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彌沙塞部和醯五分律 (No. 1421_ 佛陀什竺道生譯 ) in Vol. 22

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T1421_.22.0133a01: 自恣後當如法斷。白如是。作此白已應自恣。
T1421_.22.0133a02: 不得不自恣
T1421_.22.0133a03: 有一比丘。自恣日語諸比丘言。有物無人因
T1421_.22.0133a04: 共空論。半云有物無人。半云有人無物。共諍
T1421_.22.0133a05: 紛紜。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。應白
T1421_.22.0133a06: 停此事自恣。不得不自恣。若白停已有還發
T1421_.22.0133a07: 此論者。犯波逸提
T1421_.22.0133a08: 有病比丘住病比丘自恣。病比丘住無病比
T1421_.22.0133a09: 丘自恣。無病比丘住病比丘自恣。不相
T1421_.22.0133a10: 從。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。不應
T1421_.22.0133a11: 爾。犯者皆突吉羅。若病比丘住病比丘自恣。
T1421_.22.0133a12: 諸比丘應語言。汝今病何以住他。若病比丘
T1421_.22.0133a13: 住無病比丘自恣。亦應如是語。若無病比丘
T1421_.22.0133a14: 住病比丘自恣。諸比丘應語言。汝且止。此比
T1421_.22.0133a15: 丘病。可待差住之。有諸比丘遣使住他自
T1421_.22.0133a16: 恣。諸比丘以是白佛。佛言。不應遣使住他自
T1421_.22.0133a17: 恣犯者突吉羅。時跋難陀猶遣使住他自
T1421_.22.0133a18: 恣。諸比丘以是白佛。佛言。受使人得突吉
T1421_.22.0133a19: 羅。跋難陀犯波逸提。或愚癡比丘住愚癡比
T1421_.22.0133a20: 丘自恣。或愚癡比丘住智慧比丘自恣。或智
T1421_.22.0133a21: 慧比丘住愚癡比丘自恣。不相順從。諸比丘
T1421_.22.0133a22: 以是白佛。佛言。不應爾。犯者突吉羅
T1421_.22.0133a23: 若比丘住他比丘自恣。衆僧知見彼人身口
T1421_.22.0133a24: 意業不清淨少聞愚癡者。不應受其語。但當
T1421_.22.0133a25: 自恣。若僧見彼人身口意業有清淨有不清
T1421_.22.0133a26: 淨及少聞愚癡亦如是。若僧見彼人身口意
T1421_.22.0133a27: 淨多聞智慧。應受其語。當問言。汝見彼有
T1421_.22.0133a28: 何等過。爲破戒爲破見爲破威儀爲破正命。
T1421_.22.0133a29: 若言破戒。應問。汝知破戒相不。若言不知。諸
T1421_.22.0133b01: 比丘應訶令慚。語言。汝不知破戒相。而在僧
T1421_.22.0133b02: 中説他破戒。僧若不作此訶。皆犯突吉羅。若
T1421_.22.0133b03: 言知。諸比丘應問。何等是破戒。答言犯波羅
T1421_.22.0133b04: 夷僧伽婆尸沙。若言破見。應問。汝知破見相
T1421_.22.0133b05: 不。若言不知。諸比丘應如上訶。若不訶皆犯
T1421_.22.0133b06: 突吉羅。若言知。應問。何等是破見。答言。無
T1421_.22.0133b07: 今世後世無罪福報應無父無母無阿羅漢。
T1421_.22.0133b08: 若言破威儀。應問。汝知破威儀相不。若言不
T1421_.22.0133b09: 知。諸比丘應如上訶。若不訶皆犯突吉羅。若
T1421_.22.0133b10: 言知。應問。何等是破威儀。答言。犯波逸提波
T1421_.22.0133b11: 羅提提舍尼突吉羅惡説。若言破正命。諸比
T1421_.22.0133b12: 丘應問。汝知破正命相不。若言不知。諸比
T1421_.22.0133b13: 丘亦應如上訶。若不訶皆犯突吉羅。若言知。
T1421_.22.0133b14: 應問。何等是破正命。若言諂曲心以求利
T1421_.22.0133b15: 養。僧復應更問。汝爲見爲聞爲疑。若言見。應
T1421_.22.0133b16: 問。云何見何時見何處見。汝在何處彼在
T1421_.22.0133b17: 何處。若作是問不能答。應如法治已自恣。不
T1421_.22.0133b18: 應不自恣。聞疑亦如是
T1421_.22.0133b19: 有一住處。衆僧於中安居三月皆得道證。作
T1421_.22.0133b20: 是念。若三月竟便自恣者。便應移去則失此
T1421_.22.0133b21: 樂。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。今聽諸
T1421_.22.0133b22: 比丘三月自恣日皆集一處。應一比丘唱言。
T1421_.22.0133b23: 大徳僧聽。我等於此安居得一心樂。若自恣
T1421_.22.0133b24: 便去者則失此樂。今共停此至八月滿作四
T1421_.22.0133b25: 月自恣。白如是。如是白竟。若有欲遠行比
T1421_.22.0133b26: 丘聽自恣便去。若有欲住其自恣者。僧應爲
T1421_.22.0133b27: 如法撿校使得自恣而去。若去比丘欲住後
T1421_.22.0133b28: 比丘自恣。諸比丘應語言。我等未自恣。汝
T1421_.22.0133b29: 云何得住。若彼去已至後自恣時。還住諸比
T1421_.22.0133c01: 丘自恣者。諸比丘應如法檢校竟應自恣
T1421_.22.0133c02: 有諸比丘一處安居。聞某處好鬪比丘當來。
T1421_.22.0133c03: 作是議言。彼來必住我等自恣。諸比丘不知
T1421_.22.0133c04: 云何。以是白佛。佛言。未至自恣二三日。應自
T1421_.22.0133c05: 恣而去。若聞今日至。應即自恣而去。若聞已
T1421_.22.0133c06: 入界内。應疾出界外自恣而還。若不得。應出
T1421_.22.0133c07: 迎禮拜問訊。爲捉衣鉢辦洗浴具。將入浴室
T1421_.22.0133c08: 與塗身油蜜。出界外自恣。若復不得。應爲辦
T1421_.22.0133c09: 食隨在界内外。若在界内食。食時應出界外
T1421_.22.0133c10: 自恣。若在界外食。食時應住界内自恣。若
T1421_.22.0133c11: 復不得。應共集自恣後。一舊比丘白諸舊比
T1421_.22.0133c12: 丘言。大徳僧聽。今共布薩説戒後四月黒十
T1421_.22.0133c13: 五日當自恣。白如是。客比丘若言何故四月
T1421_.22.0133c14: 黒十五日自恣。舊比丘應答言。本不共安居
T1421_.22.0133c15: 不應問我。若客比丘復至黒十五日者。舊比
T1421_.22.0133c16: 丘復應如上白。後白十五日當自恣。乃至不
T1421_.22.0133c17: 應問我亦如上。客比丘復至白十五日者。復
T1421_.22.0133c18: 應爲作食如上。若得者善。若不得便應強共
T1421_.22.0133c19: 和合自恣。不得不自恣
T1421_.22.0133c20: *五分律卷第十九
T1421_.22.0133c21:
T1421_.22.0133c22:
T1421_.22.0133c23:
T1421_.22.0133c24: 五分律卷*第二十*彌沙塞
T1421_.22.0133c25:  *宋罽賓 三藏佛陀什
T1421_.22.0133c26: 共竺道生*等  譯 
T1421_.22.0133c27: 第三分*之衣法
T1421_.22.0133c28: 佛在王舍城。爾時耆域乳母洗浴耆域。諦觀
T1421_.22.0133c29: 其身而有恨色。耆域覺之即問。何故恨顏視
T1421_.22.0134a01: 我。乳母言。恨汝身相殊特而意未親佛法衆
T1421_.22.0134a02: 僧。耆域聞已讃言。善哉善哉乃能教我如此
T1421_.22.0134a03: 之事。便著新衣往至佛所。遙見世尊容儀挺
T1421_.22.0134a04: 特有三十二大人之相圓光一尋猶若金山。
T1421_.22.0134a05: 即生信敬前禮佛足却坐一面。佛爲説種種
T1421_.22.0134a06: 妙法示教利喜。所謂施論戒論生天之論。在
T1421_.22.0134a07: 家染累出家無著。示現如是助道之法。次爲
T1421_.22.0134a08: 説諸佛常所説法苦集滅道。即於座上遠塵
T1421_.22.0134a09: 離垢得法眼淨。見法得果已。歸依佛法僧。次
T1421_.22.0134a10: 受五戒。耆域善別音聲本末之相。佛將至塚
T1421_.22.0134a11: 間示五人髑髏。耆域遍叩。白佛言。第一叩者
T1421_.22.0134a12: 生地獄。第二叩者生畜生。第三叩者生餓鬼。
T1421_.22.0134a13: 第四叩者生人道。第五叩者生天上。佛言。善
T1421_.22.0134a14: 哉皆如汝説。復示一髑髏。耆域三叩不知所
T1421_.22.0134a15: 之。白佛言。我不知此人所生之處。佛言汝
T1421_.22.0134a16: 應不知。何以故。此是羅漢髑髏無有生處
T1421_.22.0134a17: 爾時世尊身小有患。語阿難言。我病應服吐
T1421_.22.0134a18: 下藥。阿難白佛。當語耆域。即往語之。耆域
T1421_.22.0134a19: 言。我不可以常藥令如來服。當合轉輪聖王
T1421_.22.0134a20: 所應服者。便以藥薫三優鉢羅華。持至佛所
T1421_.22.0134a21: 白佛言。願嗅此華。嗅一華應十行下。三華
T1421_.22.0134a22: 三十。病乃都差。世尊即嗅二華。得二十行下。
T1421_.22.0134a23: 餘一華得九行下。耆域須臾來至佛所白言。
T1421_.22.0134a24: 藥得下不。下爲多少。佛言。藥雖得行下猶少
T1421_.22.0134a25: 一。耆域白佛。應服煖水。即便服之。更得一行
T1421_.22.0134a26: 病即除差。耆域復白。應須補養。我當隨時供
T1421_.22.0134a27: 養所應。佛默然受。耆域便作栴檀糂羮以奉
T1421_.22.0134a28: 世尊。世尊服已。復白佛言。我爲國王臣民
T1421_.22.0134a29: 治病。或得百千兩金七寶無數。或得聚落或
T1421_.22.0134b01: 得一邑。唯願世尊與我微願。佛言。諸佛如
T1421_.22.0134b02: 來已過諸願。復白佛言。願佛與我可得之
T1421_.22.0134b03: 願。佛言。若是可得不違汝意。於是耆域即以
T1421_.22.0134b04: 一貴價衣*價直半國奉上於佛。白佛言。此
T1421_.22.0134b05: 衣於諸衣中最爲第一。願哀愍受。又願聽諸
T1421_.22.0134b06: 比丘受家衣施。佛即受之。亦聽諸比丘受家
T1421_.22.0134b07: 衣施。爲説種種妙法遣還所住。佛以是事
T1421_.22.0134b08: 集比丘僧。告諸比丘。耆域治我病差。持一
T1421_.22.0134b09: 上衣施我。又願聽諸比丘受家衣施。我爲受
T1421_.22.0134b10: 之。亦聽諸比丘受家衣施。從今諸比丘欲著
T1421_.22.0134b11: 家衣聽受。然少欲知足著糞掃衣我所讃歎。
T1421_.22.0134b12: 爾時王舍城諸居士。聞佛聽諸比丘受家衣
T1421_.22.0134b13: 施。共持青黄赤黒純色劫貝三千張施諸比
T1421_.22.0134b14: 丘。諸比丘以色爲疑。以是白佛。佛言聽受。應
T1421_.22.0134b15: 浣壞好色更染而著。有諸比丘往塚間觀死
T1421_.22.0134b16: 屍。從足至頭作不淨觀。起屍鬼入死屍中張
T1421_.22.0134b17: 眼吐舌踏諸比丘。諸比丘恐怖。非人得便。
T1421_.22.0134b18: 奪其精氣。有命過者。復有一比丘。至塚間
T1421_.22.0134b19: 從足至頭觀新死女人。生欲心便行不淨。以
T1421_.22.0134b20: 是白佛。佛言。不應先從足觀
T1421_.22.0134b21: 復有比丘於傍觀死人。起屍鬼復入屍中。張
T1421_.22.0134b22: 眼吐舌以手打之。以是白佛。佛言。莫於傍觀
T1421_.22.0134b23: 應在頭前觀
T1421_.22.0134b24: 復有諸比丘。爲衣故掘出新死人。諸居士見
T1421_.22.0134b25: 譏訶言。此釋子沙門臭穢不淨。云何以此入
T1421_.22.0134b26: 我家中。諸長老比丘聞。以是白佛。佛言。不應
T1421_.22.0134b27: 掘出死人。犯者突吉羅
T1421_.22.0134b28: 復有諸比丘。持死人骨著僧坊中。有持死人
T1421_.22.0134b29: 髑髏著經行處若床下。諸居士見譏訶言。諸
T1421_.22.0134c01: 比丘不淨可惡。云何持死人骨著僧坊内。猶
T1421_.22.0134c02: 如塚間畜死人髑髏猶如畜鉢。諸比丘以是
T1421_.22.0134c03: 白佛。佛言不應爾。亦不應以手捉死人骨。犯
T1421_.22.0134c04: 者突吉羅
T1421_.22.0134c05: 有諸比丘患眼。醫言。以人額骨磨著眼中。諸
T1421_.22.0134c06: 比丘言。佛不聽我等捉死人骨。更説餘方。醫
T1421_.22.0134c07: 言更無餘治。諸比丘作是念。若世尊聽病時
T1421_.22.0134c08: 捉死人骨者病可得差。以是白佛。佛言。聽
T1421_.22.0134c09: 屏處取骨如二指大磨著眼中
T1421_.22.0134c10: 有諸比丘。食麻蜜魚肉。往塚間求糞掃衣。鬼
T1421_.22.0134c11: 神不喜。以是白佛。佛言。不應食此諸物往至
T1421_.22.0134c12: 塚間
T1421_.22.0134c13: 有諸比丘。於佛僧中及白衣家食麻蜜魚肉。
T1421_.22.0134c14: 行路經由塚間而輒避去。由此失伴。以是白
T1421_.22.0134c15: 佛。佛言。若不畏者聽從邊過
T1421_.22.0134c16: 有諸比丘常住塚間乞得魚肉食不敢復還。
T1421_.22.0134c17: 以是白佛。佛言。若不畏者聽還。有諸比丘。月
T1421_.22.0134c18: 八日十四日十五日。往來塚間求糞掃衣。諸
T1421_.22.0134c19: 鬼神此日亦集。語諸比丘言。今是我等集日
T1421_.22.0134c20: 汝何爲來。諸比丘以是白佛。佛言。不應以
T1421_.22.0134c21: 此日往塚間。常住塚間及行路比丘此日皆
T1421_.22.0134c22: 不敢往。以是白佛。佛言。若不畏者聽
T1421_.22.0134c23: 有諸比丘大小便塚間。諸鬼神譏訶言。云何
T1421_.22.0134c24: 於我住處大小便。以是白佛。佛言不應爾。有
T1421_.22.0134c25: 塚間曠遠諸比丘經過不敢起止。由此致病。
T1421_.22.0134c26: 以是白佛。佛言。應先彈指然後便利。若鬼神
T1421_.22.0134c27: 欲聞經典讃唄説法。應爲作之。時迦夷王
T1421_.22.0134c28: 欽婆羅寶衣與耆域。耆域即持至僧坊施
T1421_.22.0134c29: 僧。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言應受
T1421_.22.0135a01: 用莊嚴塔
T1421_.22.0135a02: 有諸比丘得長短毛及無毛雜色&T021724;氀不敢
T1421_.22.0135a03: 受。以是白佛。佛言聽受。雜色者聽浣壞色乃
T1421_.22.0135a04: 著。若不能令純色壞者。聽在僧坊内著
T1421_.22.0135a05: 有諸比丘。得已成氈及未成者不敢受作。以
T1421_.22.0135a06: 是白佛。佛言聽受作
T1421_.22.0135a07: 有諸比丘欲於街巷中拾糞掃衣。以是白佛。
T1421_.22.0135a08: 佛言聽拾。時有白衣。於街巷中脱衣大小便。
T1421_.22.0135a09: 諸比丘謂是糞掃衣便取。彼言大徳。莫取我
T1421_.22.0135a10: 衣。比丘答言。我謂是糞掃衣是以取耳。白衣
T1421_.22.0135a11: 復言汝不顧視而便取之。是爲偸衣。諸比丘
T1421_.22.0135a12: 以是白佛。佛言。應諦看之若塵坌日曝有久
T1421_.22.0135a13: 故相顧視問人然後取之。諸比丘拾糞掃衣
T1421_.22.0135a14: 未浣著房中臭穢不淨。以是白佛。佛言。不應
T1421_.22.0135a15: 未浣持入房。有諸比丘拾糞掃衣不即浣生
T1421_.22.0135a16: 虫。以是白佛。佛言應即淨浣
T1421_.22.0135a17: 有諸比丘於淨池中及上流浣糞掃衣。以是
T1421_.22.0135a18: 白佛。佛言不應爾
T1421_.22.0135a19: 有諸比丘以淨器浣糞掃衣。以是白佛。佛言
T1421_.22.0135a20: 不應爾
T1421_.22.0135a21: 佛從王舍城。與大比丘僧千二百五十人
T1421_.22.0135a22: 行人間。諸比丘擔糞掃衣。佛見已作是念。
T1421_.22.0135a23: 我當爲諸比丘作齊限受家衣施。時瓶沙王
T1421_.22.0135a24: 聞。佛與千二百五十人*遊行人間。作是念。
T1421_.22.0135a25: 我今寧可將四種兵侍衞世尊遊我境内。念
T1421_.22.0135a26: 已勅嚴四種兵侍從佛後。佛展轉到恒水欲
T1421_.22.0135a27: 渡到跋耆國。目連念言。若用舡渡恐王久
T1421_.22.0135a28: 留或有所廢。我今當以神力令此水淺。念已
T1421_.22.0135a29: 即令水淺。佛與比丘一時渉渡。佛度彼岸而
T1421_.22.0135b01: 説偈言
T1421_.22.0135b02:     精進爲舟栰 能濟深廣河
T1421_.22.0135b03:     孰有覩若斯 不發信敬心
T1421_.22.0135b04: 於是瓶沙王作是念。佛已出我界便應迴還。
T1421_.22.0135b05: 即合掌遙禮而歸。佛到屈茶聚落告諸比丘。
T1421_.22.0135b06: 有四法我及汝未得時。於生死中輪轉無際。
T1421_.22.0135b07: 何謂爲四。所謂聖戒聖定聖慧聖解脱。今既
T1421_.22.0135b08: 得之。生死已盡梵行已立所作已辦。即爲諸
T1421_.22.0135b09: 比丘而説偈言
T1421_.22.0135b10:     戒定慧解脱 我今如是覺
T1421_.22.0135b11:     已盡諸苦源 故爲汝等説
T1421_.22.0135b12: 時佛將五百比丘遊行跋耆國欲到毘舍離
T1421_.22.0135b13: 城彼有婬女名阿范和利。聞佛世尊有大名
T1421_.22.0135b14: 徳號如來應供等正覺。所可説法初中後善
T1421_.22.0135b15: 具足清白梵行之相。遊行諸國將到此城。歎
T1421_.22.0135b16: 言善哉我願欲見。即嚴四馬車從五百妓女
T1421_.22.0135b17: 出迎世尊。佛遙見之告諸比丘。汝等各當繋
T1421_.22.0135b18: 念在前自防護心。是諸佛教。何謂繋念。謂行
T1421_.22.0135b19: 四念處觀内身循身觀除無明世間苦觀。外
T1421_.22.0135b20: 身内外身及痛心法亦如是。何謂在前。所謂
T1421_.22.0135b21: 若行若立若坐若臥若睡若覺若去若來若前
T1421_.22.0135b22: 後視瞻若屈伸俯仰若著衣持鉢若食飮便利
T1421_.22.0135b23: 若語若默常一其心。此是我教。阿范和利遙
T1421_.22.0135b24: 世尊容顏殊特諸根寂定有三十二大人
T1421_.22.0135b25: 相圓光一尋猶若金山。便生信樂前至佛所
T1421_.22.0135b26: 頭面禮足却住一面。佛爲説種種妙法示教
T1421_.22.0135b27: 利喜已。白佛言。世尊。願佛及僧於我園宿受
T1421_.22.0135b28: 明日請。佛默然受之。阿范和利知佛受已禮
T1421_.22.0135b29: 遶而退。時五百離車聞佛與比丘僧遊行國
T1421_.22.0135c01: 界來向此城。共要迎佛。若不出者罰金錢五
T1421_.22.0135c02: 百。要已皆出。或乘青馬青車。一切眷屬衣服
T1421_.22.0135c03: 皆青。黄黒赤白皆亦如是。阿范和利中道相
T1421_.22.0135c04: 逢不避其路。諸離車言。何以不避使車馬相
T1421_.22.0135c05: 突。阿范和利言。我請佛及僧於園宿明日設
T1421_.22.0135c06: 食不暇相避。諸離車言。我等亦欲請佛。汝聽
T1421_.22.0135c07: 我先。答言。已受我請不得相讓。諸離車言。與
T1421_.22.0135c08: 汝五百千兩金。聽我在先。答亦如上。諸離車
T1421_.22.0135c09: 復言。與汝半國財物可乎。答言。正使擧國亦
T1421_.22.0135c10: 不可得。若能保我三事無失。爾乃相許。諸離
T1421_.22.0135c11: 車言。何謂二事。答言。一者保我身命必無
T1421_.22.0135c12: 夭奪。二者保我財物必無損失。三者保佛常
T1421_.22.0135c13: 住必無餘行。諸離車言。若財物損失我能相
T1421_.22.0135c14: 與。若佛餘行我能請留。汝命危脆誰能保者。
T1421_.22.0135c15: 便瞋恚而去。佛遙見諸離車來。告諸比丘。欲
T1421_.22.0135c16: 忉利諸天出入與此無異。諸離車見佛容
T1421_.22.0135c17: 顏殊特乃至猶若金山。下車歩進前至佛所
T1421_.22.0135c18: 頭面禮足却坐一面。時彼衆中有一摩納名
T1421_.22.0135c19: 賓祇耶。從坐起偏袒右肩胡跪合掌白佛言。
T1421_.22.0135c20: 我欲以偈讃歎世尊。佛言隨意。即便説之
T1421_.22.0135c21:     瓶沙得善利 鴦伽持珠鎧
T1421_.22.0135c22:     佛昔出其國 聲若雷霆震
T1421_.22.0135c23:     亦如花新開 其香甚芬馥
T1421_.22.0135c24:     觀佛身光耀 如日麗於天
T1421_.22.0135c25:     又如月盛滿 昇空無雲翳
T1421_.22.0135c26:     世尊光明身 灼灼復踰此
T1421_.22.0135c27:     佛慧無不鑒 消滅陰謀情
T1421_.22.0135c28:     能施世間眼 決斷諸疑惑
T1421_.22.0135c29: 諸離車聞偈歡喜。即與五百領衣。摩納言。我
T1421_.22.0136a01: 不須衣願先請佛。佛語離車。可聽先請。即便
T1421_.22.0136a02: 聽之。與衣如故摩納得衣即以上佛。佛爲受
T1421_.22.0136a03: 之。告諸離車。世有五寶甚爲難遇。一者諸佛
T1421_.22.0136a04: 世尊二者善説佛所説法三者聞法善解四者
T1421_.22.0136a05: 如聞能行五者不忘小恩。諸離車聞法歡喜
T1421_.22.0136a06: 共作是議。佛不久住人人別供不得周遍。今
T1421_.22.0136a07: 歛物隨日供設。非我種族不聽豫之。阿范
T1421_.22.0136a08: 和利竟夜作種種美食。旦持至園敷坐具畢
T1421_.22.0136a09: 白時已到。佛告諸比丘。汝等繋念共受彼食
T1421_.22.0136a10: 即皆就坐。㮈女手自斟酌歡喜無亂。食畢行
T1421_.22.0136a11: 水却住一面。白佛言。毘舍離諸園觀中此園
T1421_.22.0136a12: 第一。我修此園本欲爲福。今奉世尊。願垂
T1421_.22.0136a13: 納受。佛言。可以施僧得大果報。*㮈女重以
T1421_.22.0136a14: 上佛。佛言。但以施僧我在僧數。*㮈女受教
T1421_.22.0136a15: 即以施僧。便取小床於佛前坐。佛爲説隨喜
T1421_.22.0136a16: 偈。如爲毘蘭若所説。復更爲説種種妙法示
T1421_.22.0136a17: 教利喜。即於坐上得法眼淨。次受三歸五戒
T1421_.22.0136a18: 從坐起禮佛而去。諸離車於後如議供養。佛
T1421_.22.0136a19: 從毘舍離漸漸遊行到鉢遮羅塔。時冬大寒
T1421_.22.0136a20: 著一衣露地而宿。初夜過已覺寒復著一衣。
T1421_.22.0136a21: 中夜過已覺寒復著一衣。不復苦寒。作是念。
T1421_.22.0136a22: 未來諸比丘若不耐寒。著此三衣足以御之。
T1421_.22.0136a23: 我今寧可爲諸比丘制畜三衣。明旦以是集
T1421_.22.0136a24: 比丘僧。告諸比丘。我先於王舍城遊行。見
T1421_.22.0136a25: 諸比丘擔重擔衣。爾時欲爲制家施衣齊限。
T1421_.22.0136a26: 昨夜極寒吾先著一衣。中夜初覺寒復著一
T1421_.22.0136a27: 衣。後夜初覺寒復著一衣。便不復苦寒。即
T1421_.22.0136a28: 作是念。未來諸比丘有不耐寒者。著此三衣
T1421_.22.0136a29: 足以御之。我今寧可爲諸比丘制畜三衣。今
T1421_.22.0136b01: 以十利故。爲諸比丘制畜三衣。不聽有長。若
T1421_.22.0136b02: 衣弊壞。聽補治以復綖却刺亦聽直縫。時
T1421_.22.0136b03: 諸比丘畜拘修羅衣。諸居士見譏訶言。比丘
T1421_.22.0136b04: 著拘修羅。何異我等著貫頭衣。以是白佛。
T1421_.22.0136b05: 佛言。不聽著拘修羅衣。犯者突吉羅。有一
T1421_.22.0136b06: 比丘安陀會壞。權縫合作拘修羅著之後生
T1421_.22.0136b07: 疑悔。以是白佛。佛言。聽暫作著。有諸比丘畜
T1421_.22.0136b08: 貫頭及有袖衣拘攝披上。以是白佛。佛言。
T1421_.22.0136b09: 不聽畜貫頭及有袖衣。犯者突吉羅。若得聽
T1421_.22.0136b10: 受壞作餘衣。有一外道。以雜色綖縫著衣上
T1421_.22.0136b11: 作條幅處。後於佛法中出家猶著此衣。諸居
T1421_.22.0136b12: 士見譏訶言。沙門釋子著外道衣不可分別。
T1421_.22.0136b13: 諸比丘以是白佛。佛言。不聽著外道衣。犯
T1421_.22.0136b14: 者偸羅遮。若不知是外道衣而非佛所聽皆
T1421_.22.0136b15: 應壞之。若知是外道衣應擿綖布地令人蹈
T1421_.22.0136b16: 上速使壞盡
T1421_.22.0136b17: 有諸比丘在樹下坐禪。衆鳥作聲亂其禪思
T1421_.22.0136b18: 屎汚身體。以是白佛。佛言聽驅鳥若作禪
T1421_.22.0136b19:
T1421_.22.0136b20: 有諸比丘欲往塚間取死人衣。以是白佛。佛
T1421_.22.0136b21: 言聽取。即便取之。後有比丘亦往取衣。見前
T1421_.22.0136b22: 比丘語言。與我共分。比丘不與。以是白佛。佛
T1421_.22.0136b23: 言應共分。有諸比丘。先在塚間得衣。與後
T1421_.22.0136b24: 來比丘共分。分時復有比丘來索分。諸比丘
T1421_.22.0136b25: 不與。以是白佛。佛言亦應共分。分衣已各
T1421_.22.0136b26: 欲還。復有比丘來索分。諸比丘不與。以是
T1421_.22.0136b27: 白佛。佛言亦應共分。分已各還垂出塚界。復
T1421_.22.0136b28: 有比丘來索分。諸比丘不與。以是白佛。佛言。
T1421_.22.0136b29: 亦應共分。分已各還已出塚界。復有比丘來
T1421_.22.0136c01: 索分。諸比丘不與。以是白佛。佛言不應共
T1421_.22.0136c02:
T1421_.22.0136c03: 有一比丘著衣持鉢入村乞食作是念我今
T1421_.22.0136c04: 乞食猶早。便往塚間多得諸衣。得已復作是
T1421_.22.0136c05: 念。若持入村擔重可恥。若先持歸。時或復過。
T1421_.22.0136c06: 便束藏之。然後乞食。復有一比丘。食後前至
T1421_.22.0136c07: 塚間求衣。見前比丘所得衣便持歸。前比丘
T1421_.22.0136c08: 後往取衣。不知所在還到僧坊。見一比丘浣
T1421_.22.0136c09: 之。語言莫浣我衣。彼比丘言非是汝物。前
T1421_.22.0136c10: 比丘具以事語。彼比丘言。塚間無主物如何
T1421_.22.0136c11: 占護。以是白佛。佛言。應屬前比丘。從今若
T1421_.22.0136c12: 先得衣。置塚間者應作幟有。比丘以死人骨
T1421_.22.0136c13: 作。*幟後諸比丘謂是鳥銜著上即便取之以
T1421_.22.0136c14: 是白佛。佛言不應以死人骨爲*幟。又有比丘
T1421_.22.0136c15: 以絳汁作*幟。諸比丘謂是血汚。即便取之。
T1421_.22.0136c16: 以是白佛。佛言不應以絳汁作*幟。應用青
T1421_.22.0136c17: 黒木蘭。若以袈裟衣片帖上
T1421_.22.0136c18: 有諸比丘共要半入村乞食。*半塚間求衣
T1421_.22.0136c19: 還共分之。要已而去。往塚間者大得諸衣。悔
T1421_.22.0136c20: 言。我得衣屬我。彼得食屬彼。不能復共。乞食
T1421_.22.0136c21: 比丘還以食與之。得衣比丘不受如上語之。
T1421_.22.0136c22: 乞食比丘言。先共明要。如何中悔。以是白佛。
T1421_.22.0136c23: 佛言應共分。取衣比丘得衣時共要。若能擔
T1421_.22.0136c24: 此衣還所住者。當與二分。既擔還復悔不與。
T1421_.22.0136c25: 以是白佛。佛言應與浣亦如是
T1421_.22.0136c26: 有一比丘往塚間見一新死人欲取其衣。起
T1421_.22.0136c27: 屍鬼入身中起語言。大徳莫取我衣。答言。汝
T1421_.22.0136c28: 已死非是汝衣便強奪取。死人大喚逐到僧
T1421_.22.0136c29: 坊。諸善鬼神不聽入。便住門外見出入比丘
T1421_.22.0137a01: 語言。有一比丘奪我衣來。可令見還。諸比丘
T1421_.22.0137a02: 入問。外有一人云。有比丘奪其衣來。誰持來
T1421_.22.0137a03: 者。得衣比丘言。此是死屍非生人也。諸比
T1421_.22.0137a04: 丘以是白佛。佛言。若新死身未有壞處。起
T1421_.22.0137a05: 屍鬼猶著。不應取其衣。可以還之。若取未傷
T1421_.22.0137a06: 壞死人衣突吉羅。彼比丘即以衣還之。死屍
T1421_.22.0137a07: 得衣便倒地。彼比丘以是白佛。佛言可持著
T1421_.22.0137a08: 塚間。比丘即持衣行。死屍彼起逐後。既到
T1421_.22.0137a09: 塚間以衣著地。屍復還倒。有一比丘往塚間。
T1421_.22.0137a10: 見一人著新欽婆羅臥塚蔭中。謂是死人作
T1421_.22.0137a11: 是念。佛不聽我取未傷壞死人衣。便打其頭
T1421_.22.0137a12: 破。彼即驚起言。大徳有何相犯打我頭破。答
T1421_.22.0137a13: 言。謂汝是死人。彼言汝豈不知有喘息耶。如
T1421_.22.0137a14: 何爲衣欲斷我命。諸比丘以是白佛。佛言。
T1421_.22.0137a15: 不應自打若使人打死屍令傷壞。犯者突吉
T1421_.22.0137a16:
T1421_.22.0137a17: 時諸比丘得劫貝衣不截頭鬚而著。諸居士
T1421_.22.0137a18: 譏訶言。沙門釋子亦著此衣。與我何異。
T1421_.22.0137a19: 諸比丘以是白佛。佛言不應著。犯者突吉
T1421_.22.0137a20:
T1421_.22.0137a21: 爾時世尊。與大比丘僧千二百五十人倶遊
T1421_.22.0137a22: 行南方人間。從山上下見有水田善作畦畔。
T1421_.22.0137a23: 作是念。我諸比丘應作如此衣。即問阿難。
T1421_.22.0137a24: 汝見此田不。答言已見。又告阿難。諸比丘宜
T1421_.22.0137a25: 著如此衣。汝能作不。答言能。即受教自作。亦
T1421_.22.0137a26: 教諸比丘作。或一長一短。或兩長一短。或三
T1421_.22.0137a27: 長一短。左條葉左靡。右條葉右靡。中條葉兩
T1421_.22.0137a28: 向靡。作竟著之極是所宜。佛見已告諸比丘。
T1421_.22.0137a29: 阿難有大智慧。聞我略説作便如法。此名爲
T1421_.22.0137b01: 割截不共之衣。與外道別異。怨家盜賊所不
T1421_.22.0137b02: 復取。從今聽諸比丘割截作三衣。若破應補。
T1421_.22.0137b03: 佛在毘舍離城。有一住處。地極卑濕多諸蚊
T1421_.22.0137b04: 虻。諸比丘不得住。皆舍衞城・瞻婆城・迦
T1421_.22.0137b05: 維羅衞城・王舍城安居。所住處空。諸居士言。
T1421_.22.0137b06: 大徳可住此安居。我等當供給飮食。諸比丘
T1421_.22.0137b07: 言。此間多有蚊虻不能得住。諸居士復言。大
T1421_.22.0137b08: 徳但住當送蚊㡡。諸比丘不知得受不。以是
T1421_.22.0137b09: 白佛。佛言聽受。諸比丘不知大小作。以是
T1421_.22.0137b10: 白佛。佛言應隨床大小作
T1421_.22.0137b11: 諸比丘常著一衣入聚落及還僧坊。初不易
T1421_.22.0137b12: 脱垢穢不淨。諸居士見譏訶言。沙門釋子
T1421_.22.0137b13: 不淨可惡。常著一衣出入聚落。諸比丘以
T1421_.22.0137b14: 是白佛。佛言。於僧坊内應著襯身衣。不應
T1421_.22.0137b15: 著入聚落衣。諸比丘無房舍住欲作新房。以
T1421_.22.0137b16: 是白佛。佛言。聽於僧坊内爲僧作。餘比丘
T1421_.22.0137b17: 不助。以是白佛。佛言應助。諸比丘便長助。妨
T1421_.22.0137b18: 坐禪行道。以是白佛。佛言不應長助。若力
T1421_.22.0137b19: 少不足然後助之。諸比丘作時壞汚其衣。數
T1421_.22.0137b20: 數補浣妨坐禪行道。以是白佛。佛言。僧應作
T1421_.22.0137b21: 作時衣作時令著。諸比丘慚愧不敢襯身著。
T1421_.22.0137b22: 以是白佛。佛言。爲僧作時聽自恣著。諸比丘
T1421_.22.0137b23: 著僧衣小汚便浣由是速壞。以是白佛。佛
T1421_.22.0137b24: 言。不應數數浣。作都竟然後浣擧
T1421_.22.0137b25: 諸比丘欲作新經行處。以是白佛。佛言聽作。
T1421_.22.0137b26: 諸比丘便曲作。以是白佛。佛言應直作。諸比
T1421_.22.0137b27: 丘欲高作經行道。以是白佛。佛言聽高作。
T1421_.22.0137b28: 兩兩經行道數*數壞。以是白佛。佛言。聽白
T1421_.22.0137b29: 墡渥亦聽用衣及婆婆草布上
T1421_.22.0137c01: 大會時人多房少諸比丘無住處。以是白佛。
T1421_.22.0137c02: 佛言。房内有容膝處聽衣布地坐留中央。諸
T1421_.22.0137c03: 比丘既同房住便相鬧亂。以是白佛。佛言。應
T1421_.22.0137c04: 以衣隔之亦聽作窟。諸比丘倚壁坐。諸居士
T1421_.22.0137c05: 見譏訶言。此沙門釋子爲是老出家爲是無
T1421_.22.0137c06: 威儀。云何倚壁而坐。以是白佛。佛言不應
T1421_.22.0137c07: 倚壁坐。有諸老病比丘。不能自持取草束倚
T1421_.22.0137c08: 坐汚穢房中。以是白佛。佛言。不應倚草束聽
T1421_.22.0137c09: 作隱禪帶。諸比丘廣作*禪帶。以是白
T1421_.22.0137c10: 佛。佛言。不應過人八指。諸比丘復狹作
T1421_.22.0137c11: *禪帶。以是白佛。佛言不應減五指。諸比丘
T1421_.22.0137c12: 復作雜色*禪帶。以是白佛。佛言應一種色
T1421_.22.0137c13: 作。若雜種色應浣壞色然後聽畜。時長老柯
T1421_.22.0137c14: 休得一衣。欲作安陀會太長。欲作僧伽梨優
T1421_.22.0137c15: 多羅僧皆少。數數牽挽。佛行房見之問言。汝
T1421_.22.0137c16: 作何等。具以事答。佛言。若不足應三長一短。
T1421_.22.0137c17: 若復不足聽兩長一短。若復不足聽一長一
T1421_.22.0137c18: 短。若復不足聽帖作葉。長老柯*休復得一
T1421_.22.0137c19: 衣。少不足作割截三衣。以是白佛。佛言聽
T1421_.22.0137c20: 作割截僧伽梨優多羅僧漫安陀會。有大
T1421_.22.0137c21: 會時諸白衣以衣布施。以是白佛。佛言聽受。
T1421_.22.0137c22: 諸白衣欲得呪願。以是白佛。佛言。應爲呪願。
T1421_.22.0137c23: 諸比丘不知呪願。以是白佛。佛言。應使維那
T1421_.22.0137c24: 呪願。不知持著何處。以是白佛。佛言。應如前
T1421_.22.0137c25: 白二羯磨當中央房著中。不知誰應守護。以
T1421_.22.0137c26: 是白佛。佛言應如前白二羯磨一比丘令守
T1421_.22.0137c27: 護。諸比丘便羯磨。無知比丘不別衣好惡。以
T1421_.22.0137c28: 是白佛。佛言。成就五法不應差守衣。隨愛恚
T1421_.22.0137c29: 癡畏不知衣好惡。諸比丘於鬧處分失衣。守
T1421_.22.0138a01: 衣比丘得惡名聲。以是白佛。佛言。應靜處分。
T1421_.22.0138a02: 分衣時有客比丘來。舊比丘問。汝某日在何
T1421_.22.0138a03: 處。答在某處。諸比丘言。我等得衣日此比丘
T1421_.22.0138a04: 在我界内今不成分衣。以是白佛。佛言。得衣
T1421_.22.0138a05: 日有比丘有比丘想不成分衣得突吉羅罪。
T1421_.22.0138a06: 有比丘疑亦如是。無比丘有比丘想成分衣
T1421_.22.0138a07: 得突吉羅罪。無比丘疑亦如是。無比丘無比
T1421_.22.0138a08: 丘想成分衣無犯
T1421_.22.0138a09: 時諸比丘不*襯體臥僧臥具垢汚不淨。復
T1421_.22.0138a10: 有一比丘*不*襯體臥僧臥具申脚蹋破。以
T1421_.22.0138a11: 是白佛。佛言。爲護身護衣護僧臥具聽畜單
T1421_.22.0138a12: 敷敷僧臥具上。時六群比丘以佛不聽*襯身
T1421_.22.0138a13: 臥僧臥具便以廣數寸物敷僧臥具上。以是
T1421_.22.0138a14: 白佛。佛言。廣長應如臥具。諸比丘不繋念眠
T1421_.22.0138a15: 失不淨汚於單敷。以是白佛。佛言應以坐具
T1421_.22.0138a16: 敷單敷上。有諸比丘爲壁虱所惱。以是白佛。
T1421_.22.0138a17: 佛言。聽別作廣長單敷敷著敷下垂床四邊
T1421_.22.0138a18: 各一尺。時優波離問佛。世尊。幾種衣應受持。
T1421_.22.0138a19: 佛言。三衣應受持。*襯身衣被衣雨浴衣覆瘡
T1421_.22.0138a20: 衣蚊㡡敷經行處衣障壁虱衣單敷衣坐具
T1421_.22.0138a21: 護髀衣護&T075120;衣護頭衣拭體巾拭手面巾針
T1421_.22.0138a22: *綖嚢鉢嚢革屣嚢漉水嚢。如此諸衣若似衣
T1421_.22.0138a23: 皆應受持。有一比丘白佛言。世尊。常爲我
T1421_.22.0138a24: 等讃歎少欲知足我甚樂之。願聽我等裸形。
T1421_.22.0138a25: 佛言。愚癡人欲作外道儀法。犯者偸羅遮
T1421_.22.0138a26: 有諸比丘白佛。或欲作人髮衣鹿皮衣羊皮
T1421_.22.0138a27: 衣鳥毛衣馬鬣衣犛牛尾衣草樹皮葉衣。佛
T1421_.22.0138a28: 言。愚癡人欲作外道儀法。一切外道儀法皆
T1421_.22.0138a29: 不得作。作者偸羅遮
T1421_.22.0138b01: 有一比丘白佛。願聽我等内著貫頭衣跋那
T1421_.22.0138b02: 披上。佛言。愚癡人欲作白衣儀法。犯者
T1421_.22.0138b03: 突吉羅
T1421_.22.0138b04: 有諸比丘。欲内著貫頭衣外*披劫貝衣。或
T1421_.22.0138b05: 欲作蘇摩衣斑劫貝衣。或欲著指鐶畫眉眼
T1421_.22.0138b06: 著雜色革屣。以是白佛。佛言。愚癡人此是白
T1421_.22.0138b07: 衣儀法。一切白衣儀法皆不得作。犯者突吉
T1421_.22.0138b08:
T1421_.22.0138b09: 有一比丘白佛。願聽我等著純青黄赤白黒
T1421_.22.0138b10: 色衣。佛言。純黒色衣産母所著。犯者波逸提。
T1421_.22.0138b11: 餘四色突吉羅。時諸比丘患頭冷病。以是白
T1421_.22.0138b12: 佛。佛言。聽以衣覆亦聽作帽煖則止。有諸比
T1421_.22.0138b13: 丘不著僧祇支入聚落露現胸臆諸女人見笑
T1421_.22.0138b14: 弄。諸比丘以是白佛。佛言不應爾。入聚落
T1421_.22.0138b15: 應著僧祇支。犯者突吉羅
T1421_.22.0138b16: 有諸比丘著僧祇支風吹落地。以是白佛。佛
T1421_.22.0138b17: 言應著帶
T1421_.22.0138b18: 有諸比丘在高上作諸女人在下見其形體
T1421_.22.0138b19: 笑弄。諸比丘羞恥。以是白佛。佛言。聽作時取
T1421_.22.0138b20: 衣後從岐間過攝著前。時跋難陀知未分安
T1421_.22.0138b21: 居施物處。輒往語言。何不速分。若不分或有
T1421_.22.0138b22: 虫噛水火等難。若分可得自用。若與弟子及
T1421_.22.0138b23: 作福事。諸比丘即便分之。跋難陀言。汝等
T1421_.22.0138b24: 不別貴賤。諸比丘言。汝若善別爲我等分。亦
T1421_.22.0138b25: 自取分即爲分之。得分持去。復往餘處如是
T1421_.22.0138b26: 非一。得重擔衣。還歸所住。諸比丘見讃言。汝
T1421_.22.0138b27: 大福徳得如此衣。答言。非福所致。諸安居處
T1421_.22.0138b28: 巧説得耳。諸比丘種種訶責。云何一處安居
T1421_.22.0138b29: 諸處受施分。以是白佛。佛以是事集比丘僧。
T1421_.22.0138c01: 問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種
T1421_.22.0138c02: 訶責言。我常説少欲知足。汝今云何多受無
T1421_.22.0138c03: 厭。訶已告諸比丘。不應一處安居諸處受安
T1421_.22.0138c04: 居施分。犯者突吉羅
T1421_.22.0138c05: 時諸比丘但著上下衣入聚落。以是白佛。佛
T1421_.22.0138c06: 言。不應爾。犯者突吉羅
T1421_.22.0138c07: 有比丘反著衣入聚落。諸比丘見語言。反著
T1421_.22.0138c08: 衣與著不割截衣有何異。以是白佛。佛言。不
T1421_.22.0138c09: 應爾。犯者突吉羅
T1421_.22.0138c10: 有諸比丘未入村及出村草木鉤衣破裂塵土
T1421_.22.0138c11: 入葉中欲反著不敢。以是白佛。佛言。爲護衣
T1421_.22.0138c12: 故未入村及出村聽反著
T1421_.22.0138c13: 有諸比丘染漫衣作條又有縫葉著衣或*攝
T1421_.22.0138c14: 作衣葉或半上向半下向作葉。以是白佛。佛
T1421_.22.0138c15: 言。不應爾。犯者皆突吉羅
T1421_.22.0138c16: 有諸比丘著雜色衣。以是白佛。佛言。不應爾。
T1421_.22.0138c17: 犯者突吉羅
T1421_.22.0138c18: 有諸比丘雨時倒著衣水入葉中爛壞。以是
T1421_.22.0138c19: 白佛。佛言。雨時不應倒著若不雨隨意
T1421_.22.0138c20: 爾時諸比丘有衣鉢餘物欲以施僧白佛。佛
T1421_.22.0138c21: 言。九種得施皆聽施僧。一者界得施二者要
T1421_.22.0138c22: 得施三者限得施四者僧得施五者現前僧得
T1421_.22.0138c23: 施六者安居僧得施七者二部僧得施八者教
T1421_.22.0138c24: 得施九者人得施。界得施者。施主言。施此
T1421_.22.0138c25: 界内僧。是名界得施。要得施者。安居時異
T1421_.22.0138c26: 界住僧共要若一處得施盡共分。是名要得
T1421_.22.0138c27: 施。限得施者。施主言。施如是如是人。是名限
T1421_.22.0138c28: 得施。僧得施者施主施僧僧應知所施物隨
T1421_.22.0138c29: 宣處分。是名僧得施。現前僧得施者。施主
T1421_.22.0139a01: 對面施僧。是名現前僧得施。安居僧得施者。
T1421_.22.0139a02: 施主言。施此安居僧。是名安居僧得施。二部
T1421_.22.0139a03: 僧得施者。施主施二部僧。若比丘多比丘尼
T1421_.22.0139a04: 少。若比丘尼多比丘少。皆應中分。若有比
T1421_.22.0139a05: 丘無比丘尼。比丘應盡分。若有比丘尼無比
T1421_.22.0139a06: 丘。比丘尼應盡分。是名二部僧得施。教得施
T1421_.22.0139a07: 者。施主教僧作如是如是用若共分。是名教
T1421_.22.0139a08: 得施。人得施者。施主言。我施某甲。是名人得
T1421_.22.0139a09: 施。復有五種得施。施佛及僧施佛及比丘尼
T1421_.22.0139a10: 僧施佛及二部僧爲人施僧長請施
T1421_.22.0139a11: 有一沙彌命過。諸比丘不知云何處分其物。
T1421_.22.0139a12: 以是白佛。佛言。若生時已與人應與之。若生
T1421_.22.0139a13: 時不已與人現前僧應分。有一少知識比丘
T1421_.22.0139a14: 命過。有上下衣及非衣。諸比丘不知云何。以
T1421_.22.0139a15: 是白佛。佛言。若生時不已與人現前僧應分。
T1421_.22.0139a16: 若生時已與人而未持去者。僧應白二羯磨
T1421_.22.0139a17: 與之。一比丘唱言。大徳僧聽。某甲比丘於
T1421_.22.0139a18: 此命過。生存時所有若衣若非衣。現在僧
T1421_.22.0139a19: 應分今與某甲。若僧時到僧忍聽。白如是。
T1421_.22.0139a20: 大徳僧聽。某甲比丘於此命過。生*存時所有
T1421_.22.0139a21: 若衣若非衣。現在僧應分今與某甲。誰諸長
T1421_.22.0139a22: 老忍默然若不忍者説。僧已與某甲衣竟。僧
T1421_.22.0139a23: 忍默然故是事如是持。有一多知識比丘。爲
T1421_.22.0139a24: 國王大臣衆人所供養命過其物甚多。諸比
T1421_.22.0139a25: 丘不知云何。以是白佛。佛言。若生時先已與
T1421_.22.0139a26: 人。應白二羯磨與。若生時不已與人。有可
T1421_.22.0139a27: 分不可分者。若婆那衣蘇摩衣劫貝衣拘
T1421_.22.0139a28: 毛長五指。若僧伽梨優多羅僧安陀會若下
T1421_.22.0139a29: 衣若舍勒若單敷若*襯身衣若被若坐具若
T1421_.22.0139b01: 針*綖嚢漉水嚢鉢嚢革屣嚢若大小鉢戸
T1421_.22.0139b02: 鉤。如是等物是可分者。現在僧盡應分。若
T1421_.22.0139b03: 錦若綺若毛&T021694;若*氈若拘*攝毛過五指。若
T1421_.22.0139b04: 雨浴衣若覆瘡衣若蚊㡡若經行敷若遮壁虱
T1421_.22.0139b05: 單敷若坐臥床及踞床。除大小瓦鉢瓦澡灌。
T1421_.22.0139b06: 餘一切瓦器。除大小鐵鉢戸鉤截甲刀針。餘
T1421_.22.0139b07: 一切鐵器。除銅揵鎡銅多羅盛眼藥物。餘一
T1421_.22.0139b08: 切銅器若傘蓋錫杖。如是等物是不可分者
T1421_.22.0139b09: 應屬僧用
T1421_.22.0139b10: 有諸比丘得安居施未分。或有命過者反俗
T1421_.22.0139b11: 者作外道者遠行者作沙彌者更受大戒者變
T1421_.22.0139b12: 成二根者根滅者。諸比丘不知云何。以是白
T1421_.22.0139b13: 佛。佛言。安居得施未分。若命過者生時已與
T1421_.22.0139b14: 人。應白二羯磨與之。若生時不已與人。現
T1421_.22.0139b15: 前僧應分。反俗作外道遠行變成二根根滅
T1421_.22.0139b16: 亦如是。作沙彌者應與沙彌分。更受大戒
T1421_.22.0139b17: 者應與大比丘分。有諸比丘於安居中未得
T1421_.22.0139b18: 安居施。或命過乃至根變。後得施亦如是。比
T1421_.22.0139b19: 丘尼亦如是。時調達得安居施未分破僧。諸
T1421_.22.0139b20: 比丘不知云何。以是白佛。佛言。若僧未破
T1421_.22.0139b21: 得物應等分。若破後得物應隨所施分
T1421_.22.0139b22: 有諸比丘同界僧破。後欲作諸羯磨與人受
T1421_.22.0139b23: 具足戒。不知云何。以是白佛。佛言。若僧已破
T1421_.22.0139b24: 雖同界聽作羯磨行僧事不犯別衆
T1421_.22.0139b25: 有一住處一比丘住。非安居時得施僧衣。作
T1421_.22.0139b26: 是念。佛説四人已上名僧。我今一人不知云
T1421_.22.0139b27: 何。以是白佛。佛言。應受持若淨施若施人。若
T1421_.22.0139b28: 不爾餘比丘來應共分
T1421_.22.0139b29: 若有比丘住處。非安居時得施僧物。若無比
T1421_.22.0139c01: 丘。比丘尼應分
T1421_.22.0139c02: 若有比丘尼住處。非安居時得施比丘尼僧
T1421_.22.0139c03: 衣。若無比丘尼比丘應分
T1421_.22.0139c04: 若有比丘住處。非安居時比丘命過。無比丘
T1421_.22.0139c05: 比丘尼應分。若有比丘尼住處。非安居時比
T1421_.22.0139c06: 丘尼命過。無比丘尼比丘應分。安居時得施
T1421_.22.0139c07: 皆亦如是
T1421_.22.0139c08: 有一外道弟子於佛法律中出家。其諸親族
T1421_.22.0139c09: 咸作是言。云何捨我阿羅漢道。於沙門釋子
T1421_.22.0139c10: 中出家。當還取之。復作是言。彼若聞者或能
T1421_.22.0139c11: 逃避沙門釋子不破安居。爾時往取必得無
T1421_.22.0139c12: 疑。彼比丘聞不知云何。以是白佛。佛言。聽
T1421_.22.0139c13: 破安居去。彼比丘便從一住處至一住處。不
T1421_.22.0139c14: 知應於何處受安居施分。以是白佛。佛言。若
T1421_.22.0139c15: 住日多處應於彼受分。有二比丘共在道行。
T1421_.22.0139c16: 一比丘病。一比丘看之。彼遂命過。看病比丘
T1421_.22.0139c17: 持其衣鉢來至佛所。以是白佛。佛以是事集
T1421_.22.0139c18: 比丘僧。告諸比丘。看病甚難。今聽以三衣
T1421_.22.0139c19: 鉢白二羯磨與之。一比丘唱言。大徳僧聽。某
T1421_.22.0139c20: 甲比丘命過。三衣鉢現在僧應分今以與看
T1421_.22.0139c21: 病人。若僧時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。某
T1421_.22.0139c22: 甲比丘命過。三衣鉢現在僧應分今以與看
T1421_.22.0139c23: 病人。誰諸長老忍默然若不忍*者説。僧已
T1421_.22.0139c24: 與某甲比丘衣鉢竟。僧忍默然故是事如是
T1421_.22.0139c25:
T1421_.22.0139c26: 有一比丘嬾惰初不佐助衆事。亦不給侍
T1421_.22.0139c27: 尚阿闍梨。得病無人看視屎尿汚身不淨臭
T1421_.22.0139c28: 穢。佛按行房見自爲洗浴浣濯其衣除去不
T1421_.22.0139c29: 淨扶臥床上在邊安慰。汝莫恐怖汝今終不
T1421_.22.0140a01: 以此命過。彼比丘聞已歡喜。佛復爲説種種
T1421_.22.0140a02: 妙法。遠塵離垢於諸法中得法眼淨。佛以是
T1421_.22.0140a03: 事集比丘僧問阿難。某房比丘何以無人看。
T1421_.22.0140a04: 阿難具以事答。佛語阿難。汝等所作非法。比
T1421_.22.0140a05: 丘無有父母。自不相看誰看。汝等今聽諸比
T1421_.22.0140a06: 丘看病人。諸比丘不知誰應看病。以是白佛。
T1421_.22.0140a07: 佛言。弟子應看和尚。和尚應看弟子。阿闍
T1421_.22.0140a08: 梨同和尚阿闍梨亦如是。有客來比丘病。無
T1421_.22.0140a09: 和尚阿闍梨亦無同師無有看者。諸比丘不
T1421_.22.0140a10: 知云何。以是白佛。佛言。應先勸一人看之。若
T1421_.22.0140a11: 無此人應日日次第差一人。若不肯如法治。
T1421_.22.0140a12: 時諸比丘競往看視惱亂病者。以是白佛。佛
T1421_.22.0140a13: 言不應爾。應兩三人往爲料理病所宜事。時
T1421_.22.0140a14: 看病人求藥艱難。而病人不肯服妨廢行道。
T1421_.22.0140a15: 以是白佛。佛言。病人有五事難看。不能節量
T1421_.22.0140a16: 食。不肯服病所宜藥。不肯向看病人説病状
T1421_.22.0140a17: 貌。不從看病人教。不能恒觀無常。有五事
T1421_.22.0140a18: 不能看病。不知病所宜藥。不能得隨病食。不
T1421_.22.0140a19: 能爲病人説法示教利喜。惡厭病人屎尿涕
T1421_.22.0140a20: 唾。爲利故看不以慈心有諸看病人。或爲病
T1421_.22.0140a21: 人或爲私。行去後病人命過。餘人得其衣鉢。
T1421_.22.0140a22: 以是白佛。佛言。不應趣與人應與究竟看病
T1421_.22.0140a23: 者。有一比丘病看病人多。諸比丘不知幾人
T1421_.22.0140a24: 應得衣。以是白佛。佛言。若比丘命過。應與二
T1421_.22.0140a25: 人衣。比丘沙彌。雖父母兄弟亦不應與。若比
T1421_.22.0140a26: 丘尼命過。應與三人衣。比丘尼式叉摩那沙
T1421_.22.0140a27: 彌尼。有諸比丘分看病沙彌物與沙彌三分
T1421_.22.0140a28: 之一。以是白佛。佛言應等分與。有命過比
T1421_.22.0140a29: 丘。先以衣淨施諸比丘。諸比丘不肯還。以
T1421_.22.0140b01: 是白佛。佛言。若彼本非親里善意施皆應
T1421_.22.0140b02:
T1421_.22.0140b03: 時舍利弗目連自恣竟於左右遊行。同安居
T1421_.22.0140b04: 及近住處諸比丘多有隨從。諸白衣見。人人
T1421_.22.0140b05: 各念。當爲舍利弗目連施僧安居衣。即便施
T1421_.22.0140b06: 之。大有所得。彼得施處諸比丘。語舍利弗目
T1421_.22.0140b07: 連言。共分此衣。答言我等不同安居。正可得
T1421_.22.0140b08: 食無此衣分。以是白佛。佛言應盡共分
T1421_.22.0140b09: 乙師達多跋陀羅自恣竟亦與衆多比丘
T1421_.22.0140b10: 於左右遊行。諸白衣見作是言。若比丘於我
T1421_.22.0140b11: 住處安居者。我施此衣所得亦多。彼諸客比
T1421_.22.0140b12: 丘索共分之。答言。施我界内安居比丘不得
T1421_.22.0140b13: 與汝。以是白佛。佛言不應共分
T1421_.22.0140b14: 時有估客。齎欽婆羅從波利國來到拘舍羅。
T1421_.22.0140b15: 聞佛出世有大威神諸弟子亦復如是。便大
T1421_.22.0140b16: 持欽婆羅衣施僧。諸比丘言。佛未聽我等受
T1421_.22.0140b17: 欽婆羅衣。以是白佛。佛言聽受。復別與上
T1421_.22.0140b18: 座。亦不敢受言。佛未聽我等別受欽婆羅衣。
T1421_.22.0140b19: 以是白佛。佛言亦聽別受
T1421_.22.0140b20: 時毘舍佉母作是言。若住我所作房者。應著
T1421_.22.0140b21: 用我三衣*襯身衣被衣雨浴衣覆瘡衣單敷
T1421_.22.0140b22: 衣遮壁虱衣蚊㡡。不得著用餘人衣。諸比丘
T1421_.22.0140b23: 謂此屬四方僧。不敢*襯身著之。以是白佛。
T1421_.22.0140b24: 佛言。若施主現在聽*襯身著
T1421_.22.0140b25: 有諸比丘尼以衣鉢餘物施諸比丘。諸比丘
T1421_.22.0140b26: 不敢受。諸比丘尼言。我當於何處更求福田。
T1421_.22.0140b27: 以是白佛。佛言聽隨意受。時諸比丘得劫
T1421_.22.0140b28: 經欽婆羅緯衣不敢受。以是白佛。佛言聽受。
T1421_.22.0140b29: 時舍衞城治欽婆羅人。見諸比丘著欽婆羅
T1421_.22.0140c01: 衣。語言。大徳所著若浣若蹋。使毛出者極好
T1421_.22.0140c02: 鮮文。諸比丘不敢。以是白佛。佛言聽浣蹋。
T1421_.22.0140c03: 若不知聽雇人。有諸比丘於露地浣蹋欽婆
T1421_.22.0140c04: 羅。諸白衣見譏訶。此比丘正似蹋欽婆羅師。
T1421_.22.0140c05: 以是白佛。佛言應在屏處蹋。欲截欽婆羅頭。
T1421_.22.0140c06: 不知以何截。以是白佛。佛言應作剪刀
T1421_.22.0140c07: 諸比丘著斑色*綖織衣。諸白衣見譏訶言。沙
T1421_.22.0140c08: 門釋子與世人何異。諸比丘以是白佛。佛言
T1421_.22.0140c09: 不應著斑色*綖織衣。犯者突吉羅
T1421_.22.0140c10: 有一女人生兒輒死。後生一男將至諸比丘
T1421_.22.0140c11: 所。索袈裟衣與著。諸比丘不敢與。以是白
T1421_.22.0140c12: 佛。佛言聽與。有一少知識比丘無衣。諸女
T1421_.22.0140c13: 人乞不得與。彼言我自出物與我染之。諸比
T1421_.22.0140c14: 丘不敢爲染。以是白佛。佛言聽爲染。時畢
T1421_.22.0140c15: 陵伽婆蹉父母貧窮。欲以衣供養而不敢。以
T1421_.22.0140c16: 是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若人
T1421_.22.0140c17: 百年之中。右肩擔父左肩擔母。於上大小便
T1421_.22.0140c18: 利。極世珍奇衣食供養。猶不能報須臾之恩。
T1421_.22.0140c19: 從今聽諸比丘盡心盡壽供養父母。若不供
T1421_.22.0140c20: 養得重罪
T1421_.22.0140c21: *五分律卷第二十
T1421_.22.0140c22:
T1421_.22.0140c23:
T1421_.22.0140c24:
T1421_.22.0140c25: *五分律卷第二十一*彌沙
T1421_.22.0140c26:  宋罽賓三藏佛陀什
T1421_.22.0140c27: 共竺道生等  譯 
T1421_.22.0140c28: 第三分五衣法
T1421_.22.0140c29: 爾時舍夷國猶遵舊典。不與一切異姓婚
T1421_.22.0141a01: 姻。波斯匿王貪其氏族自恃兵強遣使告
T1421_.22.0141a02: 言。若不與我婚當滅汝國。諸釋共議。當設何
T1421_.22.0141a03: 方免彼兇虐而不違我國之舊典。僉曰。正當
T1421_.22.0141a04: 簡一好婢有姿色者極世莊嚴號曰釋種而
T1421_.22.0141a05: 以與之。如議即與波斯匿王備禮娉迎。後生
T1421_.22.0141a06: 一男顏貌殊絶。勅諸相師依相立字。諸相師
T1421_.22.0141a07: 言。王本以威而得其母。依義應當字曰琉璃。
T1421_.22.0141a08: 至年八歳王欲教學。作是念。諸藝之中射爲
T1421_.22.0141a09: 最勝。閻浮提界唯有釋種。佛爲菩薩時射一
T1421_.22.0141a10: 由旬又一拘樓舍。釋摩南射一由旬。最下手
T1421_.22.0141a11: 者不減一拘樓舍。當令吾子就外氏學。即勅
T1421_.22.0141a12: 大臣子弟侍從太子。就釋摩南請受射法
T1421_.22.0141a13: 爾時諸釋新造大堂共作重要。先供養佛及
T1421_.22.0141a14: 諸弟子。然後我等乃處其中。琉璃太子與其
T1421_.22.0141a15: 眷屬輒入遊戲。諸釋見之瞋忿罵言。下賤婢
T1421_.22.0141a16: 子我不以汝爲良福田。云何世尊未入中坐
T1421_.22.0141a17: 而敢在先。琉璃太子即大忿恨。勅一人言。汝
T1421_.22.0141a18: 憶在心。我爲王時便以白我。即便出去。諸釋
T1421_.22.0141a19: 於後掘去堂土更爲新地。然後請佛及僧於
T1421_.22.0141a20: 中設食演説妙法。琉璃太子知射法已還舍
T1421_.22.0141a21: 衞城。少年之中便紹王位。先共學人皆居
T1421_.22.0141a22: 職。昔受教臣便白王言。王憶某時諸釋罵不。
T1421_.22.0141a23: 王言我憶。臣復白言。今不報之復欲何待。
T1421_.22.0141a24: 王聞其語。即嚴四種兵往伐諸釋。世尊聞之。
T1421_.22.0141a25: 即於路側坐無蔭舍夷樹下。王遙見佛下車
T1421_.22.0141a26: 歩進頭面禮足白佛言。世尊。好樹甚多。何
T1421_.22.0141a27: 故乃坐此無蔭樹下。世尊答言。親族蔭樂。
T1421_.22.0141a28: 王知佛意。愍念諸釋即迴軍還。如是再反。
T1421_.22.0141a29: 彼臣又復如前白王。王便嚴駕往伐諸釋。佛
T1421_.22.0141b01: 知諸釋宿對叵避便止不出。諸釋聞琉璃
T1421_.22.0141b02: 來伐其國。亦嚴四兵出相御逆。去一由旬
T1421_.22.0141b03: 以箭射之。或從耳穿中過。或斷其髮鏟髮。
T1421_.22.0141b04: 令盡鬚眉無餘。及諸戰具一時斷壞而不傷
T1421_.22.0141b05: 肉。琉璃王問左右言。諸釋去此近遠。答言
T1421_.22.0141b06: 去此一由旬。王大怖言。軍鋒未交已尚如此。
T1421_.22.0141b07: 若當相接吾軍敗矣。不如反國圖全爲幸。
T1421_.22.0141b08: 時彼一臣白言。釋種皆持五戒。寧失身命終
T1421_.22.0141b09: 不害物。王但進軍勿憂喪敗。王即從之。勅軍
T1421_.22.0141b10: 進前。釋種還城閉門自守。琉璃王遣使語言。
T1421_.22.0141b11: 若即開門當有免者。若吾攻得不赦一人。
T1421_.22.0141b12: 時目連聞琉璃王欲攻舍夷。白佛言。願佛聽
T1421_.22.0141b13: 我化作鐵籠籠彼大城。佛告目連。汝雖有神
T1421_.22.0141b14: 力何能改此定報因縁。佛以此義即説偈言
T1421_.22.0141b15:     夫業若黒白 終不有腐敗
T1421_.22.0141b16:     雖久要當至 還在現前受
T1421_.22.0141b17:     非空非海中 非入山石間
T1421_.22.0141b18:     莫能於是處 得*免宿命殃
T1421_.22.0141b19:     報應之所牽 無近遠幽深
T1421_.22.0141b20:     自然趣其中 隨處無不定
T1421_.22.0141b21: 爾時諸釋見彼軍盛。或言開門取全。或言以
T1421_.22.0141b22: 死固守。紛紜不定。便共行籌以少從衆。時魔
T1421_.22.0141b23: 波旬在開門衆中。七反取籌開門籌多。即便
T1421_.22.0141b24: 開之。琉璃王得城已宣令三軍。一切釋種皆
T1421_.22.0141b25: 悉殺之。若非釋種愼勿有害。三億釋聞皆捉
T1421_.22.0141b26: 蘆出言。我是持蘆釋。屯門者信放令得
T1421_.22.0141b27: 去。於是釋摩南到琉璃王所。琉璃王以爲外
T1421_.22.0141b28: 家公。白言。阿公欲求何願。答言願莫復殺我
T1421_.22.0141b29: 諸親。王言。此不可得更求餘願。又言。願從我
T1421_.22.0141c01: 沒水至出。於其中間聽諸釋出。凡得出者不
T1421_.22.0141c02: 復殺之。琉璃王作是念。水底須臾何爲不可。
T1421_.22.0141c03: 即便許之。釋摩南便解頭沐沒。以髮繋水中
T1421_.22.0141c04: 樹根遂不復出。王怪其久使人入水看之。見
T1421_.22.0141c05: 其已死髮繋樹根。以此白王。王便歎言。乃
T1421_.22.0141c06: 能爲親不惜身命。即宣令三軍。若復有殺釋
T1421_.22.0141c07: 種者軍法罪之。時諸比丘聞琉璃王誅殺舍
T1421_.22.0141c08: 夷國人。以是白佛。佛告諸比丘。琉璃王愚
T1421_.22.0141c09: 癡。却後七日當受害學人罪。其眷屬大小亦
T1421_.22.0141c10: 併命。琉璃王聞佛此教。心念佛無空言。
T1421_.22.0141c11: 餘苦尚可唯畏火燒。即與眷屬乘船入阿夷
T1421_.22.0141c12: 河。七日期至水忽暴漲。於是覆沒一時死
T1421_.22.0141c13: 盡。諸釋破滅之餘被剥赤肉。到諸比丘所語
T1421_.22.0141c14: 言。我是釋種世尊親族。願乞少衣。諸比丘
T1421_.22.0141c15: 不敢與。作是念。佛未聽我等與諸釋衣。以是
T1421_.22.0141c16: 白佛。佛言聽與。復有五戒優婆塞被剥。來至
T1421_.22.0141c17: 諸比丘所借衣。諸比丘不敢借。語言。佛未
T1421_.22.0141c18: 聽我等借優婆塞衣。以是白佛。佛言聽借。若
T1421_.22.0141c19: 應取。若不還則與。時跋難陀。爲安居施
T1421_.22.0141c20: 故二處結安居。諸比丘以是白佛。佛言。二處
T1421_.22.0141c21: 皆應各與半分。時諸比丘在路行不收攝衣
T1421_.22.0141c22: 曳地汚裂。以是白佛。佛言不應爾。犯者突
T1421_.22.0141c23: 吉羅。應作嚢盛。諸比丘作嚢太長。以是白
T1421_.22.0141c24: 佛。佛言不應爾。極長使前至臍後至腰。諸
T1421_.22.0141c25: 比丘以貴價物作衣嚢。以是白佛。佛言不應
T1421_.22.0141c26: 爾。應用麁物作。有諸比丘在路行。趣倩人
T1421_.22.0141c27: 擔衣亦趣爲人擔。或自失衣或失他衣。以是
T1421_.22.0141c28: 白佛。佛言不應爾。若*倩人擔衣應先出示。
T1421_.22.0141c29: 若爲人擔衣應出看之。諸比丘盛衣嚢中縫
T1421_.22.0142a01: 合其口欲取艱難。以是白佛。佛言不應爾。應
T1421_.22.0142a02: 作帶繋。若非常須亦聽縫之。諸比丘擧欽婆
T1421_.22.0142a03: 羅劫貝衣各著一處生虫咬壞。以是白佛。佛
T1421_.22.0142a04: 言。應以劫*貝間欽婆羅然後用屈尸羅香那
T1421_.22.0142a05: 毘羅香青木香如是諸香辟虫者著中。諸比
T1421_.22.0142a06: 丘後取衣不復識。以是白佛。佛言應題名作
T1421_.22.0142a07: 幟。若比丘擧衣經十二年不還取者。應集
T1421_.22.0142a08: 僧平價作四方僧用。若彼比丘後還。以四方
T1421_.22.0142a09: 僧物償。若不受者善。時阿難得施衣不須。
T1421_.22.0142a10: 爲舍利弗受。即使一比丘持衣與之。彼比丘
T1421_.22.0142a11: 作是念。舍利弗幸多供養。而我無衣。我
T1421_.22.0142a12: 當作同意取。即便著之後生疑。以是白佛。佛
T1421_.22.0142a13: 言。彼雖爲受而未是已捨。若於所與比丘。作
T1421_.22.0142a14: 同意取受持。非善取受持。若於所受比丘。
T1421_.22.0142a15: 作同意取受持。是善取受持。阿難復得腰繩
T1421_.22.0142a16: 不須。爲阿那律受。亦使一比丘持往語言。此
T1421_.22.0142a17: 繩已屬阿那律。彼比丘亦如上念取後生疑。
T1421_.22.0142a18: 以是白佛。佛言。彼言已屬阿那律。是爲已捨。
T1421_.22.0142a19: 若於所與比丘。作同意取受持。是善取受持。
T1421_.22.0142a20: 若於能使比丘。作同意取受持。非善取受
T1421_.22.0142a21:
T1421_.22.0142a22: 時諸比丘不著襯身衣披僧被汚泥不淨爲
T1421_.22.0142a23: 鼠咬壞。以是白佛。佛言不應爾。犯者突吉
T1421_.22.0142a24:
T1421_.22.0142a25: 時六群比丘作襯身衣。大小如僧祇支。或如
T1421_.22.0142a26: 泥洹僧。以是白佛。佛言不應爾。應三種作。上
T1421_.22.0142a27: 者從覆頭下至踝舒覆左手掩令等沒。中者
T1421_.22.0142a28: 從覆頭下至半脛舒覆左臂掩等至腕。下者
T1421_.22.0142a29: 從覆頭下至膝舒覆左臂掩等半肘。諸比丘
T1421_.22.0142b01: 不以*襯身衣通覆右肩。而通披僧被汚泥不
T1421_.22.0142b02: 淨爲鼠所咬。以是白佛。佛言不應爾
T1421_.22.0142b03: 有諸比丘。受經時問訊和尚阿闍梨時。披
T1421_.22.0142b04: 僧被偏袒垂地。或夜起行不能收攝。亦委於
T1421_.22.0142b05: 地泥土汚之。以是白佛。佛言。受經問訊應
T1421_.22.0142b06: 偏袒擧使離地。夜起時應收攝通披勿令汚
T1421_.22.0142b07: 泥。諸比丘著僧被裂不補治。以是白佛。佛
T1421_.22.0142b08: 言應補治。不知誰應補治。佛言。若冬四月
T1421_.22.0142b09: 夏三月用者應治
T1421_.22.0142b10: 有諸比丘於阿練若處住。去時不擧僧臥具
T1421_.22.0142b11: 致使爛壞。以是白佛。佛言應寄聚落中。若無
T1421_.22.0142b12: 寄處應還作房主。若有疑畏聚落人民皆悉
T1421_.22.0142b13: 移去。亦應運持至安隱處。諸比丘不隨後視
T1421_.22.0142b14: 臥具致有零落。以是白佛。佛言應隨後看。
T1421_.22.0142b15: 既到安隱處。彼諸比丘不與房住。亦不與房
T1421_.22.0142b16: 安諸衣物。以是白佛。佛言皆應與之。若先
T1421_.22.0142b17: 處不復立。應即在住處用之。若後還立。應
T1421_.22.0142b18: 持餘者還。若已盡無餘。彼處比丘應少多分
T1421_.22.0142b19: 與。有諸比丘。以此房臥具於彼房用。諸房
T1421_.22.0142b20: 主譏呵言。云何以我房物於餘房用。此則不
T1421_.22.0142b21: 與取也。以是白佛。佛言不應爾。有諸客比丘
T1421_.22.0142b22: 欲問訊師及受經。著住房臥具至彼房。房主
T1421_.22.0142b23: 比丘不聽。以是白佛。佛言。應先語本房比丘。
T1421_.22.0142b24: 若聽者善。若不聽亦著持去。若於彼遠行應
T1421_.22.0142b25: 送還本房。有諸比丘著僧衣入温室及作食
T1421_.22.0142b26: 處入僧中食及左右便利烟熏汚泥。以是白
T1421_.22.0142b27: 佛。佛言不應爾。有諸病比丘須著至諸處不
T1421_.22.0142b28: 敢。以是白佛。佛言有病聽著至餘處。但愛
T1421_.22.0142b29: 護之。唯不得著大小便利
T1421_.22.0142c01: 時六群比丘著上下衣持廣五指衣片當三衣
T1421_.22.0142c02: 而入聚落。諸比丘見問言。世尊不制不著三
T1421_.22.0142c03: 衣不得入聚落耶。六群比丘即以衣片示言。
T1421_.22.0142c04: 此是我三衣。諸長老比丘種種呵責。以是白
T1421_.22.0142c05: 佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實
T1421_.22.0142c06: 爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比
T1421_.22.0142c07: 丘。不應爾。犯者突吉羅。從今聽作上中下三
T1421_.22.0142c08: 衣如襯身衣量
T1421_.22.0142c09: 有一住處僧得可分衣。一比丘持至戒壇上
T1421_.22.0142c10: 獨取受持。以是白佛。佛言不應爾。犯者突
T1421_.22.0142c11: 吉羅。現在僧應分。有一上座比丘。與諸比
T1421_.22.0142c12: 丘遊行人間。其中有客有舊得可分衣少不
T1421_.22.0142c13: 足分。以是白佛。佛言。舊比丘應語*客比丘
T1421_.22.0142c14: 言。長老此衣少不可分。客比丘若言并持相
T1421_.22.0142c15: 與應取。若言乃至一縷亦不相與便應共分。
T1421_.22.0142c16: 客比丘語舊比丘亦如是。有比丘取覆塚衣。
T1421_.22.0142c17: 塚主失衣。借問誰取我覆塚衣。有人答言諸
T1421_.22.0142c18: 比丘取。便瞋呵言。諸比丘偸我先人衣。諸
T1421_.22.0142c19: 長老比丘聞。以是白佛。佛言不應取。若聚
T1421_.22.0142c20: 落移去於後有者。聽作糞掃衣意取。有諸
T1421_.22.0142c21: 比丘取神廟中幡蓋亦如是。有諸比丘往鬪
T1421_.22.0142c22: 戰處取死人衣。軍人譏呵言。此諸比丘欲令
T1421_.22.0142c23: 我等多殺人。諸長老比丘聞。以是白佛。佛
T1421_.22.0142c24: 言不應爾。有諸比丘少知識。欲鬪戰處取死
T1421_.22.0142c25: 人衣不敢往。以是白佛。佛言聽軍人去後取。
T1421_.22.0142c26: 有諸白衣。軍人去後。收斂骨肉尸喪。見諸
T1421_.22.0142c27: 死尸悉被剥脱不可復識。便譏呵言。云何比
T1421_.22.0142c28: 丘剥我親里衣。若有衣者便應可識。諸比丘
T1421_.22.0142c29: 以是白佛。佛言聽無人見時取。至殺人處取
T1421_.22.0143a01: 衣亦如是。有諸比丘取死人衣不壞作比丘
T1421_.22.0143a02: 衣畜。諸白衣見言。此是我親里衣。便向啼
T1421_.22.0143a03: 泣。諸比丘以是白佛。佛言應速壞作比丘衣
T1421_.22.0143a04: 畜。若鐵器應速用作大小鉢戸鉤諸所須物。
T1421_.22.0143a05: 有一家大富。賊劫之不能盡持去。留藏糞掃
T1421_.22.0143a06: 中。後還欲取晝。日未敢進。遙伺望之。有比丘
T1421_.22.0143a07: 拾糞掃衣。到彼藏物處。見衣角出便取之。賊
T1421_.22.0143a08: 遙語言。大徳莫取我物。遭劫家聞識是賊。
T1421_.22.0143a09: 縛送官中。官即殺之。賊被縛時作是語。若
T1421_.22.0143a10: 比丘不取我衣。彼何由識我。是爲比丘殺我。
T1421_.22.0143a11: 非是彼人。諸比丘以是白佛。佛言若擧時重
T1421_.22.0143a12: 不應取。有諸比丘街巷中視地而行。諸
T1421_.22.0143a13: 白衣見或言覓錢。或言覓糞掃衣。有一外道
T1421_.22.0143a14: 弟子。以衣裹錢著道中。比丘見拾取。便語
T1421_.22.0143a15: 衆人言。諸比丘果是覓錢。諸比丘以是白佛。
T1421_.22.0143a16: 佛言。不應取街巷中裹物。有一比丘爲衣故
T1421_.22.0143a17: 至塚間。見一新死女人頭前有函。比丘謂是
T1421_.22.0143a18: 空函。便取持歸到所住處開視。見有諸嚴身
T1421_.22.0143a19: 具。不知云何。以是白佛。佛言取時應先開
T1421_.22.0143a20: 視。若不視取突吉羅。有諸比丘與外道共道
T1421_.22.0143a21: 行爲賊所殺。比丘便取其衣不壞色作比丘
T1421_.22.0143a22: 衣。餘外道見之言。此是我親里衣。諸比丘
T1421_.22.0143a23: 必殺而取。諸比丘以是白佛。佛言不應取。若
T1421_.22.0143a24: 已取即應壞色作比丘衣。有諸比丘少欲知
T1421_.22.0143a25: 足不受他家施衣。諸居士作是議。我等何方
T1421_.22.0143a26: 令彼比丘受我施衣。正當裂破火燒處處著
T1421_.22.0143a27: 街巷中伺其入聚落時語言。汝看左右若有
T1421_.22.0143a28: 所見取之。即如議作。彼比丘見作是念。我
T1421_.22.0143a29: 等不受家施衣。必是諸居士爲我等作此。以
T1421_.22.0143b01: 是白佛。佛言應作糞掃想取。有一比丘命過。
T1421_.22.0143b02: 諸比丘仰著中庭不以衣覆。露其身體男根
T1421_.22.0143b03: 脹起。諸居士見譏呵言。沙門釋子不修梵行。
T1421_.22.0143b04: 乃使男根如此之大。諸比丘以是白佛。佛言
T1421_.22.0143b05: 不應仰露。應以衣覆。犯者突吉羅。有一肥
T1421_.22.0143b06: 大比丘命過。諸比丘擧著生草上。脂出流
T1421_.22.0143b07: 漫殺諸生草。諸外道見譏呵言。沙門釋子自
T1421_.22.0143b08: 云慈念。而今云何傷殺生命。諸比丘以是白
T1421_.22.0143b09: 佛。佛言不應著生物上。應埋若火燒若著石
T1421_.22.0143b10:
T1421_.22.0143b11: 有一比丘水所&T023738;殺。衣鉢挂著界内樹枝。諸
T1421_.22.0143b12: 比丘見謂入僧界内應屬僧不敢取。以是白
T1421_.22.0143b13: 佛。佛言聽作糞掃衣取。諸比丘不知有幾
T1421_.22.0143b14: 種糞掃衣。以是白佛。佛言。糞掃衣有十種。王
T1421_.22.0143b15: 受位時所棄故衣塚間衣覆塚衣巷中衣新嫁
T1421_.22.0143b16: 女所棄故衣女嫁時顯節操衣産婦衣牛嚼
T1421_.22.0143b17: 衣鼠咬衣火燒衣
T1421_.22.0143b18: 時諸比丘著光色衣。白衣譏呵。以是白佛。佛
T1421_.22.0143b19: 言不應著光色衣。犯者突吉羅。有比丘畜不
T1421_.22.0143b20: 滿五肘雨浴衣。以是白佛。佛言雨浴衣不應
T1421_.22.0143b21: 減五肘。犯者波逸提。時諸居士於安居内爲
T1421_.22.0143b22: 兒女剃頭故以衣施僧。諸比丘受已欲迴爲
T1421_.22.0143b23: 安居施。以是白佛。佛言不應爾。此名隨事施。
T1421_.22.0143b24: 現在僧應分。犯者突吉羅。有諸比丘。先所
T1421_.22.0143b25: 受三衣不捨更受餘衣。以先所受衣淨施及
T1421_.22.0143b26: 施人。後憶白佛。佛言。得名更受亦名淨施
T1421_.22.0143b27: 施人。但不捨得突吉羅。時諸比丘有尼薩耆
T1421_.22.0143b28: 衣。未捨未悔過。而爲火所燒水所&T023738;賊所
T1421_.22.0143b29: 奪失壞。不知云何。以是白佛。佛言此即名捨。
T1421_.22.0143c01: 但應作波逸提悔過。時諸比丘畜衣不以淨
T1421_.22.0143c02: 施。以是白佛。佛言不應爾。犯者突吉羅。有一
T1421_.22.0143c03: 住處衆僧得錦施諸比丘。不知云何。以是白
T1421_.22.0143c04: 佛。佛言。應受迴莊嚴塔若作塔用若僧用。
T1421_.22.0143c05: 有一住處僧欲分衣。有少欲比丘不受分。而
T1421_.22.0143c06: 須腰繩禪帶帽漉水嚢。諸比丘以是白佛。佛
T1421_.22.0143c07: 言應與。既與復索。以是白佛。佛言。分物時應
T1421_.22.0143c08: 先問。汝受分不。若言受應等與。若言須腰繩
T1421_.22.0143c09: 等。應三分與一。若復索不應與。有一比丘
T1421_.22.0143c10: 有拘攝四方僧有僧伽梨欲貿易之。諸比
T1421_.22.0143c11: 丘不敢與。以是白佛。佛言聽易。若拘*攝價
T1421_.22.0143c12: 僧應倍與比丘。若僧伽梨價多比丘應倍
T1421_.22.0143c13: 與僧。若貧無物可倍與僧。而必是少欲知足
T1421_.22.0143c14: 亦聽與之。餘衣亦如是。時離婆多比丘苦脚
T1421_.22.0143c15: 冷。從一婆羅門乞裹脚欽婆羅衣。既乞生疑
T1421_.22.0143c16: 世尊制戒不聽我等從非親里乞衣。不知云
T1421_.22.0143c17: 何。以是白佛。佛言。如是因縁聽乞所應受
T1421_.22.0143c18: 持衣若護&T050509;衣護髀衣護頭衣拭手面身體巾
T1421_.22.0143c19: 等。時諸比丘於僧四方僧及塔不同意人邊
T1421_.22.0143c20: 皆作同意取衣。以是白佛。佛言不應爾。於
T1421_.22.0143c21: 和尚阿闍梨同和尚阿闍梨若弟子及諸同意
T1421_.22.0143c22: 人邊乃得作同意取。有諸比丘未命過。處分
T1421_.22.0143c23: 衣物言。我死後以此衣物施某甲。以此衣
T1421_.22.0143c24: 物作如是如是用。以是白佛。佛言不應爾。犯
T1421_.22.0143c25: 者突吉羅。與不成與。用不成用。時阿難常出
T1421_.22.0143c26: 入蘆夷力士家。後往不在作同意取貴價劫
T1421_.22.0143c27: 貝。尋生疑悔作是念。佛未聽我等於白衣作
T1421_.22.0143c28: 同意取衣。以是白佛。佛言。亦聽於白衣作
T1421_.22.0143c29: 同意取衣。時諸比丘離雨浴衣。不知浴時應
T1421_.22.0144a01: 著何衣。以是白佛。佛言。有五因縁得離雨浴
T1421_.22.0144a02: 衣。不雨不疑雨不渡水食病時作未成。有
T1421_.22.0144a03: 五因縁得留僧伽梨。雨時疑雨渡水食病時
T1421_.22.0144a04: 作未成。有一住處僧欲分衣。有客比丘來。諸
T1421_.22.0144a05: 比丘得分少不欲分。以是白佛。佛言。乃至
T1421_.22.0144a06: 得一腰繩直應分。若少不足分。應白二羯磨
T1421_.22.0144a07: 與一無衣比丘。一比丘唱言。大徳僧聽。
T1421_.22.0144a08: 僧得衣若非衣。今併與某甲比丘。若僧時
T1421_.22.0144a09: 到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。此僧得衣若非
T1421_.22.0144a10: 衣乃至若不忍者説。僧已與某甲比丘衣竟。
T1421_.22.0144a11: 僧忍默然故是事如是持
T1421_.22.0144a12: 五分律第三分皮革法
T1421_.22.0144a13: 佛在舍衞城。爾時摩訶迦旃延。在阿濕波阿
T1421_.22.0144a14: 雲頭國波樓多山中住。彼國有長者名沙門
T1421_.22.0144a15: 億耳。信樂佛法常供給諸比丘。見法得果受
T1421_.22.0144a16: 三歸五戒。恒入僧坊聽受法教。時沙門億耳
T1421_.22.0144a17: 屏處自念。如佛所説在家染著不能廣修梵
T1421_.22.0144a18: 行。出家無著猶如虚空。我今何不於無爲
T1421_.22.0144a19: 法中剃除鬚髮出家學道。念已晨旦到迦旃
T1421_.22.0144a20: 延所。頭面禮足具宣所念。欲求出家受具足
T1421_.22.0144a21: 戒。迦旃延言。在家染著誠如汝言。但出家
T1421_.22.0144a22: 苦節淨修梵行獨坐樹下常應一食。汝本富
T1421_.22.0144a23: 樂此事甚難。億耳聞已便歸其家。如是至三。
T1421_.22.0144a24: 見其意至便與出家。彼國無有十衆作沙彌
T1421_.22.0144a25: 經歴六年。迦旃延乃以神通力。於餘國集十
T1421_.22.0144a26: 衆授具足戒。億耳受戒已念言。我聞如來應
T1421_.22.0144a27: 供等正覺而未奉見。今當往詣問訊世尊。念
T1421_.22.0144a28: 已到迦旃延所。頭面禮足白求詣佛。迦旃延
T1421_.22.0144a29: 言甚善。吾隨汝喜宜知是時。可以吾名問訊
T1421_.22.0144b01: 世尊。復以五法白佛。一阿濕波阿雲頭國無
T1421_.22.0144b02: 有十衆。億耳作沙彌經歴六年不得受具足
T1421_.22.0144b03: 戒。迦旃延以神通力於餘國集僧然後得受。
T1421_.22.0144b04: 願世尊聽此國不滿十衆得受具足戒。又此
T1421_.22.0144b05: 國多有沙石棘刺。願聽此國比丘畜重底革
T1421_.22.0144b06: 屣。又此國皆以皮敷地作坐臥具。願聽此
T1421_.22.0144b07: 比丘以皮敷地。又此國人日日洗浴。願聽此
T1421_.22.0144b08: 國比丘日日洗浴。又有比丘寄衣與餘方比
T1421_.22.0144b09: 丘。衣未至有比丘語所與比丘。比丘生疑恐
T1421_.22.0144b10: 犯長衣。願爲除其此疑。於是億耳受教而去。
T1421_.22.0144b11: 既到佛所稽首佛足宣和尚問訊。佛語阿難。
T1421_.22.0144b12: 汝爲此客比丘敷臥具。阿難念言。佛欲與此
T1421_.22.0144b13: 比丘共宿故。令我爲敷臥具。即於佛房而爲
T1421_.22.0144b14: 敷之。佛與億耳共一房宿。初夜中夜默然無
T1421_.22.0144b15: 言。至後夜時佛作是念。此族姓子威儀調伏。
T1421_.22.0144b16: 當令説法。便語言。汝可説法。億耳受教。即
T1421_.22.0144b17: 説十六義品經。説已默然而住。佛言善哉。
T1421_.22.0144b18: 彼國人語皆如此不。答言有勝我者。又問。汝
T1421_.22.0144b19: 何以久住彼國不來見我。答言。我早知欲
T1421_.22.0144b20: 之過患。有因縁故不得早來。爾時世尊因説
T1421_.22.0144b21: 偈言
T1421_.22.0144b22:     見世之過患 身自依法行
T1421_.22.0144b23:     賢者不樂惡 爲惡不樂善
T1421_.22.0144b24: 於是億耳作是念。和尚勅我以五法白佛。今
T1421_.22.0144b25: 正是時。便以白佛。佛過夜已集比丘僧告億
T1421_.22.0144b26: 耳。汝可更説迦旃延所白五法。億耳即更
T1421_.22.0144b27: 説之佛種種讃歎少欲知足讃戒讃持戒。已
T1421_.22.0144b28: 告諸比丘從今聽阿濕波阿雲頭國及一切邊
T1421_.22.0144b29: 地少比丘處持律五人授具足戒。亦聽有沙
T1421_.22.0144c01: 石棘刺之處著重底革屣。亦聽有皮革處作
T1421_.22.0144c02: 皮敷臥具。亦聽有須浴處日日洗浴。若比丘
T1421_.22.0144c03: 寄衣與餘處比丘。比丘雖先聞知。衣未入手
T1421_.22.0144c04: 不犯長衣。爾時諸比丘作種種形種種
T1421_.22.0144c05: 革屣。以是白佛。佛言不聽作異形異色革屣。
T1421_.22.0144c06: 犯者突吉羅。有諸比丘作馬皮象皮人皮革
T1421_.22.0144c07: 屣。以是白佛。佛言不聽作。若用人皮偸
T1421_.22.0144c08: 遮。若馬象皮突吉羅。時跋難陀常出入一牧
T1421_.22.0144c09: 牛家。著衣持鉢往到其舍。彼有斑色犢子。
T1421_.22.0144c10: 跋難陀諦視生念。欲得此皮作敷具。主人問
T1421_.22.0144c11: 言何故諦視此犢。答言。此犢斑色可愛耐可
T1421_.22.0144c12: 作敷具。彼即白言。大徳常料理我家。豈惜
T1421_.22.0144c13: 一犢而不相與。即於犢母前殺而與之。跋難
T1421_.22.0144c14: 陀得已持還僧坊。犢母隨後悲鳴逐之。諸比
T1421_.22.0144c15: 丘問言。此牛何故悲鳴逐汝。答言不知。又
T1421_.22.0144c16: 問。此牛逐汝不逐餘人。云何不知。乃具以
T1421_.22.0144c17: 事答。諸比丘種種呵責。以是白佛。佛以是
T1421_.22.0144c18: 事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言實
T1421_.22.0144c19: 爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。從今不聽
T1421_.22.0144c20: 畜一切皮。諸比丘後須小片皮而不敢用。以
T1421_.22.0144c21: 是白佛。佛言聽用小片皮作物。有諸比丘從
T1421_.22.0144c22: 外還徒跣上僧臥具汚泥不淨。以是白佛。佛
T1421_.22.0144c23: 言聽著出入革屣。有老病比丘於恐怖處共
T1421_.22.0144c24: 伴道行遲不相及。諸伴語。大徳速行勿使
T1421_.22.0144c25: 被剥。答言我等老病不能行。伴言。此有象
T1421_.22.0144c26: 馬驢騾駱駝車牛可騎乘。諸比丘不敢。以
T1421_.22.0144c27: 是白佛。佛言從今聽老病比丘騎乘。但不
T1421_.22.0144c28: 得乘騎雌畜生。有諸白衣以皮輿施僧。諸
T1421_.22.0144c29: 比丘不敢受。以是白佛。佛言聽受。去皮以
T1421_.22.0145a01: 餘衣代。有諸白衣以皮輿別施上座。不敢受
T1421_.22.0145a02: 以是白佛。佛言亦聽私受。去皮如上法。諸
T1421_.22.0145a03: 上座老病比丘。欲乘輿入聚落不敢乘。以是
T1421_.22.0145a04: 白佛。佛言聽。不知使誰輿之。以是白佛。佛
T1421_.22.0145a05: 言使淨人輿。有諸比丘於恐怖處欲渡水無
T1421_.22.0145a06: 船。有牧牛人驅牛渡水。語言。可捉牛尾。諸
T1421_.22.0145a07: 比丘不敢。以是白佛。佛言聽捉。時六群比
T1421_.22.0145a08: 丘捉牸牛尾渡水。以手刺其瘡中。以是白佛。
T1421_.22.0145a09: 佛言不聽捉雌畜生尾渡水。有諸比丘欲渡
T1421_.22.0145a10: 水亦無畜生可捉。不知云何。以是白佛。佛
T1421_.22.0145a11: 言聽縛草木作栰。自今聽諸比丘畜浮嚢。若
T1421_.22.0145a12: 羊皮若牛皮作。僧及四方僧皆應畜
T1421_.22.0145a13: 佛在王舍城。爾時瓶沙王・摩竭・鴦伽・二國。
T1421_.22.0145a14: 有四萬二千聚落。彼諸豪傑無有不信佛法
T1421_.22.0145a15: 僧者。唯除瞻婆城中有長者子名首樓
T1421_.22.0145a16: 那。其人大富有二十億錢時人號曰首樓那
T1421_.22.0145a17: 二十億。是人生便受樂手脚柔軟足下生毛。
T1421_.22.0145a18: 瓶沙王作是念。我界内唯有二十億。未信
T1421_.22.0145a19: 佛法。我當云何令彼信樂。我若自往當大驚
T1421_.22.0145a20: 怖。若呼召之必生疑畏。正當通命瞻婆城
T1421_.22.0145a21: 中六十家諸豪傑觀王子婚因此相見誨以
T1421_.22.0145a22: 道法。念已即便呼之。時諸親族皆白王言。二
T1421_.22.0145a23: 十億未曾履地。足下生毛如人頂髮。不堪恭
T1421_.22.0145a24: 到。願王特賜停此一人。王言。可乘象馬車
T1421_.22.0145a25: 輿。答言。其身極軟亦不堪之。王言。今王子
T1421_.22.0145a26: 婚必宜相見。聽汝親族盡自致方。親族共議。
T1421_.22.0145a27: 唯當鑿渠通船日行數里乃可不勞恭王命
T1421_.22.0145a28: 耳。便共以此致之到王舍城。親族白王。二
T1421_.22.0145a29: 十億今始得至。願聽如家法。王言家法云
T1421_.22.0145b01: 何。答言以衣敷地行上舁之。王言可爾。即
T1421_.22.0145b02: 勅爲敷。又爲敷細軟衣爲座令坐其上。王問
T1421_.22.0145b03: 言。汝足下實生毛不。答言。實爾大王。王言
T1421_.22.0145b04: 我欲見之。答言願使可信人看。王言我欲自
T1421_.22.0145b05: 見。答言願聽舒脚。王言可爾。即舒脚示王。
T1421_.22.0145b06: 果如所聞。光曜王目不得熟視。生希有心念
T1421_.22.0145b07: 言。我國乃生如此大福徳人。顧視左右先
T1421_.22.0145b08: 有三大居士。并二十億爲四。問言。汝各有
T1421_.22.0145b09: 幾財得爲居士。第一人言。我錢有十三億。第
T1421_.22.0145b10: 二人言。我有十四億。第三人言。我有十四億。
T1421_.22.0145b11: 又有一無價摩尼珠。二十億言。我有二十億。
T1421_.22.0145b12: 復有五百摩尼珠一摩尼寶床。王問二十億。
T1421_.22.0145b13: 汝所從得此答言。此寶非父餘財。亦不營
T1421_.22.0145b14: 得。我於高樓上眠。眠覺便在我前。王聞此
T1421_.22.0145b15: 語。倍生希有。復作是念。此人福徳唯佛當
T1421_.22.0145b16: 知。餘無能了。即便嚴駕出詣佛所頭面禮足
T1421_.22.0145b17: 白佛言。世尊。二十億有五百摩尼珠一摩。尼
T1421_.22.0145b18: 寶床。從何而來。佛言。此人先在忉利天。有五
T1421_.22.0145b19: 百天女極相愛樂。從彼來生天女皆念。我
T1421_.22.0145b20: 等天子今於何生。以天眼觀見生在此。各
T1421_.22.0145b21: 持一摩尼珠及先所臥寶床。化令稱其今身。
T1421_.22.0145b22: 前而去。王聞佛説禮畢退。還集瞻婆城六
T1421_.22.0145b23: 十豪傑語言。我今令二十億爲彼城中最大
T1421_.22.0145b24: 居士。汝等宗之。復語二十億及六十人等。我
T1421_.22.0145b25: 爲汝王以法治化。已與汝等作現世利益。今
T1421_.22.0145b26: 佛世尊在耆闍崛山。各可往彼求後世利。受
T1421_.22.0145b27: 勅皆往。時長老婆竭陀・於山中盤石上經
T1421_.22.0145b28: 行。諸居士到其所語言。大徳爲我白佛。瞻
T1421_.22.0145b29: 婆城二十億及六十居士欲問訊世尊。娑竭
T1421_.22.0145c01: 陀於盤石上居士前沒踊出佛前。具以白佛。
T1421_.22.0145c02: 佛言。汝可先去於盤石上敷座吾尋後往。受
T1421_.22.0145c03: 教於佛前沒踊出盤石衆居士前。爲佛敷座。
T1421_.22.0145c04: 佛以常威儀歩行後至。諸居士念言。此比丘
T1421_.22.0145c05: 有大神力出沒盤石猶如入水。咸共恭敬而
T1421_.22.0145c06: 慢世尊。世尊既至就座而坐。諸佛常法。先使
T1421_.22.0145c07: 發歡喜心然後説法。佛語娑竭陀。汝起扇佛。
T1421_.22.0145c08: 受教起扇。須臾現種種神變如優爲。迦葉
T1421_.22.0145c09: 還在佛前。稽首禮足白佛言。佛是我大師我
T1421_.22.0145c10: 是佛弟子。如是三返已復坐本位。於是諸居
T1421_.22.0145c11: 士作是念。弟子神力猶尚如是。況於如來
T1421_.22.0145c12: 應供等正覺。便迴心注仰。佛爲説種種妙
T1421_.22.0145c13: 法示教利喜。乃至苦集盡道。皆於坐上得
T1421_.22.0145c14: 法眼淨。受三歸五戒。二十億從坐起跣足至
T1421_.22.0145c15: 佛前稽首作禮。佛便微笑。娑竭陀作是念。佛
T1421_.22.0145c16: 何因縁笑。念已從坐起偏袒右肩&T050352;
T1421_.22.0145c17: 佛。今何因縁而發微笑。佛語娑竭陀。此二
T1421_.22.0145c18: 十億九十一劫來始今足蹈於地。又問。二
T1421_.22.0145c19: 十億何因縁。九十一劫足不蹈地。佛言。過
T1421_.22.0145c20: 去世時有佛世尊出現於世。名毘婆尸父
T1421_.22.0145c21: 王治城。長十二由旬廣七由旬。多諸人衆安
T1421_.22.0145c22: 隱豐樂。彼佛與大比丘僧六萬八千人倶。皆
T1421_.22.0145c23: 是阿羅漢於彼止住。其王日日請佛及僧於
T1421_.22.0145c24: 宮中食。時大衆中有一人名修毘&T049271;。共衆人
T1421_.22.0145c25: 往詣王所。白言。王今作諸功徳。願聽我等亦
T1421_.22.0145c26: 豫之。王言。今佛僧衆有六萬八千人。恐
T1421_.22.0145c27: 汝等不辦。或更惱僧。復白王言。我自堪辦。願
T1421_.22.0145c28: 必聽許。王言大善。猶恐不辦勅作食如常。彼
T1421_.22.0145c29: 若不周當以足之。於是諸人設供過於王食。
T1421_.22.0146a01: 如是多日。王所作食竟不復設。修毘&T049271;次應
T1421_.22.0146a02: 設供。使人掘路更以細軟土填香泥泥之。兩
T1421_.22.0146a03: 邊竪八十寶柱。以雜色摩尼珠置於柱頭懸
T1421_.22.0146a04: 雜色幡張雜色幔。彌覆路上處處。路上
T1421_.22.0146a05: 種種漿。於家敷六萬八千座。一比丘坐一
T1421_.22.0146a06: 座。各以五百釜羹而供養之。一一比丘施劫
T1421_.22.0146a07: 貝二張革屣一緉。復爲四方僧作一房。地
T1421_.22.0146a08: 敷臥具皆悉妙好。爾時修毘&T049271;者今二十億
T1421_.22.0146a09: 是。從是已後受天上人中福等無有異。若今
T1421_.22.0146a10: 不見我者足猶不蹈地
T1421_.22.0146a11: 時二十億*&T050352;跪白佛。願聽出家受具足戒。佛
T1421_.22.0146a12: 言父母聽汝未。答言未。佛言。父母不聽不得
T1421_.22.0146a13: 出家。答言我當還家啓白父母。佛言大善。今
T1421_.22.0146a14: 正是時。於是二十億禮佛足右遶還瞻婆城。
T1421_.22.0146a15: 白其母言。我今欲出家學道。母言。止止何
T1421_.22.0146a16: 縁出家。我唯有汝。死尚不欲相離。如何生離。
T1421_.22.0146a17: 今我財物珍寶奴婢田宅無有限數。可恣意
T1421_.22.0146a18: 作福受五欲樂。苦請至三。然後聽許。前禮
T1421_.22.0146a19: 母足右遶三匝還詣佛所。頭面禮足&T050352;跪白
T1421_.22.0146a20: 佛。母已聽許。願便與我出家受具足戒。佛言。
T1421_.22.0146a21: 比丘來出家受具足戒廣修梵行我善説法能
T1421_.22.0146a22: 盡苦源。説是語時。二十億鬚髮自墮僧伽
T1421_.22.0146a23: 梨著身鉢盂在手。出家不久於尸陀林精進
T1421_.22.0146a24: 經行足傷血流烏隨啄呑。二十億作是念。佛
T1421_.22.0146a25: 弟子中精進無勝我者。而今未得盡諸苦*源。
T1421_.22.0146a26: 我家幸多財寶。亦可反俗快作功徳。佛知
T1421_.22.0146a27: 其念。從耆闍崛山來下見烏啄呑其血。問阿
T1421_.22.0146a28: 難。何故有此血烏競啄之。答言。二十億於
T1421_.22.0146a29: 此經行足傷血出。世尊便往到其所。問二十
T1421_.22.0146b01: 億。汝實作是念不。答言實爾世尊。佛復語言。
T1421_.22.0146b02: 我今問汝隨意答我。汝在家時善彈琴不。答
T1421_.22.0146b03: 言善。又問琴弦急時聲調好不。答言不好。又
T1421_.22.0146b04: 問。琴弦緩時聲調好不。答言不好。又問云
T1421_.22.0146b05: 何得好。答曰。不急不緩然後乃好。佛言。於
T1421_.22.0146b06: 我法中亦復如是。太緩*太急何縁得道。若
T1421_.22.0146b07: 精進處中不久盡苦。二十億聞佛説已。即於
T1421_.22.0146b08: 經行處漏盡無餘。世尊以二十億足下傷破。
T1421_.22.0146b09: 告諸比丘。今聽二十億著一重革屣。二十億
T1421_.22.0146b10: 白佛言。世尊。我捨二十億錢五百摩尼寶珠
T1421_.22.0146b11: 一摩尼寶床二十夫人無量婇女。若著一重
T1421_.22.0146b12: 革屣人當譏我。捨如此財寶而猶貪受一重
T1421_.22.0146b13: 革屣。世尊若聽一切比丘著者我當著之。佛
T1421_.22.0146b14: 便讃歎少欲知足讃戒讃持戒已告諸比丘。
T1421_.22.0146b15: 從今聽諸比丘著一重革
T1421_.22.0146b16: 有諸比丘著兩重革*屣。以是白佛。佛言不
T1421_.22.0146b17: 聽。犯者突吉羅。時六群比丘著革屣在和尚
T1421_.22.0146b18: 阿闍梨前後經行。有餘比丘亦皆效之。諸比
T1421_.22.0146b19: 丘以是白佛。佛言不應和尚阿闍梨前著革
T1421_.22.0146b20: 屣。犯者突吉羅。有因縁於和尚阿闍梨前著
T1421_.22.0146b21: 革屣無犯。若地有棘刺。若地有刺脚草。若
T1421_.22.0146b22: 地有沙石。若病時若闇時。時諸比丘著金銀
T1421_.22.0146b23: 象牙石屐。諸居士見。譏呵言。此諸比丘如
T1421_.22.0146b24: 王大臣。常説少欲知足。而今奢費無度。無
T1421_.22.0146b25: 沙門行破沙門法。諸長老比丘聞種種呵責。
T1421_.22.0146b26: 以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。從
T1421_.22.0146b27: 今不聽著如上屐。犯者突吉羅
T1421_.22.0146b28: 佛在毘舍離。有一住處下濕。著皮革屣臭爛
T1421_.22.0146b29: 虫生。諸比丘以是白佛。佛言。聽諸比丘作
T1421_.22.0146c01: 婆婆草迦尸草文柔草鳩尸草等屧。諸
T1421_.22.0146c02: 比丘著水從下出漬脚。以是白佛。佛言聽
T1421_.22.0146c03: 用生皮底下。有諸比丘畜著木屐木*屧於
T1421_.22.0146c04: 僧坊内行作聲亂諸比丘坐禪。復有一比丘
T1421_.22.0146c05: 著木屐下利夜踏殺蛇。以是白佛。佛以是事
T1421_.22.0146c06: 集比丘僧。告諸比丘。從今不聽著木屐木
T1421_.22.0146c07: *屧。犯者突吉羅。聽於三處著非行來屐。大
T1421_.22.0146c08: 便處小便處洗手脚處。有諸比丘著兜羅
T1421_.22.0146c09: 屣。以是白佛。佛言不應爾。犯者突吉羅。
T1421_.22.0146c10: 有諸比丘革屣鼻破脚指。以是白佛。佛言聽
T1421_.22.0146c11: 以軟物*貯鼻。有諸比丘脚跟劈裂。以是白
T1421_.22.0146c12: 佛。佛言聽以熊膏塗熊皮裹。時畢陵伽婆
T1421_.22.0146c13: 蹉常一心行不覺蹴脚指破。佛見之告諸比
T1421_.22.0146c14: 丘。從今聽諸比丘著富羅。諸比丘作&T057750;
T1421_.22.0146c15: 深。諸居士譏呵言。此比丘所著富羅如我等
T1421_.22.0146c16: 鞾。以是白佛。佛言不應深作&T057750;*聽至踝
T1421_.22.0146c17: 上。有諸比丘作*&T057750;鞾。諸居士譏呵如上。
T1421_.22.0146c18: 以是白佛。佛言應開前。有諸比丘著畫革屣。
T1421_.22.0146c19: 以是白佛。佛言不應著。犯者突吉羅。若得
T1421_.22.0146c20: 聽壞色著
T1421_.22.0146c21: 離婆多。在陀婆國人間遊行遇寒雪脚凍
T1421_.22.0146c22: 壞。還到祇洹頭面禮佛足却坐一面。佛問
T1421_.22.0146c23: 言。脚何故爾。具以事答。佛問彼國人頗有
T1421_.22.0146c24: 所著不。答言。彼國人著富羅著革屣。佛種
T1421_.22.0146c25: 種讃歎少欲知足讃戒讃持戒已告諸比丘。
T1421_.22.0146c26: 從今聽雪寒國著富羅著革屣。若彼國更
T1421_.22.0146c27: 有所著聽隨意著之。有諸比丘雪寒中行脚
T1421_.22.0146c28: 凍壞。以是白佛。佛言。聽用酥鹽熊膏塗以
T1421_.22.0146c29: 熊皮作*鞾。有諸比丘在道行不知用何物盛
T1421_.22.0147a01: 糧。以是白佛。佛言。聽用羊皮牛皮鹿皮及
T1421_.22.0147a02: 劫貝作嚢。有諸比丘以盛食汚泥白佛。佛
T1421_.22.0147a03: 言應淨浣。諸比丘便浣皮嚢爛壞虫生白佛。
T1421_.22.0147a04: 佛言不應浣皮嚢。應反揩拭。若淨善若不
T1421_.22.0147a05: 淨勿復畜。有諸阿練若住處比丘畜皮敷具。
T1421_.22.0147a06: 諸惡獸聞氣來殺諸比丘。諸比丘以是白佛。
T1421_.22.0147a07: 佛言。於阿練若處不應畜皮敷具。應持與
T1421_.22.0147a08: 聚落住處以藉函梯道。有比丘在佛後。刺
T1421_.22.0147a09: 刺脚不能行。諸居士見語言。大徳佛去已遠
T1421_.22.0147a10: 何不駛行。答言刺刺我脚不能行。諸居士
T1421_.22.0147a11: 言。能著靺不。比丘不敢著。前至佛所白佛。
T1421_.22.0147a12: 佛言聽著。有比丘於塚間得革屣復不敢取。
T1421_.22.0147a13: 以是白佛。佛言聽取。有諸比丘得種種形色
T1421_.22.0147a14: 種種皮革屣不敢取。以是白佛。佛言。除
T1421_.22.0147a15: 馬象皮餘聽取壞本形色。若形色不可壞。於
T1421_.22.0147a16: 僧坊内著不得出外。有諸比丘得新革屣不
T1421_.22.0147a17: 敢受。以是白佛。佛言聽受。應令淨人著行
T1421_.22.0147a18: 七歩然後著之。有諸比丘革*屣富羅及履
T1421_.22.0147a19: 破壞不知令誰補治。以是白佛。佛言應借
T1421_.22.0147a20: 人補治。若無人比丘能自補。亦聽畜大小
T1421_.22.0147a21: 錐大小刀縫皮綖。有諸比丘爲破見比丘補
T1421_.22.0147a22: 治革屣等物。以是白佛。佛言不應爲如此人
T1421_.22.0147a23: 作。應爲慚愧欲學戒者作。諸比丘不知用何
T1421_.22.0147a24: 物安皮作具。以是白佛。佛言聽皮嚢盛之
T1421_.22.0147a25: *五分律卷第二十一
T1421_.22.0147a26:
T1421_.22.0147a27:
T1421_.22.0147a28:
T1421_.22.0147a29:
T1421_.22.0147b01:
T1421_.22.0147b02:
T1421_.22.0147b03: *五分律卷*第二十二彌沙*塞
T1421_.22.0147b04:  *宋罽賓 三藏佛陀什
T1421_.22.0147b05: 共竺道生*等  譯 
T1421_.22.0147b06: 第三分藥法
T1421_.22.0147b07: 佛在王舍城。爾時諸比丘得秋時病。佛行房
T1421_.22.0147b08: 見作是念。世人以酥油蜜石蜜爲藥。我今當
T1421_.22.0147b09: 聽諸比丘服。以是事集比丘僧告言。從今聽
T1421_.22.0147b10: 諸病比丘服四種藥酥油蜜石蜜。諸比丘服
T1421_.22.0147b11: 酥苦臭。以是白佛。佛言。聽熟煎若自煎若使
T1421_.22.0147b12: 人煎。若無淨地聽非淨地煎。諸比丘服酥嘔
T1421_.22.0147b13: 逆欲吐。以是白佛。佛言。聽以呵梨勒
T1421_.22.0147b14: 摩勒果若蜜若蒜若麨諸所宜物排口。有
T1421_.22.0147b15: 一比丘得熱病應服酥。諸比丘爲乞不得而
T1421_.22.0147b16: 得乳。以是白佛。佛言。應使淨人作酥煎令
T1421_.22.0147b17: 熟作無食氣受七日服。有一比丘得風病應
T1421_.22.0147b18: 服油。諸比丘爲乞不得而得油麻。以是白
T1421_.22.0147b19: 佛。佛言。應使淨人作油作無食氣受七日服。
T1421_.22.0147b20: 有一比丘得熱病應服石蜜。諸比丘爲乞不
T1421_.22.0147b21: 得而得甘蔗。以是白佛。佛言。應使淨人作
T1421_.22.0147b22: 石蜜作無食氣受七日服。諸比丘不知幾時
T1421_.22.0147b23: 應熟。以是白佛。佛言。以杓擧瀉相續不斷
T1421_.22.0147b24: 爲熟。有諸比丘得風病應服牛驢駱駝鱣脂。
T1421_.22.0147b25: 諸比丘爲乞不得而得四種肥肉。以是白佛。
T1421_.22.0147b26: 佛言。應使淨人煮接取膏更煎。若時煮時煎
T1421_.22.0147b27: 時漉。非時受不得經宿服。若時煮時煎時漉
T1421_.22.0147b28: 時受得七日服。有諸比丘得秋時病應服根
T1421_.22.0147b29: 藥。以是白佛。佛言。一切根藥聽服。果藥亦如
T1421_.22.0147c01: 是。有諸比丘得秋時病應服草藥。以是白佛。
T1421_.22.0147c02: 佛言一切草藥聽服。有比丘風病應取汗。以
T1421_.22.0147c03: 是白佛。佛言聽取。有比丘風病應服赤白諸
T1421_.22.0147c04: 鹽。以是白佛。佛言聽服。有比丘風病應合和
T1421_.22.0147c05: 小便油灰苦酒用摩身體。以是白佛。佛言聽
T1421_.22.0147c06: 合和摩之。有比丘患疥瘡欲治。以是白佛。佛
T1421_.22.0147c07: 言聽治。有比丘患癰應以刀破藥塗。以是白
T1421_.22.0147c08: 佛。佛言聽。有比丘患脚須著熊皮鞾熊膏
T1421_.22.0147c09: 塗。復須用麺蛇皮熊膏酥著苦瓠中漬。以是
T1421_.22.0147c10: 白佛。佛言皆聽。有比丘隱處癰。醫爲刀破。佛
T1421_.22.0147c11: 經前過。醫白佛言。刀已至大便門世尊視
T1421_.22.0147c12: 之。佛言。此是難護之處若使凡夫命過便失
T1421_.22.0147c13: 大利。從今不聽刀破隱處。犯者偸羅遮。有
T1421_.22.0147c14: 比丘得時行熱病。佛言。應服吐下藥消息節
T1421_.22.0147c15: 量食隨病食。有比丘患眼。佛言。聽作眼藥。時
T1421_.22.0147c16: 離婆多非時食石蜜。阿那律語言。莫非時食。
T1421_.22.0147c17: 我見作石蜜時擣米著中。彼即生疑。以是
T1421_.22.0147c18: 白佛。佛以是事集比丘僧。問阿那律。汝言
T1421_.22.0147c19: 見作石蜜。時擣*米著中。彼何故爾。答言作
T1421_.22.0147c20: 法應爾。佛種種讃歎少欲知足已告諸比丘。
T1421_.22.0147c21: 從今若合藥如此者聽非時服。時長老優波
T1421_.22.0147c22: 離問佛言。世尊。若時藥非時藥合受應幾時
T1421_.22.0147c23: 服。佛言。應從時藥不得非時服。七日藥終
T1421_.22.0147c24: 身藥亦如是。又問。若非時藥七日藥合受應
T1421_.22.0147c25: 幾時服。答言。應從非時藥不得經宿服。終
T1421_.22.0147c26: 身藥亦如是。又問。若七日藥終身藥合受應
T1421_.22.0147c27: 幾時服。答言。應從七日藥不得終身服
T1421_.22.0147c28: 五分律第三分八食法
T1421_.22.0147c29: 佛在波羅㮈國。爾時五比丘。到佛所頭面禮
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