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彌沙塞部和醯五分律 (No. 1421_ 佛陀什竺道生譯 ) in Vol. 00

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T1421_.22.0001a01:
T1421_.22.0001a02:   No.1421[cf.Nos.1422-1424]
T1421_.22.0001a03:
T1421_.22.0001a04: 彌沙塞部和醯五分律卷第一
T1421_.22.0001a05:  宋罽賓三藏佛陀什
T1421_.22.0001a06: 共竺道生等  譯 
T1421_.22.0001a07: 第一分初波羅夷法
T1421_.22.0001a08: 佛在須頼婆國。與大比丘衆五百人倶。詣
T1421_.22.0001a09: 毘蘭若邑住林樹下。其邑有婆羅門。名毘蘭
T1421_.22.0001a10: 若。波斯匿王以此邑封之。聞佛釋種出家
T1421_.22.0001a11: 學道。成如來應供等正覺明行足善逝
T1421_.22.0001a12: 世間解無上調御士天人師世尊。普
T1421_.22.0001a13: 知世間一切心念。爲説正法初中後善善義善
T1421_.22.0001a14: 味。具足清白梵行之相。與諸弟子來遊此邑。
T1421_.22.0001a15: 歎言善哉。我願見佛。即與五百眷屬前後圍
T1421_.22.0001a16: 繞出詣佛所。遙見世尊在林樹下。諸根寂定
T1421_.22.0001a17: 光明殊特。歡喜踊躍下車歩進。住立問訊却
T1421_.22.0001a18: 坐一面。爾時世尊。爲説妙法示教利喜。聞法
T1421_.22.0001a19: 悦即白佛言。願佛及僧。受我安居三月供
T1421_.22.0001a20: 養。佛言。我此衆多。而汝異信異見異樂所奉
T1421_.22.0001a21: 事異。復白佛言。我雖異信異見異樂。不以世
T1421_.22.0001a22: 尊此衆爲多。如是至三。佛乃受之。即從坐起
T1421_.22.0001a23: 右遶而去。還家辦具安居供養。時魔波旬作
T1421_.22.0001a24: 是念。今婆羅門請佛及僧安居三月。我當&T032024;
T1421_.22.0001a25: 蠱迷亂其意。念已即來*&T032024;之。彼婆羅門爲
T1421_.22.0001a26: 魔所*&T032024;。即入後宮受五欲樂。勅守門者。我
T1421_.22.0001a27: 今遊宴三月在内。外事好惡一不得白。都不
T1421_.22.0001a28: 復憶請佛及僧。爾時彼國信向邪道。邑里未
T1421_.22.0001a29: 有精舍講堂。城北有山林流清淨。佛與大衆
T1421_.22.0001b01: 即而安居。時世飢饉乞求難得。入里分衞都
T1421_.22.0001b02: 無所獲。時波利國。有販馬師。驅五百匹馬。夏
T1421_.22.0001b03: 初來至。熱時已到。見此邑清涼水草豐茂。便
T1421_.22.0001b04: 共停止。養食諸馬。時諸比丘。至馬師所默然
T1421_.22.0001b05: 而立。時彼馬師信佛心淨。愍念比丘乞求無
T1421_.22.0001b06: 獲。便作是言。正有馬麥。若能食者。當減半分
T1421_.22.0001b07: 一升相與。足以支身可以行道。諸比丘言。佛
T1421_.22.0001b08: 未聽我食於馬分。以是白佛。佛以是事集比
T1421_.22.0001b09: 丘僧。種種讃歎少欲知足。告諸比丘。自今已
T1421_.22.0001b10: 後。聽食馬分。時阿難。即取佛分。倩人爲麨
T1421_.22.0001b11: 供養世尊。諸比丘衆舂煮而食
T1421_.22.0001b12: 時尊者目犍連。在靜處作是念。今此國中乞
T1421_.22.0001b13: 食難得。我今當與得神通者到欝單越食自
T1421_.22.0001b14: 然粳米。念已即從坐起至佛所。頂禮佛足却
T1421_.22.0001b15: 住一面。白佛言。世尊。我向作是念。今此國中
T1421_.22.0001b16: 乞食難得。當與得神通者到欝單越食自然
T1421_.22.0001b17: 粳米。佛告目連。汝等可爾。凡夫比丘當如之
T1421_.22.0001b18: 何。目連白佛。我當以神力接之。佛言。止止。
T1421_.22.0001b19: 汝雖有是神力。宿對因縁欲置何所。又奈將
T1421_.22.0001b20: 來諸凡夫何。目連受教。默然而止
T1421_.22.0001b21: 時尊者舍利弗。在靜處作是念。過去諸佛。
T1421_.22.0001b22: 何佛梵行不久住。何佛梵行久住。念已即從
T1421_.22.0001b23: 坐起至佛所。頂禮佛足却住一面。白佛言。我
T1421_.22.0001b24: 向作是念。過去諸佛。何佛梵行不久住。何佛
T1421_.22.0001b25: 梵行久住。爾時佛讃舍利弗言。善哉善哉。汝
T1421_.22.0001b26: 所念善。所問亦善。舍利弗。維衞佛尸葉佛
T1421_.22.0001b27: 隨葉佛梵行不久住。拘樓孫佛拘那
T1421_.22.0001b28: 牟尼佛迦葉佛梵行久住。舍利弗白佛言。世
T1421_.22.0001b29: 尊。以何因縁。三佛梵行不久住。三佛梵行久
T1421_.22.0001c01: 住。佛告舍利弗。三佛不爲弟子廣説法。不結
T1421_.22.0001c02: 戒。不説波羅提木叉。佛及弟子般泥洹後。
T1421_.22.0001c03: 諸弟子種種名姓出家速滅梵行。譬如槃盛
T1421_.22.0001c04: 散花置四衢道四方風吹隨風飄落。何以故。
T1421_.22.0001c05: 無綖持故。如是舍利弗。三佛不爲弟子廣説
T1421_.22.0001c06: 法不結戒不説波羅提木叉。梵行所以不得
T1421_.22.0001c07: 久住。又舍利弗。隨葉佛與千弟子遊恐怖
T1421_.22.0001c08: 林。所以名曰恐怖林者。未離欲人入此林中
T1421_.22.0001c09: 衣毛皆竪。是故名曰恐怖林也。彼佛爲弟子
T1421_.22.0001c10: 心念説法。口無所言。諸比丘當思是不思是。
T1421_.22.0001c11: 當念是不念是。當斷是當修是當依是行。諸
T1421_.22.0001c12: 比丘心知是已。漏盡意解得阿羅漢道。舍利
T1421_.22.0001c13: 弗。拘樓孫佛拘那*含牟尼佛迦葉佛。廣爲弟
T1421_.22.0001c14: 子説法。無有疲厭所謂修多羅。祇夜。
T1421_.22.0001c15: 記。伽陀。憂陀那。尼陀那。育多伽婆。
T1421_.22.0001c16: 生。毘富羅。未曾有。阿婆陀那。憂波提舍。結
T1421_.22.0001c17: 戒説波羅提*木叉。佛及弟子般泥洹後。諸
T1421_.22.0001c18: 弟子雖種種名姓出家。不速滅梵行。譬如雜
T1421_.22.0001c19: 華以綖連之置四衢道四方風吹不能令散。何
T1421_.22.0001c20: 以故。綖所持故。如是舍利弗。三佛廣爲弟子
T1421_.22.0001c21:
T1421_.22.0001c22:
T1421_.22.0001c23:
T1421_.22.0001c24:
T1421_.22.0001c25:
T1421_.22.0001c26:
T1421_.22.0001c27:
T1421_.22.0001c28:
T1421_.22.0001c29:
T1421_.22.0002a01: 説如上法。是故梵行所以久住。舍利弗白佛
T1421_.22.0002a02: 言。世尊。若以不廣説法不結戒不説波羅提
T1421_.22.0002a03: 木叉梵行不久住者。唯願世尊。爲諸弟子廣
T1421_.22.0002a04: 説法結戒説波羅提木叉。今正是時。佛言。且
T1421_.22.0002a05: 止。我自知時。舍利弗。我此衆淨。未有未曾有
T1421_.22.0002a06: 法。我此衆中最小者得須陀洹。諸佛如來。
T1421_.22.0002a07: 不以未有漏法而爲弟子結戒。我此衆中。未
T1421_.22.0002a08: 恃多聞人故。不生諸漏。未有利養名稱
T1421_.22.0002a09: 故。未有多欲人故。未有現神足爲天人所知
T1421_.22.0002a10: 識故。不生諸漏
T1421_.22.0002a11: 爾時世尊。三月安居竟。便告阿難。汝來阿難。
T1421_.22.0002a12: 共至毘蘭若所。阿難受教。整衣服從佛。至其
T1421_.22.0002a13: 門下。時婆羅門。在高樓上五欲自娯。遙見世
T1421_.22.0002a14: 尊。即便憶悟。疾疾來下拭席迎坐五體投
T1421_.22.0002a15: 地。爲佛作禮。悔過自責。我愚癡人。請佛安居
T1421_.22.0002a16: 竟不設供。非情中悔亦非無物。正自迷忘不
T1421_.22.0002a17: 復憶念。唯願世尊。受我悔過。佛言。汝實愚
T1421_.22.0002a18: 癡。請佛及僧竟不供養。理應悔過。今當與衆
T1421_.22.0002a19: 受汝懺悔。又告婆羅門。我聖法中。知懺悔者
T1421_.22.0002a20: 増長善法。彼婆羅門復白佛言。願佛及僧。留
T1421_.22.0002a21: 住一月受我供養。佛不受之告言。汝婆羅門
T1421_.22.0002a22: 異信異見。但能請佛已是大事。如是至三。佛
T1421_.22.0002a23: 又不受告言。我已在此安居三月。今應遊行
T1421_.22.0002a24: 不得復住。彼婆羅門復白佛言。唯願世尊。受
T1421_.22.0002a25: 我明日餞送供養。佛便默然受之。時婆羅門。
T1421_.22.0002a26: 竟夜辦具種種餚饍。至明食時。便敷床座。
T1421_.22.0002a27: 日時已到。世尊與衆弟子倶往就坐。彼婆羅
T1421_.22.0002a28: 門即設所供。手自斟酌食畢行水。以劫貝四
T1421_.22.0002a29: 張革屣一緉奉上世尊。僧各兩張革屣一
T1421_.22.0002b01: *緉爲安居施。諸比丘言。佛未聽我等受安居
T1421_.22.0002b02: 施。以此白佛。佛種種讃歎少欲知足讃戒。讃
T1421_.22.0002b03: 持戒已。告諸比丘。因毘蘭若。從今已後。聽
T1421_.22.0002b04: 受安居施。即皆受之。於是婆羅門心大歡喜。
T1421_.22.0002b05: 取小床於佛前坐。佛復爲説隨喜之偈
T1421_.22.0002b06:     一切天祠中 奉事火爲最
T1421_.22.0002b07:     一切異學中 薩婆帝爲最
T1421_.22.0002b08:     一切衆人中 轉輪王爲最
T1421_.22.0002b09:     一切衆流中 大海水爲最
T1421_.22.0002b10:     一切照明中 日月光爲最
T1421_.22.0002b11:     天上天下中 佛福田爲最
T1421_.22.0002b12: 爾時世尊説此偈已。更爲説法示教利喜。從
T1421_.22.0002b13: 坐而起向僧伽尸國。展轉遊歴。後之毘舍
T1421_.22.0002b14: 離。住獼猴河邊重閣講堂。爲諸四衆比丘比
T1421_.22.0002b15: 丘尼優婆塞優婆夷國王大臣沙門婆羅門。
T1421_.22.0002b16: 供養恭敬尊重讃歎。爾時迦蘭陀邑諸長者
T1421_.22.0002b17: 事縁入城。聞佛世尊在重閣講堂皆詣佛所。
T1421_.22.0002b18: 見佛世尊與無量衆圍遶説法。時彼衆中。有
T1421_.22.0002b19: 長者迦蘭陀子。名須提那。聞法歡喜即作
T1421_.22.0002b20: 是念。如我解佛所説。夫在家者恩愛所縛。不
T1421_.22.0002b21: 得盡壽廣修梵行。出家無著譬如虚空。我今
T1421_.22.0002b22: 寧可以家之信出家修道。衆會各歸。前至佛
T1421_.22.0002b23: 所。頂禮佛足白佛言。世尊。我向聞佛説法。
T1421_.22.0002b24: 作如是念。如我解佛所説。夫在家者恩愛所
T1421_.22.0002b25: 縛。不得盡壽廣修梵行。出家無著譬如虚空。
T1421_.22.0002b26: 我今寧可以家之信出家修道。世尊。我有是
T1421_.22.0002b27: 念。今欲出家。唯願與我出家受戒。佛言。甚
T1421_.22.0002b28: 善。汝父母聽未。答言。未聽。佛言。一切佛法
T1421_.22.0002b29: 父母不聽不得爲道。即白佛言。我今當還啓
T1421_.22.0002c01: 白父母。佛言。今正是時。於是須提那。便從坐
T1421_.22.0002c02: 起右繞三匝還家。白父母言。我聞佛法。在家
T1421_.22.0002c03: 縛著。今欲出家廣修梵行。父母答言。止須提
T1421_.22.0002c04: 那。莫作是語。吾先無子。祷祠神祇僅而有汝。
T1421_.22.0002c05: 一子之愛情念實重。死不相遠。如何生離。汝
T1421_.22.0002c06: 家饒富。金銀寶物恣汝修徳。現世受樂。何用
T1421_.22.0002c07: 出家奪吾情志。苦請至三父母不許。便從坐
T1421_.22.0002c08: 起。住於別處作是誓言。若不得出家。終不復
T1421_.22.0002c09: 食。於此而死。何用徒生。即便不食至于六
T1421_.22.0002c10: 日。親戚聞之咸來慰喩言。汝父母唯汝一
T1421_.22.0002c11: 子。愛念情重。死尚不遠。況聞生離。汝家大富
T1421_.22.0002c12: 可以樹徳。道由於心不在形服。何必傷生苦
T1421_.22.0002c13: 違父母。如是至三。默然不受。又諸時友亦
T1421_.22.0002c14: 來諫之苦言如上。亦復如是。各捨之去。至父
T1421_.22.0002c15: 母所。咸作是言。如我所見不可復轉。若聽出
T1421_.22.0002c16: 家猶可時見。不樂道者歸來有期。絶飡六日
T1421_.22.0002c17: 餘命漏剋。數日之間當棄中野。鵄烏呑啄虎
T1421_.22.0002c18: 狼競食。人父人母胡寧忍此。父母聞已銜涙
T1421_.22.0002c19: 答言。聽子出家修於梵行。但爲我共要時還
T1421_.22.0002c20: 相見。親友聞已皆大歡喜。復至其所語言。汝
T1421_.22.0002c21: 父母已許汝出家。不忘時歸便得去矣。須提
T1421_.22.0002c22: 那即大歡喜。至父母所白言。我今詣佛出家
T1421_.22.0002c23: 修道。父母悲泣答言。聽汝出家廣修梵行。
T1421_.22.0002c24: 但勿忘要時還見我。於是須提那。拜辭父母
T1421_.22.0002c25: 繞三匝而去。還至佛所頂禮佛足。白佛言。世
T1421_.22.0002c26: 尊。父母已聽。唯願與我出家受戒。佛言。善
T1421_.22.0002c27: 來比丘修諸梵行。我善説法斷一切苦。佛説
T1421_.22.0002c28: 是已。須提那鬚髮自落袈裟著身鉢盂在手。
T1421_.22.0002c29: 即成沙門得具足戒。出家未久。時世飢饉。
T1421_.22.0003a01: 諸比丘入城分衞者。都無所獲。須提那在閑
T1421_.22.0003a02: 靜處作是念。今此飢饉乞求難得。我所生處
T1421_.22.0003a03: 飮食豐樂。當將諸比丘還我本邑令得供養
T1421_.22.0003a04: 并福度彼。便從坐起。與諸比丘還到本邑住
T1421_.22.0003a05: 林樹下。父母聞之。勅其婦言。汝可莊嚴。如吾
T1421_.22.0003a06: 子在家所好服飾。莊嚴既畢。父母將之。同詣
T1421_.22.0003a07: 彼林。時須提那。見父母來起迎問訊。父母語
T1421_.22.0003a08: 言。汝何用毀形在林樹間。可還捨道在家修
T1421_.22.0003a09: 善。白父母言。不能捨道還就下賤。如是至三
T1421_.22.0003a10: 執心彌固。父母嗚咽捨之還家。須提那婦。數
T1421_.22.0003a11: 日之中便有月水。即以白姑。姑歡喜言。是有
T1421_.22.0003a12: 子相。即勅莊嚴如前服飾。父母復將共詣彼
T1421_.22.0003a13: 林。時須提那問訊如上。父母復言。汝何用毀
T1421_.22.0003a14: 形在林樹間。受此風露飢寒困苦。汝家財富
T1421_.22.0003a15: 天下所知。但我私寶積沒人首。況父母物孰
T1421_.22.0003a16: 能量計。汝可還家恣意修善。現世受樂後享
T1421_.22.0003a17: 福慶。白父母言。如子所見五欲傷徳歡樂如
T1421_.22.0003a18: 電憂苦延長。終不以此捐修梵行。如是至三
T1421_.22.0003a19: 答啓彌厲。父母復言。爾雖吾子。今爲釋種。違
T1421_.22.0003a20: 我以道。夫復何言。但祖宗輟祠人倫情重。
T1421_.22.0003a21: 王憲嗣絶財物沒官。吾備之矣。汝豈不知餘
T1421_.22.0003a22: 願所期在汝續種。汝其思之。吾言盡矣。時
T1421_.22.0003a23: 須提那聞誨。悲泣默然奉命。便與婦同歸。在
T1421_.22.0003a24: 於本室三反行欲。乃有神降。時兜率陀大
T1421_.22.0003a25: 威徳天命終受胎。爾時地神。告虚空神言。迦
T1421_.22.0003a26: 蘭陀子。於未曾僧中作未曾有事。虚空神告
T1421_.22.0003a27: 四天王。四天王告忉利天。展轉相告乃至
T1421_.22.0003a28: 梵天。其婦月滿生子。聰達名曰續種。年大
T1421_.22.0003a29: 出家成阿羅漢。時須提那犯此惡已。即自悔
T1421_.22.0003b01: 責。我今失利。云何於佛正法出家。而不究竟
T1421_.22.0003b02: 修於梵行。羸痩憔悴纔有氣息。諸比丘見問
T1421_.22.0003b03: 言。汝先好顏色。今何憔悴。將無不樂梵行
T1421_.22.0003b04: 犯惡罪耶。答言。我犯惡罪。是故爾耳。即問汝
T1421_.22.0003b05: 犯何罪。答言。我共本二作不淨行。諸比丘言。
T1421_.22.0003b06: 汝所作不善。非清淨行非沙門法不隨順道。種
T1421_.22.0003b07: 種呵責。如佛所説呵責已。將至佛所以事白
T1421_.22.0003b08: 佛。佛以是事集比丘僧。諸佛常法。知而故問。
T1421_.22.0003b09: 知而不問。知時問。非時不問。有益問。無益不
T1421_.22.0003b10: 問。諸佛常法。有五百金剛神侍衞左右。若佛
T1421_.22.0003b11: 問三*反。不以實答。頭破七分。佛問比丘。欲
T1421_.22.0003b12: 何所説。諸比丘重以白佛。佛問須提那。汝實
T1421_.22.0003b13: 爾不。答言。實爾世尊。佛言。汝愚癡人。所作
T1421_.22.0003b14: 不善。非清淨行非沙門法不隨順道。此不能
T1421_.22.0003b15: 令未信者信令信者退。汝不聞我種種呵欲
T1421_.22.0003b16: 欲想欲覺欲熱。讃歎斷欲離欲想除欲覺滅
T1421_.22.0003b17: 欲熱。我常説欲如赤骨聚如大火坑如利刀
T1421_.22.0003b18: 如利箭如毒蛇如毒藥如幻如夢誑惑於人。
T1421_.22.0003b19: 汝今云何作此大惡。汝豈不聞我所説法。未離
T1421_.22.0003b20: 欲者能使離欲。已放逸者令不放逸。能斷渇
T1421_.22.0003b21: 愛離有爲法。無學離欲向無爲道。示人正要
T1421_.22.0003b22: 畢竟泥洹。汝豈不畏三惡道苦。汝若不作此
T1421_.22.0003b23: 大惡者。佛正法中必得無量諸善功徳。汝初
T1421_.22.0003b24: 開漏門爲此大惡。波旬常伺諸比丘短。汝今
T1421_.22.0003b25: 便爲開魔徑路摧折法幢建立魔麾。須提那。
T1421_.22.0003b26: 寧以身分内大火坑若毒蛇口。不應以此觸
T1421_.22.0003b27: 女人身。汝所犯惡永淪生死。終不復能長養
T1421_.22.0003b28: 善法。佛種種呵責已告諸比丘。以十利故爲
T1421_.22.0003b29: 諸比丘結戒。何等爲十。所謂僧和合故。
T1421_.22.0003c01: 僧故。調伏惡人故。慚愧者得安樂故。
T1421_.22.0003c02: 現世漏故。滅後世漏故。令未信者信故。
T1421_.22.0003c03: 已信者令増廣故。法久住故。分別毘尼
T1421_.22.0003c04: 梵行久住故。從今是戒應如是説。若比丘行
T1421_.22.0003c05: 法。得波羅夷不共住
T1421_.22.0003c06: 佛在舍衞城。有阿練若比丘。在空閑處住。有
T1421_.22.0003c07: 獼猴群住彼左右。時一比丘念雌獼猴。以食
T1421_.22.0003c08: 誘之遂共行欲。後衆多比丘。案行臥具到其
T1421_.22.0003c09: 住處。時彼比丘入城乞食。雌獼猴來現婬欲
T1421_.22.0003c10: 相。諸比丘共作是語。觀此獼猴必當有故。共
T1421_.22.0003c11: 伺察之其状必現。先住比丘須臾來還。獼猴
T1421_.22.0003c12: 往現受欲相。時彼比丘便共行欲。諸比丘
T1421_.22.0003c13: 見語言。汝不聞佛結戒比丘行婬得波羅夷
T1421_.22.0003c14: 耶。答言。佛制人女不制畜生。諸比丘言。人女
T1421_.22.0003c15: 畜生有何等異。汝所作不善。非清淨行非沙
T1421_.22.0003c16: 門法不隨順道。此不能令未信者信。*令信者
T1421_.22.0003c17: 退。汝不聞世尊種種呵欲欲相欲覺欲熱。具
T1421_.22.0003c18: 如上。呵已將至佛所以事白佛。佛以是事
T1421_.22.0003c19: 集比丘僧。問言。汝實爾不。答言。實爾世尊。
T1421_.22.0003c20: 佛言。汝愚癡人所作非法。種種呵責亦如上
T1421_.22.0003c21: 説。呵已告諸比丘。從今是戒應如是説。若比
T1421_.22.0003c22: 丘行婬法乃至共畜生。得波羅夷不共住
T1421_.22.0003c23:
T1421_.22.0003c24:
T1421_.22.0003c25:
T1421_.22.0003c26:
T1421_.22.0003c27:
T1421_.22.0003c28:
T1421_.22.0003c29:
T1421_.22.0004a01: 佛在舍衞城。爾時衆多比丘。不樂修梵行。共
T1421_.22.0004a02: 作是語。佛法出家甚爲大苦。我等當共行白
T1421_.22.0004a03: 衣儀法外道儀法行白衣事外道事時亦入
T1421_.22.0004a04: 村。非時亦入村。行殺盜婬飮酒食肉。晝夜觀
T1421_.22.0004a05: 伎歌謠自娯。數作是語。無有慚愧。時有持戒
T1421_.22.0004a06: 比丘少欲知足。種種呵責已。將至佛所以事
T1421_.22.0004a07: 白佛。佛以是事集比丘僧。問言。汝實爾不。答
T1421_.22.0004a08: 言。實爾世尊。佛種種呵責。汝等不應共作是
T1421_.22.0004a09: 語。行外道儀法白衣儀法。若言行外道儀法。
T1421_.22.0004a10: 語語偸羅遮。白衣儀法突吉羅
T1421_.22.0004a11: 佛在王舍城。時有跋耆邑比丘。名孫陀羅
T1421_.22.0004a12: 難陀。衆所知識供養恭敬。不樂修梵行。作
T1421_.22.0004a13: 外道儀法白衣儀法。行殺盜婬種種惡事。彼
T1421_.22.0004a14: 諸居士不信樂佛法者呵責言。云何沙門釋
T1421_.22.0004a15: 子作如此惡。處處咸言。孫陀羅比丘亦受五
T1421_.22.0004a16: 欲樂。此等比丘。無沙門行無婆羅門行。不受
T1421_.22.0004a17: 沙門法不受婆羅門法。此等比丘。所不遊處
T1421_.22.0004a18: 皆得善利。惡聲流布遍聞天下。時孫陀羅還
T1421_.22.0004a19: 至衆中作是言。與我出家受戒。諸比丘言。須
T1421_.22.0004a20: 白世尊。即以白佛。佛以是事集比丘僧。告諸
T1421_.22.0004a21: 比丘。孫陀羅非比丘。若已受戒。應白四羯磨
T1421_.22.0004a22: 作滅擯。若上座若上座等知法律者。應如是
T1421_.22.0004a23: 白。大徳僧聽。孫陀羅比丘戒羸不捨行婬法。
T1421_.22.0004a24: 今僧與孫陀羅比丘作滅擯。若僧時到僧忍
T1421_.22.0004a25: 聽。白如是。大徳僧聽。孫陀羅比丘戒羸不捨
T1421_.22.0004a26: 行婬法。今僧與孫陀羅比丘作滅擯。誰諸長
T1421_.22.0004a27: 老忍默然不忍者説。第二第三亦如是。僧與
T1421_.22.0004a28: 孫陀羅比丘作滅擯竟。僧忍默然故是事如
T1421_.22.0004a29: 是持。佛告比丘。若比丘言行白衣儀法外道
T1421_.22.0004b01: 儀法。不名捨戒。若口言我捨戒。名爲捨戒從
T1421_.22.0004b02: 今是戒應如是説。若比丘共諸比丘同學戒
T1421_.22.0004b03: 法。戒羸不捨行婬法乃至共畜生。是比丘得
T1421_.22.0004b04: 波羅夷不共住
T1421_.22.0004b05: 比丘者。乞比丘。持壞色割截衣比丘。破惡比
T1421_.22.0004b06: 丘。實比丘。堅固比丘。見過比丘。一語受戒比
T1421_.22.0004b07: 丘。二語受戒比丘。三語受戒比丘。善來受戒
T1421_.22.0004b08: 比丘。如法白四羯磨受戒比丘。是名比丘。同
T1421_.22.0004b09: 學者。如佛所説盡形壽不犯。同學是學。是名
T1421_.22.0004b10: 同學。戒法者。所受不缺戒。不生惡法戒。成
T1421_.22.0004b11: 就善法戒。定共戒。戒羸不捨者睡眠捨戒。向
T1421_.22.0004b12: 睡眠人捨戒。不名捨戒。醉捨戒。向醉人捨戒。
T1421_.22.0004b13: 狂捨戒。向狂人捨戒。散亂心捨戒。向散亂心
T1421_.22.0004b14: 人捨戒。病壞心捨戒。向病壞心人捨戒。向非
T1421_.22.0004b15: 衆生向非人向畜生捨戒。遣使遣書捨戒。作
T1421_.22.0004b16: 相捨戒。動手捨戒。相似語捨戒。獨獨想獨不
T1421_.22.0004b17: 獨想不獨獨想捨戒。中國語向邊地人邊地語
T1421_.22.0004b18: 向中國人捨戒。戲笑捨戒。不定語捨戒。瞋心
T1421_.22.0004b19: 捨戒。強逼捨戒。不應向捨戒。而向捨戒。皆不
T1421_.22.0004b20: 名捨戒。不發言捨戒不名捨戒。是名不捨戒。
T1421_.22.0004b21: 反上名捨戒。或戒羸非捨戒。或捨戒非戒羸。
T1421_.22.0004b22: 或戒羸亦捨戒。或非戒羸非捨戒。云何戒羸
T1421_.22.0004b23: 非捨戒。若比丘不樂修梵行。不樂修梵行已。
T1421_.22.0004b24: 猶敬佛法僧。敬戒敬沙門法。敬比丘法敬
T1421_.22.0004b25: 尼。敬波羅提木叉。敬和尚阿闍梨同*和尚
T1421_.22.0004b26: 阿闍梨。敬同梵行人不謗三尊。而憶郷土園
T1421_.22.0004b27: 觀浴池山林樹木父母兄弟姉妹兒女乃至奴
T1421_.22.0004b28: 婢。如是憶念愁憂不樂。而盡形壽不犯梵行。
T1421_.22.0004b29: 是名戒羸非捨戒。云何捨戒非戒羸。若比丘
T1421_.22.0004c01: 不樂修梵行。不樂修梵行已。猶敬佛乃至敬
T1421_.22.0004c02: 同梵行人。彼作是念。欲作沙彌若優婆塞。
T1421_.22.0004c03: 乃至欲作外道梵志非沙門釋子。復作是
T1421_.22.0004c04: 念。我今欲捨佛法僧捨戒捨毘尼捨波羅提
T1421_.22.0004c05: 木叉捨*和尚阿闍梨同*和尚阿闍梨捨同
T1421_.22.0004c06: 梵行人。即作是言。我今捨佛。何用佛爲。佛有
T1421_.22.0004c07: 何義。我今於佛得脱乃至言。我今得脱同梵
T1421_.22.0004c08: 行人。復作是言。作非沙門釋子畜我作如是
T1421_.22.0004c09: 謗佛法僧乃至謗同梵行人。作如是等心念
T1421_.22.0004c10: 口言向人説。是名捨戒非戒羸。云何戒羸亦
T1421_.22.0004c11: 捨戒。若比丘不樂修梵行。少敬佛法僧。乃至
T1421_.22.0004c12: 少敬同梵行人。憶念郷土乃至奴婢。作是念。
T1421_.22.0004c13: 我今欲捨佛法僧乃至捨同梵行人。即作是
T1421_.22.0004c14: 言。我今捨佛。何用佛爲。佛有何義。我今於佛
T1421_.22.0004c15: 得脱。乃至脱同梵行人。復作是言。作非沙門
T1421_.22.0004c16: 釋子畜我作如是謗佛法僧。乃至謗同梵行
T1421_.22.0004c17: 人。作如是等心念口言向人説。是名戒羸亦
T1421_.22.0004c18: 捨戒。云何非戒羸非捨戒。若比丘於所受戒
T1421_.22.0004c19: 堅持不捨不動不轉。是名非戒羸非捨戒。行
T1421_.22.0004c20: 婬法者。婬法名非梵行法懈怠法狗法可惡
T1421_.22.0004c21: 法。二身交會出不淨。是名行婬法。波羅夷者。
T1421_.22.0004c22: 名爲墮法。名爲惡法。名斷頭法。名非沙門
T1421_.22.0004c23: 法。不共住者。如先白衣時。不得與比丘共一
T1421_.22.0004c24: 學等學不等學不餘學。不與比丘共一羯磨
T1421_.22.0004c25: 等羯磨不等羯磨不餘羯磨。不與比丘共一説
T1421_.22.0004c26: 戒等説戒不等説戒不餘説戒。是名不共住。
T1421_.22.0004c27: 諸佛世尊。善説正法亦善説譬説。犯婬者。
T1421_.22.0004c28: 如針鼻決不可復用。如人命盡不可復活。如
T1421_.22.0004c29: 石破不可復合。如斷多羅樹心不可復生
T1421_.22.0005a01: 是中比丘。與三種衆生行婬犯波羅夷。人非
T1421_.22.0005a02: 人畜生。比丘與三種女行婬犯波羅夷。人女
T1421_.22.0005a03: 非人女畜生女。與三種男。人男非人男畜生
T1421_.22.0005a04: 男。三種黄門。人黄門非人黄門畜生黄門。
T1421_.22.0005a05: 三種無根。人無根非人無根畜生無根。三種
T1421_.22.0005a06: 二根。人二根非人二根畜生二根。行婬亦如
T1421_.22.0005a07: 是。比丘與人女非人女畜生女三處行婬。大
T1421_.22.0005a08: 小行處口中。眠時醉時狂時散亂心時病壞
T1421_.22.0005a09: 心時死時噉半時波羅夷。過半時骨時出不
T1421_.22.0005a10: 淨僧伽婆尸沙。不出不淨偸羅遮。無根女時
T1421_.22.0005a11: 二根亦如是。比丘與人男非人男畜生男二
T1421_.22.0005a12: 處行婬。大行處口中。眠時乃至噉半時波羅
T1421_.22.0005a13: 夷。過半時骨時出不淨僧伽婆尸沙。不出不
T1421_.22.0005a14: 淨偸羅遮。無根男時黄門亦如是。於上諸處
T1421_.22.0005a15: 行婬。外方便内出不淨。内方便外出不淨。眠
T1421_.22.0005a16: 時乃至噉半時波羅夷。過半時骨時出不淨
T1421_.22.0005a17: 僧伽婆尸沙。不出不淨偸羅遮。比丘若爲
T1421_.22.0005a18: 強力所逼。於上諸處行婬。入時受樂。出住不
T1421_.22.0005a19: 受。出時受樂。入住不受。住時受樂。出入不
T1421_.22.0005a20: 受。出入受樂。住時不受。入住受樂。出時不
T1421_.22.0005a21: 受。出住受樂。入時不受。出入住時受樂。眠時
T1421_.22.0005a22: 乃至噉半時波羅夷。過半時骨時出不淨僧
T1421_.22.0005a23: 伽婆尸沙。不出不淨偸羅遮。出入住時都不
T1421_.22.0005a24: 受樂不犯。若比丘婬欲心。以男根内上諸處
T1421_.22.0005a25: 一分。皆波羅夷。若以指一切外物内上諸處。
T1421_.22.0005a26: 皆偸羅遮。比丘尼亦波羅夷。式叉摩那沙彌
T1421_.22.0005a27: 沙彌尼突吉羅驅出。不犯者。狂心亂心病壞
T1421_.22.0005a28: 心初作。此四種不犯。下一切諸戒皆如是。
T1421_.22.0005a29: 悉不復出
T1421_.22.0005b01: 佛在王舍城。爾時有比丘。名達尼迦。是陶
T1421_.22.0005b02: 家子。於乙羅山作草菴住。至時持鉢入城乞
T1421_.22.0005b03: 食。取樵人於後輒壞其菴持材木去。食後還
T1421_.22.0005b04: 已復更治之。如是至三。心轉懷恨。便作是念。
T1421_.22.0005b05: 我身幸能善於和泥。何爲不作完成瓦屋以
T1421_.22.0005b06: 勉斯患。即便作之。脊棟櫨栿榱柱桁梁綺
T1421_.22.0005b07: 疏牖戸巧妙若神。積薪燒成色赤嚴好。大風
T1421_.22.0005b08: 吹時作箜篌聲。佛在耆闍崛山。遙見其屋種
T1421_.22.0005b09: 刻畫色赤嚴好。問阿難言。彼是何屋。阿
T1421_.22.0005b10: 難白佛。是達尼迦身力所作。佛告阿難。是達
T1421_.22.0005b11: 尼迦所作非法。云何出家。爲此惡業殘害物
T1421_.22.0005b12: 命。而無哀愍。我先種種説慈忍法。如何比丘
T1421_.22.0005b13: 無此慈心。世尊如是種種呵已告諸比丘。汝
T1421_.22.0005b14: 等往彼破其所作比丘受教。即往屋所。時達
T1421_.22.0005b15: 尼迦從屋内出。問諸比丘。我不相犯。何爲群
T1421_.22.0005b16: 黨欲破我屋。諸比丘言。奉世尊勅。非我等心。
T1421_.22.0005b17: 達尼迦言。法王所壞我復何言。諸比丘即共
T1421_.22.0005b18: 破之。將達尼迦還至佛所。以事白佛。佛以是
T1421_.22.0005b19: 事集比丘僧。問達尼迦。汝實作不。答言。實作
T1421_.22.0005b20: 世尊。佛種種如上呵責已告諸比丘。從今若
T1421_.22.0005b21: 比丘作燒成瓦屋偸羅遮。自現工巧突吉羅。
T1421_.22.0005b22: 時達尼迦復作是念。我先結草菴。輒爲樵人
T1421_.22.0005b23: 所壞。後作瓦屋。復違法王出家之體。今寧可
T1421_.22.0005b24: 更求好材建立大屋。必得久住無復苦惱。復
T1421_.22.0005b25: 作是念。王舍城典材令。是我知識。當往從索。
T1421_.22.0005b26: 念已便往語言。我須材木。可以與我。典材令
T1421_.22.0005b27: 言。我於材木不得自由。問言。由誰。答言。由
T1421_.22.0005b28: 王。達尼迦言。王已與我。典材令言。若王已相
T1421_.22.0005b29: 與。隨意取之。達尼迦便取城防大材斷截持
T1421_.22.0005c01: 去。時雨舍大臣案行諸處。遇見於道。即問
T1421_.22.0005c02: 典材令。何以乃持城防大材與彼比丘。答言。
T1421_.22.0005c03: 非是我與。復問。是誰。答言。是王。雨舍即啓。
T1421_.22.0005c04: 不審大王。何以乃以城防大材與達尼迦。王
T1421_.22.0005c05: 言。誰道我與。雨舍言。是典材令。王即勅左
T1421_.22.0005c06: 右。收典材令。受教即收。將詣王所。時達尼迦
T1421_.22.0005c07: 入城乞食。道路見之問言。汝何所犯繋縛乃
T1421_.22.0005c08: 爾。答言。由大徳故致此大罪。願見救
T1421_.22.0005c09: 其性命。達尼迦言。汝且在前吾尋後到。時典
T1421_.22.0005c10: 材令既至王所。王問。汝何以乃持城防大材
T1421_.22.0005c11: 與達尼迦。白言。大王。不敢專輒。達尼迦言。
T1421_.22.0005c12: 王教使與。王便勅呼。時達尼迦已在門外。王
T1421_.22.0005c13: 勅令前。即前見王。王問言。我以何時與比丘
T1421_.22.0005c14: 材。達尼迦言。王豈不憶初登位時以一切境
T1421_.22.0005c15: 内草木及水施沙門婆羅門耶。王言。我本所
T1421_.22.0005c16: 施不及有主。怪哉比丘。乃作此方便而取人
T1421_.22.0005c17: 物。復語言。我是灌頂王。如何當囚殺沙門。
T1421_.22.0005c18: 今便可速還。詣佛法王自當以法治汝。
T1421_.22.0005c19: 時有聞者皆驚愕言。達尼迦犯罪應死。云何
T1421_.22.0005c20: 呵責而便放遣。如此得脱誰不爲盜。又譏呵
T1421_.22.0005c21: 言。沙門釋子。親受王供而盜王材。況復我等
T1421_.22.0005c22: 當得無畏。沙門釋子。常讃歎不盜教人布施。
T1421_.22.0005c23: 如何於今躬行賊法。此等無沙門行破沙門
T1421_.22.0005c24: 法。如此惡聲展轉流布。國中不信樂佛法長
T1421_.22.0005c25: 者居士婆羅門等。遙見沙門輒種種罵。諸比
T1421_.22.0005c26: 丘聞。更相問言。誰盜王材致是惡聲。達尼迦
T1421_.22.0005c27: 言。是我所作。時諸比丘種種呵責。汝所作非
T1421_.22.0005c28: 法不隨順道。世尊種種毀呰不與取讃歎不
T1421_.22.0005c29: 盜。汝今云何躬行賊法。諸比丘如是呵責已。
T1421_.22.0006a01: 將詣佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。問
T1421_.22.0006a02: 達尼迦。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種
T1421_.22.0006a03: 呵責如須提那。爾時摩竭大臣。出家修道侍
T1421_.22.0006a04: 佛左右。佛問比丘。阿闍世王。人盜齊幾便得
T1421_.22.0006a05: 死罪。比丘白佛。五錢已上便與死罪。佛復
T1421_.22.0006a06: 以此更呵責已告諸比丘。以十利故爲諸比
T1421_.22.0006a07: 丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘盜五錢
T1421_.22.0006a08: 已上。得波羅夷不共住
T1421_.22.0006a09: 佛在舍衞城。時有衆多比丘作是語。佛所制
T1421_.22.0006a10: 戒爲聚落中物。非謂空地。又有諸比丘作是
T1421_.22.0006a11: 語。犯與非犯制與不制但取無苦。便各以
T1421_.22.0006a12: 心取空地有主無主物。取已各生疑悔。到阿
T1421_.22.0006a13: 難所問阿難。阿難即以白佛。佛以是事集比
T1421_.22.0006a14: 丘僧。問言。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種
T1421_.22.0006a15: 種呵責。聚落空地有何等異。呵責已告諸比
T1421_.22.0006a16: 丘。從今是戒應如是説。若比丘若聚落若空
T1421_.22.0006a17: 地盜心不與取。若王若大臣若捉若縛若殺
T1421_.22.0006a18: 若擯。語言汝賊汝小汝癡。是比丘得波羅夷
T1421_.22.0006a19: 不共住。若城塹若籬柵周迴圍遶三由旬乃
T1421_.22.0006a20: 至一屋。是名聚落。聚落外除聚落所行處。
T1421_.22.0006a21: 是名空地。聚落外盡一箭道。有慚愧人所便
T1421_.22.0006a22: 利處。是名聚落所行處。物屬他。他所護。不
T1421_.22.0006a23: 與而取。是名盜心。又以諂心曲心瞋恚心恐
T1421_.22.0006a24: 怖心取他物。亦名盜心。若自取若使人取物
T1421_.22.0006a25: 離本處。是名不與取。國主聚落主灌頂王轉
T1421_.22.0006a26: 輪王名爲王。典領國事者名爲大臣。捉其手
T1421_.22.0006a27: 髮名爲捉。杻械枷鎖名爲縛。以刀杖等斷其
T1421_.22.0006a28: 命名爲殺。驅出一住處乃至一國名爲擯。離
T1421_.22.0006a29: 善法無記法墮不善處名爲賊。無所識名爲
T1421_.22.0006b01: 小。入黒闇名爲癡。是中犯者。地中物地上物
T1421_.22.0006b02: 虚空物聚落聚落物坫*坫物田田物園園物
T1421_.22.0006b03: 屋屋物乘乘物擔擔物船船物池池物寄還
T1421_.22.0006b04: 遮路伺路示處導道教取共取不輸税
T1421_.22.0006b05: 地中物者。若物在地中。比丘作念。我當盜是
T1421_.22.0006b06: 物。發心及方便皆突吉羅。掘地波逸提。捉物
T1421_.22.0006b07: 突吉羅。動物偸羅遮。離本處直五錢波羅
T1421_.22.0006b08: 夷。減五錢偸羅遮
T1421_.22.0006b09: 地上物者。物在地上若床架机橙戸楣梁棟
T1421_.22.0006b10: 乃至屋上樹上。如是等盡名地上物。比丘作
T1421_.22.0006b11: 念。我當盜是物。發心及方便乃至捉物。皆突
T1421_.22.0006b12: 吉羅。動物偸羅遮。離本處直五錢波羅夷。減
T1421_.22.0006b13: 五錢偸羅遮
T1421_.22.0006b14: 虚空物者。若以神力置物空中或有主鳥銜
T1421_.22.0006b15: 或風吹來。比丘作念。我當盜是物。發心及方
T1421_.22.0006b16: 便皆突吉羅。動物偸羅遮。離本處直五錢波
T1421_.22.0006b17: 羅夷。減五錢偸羅遮
T1421_.22.0006b18: 聚落者。周圍三由旬乃至一屋處。比丘作
T1421_.22.0006b19: 念。我當盜是聚落。發心及方便皆突吉羅。打
T1421_.22.0006b20: 杙椎椎波逸提。繩量諍得直五錢波羅夷。減
T1421_.22.0006b21: 五錢偸羅遮。聚落物者。隨聚落中所有物。比
T1421_.22.0006b22: 丘作念。我當盜是物。得者波羅夷
T1421_.22.0006b23: *坫者。比丘作念。我當盜是*坫。發心及方便
T1421_.22.0006b24: 皆突吉羅。打杙椎椎波逸提。繩量諍得波羅
T1421_.22.0006b25: 夷。*坫物者。隨*坫中所有物。比丘作念。我當
T1421_.22.0006b26: 盜是物。得者波羅夷
T1421_.22.0006b27: 田者水陸諸田。比丘作念。我當盜是田。發心
T1421_.22.0006b28: 及方便皆突吉羅。打杙椎椎波逸提。繩量諍
T1421_.22.0006b29: 得波羅夷。田物者。隨田中所出五穀諸物。
T1421_.22.0006c01: 比丘作念。我當盜是物。得者波羅夷
T1421_.22.0006c02: 園者菓菜諸園。比丘作念。我當盜是園。發心
T1421_.22.0006c03: 及方便皆突吉羅。打杙椎椎波逸提。繩量諍
T1421_.22.0006c04: 得波羅夷。園物者隨園中所出物。比丘作念。
T1421_.22.0006c05: 我當盜是物。得者波羅夷
T1421_.22.0006c06: 屋者。在家出家人所居屋若重屋。比丘作念。
T1421_.22.0006c07: 我當盜是屋。發心及方便皆突吉羅。打杙椎
T1421_.22.0006c08: 椎波逸提。繩量諍得波羅夷。屋物者。隨屋中
T1421_.22.0006c09: 所有物。比丘作念。我當盜是物。得者波羅
T1421_.22.0006c10:
T1421_.22.0006c11: 乘者。象馬車輿諸乘。比丘作念。我當盜是
T1421_.22.0006c12: 乘。發心及方便乃至捉時皆突吉羅。動物偸
T1421_.22.0006c13: 羅遮離本處直五錢波羅夷。減五錢偸羅遮。
T1421_.22.0006c14: 乘物者。隨乘上所有物。比丘作念。我當盜是
T1421_.22.0006c15: 物。得者波羅夷
T1421_.22.0006c16: 檐者。頭戴肩檐背負手提盡名爲檐。比丘作
T1421_.22.0006c17: 念。我當盜是檐。發心及方便皆突吉羅。動時
T1421_.22.0006c18: 偸羅遮。離本處直五錢波羅夷。減五錢偸羅
T1421_.22.0006c19: 遮。檐物者。隨檐中所有物。比丘作念。我當盜
T1421_.22.0006c20: 是物。得者波羅夷。船者。皮船瓶船木船
T1421_.22.0006c21: 筏盡名爲船。比丘作念。我當盜是船。發心及
T1421_.22.0006c22: 方便皆突吉羅。動時偸羅遮。離本處直五錢
T1421_.22.0006c23: 波羅夷。減五錢偸羅遮。船物者。隨船上所有
T1421_.22.0006c24: 物。比丘作念。我當盜是物。得者波羅夷
T1421_.22.0006c25: 池者。陂湖諸水盡名爲池。比丘作念。我當盜
T1421_.22.0006c26: 是池。發心及方便皆突吉羅。打杙椎椎波逸
T1421_.22.0006c27: 提。繩量諍得直五錢波羅夷。減五錢偸羅遮。
T1421_.22.0006c28: 池物者。隨池所出物。比丘作念。我當盜是物。
T1421_.22.0006c29: 得者波羅夷
T1421_.22.0007a01: 寄者。人寄比丘物。盜心不還物。主心捨。直五
T1421_.22.0007a02: 錢波羅夷。減五錢偸羅遮
T1421_.22.0007a03: 寄還者。比丘受他寄物。盜心不與彼人。直
T1421_.22.0007a04: 五錢波羅夷。減五錢偸羅遮
T1421_.22.0007a05: 遮路者。比丘爲賊遮路不聽異人來。伺路
T1421_.22.0007a06: 者。伺候見人便往語賊
T1421_.22.0007a07: 示處者。比丘示賊路處
T1421_.22.0007a08: 導道者。比丘在賊前導
T1421_.22.0007a09: 教取者。教賊取物之方
T1421_.22.0007a10: 共取者。共賊取物
T1421_.22.0007a11: 不輸税者。比丘應輸税而不輸。如上諸事取
T1421_.22.0007a12: 物直五錢波羅夷。減五錢偸羅遮。若人物不
T1421_.22.0007a13: 與取五錢已上。比丘比丘尼波羅夷。式叉摩
T1421_.22.0007a14: 那沙彌沙彌尼突吉羅驅出。非人物不與取。
T1421_.22.0007a15: 比丘比丘尼偸羅遮。式叉摩那沙彌沙彌尼
T1421_.22.0007a16: 突吉羅。畜生物不與取皆突吉羅。四種取人
T1421_.22.0007a17: 重物不犯。自想取同意取暫用取非盜心取
T1421_.22.0007a18: 五分律卷第一
T1421_.22.0007a19:
T1421_.22.0007a20:
T1421_.22.0007a21:
T1421_.22.0007a22:
T1421_.22.0007a23: 五分律卷第二彌沙塞
T1421_.22.0007a24:  宋罽賓 三藏佛陀什
T1421_.22.0007a25: 共竺道生*等  譯 
T1421_.22.0007a26: 第一分初第三事
T1421_.22.0007a27: 佛在毘舍離。爾時世尊告諸比丘。修不淨觀
T1421_.22.0007a28: 得大果利。時諸比丘即皆修習深入厭惡恥
T1421_.22.0007a29: 愧此身。譬如少年好憙淨潔澡浴塗身著新
T1421_.22.0007b01: 淨衣。忽以三屍嬰加其頸。膿血逼身虫流滿
T1421_.22.0007b02: 體。其人苦毒無復餘想。但念何當脱此恥辱。
T1421_.22.0007b03: 諸比丘厭惡此身亦復如是。其中或有自殺
T1421_.22.0007b04: 展轉相害。或索刀繩。或服毒藥。有一比丘厭
T1421_.22.0007b05: 惡身已。便往彌隣旃陀羅所語言。爲我斷命
T1421_.22.0007b06: 衣鉢相與。時旃陀羅。爲衣鉢故。即以利刀而
T1421_.22.0007b07: 斷其命。有血汚刀。持至婆求末河洗之。尋
T1421_.22.0007b08: 生悔心作是念。我今不善。云何爲小利故。而
T1421_.22.0007b09: 斷持戒沙門性命得無量罪。時自在天魔知
T1421_.22.0007b10: 其心念。譬如壯士屈伸臂頃。來至其前。從水
T1421_.22.0007b11: 踊出立於水上。讃言善哉。汝得大利。斷持戒
T1421_.22.0007b12: 沙門命。未度者度福慶無量。天神記録。故來
T1421_.22.0007b13: 告汝。時旃陀羅便生惡邪見。心大歡喜。我今
T1421_.22.0007b14: 當更度未度者。彼旃陀羅。善知厭身未厭身
T1421_.22.0007b15: 相。若凡夫比丘未離於欲。擧刀向時心恐怖
T1421_.22.0007b16: 者是未厭身。我若殺之得福甚少。我今當求
T1421_.22.0007b17: 已得道果無恐怖者。於是手執長刀。從房至
T1421_.22.0007b18: 房。從經行處至經行處。高聲唱言。欲滅度者
T1421_.22.0007b19: 我當度之。時諸比丘厭惡身者皆出就之。尋
T1421_.22.0007b20: 斷其命。於一日中殺十二十乃至六十。以是
T1421_.22.0007b21: 因縁僧數減少。大徳聲聞悉不復現。爾時世
T1421_.22.0007b22: 尊從三昧起。在露處坐大衆圍繞。觀視僧衆
T1421_.22.0007b23: 告阿難言。今日僧衆何故減少。阿難白佛。
T1421_.22.0007b24: 世尊一時爲諸比丘説不淨觀。比丘修習。厭
T1421_.22.0007b25: 惡身苦轉相殘殺。乃至彌隣一日之中傷害
T1421_.22.0007b26: 梵行六十人命。是故今日僧衆減少。善哉世
T1421_.22.0007b27: 尊。唯願更説餘善道法。令諸比丘得安樂住。
T1421_.22.0007b28: 佛告阿難。汝今宣令依止毘舍離比丘。皆使
T1421_.22.0007b29: 來集普會講堂。阿難受教。即呼來集。集已白
T1421_.22.0007c01: 言。唯聖知時。世尊從坐起。至講堂就座而坐。
T1421_.22.0007c02: 問諸比丘。實有上事不。答言。實爾世尊。佛
T1421_.22.0007c03: 種種呵責。汝等愚癡。所作非法。豈不聞我所
T1421_.22.0007c04: 説慈忍護念衆生。而今云何不憶此法。呵已
T1421_.22.0007c05: 告諸比丘。若自殺身得偸羅遮罪。又告。從
T1421_.22.0007c06: 今已後。應修安般念。樂淨觀樂喜觀。觀已
T1421_.22.0007c07: 生惡。不善法即能除滅。以十利故爲諸比丘
T1421_.22.0007c08: 結戒。從今是戒應如是説。若比丘手自殺。人
T1421_.22.0007c09: 斷其命。是比丘得波羅夷不共住
T1421_.22.0007c10: 爾時衆多比丘得重病。有諸比丘來問訊言。
T1421_.22.0007c11: 大徳。病寧有損苦可忍不。病比丘言。病猶未
T1421_.22.0007c12: 損苦不可忍。便語諸比丘。與我刀繩。與我毒
T1421_.22.0007c13: 藥。與我増病食。將我至高岸邊。時諸比丘。皆
T1421_.22.0007c14: 隨與之。病比丘或以刀自刺。或以繩自絞。或
T1421_.22.0007c15: 服毒藥。或食増病食。或墜高岸自斷其命。
T1421_.22.0007c16: 諸比丘見其死已。便生悔心。以白阿難。阿難
T1421_.22.0007c17: 將至佛所。以事白佛。佛以是事集比丘僧。問
T1421_.22.0007c18: 諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種
T1421_.22.0007c19: 呵責。汝等愚癡。自斷人命與刀令死。有何等
T1421_.22.0007c20: 異。從今是戒應如是説。若比丘自斷人命持
T1421_.22.0007c21: 刀授與。得波羅夷不共住。復有比丘得重病。
T1421_.22.0007c22: 諸比丘來問訊。如上語諸比丘。與我刀繩毒
T1421_.22.0007c23: 藥。諸比丘言。佛不聽我與人自殺之具。然我
T1421_.22.0007c24: 有知識獵師。當爲汝喚令斷汝命。病比丘
T1421_.22.0007c25: 言。爲我速喚。彼比丘走語獵師言。此有比丘。
T1421_.22.0007c26: 得重病不復樂生。汝爲斷命可得大福。獵師
T1421_.22.0007c27: 言。若殺生得大福者。屠膾之人得大福耶。汝
T1421_.22.0007c28: 等比丘自言。有慈悲心。今教人殺。教人殺與
T1421_.22.0007c29: 自殺。有何等異。時諸比丘皆生悔心。往白阿
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