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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02
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T0099_.02.0276a01: 義。卑法勝法。有罪法無罪法。棄法不棄法。
T0099_.02.0276a02: 一一經如上説
T0099_.02.0276a03: 雜阿含經卷第三十七
T0099_.02.0276a04:
T0099_.02.0276a05:
T0099_.02.0276a06:
T0099_.02.0276a07:雜阿含經卷第三十八
T0099_.02.0276a08: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T0099_.02.0276a10: 孤獨園。時有尊者善生。新剃鬚髮著袈裟
T0099_.02.0276a11: 衣。正信非家出家學道。來詣佛所。稽首佛
T0099_.02.0276a12: 足退坐一面。爾時世尊告諸比丘。諸比丘。
T0099_.02.0276a13: 當知此善生善男子有二處端嚴。一者剃除
T0099_.02.0276a14: 鬚髮著袈裟衣。正信非家出家學道。二者
T0099_.02.0276a15: 盡諸有漏。無漏心解脱。慧解脱。現法自知
T0099_.02.0276a16: 作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知
T0099_.02.0276a17: 不受後有。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0276a18: 寂靜盡諸漏 比丘莊嚴好
T0099_.02.0276a19: 離欲斷諸結 涅槃不復生
T0099_.02.0276a20: 持此最後身 摧伏魔怨敵
T0099_.02.0276a21: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0276a23: 孤獨園。時有異比丘。形色醜陋難可觀視。
T0099_.02.0276a24: 爲諸比丘之所輕慢。來詣佛所。爾時世尊
T0099_.02.0276a25: 四衆圍遶。見彼比丘來皆起輕想。更相謂
T0099_.02.0276a26: 言。彼何等比丘隨路而來。形貎醜陋難可
T0099_.02.0276a27: 觀視。爲人所慢爾時世尊知諸比丘心之所
T0099_.02.0276a28: 念。告諸比丘。汝等見彼比丘來。形状甚醜
T0099_.02.0276a29: 難可視見。令人起慢不。諸比丘白佛。唯
T0099_.02.0276b01: 然已見。佛告諸比丘。汝等勿於彼比丘起
T0099_.02.0276b02: 於輕想。所以者何。彼比丘已盡諸漏。所作
T0099_.02.0276b03: 已作。離諸重擔。斷諸有結。正智心善解脱。
T0099_.02.0276b04: 諸比丘。汝等莫妄量於人。唯有如來能量
T0099_.02.0276b05: 於人。彼比丘詣佛所。稽首佛足。退坐一面。
T0099_.02.0276b06: 爾時世尊復告諸比丘。汝等見此比丘稽首
T0099_.02.0276b07: 作禮退坐一面不。比丘白佛。唯然已見。佛
T0099_.02.0276b08: 告諸比丘。汝等勿於是比丘起於輕想。乃
T0099_.02.0276b09: 至汝等莫量於人。唯有如來能知人耳。爾
T0099_.02.0276b10: 時世尊即説偈言
T0099_.02.0276b11: 飛鳥及走獸 莫不畏師子
T0099_.02.0276b12: 唯師子獸王 無有與等者
T0099_.02.0276b13: 如是智慧人 雖小則爲大
T0099_.02.0276b14: 莫取其身相 而生輕慢心
T0099_.02.0276b15: 何用巨大身 多肉而無慧
T0099_.02.0276b16: 此賢勝智慧 則爲上士夫
T0099_.02.0276b17: 離欲斷諸結 涅槃永不生
T0099_.02.0276b18: 持此最後身 摧伏衆魔軍
T0099_.02.0276b19: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0276b21: 竹園。爾時提婆達多有利養起。摩竭陀王
T0099_.02.0276b22: 阿闍世毘提希子。日日侍從五百乘車。來
T0099_.02.0276b23: 詣提婆達多所。日日持五百釜食。供養提婆
T0099_.02.0276b24: 達多。提婆達多將五百人別衆。受其供養。
T0099_.02.0276b25: 時有衆多比丘。晨朝著衣持鉢入王舍城
T0099_.02.0276b26: 乞食。聞提婆達多有如是利養起。乃至五
T0099_.02.0276b27: 百人別衆受其供養。乞食已還精舍。擧衣
T0099_.02.0276b28: 鉢洗足畢。往詣佛所。稽首佛足退坐一面。
T0099_.02.0276b29: 白佛言。世尊。我等晨朝著衣持鉢入王舍
T0099_.02.0276c01: 城乞食。聞提婆達多有如是利養起。乃至
T0099_.02.0276c02: 五百人別衆受其供養。佛告諸比丘。汝等
T0099_.02.0276c03: 莫稱是提婆達多所得利養。所以者何。彼
T0099_.02.0276c04: 提婆達多別受利養。今則自壞。他世亦壞。譬
T0099_.02.0276c05: 如芭蕉竹蘆生果即死。來年亦壞。提婆達
T0099_.02.0276c06: 多亦復如是。受其利養今世則壞。他世亦
T0099_.02.0276c07: 壞。譬如駏驉受胎必死。提婆達多亦復如
T0099_.02.0276c08: 是。受諸利養今世亦壞。他世亦壞。彼愚癡
T0099_.02.0276c09: 提婆達多隨幾時受其利養。當得長夜不
T0099_.02.0276c10: 饒益苦。是故諸比丘。當如是學。我設有利
T0099_.02.0276c11: 養起莫生染著。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0276c12: 芭蕉生果死 竹蘆實亦然
T0099_.02.0276c13: 駏驉坐妊死 士以貪自喪
T0099_.02.0276c14: 常行非義行 多知不免愚
T0099_.02.0276c15: 善法日損減 莖枯根亦傷
T0099_.02.0276c16: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0276c18: 孤獨園。爾時舍衞國有手比丘。是釋氏子。
T0099_.02.0276c19: 在舍衞國命終。時有衆多比丘。晨朝著衣
T0099_.02.0276c20: 持鉢。入舍衞城乞食。聞手比丘釋子於
T0099_.02.0276c21: 舍衞國命終。聞已入舍衞城乞食。還擧衣
T0099_.02.0276c22: 鉢。洗足畢詣佛所。稽首佛足退坐一面。白
T0099_.02.0276c23: 佛言。世尊。今日晨朝衆多比丘著衣持鉢。
T0099_.02.0276c24: 入舍衞城乞食。聞釋氏子手比丘於舍衞
T0099_.02.0276c25: 國命終。云何世尊。手比丘命終。當生何處。
T0099_.02.0276c26: 云何受生。後世云何。佛告諸比丘。是手比
T0099_.02.0276c27: 丘。成就三不善法。彼命終當生惡趣泥犁
T0099_.02.0276c28: 中。何等三不善法。謂貪欲瞋恚愚癡。此三不
T0099_.02.0276c29: 善法結縛於心。釋種子手比丘。生惡趣泥犁
T0099_.02.0277a01: 中。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0277a02: 貪欲瞋恚癡 結縛士夫心
T0099_.02.0277a03: 内發還自傷 猶如竹蘆實
T0099_.02.0277a04: 無貪恚癡心 是説爲黠慧
T0099_.02.0277a05: 内發不自傷 是名爲勝出
T0099_.02.0277a06: 是故當離貪 瞋恚癡冥心
T0099_.02.0277a07: 比丘智慧明 苦盡般涅槃
T0099_.02.0277a08: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0277a11: 孤獨園。爾時尊者難陀。是佛姨母子。好著
T0099_.02.0277a12: 好衣染色。擣治光澤執持好鉢。好作嬉戲調
T0099_.02.0277a13: 笑而行。時有衆多比丘。來詣佛所。稽首佛
T0099_.02.0277a14: 足退坐一面。白佛言。世尊。尊者難陀是佛姨
T0099_.02.0277a15: 母子。好著好衣。擣治光澤執持好鉢。好作
T0099_.02.0277a16: 嬉戲調笑而行。爾時世尊告一比丘。汝往
T0099_.02.0277a17: 詣難陀比丘所語言。難陀大師語汝。時彼
T0099_.02.0277a18: 比丘受世尊教。往語難陀言。世尊語汝。難
T0099_.02.0277a19: 陀聞已即詣佛所。稽首佛足退住一面。佛
T0099_.02.0277a20: 告難陀。汝實好著好衣。擣治光澤。好作嬉
T0099_.02.0277a21: 戲調笑而行不。難陀白佛。實爾世尊。佛告
T0099_.02.0277a22: 難陀。汝佛姨母子。貴姓出家。不應著好衣
T0099_.02.0277a23: 服擣令光澤執持好鉢好作嬉戲調笑而
T0099_.02.0277a24: 行。汝應作是念。我是佛姨母子。貴姓出家。
T0099_.02.0277a25: 應作阿練若乞食。著糞掃衣。常應讃歎著
T0099_.02.0277a26: 糞掃衣。常處山澤不顧五欲。爾時難陀
T0099_.02.0277a27: 受佛教已。修阿蘭若行乞食。著糞掃衣。
T0099_.02.0277a28: 亦常讃歎著糞掃衣者。樂處山澤不顧愛
T0099_.02.0277a29: 欲。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0277b01: 難陀何見汝 修習阿蘭若
T0099_.02.0277b02: 家家行乞食 身著糞掃衣
T0099_.02.0277b03: 樂處於山澤 不顧於五欲
T0099_.02.0277b04: 佛説此經已。尊者難陀聞佛所説。歡喜奉
T0099_.02.0277b05: 行
T0099_.02.0277b07: 孤獨園。爾時尊者低沙自念。我是世尊姑子
T0099_.02.0277b08: 兄弟故。不修恭敬。無所顧録。亦不畏懼。
T0099_.02.0277b09: 不堪諫止。時有衆多比丘。往詣佛所。稽首
T0099_.02.0277b10: 佛足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者低沙自
T0099_.02.0277b11: 念。是世尊姑子兄弟故。不修恭敬。無所
T0099_.02.0277b12: 顧録。亦不畏懼。不堪諫止。爾時世尊告一
T0099_.02.0277b13: 比丘。汝往詣低沙比丘所語言。低沙。大師
T0099_.02.0277b14: 語汝。時彼比丘受世尊教。往語低沙比丘
T0099_.02.0277b15: 言。世尊語汝。低沙比丘即詣佛所。稽首佛
T0099_.02.0277b16: 足退住一面。佛告低沙。汝實作是念。我是
T0099_.02.0277b17: 世尊姑子兄弟。不修恭敬。無所顧録。亦不
T0099_.02.0277b18: 畏懼。不堪忍諫不。低沙白佛。實爾世尊。佛
T0099_.02.0277b19: 告低沙。汝不應爾。汝應念言。我是世尊姑
T0099_.02.0277b20: 子兄弟故。應修恭敬畏懼。堪忍諫止。爾時
T0099_.02.0277b21: 世尊即説偈言
T0099_.02.0277b22: 善哉汝低沙 離瞋恚爲善
T0099_.02.0277b23: 莫生瞋恚心 瞋恚者非善
T0099_.02.0277b24: 若能離瞋慢 修行軟下心
T0099_.02.0277b25: 然後於我所 修行於梵行
T0099_.02.0277b26: 佛説此經已。低沙比丘聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0277b27: 喜。作禮而去
T0099_.02.0277b29: 孤獨園。時有尊者毘舍佉般闍梨子。集供
T0099_.02.0277c01: 養堂。爲衆多比丘説法。言辭滿足妙音清
T0099_.02.0277c02: 徹。句味辯正隨智慧説。聽者樂聞無所依
T0099_.02.0277c03: 説。顯現深義。令諸比丘一心專聽。爾時世
T0099_.02.0277c04: 尊入晝正受。以淨天耳過於人耳。聞説法
T0099_.02.0277c05: 聲。從三昧起往詣講堂。於大衆前坐。告
T0099_.02.0277c06: 毘舍佉般闍梨子。善哉善哉。毘舍佉。汝能爲
T0099_.02.0277c07: 諸比丘。於此供養堂。爲衆多比丘説法。言
T0099_.02.0277c08: 辭滿足。乃至顯現深義。令諸比丘。專精敬
T0099_.02.0277c09: 重一心樂聽。汝當數數爲諸比丘如是説
T0099_.02.0277c10: 法。令諸比丘專精敬重一心樂聽。當得長
T0099_.02.0277c11: 夜以義饒益安隱樂住。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0277c12: 若不説法者 愚智雜難分
T0099_.02.0277c13: 此愚此智慧 無由自顯現
T0099_.02.0277c14: 善説清涼法 因説智乃彰
T0099_.02.0277c15: 説法爲明照 光顯大仙幢
T0099_.02.0277c16: 善説爲仙幢 法爲羅漢幢
T0099_.02.0277c17: 佛説此經已。尊者毘舍佉般闍梨子聞佛所
T0099_.02.0277c18: 説。歡喜隨喜。作禮而去
T0099_.02.0277c20: 孤獨園。時有衆多比丘集供養堂悉共作
T0099_.02.0277c21: 衣。時有一年少比丘。出家未久初入法律。
T0099_.02.0277c22: 不欲營助諸比丘作衣。時衆多比丘詣世
T0099_.02.0277c23: 尊所。稽首禮足退坐一面。白佛言。世尊。時
T0099_.02.0277c24: 有衆多比丘。集供養堂爲作衣故。有一年
T0099_.02.0277c25: 少比丘。出家未久始入法律。不欲營助諸
T0099_.02.0277c26: 比丘作衣。爾時世尊問彼比丘。汝實不欲
T0099_.02.0277c27: 營助諸比丘作衣耶。彼比丘白佛言。世尊。
T0099_.02.0277c28: 隨我所能當力營助。爾時世尊知彼比丘
T0099_.02.0277c29: 心之所念。告諸比丘。汝等莫與是年少比
T0099_.02.0278a01: 丘語。所以者何。是比丘得四増心法。正受
T0099_.02.0278a02: 現法安樂住。不勤而得。若彼本心所爲。剃鬚
T0099_.02.0278a03: 髮。著袈裟衣。出家學道。増進修學。現法自
T0099_.02.0278a04: 知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自
T0099_.02.0278a05: 知不受後有。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0278a06: 非下劣方便 薄徳少智慧
T0099_.02.0278a07: 正向於涅槃 免脱煩惱鏁
T0099_.02.0278a08: 此賢年少者 逮得上士處
T0099_.02.0278a09: 離欲心解脱 涅槃不復生
T0099_.02.0278a10: 持此最後身 摧伏衆魔軍
T0099_.02.0278a11: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0278a13: 孤獨園。時有比丘。名曰上坐。獨住一處。亦
T0099_.02.0278a14: 常讃歎獨一住者。獨行乞食。食已獨還。獨
T0099_.02.0278a15: 坐禪思。時有衆多比丘詣佛所。稽首佛足
T0099_.02.0278a16: 退坐一面。白佛言。世尊。有尊者。名曰上
T0099_.02.0278a17: ＊坐。樂一獨處。亦常讃歎。獨一住者。獨入
T0099_.02.0278a18: 聚落乞食。獨出聚落還至住處。獨坐禪
T0099_.02.0278a19: 思。爾時世尊語一比丘。汝往詣彼上＊坐比
T0099_.02.0278a20: 丘所。語上＊坐比丘言。大師告汝。比丘受
T0099_.02.0278a21: 教詣上＊坐比丘所白言。尊者。大師告汝。
T0099_.02.0278a22: 時上＊坐比丘即時奉命。詣世尊所。稽首禮
T0099_.02.0278a23: 足退住一面。爾時世尊告上＊坐比丘。汝實
T0099_.02.0278a24: 獨一靜處。讃歎獨處者。獨行乞食。獨出聚
T0099_.02.0278a25: 落。獨坐禪思耶。上＊坐比丘白佛。實爾世尊
T0099_.02.0278a26: 佛告上＊坐比丘。汝云何獨一處。讃歎獨住
T0099_.02.0278a27: 者。獨行乞食。獨還住處。獨坐禪思。上＊坐比
T0099_.02.0278a28: 丘。白佛。我唯獨一靜處。讃歎獨住者。獨行
T0099_.02.0278a29: 乞食。獨出聚落。獨坐禪思。佛告上＊坐比丘。
T0099_.02.0278b01: 汝是一住者。我不言非一住。然更有勝妙
T0099_.02.0278b02: 一住。何等爲勝妙一住。謂比丘。前者枯乾。
T0099_.02.0278b03: 後者滅盡。中無貪喜。是婆羅門心不猶豫。
T0099_.02.0278b04: 已捨憂悔離諸有愛。群聚使斷。是名一住。
T0099_.02.0278b05: 無有勝住過於此者。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0278b06: 悉映於一切 悉知諸世間
T0099_.02.0278b07: 不著一切法 悉離一切愛
T0099_.02.0278b08: 如是樂住者 我説爲一住
T0099_.02.0278b09: 佛説此經已。尊者上＊坐聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0278b10: 喜。作禮而去
T0099_.02.0278b12: 孤獨園。時有尊者僧迦藍。於拘薩羅入間
T0099_.02.0278b13: 遊行。至舍衞國祇樹給孤獨園。彼僧迦藍比
T0099_.02.0278b14: 丘有本二。在舍衞國中。聞僧迦藍比丘。
T0099_.02.0278b15: 於拘薩羅人間遊行。至舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0278b16: 獨園。聞已著好衣服莊嚴華瓔。抱其兒來
T0099_.02.0278b17: 詣祇洹。至僧迦藍比丘房前。爾時尊者僧迦
T0099_.02.0278b18: 藍出房露地經行。時彼本二來到其前。作
T0099_.02.0278b19: 是言。此兒幼小。汝捨出家誰當養活。時僧
T0099_.02.0278b20: 迦藍比丘不共語。如是再三。亦不共語。時
T0099_.02.0278b21: 彼本二作如是言。我再三告。不與我語。不
T0099_.02.0278b22: 見顧視。我今置兒。著經行道頭而去。言
T0099_.02.0278b23: 沙門此是汝子。汝自養活。我今捨去。尊者僧
T0099_.02.0278b24: 迦藍亦不顧視其子。彼本二復言。是沙門。
T0099_.02.0278b25: 今於此兒都不顧視。彼必得仙人難得之
T0099_.02.0278b26: 處。善哉沙門。必得解脱。情願不遂抱子而
T0099_.02.0278b27: 去。爾時世尊入晝正受。以天耳過人之耳。
T0099_.02.0278b28: 聞尊者僧迦藍本二所説。即説偈言
T0099_.02.0278b29: 來者不歡喜 去亦不憂慼
T0099_.02.0278c01: 於世間和舍 解脱不染著
T0099_.02.0278c02: 我説彼比丘 爲眞婆羅門
T0099_.02.0278c03: 來者不歡喜 去亦不憂慼
T0099_.02.0278c04: 不染亦無憂 二心倶寂靜
T0099_.02.0278c05: 我説是比丘 是眞婆羅門
T0099_.02.0278c06: 佛説此經已。尊者僧迦藍聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0278c07: 隨喜。作禮而去
T0099_.02.0278c09: 孤獨園。爾時尊者阿難獨一靜處。作是思
T0099_.02.0278c10: 惟。有三種香。順風而熏不能逆風。何等爲
T0099_.02.0278c11: 三。謂根香。莖香。華香。或復有香。順風熏。
T0099_.02.0278c12: 亦逆風熏。亦順風逆風熏耶。作是念已。晡
T0099_.02.0278c13: 時從禪覺往詣佛所。稽首佛足退住一面。
T0099_.02.0278c14: 白佛言。世尊。我獨一靜處作是思惟。有三
T0099_.02.0278c15: 種香。順風而熏。不能逆風。何等爲三。謂
T0099_.02.0278c16: 根香。莖香。華香。或復有香。順風熏。逆風熏。
T0099_.02.0278c17: 亦順風逆風熏耶。佛告阿難。如是如是。有
T0099_.02.0278c18: 三種香。順風熏。不能逆風。謂根香。莖香。華
T0099_.02.0278c19: 香。阿難。亦有香。順風熏。逆風熏。順風逆風
T0099_.02.0278c20: 熏。阿難。順風熏。逆風熏。順風逆風熏者。阿
T0099_.02.0278c21: 難。有善男子善女人。在所城邑聚落。成就
T0099_.02.0278c22: 眞實法。盡形壽不殺生。不偸盜。不邪婬。不
T0099_.02.0278c23: 妄語。不飮酒。如是善男子善女人。八方上
T0099_.02.0278c24: 下崇善士夫。無不稱歎。言。某方某聚落善
T0099_.02.0278c25: 男子善女人。持戒清淨。成眞實法。盡形壽
T0099_.02.0278c26: 不殺。乃至不飮酒。阿難。是名有香順風熏
T0099_.02.0278c27: 逆風熏順風逆風熏。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0278c28: 非根莖華香 能逆風而熏
T0099_.02.0278c29: 唯有善士女 持戒清淨香
T0099_.02.0279a01: 逆順滿諸方 無不普聞知
T0099_.02.0279a02: 多迦羅栴檀 優鉢羅末利
T0099_.02.0279a03: 如是比諸香 戒香最爲上
T0099_.02.0279a04: 栴檀等諸香 所熏少分限
T0099_.02.0279a05: 唯有戒徳香 流熏上昇天
T0099_.02.0279a06: 斯等淨戒香 不放逸正受
T0099_.02.0279a07: 正智等解脱 魔道莫能入
T0099_.02.0279a08: 是名安隱道 是道則清淨
T0099_.02.0279a09: 正向妙禪定 斷諸魔結縛
T0099_.02.0279a10: 佛説此經已。尊者阿難聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0279a11: 喜。作禮而去
T0099_.02.0279a13: 遊行。與千比丘倶。皆是古昔縈髮出家。皆
T0099_.02.0279a14: 得阿羅漢。諸漏已盡。所作已作。捨諸重擔。
T0099_.02.0279a15: 逮得己利。盡諸有結。正智善解脱。到善
T0099_.02.0279a16: 建立支提杖林中住。摩竭提王瓶沙。聞
T0099_.02.0279a17: 世尊摩竭提國人間遊行。至善建立＊支提
T0099_.02.0279a18: 杖林中住。與諸小王群臣羽從。車萬二千
T0099_.02.0279a19: 乘馬萬八千。歩逐衆無數。摩竭提婆羅門長
T0099_.02.0279a20: 者悉皆從。王出王舍城詣世尊所。恭敬供
T0099_.02.0279a21: 養。到於道口下車歩進。及於内門除去五
T0099_.02.0279a22: 飾。脱冠却蓋除扇去劍刀脱革屣。到於
T0099_.02.0279a23: 佛前。整衣服偏露右肩。爲佛作禮右遶三
T0099_.02.0279a24: 匝。自稱姓名。白佛言。世尊。我是摩竭提王
T0099_.02.0279a25: 瓶沙。佛告瓶沙。如是大王。汝是瓶沙。可
T0099_.02.0279a26: 就此坐。隨其所安。時瓶沙王重禮佛足。退
T0099_.02.0279a27: 坐一面。諸王大臣婆羅門居士。悉禮佛足
T0099_.02.0279a28: 次第而坐。時欝鞞羅迦葉亦在座中。時摩
T0099_.02.0279a29: 竭提婆羅門長者作是念。爲大沙門從欝鞞
T0099_.02.0279b01: 羅迦葉所修梵行耶。爲欝鞞羅迦葉於大
T0099_.02.0279b02: 沙門所修梵行耶。爾時世尊知摩竭提婆
T0099_.02.0279b03: 羅門長者心之所念。即説偈而問言
T0099_.02.0279b04: 欝鞞羅迦葉 於此見何利
T0099_.02.0279b05: 棄汝先所奉 事火等衆事
T0099_.02.0279b06: 今可説其義 捨事火之由
T0099_.02.0279b07: 欝鞞迦葉説偈白佛
T0099_.02.0279b08: 錢財等滋味 女色五欲果
T0099_.02.0279b09: 觀察未來受 斯皆大垢穢
T0099_.02.0279b10: 是故悉棄捨 先諸奉火事
T0099_.02.0279b11: 爾時世尊復説偈問言
T0099_.02.0279b12: 汝不著世間 錢財五色味
T0099_.02.0279b13: 復何捨天人 迦葉隨義説
T0099_.02.0279b14: 迦葉復以偈答世尊言
T0099_.02.0279b15: 見道離有餘 寂滅無餘跡
T0099_.02.0279b16: 無所有不著 無異趣異道
T0099_.02.0279b17: 是故悉棄捨 先修奉火事
T0099_.02.0279b18: 大會等受持 奉事於水火
T0099_.02.0279b19: 愚癡沒於中 志求解脱道
T0099_.02.0279b20: 盲無智慧目 向生老病死
T0099_.02.0279b21: 不見於正路 永離生死道
T0099_.02.0279b22: 今始因世尊 得見無爲道
T0099_.02.0279b23: 大龍所説力 得度於彼岸
T0099_.02.0279b24: 牟尼廣濟度 安慰無量衆
T0099_.02.0279b25: 今始知瞿曇 眞諦超出者
T0099_.02.0279b26: 佛復説偈歎迦葉言
T0099_.02.0279b27: 善哉汝迦葉 先非惡思量
T0099_.02.0279b28: 次第分別求 遂至於勝處
T0099_.02.0279b29: 汝今迦葉。當安慰汝徒衆之心。時欝鞞羅
T0099_.02.0279c01: 迦葉即入正受。以神足力。向於東方上昇
T0099_.02.0279c02: 虚空。作四種神變。行住坐臥。入火三昧擧
T0099_.02.0279c03: 身洞然。青黄赤白頗梨紅色。身上出水。身
T0099_.02.0279c04: 下出火。還燒其身。身上出水以灌其身。或
T0099_.02.0279c05: 身上出火以燒其身。身下出水以灌其身。
T0099_.02.0279c06: 如是種種現化神通息已稽首佛足。白佛
T0099_.02.0279c07: 言。世尊。佛是我師。我是弟子。佛告迦葉。我
T0099_.02.0279c08: 是汝師。汝是弟子。隨汝所安復座而坐。時
T0099_.02.0279c09: 欝鞞羅迦葉還復故坐。爾時摩竭提婆羅門
T0099_.02.0279c10: 長者作是念。欝鞞羅迦葉定於大沙門所
T0099_.02.0279c11: 修行梵行。佛説此經已。摩竭提王瓶沙。及
T0099_.02.0279c12: 諸婆羅門長者。聞佛所説歡喜隨喜。作禮
T0099_.02.0279c13: 而去
T0099_.02.0279c15: 竹園。時有陀驃摩羅子。舊住王舍城。典知
T0099_.02.0279c16: 衆僧。飮食床座隨次差請。不令越次。時有
T0099_.02.0279c17: 慈地比丘。頻三過次得麤食處。食時辛苦
T0099_.02.0279c18: 作是念。怪哉大苦。陀驃摩羅子比丘有情
T0099_.02.0279c19: 故。以麤食惱我。令我食時極苦。我當云
T0099_.02.0279c20: 何爲其作不饒益事。時慈地比丘有姊妹比
T0099_.02.0279c21: 丘尼。名蜜多羅。住王舍城王園比丘尼衆
T0099_.02.0279c22: 中。蜜多羅比丘尼來詣慈地比丘。稽首禮足
T0099_.02.0279c23: 於一面住。慈地比丘不顧眄。不與語。蜜多
T0099_.02.0279c24: 羅比丘尼語慈地比丘。阿梨。何故不見顧
T0099_.02.0279c25: 眄。不共言語。慈地比丘言。陀驃摩羅子比
T0099_.02.0279c26: 丘數以麤食惱我。令我食時極苦。汝復棄
T0099_.02.0279c27: 我。比丘尼言。當如何。慈地比丘言。汝可至
T0099_.02.0279c28: 世尊所白言。世尊。陀驃摩羅子比丘非法不
T0099_.02.0279c29: 類。共我作非梵行波羅夷罪。我當證言。如
T0099_.02.0280a01: 是世尊如妹所説。比丘尼言。＊阿梨我當云
T0099_.02.0280a02: 何於梵行比丘所以波羅夷謗。慈地比丘
T0099_.02.0280a03: 言。汝若不如是者。我與汝絶。不復來往言
T0099_.02.0280a04: 語共相瞻視。時比丘尼須臾默念。而作是言。
T0099_.02.0280a05: ＊阿梨。欲令我爾當從其教。慈地比丘言。
T0099_.02.0280a06: 汝且待我先至世尊所。汝隨後來。時慈地比
T0099_.02.0280a07: 丘即往稽首。禮世尊足退住一面。蜜多羅
T0099_.02.0280a08: 比丘尼即隨後至。稽首佛足退住一面。白
T0099_.02.0280a09: 佛言。世尊。一何不善不類。陀驃摩羅子於
T0099_.02.0280a10: 我所作非梵行波羅夷罪。慈地比丘復白佛
T0099_.02.0280a11: 言。如妹所説。我先亦知。爾時陀驃摩羅
T0099_.02.0280a12: 子比丘即在彼大衆中。爾時世尊告陀驃摩
T0099_.02.0280a13: 羅子比丘。汝聞此語不。陀驃摩羅子比丘
T0099_.02.0280a14: 言。已聞世尊佛告陀驃摩羅子比丘。汝今云
T0099_.02.0280a15: 何。陀驃摩羅子白佛。如世尊所知。如善逝
T0099_.02.0280a16: 所知。佛告陀驃摩羅子。汝言如世尊所知。
T0099_.02.0280a17: 今非是時。汝今憶念當言憶念。不憶念
T0099_.02.0280a18: 當言不憶念。陀驃摩羅子言。我不自憶念。
T0099_.02.0280a19: 爾時尊者羅睺羅。住於佛後執扇扇佛。白
T0099_.02.0280a20: 佛言。世尊。不善不類。是比丘尼言。尊者陀
T0099_.02.0280a21: 驃摩羅子共我作非梵行。慈地比丘言。如
T0099_.02.0280a22: 是世尊。我先已知如姝所説。佛告羅睺羅。
T0099_.02.0280a23: 我今問汝。隨意答我。若蜜多羅比丘尼來
T0099_.02.0280a24: 語我言。世尊。不善不類。羅睺羅共我作非
T0099_.02.0280a25: 梵行波羅夷罪。慈地比丘復白我言。如是世
T0099_.02.0280a26: 尊。如姝所説我先亦知者。汝當云何。羅睺
T0099_.02.0280a27: 羅白佛。世尊。我若憶念當言憶念。不憶念
T0099_.02.0280a28: 當言不憶念。佛言羅睺羅。愚癡人汝尚得
T0099_.02.0280a29: 作此語。陀驃摩羅子清淨比丘。何以不得
T0099_.02.0280b01: 作如是語。爾時世尊告諸比丘。於陀驃摩
T0099_.02.0280b02: 羅子比丘當憶念。蜜多羅比丘尼當以自言
T0099_.02.0280b03: 滅。慈地比丘僧當極善呵諫教誡。汝云何
T0099_.02.0280b04: 見。何處見。汝何因往見。世尊如是教已。從
T0099_.02.0280b05: 座起入室坐禪。爾時諸比丘於陀驃摩羅
T0099_.02.0280b06: 子比丘憶念。蜜多羅比丘尼與自言滅。慈
T0099_.02.0280b07: 地比丘極善呵諫教誡言。汝云何見。何處見。
T0099_.02.0280b08: 何因往見。如是諫時彼作是言。彼陀驃摩
T0099_.02.0280b09: 羅子不作非梵行。不犯波羅夷。然陀驃摩
T0099_.02.0280b10: 羅子比丘三以麤惡食恐怖。令我食時辛
T0099_.02.0280b11: 苦。我於陀驃摩羅子比丘。愛恚癡怖故作
T0099_.02.0280b12: 是説。然陀驃摩羅子清淨無罪。爾時世尊晡
T0099_.02.0280b13: 時從禪覺。至大衆前敷座而坐。諸比丘白
T0099_.02.0280b14: 佛言。世尊。我等於陀驃摩羅子比丘所憶
T0099_.02.0280b15: 念持。蜜多羅比丘尼與自言滅。慈地比丘極
T0099_.02.0280b16: 善呵諫。乃至彼言。陀驃摩羅子清淨無罪。爾
T0099_.02.0280b17: 時世尊告諸比丘。云何愚癡。以因飮食故
T0099_.02.0280b18: 知而妄語。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0280b19: 若能捨一法 知而故妄語
T0099_.02.0280b20: 不計於後世 無惡而不爲
T0099_.02.0280b21: 寧食熱鐵丸 如熾然炭火
T0099_.02.0280b22: 不以犯禁戒 而食僧信施
T0099_.02.0280b23: 佛説此經已諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0099_.02.0280b24: 行
T0099_.02.0280b26: 竹園。爾時尊者陀驃摩羅子詣佛所。稽首
T0099_.02.0280b27: 佛足退住一面。白佛言。世尊。我願於佛
T0099_.02.0280b28: 前取般涅槃。世尊默然。如是三啓。佛告陀
T0099_.02.0280b29: 驃摩羅子。此有爲諸行法應如是。爾時尊
T0099_.02.0280c01: 者陀驃摩羅子。即於佛前入於三昧。如其
T0099_.02.0280c02: 正受。向於東方昇虚空行。現四威儀行住
T0099_.02.0280c03: 坐臥。入火三昧身下出火。擧身洞然光焔
T0099_.02.0280c04: 四布。青黄赤白頗梨紅色。身下出火還燒
T0099_.02.0280c05: 其身。身上出水以灑其身。或身上出火下
T0099_.02.0280c06: 燒其身。身下出水上灑其身。周向十方種
T0099_.02.0280c07: 種現化已。即於空中内身出火還自焚
T0099_.02.0280c08: 其身取無餘涅槃。消盡寂滅令無遺塵。譬
T0099_.02.0280c09: 如空中然燈油炷倶盡。陀驃摩羅子空中涅
T0099_.02.0280c10: 槃。身心倶盡亦復如是。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0280c11: 譬如燒鐵丸 其焔洞熾然
T0099_.02.0280c12: 熱勢漸息滅 莫知其所歸
T0099_.02.0280c13: 如是等解脱 度煩惱淤泥
T0099_.02.0280c14: 諸流永已斷 莫知其所之
T0099_.02.0280c15: 逮得不動跡 入無餘涅槃
T0099_.02.0280c16: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0099_.02.0280c17: 行
T0099_.02.0280c19: 間遊行。經陀婆闍梨迦林中。見有牧牛
T0099_.02.0280c20: 者。牧羊者。採柴草者。及餘種種作人。見世
T0099_.02.0280c21: 尊行路。見已皆白佛言。世尊。莫從此道去。
T0099_.02.0280c22: 前有央瞿利摩羅賊脱恐怖人。佛告諸人。
T0099_.02.0280c23: 我不畏懼。作此語已從道而去。彼再三告。
T0099_.02.0280c24: 世尊猶去。遙見央瞿利摩羅手執刀楯走
T0099_.02.0280c25: 向。世尊以神力現身徐行。令央瞿利摩羅
T0099_.02.0280c26: 駃走不及。走極疲乏已遙語世尊。住住勿
T0099_.02.0280c27: 去。世尊竝行而答。我常住耳。汝自不住。爾
T0099_.02.0280c28: 時央瞿利摩羅即説偈言
T0099_.02.0280c29: 沙門尚＊駃行 而言我常住
T0099_.02.0281a01: 我今疲勌住 説言汝不住
T0099_.02.0281a02: 沙門説云何 我住汝不住
T0099_.02.0281a03: 爾時世尊以偈答言
T0099_.02.0281a04: 央瞿利摩羅 我説常住者
T0099_.02.0281a05: 於一切衆生 謂息於刀杖
T0099_.02.0281a06: 汝恐怖衆生 惡業不休息
T0099_.02.0281a07: 我於一切蟲 止息於刀杖
T0099_.02.0281a08: 汝於一切蟲 常逼迫恐怖
T0099_.02.0281a09: 造作凶惡業 終無休息時
T0099_.02.0281a10: 我於一切神 止息於刀杖
T0099_.02.0281a11: 汝於一切神 長夜苦逼迫
T0099_.02.0281a12: 造作黒惡業 于今不止息
T0099_.02.0281a13: 我住於息法 一切不放逸
T0099_.02.0281a14: 汝不見四諦 故不息放逸
T0099_.02.0281a15: 央瞿利摩羅説偈白佛
T0099_.02.0281a16: 久乃見牟尼 故隨路而逐
T0099_.02.0281a17: 今聞眞妙説 當捨久遠惡
T0099_.02.0281a18: 作如是説已 即放捨刀楯
T0099_.02.0281a19: 投身世尊足 願聽我出家
T0099_.02.0281a20: 佛以慈悲心 大僊多哀愍
T0099_.02.0281a21: 告比丘善來 出家受具足
T0099_.02.0281a22: 爾時央瞿利摩羅出家已。獨一靜處專精思
T0099_.02.0281a23: 惟。所以族姓子剃除鬚髮。著袈裟衣。正信
T0099_.02.0281a24: 非家出家學道。増修梵行。現法自知作證。
T0099_.02.0281a25: 我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受
T0099_.02.0281a26: 後有。時央瞿利摩羅得阿羅漢。覺解脱喜
T0099_.02.0281a27: 樂。即説偈言
T0099_.02.0281a28: 本受不害名 而中多殺害
T0099_.02.0281a29: 今得見諦名 永離於傷殺
T0099_.02.0281b01: 身行不殺害 口意倶亦然
T0099_.02.0281b02: 當知眞不殺 不迫於衆生
T0099_.02.0281b03: 洗手常血色 名央瞿摩羅
T0099_.02.0281b04: 浚流之所漂 三歸制令息
T0099_.02.0281b05: 歸依三寶已 出家得具足
T0099_.02.0281b06: 成就於三明 佛教作已作
T0099_.02.0281b07: 調牛以捶杖 伏象以鐵鈎
T0099_.02.0281b08: 不以刀捶杖 正度調天人
T0099_.02.0281b09: 利刀以水石 直箭以煴火
T0099_.02.0281b10: 治材以斧斤 自調以黠慧
T0099_.02.0281b11: 人前行放逸 隨後能自斂
T0099_.02.0281b12: 是則照世間 如雲解月現
T0099_.02.0281b13: 人前放逸行 隨後能自斂
T0099_.02.0281b14: 於世恩愛流 正念而超出
T0099_.02.0281b15: 少壯年出家 精勤修佛教
T0099_.02.0281b16: 是則照世間 如雲解月現
T0099_.02.0281b17: 少壯年出家 精勤修佛教
T0099_.02.0281b18: 於世恩愛流 正念以超出
T0099_.02.0281b19: 若度諸惡業 正善能令滅
T0099_.02.0281b20: 是則照世間 如雲解月現
T0099_.02.0281b21: 人前造惡業 正善能令滅
T0099_.02.0281b22: 於世恩愛流 正念能超出
T0099_.02.0281b23: 我已作惡業 必向於惡趣
T0099_.02.0281b24: 已受於惡報 宿責食已食
T0099_.02.0281b25: 若彼我怨憎 聞此正法者
T0099_.02.0281b26: 得清淨法眼 於我修行忍
T0099_.02.0281b27: 不復興鬪訟 蒙佛恩力故
T0099_.02.0281b28: 我怨行忍辱 亦常讃歎忍
T0099_.02.0281b29: 隨時聞正法 聞已隨修行
T0099_.02.0281c01: 佛説此經已。央瞿利摩羅聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0281c02: 奉行
T0099_.02.0281c04: 竹園。時有異比丘於夜明相出時出搨補
T0099_.02.0281c05: 河邊。脱衣著岸邊入水洗浴。浴已上岸。
T0099_.02.0281c06: 被一衣待身乾。時有一天子。放身光明普
T0099_.02.0281c07: 照搨補河側。語比丘言。汝少出家鮮白髮
T0099_.02.0281c08: 黒。年始盛美應習五欲。莊嚴瓔珞塗香華
T0099_.02.0281c09: 鬘。五樂自娯。而於是時。違親背俗悲泣別
T0099_.02.0281c10: 離。剃除鬚髮著袈裟衣。正信非家出家學
T0099_.02.0281c11: 道。如何捨現前樂。而求非時之利。比丘
T0099_.02.0281c12: 答言。我不捨現前樂求非時樂。我今乃是
T0099_.02.0281c13: 捨非時樂得現前樂。天問比丘。云何捨非
T0099_.02.0281c14: 時樂得現前樂。比丘答言。如世尊説非時
T0099_.02.0281c15: 之欲。少味多苦少利多難。我今於現法中
T0099_.02.0281c16: 已離熾然。不待時節能自通達。現前觀察
T0099_.02.0281c17: 縁自知覺。如是天子。是名捨非時樂得現
T0099_.02.0281c18: 前樂。天復問比丘。云何復是如來所説。非
T0099_.02.0281c19: 時之欲少樂多苦。云何復是如來所説。現法
T0099_.02.0281c20: 利樂。乃至縁自覺知。比丘答言。我年少出
T0099_.02.0281c21: 家。不能廣宣如來所説正法律儀。世尊近
T0099_.02.0281c22: 在迦蘭陀竹園。汝可往詣如來問其所疑。
T0099_.02.0281c23: 如世尊説隨憶受持天子復言。比丘。於如
T0099_.02.0281c24: 來所有諸力天衆多圍遶。我先無問未易
T0099_.02.0281c25: 可詣。比丘。汝若能爲先白世尊者。我可
T0099_.02.0281c26: 隨往。比丘答言。當爲汝去。天白比丘。唯然
T0099_.02.0281c27: 尊者。我隨後來。時彼比丘往詣佛所。稽首
T0099_.02.0281c28: 禮足退住一面。以向天子往反問答。具白
T0099_.02.0281c29: 世尊。今者世尊。彼天子誠實言者須臾應至。
T0099_.02.0282a01: 不誠實者自當不來。時彼天子遙語比丘。
T0099_.02.0282a02: 我已此在。我已在此。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0282a03: 衆生隨愛想 以愛想而住
T0099_.02.0282a04: 以不知愛故 則爲死方便
T0099_.02.0282a05: 佛告天子。汝解此偈者便可發問。天子白
T0099_.02.0282a06: 佛。不解世尊。不解善逝。佛復説偈而告天
T0099_.02.0282a07: 子曰
T0099_.02.0282a08: 若知所愛者 不於彼生愛
T0099_.02.0282a09: 彼此無所有 他人莫能説
T0099_.02.0282a10: 佛告天子。汝解此義者。便可發問天子白
T0099_.02.0282a11: 佛。不解世尊。不解善逝。佛復説偈言
T0099_.02.0282a12: 見等勝劣者 則有言論生
T0099_.02.0282a13: 三事不傾動 則無軟中上
T0099_.02.0282a14: 佛告天子。解此義者則可發問。天子白佛。
T0099_.02.0282a15: 不解世尊。不解善逝。佛復説偈言
T0099_.02.0282a16: 斷愛及名色 除慢無所繋
T0099_.02.0282a17: 寂滅息瞋恚 離結絶悕望
T0099_.02.0282a18: 不見於人天 此世及他世
T0099_.02.0282a19: 佛告天子。解此義者乃可發問。天子白佛。
T0099_.02.0282a20: 已解世尊。已解善逝。佛説此經已。彼天子
T0099_.02.0282a21: 聞佛所説。歡喜隨喜。即沒不現
T0099_.02.0282a23: 竹園。時有異比丘。於後夜時至＊搨補河
T0099_.02.0282a24: 邊。脱衣置岸邊入水洗浴。浴已還上岸著
T0099_.02.0282a25: 一衣待身乾。時有一天子。放身光明。普照
T0099_.02.0282a26: ＊搨補河側。問比丘言。比丘比丘。此是丘塚。
T0099_.02.0282a27: 夜則起烟。晝則火然。彼婆羅門見已而作
T0099_.02.0282a28: 是言。壞此丘塚發掘者智。持以刀劍。又
T0099_.02.0282a29: 見大龜。婆羅門見已作是言。除此大龜。發
T0099_.02.0282b01: 掘者智。持以刀劍。見有氍氀。婆羅門見已
T0099_.02.0282b02: 作此言。却此氍氀。發掘者智。持以刀劍。見
T0099_.02.0282b03: 有肉段。彼婆羅門見已作是言。除此肉段。
T0099_.02.0282b04: 發掘者智。持以刀劍。見有屠殺。婆羅門見
T0099_.02.0282b05: 已作是言。壞是屠殺處。發掘者智。持以刀
T0099_.02.0282b06: 劍。見有楞耆。彼婆羅門見已作是言。却此
T0099_.02.0282b07: 楞耆。發掘者智。持以刀劍。見有二道。彼婆
T0099_.02.0282b08: 羅門見已作是言。除此二道。發掘者智。持
T0099_.02.0282b09: 以刀劍。見有門扇。婆羅門見已作是言。却
T0099_.02.0282b10: 此門扇。發掘者智。持以刀劍。見有大龍。婆
T0099_.02.0282b11: 羅門見已作是言。止勿却大龍。應當恭敬。
T0099_.02.0282b12: 比丘。汝來受此論往問世尊。如佛所説汝
T0099_.02.0282b13: 隨受持。所以者何。除如來。我不見世間諸
T0099_.02.0282b14: 天魔梵沙門婆羅門於此論心悦樂者。若諸
T0099_.02.0282b15: 弟子從我所聞然後能説。爾時比丘從彼天
T0099_.02.0282b16: 所聞此論已。往詣世尊。稽首禮足退坐
T0099_.02.0282b17: 一面。以彼天子所問諸論。廣問世尊。云何
T0099_.02.0282b18: 爲丘塚。云何爲夜則起烟。云何爲晝則火
T0099_.02.0282b19: 然。云何是婆羅門。云何發掘。云何智者。云何
T0099_.02.0282b20: 刀劍。云何爲大龜。云何氍氀云何爲肉段。
T0099_.02.0282b21: 云何爲屠殺處。云何爲楞耆。云何爲二道。
T0099_.02.0282b22: 云何爲門扇。云何爲大龍。佛告比丘。丘塚
T0099_.02.0282b23: 者。謂衆生身麤四大色父母遺體。摶食衣
T0099_.02.0282b24: 服覆蓋澡浴摩飾長養。皆是變壞磨滅之法。
T0099_.02.0282b25: 夜起烟者。謂有人於夜時起。隨覺隨觀。
T0099_.02.0282b26: 晝行其教身業口業。婆羅門者。謂如來應
T0099_.02.0282b27: 等正覺。發掘者。謂精勤方便。智士者。謂多
T0099_.02.0282b28: 聞聖弟子。刀劍者。謂智慧刀劍。大龜者。謂
T0099_.02.0282b29: 五蓋。氍氀者。謂忿恨。肉段者。謂慳愱。屠
T0099_.02.0282c01: 殺者。謂五欲功徳。楞耆者。謂無明。二道。謂
T0099_.02.0282c02: 疑惑。門扇者。謂我慢大龍者。謂漏盡羅漢。
T0099_.02.0282c03: 如是比丘。若大師爲聲聞所作。哀愍悲念。
T0099_.02.0282c04: 以義安慰。於汝已作。汝等當作所作。當
T0099_.02.0282c05: 於
露林中空舍山澤巖窟。敷草樹葉。思
T0099_.02.0282c06: 惟禪思不起放逸。莫令後悔。是則爲我隨
T0099_.02.0282c07: 順之教。即説偈言
T0099_.02.0282c08: 説身爲丘塚 覺觀夜起烟
T0099_.02.0282c09: 晝業爲火然 婆羅門正覺
T0099_.02.0282c10: 精進勤發掘 黠慧明智士
T0099_.02.0282c11: 以智慧利劍 厭離勝進者
T0099_.02.0282c12: 五蓋爲巨龜 忿恨爲氍氀
T0099_.02.0282c13: 慳愱爲肉段 五欲屠殺處
T0099_.02.0282c14: 無明爲楞耆 疑惑於二道
T0099_.02.0282c15: 門扇現我慢 漏盡羅漢龍
T0099_.02.0282c16: 究竟斷諸論 故我如是説
T0099_.02.0282c17: 佛説此經已。彼比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0282c19: 住處鹿野苑中。爾時世尊晨朝著衣持鉢。
T0099_.02.0282c20: 入波羅㮈城乞食。時有異比丘。以不住心。
T0099_.02.0282c21: 其心惑亂不攝諸根。晨朝著衣持鉢。入
T0099_.02.0282c22: 波羅㮈城乞食。是比丘遙見世尊。見已攝
T0099_.02.0282c23: 持諸根。端視而行。世尊見是比丘攝持諸
T0099_.02.0282c24: 根端視而行。見已入城。乞食畢還精舍。擧
T0099_.02.0282c25: 衣鉢洗足已。入室坐禪。晡時從禪覺。入僧
T0099_.02.0282c26: 中敷坐具於大衆前坐。告諸比丘。我今
T0099_.02.0282c27: 晨朝著衣持鉢。入波羅㮈城乞食。見有
T0099_.02.0282c28: 比丘。以不住心惑亂心諸根放散。亦持衣
T0099_.02.0282c29: 鉢入城乞食。彼遙見我即自斂攝竟。爲是
T0099_.02.0283a01: 誰。時彼比丘從座起整衣服。到於佛前偏
T0099_.02.0283a02: 袒右肩。合掌白佛。世尊。我於晨朝入城乞
T0099_.02.0283a03: 食。其心惑亂不攝諸根。行遙見世尊。即自
T0099_.02.0283a04: 斂心攝持諸根。佛告比丘。善哉善哉。汝見
T0099_.02.0283a05: 我已。能自斂心攝持諸根比丘。是法應當
T0099_.02.0283a06: 如是。若見比丘亦應自攝持。若復見比
T0099_.02.0283a07: 丘尼。優婆塞優婆夷。亦當如是攝持諸根。
T0099_.02.0283a08: 當得長夜以義饒益安隱快樂。爾時衆中復
T0099_.02.0283a09: 有異比丘。説偈歎曰
T0099_.02.0283a10: 以其心迷亂 不專繋念住
T0099_.02.0283a11: 晨朝持衣鉢 入城邑乞食
T0099_.02.0283a12: 中路見大師 威徳容儀備
T0099_.02.0283a13: 欣悦生慚愧 即攝持諸根
T0099_.02.0283a14: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0283a15: 雜阿含經卷第三十八
T0099_.02.0283a16:
T0099_.02.0283a17:
T0099_.02.0283a18:雜阿含經卷第三十九
T0099_.02.0283a19: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T0099_.02.0283a21: 野苑中。爾時世尊晨朝著衣持鉢。入波羅
T0099_.02.0283a22: ＊㮈城乞食。時有異比丘。著衣持鉢入城
T0099_.02.0283a23: 乞食。於其路邊住一樹下。起不善覺以
T0099_.02.0283a24: 依惡貪。爾時世尊見彼比丘。住一樹下。以
T0099_.02.0283a25: 生不善覺依惡貪嗜。而告之曰。比丘比
T0099_.02.0283a26: 丘。莫種苦種。而發熏生臭汁漏流出。若
T0099_.02.0283a27: 比丘種苦種子。自發生臭汁漏流出者。欲
T0099_.02.0283a28: 令蛆蠅不競集者。無有是處。時彼比丘
T0099_.02.0283a29: 作是念。世尊知我心之惡念。即生恐怖身
T0099_.02.0283b01: 毛皆竪。爾時世尊入城乞食畢。還精舍擧
T0099_.02.0283b02: 衣鉢。洗足已入室坐禪。晡時從禪覺。至於
T0099_.02.0283b03: 僧中於衆前敷座而坐。告諸比丘。我今晨
T0099_.02.0283b04: 朝著衣持鉢。入城乞食。見一比丘住於樹
T0099_.02.0283b05: 下。以生不善覺依惡貪嗜。我時見已即告
T0099_.02.0283b06: 之言。比丘比丘。莫種苦種。發熏生臭惡汁
T0099_.02.0283b07: 流出。若有比丘種苦種子。發熏生臭惡汁
T0099_.02.0283b08: 流出。＊蛆蠅不集無有是處。時彼比丘即思
T0099_.02.0283b09: 念。佛已知我心之所念。慚愧恐怖心驚毛
T0099_.02.0283b10: 竪。隨路而去。時有異比丘從坐起。整衣
T0099_.02.0283b11: 服偏袒右肩。合掌白佛。世尊。云何苦種。云
T0099_.02.0283b12: 何生臭。云何汁流。云何＊蛆蠅。佛告比丘。忿
T0099_.02.0283b13: 怒煩怨。名曰苦種。五欲功徳。名爲生臭。於
T0099_.02.0283b14: 六觸入處不攝律儀。是名汁流。謂觸入處
T0099_.02.0283b15: 不攝已。貪憂諸惡不善心競生。是名＊蛆蠅。
T0099_.02.0283b16: 爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0283b17: 耳目不防護 貪欲從是生
T0099_.02.0283b18: 是名爲苦種 生臭汁潜流
T0099_.02.0283b19: 諸覺觀氣味 依於惡貪嗜
T0099_.02.0283b20: 聚落及空處 若於晝若夜
T0099_.02.0283b21: 遠離修梵行 究竟於苦邊
T0099_.02.0283b22: 若内心寂靜 決定諦明了
T0099_.02.0283b23: 臥覺常安樂 諸惡＊蛆蠅滅
T0099_.02.0283b24: 正士所習近 善説賢聖路
T0099_.02.0283b25: 了知八正道 不還更受身
T0099_.02.0283b26: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0283b28: 孤獨園。爾時世尊晨朝著衣持鉢。入舍衞
T0099_.02.0283b29: 城乞食。食畢還精舍。洗足已入安陀林坐
T0099_.02.0283c01: 禪。時有異比丘。亦復晨朝著衣持鉢。入舍
T0099_.02.0283c02: 衞城乞食。食畢還精舍。洗足已入安陀林。
T0099_.02.0283c03: 坐一樹下入晝正受。是比丘入＊晝正受時。
T0099_.02.0283c04: 有惡不善覺起。依貪嗜心。時有天神依安
T0099_.02.0283c05: 陀林住止者。作是念。此比丘不善不類。於
T0099_.02.0283c06: 安陀林坐禪而起不善覺心依惡貪。我當
T0099_.02.0283c07: 往呵責。作是念已。往語比丘言。比丘比
T0099_.02.0283c08: 丘。作瘡疣耶。比丘答言。當治令愈。天神
T0099_.02.0283c09: 語比丘。瘡如鐵
。云何可復。比丘答言。正
T0099_.02.0283c10: 念正智足能令復。天神白言。善哉善哉。此
T0099_.02.0283c11: 是眞賢治瘡。如是治瘡。究竟能愈無有發
T0099_.02.0283c12: 時。爾時世尊晡時從禪覺。還祇樹給孤獨
T0099_.02.0283c13: 園。入僧中於大衆前。敷座而坐。告諸比
T0099_.02.0283c14: 丘。我今晨朝。著衣持鉢入舍衞城乞食。乞
T0099_.02.0283c15: 食還至安陀林坐禪。入＊晝正受。有一比丘。
T0099_.02.0283c16: 亦乞食還至安陀林。坐一樹下入＊晝正受。
T0099_.02.0283c17: 而彼比丘起不善覺心依惡貪。有天神依
T0099_.02.0283c18: 安陀林住。語比丘言。比丘比丘。作瘡疣
T0099_.02.0283c19: 耶。如上廣説。乃至如是比丘。善哉善哉。此
T0099_.02.0283c20: 治衆賢。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0283c21: 士夫作瘡疣 自生於苦患
T0099_.02.0283c22: 願求世間欲 心依於惡貪
T0099_.02.0283c23: 以生瘡疣故 ＊蛆蠅競來集
T0099_.02.0283c24: 愛求爲瘡疣 ＊蛆蠅諸惡覺
T0099_.02.0283c25: 及諸貪嗜心 皆悉從意生
T0099_.02.0283c26: 鑚鑿士夫心 以求華名利
T0099_.02.0283c27: 欲火轉熾然 妄想不善覺
T0099_.02.0283c28: 身心日夜羸 遠離寂靜道
T0099_.02.0283c29: 若内心寂靜 決定智明了
T0099_.02.0276a02: 一一經如上説
T0099_.02.0276a03: 雜阿含經卷第三十七
T0099_.02.0276a04:
T0099_.02.0276a05:
T0099_.02.0276a06:
T0099_.02.0276a07:
T0099_.02.0276a08: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| T0099_.02.0276a09: | (一〇六二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0276a11: 衣。正信非家出家學道。來詣佛所。稽首佛
T0099_.02.0276a12: 足退坐一面。爾時世尊告諸比丘。諸比丘。
T0099_.02.0276a13: 當知此善生善男子有二處端嚴。一者剃除
T0099_.02.0276a14: 鬚髮著袈裟衣。正信非家出家學道。二者
T0099_.02.0276a15: 盡諸有漏。無漏心解脱。慧解脱。現法自知
T0099_.02.0276a16: 作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知
T0099_.02.0276a17: 不受後有。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0276a18: 寂靜盡諸漏 比丘莊嚴好
T0099_.02.0276a19: 離欲斷諸結 涅槃不復生
T0099_.02.0276a20: 持此最後身 摧伏魔怨敵
T0099_.02.0276a21: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0276a22: | (一〇六三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0276a24: 爲諸比丘之所輕慢。來詣佛所。爾時世尊
T0099_.02.0276a25: 四衆圍遶。見彼比丘來皆起輕想。更相謂
T0099_.02.0276a26: 言。彼何等比丘隨路而來。形貎醜陋難可
T0099_.02.0276a27: 觀視。爲人所慢爾時世尊知諸比丘心之所
T0099_.02.0276a28: 念。告諸比丘。汝等見彼比丘來。形状甚醜
T0099_.02.0276a29: 難可視見。令人起慢不。諸比丘白佛。唯
T0099_.02.0276b01: 然已見。佛告諸比丘。汝等勿於彼比丘起
T0099_.02.0276b02: 於輕想。所以者何。彼比丘已盡諸漏。所作
T0099_.02.0276b03: 已作。離諸重擔。斷諸有結。正智心善解脱。
T0099_.02.0276b04: 諸比丘。汝等莫妄量於人。唯有如來能量
T0099_.02.0276b05: 於人。彼比丘詣佛所。稽首佛足。退坐一面。
T0099_.02.0276b06: 爾時世尊復告諸比丘。汝等見此比丘稽首
T0099_.02.0276b07: 作禮退坐一面不。比丘白佛。唯然已見。佛
T0099_.02.0276b08: 告諸比丘。汝等勿於是比丘起於輕想。乃
T0099_.02.0276b09: 至汝等莫量於人。唯有如來能知人耳。爾
T0099_.02.0276b10: 時世尊即説偈言
T0099_.02.0276b11: 飛鳥及走獸 莫不畏師子
T0099_.02.0276b12: 唯師子獸王 無有與等者
T0099_.02.0276b13: 如是智慧人 雖小則爲大
T0099_.02.0276b14: 莫取其身相 而生輕慢心
T0099_.02.0276b15: 何用巨大身 多肉而無慧
T0099_.02.0276b16: 此賢勝智慧 則爲上士夫
T0099_.02.0276b17: 離欲斷諸結 涅槃永不生
T0099_.02.0276b18: 持此最後身 摧伏衆魔軍
T0099_.02.0276b19: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0276b20: | (一〇六四) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
T0099_.02.0276b22: 阿闍世毘提希子。日日侍從五百乘車。來
T0099_.02.0276b23: 詣提婆達多所。日日持五百釜食。供養提婆
T0099_.02.0276b24: 達多。提婆達多將五百人別衆。受其供養。
T0099_.02.0276b25: 時有衆多比丘。晨朝著衣持鉢入王舍城
T0099_.02.0276b26: 乞食。聞提婆達多有如是利養起。乃至五
T0099_.02.0276b27: 百人別衆受其供養。乞食已還精舍。擧衣
T0099_.02.0276b28: 鉢洗足畢。往詣佛所。稽首佛足退坐一面。
T0099_.02.0276b29: 白佛言。世尊。我等晨朝著衣持鉢入王舍
T0099_.02.0276c01: 城乞食。聞提婆達多有如是利養起。乃至
T0099_.02.0276c02: 五百人別衆受其供養。佛告諸比丘。汝等
T0099_.02.0276c03: 莫稱是提婆達多所得利養。所以者何。彼
T0099_.02.0276c04: 提婆達多別受利養。今則自壞。他世亦壞。譬
T0099_.02.0276c05: 如芭蕉竹蘆生果即死。來年亦壞。提婆達
T0099_.02.0276c06: 多亦復如是。受其利養今世則壞。他世亦
T0099_.02.0276c07: 壞。譬如駏驉受胎必死。提婆達多亦復如
T0099_.02.0276c08: 是。受諸利養今世亦壞。他世亦壞。彼愚癡
T0099_.02.0276c09: 提婆達多隨幾時受其利養。當得長夜不
T0099_.02.0276c10: 饒益苦。是故諸比丘。當如是學。我設有利
T0099_.02.0276c11: 養起莫生染著。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0276c12: 芭蕉生果死 竹蘆實亦然
T0099_.02.0276c13: 駏驉坐妊死 士以貪自喪
T0099_.02.0276c14: 常行非義行 多知不免愚
T0099_.02.0276c15: 善法日損減 莖枯根亦傷
T0099_.02.0276c16: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0276c17: | (一〇六五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0276c19: 在舍衞國命終。時有衆多比丘。晨朝著衣
T0099_.02.0276c20: 持鉢。入舍衞城乞食。聞手比丘釋子於
T0099_.02.0276c21: 舍衞國命終。聞已入舍衞城乞食。還擧衣
T0099_.02.0276c22: 鉢。洗足畢詣佛所。稽首佛足退坐一面。白
T0099_.02.0276c23: 佛言。世尊。今日晨朝衆多比丘著衣持鉢。
T0099_.02.0276c24: 入舍衞城乞食。聞釋氏子手比丘於舍衞
T0099_.02.0276c25: 國命終。云何世尊。手比丘命終。當生何處。
T0099_.02.0276c26: 云何受生。後世云何。佛告諸比丘。是手比
T0099_.02.0276c27: 丘。成就三不善法。彼命終當生惡趣泥犁
T0099_.02.0276c28: 中。何等三不善法。謂貪欲瞋恚愚癡。此三不
T0099_.02.0276c29: 善法結縛於心。釋種子手比丘。生惡趣泥犁
T0099_.02.0277a01: 中。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0277a02: 貪欲瞋恚癡 結縛士夫心
T0099_.02.0277a03: 内發還自傷 猶如竹蘆實
T0099_.02.0277a04: 無貪恚癡心 是説爲黠慧
T0099_.02.0277a05: 内發不自傷 是名爲勝出
T0099_.02.0277a06: 是故當離貪 瞋恚癡冥心
T0099_.02.0277a07: 比丘智慧明 苦盡般涅槃
T0099_.02.0277a08: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0277a09: | (一〇六六) | 如手比丘。難陀修多羅。亦如是説 |
| T0099_.02.0277a10: | (一〇六七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0277a12: 好衣染色。擣治光澤執持好鉢。好作嬉戲調
T0099_.02.0277a13: 笑而行。時有衆多比丘。來詣佛所。稽首佛
T0099_.02.0277a14: 足退坐一面。白佛言。世尊。尊者難陀是佛姨
T0099_.02.0277a15: 母子。好著好衣。擣治光澤執持好鉢。好作
T0099_.02.0277a16: 嬉戲調笑而行。爾時世尊告一比丘。汝往
T0099_.02.0277a17: 詣難陀比丘所語言。難陀大師語汝。時彼
T0099_.02.0277a18: 比丘受世尊教。往語難陀言。世尊語汝。難
T0099_.02.0277a19: 陀聞已即詣佛所。稽首佛足退住一面。佛
T0099_.02.0277a20: 告難陀。汝實好著好衣。擣治光澤。好作嬉
T0099_.02.0277a21: 戲調笑而行不。難陀白佛。實爾世尊。佛告
T0099_.02.0277a22: 難陀。汝佛姨母子。貴姓出家。不應著好衣
T0099_.02.0277a23: 服擣令光澤執持好鉢好作嬉戲調笑而
T0099_.02.0277a24: 行。汝應作是念。我是佛姨母子。貴姓出家。
T0099_.02.0277a25: 應作阿練若乞食。著糞掃衣。常應讃歎著
T0099_.02.0277a26: 糞掃衣。常處山澤不顧五欲。爾時難陀
T0099_.02.0277a27: 受佛教已。修阿蘭若行乞食。著糞掃衣。
T0099_.02.0277a28: 亦常讃歎著糞掃衣者。樂處山澤不顧愛
T0099_.02.0277a29: 欲。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0277b01: 難陀何見汝 修習阿蘭若
T0099_.02.0277b02: 家家行乞食 身著糞掃衣
T0099_.02.0277b03: 樂處於山澤 不顧於五欲
T0099_.02.0277b04: 佛説此經已。尊者難陀聞佛所説。歡喜奉
T0099_.02.0277b05: 行
| T0099_.02.0277b06: | (一〇六八) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0277b08: 兄弟故。不修恭敬。無所顧録。亦不畏懼。
T0099_.02.0277b09: 不堪諫止。時有衆多比丘。往詣佛所。稽首
T0099_.02.0277b10: 佛足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者低沙自
T0099_.02.0277b11: 念。是世尊姑子兄弟故。不修恭敬。無所
T0099_.02.0277b12: 顧録。亦不畏懼。不堪諫止。爾時世尊告一
T0099_.02.0277b13: 比丘。汝往詣低沙比丘所語言。低沙。大師
T0099_.02.0277b14: 語汝。時彼比丘受世尊教。往語低沙比丘
T0099_.02.0277b15: 言。世尊語汝。低沙比丘即詣佛所。稽首佛
T0099_.02.0277b16: 足退住一面。佛告低沙。汝實作是念。我是
T0099_.02.0277b17: 世尊姑子兄弟。不修恭敬。無所顧録。亦不
T0099_.02.0277b18: 畏懼。不堪忍諫不。低沙白佛。實爾世尊。佛
T0099_.02.0277b19: 告低沙。汝不應爾。汝應念言。我是世尊姑
T0099_.02.0277b20: 子兄弟故。應修恭敬畏懼。堪忍諫止。爾時
T0099_.02.0277b21: 世尊即説偈言
T0099_.02.0277b22: 善哉汝低沙 離瞋恚爲善
T0099_.02.0277b23: 莫生瞋恚心 瞋恚者非善
T0099_.02.0277b24: 若能離瞋慢 修行軟下心
T0099_.02.0277b25: 然後於我所 修行於梵行
T0099_.02.0277b26: 佛説此經已。低沙比丘聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0277b27: 喜。作禮而去
| T0099_.02.0277b28: | (一〇六九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0277c01: 養堂。爲衆多比丘説法。言辭滿足妙音清
T0099_.02.0277c02: 徹。句味辯正隨智慧説。聽者樂聞無所依
T0099_.02.0277c03: 説。顯現深義。令諸比丘一心專聽。爾時世
T0099_.02.0277c04: 尊入晝正受。以淨天耳過於人耳。聞説法
T0099_.02.0277c05: 聲。從三昧起往詣講堂。於大衆前坐。告
T0099_.02.0277c06: 毘舍佉般闍梨子。善哉善哉。毘舍佉。汝能爲
T0099_.02.0277c07: 諸比丘。於此供養堂。爲衆多比丘説法。言
T0099_.02.0277c08: 辭滿足。乃至顯現深義。令諸比丘。專精敬
T0099_.02.0277c09: 重一心樂聽。汝當數數爲諸比丘如是説
T0099_.02.0277c10: 法。令諸比丘專精敬重一心樂聽。當得長
T0099_.02.0277c11: 夜以義饒益安隱樂住。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0277c12: 若不説法者 愚智雜難分
T0099_.02.0277c13: 此愚此智慧 無由自顯現
T0099_.02.0277c14: 善説清涼法 因説智乃彰
T0099_.02.0277c15: 説法爲明照 光顯大仙幢
T0099_.02.0277c16: 善説爲仙幢 法爲羅漢幢
T0099_.02.0277c17: 佛説此經已。尊者毘舍佉般闍梨子聞佛所
T0099_.02.0277c18: 説。歡喜隨喜。作禮而去
| T0099_.02.0277c19: | (一〇七〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0277c21: 衣。時有一年少比丘。出家未久初入法律。
T0099_.02.0277c22: 不欲營助諸比丘作衣。時衆多比丘詣世
T0099_.02.0277c23: 尊所。稽首禮足退坐一面。白佛言。世尊。時
T0099_.02.0277c24: 有衆多比丘。集供養堂爲作衣故。有一年
T0099_.02.0277c25: 少比丘。出家未久始入法律。不欲營助諸
T0099_.02.0277c26: 比丘作衣。爾時世尊問彼比丘。汝實不欲
T0099_.02.0277c27: 營助諸比丘作衣耶。彼比丘白佛言。世尊。
T0099_.02.0277c28: 隨我所能當力營助。爾時世尊知彼比丘
T0099_.02.0277c29: 心之所念。告諸比丘。汝等莫與是年少比
T0099_.02.0278a01: 丘語。所以者何。是比丘得四増心法。正受
T0099_.02.0278a02: 現法安樂住。不勤而得。若彼本心所爲。剃鬚
T0099_.02.0278a03: 髮。著袈裟衣。出家學道。増進修學。現法自
T0099_.02.0278a04: 知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自
T0099_.02.0278a05: 知不受後有。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0278a06: 非下劣方便 薄徳少智慧
T0099_.02.0278a07: 正向於涅槃 免脱煩惱鏁
T0099_.02.0278a08: 此賢年少者 逮得上士處
T0099_.02.0278a09: 離欲心解脱 涅槃不復生
T0099_.02.0278a10: 持此最後身 摧伏衆魔軍
T0099_.02.0278a11: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0278a12: | (一〇七一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0278a14: 常讃歎獨一住者。獨行乞食。食已獨還。獨
T0099_.02.0278a15: 坐禪思。時有衆多比丘詣佛所。稽首佛足
T0099_.02.0278a16: 退坐一面。白佛言。世尊。有尊者。名曰上
T0099_.02.0278a17: ＊坐。樂一獨處。亦常讃歎。獨一住者。獨入
T0099_.02.0278a18: 聚落乞食。獨出聚落還至住處。獨坐禪
T0099_.02.0278a19: 思。爾時世尊語一比丘。汝往詣彼上＊坐比
T0099_.02.0278a20: 丘所。語上＊坐比丘言。大師告汝。比丘受
T0099_.02.0278a21: 教詣上＊坐比丘所白言。尊者。大師告汝。
T0099_.02.0278a22: 時上＊坐比丘即時奉命。詣世尊所。稽首禮
T0099_.02.0278a23: 足退住一面。爾時世尊告上＊坐比丘。汝實
T0099_.02.0278a24: 獨一靜處。讃歎獨處者。獨行乞食。獨出聚
T0099_.02.0278a25: 落。獨坐禪思耶。上＊坐比丘白佛。實爾世尊
T0099_.02.0278a26: 佛告上＊坐比丘。汝云何獨一處。讃歎獨住
T0099_.02.0278a27: 者。獨行乞食。獨還住處。獨坐禪思。上＊坐比
T0099_.02.0278a28: 丘。白佛。我唯獨一靜處。讃歎獨住者。獨行
T0099_.02.0278a29: 乞食。獨出聚落。獨坐禪思。佛告上＊坐比丘。
T0099_.02.0278b01: 汝是一住者。我不言非一住。然更有勝妙
T0099_.02.0278b02: 一住。何等爲勝妙一住。謂比丘。前者枯乾。
T0099_.02.0278b03: 後者滅盡。中無貪喜。是婆羅門心不猶豫。
T0099_.02.0278b04: 已捨憂悔離諸有愛。群聚使斷。是名一住。
T0099_.02.0278b05: 無有勝住過於此者。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0278b06: 悉映於一切 悉知諸世間
T0099_.02.0278b07: 不著一切法 悉離一切愛
T0099_.02.0278b08: 如是樂住者 我説爲一住
T0099_.02.0278b09: 佛説此經已。尊者上＊坐聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0278b10: 喜。作禮而去
| T0099_.02.0278b11: | (一〇七二) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0278b13: 遊行。至舍衞國祇樹給孤獨園。彼僧迦藍比
T0099_.02.0278b14: 丘有本二。在舍衞國中。聞僧迦藍比丘。
T0099_.02.0278b15: 於拘薩羅人間遊行。至舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0278b16: 獨園。聞已著好衣服莊嚴華瓔。抱其兒來
T0099_.02.0278b17: 詣祇洹。至僧迦藍比丘房前。爾時尊者僧迦
T0099_.02.0278b18: 藍出房露地經行。時彼本二來到其前。作
T0099_.02.0278b19: 是言。此兒幼小。汝捨出家誰當養活。時僧
T0099_.02.0278b20: 迦藍比丘不共語。如是再三。亦不共語。時
T0099_.02.0278b21: 彼本二作如是言。我再三告。不與我語。不
T0099_.02.0278b22: 見顧視。我今置兒。著經行道頭而去。言
T0099_.02.0278b23: 沙門此是汝子。汝自養活。我今捨去。尊者僧
T0099_.02.0278b24: 迦藍亦不顧視其子。彼本二復言。是沙門。
T0099_.02.0278b25: 今於此兒都不顧視。彼必得仙人難得之
T0099_.02.0278b26: 處。善哉沙門。必得解脱。情願不遂抱子而
T0099_.02.0278b27: 去。爾時世尊入晝正受。以天耳過人之耳。
T0099_.02.0278b28: 聞尊者僧迦藍本二所説。即説偈言
T0099_.02.0278b29: 來者不歡喜 去亦不憂慼
T0099_.02.0278c01: 於世間和舍 解脱不染著
T0099_.02.0278c02: 我説彼比丘 爲眞婆羅門
T0099_.02.0278c03: 來者不歡喜 去亦不憂慼
T0099_.02.0278c04: 不染亦無憂 二心倶寂靜
T0099_.02.0278c05: 我説是比丘 是眞婆羅門
T0099_.02.0278c06: 佛説此經已。尊者僧迦藍聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0278c07: 隨喜。作禮而去
| T0099_.02.0278c08: | (一〇七三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0278c10: 惟。有三種香。順風而熏不能逆風。何等爲
T0099_.02.0278c11: 三。謂根香。莖香。華香。或復有香。順風熏。
T0099_.02.0278c12: 亦逆風熏。亦順風逆風熏耶。作是念已。晡
T0099_.02.0278c13: 時從禪覺往詣佛所。稽首佛足退住一面。
T0099_.02.0278c14: 白佛言。世尊。我獨一靜處作是思惟。有三
T0099_.02.0278c15: 種香。順風而熏。不能逆風。何等爲三。謂
T0099_.02.0278c16: 根香。莖香。華香。或復有香。順風熏。逆風熏。
T0099_.02.0278c17: 亦順風逆風熏耶。佛告阿難。如是如是。有
T0099_.02.0278c18: 三種香。順風熏。不能逆風。謂根香。莖香。華
T0099_.02.0278c19: 香。阿難。亦有香。順風熏。逆風熏。順風逆風
T0099_.02.0278c20: 熏。阿難。順風熏。逆風熏。順風逆風熏者。阿
T0099_.02.0278c21: 難。有善男子善女人。在所城邑聚落。成就
T0099_.02.0278c22: 眞實法。盡形壽不殺生。不偸盜。不邪婬。不
T0099_.02.0278c23: 妄語。不飮酒。如是善男子善女人。八方上
T0099_.02.0278c24: 下崇善士夫。無不稱歎。言。某方某聚落善
T0099_.02.0278c25: 男子善女人。持戒清淨。成眞實法。盡形壽
T0099_.02.0278c26: 不殺。乃至不飮酒。阿難。是名有香順風熏
T0099_.02.0278c27: 逆風熏順風逆風熏。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0278c28: 非根莖華香 能逆風而熏
T0099_.02.0278c29: 唯有善士女 持戒清淨香
T0099_.02.0279a01: 逆順滿諸方 無不普聞知
T0099_.02.0279a02: 多迦羅栴檀 優鉢羅末利
T0099_.02.0279a03: 如是比諸香 戒香最爲上
T0099_.02.0279a04: 栴檀等諸香 所熏少分限
T0099_.02.0279a05: 唯有戒徳香 流熏上昇天
T0099_.02.0279a06: 斯等淨戒香 不放逸正受
T0099_.02.0279a07: 正智等解脱 魔道莫能入
T0099_.02.0279a08: 是名安隱道 是道則清淨
T0099_.02.0279a09: 正向妙禪定 斷諸魔結縛
T0099_.02.0279a10: 佛説此經已。尊者阿難聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0279a11: 喜。作禮而去
| T0099_.02.0279a12: | (一〇七四) | 如是我聞。一時佛在摩竭提國人間 |
T0099_.02.0279a14: 得阿羅漢。諸漏已盡。所作已作。捨諸重擔。
T0099_.02.0279a15: 逮得己利。盡諸有結。正智善解脱。到善
T0099_.02.0279a16: 建立支提杖林中住。摩竭提王瓶沙。聞
T0099_.02.0279a17: 世尊摩竭提國人間遊行。至善建立＊支提
T0099_.02.0279a18: 杖林中住。與諸小王群臣羽從。車萬二千
T0099_.02.0279a19: 乘馬萬八千。歩逐衆無數。摩竭提婆羅門長
T0099_.02.0279a20: 者悉皆從。王出王舍城詣世尊所。恭敬供
T0099_.02.0279a21: 養。到於道口下車歩進。及於内門除去五
T0099_.02.0279a22: 飾。脱冠却蓋除扇去劍刀脱革屣。到於
T0099_.02.0279a23: 佛前。整衣服偏露右肩。爲佛作禮右遶三
T0099_.02.0279a24: 匝。自稱姓名。白佛言。世尊。我是摩竭提王
T0099_.02.0279a25: 瓶沙。佛告瓶沙。如是大王。汝是瓶沙。可
T0099_.02.0279a26: 就此坐。隨其所安。時瓶沙王重禮佛足。退
T0099_.02.0279a27: 坐一面。諸王大臣婆羅門居士。悉禮佛足
T0099_.02.0279a28: 次第而坐。時欝鞞羅迦葉亦在座中。時摩
T0099_.02.0279a29: 竭提婆羅門長者作是念。爲大沙門從欝鞞
T0099_.02.0279b01: 羅迦葉所修梵行耶。爲欝鞞羅迦葉於大
T0099_.02.0279b02: 沙門所修梵行耶。爾時世尊知摩竭提婆
T0099_.02.0279b03: 羅門長者心之所念。即説偈而問言
T0099_.02.0279b04: 欝鞞羅迦葉 於此見何利
T0099_.02.0279b05: 棄汝先所奉 事火等衆事
T0099_.02.0279b06: 今可説其義 捨事火之由
T0099_.02.0279b07: 欝鞞迦葉説偈白佛
T0099_.02.0279b08: 錢財等滋味 女色五欲果
T0099_.02.0279b09: 觀察未來受 斯皆大垢穢
T0099_.02.0279b10: 是故悉棄捨 先諸奉火事
T0099_.02.0279b11: 爾時世尊復説偈問言
T0099_.02.0279b12: 汝不著世間 錢財五色味
T0099_.02.0279b13: 復何捨天人 迦葉隨義説
T0099_.02.0279b14: 迦葉復以偈答世尊言
T0099_.02.0279b15: 見道離有餘 寂滅無餘跡
T0099_.02.0279b16: 無所有不著 無異趣異道
T0099_.02.0279b17: 是故悉棄捨 先修奉火事
T0099_.02.0279b18: 大會等受持 奉事於水火
T0099_.02.0279b19: 愚癡沒於中 志求解脱道
T0099_.02.0279b20: 盲無智慧目 向生老病死
T0099_.02.0279b21: 不見於正路 永離生死道
T0099_.02.0279b22: 今始因世尊 得見無爲道
T0099_.02.0279b23: 大龍所説力 得度於彼岸
T0099_.02.0279b24: 牟尼廣濟度 安慰無量衆
T0099_.02.0279b25: 今始知瞿曇 眞諦超出者
T0099_.02.0279b26: 佛復説偈歎迦葉言
T0099_.02.0279b27: 善哉汝迦葉 先非惡思量
T0099_.02.0279b28: 次第分別求 遂至於勝處
T0099_.02.0279b29: 汝今迦葉。當安慰汝徒衆之心。時欝鞞羅
T0099_.02.0279c01: 迦葉即入正受。以神足力。向於東方上昇
T0099_.02.0279c02: 虚空。作四種神變。行住坐臥。入火三昧擧
T0099_.02.0279c03: 身洞然。青黄赤白頗梨紅色。身上出水。身
T0099_.02.0279c04: 下出火。還燒其身。身上出水以灌其身。或
T0099_.02.0279c05: 身上出火以燒其身。身下出水以灌其身。
T0099_.02.0279c06: 如是種種現化神通息已稽首佛足。白佛
T0099_.02.0279c07: 言。世尊。佛是我師。我是弟子。佛告迦葉。我
T0099_.02.0279c08: 是汝師。汝是弟子。隨汝所安復座而坐。時
T0099_.02.0279c09: 欝鞞羅迦葉還復故坐。爾時摩竭提婆羅門
T0099_.02.0279c10: 長者作是念。欝鞞羅迦葉定於大沙門所
T0099_.02.0279c11: 修行梵行。佛説此經已。摩竭提王瓶沙。及
T0099_.02.0279c12: 諸婆羅門長者。聞佛所説歡喜隨喜。作禮
T0099_.02.0279c13: 而去
| T0099_.02.0279c14: | (一〇七五) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
T0099_.02.0279c16: 衆僧。飮食床座隨次差請。不令越次。時有
T0099_.02.0279c17: 慈地比丘。頻三過次得麤食處。食時辛苦
T0099_.02.0279c18: 作是念。怪哉大苦。陀驃摩羅子比丘有情
T0099_.02.0279c19: 故。以麤食惱我。令我食時極苦。我當云
T0099_.02.0279c20: 何爲其作不饒益事。時慈地比丘有姊妹比
T0099_.02.0279c21: 丘尼。名蜜多羅。住王舍城王園比丘尼衆
T0099_.02.0279c22: 中。蜜多羅比丘尼來詣慈地比丘。稽首禮足
T0099_.02.0279c23: 於一面住。慈地比丘不顧眄。不與語。蜜多
T0099_.02.0279c24: 羅比丘尼語慈地比丘。阿梨。何故不見顧
T0099_.02.0279c25: 眄。不共言語。慈地比丘言。陀驃摩羅子比
T0099_.02.0279c26: 丘數以麤食惱我。令我食時極苦。汝復棄
T0099_.02.0279c27: 我。比丘尼言。當如何。慈地比丘言。汝可至
T0099_.02.0279c28: 世尊所白言。世尊。陀驃摩羅子比丘非法不
T0099_.02.0279c29: 類。共我作非梵行波羅夷罪。我當證言。如
T0099_.02.0280a01: 是世尊如妹所説。比丘尼言。＊阿梨我當云
T0099_.02.0280a02: 何於梵行比丘所以波羅夷謗。慈地比丘
T0099_.02.0280a03: 言。汝若不如是者。我與汝絶。不復來往言
T0099_.02.0280a04: 語共相瞻視。時比丘尼須臾默念。而作是言。
T0099_.02.0280a05: ＊阿梨。欲令我爾當從其教。慈地比丘言。
T0099_.02.0280a06: 汝且待我先至世尊所。汝隨後來。時慈地比
T0099_.02.0280a07: 丘即往稽首。禮世尊足退住一面。蜜多羅
T0099_.02.0280a08: 比丘尼即隨後至。稽首佛足退住一面。白
T0099_.02.0280a09: 佛言。世尊。一何不善不類。陀驃摩羅子於
T0099_.02.0280a10: 我所作非梵行波羅夷罪。慈地比丘復白佛
T0099_.02.0280a11: 言。如妹所説。我先亦知。爾時陀驃摩羅
T0099_.02.0280a12: 子比丘即在彼大衆中。爾時世尊告陀驃摩
T0099_.02.0280a13: 羅子比丘。汝聞此語不。陀驃摩羅子比丘
T0099_.02.0280a14: 言。已聞世尊佛告陀驃摩羅子比丘。汝今云
T0099_.02.0280a15: 何。陀驃摩羅子白佛。如世尊所知。如善逝
T0099_.02.0280a16: 所知。佛告陀驃摩羅子。汝言如世尊所知。
T0099_.02.0280a17: 今非是時。汝今憶念當言憶念。不憶念
T0099_.02.0280a18: 當言不憶念。陀驃摩羅子言。我不自憶念。
T0099_.02.0280a19: 爾時尊者羅睺羅。住於佛後執扇扇佛。白
T0099_.02.0280a20: 佛言。世尊。不善不類。是比丘尼言。尊者陀
T0099_.02.0280a21: 驃摩羅子共我作非梵行。慈地比丘言。如
T0099_.02.0280a22: 是世尊。我先已知如姝所説。佛告羅睺羅。
T0099_.02.0280a23: 我今問汝。隨意答我。若蜜多羅比丘尼來
T0099_.02.0280a24: 語我言。世尊。不善不類。羅睺羅共我作非
T0099_.02.0280a25: 梵行波羅夷罪。慈地比丘復白我言。如是世
T0099_.02.0280a26: 尊。如姝所説我先亦知者。汝當云何。羅睺
T0099_.02.0280a27: 羅白佛。世尊。我若憶念當言憶念。不憶念
T0099_.02.0280a28: 當言不憶念。佛言羅睺羅。愚癡人汝尚得
T0099_.02.0280a29: 作此語。陀驃摩羅子清淨比丘。何以不得
T0099_.02.0280b01: 作如是語。爾時世尊告諸比丘。於陀驃摩
T0099_.02.0280b02: 羅子比丘當憶念。蜜多羅比丘尼當以自言
T0099_.02.0280b03: 滅。慈地比丘僧當極善呵諫教誡。汝云何
T0099_.02.0280b04: 見。何處見。汝何因往見。世尊如是教已。從
T0099_.02.0280b05: 座起入室坐禪。爾時諸比丘於陀驃摩羅
T0099_.02.0280b06: 子比丘憶念。蜜多羅比丘尼與自言滅。慈
T0099_.02.0280b07: 地比丘極善呵諫教誡言。汝云何見。何處見。
T0099_.02.0280b08: 何因往見。如是諫時彼作是言。彼陀驃摩
T0099_.02.0280b09: 羅子不作非梵行。不犯波羅夷。然陀驃摩
T0099_.02.0280b10: 羅子比丘三以麤惡食恐怖。令我食時辛
T0099_.02.0280b11: 苦。我於陀驃摩羅子比丘。愛恚癡怖故作
T0099_.02.0280b12: 是説。然陀驃摩羅子清淨無罪。爾時世尊晡
T0099_.02.0280b13: 時從禪覺。至大衆前敷座而坐。諸比丘白
T0099_.02.0280b14: 佛言。世尊。我等於陀驃摩羅子比丘所憶
T0099_.02.0280b15: 念持。蜜多羅比丘尼與自言滅。慈地比丘極
T0099_.02.0280b16: 善呵諫。乃至彼言。陀驃摩羅子清淨無罪。爾
T0099_.02.0280b17: 時世尊告諸比丘。云何愚癡。以因飮食故
T0099_.02.0280b18: 知而妄語。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0280b19: 若能捨一法 知而故妄語
T0099_.02.0280b20: 不計於後世 無惡而不爲
T0099_.02.0280b21: 寧食熱鐵丸 如熾然炭火
T0099_.02.0280b22: 不以犯禁戒 而食僧信施
T0099_.02.0280b23: 佛説此經已諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0099_.02.0280b24: 行
| T0099_.02.0280b25: | (一〇七六) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
T0099_.02.0280b27: 佛足退住一面。白佛言。世尊。我願於佛
T0099_.02.0280b28: 前取般涅槃。世尊默然。如是三啓。佛告陀
T0099_.02.0280b29: 驃摩羅子。此有爲諸行法應如是。爾時尊
T0099_.02.0280c01: 者陀驃摩羅子。即於佛前入於三昧。如其
T0099_.02.0280c02: 正受。向於東方昇虚空行。現四威儀行住
T0099_.02.0280c03: 坐臥。入火三昧身下出火。擧身洞然光焔
T0099_.02.0280c04: 四布。青黄赤白頗梨紅色。身下出火還燒
T0099_.02.0280c05: 其身。身上出水以灑其身。或身上出火下
T0099_.02.0280c06: 燒其身。身下出水上灑其身。周向十方種
T0099_.02.0280c07: 種現化已。即於空中内身出火還自焚
T0099_.02.0280c08: 其身取無餘涅槃。消盡寂滅令無遺塵。譬
T0099_.02.0280c09: 如空中然燈油炷倶盡。陀驃摩羅子空中涅
T0099_.02.0280c10: 槃。身心倶盡亦復如是。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0280c11: 譬如燒鐵丸 其焔洞熾然
T0099_.02.0280c12: 熱勢漸息滅 莫知其所歸
T0099_.02.0280c13: 如是等解脱 度煩惱淤泥
T0099_.02.0280c14: 諸流永已斷 莫知其所之
T0099_.02.0280c15: 逮得不動跡 入無餘涅槃
T0099_.02.0280c16: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0099_.02.0280c17: 行
| T0099_.02.0280c18: | (一〇七七) | 如是我聞。一時佛在央瞿多羅國人 |
T0099_.02.0280c20: 者。牧羊者。採柴草者。及餘種種作人。見世
T0099_.02.0280c21: 尊行路。見已皆白佛言。世尊。莫從此道去。
T0099_.02.0280c22: 前有央瞿利摩羅賊脱恐怖人。佛告諸人。
T0099_.02.0280c23: 我不畏懼。作此語已從道而去。彼再三告。
T0099_.02.0280c24: 世尊猶去。遙見央瞿利摩羅手執刀楯走
T0099_.02.0280c25: 向。世尊以神力現身徐行。令央瞿利摩羅
T0099_.02.0280c26: 駃走不及。走極疲乏已遙語世尊。住住勿
T0099_.02.0280c27: 去。世尊竝行而答。我常住耳。汝自不住。爾
T0099_.02.0280c28: 時央瞿利摩羅即説偈言
T0099_.02.0280c29: 沙門尚＊駃行 而言我常住
T0099_.02.0281a01: 我今疲勌住 説言汝不住
T0099_.02.0281a02: 沙門説云何 我住汝不住
T0099_.02.0281a03: 爾時世尊以偈答言
T0099_.02.0281a04: 央瞿利摩羅 我説常住者
T0099_.02.0281a05: 於一切衆生 謂息於刀杖
T0099_.02.0281a06: 汝恐怖衆生 惡業不休息
T0099_.02.0281a07: 我於一切蟲 止息於刀杖
T0099_.02.0281a08: 汝於一切蟲 常逼迫恐怖
T0099_.02.0281a09: 造作凶惡業 終無休息時
T0099_.02.0281a10: 我於一切神 止息於刀杖
T0099_.02.0281a11: 汝於一切神 長夜苦逼迫
T0099_.02.0281a12: 造作黒惡業 于今不止息
T0099_.02.0281a13: 我住於息法 一切不放逸
T0099_.02.0281a14: 汝不見四諦 故不息放逸
T0099_.02.0281a15: 央瞿利摩羅説偈白佛
T0099_.02.0281a16: 久乃見牟尼 故隨路而逐
T0099_.02.0281a17: 今聞眞妙説 當捨久遠惡
T0099_.02.0281a18: 作如是説已 即放捨刀楯
T0099_.02.0281a19: 投身世尊足 願聽我出家
T0099_.02.0281a20: 佛以慈悲心 大僊多哀愍
T0099_.02.0281a21: 告比丘善來 出家受具足
T0099_.02.0281a22: 爾時央瞿利摩羅出家已。獨一靜處專精思
T0099_.02.0281a23: 惟。所以族姓子剃除鬚髮。著袈裟衣。正信
T0099_.02.0281a24: 非家出家學道。増修梵行。現法自知作證。
T0099_.02.0281a25: 我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受
T0099_.02.0281a26: 後有。時央瞿利摩羅得阿羅漢。覺解脱喜
T0099_.02.0281a27: 樂。即説偈言
T0099_.02.0281a28: 本受不害名 而中多殺害
T0099_.02.0281a29: 今得見諦名 永離於傷殺
T0099_.02.0281b01: 身行不殺害 口意倶亦然
T0099_.02.0281b02: 當知眞不殺 不迫於衆生
T0099_.02.0281b03: 洗手常血色 名央瞿摩羅
T0099_.02.0281b04: 浚流之所漂 三歸制令息
T0099_.02.0281b05: 歸依三寶已 出家得具足
T0099_.02.0281b06: 成就於三明 佛教作已作
T0099_.02.0281b07: 調牛以捶杖 伏象以鐵鈎
T0099_.02.0281b08: 不以刀捶杖 正度調天人
T0099_.02.0281b09: 利刀以水石 直箭以煴火
T0099_.02.0281b10: 治材以斧斤 自調以黠慧
T0099_.02.0281b11: 人前行放逸 隨後能自斂
T0099_.02.0281b12: 是則照世間 如雲解月現
T0099_.02.0281b13: 人前放逸行 隨後能自斂
T0099_.02.0281b14: 於世恩愛流 正念而超出
T0099_.02.0281b15: 少壯年出家 精勤修佛教
T0099_.02.0281b16: 是則照世間 如雲解月現
T0099_.02.0281b17: 少壯年出家 精勤修佛教
T0099_.02.0281b18: 於世恩愛流 正念以超出
T0099_.02.0281b19: 若度諸惡業 正善能令滅
T0099_.02.0281b20: 是則照世間 如雲解月現
T0099_.02.0281b21: 人前造惡業 正善能令滅
T0099_.02.0281b22: 於世恩愛流 正念能超出
T0099_.02.0281b23: 我已作惡業 必向於惡趣
T0099_.02.0281b24: 已受於惡報 宿責食已食
T0099_.02.0281b25: 若彼我怨憎 聞此正法者
T0099_.02.0281b26: 得清淨法眼 於我修行忍
T0099_.02.0281b27: 不復興鬪訟 蒙佛恩力故
T0099_.02.0281b28: 我怨行忍辱 亦常讃歎忍
T0099_.02.0281b29: 隨時聞正法 聞已隨修行
T0099_.02.0281c01: 佛説此經已。央瞿利摩羅聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0281c02: 奉行
| T0099_.02.0281c03: | (一〇七八) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
T0099_.02.0281c05: 河邊。脱衣著岸邊入水洗浴。浴已上岸。
T0099_.02.0281c06: 被一衣待身乾。時有一天子。放身光明普
T0099_.02.0281c07: 照搨補河側。語比丘言。汝少出家鮮白髮
T0099_.02.0281c08: 黒。年始盛美應習五欲。莊嚴瓔珞塗香華
T0099_.02.0281c09: 鬘。五樂自娯。而於是時。違親背俗悲泣別
T0099_.02.0281c10: 離。剃除鬚髮著袈裟衣。正信非家出家學
T0099_.02.0281c11: 道。如何捨現前樂。而求非時之利。比丘
T0099_.02.0281c12: 答言。我不捨現前樂求非時樂。我今乃是
T0099_.02.0281c13: 捨非時樂得現前樂。天問比丘。云何捨非
T0099_.02.0281c14: 時樂得現前樂。比丘答言。如世尊説非時
T0099_.02.0281c15: 之欲。少味多苦少利多難。我今於現法中
T0099_.02.0281c16: 已離熾然。不待時節能自通達。現前觀察
T0099_.02.0281c17: 縁自知覺。如是天子。是名捨非時樂得現
T0099_.02.0281c18: 前樂。天復問比丘。云何復是如來所説。非
T0099_.02.0281c19: 時之欲少樂多苦。云何復是如來所説。現法
T0099_.02.0281c20: 利樂。乃至縁自覺知。比丘答言。我年少出
T0099_.02.0281c21: 家。不能廣宣如來所説正法律儀。世尊近
T0099_.02.0281c22: 在迦蘭陀竹園。汝可往詣如來問其所疑。
T0099_.02.0281c23: 如世尊説隨憶受持天子復言。比丘。於如
T0099_.02.0281c24: 來所有諸力天衆多圍遶。我先無問未易
T0099_.02.0281c25: 可詣。比丘。汝若能爲先白世尊者。我可
T0099_.02.0281c26: 隨往。比丘答言。當爲汝去。天白比丘。唯然
T0099_.02.0281c27: 尊者。我隨後來。時彼比丘往詣佛所。稽首
T0099_.02.0281c28: 禮足退住一面。以向天子往反問答。具白
T0099_.02.0281c29: 世尊。今者世尊。彼天子誠實言者須臾應至。
T0099_.02.0282a01: 不誠實者自當不來。時彼天子遙語比丘。
T0099_.02.0282a02: 我已此在。我已在此。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0282a03: 衆生隨愛想 以愛想而住
T0099_.02.0282a04: 以不知愛故 則爲死方便
T0099_.02.0282a05: 佛告天子。汝解此偈者便可發問。天子白
T0099_.02.0282a06: 佛。不解世尊。不解善逝。佛復説偈而告天
T0099_.02.0282a07: 子曰
T0099_.02.0282a08: 若知所愛者 不於彼生愛
T0099_.02.0282a09: 彼此無所有 他人莫能説
T0099_.02.0282a10: 佛告天子。汝解此義者。便可發問天子白
T0099_.02.0282a11: 佛。不解世尊。不解善逝。佛復説偈言
T0099_.02.0282a12: 見等勝劣者 則有言論生
T0099_.02.0282a13: 三事不傾動 則無軟中上
T0099_.02.0282a14: 佛告天子。解此義者則可發問。天子白佛。
T0099_.02.0282a15: 不解世尊。不解善逝。佛復説偈言
T0099_.02.0282a16: 斷愛及名色 除慢無所繋
T0099_.02.0282a17: 寂滅息瞋恚 離結絶悕望
T0099_.02.0282a18: 不見於人天 此世及他世
T0099_.02.0282a19: 佛告天子。解此義者乃可發問。天子白佛。
T0099_.02.0282a20: 已解世尊。已解善逝。佛説此經已。彼天子
T0099_.02.0282a21: 聞佛所説。歡喜隨喜。即沒不現
| T0099_.02.0282a22: | (一〇七九) | 如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀 |
T0099_.02.0282a24: 邊。脱衣置岸邊入水洗浴。浴已還上岸著
T0099_.02.0282a25: 一衣待身乾。時有一天子。放身光明。普照
T0099_.02.0282a26: ＊搨補河側。問比丘言。比丘比丘。此是丘塚。
T0099_.02.0282a27: 夜則起烟。晝則火然。彼婆羅門見已而作
T0099_.02.0282a28: 是言。壞此丘塚發掘者智。持以刀劍。又
T0099_.02.0282a29: 見大龜。婆羅門見已作是言。除此大龜。發
T0099_.02.0282b01: 掘者智。持以刀劍。見有氍氀。婆羅門見已
T0099_.02.0282b02: 作此言。却此氍氀。發掘者智。持以刀劍。見
T0099_.02.0282b03: 有肉段。彼婆羅門見已作是言。除此肉段。
T0099_.02.0282b04: 發掘者智。持以刀劍。見有屠殺。婆羅門見
T0099_.02.0282b05: 已作是言。壞是屠殺處。發掘者智。持以刀
T0099_.02.0282b06: 劍。見有楞耆。彼婆羅門見已作是言。却此
T0099_.02.0282b07: 楞耆。發掘者智。持以刀劍。見有二道。彼婆
T0099_.02.0282b08: 羅門見已作是言。除此二道。發掘者智。持
T0099_.02.0282b09: 以刀劍。見有門扇。婆羅門見已作是言。却
T0099_.02.0282b10: 此門扇。發掘者智。持以刀劍。見有大龍。婆
T0099_.02.0282b11: 羅門見已作是言。止勿却大龍。應當恭敬。
T0099_.02.0282b12: 比丘。汝來受此論往問世尊。如佛所説汝
T0099_.02.0282b13: 隨受持。所以者何。除如來。我不見世間諸
T0099_.02.0282b14: 天魔梵沙門婆羅門於此論心悦樂者。若諸
T0099_.02.0282b15: 弟子從我所聞然後能説。爾時比丘從彼天
T0099_.02.0282b16: 所聞此論已。往詣世尊。稽首禮足退坐
T0099_.02.0282b17: 一面。以彼天子所問諸論。廣問世尊。云何
T0099_.02.0282b18: 爲丘塚。云何爲夜則起烟。云何爲晝則火
T0099_.02.0282b19: 然。云何是婆羅門。云何發掘。云何智者。云何
T0099_.02.0282b20: 刀劍。云何爲大龜。云何氍氀云何爲肉段。
T0099_.02.0282b21: 云何爲屠殺處。云何爲楞耆。云何爲二道。
T0099_.02.0282b22: 云何爲門扇。云何爲大龍。佛告比丘。丘塚
T0099_.02.0282b23: 者。謂衆生身麤四大色父母遺體。摶食衣
T0099_.02.0282b24: 服覆蓋澡浴摩飾長養。皆是變壞磨滅之法。
T0099_.02.0282b25: 夜起烟者。謂有人於夜時起。隨覺隨觀。
T0099_.02.0282b26: 晝行其教身業口業。婆羅門者。謂如來應
T0099_.02.0282b27: 等正覺。發掘者。謂精勤方便。智士者。謂多
T0099_.02.0282b28: 聞聖弟子。刀劍者。謂智慧刀劍。大龜者。謂
T0099_.02.0282b29: 五蓋。氍氀者。謂忿恨。肉段者。謂慳愱。屠
T0099_.02.0282c01: 殺者。謂五欲功徳。楞耆者。謂無明。二道。謂
T0099_.02.0282c02: 疑惑。門扇者。謂我慢大龍者。謂漏盡羅漢。
T0099_.02.0282c03: 如是比丘。若大師爲聲聞所作。哀愍悲念。
T0099_.02.0282c04: 以義安慰。於汝已作。汝等當作所作。當
T0099_.02.0282c05: 於
T0099_.02.0282c06: 惟禪思不起放逸。莫令後悔。是則爲我隨
T0099_.02.0282c07: 順之教。即説偈言
T0099_.02.0282c08: 説身爲丘塚 覺觀夜起烟
T0099_.02.0282c09: 晝業爲火然 婆羅門正覺
T0099_.02.0282c10: 精進勤發掘 黠慧明智士
T0099_.02.0282c11: 以智慧利劍 厭離勝進者
T0099_.02.0282c12: 五蓋爲巨龜 忿恨爲氍氀
T0099_.02.0282c13: 慳愱爲肉段 五欲屠殺處
T0099_.02.0282c14: 無明爲楞耆 疑惑於二道
T0099_.02.0282c15: 門扇現我慢 漏盡羅漢龍
T0099_.02.0282c16: 究竟斷諸論 故我如是説
T0099_.02.0282c17: 佛説此經已。彼比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0282c18: | (一〇八〇) | 如是我聞。一時佛住波羅㮈國仙人 |
T0099_.02.0282c20: 入波羅㮈城乞食。時有異比丘。以不住心。
T0099_.02.0282c21: 其心惑亂不攝諸根。晨朝著衣持鉢。入
T0099_.02.0282c22: 波羅㮈城乞食。是比丘遙見世尊。見已攝
T0099_.02.0282c23: 持諸根。端視而行。世尊見是比丘攝持諸
T0099_.02.0282c24: 根端視而行。見已入城。乞食畢還精舍。擧
T0099_.02.0282c25: 衣鉢洗足已。入室坐禪。晡時從禪覺。入僧
T0099_.02.0282c26: 中敷坐具於大衆前坐。告諸比丘。我今
T0099_.02.0282c27: 晨朝著衣持鉢。入波羅㮈城乞食。見有
T0099_.02.0282c28: 比丘。以不住心惑亂心諸根放散。亦持衣
T0099_.02.0282c29: 鉢入城乞食。彼遙見我即自斂攝竟。爲是
T0099_.02.0283a01: 誰。時彼比丘從座起整衣服。到於佛前偏
T0099_.02.0283a02: 袒右肩。合掌白佛。世尊。我於晨朝入城乞
T0099_.02.0283a03: 食。其心惑亂不攝諸根。行遙見世尊。即自
T0099_.02.0283a04: 斂心攝持諸根。佛告比丘。善哉善哉。汝見
T0099_.02.0283a05: 我已。能自斂心攝持諸根比丘。是法應當
T0099_.02.0283a06: 如是。若見比丘亦應自攝持。若復見比
T0099_.02.0283a07: 丘尼。優婆塞優婆夷。亦當如是攝持諸根。
T0099_.02.0283a08: 當得長夜以義饒益安隱快樂。爾時衆中復
T0099_.02.0283a09: 有異比丘。説偈歎曰
T0099_.02.0283a10: 以其心迷亂 不專繋念住
T0099_.02.0283a11: 晨朝持衣鉢 入城邑乞食
T0099_.02.0283a12: 中路見大師 威徳容儀備
T0099_.02.0283a13: 欣悦生慚愧 即攝持諸根
T0099_.02.0283a14: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0283a15: 雜阿含經卷第三十八
T0099_.02.0283a16:
T0099_.02.0283a17:
T0099_.02.0283a18:
T0099_.02.0283a19: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| T0099_.02.0283a20: | (一〇八一) | 如是我聞。一時佛住波羅㮈國鹿 |
T0099_.02.0283a22: ＊㮈城乞食。時有異比丘。著衣持鉢入城
T0099_.02.0283a23: 乞食。於其路邊住一樹下。起不善覺以
T0099_.02.0283a24: 依惡貪。爾時世尊見彼比丘。住一樹下。以
T0099_.02.0283a25: 生不善覺依惡貪嗜。而告之曰。比丘比
T0099_.02.0283a26: 丘。莫種苦種。而發熏生臭汁漏流出。若
T0099_.02.0283a27: 比丘種苦種子。自發生臭汁漏流出者。欲
T0099_.02.0283a28: 令蛆蠅不競集者。無有是處。時彼比丘
T0099_.02.0283a29: 作是念。世尊知我心之惡念。即生恐怖身
T0099_.02.0283b01: 毛皆竪。爾時世尊入城乞食畢。還精舍擧
T0099_.02.0283b02: 衣鉢。洗足已入室坐禪。晡時從禪覺。至於
T0099_.02.0283b03: 僧中於衆前敷座而坐。告諸比丘。我今晨
T0099_.02.0283b04: 朝著衣持鉢。入城乞食。見一比丘住於樹
T0099_.02.0283b05: 下。以生不善覺依惡貪嗜。我時見已即告
T0099_.02.0283b06: 之言。比丘比丘。莫種苦種。發熏生臭惡汁
T0099_.02.0283b07: 流出。若有比丘種苦種子。發熏生臭惡汁
T0099_.02.0283b08: 流出。＊蛆蠅不集無有是處。時彼比丘即思
T0099_.02.0283b09: 念。佛已知我心之所念。慚愧恐怖心驚毛
T0099_.02.0283b10: 竪。隨路而去。時有異比丘從坐起。整衣
T0099_.02.0283b11: 服偏袒右肩。合掌白佛。世尊。云何苦種。云
T0099_.02.0283b12: 何生臭。云何汁流。云何＊蛆蠅。佛告比丘。忿
T0099_.02.0283b13: 怒煩怨。名曰苦種。五欲功徳。名爲生臭。於
T0099_.02.0283b14: 六觸入處不攝律儀。是名汁流。謂觸入處
T0099_.02.0283b15: 不攝已。貪憂諸惡不善心競生。是名＊蛆蠅。
T0099_.02.0283b16: 爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0283b17: 耳目不防護 貪欲從是生
T0099_.02.0283b18: 是名爲苦種 生臭汁潜流
T0099_.02.0283b19: 諸覺觀氣味 依於惡貪嗜
T0099_.02.0283b20: 聚落及空處 若於晝若夜
T0099_.02.0283b21: 遠離修梵行 究竟於苦邊
T0099_.02.0283b22: 若内心寂靜 決定諦明了
T0099_.02.0283b23: 臥覺常安樂 諸惡＊蛆蠅滅
T0099_.02.0283b24: 正士所習近 善説賢聖路
T0099_.02.0283b25: 了知八正道 不還更受身
T0099_.02.0283b26: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0283b27: | (一〇八二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0283b29: 城乞食。食畢還精舍。洗足已入安陀林坐
T0099_.02.0283c01: 禪。時有異比丘。亦復晨朝著衣持鉢。入舍
T0099_.02.0283c02: 衞城乞食。食畢還精舍。洗足已入安陀林。
T0099_.02.0283c03: 坐一樹下入晝正受。是比丘入＊晝正受時。
T0099_.02.0283c04: 有惡不善覺起。依貪嗜心。時有天神依安
T0099_.02.0283c05: 陀林住止者。作是念。此比丘不善不類。於
T0099_.02.0283c06: 安陀林坐禪而起不善覺心依惡貪。我當
T0099_.02.0283c07: 往呵責。作是念已。往語比丘言。比丘比
T0099_.02.0283c08: 丘。作瘡疣耶。比丘答言。當治令愈。天神
T0099_.02.0283c09: 語比丘。瘡如鐵
T0099_.02.0283c10: 念正智足能令復。天神白言。善哉善哉。此
T0099_.02.0283c11: 是眞賢治瘡。如是治瘡。究竟能愈無有發
T0099_.02.0283c12: 時。爾時世尊晡時從禪覺。還祇樹給孤獨
T0099_.02.0283c13: 園。入僧中於大衆前。敷座而坐。告諸比
T0099_.02.0283c14: 丘。我今晨朝。著衣持鉢入舍衞城乞食。乞
T0099_.02.0283c15: 食還至安陀林坐禪。入＊晝正受。有一比丘。
T0099_.02.0283c16: 亦乞食還至安陀林。坐一樹下入＊晝正受。
T0099_.02.0283c17: 而彼比丘起不善覺心依惡貪。有天神依
T0099_.02.0283c18: 安陀林住。語比丘言。比丘比丘。作瘡疣
T0099_.02.0283c19: 耶。如上廣説。乃至如是比丘。善哉善哉。此
T0099_.02.0283c20: 治衆賢。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0283c21: 士夫作瘡疣 自生於苦患
T0099_.02.0283c22: 願求世間欲 心依於惡貪
T0099_.02.0283c23: 以生瘡疣故 ＊蛆蠅競來集
T0099_.02.0283c24: 愛求爲瘡疣 ＊蛆蠅諸惡覺
T0099_.02.0283c25: 及諸貪嗜心 皆悉從意生
T0099_.02.0283c26: 鑚鑿士夫心 以求華名利
T0099_.02.0283c27: 欲火轉熾然 妄想不善覺
T0099_.02.0283c28: 身心日夜羸 遠離寂靜道
T0099_.02.0283c29: 若内心寂靜 決定智明了
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