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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02 278 279 280 281 282 283 284 285 286 287 288 289 290 291 292 293 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0099_.02.0276a01: 義。卑法勝法。有罪法無罪法。棄法不棄法。 T0099_.02.0276a02: 一一經如上説 T0099_.02.0276a03: 雜阿含經卷第三十七 T0099_.02.0276a04: T0099_.02.0276a05: T0099_.02.0276a06: T0099_.02.0276a07: T0099_.02.0276a08: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T0099_.02.0276a11: 衣。正信非家出家學道。來詣佛所。稽首佛 T0099_.02.0276a12: 足退坐一面。爾時世尊告諸比丘。諸比丘。 T0099_.02.0276a13: 當知此善生善男子有二處端嚴。一者剃除 T0099_.02.0276a14: 鬚髮著袈裟衣。正信非家出家學道。二者 T0099_.02.0276a15: 盡諸有漏。無漏心解脱。慧解脱。現法自知 T0099_.02.0276a16: 作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知 T0099_.02.0276a17: 不受後有。爾時世尊即説偈言 T0099_.02.0276a18: 寂靜盡諸漏 比丘莊嚴好 T0099_.02.0276a19: 離欲斷諸結 涅槃不復生 T0099_.02.0276a20: 持此最後身 摧伏魔怨敵 T0099_.02.0276a21: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0276a24: 爲諸比丘之所輕慢。來詣佛所。爾時世尊 T0099_.02.0276a25: 四衆圍遶。見彼比丘來皆起輕想。更相謂 T0099_.02.0276a26: 言。彼何等比丘隨路而來。形貎醜陋難可 T0099_.02.0276a27: 觀視。爲人所慢爾時世尊知諸比丘心之所 T0099_.02.0276a28: 念。告諸比丘。汝等見彼比丘來。形状甚醜 T0099_.02.0276a29: 難可視見。令人起慢不。諸比丘白佛。唯 T0099_.02.0276b01: 然已見。佛告諸比丘。汝等勿於彼比丘起 T0099_.02.0276b02: 於輕想。所以者何。彼比丘已盡諸漏。所作 T0099_.02.0276b03: 已作。離諸重擔。斷諸有結。正智心善解脱。 T0099_.02.0276b04: 諸比丘。汝等莫妄量於人。唯有如來能量 T0099_.02.0276b05: 於人。彼比丘詣佛所。稽首佛足。退坐一面。 T0099_.02.0276b06: 爾時世尊復告諸比丘。汝等見此比丘稽首 T0099_.02.0276b07: 作禮退坐一面不。比丘白佛。唯然已見。佛 T0099_.02.0276b08: 告諸比丘。汝等勿於是比丘起於輕想。乃 T0099_.02.0276b09: 至汝等莫量於人。唯有如來能知人耳。爾 T0099_.02.0276b10: 時世尊即説偈言 T0099_.02.0276b11: 飛鳥及走獸 莫不畏師子 T0099_.02.0276b12: 唯師子獸王 無有與等者 T0099_.02.0276b13: 如是智慧人 雖小則爲大 T0099_.02.0276b14: 莫取其身相 而生輕慢心 T0099_.02.0276b15: 何用巨大身 多肉而無慧 T0099_.02.0276b16: 此賢勝智慧 則爲上士夫 T0099_.02.0276b17: 離欲斷諸結 涅槃永不生 T0099_.02.0276b18: 持此最後身 摧伏衆魔軍 T0099_.02.0276b19: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0276b22: 阿闍世毘提希子。日日侍從五百乘車。來 T0099_.02.0276b23: 詣提婆達多所。日日持五百釜食。供養提婆 T0099_.02.0276b24: 達多。提婆達多將五百人別衆。受其供養。 T0099_.02.0276b25: 時有衆多比丘。晨朝著衣持鉢入王舍城 T0099_.02.0276b26: 乞食。聞提婆達多有如是利養起。乃至五 T0099_.02.0276b27: 百人別衆受其供養。乞食已還精舍。擧衣 T0099_.02.0276b28: 鉢洗足畢。往詣佛所。稽首佛足退坐一面。 T0099_.02.0276b29: 白佛言。世尊。我等晨朝著衣持鉢入王舍 T0099_.02.0276c01: 城乞食。聞提婆達多有如是利養起。乃至 T0099_.02.0276c02: 五百人別衆受其供養。佛告諸比丘。汝等 T0099_.02.0276c03: 莫稱是提婆達多所得利養。所以者何。彼 T0099_.02.0276c04: 提婆達多別受利養。今則自壞。他世亦壞。譬 T0099_.02.0276c05: 如芭蕉竹蘆生果即死。來年亦壞。提婆達 T0099_.02.0276c06: 多亦復如是。受其利養今世則壞。他世亦 T0099_.02.0276c07: 壞。譬如駏驉受胎必死。提婆達多亦復如 T0099_.02.0276c08: 是。受諸利養今世亦壞。他世亦壞。彼愚癡 T0099_.02.0276c09: 提婆達多隨幾時受其利養。當得長夜不 T0099_.02.0276c10: 饒益苦。是故諸比丘。當如是學。我設有利 T0099_.02.0276c11: 養起莫生染著。爾時世尊即説偈言 T0099_.02.0276c12: 芭蕉生果死 竹蘆實亦然 T0099_.02.0276c13: 駏驉坐妊死 士以貪自喪 T0099_.02.0276c14: 常行非義行 多知不免愚 T0099_.02.0276c15: 善法日損減 莖枯根亦傷 T0099_.02.0276c16: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0276c19: 在舍衞國命終。時有衆多比丘。晨朝著衣 T0099_.02.0276c20: 持鉢。入舍衞城乞食。聞手比丘釋子於 T0099_.02.0276c21: 舍衞國命終。聞已入舍衞城乞食。還擧衣 T0099_.02.0276c22: 鉢。洗足畢詣佛所。稽首佛足退坐一面。白 T0099_.02.0276c23: 佛言。世尊。今日晨朝衆多比丘著衣持鉢。 T0099_.02.0276c24: 入舍衞城乞食。聞釋氏子手比丘於舍衞 T0099_.02.0276c25: 國命終。云何世尊。手比丘命終。當生何處。 T0099_.02.0276c26: 云何受生。後世云何。佛告諸比丘。是手比 T0099_.02.0276c27: 丘。成就三不善法。彼命終當生惡趣泥犁 T0099_.02.0276c28: 中。何等三不善法。謂貪欲瞋恚愚癡。此三不 T0099_.02.0276c29: 善法結縛於心。釋種子手比丘。生惡趣泥犁 T0099_.02.0277a01: 中。爾時世尊即説偈言 T0099_.02.0277a02: 貪欲瞋恚癡 結縛士夫心 T0099_.02.0277a03: 内發還自傷 猶如竹蘆實 T0099_.02.0277a04: 無貪恚癡心 是説爲黠慧 T0099_.02.0277a05: 内發不自傷 是名爲勝出 T0099_.02.0277a06: 是故當離貪 瞋恚癡冥心 T0099_.02.0277a07: 比丘智慧明 苦盡般涅槃 T0099_.02.0277a08: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0277a12: 好衣染色。擣治光澤執持好鉢。好作嬉戲調 T0099_.02.0277a13: 笑而行。時有衆多比丘。來詣佛所。稽首佛 T0099_.02.0277a14: 足退坐一面。白佛言。世尊。尊者難陀是佛姨 T0099_.02.0277a15: 母子。好著好衣。擣治光澤執持好鉢。好作 T0099_.02.0277a16: 嬉戲調笑而行。爾時世尊告一比丘。汝往 T0099_.02.0277a17: 詣難陀比丘所語言。難陀大師語汝。時彼 T0099_.02.0277a18: 比丘受世尊教。往語難陀言。世尊語汝。難 T0099_.02.0277a19: 陀聞已即詣佛所。稽首佛足退住一面。佛 T0099_.02.0277a20: 告難陀。汝實好著好衣。擣治光澤。好作嬉 T0099_.02.0277a21: 戲調笑而行不。難陀白佛。實爾世尊。佛告 T0099_.02.0277a22: 難陀。汝佛姨母子。貴姓出家。不應著好衣 T0099_.02.0277a23: 服擣令光澤執持好鉢好作嬉戲調笑而 T0099_.02.0277a24: 行。汝應作是念。我是佛姨母子。貴姓出家。 T0099_.02.0277a25: 應作阿練若乞食。著糞掃衣。常應讃歎著 T0099_.02.0277a26: 糞掃衣。常處山澤不顧五欲。爾時難陀 T0099_.02.0277a27: 受佛教已。修阿蘭若行乞食。著糞掃衣。 T0099_.02.0277a28: 亦常讃歎著糞掃衣者。樂處山澤不顧愛 T0099_.02.0277a29: 欲。爾時世尊即説偈言 T0099_.02.0277b01: 難陀何見汝 修習阿蘭若 T0099_.02.0277b02: 家家行乞食 身著糞掃衣 T0099_.02.0277b03: 樂處於山澤 不顧於五欲 T0099_.02.0277b04: 佛説此經已。尊者難陀聞佛所説。歡喜奉 T0099_.02.0277b05: 行
T0099_.02.0277b08: 兄弟故。不修恭敬。無所顧録。亦不畏懼。 T0099_.02.0277b09: 不堪諫止。時有衆多比丘。往詣佛所。稽首 T0099_.02.0277b10: 佛足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者低沙自 T0099_.02.0277b11: 念。是世尊姑子兄弟故。不修恭敬。無所 T0099_.02.0277b12: 顧録。亦不畏懼。不堪諫止。爾時世尊告一 T0099_.02.0277b13: 比丘。汝往詣低沙比丘所語言。低沙。大師 T0099_.02.0277b14: 語汝。時彼比丘受世尊教。往語低沙比丘 T0099_.02.0277b15: 言。世尊語汝。低沙比丘即詣佛所。稽首佛 T0099_.02.0277b16: 足退住一面。佛告低沙。汝實作是念。我是 T0099_.02.0277b17: 世尊姑子兄弟。不修恭敬。無所顧録。亦不 T0099_.02.0277b18: 畏懼。不堪忍諫不。低沙白佛。實爾世尊。佛 T0099_.02.0277b19: 告低沙。汝不應爾。汝應念言。我是世尊姑 T0099_.02.0277b20: 子兄弟故。應修恭敬畏懼。堪忍諫止。爾時 T0099_.02.0277b21: 世尊即説偈言 T0099_.02.0277b22: 善哉汝低沙 離瞋恚爲善 T0099_.02.0277b23: 莫生瞋恚心 瞋恚者非善 T0099_.02.0277b24: 若能離瞋慢 修行軟下心 T0099_.02.0277b25: 然後於我所 修行於梵行 T0099_.02.0277b26: 佛説此經已。低沙比丘聞佛所説。歡喜隨 T0099_.02.0277b27: 喜。作禮而去
T0099_.02.0277c01: 養堂。爲衆多比丘説法。言辭滿足妙音清 T0099_.02.0277c02: 徹。句味辯正隨智慧説。聽者樂聞無所依 T0099_.02.0277c03: 説。顯現深義。令諸比丘一心專聽。爾時世 T0099_.02.0277c04: 尊入晝正受。以淨天耳過於人耳。聞説法 T0099_.02.0277c05: 聲。從三昧起往詣講堂。於大衆前坐。告 T0099_.02.0277c06: 毘舍佉般闍梨子。善哉善哉。毘舍佉。汝能爲 T0099_.02.0277c07: 諸比丘。於此供養堂。爲衆多比丘説法。言 T0099_.02.0277c08: 辭滿足。乃至顯現深義。令諸比丘。專精敬 T0099_.02.0277c09: 重一心樂聽。汝當數數爲諸比丘如是説 T0099_.02.0277c10: 法。令諸比丘專精敬重一心樂聽。當得長 T0099_.02.0277c11: 夜以義饒益安隱樂住。爾時世尊即説偈言 T0099_.02.0277c12: 若不説法者 愚智雜難分 T0099_.02.0277c13: 此愚此智慧 無由自顯現 T0099_.02.0277c14: 善説清涼法 因説智乃彰 T0099_.02.0277c15: 説法爲明照 光顯大仙幢 T0099_.02.0277c16: 善説爲仙幢 法爲羅漢幢 T0099_.02.0277c17: 佛説此經已。尊者毘舍佉般闍梨子聞佛所 T0099_.02.0277c18: 説。歡喜隨喜。作禮而去
T0099_.02.0277c21: 衣。時有一年少比丘。出家未久初入法律。 T0099_.02.0277c22: 不欲營助諸比丘作衣。時衆多比丘詣世 T0099_.02.0277c23: 尊所。稽首禮足退坐一面。白佛言。世尊。時 T0099_.02.0277c24: 有衆多比丘。集供養堂爲作衣故。有一年 T0099_.02.0277c25: 少比丘。出家未久始入法律。不欲營助諸 T0099_.02.0277c26: 比丘作衣。爾時世尊問彼比丘。汝實不欲 T0099_.02.0277c27: 營助諸比丘作衣耶。彼比丘白佛言。世尊。 T0099_.02.0277c28: 隨我所能當力營助。爾時世尊知彼比丘 T0099_.02.0277c29: 心之所念。告諸比丘。汝等莫與是年少比 T0099_.02.0278a01: 丘語。所以者何。是比丘得四増心法。正受 T0099_.02.0278a02: 現法安樂住。不勤而得。若彼本心所爲。剃鬚 T0099_.02.0278a03: 髮。著袈裟衣。出家學道。増進修學。現法自 T0099_.02.0278a04: 知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自 T0099_.02.0278a05: 知不受後有。爾時世尊即説偈言 T0099_.02.0278a06: 非下劣方便 薄徳少智慧 T0099_.02.0278a07: 正向於涅槃 免脱煩惱鏁 T0099_.02.0278a08: 此賢年少者 逮得上士處 T0099_.02.0278a09: 離欲心解脱 涅槃不復生 T0099_.02.0278a10: 持此最後身 摧伏衆魔軍 T0099_.02.0278a11: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0278a14: 常讃歎獨一住者。獨行乞食。食已獨還。獨 T0099_.02.0278a15: 坐禪思。時有衆多比丘詣佛所。稽首佛足 T0099_.02.0278a16: 退坐一面。白佛言。世尊。有尊者。名曰上 T0099_.02.0278a17: *坐。樂一獨處。亦常讃歎。獨一住者。獨入 T0099_.02.0278a18: 聚落乞食。獨出聚落還至住處。獨坐禪 T0099_.02.0278a19: 思。爾時世尊語一比丘。汝往詣彼上*坐比 T0099_.02.0278a20: 丘所。語上*坐比丘言。大師告汝。比丘受 T0099_.02.0278a21: 教詣上*坐比丘所白言。尊者。大師告汝。 T0099_.02.0278a22: 時上*坐比丘即時奉命。詣世尊所。稽首禮 T0099_.02.0278a23: 足退住一面。爾時世尊告上*坐比丘。汝實 T0099_.02.0278a24: 獨一靜處。讃歎獨處者。獨行乞食。獨出聚 T0099_.02.0278a25: 落。獨坐禪思耶。上*坐比丘白佛。實爾世尊 T0099_.02.0278a26: 佛告上*坐比丘。汝云何獨一處。讃歎獨住 T0099_.02.0278a27: 者。獨行乞食。獨還住處。獨坐禪思。上*坐比 T0099_.02.0278a28: 丘。白佛。我唯獨一靜處。讃歎獨住者。獨行 T0099_.02.0278a29: 乞食。獨出聚落。獨坐禪思。佛告上*坐比丘。 T0099_.02.0278b01: 汝是一住者。我不言非一住。然更有勝妙 T0099_.02.0278b02: 一住。何等爲勝妙一住。謂比丘。前者枯乾。 T0099_.02.0278b03: 後者滅盡。中無貪喜。是婆羅門心不猶豫。 T0099_.02.0278b04: 已捨憂悔離諸有愛。群聚使斷。是名一住。 T0099_.02.0278b05: 無有勝住過於此者。爾時世尊即説偈言 T0099_.02.0278b06: 悉映於一切 悉知諸世間 T0099_.02.0278b07: 不著一切法 悉離一切愛 T0099_.02.0278b08: 如是樂住者 我説爲一住 T0099_.02.0278b09: 佛説此經已。尊者上*坐聞佛所説。歡喜隨 T0099_.02.0278b10: 喜。作禮而去
T0099_.02.0278b13: 遊行。至舍衞國祇樹給孤獨園。彼僧迦藍比 T0099_.02.0278b14: 丘有本二。在舍衞國中。聞僧迦藍比丘。 T0099_.02.0278b15: 於拘薩羅人間遊行。至舍衞國祇樹給孤 T0099_.02.0278b16: 獨園。聞已著好衣服莊嚴華瓔。抱其兒來 T0099_.02.0278b17: 詣祇洹。至僧迦藍比丘房前。爾時尊者僧迦 T0099_.02.0278b18: 藍出房露地經行。時彼本二來到其前。作 T0099_.02.0278b19: 是言。此兒幼小。汝捨出家誰當養活。時僧 T0099_.02.0278b20: 迦藍比丘不共語。如是再三。亦不共語。時 T0099_.02.0278b21: 彼本二作如是言。我再三告。不與我語。不 T0099_.02.0278b22: 見顧視。我今置兒。著經行道頭而去。言 T0099_.02.0278b23: 沙門此是汝子。汝自養活。我今捨去。尊者僧 T0099_.02.0278b24: 迦藍亦不顧視其子。彼本二復言。是沙門。 T0099_.02.0278b25: 今於此兒都不顧視。彼必得仙人難得之 T0099_.02.0278b26: 處。善哉沙門。必得解脱。情願不遂抱子而 T0099_.02.0278b27: 去。爾時世尊入晝正受。以天耳過人之耳。 T0099_.02.0278b28: 聞尊者僧迦藍本二所説。即説偈言 T0099_.02.0278b29: 來者不歡喜 去亦不憂慼 T0099_.02.0278c01: 於世間和舍 解脱不染著 T0099_.02.0278c02: 我説彼比丘 爲眞婆羅門 T0099_.02.0278c03: 來者不歡喜 去亦不憂慼 T0099_.02.0278c04: 不染亦無憂 二心倶寂靜 T0099_.02.0278c05: 我説是比丘 是眞婆羅門 T0099_.02.0278c06: 佛説此經已。尊者僧迦藍聞佛所説。歡喜 T0099_.02.0278c07: 隨喜。作禮而去
T0099_.02.0278c10: 惟。有三種香。順風而熏不能逆風。何等爲 T0099_.02.0278c11: 三。謂根香。莖香。華香。或復有香。順風熏。 T0099_.02.0278c12: 亦逆風熏。亦順風逆風熏耶。作是念已。晡 T0099_.02.0278c13: 時從禪覺往詣佛所。稽首佛足退住一面。 T0099_.02.0278c14: 白佛言。世尊。我獨一靜處作是思惟。有三 T0099_.02.0278c15: 種香。順風而熏。不能逆風。何等爲三。謂 T0099_.02.0278c16: 根香。莖香。華香。或復有香。順風熏。逆風熏。 T0099_.02.0278c17: 亦順風逆風熏耶。佛告阿難。如是如是。有 T0099_.02.0278c18: 三種香。順風熏。不能逆風。謂根香。莖香。華 T0099_.02.0278c19: 香。阿難。亦有香。順風熏。逆風熏。順風逆風 T0099_.02.0278c20: 熏。阿難。順風熏。逆風熏。順風逆風熏者。阿 T0099_.02.0278c21: 難。有善男子善女人。在所城邑聚落。成就 T0099_.02.0278c22: 眞實法。盡形壽不殺生。不偸盜。不邪婬。不 T0099_.02.0278c23: 妄語。不飮酒。如是善男子善女人。八方上 T0099_.02.0278c24: 下崇善士夫。無不稱歎。言。某方某聚落善 T0099_.02.0278c25: 男子善女人。持戒清淨。成眞實法。盡形壽 T0099_.02.0278c26: 不殺。乃至不飮酒。阿難。是名有香順風熏 T0099_.02.0278c27: 逆風熏順風逆風熏。爾時世尊即説偈言 T0099_.02.0278c28: 非根莖華香 能逆風而熏 T0099_.02.0278c29: 唯有善士女 持戒清淨香 T0099_.02.0279a01: 逆順滿諸方 無不普聞知 T0099_.02.0279a02: 多迦羅栴檀 優鉢羅末利 T0099_.02.0279a03: 如是比諸香 戒香最爲上 T0099_.02.0279a04: 栴檀等諸香 所熏少分限 T0099_.02.0279a05: 唯有戒徳香 流熏上昇天 T0099_.02.0279a06: 斯等淨戒香 不放逸正受 T0099_.02.0279a07: 正智等解脱 魔道莫能入 T0099_.02.0279a08: 是名安隱道 是道則清淨 T0099_.02.0279a09: 正向妙禪定 斷諸魔結縛 T0099_.02.0279a10: 佛説此經已。尊者阿難聞佛所説。歡喜隨 T0099_.02.0279a11: 喜。作禮而去
T0099_.02.0279a14: 得阿羅漢。諸漏已盡。所作已作。捨諸重擔。 T0099_.02.0279a15: 逮得己利。盡諸有結。正智善解脱。到善 T0099_.02.0279a16: 建立支提杖林中住。摩竭提王瓶沙。聞 T0099_.02.0279a17: 世尊摩竭提國人間遊行。至善建立*支提 T0099_.02.0279a18: 杖林中住。與諸小王群臣羽從。車萬二千 T0099_.02.0279a19: 乘馬萬八千。歩逐衆無數。摩竭提婆羅門長 T0099_.02.0279a20: 者悉皆從。王出王舍城詣世尊所。恭敬供 T0099_.02.0279a21: 養。到於道口下車歩進。及於内門除去五 T0099_.02.0279a22: 飾。脱冠却蓋除扇去劍刀脱革屣。到於 T0099_.02.0279a23: 佛前。整衣服偏露右肩。爲佛作禮右遶三 T0099_.02.0279a24: 匝。自稱姓名。白佛言。世尊。我是摩竭提王 T0099_.02.0279a25: 瓶沙。佛告瓶沙。如是大王。汝是瓶沙。可 T0099_.02.0279a26: 就此坐。隨其所安。時瓶沙王重禮佛足。退 T0099_.02.0279a27: 坐一面。諸王大臣婆羅門居士。悉禮佛足 T0099_.02.0279a28: 次第而坐。時欝鞞羅迦葉亦在座中。時摩 T0099_.02.0279a29: 竭提婆羅門長者作是念。爲大沙門從欝鞞 T0099_.02.0279b01: 羅迦葉所修梵行耶。爲欝鞞羅迦葉於大 T0099_.02.0279b02: 沙門所修梵行耶。爾時世尊知摩竭提婆 T0099_.02.0279b03: 羅門長者心之所念。即説偈而問言 T0099_.02.0279b04: 欝鞞羅迦葉 於此見何利 T0099_.02.0279b05: 棄汝先所奉 事火等衆事 T0099_.02.0279b06: 今可説其義 捨事火之由 T0099_.02.0279b07: 欝鞞迦葉説偈白佛 T0099_.02.0279b08: 錢財等滋味 女色五欲果 T0099_.02.0279b09: 觀察未來受 斯皆大垢穢 T0099_.02.0279b10: 是故悉棄捨 先諸奉火事 T0099_.02.0279b11: 爾時世尊復説偈問言 T0099_.02.0279b12: 汝不著世間 錢財五色味 T0099_.02.0279b13: 復何捨天人 迦葉隨義説 T0099_.02.0279b14: 迦葉復以偈答世尊言 T0099_.02.0279b15: 見道離有餘 寂滅無餘跡 T0099_.02.0279b16: 無所有不著 無異趣異道 T0099_.02.0279b17: 是故悉棄捨 先修奉火事 T0099_.02.0279b18: 大會等受持 奉事於水火 T0099_.02.0279b19: 愚癡沒於中 志求解脱道 T0099_.02.0279b20: 盲無智慧目 向生老病死 T0099_.02.0279b21: 不見於正路 永離生死道 T0099_.02.0279b22: 今始因世尊 得見無爲道 T0099_.02.0279b23: 大龍所説力 得度於彼岸 T0099_.02.0279b24: 牟尼廣濟度 安慰無量衆 T0099_.02.0279b25: 今始知瞿曇 眞諦超出者 T0099_.02.0279b26: 佛復説偈歎迦葉言 T0099_.02.0279b27: 善哉汝迦葉 先非惡思量 T0099_.02.0279b28: 次第分別求 遂至於勝處 T0099_.02.0279b29: 汝今迦葉。當安慰汝徒衆之心。時欝鞞羅 T0099_.02.0279c01: 迦葉即入正受。以神足力。向於東方上昇 T0099_.02.0279c02: 虚空。作四種神變。行住坐臥。入火三昧擧 T0099_.02.0279c03: 身洞然。青黄赤白頗梨紅色。身上出水。身 T0099_.02.0279c04: 下出火。還燒其身。身上出水以灌其身。或 T0099_.02.0279c05: 身上出火以燒其身。身下出水以灌其身。 T0099_.02.0279c06: 如是種種現化神通息已稽首佛足。白佛 T0099_.02.0279c07: 言。世尊。佛是我師。我是弟子。佛告迦葉。我 T0099_.02.0279c08: 是汝師。汝是弟子。隨汝所安復座而坐。時 T0099_.02.0279c09: 欝鞞羅迦葉還復故坐。爾時摩竭提婆羅門 T0099_.02.0279c10: 長者作是念。欝鞞羅迦葉定於大沙門所 T0099_.02.0279c11: 修行梵行。佛説此經已。摩竭提王瓶沙。及 T0099_.02.0279c12: 諸婆羅門長者。聞佛所説歡喜隨喜。作禮 T0099_.02.0279c13: 而去
T0099_.02.0279c16: 衆僧。飮食床座隨次差請。不令越次。時有 T0099_.02.0279c17: 慈地比丘。頻三過次得麤食處。食時辛苦 T0099_.02.0279c18: 作是念。怪哉大苦。陀驃摩羅子比丘有情 T0099_.02.0279c19: 故。以麤食惱我。令我食時極苦。我當云 T0099_.02.0279c20: 何爲其作不饒益事。時慈地比丘有姊妹比 T0099_.02.0279c21: 丘尼。名蜜多羅。住王舍城王園比丘尼衆 T0099_.02.0279c22: 中。蜜多羅比丘尼來詣慈地比丘。稽首禮足 T0099_.02.0279c23: 於一面住。慈地比丘不顧眄。不與語。蜜多 T0099_.02.0279c24: 羅比丘尼語慈地比丘。阿梨。何故不見顧 T0099_.02.0279c25: 眄。不共言語。慈地比丘言。陀驃摩羅子比 T0099_.02.0279c26: 丘數以麤食惱我。令我食時極苦。汝復棄 T0099_.02.0279c27: 我。比丘尼言。當如何。慈地比丘言。汝可至 T0099_.02.0279c28: 世尊所白言。世尊。陀驃摩羅子比丘非法不 T0099_.02.0279c29: 類。共我作非梵行波羅夷罪。我當證言。如 T0099_.02.0280a01: 是世尊如妹所説。比丘尼言。*阿梨我當云 T0099_.02.0280a02: 何於梵行比丘所以波羅夷謗。慈地比丘 T0099_.02.0280a03: 言。汝若不如是者。我與汝絶。不復來往言 T0099_.02.0280a04: 語共相瞻視。時比丘尼須臾默念。而作是言。 T0099_.02.0280a05: *阿梨。欲令我爾當從其教。慈地比丘言。 T0099_.02.0280a06: 汝且待我先至世尊所。汝隨後來。時慈地比 T0099_.02.0280a07: 丘即往稽首。禮世尊足退住一面。蜜多羅 T0099_.02.0280a08: 比丘尼即隨後至。稽首佛足退住一面。白 T0099_.02.0280a09: 佛言。世尊。一何不善不類。陀驃摩羅子於 T0099_.02.0280a10: 我所作非梵行波羅夷罪。慈地比丘復白佛 T0099_.02.0280a11: 言。如妹所説。我先亦知。爾時陀驃摩羅 T0099_.02.0280a12: 子比丘即在彼大衆中。爾時世尊告陀驃摩 T0099_.02.0280a13: 羅子比丘。汝聞此語不。陀驃摩羅子比丘 T0099_.02.0280a14: 言。已聞世尊佛告陀驃摩羅子比丘。汝今云 T0099_.02.0280a15: 何。陀驃摩羅子白佛。如世尊所知。如善逝 T0099_.02.0280a16: 所知。佛告陀驃摩羅子。汝言如世尊所知。 T0099_.02.0280a17: 今非是時。汝今憶念當言憶念。不憶念 T0099_.02.0280a18: 當言不憶念。陀驃摩羅子言。我不自憶念。 T0099_.02.0280a19: 爾時尊者羅睺羅。住於佛後執扇扇佛。白 T0099_.02.0280a20: 佛言。世尊。不善不類。是比丘尼言。尊者陀 T0099_.02.0280a21: 驃摩羅子共我作非梵行。慈地比丘言。如 T0099_.02.0280a22: 是世尊。我先已知如姝所説。佛告羅睺羅。 T0099_.02.0280a23: 我今問汝。隨意答我。若蜜多羅比丘尼來 T0099_.02.0280a24: 語我言。世尊。不善不類。羅睺羅共我作非 T0099_.02.0280a25: 梵行波羅夷罪。慈地比丘復白我言。如是世 T0099_.02.0280a26: 尊。如姝所説我先亦知者。汝當云何。羅睺 T0099_.02.0280a27: 羅白佛。世尊。我若憶念當言憶念。不憶念 T0099_.02.0280a28: 當言不憶念。佛言羅睺羅。愚癡人汝尚得 T0099_.02.0280a29: 作此語。陀驃摩羅子清淨比丘。何以不得 T0099_.02.0280b01: 作如是語。爾時世尊告諸比丘。於陀驃摩 T0099_.02.0280b02: 羅子比丘當憶念。蜜多羅比丘尼當以自言 T0099_.02.0280b03: 滅。慈地比丘僧當極善呵諫教誡。汝云何 T0099_.02.0280b04: 見。何處見。汝何因往見。世尊如是教已。從 T0099_.02.0280b05: 座起入室坐禪。爾時諸比丘於陀驃摩羅 T0099_.02.0280b06: 子比丘憶念。蜜多羅比丘尼與自言滅。慈 T0099_.02.0280b07: 地比丘極善呵諫教誡言。汝云何見。何處見。 T0099_.02.0280b08: 何因往見。如是諫時彼作是言。彼陀驃摩 T0099_.02.0280b09: 羅子不作非梵行。不犯波羅夷。然陀驃摩 T0099_.02.0280b10: 羅子比丘三以麤惡食恐怖。令我食時辛 T0099_.02.0280b11: 苦。我於陀驃摩羅子比丘。愛恚癡怖故作 T0099_.02.0280b12: 是説。然陀驃摩羅子清淨無罪。爾時世尊晡 T0099_.02.0280b13: 時從禪覺。至大衆前敷座而坐。諸比丘白 T0099_.02.0280b14: 佛言。世尊。我等於陀驃摩羅子比丘所憶 T0099_.02.0280b15: 念持。蜜多羅比丘尼與自言滅。慈地比丘極 T0099_.02.0280b16: 善呵諫。乃至彼言。陀驃摩羅子清淨無罪。爾 T0099_.02.0280b17: 時世尊告諸比丘。云何愚癡。以因飮食故 T0099_.02.0280b18: 知而妄語。爾時世尊即説偈言 T0099_.02.0280b19: 若能捨一法 知而故妄語 T0099_.02.0280b20: 不計於後世 無惡而不爲 T0099_.02.0280b21: 寧食熱鐵丸 如熾然炭火 T0099_.02.0280b22: 不以犯禁戒 而食僧信施 T0099_.02.0280b23: 佛説此經已諸比丘聞佛所説。歡喜奉 T0099_.02.0280b24: 行
T0099_.02.0280b27: 佛足退住一面。白佛言。世尊。我願於佛 T0099_.02.0280b28: 前取般涅槃。世尊默然。如是三啓。佛告陀 T0099_.02.0280b29: 驃摩羅子。此有爲諸行法應如是。爾時尊 T0099_.02.0280c01: 者陀驃摩羅子。即於佛前入於三昧。如其 T0099_.02.0280c02: 正受。向於東方昇虚空行。現四威儀行住 T0099_.02.0280c03: 坐臥。入火三昧身下出火。擧身洞然光焔 T0099_.02.0280c04: 四布。青黄赤白頗梨紅色。身下出火還燒 T0099_.02.0280c05: 其身。身上出水以灑其身。或身上出火下 T0099_.02.0280c06: 燒其身。身下出水上灑其身。周向十方種 T0099_.02.0280c07: 種現化已。即於空中内身出火還自焚 T0099_.02.0280c08: 其身取無餘涅槃。消盡寂滅令無遺塵。譬 T0099_.02.0280c09: 如空中然燈油炷倶盡。陀驃摩羅子空中涅 T0099_.02.0280c10: 槃。身心倶盡亦復如是。爾時世尊即説偈言 T0099_.02.0280c11: 譬如燒鐵丸 其焔洞熾然 T0099_.02.0280c12: 熱勢漸息滅 莫知其所歸 T0099_.02.0280c13: 如是等解脱 度煩惱淤泥 T0099_.02.0280c14: 諸流永已斷 莫知其所之 T0099_.02.0280c15: 逮得不動跡 入無餘涅槃 T0099_.02.0280c16: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉 T0099_.02.0280c17: 行
T0099_.02.0280c20: 者。牧羊者。採柴草者。及餘種種作人。見世 T0099_.02.0280c21: 尊行路。見已皆白佛言。世尊。莫從此道去。 T0099_.02.0280c22: 前有央瞿利摩羅賊脱恐怖人。佛告諸人。 T0099_.02.0280c23: 我不畏懼。作此語已從道而去。彼再三告。 T0099_.02.0280c24: 世尊猶去。遙見央瞿利摩羅手執刀楯走 T0099_.02.0280c25: 向。世尊以神力現身徐行。令央瞿利摩羅 T0099_.02.0280c26: 駃走不及。走極疲乏已遙語世尊。住住勿 T0099_.02.0280c27: 去。世尊竝行而答。我常住耳。汝自不住。爾 T0099_.02.0280c28: 時央瞿利摩羅即説偈言 T0099_.02.0280c29: 沙門尚*駃行 而言我常住 T0099_.02.0281a01: 我今疲勌住 説言汝不住 T0099_.02.0281a02: 沙門説云何 我住汝不住 T0099_.02.0281a03: 爾時世尊以偈答言 T0099_.02.0281a04: 央瞿利摩羅 我説常住者 T0099_.02.0281a05: 於一切衆生 謂息於刀杖 T0099_.02.0281a06: 汝恐怖衆生 惡業不休息 T0099_.02.0281a07: 我於一切蟲 止息於刀杖 T0099_.02.0281a08: 汝於一切蟲 常逼迫恐怖 T0099_.02.0281a09: 造作凶惡業 終無休息時 T0099_.02.0281a10: 我於一切神 止息於刀杖 T0099_.02.0281a11: 汝於一切神 長夜苦逼迫 T0099_.02.0281a12: 造作黒惡業 于今不止息 T0099_.02.0281a13: 我住於息法 一切不放逸 T0099_.02.0281a14: 汝不見四諦 故不息放逸 T0099_.02.0281a15: 央瞿利摩羅説偈白佛 T0099_.02.0281a16: 久乃見牟尼 故隨路而逐 T0099_.02.0281a17: 今聞眞妙説 當捨久遠惡 T0099_.02.0281a18: 作如是説已 即放捨刀楯 T0099_.02.0281a19: 投身世尊足 願聽我出家 T0099_.02.0281a20: 佛以慈悲心 大僊多哀愍 T0099_.02.0281a21: 告比丘善來 出家受具足 T0099_.02.0281a22: 爾時央瞿利摩羅出家已。獨一靜處專精思 T0099_.02.0281a23: 惟。所以族姓子剃除鬚髮。著袈裟衣。正信 T0099_.02.0281a24: 非家出家學道。増修梵行。現法自知作證。 T0099_.02.0281a25: 我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受 T0099_.02.0281a26: 後有。時央瞿利摩羅得阿羅漢。覺解脱喜 T0099_.02.0281a27: 樂。即説偈言 T0099_.02.0281a28: 本受不害名 而中多殺害 T0099_.02.0281a29: 今得見諦名 永離於傷殺 T0099_.02.0281b01: 身行不殺害 口意倶亦然 T0099_.02.0281b02: 當知眞不殺 不迫於衆生 T0099_.02.0281b03: 洗手常血色 名央瞿摩羅 T0099_.02.0281b04: 浚流之所漂 三歸制令息 T0099_.02.0281b05: 歸依三寶已 出家得具足 T0099_.02.0281b06: 成就於三明 佛教作已作 T0099_.02.0281b07: 調牛以捶杖 伏象以鐵鈎 T0099_.02.0281b08: 不以刀捶杖 正度調天人 T0099_.02.0281b09: 利刀以水石 直箭以煴火 T0099_.02.0281b10: 治材以斧斤 自調以黠慧 T0099_.02.0281b11: 人前行放逸 隨後能自斂 T0099_.02.0281b12: 是則照世間 如雲解月現 T0099_.02.0281b13: 人前放逸行 隨後能自斂 T0099_.02.0281b14: 於世恩愛流 正念而超出 T0099_.02.0281b15: 少壯年出家 精勤修佛教 T0099_.02.0281b16: 是則照世間 如雲解月現 T0099_.02.0281b17: 少壯年出家 精勤修佛教 T0099_.02.0281b18: 於世恩愛流 正念以超出 T0099_.02.0281b19: 若度諸惡業 正善能令滅 T0099_.02.0281b20: 是則照世間 如雲解月現 T0099_.02.0281b21: 人前造惡業 正善能令滅 T0099_.02.0281b22: 於世恩愛流 正念能超出 T0099_.02.0281b23: 我已作惡業 必向於惡趣 T0099_.02.0281b24: 已受於惡報 宿責食已食 T0099_.02.0281b25: 若彼我怨憎 聞此正法者 T0099_.02.0281b26: 得清淨法眼 於我修行忍 T0099_.02.0281b27: 不復興鬪訟 蒙佛恩力故 T0099_.02.0281b28: 我怨行忍辱 亦常讃歎忍 T0099_.02.0281b29: 隨時聞正法 聞已隨修行 T0099_.02.0281c01: 佛説此經已。央瞿利摩羅聞佛所説。歡喜 T0099_.02.0281c02: 奉行
T0099_.02.0281c05: 河邊。脱衣著岸邊入水洗浴。浴已上岸。 T0099_.02.0281c06: 被一衣待身乾。時有一天子。放身光明普 T0099_.02.0281c07: 照搨補河側。語比丘言。汝少出家鮮白髮 T0099_.02.0281c08: 黒。年始盛美應習五欲。莊嚴瓔珞塗香華 T0099_.02.0281c09: 鬘。五樂自娯。而於是時。違親背俗悲泣別 T0099_.02.0281c10: 離。剃除鬚髮著袈裟衣。正信非家出家學 T0099_.02.0281c11: 道。如何捨現前樂。而求非時之利。比丘 T0099_.02.0281c12: 答言。我不捨現前樂求非時樂。我今乃是 T0099_.02.0281c13: 捨非時樂得現前樂。天問比丘。云何捨非 T0099_.02.0281c14: 時樂得現前樂。比丘答言。如世尊説非時 T0099_.02.0281c15: 之欲。少味多苦少利多難。我今於現法中 T0099_.02.0281c16: 已離熾然。不待時節能自通達。現前觀察 T0099_.02.0281c17: 縁自知覺。如是天子。是名捨非時樂得現 T0099_.02.0281c18: 前樂。天復問比丘。云何復是如來所説。非 T0099_.02.0281c19: 時之欲少樂多苦。云何復是如來所説。現法 T0099_.02.0281c20: 利樂。乃至縁自覺知。比丘答言。我年少出 T0099_.02.0281c21: 家。不能廣宣如來所説正法律儀。世尊近 T0099_.02.0281c22: 在迦蘭陀竹園。汝可往詣如來問其所疑。 T0099_.02.0281c23: 如世尊説隨憶受持天子復言。比丘。於如 T0099_.02.0281c24: 來所有諸力天衆多圍遶。我先無問未易 T0099_.02.0281c25: 可詣。比丘。汝若能爲先白世尊者。我可 T0099_.02.0281c26: 隨往。比丘答言。當爲汝去。天白比丘。唯然 T0099_.02.0281c27: 尊者。我隨後來。時彼比丘往詣佛所。稽首 T0099_.02.0281c28: 禮足退住一面。以向天子往反問答。具白 T0099_.02.0281c29: 世尊。今者世尊。彼天子誠實言者須臾應至。 T0099_.02.0282a01: 不誠實者自當不來。時彼天子遙語比丘。 T0099_.02.0282a02: 我已此在。我已在此。爾時世尊即説偈言 T0099_.02.0282a03: 衆生隨愛想 以愛想而住 T0099_.02.0282a04: 以不知愛故 則爲死方便 T0099_.02.0282a05: 佛告天子。汝解此偈者便可發問。天子白 T0099_.02.0282a06: 佛。不解世尊。不解善逝。佛復説偈而告天 T0099_.02.0282a07: 子曰 T0099_.02.0282a08: 若知所愛者 不於彼生愛 T0099_.02.0282a09: 彼此無所有 他人莫能説 T0099_.02.0282a10: 佛告天子。汝解此義者。便可發問天子白 T0099_.02.0282a11: 佛。不解世尊。不解善逝。佛復説偈言 T0099_.02.0282a12: 見等勝劣者 則有言論生 T0099_.02.0282a13: 三事不傾動 則無軟中上 T0099_.02.0282a14: 佛告天子。解此義者則可發問。天子白佛。 T0099_.02.0282a15: 不解世尊。不解善逝。佛復説偈言 T0099_.02.0282a16: 斷愛及名色 除慢無所繋 T0099_.02.0282a17: 寂滅息瞋恚 離結絶悕望 T0099_.02.0282a18: 不見於人天 此世及他世 T0099_.02.0282a19: 佛告天子。解此義者乃可發問。天子白佛。 T0099_.02.0282a20: 已解世尊。已解善逝。佛説此經已。彼天子 T0099_.02.0282a21: 聞佛所説。歡喜隨喜。即沒不現
T0099_.02.0282a24: 邊。脱衣置岸邊入水洗浴。浴已還上岸著 T0099_.02.0282a25: 一衣待身乾。時有一天子。放身光明。普照 T0099_.02.0282a26: *搨補河側。問比丘言。比丘比丘。此是丘塚。 T0099_.02.0282a27: 夜則起烟。晝則火然。彼婆羅門見已而作 T0099_.02.0282a28: 是言。壞此丘塚發掘者智。持以刀劍。又 T0099_.02.0282a29: 見大龜。婆羅門見已作是言。除此大龜。發 T0099_.02.0282b01: 掘者智。持以刀劍。見有氍氀。婆羅門見已 T0099_.02.0282b02: 作此言。却此氍氀。發掘者智。持以刀劍。見 T0099_.02.0282b03: 有肉段。彼婆羅門見已作是言。除此肉段。 T0099_.02.0282b04: 發掘者智。持以刀劍。見有屠殺。婆羅門見 T0099_.02.0282b05: 已作是言。壞是屠殺處。發掘者智。持以刀 T0099_.02.0282b06: 劍。見有楞耆。彼婆羅門見已作是言。却此 T0099_.02.0282b07: 楞耆。發掘者智。持以刀劍。見有二道。彼婆 T0099_.02.0282b08: 羅門見已作是言。除此二道。發掘者智。持 T0099_.02.0282b09: 以刀劍。見有門扇。婆羅門見已作是言。却 T0099_.02.0282b10: 此門扇。發掘者智。持以刀劍。見有大龍。婆 T0099_.02.0282b11: 羅門見已作是言。止勿却大龍。應當恭敬。 T0099_.02.0282b12: 比丘。汝來受此論往問世尊。如佛所説汝 T0099_.02.0282b13: 隨受持。所以者何。除如來。我不見世間諸 T0099_.02.0282b14: 天魔梵沙門婆羅門於此論心悦樂者。若諸 T0099_.02.0282b15: 弟子從我所聞然後能説。爾時比丘從彼天 T0099_.02.0282b16: 所聞此論已。往詣世尊。稽首禮足退坐 T0099_.02.0282b17: 一面。以彼天子所問諸論。廣問世尊。云何 T0099_.02.0282b18: 爲丘塚。云何爲夜則起烟。云何爲晝則火 T0099_.02.0282b19: 然。云何是婆羅門。云何發掘。云何智者。云何 T0099_.02.0282b20: 刀劍。云何爲大龜。云何氍氀云何爲肉段。 T0099_.02.0282b21: 云何爲屠殺處。云何爲楞耆。云何爲二道。 T0099_.02.0282b22: 云何爲門扇。云何爲大龍。佛告比丘。丘塚 T0099_.02.0282b23: 者。謂衆生身麤四大色父母遺體。摶食衣 T0099_.02.0282b24: 服覆蓋澡浴摩飾長養。皆是變壞磨滅之法。 T0099_.02.0282b25: 夜起烟者。謂有人於夜時起。隨覺隨觀。 T0099_.02.0282b26: 晝行其教身業口業。婆羅門者。謂如來應 T0099_.02.0282b27: 等正覺。發掘者。謂精勤方便。智士者。謂多 T0099_.02.0282b28: 聞聖弟子。刀劍者。謂智慧刀劍。大龜者。謂 T0099_.02.0282b29: 五蓋。氍氀者。謂忿恨。肉段者。謂慳愱。屠 T0099_.02.0282c01: 殺者。謂五欲功徳。楞耆者。謂無明。二道。謂 T0099_.02.0282c02: 疑惑。門扇者。謂我慢大龍者。謂漏盡羅漢。 T0099_.02.0282c03: 如是比丘。若大師爲聲聞所作。哀愍悲念。 T0099_.02.0282c04: 以義安慰。於汝已作。汝等當作所作。當 T0099_.02.0282c05: 於露林中空舍山澤巖窟。敷草樹葉。思 T0099_.02.0282c06: 惟禪思不起放逸。莫令後悔。是則爲我隨 T0099_.02.0282c07: 順之教。即説偈言 T0099_.02.0282c08: 説身爲丘塚 覺觀夜起烟 T0099_.02.0282c09: 晝業爲火然 婆羅門正覺 T0099_.02.0282c10: 精進勤發掘 黠慧明智士 T0099_.02.0282c11: 以智慧利劍 厭離勝進者 T0099_.02.0282c12: 五蓋爲巨龜 忿恨爲氍氀 T0099_.02.0282c13: 慳愱爲肉段 五欲屠殺處 T0099_.02.0282c14: 無明爲楞耆 疑惑於二道 T0099_.02.0282c15: 門扇現我慢 漏盡羅漢龍 T0099_.02.0282c16: 究竟斷諸論 故我如是説 T0099_.02.0282c17: 佛説此經已。彼比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0282c20: 入波羅㮈城乞食。時有異比丘。以不住心。 T0099_.02.0282c21: 其心惑亂不攝諸根。晨朝著衣持鉢。入 T0099_.02.0282c22: 波羅㮈城乞食。是比丘遙見世尊。見已攝 T0099_.02.0282c23: 持諸根。端視而行。世尊見是比丘攝持諸 T0099_.02.0282c24: 根端視而行。見已入城。乞食畢還精舍。擧 T0099_.02.0282c25: 衣鉢洗足已。入室坐禪。晡時從禪覺。入僧 T0099_.02.0282c26: 中敷坐具於大衆前坐。告諸比丘。我今 T0099_.02.0282c27: 晨朝著衣持鉢。入波羅㮈城乞食。見有 T0099_.02.0282c28: 比丘。以不住心惑亂心諸根放散。亦持衣 T0099_.02.0282c29: 鉢入城乞食。彼遙見我即自斂攝竟。爲是 T0099_.02.0283a01: 誰。時彼比丘從座起整衣服。到於佛前偏 T0099_.02.0283a02: 袒右肩。合掌白佛。世尊。我於晨朝入城乞 T0099_.02.0283a03: 食。其心惑亂不攝諸根。行遙見世尊。即自 T0099_.02.0283a04: 斂心攝持諸根。佛告比丘。善哉善哉。汝見 T0099_.02.0283a05: 我已。能自斂心攝持諸根比丘。是法應當 T0099_.02.0283a06: 如是。若見比丘亦應自攝持。若復見比 T0099_.02.0283a07: 丘尼。優婆塞優婆夷。亦當如是攝持諸根。 T0099_.02.0283a08: 當得長夜以義饒益安隱快樂。爾時衆中復 T0099_.02.0283a09: 有異比丘。説偈歎曰 T0099_.02.0283a10: 以其心迷亂 不專繋念住 T0099_.02.0283a11: 晨朝持衣鉢 入城邑乞食 T0099_.02.0283a12: 中路見大師 威徳容儀備 T0099_.02.0283a13: 欣悦生慚愧 即攝持諸根 T0099_.02.0283a14: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行 T0099_.02.0283a15: 雜阿含經卷第三十八 T0099_.02.0283a16: T0099_.02.0283a17: T0099_.02.0283a18: T0099_.02.0283a19: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T0099_.02.0283a22: *㮈城乞食。時有異比丘。著衣持鉢入城 T0099_.02.0283a23: 乞食。於其路邊住一樹下。起不善覺以 T0099_.02.0283a24: 依惡貪。爾時世尊見彼比丘。住一樹下。以 T0099_.02.0283a25: 生不善覺依惡貪嗜。而告之曰。比丘比 T0099_.02.0283a26: 丘。莫種苦種。而發熏生臭汁漏流出。若 T0099_.02.0283a27: 比丘種苦種子。自發生臭汁漏流出者。欲 T0099_.02.0283a28: 令蛆蠅不競集者。無有是處。時彼比丘 T0099_.02.0283a29: 作是念。世尊知我心之惡念。即生恐怖身 T0099_.02.0283b01: 毛皆竪。爾時世尊入城乞食畢。還精舍擧 T0099_.02.0283b02: 衣鉢。洗足已入室坐禪。晡時從禪覺。至於 T0099_.02.0283b03: 僧中於衆前敷座而坐。告諸比丘。我今晨 T0099_.02.0283b04: 朝著衣持鉢。入城乞食。見一比丘住於樹 T0099_.02.0283b05: 下。以生不善覺依惡貪嗜。我時見已即告 T0099_.02.0283b06: 之言。比丘比丘。莫種苦種。發熏生臭惡汁 T0099_.02.0283b07: 流出。若有比丘種苦種子。發熏生臭惡汁 T0099_.02.0283b08: 流出。*蛆蠅不集無有是處。時彼比丘即思 T0099_.02.0283b09: 念。佛已知我心之所念。慚愧恐怖心驚毛 T0099_.02.0283b10: 竪。隨路而去。時有異比丘從坐起。整衣 T0099_.02.0283b11: 服偏袒右肩。合掌白佛。世尊。云何苦種。云 T0099_.02.0283b12: 何生臭。云何汁流。云何*蛆蠅。佛告比丘。忿 T0099_.02.0283b13: 怒煩怨。名曰苦種。五欲功徳。名爲生臭。於 T0099_.02.0283b14: 六觸入處不攝律儀。是名汁流。謂觸入處 T0099_.02.0283b15: 不攝已。貪憂諸惡不善心競生。是名*蛆蠅。 T0099_.02.0283b16: 爾時世尊即説偈言 T0099_.02.0283b17: 耳目不防護 貪欲從是生 T0099_.02.0283b18: 是名爲苦種 生臭汁潜流 T0099_.02.0283b19: 諸覺觀氣味 依於惡貪嗜 T0099_.02.0283b20: 聚落及空處 若於晝若夜 T0099_.02.0283b21: 遠離修梵行 究竟於苦邊 T0099_.02.0283b22: 若内心寂靜 決定諦明了 T0099_.02.0283b23: 臥覺常安樂 諸惡*蛆蠅滅 T0099_.02.0283b24: 正士所習近 善説賢聖路 T0099_.02.0283b25: 了知八正道 不還更受身 T0099_.02.0283b26: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0283b29: 城乞食。食畢還精舍。洗足已入安陀林坐 T0099_.02.0283c01: 禪。時有異比丘。亦復晨朝著衣持鉢。入舍 T0099_.02.0283c02: 衞城乞食。食畢還精舍。洗足已入安陀林。 T0099_.02.0283c03: 坐一樹下入晝正受。是比丘入*晝正受時。 T0099_.02.0283c04: 有惡不善覺起。依貪嗜心。時有天神依安 T0099_.02.0283c05: 陀林住止者。作是念。此比丘不善不類。於 T0099_.02.0283c06: 安陀林坐禪而起不善覺心依惡貪。我當 T0099_.02.0283c07: 往呵責。作是念已。往語比丘言。比丘比 T0099_.02.0283c08: 丘。作瘡疣耶。比丘答言。當治令愈。天神 T0099_.02.0283c09: 語比丘。瘡如鐵。云何可復。比丘答言。正 T0099_.02.0283c10: 念正智足能令復。天神白言。善哉善哉。此 T0099_.02.0283c11: 是眞賢治瘡。如是治瘡。究竟能愈無有發 T0099_.02.0283c12: 時。爾時世尊晡時從禪覺。還祇樹給孤獨 T0099_.02.0283c13: 園。入僧中於大衆前。敷座而坐。告諸比 T0099_.02.0283c14: 丘。我今晨朝。著衣持鉢入舍衞城乞食。乞 T0099_.02.0283c15: 食還至安陀林坐禪。入*晝正受。有一比丘。 T0099_.02.0283c16: 亦乞食還至安陀林。坐一樹下入*晝正受。 T0099_.02.0283c17: 而彼比丘起不善覺心依惡貪。有天神依 T0099_.02.0283c18: 安陀林住。語比丘言。比丘比丘。作瘡疣 T0099_.02.0283c19: 耶。如上廣説。乃至如是比丘。善哉善哉。此 T0099_.02.0283c20: 治衆賢。爾時世尊即説偈言 T0099_.02.0283c21: 士夫作瘡疣 自生於苦患 T0099_.02.0283c22: 願求世間欲 心依於惡貪 T0099_.02.0283c23: 以生瘡疣故 *蛆蠅競來集 T0099_.02.0283c24: 愛求爲瘡疣 *蛆蠅諸惡覺 T0099_.02.0283c25: 及諸貪嗜心 皆悉從意生 T0099_.02.0283c26: 鑚鑿士夫心 以求華名利 T0099_.02.0283c27: 欲火轉熾然 妄想不善覺 T0099_.02.0283c28: 身心日夜羸 遠離寂靜道 T0099_.02.0283c29: 若内心寂靜 決定智明了 T0099_.02.0284a01: 無有斯瘡疣 見佛安隱路 T0099_.02.0284a02: 正士所遊跡 賢聖善宣説 T0099_.02.0284a03: 明智所知道 不復受諸有 T0099_.02.0284a04: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0284a07: 鉢。入毘舍離乞食。時有年少比丘。出家未 T0099_.02.0284a08: 久不閑法律。當乞食時不知先後次第餘 T0099_.02.0284a09: 比丘見已而告之言。汝是年少。出家未久 T0099_.02.0284a10: 未知法律。莫越莫重。前後失次而行乞 T0099_.02.0284a11: 食。長夜當得不饒益苦。年少比丘言。諸上 T0099_.02.0284a12: 座亦復越次。不隨前後。非獨我也。如是 T0099_.02.0284a13: 再三不能令止。衆多比丘。乞食已還精舍。 T0099_.02.0284a14: 擧衣鉢洗足已。詣佛所稽首禮足。退坐一 T0099_.02.0284a15: 面。白佛言。世尊。我等晨朝著衣持鉢。入毘 T0099_.02.0284a16: 舍離乞食。有一年少比丘。於此法律出家 T0099_.02.0284a17: 未久。行乞食時不以次第。前後復重。諸比 T0099_.02.0284a18: 丘等再三諫不受。而作是言。諸上座亦不 T0099_.02.0284a19: 次第。何故呵我。我等諸比丘三呵不受。故 T0099_.02.0284a20: 來白世尊。唯願世尊。爲除非法。哀愍故。佛 T0099_.02.0284a21: 告諸比丘。如空澤中有大湖水。有大龍象 T0099_.02.0284a22: 而居其中。拔諸藕根。洗去泥土然後食 T0099_.02.0284a23: 之。食已身體肥悦多力多樂。以是因縁常喜 T0099_.02.0284a24: 樂住。有異種族象。形體羸小効彼龍象拔 T0099_.02.0284a25: 其藕根。洗不能淨。合泥土食。食之不消 T0099_.02.0284a26: 體不肥悦。轉轉羸弱。縁斯致死。或同死苦。 T0099_.02.0284a27: 如是宿徳比丘學道日久。不樂嬉戲久修 T0099_.02.0284a28: 梵行。大師所歎。諸餘明智。修梵行者。亦復 T0099_.02.0284a29: 加歎。是等比丘依止城邑聚落。晨朝著衣持 T0099_.02.0284b01: 鉢入城乞食。善護身口。善攝諸根專心繋 T0099_.02.0284b02: 念。能令彼人不信者信。信者不異。若得財 T0099_.02.0284b03: 利衣被飮食床臥湯藥。不染不著不貪不嗜 T0099_.02.0284b04: 不迷不逐。見其過患。見其出離。然復食之。 T0099_.02.0284b05: 食已身心悦澤。得色得力。以是因縁常得 T0099_.02.0284b06: 安樂。彼年少比丘出家未久。未閑法律。依 T0099_.02.0284b07: 諸長老依止聚落。著衣持鉢入村乞食。不 T0099_.02.0284b08: 善護身。不守根門。不專繋念。不能令彼 T0099_.02.0284b09: 不信者信。信者不變。若得財利衣被飮食臥 T0099_.02.0284b10: 具湯藥。染著貪逐。不見過患。不見出離。 T0099_.02.0284b11: 以嗜欲心食。不能令身悦澤安隱快樂。縁 T0099_.02.0284b12: 斯食故轉向於死。或同死苦。所言死者。謂 T0099_.02.0284b13: 捨戒還俗失正法正律。同死苦者。謂犯正 T0099_.02.0284b14: 法律。不識罪相。不知除罪。爾時世尊即 T0099_.02.0284b15: 説偈言 T0099_.02.0284b16: 龍象拔藕根 水洗而食之 T0099_.02.0284b17: 異族象効彼 合泥而取食 T0099_.02.0284b18: 因雜泥食故 羸病遂至死 T0099_.02.0284b19: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0284b22: 後世。應勤習善法。修諸梵行。無有生而不 T0099_.02.0284b23: 死者。而世間人。不勤方便專修善法。修賢 T0099_.02.0284b24: 修義。時魔波旬作是念。沙門瞿曇住王舍 T0099_.02.0284b25: 城寒林中丘塚間。爲諸聲聞如是説法。人 T0099_.02.0284b26: 命甚促。乃至不修賢修義。我今當往爲作 T0099_.02.0284b27: 嬈亂。時魔波旬化作年少。往住佛前而説 T0099_.02.0284b28: 偈言 T0099_.02.0284b29: 常逼迫衆生 得人間長壽 T0099_.02.0284c01: 迷醉放逸心 亦不向死處 T0099_.02.0284c02: 爾時世尊作是念。此是惡魔來作惱亂。即説 T0099_.02.0284c03: 偈言 T0099_.02.0284c04: 常逼迫衆生 受生極短壽 T0099_.02.0284c05: 當勤修精進 猶如救頭然 T0099_.02.0284c06: 勿得須臾懈 令死魔忽至 T0099_.02.0284c07: 知汝是惡魔 速於此滅去 T0099_.02.0284c08: 天魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。慚愧 T0099_.02.0284c09: 憂慼即沒不現
T0099_.02.0284c12: 切行不恒不安。非穌息變易之法。乃至當 T0099_.02.0284c13: 止一切有爲行厭離不樂解脱。時魔波旬作 T0099_.02.0284c14: 是念。今沙門瞿曇住王舍城寒林中。爲諸 T0099_.02.0284c15: 聲聞説如是法。一切行無常不恒。非*穌息 T0099_.02.0284c16: 變易之法。乃至當止一切有爲厭離不樂解 T0099_.02.0284c17: 脱。我當往彼爲作嬈亂。即化作年少往 T0099_.02.0284c18: 詣佛所。住於佛前而説偈言 T0099_.02.0284c19: 壽命日夜流 無有窮盡時 T0099_.02.0284c20: 壽命當來去 猶如車輪轉 T0099_.02.0284c21: 爾時世尊作是念。此是惡魔欲作嬈亂。即 T0099_.02.0284c22: 説偈言 T0099_.02.0284c23: 日夜常遷流 壽亦隨損減 T0099_.02.0284c24: 人命漸消亡 猶如小河水 T0099_.02.0284c25: 我知汝惡魔 便自消滅去 T0099_.02.0284c26: 時魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。慚愧 T0099_.02.0284c27: 憂慼即沒不現
T0099_.02.0285a01: 入室。斂身正坐專心繋念。時魔波旬作是 T0099_.02.0285a02: 念。今沙門瞿曇於王舍城迦蘭陀竹園。夜起 T0099_.02.0285a03: 經行。於後夜時洗足入室。正身端坐繋念禪 T0099_.02.0285a04: 思。我今當往爲作嬈亂。即化作年少。住於 T0099_.02.0285a05: 佛前而説偈言 T0099_.02.0285a06: 我心於空中 執長繩羂下 T0099_.02.0285a07: 政欲縛沙門 不令汝得脱 T0099_.02.0285a08: 爾時世尊作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即 T0099_.02.0285a09: 説偈言 T0099_.02.0285a10: 我説於世間 五欲意第六 T0099_.02.0285a11: 於彼永已離 一切苦已斷 T0099_.02.0285a12: 我已離彼欲 心意識亦滅 T0099_.02.0285a13: 波旬我知汝 速於此滅去 T0099_.02.0285a14: 時魔波旬作是念。沙門已知我心。慚愧憂慼 T0099_.02.0285a15: 即沒不現
T0099_.02.0285a18: 室。右脇臥息繋念明相。正念正智作起覺 T0099_.02.0285a19: 想。時魔波旬作是念。今沙門瞿曇住王舍城 T0099_.02.0285a20: 迦蘭陀竹園。乃至作起覺想。我今當往爲 T0099_.02.0285a21: 作留難。即化作年少。往住佛前而説偈言 T0099_.02.0285a22: 何眠何故眠 已滅何復眠 T0099_.02.0285a23: 空舍何以眠 得出復何眠 T0099_.02.0285a24: 爾時世尊作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即 T0099_.02.0285a25: 説偈言 T0099_.02.0285a26: 愛網故染著 無愛誰持去 T0099_.02.0285a27: 一切有餘盡 唯佛得安眠 T0099_.02.0285a28: 汝惡魔波旬 於此何所説 T0099_.02.0285a29: 時魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。慚愧 T0099_.02.0285b01: 憂慼即沒不現
T0099_.02.0285b04: 現出房經行。時魔波旬作是念。今沙門瞿曇 T0099_.02.0285b05: 住王舍城耆闍崛山中。夜闇微雨電光時現。 T0099_.02.0285b06: 出房經行。我今當往爲作留難。執大團石 T0099_.02.0285b07: 兩手調弄。到於佛前碎成微塵。爾時世尊 T0099_.02.0285b08: 作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即説偈言 T0099_.02.0285b09: 若耆闍崛山 於我前令碎 T0099_.02.0285b10: 於佛等解脱 不能動一毛 T0099_.02.0285b11: 假令四海内 一切諸山地 T0099_.02.0285b12: 放逸之親族 令其碎成塵 T0099_.02.0285b13: 亦不能傾動 如來一毛髮 T0099_.02.0285b14: 時魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。内 T0099_.02.0285b15: 懷憂慼即沒不現
T0099_.02.0285b18: 房。正身端坐繋念在前。時魔波旬作是念。 T0099_.02.0285b19: 今沙門瞿曇住王舍城耆闍崛山中。夜起經 T0099_.02.0285b20: 行。後夜入房。正身端坐繋念在前。我今當 T0099_.02.0285b21: 往爲作留難。即化作大龍遶佛身七匝。擧 T0099_.02.0285b22: 頭臨佛頂上。身如大船。頭如大帆。眼如銅 T0099_.02.0285b23: 鑪。舌如曳電。出息入息若雷雹聲。爾時世尊 T0099_.02.0285b24: 作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即説偈言 T0099_.02.0285b25: 猶如空舍宅 牟尼心虚寂 T0099_.02.0285b26: 於中而旋轉 佛身亦如是 T0099_.02.0285b27: 無量凶惡龍 蚊虻蠅蚤等 T0099_.02.0285b28: 普集食其身 不能動毛髮 T0099_.02.0285b29: 破裂於虚空 傾覆於大地 T0099_.02.0285c01: 一切衆生類 悉來作恐怖 T0099_.02.0285c02: 刀矛槍利箭 悉來害佛身 T0099_.02.0285c03: 如是諸暴害 不能傷一毛 T0099_.02.0285c04: 時魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。内 T0099_.02.0285c05: 懷憂慼即沒不現
T0099_.02.0285c08: 坐或經行。至後夜時洗足入室。安身臥息右 T0099_.02.0285c09: 脇著地。足足相累。繋念明*相。正念正智作 T0099_.02.0285c10: 起覺想。時魔波旬作是念。沙門瞿曇住王舍 T0099_.02.0285c11: 城毘婆羅山七葉樹林石室中。夜起露地若 T0099_.02.0285c12: 坐若行。至後夜時洗足入室而坐。右脇臥息 T0099_.02.0285c13: 足足相累。繋念明*相正念正智。作起覺想。 T0099_.02.0285c14: 我今當往爲作留難。化作年少往住佛前。 T0099_.02.0285c15: 而説偈言 T0099_.02.0285c16: 爲因我故眠 爲是後邊故 T0099_.02.0285c17: 多有錢財寶 何故守空閑 T0099_.02.0285c18: 獨一無等侶 而著於睡眠 T0099_.02.0285c19: 爾時世尊作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即 T0099_.02.0285c20: 説偈言 T0099_.02.0285c21: 不因汝故眠 非爲最後邊 T0099_.02.0285c22: 亦無多錢財 唯集無憂寶 T0099_.02.0285c23: 哀愍世間故 右脇而臥息 T0099_.02.0285c24: 覺亦不疑惑 眠亦不恐怖 T0099_.02.0285c25: 若晝若復夜 無増亦無損 T0099_.02.0285c26: 爲哀衆生眠 故無有損減 T0099_.02.0285c27: 正復以百槍 貫身常掘動 T0099_.02.0285c28: 猶得安隱眠 已離内槍故 T0099_.02.0285c29: 時魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。内 T0099_.02.0286a01: 懷憂慼即沒不現
T0099_.02.0286a04: 王舍城仙人山側黒石室中。獨一思惟。不 T0099_.02.0286a05: 放逸行修自饒益。時受意解脱身作證。數數 T0099_.02.0286a06: 退轉。一二三四五六反退還復得。時受意解 T0099_.02.0286a07: 脱身作證。尋復退轉。彼尊者瞿低迦作是念。 T0099_.02.0286a08: 我獨一靜處思惟。不放逸行精勤修習。以自饒 T0099_.02.0286a09: 益。時受意解脱身作證。而復數數退轉。乃至 T0099_.02.0286a10: 六反猶復退轉。我今當以刀自殺。莫令第 T0099_.02.0286a11: 七退轉。時魔波旬作是念。沙門瞿曇住王舍 T0099_.02.0286a12: 城毘婆羅山側七葉樹林石窟中。有弟子瞿 T0099_.02.0286a13: 低迦。住王舍城仙人山側黒石室中。獨一靜 T0099_.02.0286a14: 處專精思惟。得時受意解脱身作證。六反退 T0099_.02.0286a15: 轉而復還得。彼作是念。我已六反退而復還 T0099_.02.0286a16: 得。莫令我第七退轉。我寧以刀自殺。莫令 T0099_.02.0286a17: 第七退轉。若彼比丘以刀自殺者莫令自殺 T0099_.02.0286a18: 出我境界去。我今當往告彼大師。爾時波 T0099_.02.0286a19: 旬執琉璃柄琵琶。詣世尊所鼓絃説偈 T0099_.02.0286a20: 大智大方便 自在大神力 T0099_.02.0286a21: 得熾然弟子 而今欲取死 T0099_.02.0286a22: 大牟尼當制 勿令其自殺 T0099_.02.0286a23: 何聞佛世尊 正法律聲聞 T0099_.02.0286a24: 學其所不得 而取於命終 T0099_.02.0286a25: 時魔説此偈已。世尊説偈答言 T0099_.02.0286a26: 波旬放逸種 以自事故來 T0099_.02.0286a27: 堅固具足士 常住妙禪定 T0099_.02.0286a28: 晝夜勤精進 不顧於性命 T0099_.02.0286a29: 見三有可畏 斷除彼愛欲 T0099_.02.0286b01: 已摧伏魔軍 瞿低般涅槃 T0099_.02.0286b02: 波旬心憂惱 琵琶落於地 T0099_.02.0286b03: 内懷憂慼已 即沒而不現 T0099_.02.0286b04: 爾時世尊告諸比丘。汝等當來共至仙人山 T0099_.02.0286b05: 側黒石室所。觀瞿低迦比丘以刀自殺。爾時 T0099_.02.0286b06: 世尊與衆多比丘。往至仙人山側黒石室中。 T0099_.02.0286b07: 見瞿低迦比丘殺身在地。告諸比丘。汝等 T0099_.02.0286b08: 見此瞿低迦比丘殺身在地不。諸比丘白 T0099_.02.0286b09: 佛。唯然。已見世尊。佛告比丘。汝等見瞿低 T0099_.02.0286b10: 迦比丘周匝遶身黒闇烟起充滿四方不。比 T0099_.02.0286b11: 丘白佛。已見世尊。佛告比丘。此是惡魔波 T0099_.02.0286b12: 旬。於瞿低迦善男子身側。周匝求其識神。 T0099_.02.0286b13: 然比丘瞿低迦。以不住心執刀自殺。爾時 T0099_.02.0286b14: 世尊爲瞿低迦比丘受第一記。爾時波旬而 T0099_.02.0286b15: 説偈言 T0099_.02.0286b16: 上下及諸方 遍求彼識神 T0099_.02.0286b17: 都不見其處 瞿低何所之 T0099_.02.0286b18: 爾時世尊復説偈言 T0099_.02.0286b19: 如是堅固士 一切無所求 T0099_.02.0286b20: 拔恩愛根本 瞿低般涅槃 T0099_.02.0286b21: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0286b24: 魔波旬作是念。今沙門瞿曇住欝鞞羅聚 T0099_.02.0286b25: 落尼連禪河側。於菩提樹下成佛未久。我 T0099_.02.0286b26: 當往彼爲作留難。即化作年少往住佛 T0099_.02.0286b27: 前。而説偈言 T0099_.02.0286b28: 獨入一空處 禪思靜思惟 T0099_.02.0286b29: 已捨國財寶 於此復何求 T0099_.02.0286c01: 若求聚落利 何不習近人 T0099_.02.0286c02: 既不習近人 終竟何所得 T0099_.02.0286c03: 爾時世尊作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即 T0099_.02.0286c04: 説偈言 T0099_.02.0286c05: 已得大財利 志足安寂滅 T0099_.02.0286c06: 摧伏諸魔軍 不著於色欲 T0099_.02.0286c07: 獨一而禪思 服食禪妙樂 T0099_.02.0286c08: 是故不與人 周旋相習近 T0099_.02.0286c09: 魔復説偈言 T0099_.02.0286c10: 瞿曇若自知 安隱涅槃道 T0099_.02.0286c11: 獨善無爲樂 何爲強化人 T0099_.02.0286c12: 佛復説偈答言 T0099_.02.0286c13: 非魔所制處 來問度彼岸 T0099_.02.0286c14: 我則以正答 令彼得涅槃 T0099_.02.0286c15: 時得不放逸 不隨魔自在 T0099_.02.0286c16: 魔復説偈言 T0099_.02.0286c17: 有石似凝膏 飛烏欲來食 T0099_.02.0286c18: 竟不得其味 損觜還歸空 T0099_.02.0286c19: 我今亦如彼 徒勞歸天宮 T0099_.02.0286c20: 魔説是已。内懷憂慼心生變悔。低頭伏地 T0099_.02.0286c21: 以指畫地。魔有三女。一名愛欲。二名 T0099_.02.0286c22: 愛念。三名愛樂。來至波旬所而説偈言 T0099_.02.0286c23: 父今何愁慼 士夫何足憂 T0099_.02.0286c24: 我以愛欲繩 縛彼如調象 T0099_.02.0286c25: 牽來至父前 令隨父自在 T0099_.02.0286c26: 魔答女言 T0099_.02.0286c27: 彼已離恩愛 非欲所能招 T0099_.02.0286c28: 已出於魔境 是故我憂愁 T0099_.02.0286c29: 時魔三女。身放光焔熾如雲中電。來詣佛 T0099_.02.0287a01: 所。稽首禮足退住一面。白佛言。我今歸世 T0099_.02.0287a02: 尊足下給侍使令。爾時世尊都不顧視。知 T0099_.02.0287a03: 如來離諸愛欲。心善解脱。如是第二第三 T0099_.02.0287a04: 説。時三魔女自相謂言。士夫有種種隨形愛 T0099_.02.0287a05: 欲。今當各各變化。作百種童女色。作百種 T0099_.02.0287a06: 初嫁色。作百種未産色。作百種已産色。作 T0099_.02.0287a07: 百種中年色。作百種宿年色。作此種種形 T0099_.02.0287a08: 類。詣沙門瞿曇所。作是言。今悉歸尊足下。 T0099_.02.0287a09: 供給使令。作此議已。即作種種變化。如上 T0099_.02.0287a10: 所説詣世尊所稽首禮足。退住一面。白 T0099_.02.0287a11: 佛言。世尊。我等今日歸尊足下。供給使令。 T0099_.02.0287a12: 爾時世尊都不顧念。如來法離諸愛欲。如 T0099_.02.0287a13: 是再三説已。時三魔女自相謂言。若未離欲 T0099_.02.0287a14: 士夫。見我等種種妙體。心則迷亂欲氣衝 T0099_.02.0287a15: 撃。胸臆破裂熱血熏面。然今沙門瞿曇。於 T0099_.02.0287a16: 我等所都不顧眄。如其如來離欲解脱。得 T0099_.02.0287a17: 善解脱想。我等今日。當復各各説偈而問。 T0099_.02.0287a18: 復到佛前。稽首禮足退住一面。愛欲天女 T0099_.02.0287a19: 即説偈言 T0099_.02.0287a20: 獨一禪寂默 捨俗錢財寶 T0099_.02.0287a21: 既捨於世利 今復何所求 T0099_.02.0287a22: 若求聚落利 何不習近人 T0099_.02.0287a23: 竟不習近人 終竟何所得 T0099_.02.0287a24: 佛説偈答言 T0099_.02.0287a25: 已得大財利 志足安寂滅 T0099_.02.0287a26: 摧伏諸魔軍 不著於色欲 T0099_.02.0287a27: 是故不與人 周旋相習近 T0099_.02.0287a28: 愛念天女復説偈言 T0099_.02.0287a29: 多修何妙禪 而度五欲流 T0099_.02.0287b01: 復以何方便 度於第六海 T0099_.02.0287b02: 云何修妙禪 於諸深廣欲 T0099_.02.0287b03: 得度於彼岸 不爲愛所持 T0099_.02.0287b04: 爾時世尊説偈答言 T0099_.02.0287b05: 身得止息樂 心得善解脱 T0099_.02.0287b06: 無爲無所作 正念不傾動 T0099_.02.0287b07: 了知一切法 不起諸亂覺 T0099_.02.0287b08: 愛恚睡眠覆 斯等皆已離 T0099_.02.0287b09: 如是多修習 得度於五欲 T0099_.02.0287b10: 亦於第六海 悉得度彼岸 T0099_.02.0287b11: 如是修習禪 於諸深廣欲 T0099_.02.0287b12: 悉得度彼岸 不爲彼所持 T0099_.02.0287b13: 時愛樂天女復説偈言 T0099_.02.0287b14: 已斷除恩愛 淳厚積集欲 T0099_.02.0287b15: 多生人淨信 得度於欲流 T0099_.02.0287b16: 開發明智慧 超踰死魔境 T0099_.02.0287b17: 爾時世尊説偈答言 T0099_.02.0287b18: 大方便廣度 入如來法律 T0099_.02.0287b19: 斯等皆已度 慧者復何憂 T0099_.02.0287b20: 時三天女志願不滿。還詣其父魔波旬所。時 T0099_.02.0287b21: 魔波旬遙見女來。説偈弄之 T0099_.02.0287b22: 汝等三女子 自誇説堪能 T0099_.02.0287b23: 咸放身光焔 如電雲中流 T0099_.02.0287b24: 至大精進所 各現其容姿 T0099_.02.0287b25: 反爲其所破 如風飄其綿 T0099_.02.0287b26: 欲以爪破山 齒齧破鐵丸 T0099_.02.0287b27: 欲以髮藕絲 旋轉於大山 T0099_.02.0287b28: 和合悉解脱 而望亂其心 T0099_.02.0287b29: 著能縛風足 令月空中墮 T0099_.02.0287c01: 以手抒大海 氣歔動雪山 T0099_.02.0287c02: 和合悉解脱 亦可令傾動 T0099_.02.0287c03: 於深巨海中 而求安足地 T0099_.02.0287c04: 如來於一切 和合悉解脱 T0099_.02.0287c05: 正覺大海中 求傾動亦然 T0099_.02.0287c06: 如魔波旬弄三女已。即沒不現
T0099_.02.0287c09: 是念。此沙門瞿曇在欝鞞羅住處尼連禪河 T0099_.02.0287c10: 側菩提樹下初成佛道。我今當往爲作留 T0099_.02.0287c11: 難。即自變身。作百種淨不淨色。詣佛所。佛 T0099_.02.0287c12: 遙見波旬百種淨不淨色。作是念。惡魔波旬 T0099_.02.0287c13: 作百種淨不淨色。欲作嬈亂。即説偈言 T0099_.02.0287c14: 長夜生死中 作淨不淨色 T0099_.02.0287c15: 汝何爲作此 不度苦彼岸 T0099_.02.0287c16: 若諸身口意 不作留難者 T0099_.02.0287c17: 魔所不能教 不隨魔自在 T0099_.02.0287c18: 如是知惡魔 於是自滅去 T0099_.02.0287c19: 時魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。内 T0099_.02.0287c20: 懷憂慼即沒不現
T0099_.02.0287c23: 靜處。專心禪思作如是念。我今解脱苦行。 T0099_.02.0287c24: 善哉。我今善解脱苦行。先修正願。今已果 T0099_.02.0287c25: 得無上菩提。時魔波旬作是念。今沙門瞿曇 T0099_.02.0287c26: 住欝鞞羅處尼連禪河側菩提樹下。初成正 T0099_.02.0287c27: 覺。我今當往爲作留難。即化作年少。住於 T0099_.02.0287c28: 佛前而説偈言 T0099_.02.0287c29: 大修苦行處 能令得清淨 T0099_.02.0288a01: 而今反棄捨 於此何所求 T0099_.02.0288a02: 欲於此求淨 淨亦無由得 T0099_.02.0288a03: 爾時世尊作是念。此魔波旬欲作嬈亂。即 T0099_.02.0288a04: 説偈言 T0099_.02.0288a05: 知諸修苦行 皆與無義倶 T0099_.02.0288a06: 終不獲其利 如弓彈有聲 T0099_.02.0288a07: 戒定聞慧道 我已悉修習 T0099_.02.0288a08: 得第一清淨 其淨無有上 T0099_.02.0288a09: 時魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。内 T0099_.02.0288a10: 懷憂慼即沒不現
T0099_.02.0288a13: 乞食。時魔波旬作是念。今沙門瞿曇晨朝著 T0099_.02.0288a14: 衣持鉢。入婆羅聚落乞食。我今當往先入 T0099_.02.0288a15: 其舍。語諸信心婆羅門長者。令沙門瞿曇空 T0099_.02.0288a16: 鉢而出。時魔波旬隨逐佛後。作是唱言。沙 T0099_.02.0288a17: 門沙門。都不得食耶。爾時世尊作是念。 T0099_.02.0288a18: 惡魔波旬欲作嬈亂。即説偈言 T0099_.02.0288a19: 汝新於如來 獲得無量罪 T0099_.02.0288a20: 汝謂呼如來 受諸苦惱耶 T0099_.02.0288a21: 時魔波旬作是言。瞿曇更入聚落。當令得 T0099_.02.0288a22: 食。爾時世尊而説偈言 T0099_.02.0288a23: *正使無所有 安樂而自活 T0099_.02.0288a24: 如彼光音天 常以欣悦食 T0099_.02.0288a25: *正使無所有 安樂而自活 T0099_.02.0288a26: 常以欣悦食 不依於有身 T0099_.02.0288a27: 時魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。内 T0099_.02.0288a28: 懷憂慼即沒不現
T0099_.02.0288b02: 已解脱人天繩索。汝等亦復解脱人天繩 T0099_.02.0288b03: 索。汝等當行人間。多所過度。多所饒益。 T0099_.02.0288b04: 安樂人天。不須伴行。一一而去。我今亦 T0099_.02.0288b05: 往欝鞞羅住處人間遊行。時魔波旬作是 T0099_.02.0288b06: 念。沙門瞿曇住波羅*㮈仙人住處鹿野苑 T0099_.02.0288b07: 中。爲諸聲聞如是説法。我已解脱人天繩 T0099_.02.0288b08: 索。汝等亦能。汝等各別人間教化。乃至我亦 T0099_.02.0288b09: 當至欝鞞羅住處人間遊行。我今當往爲 T0099_.02.0288b10: 作留難。即化作年少住於佛前。而説偈言 T0099_.02.0288b11: 不脱作脱想 謂呼已解脱 T0099_.02.0288b12: 爲大縛所縛 我今終不放 T0099_.02.0288b13: 爾時世尊作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即 T0099_.02.0288b14: 説偈言 T0099_.02.0288b15: 我已脱一切 人天諸繩索 T0099_.02.0288b16: 已知汝波旬 即自消滅去 T0099_.02.0288b17: 時魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。内 T0099_.02.0288b18: 懷憂慼即沒不現
T0099_.02.0288b21: 若男若女。從四方來受持三歸。其諸病人。 T0099_.02.0288b22: 若男若女若大若小。皆因來者自稱名字。我 T0099_.02.0288b23: 某甲等。歸佛歸法歸比丘僧。擧村擧邑皆 T0099_.02.0288b24: 悉如是。爾時世尊勤爲聲聞説法。時諸信 T0099_.02.0288b25: 心歸三寶者。斯則皆生人天道中。時魔波 T0099_.02.0288b26: 旬作是念。今沙門瞿曇。住於釋氏石主釋 T0099_.02.0288b27: 氏聚落。勤爲四衆説法。我今當往爲作留 T0099_.02.0288b28: 難。化作年少往住佛前。而説偈言 T0099_.02.0288b29: 何爲勤説法 教化諸人民 T0099_.02.0288c01: 相違不相違 不免於驅馳 T0099_.02.0288c02: 以有繋縛故 而爲彼説法 T0099_.02.0288c03: 爾時世尊作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即 T0099_.02.0288c04: 説偈言 T0099_.02.0288c05: 汝夜叉當知 衆生群集生 T0099_.02.0288c06: 諸有智慧者 孰能不哀愍 T0099_.02.0288c07: 以有哀愍故 不能不教化 T0099_.02.0288c08: 哀愍諸衆生 法自應如是 T0099_.02.0288c09: 惡魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。内 T0099_.02.0288c10: 懷憂慼即沒不現
T0099_.02.0288c13: 頗有作王能得不殺。不教人殺。一向行 T0099_.02.0288c14: 法。不行非法耶。時魔波旬作是念。今沙 T0099_.02.0288c15: 門瞿曇住石主釋氏聚落。獨一禪思作是念。 T0099_.02.0288c16: 頗有作王不殺生。不教人殺。一向行法。 T0099_.02.0288c17: 不行非法耶。我今當往爲其説法。化作 T0099_.02.0288c18: 年少往住佛前。作是言。如是世尊。如是 T0099_.02.0288c19: 善逝。可得作王不殺生。不教人殺。一向 T0099_.02.0288c20: 行法。不行非法。世尊今可作王。善逝今 T0099_.02.0288c21: 可作王。必得如意。爾時世尊作是念。惡魔 T0099_.02.0288c22: 波旬欲作嬈亂。而告魔言。汝魔波旬。何故 T0099_.02.0288c23: 作是言。作王世尊。作王善逝。可得如意。 T0099_.02.0288c24: 魔白佛言。我面從佛聞作是説。若四如 T0099_.02.0288c25: 意足修習多修習已。欲令雪山王變爲眞 T0099_.02.0288c26: 金。即作不異。世尊今有四如意足修習多修 T0099_.02.0288c27: 習。令雪山王變爲眞金。如意不異。是故 T0099_.02.0288c28: 我白世尊。作王世尊。作王善逝。可得如 T0099_.02.0288c29: 意。佛告波旬。我都無心欲作國王。云何 T0099_.02.0289a01: 當作。我亦無心欲令雪山王變爲眞金。何 T0099_.02.0289a02: 由而變。爾時世尊即説偈言 T0099_.02.0289a03: *正使有眞金 如雪山王者 T0099_.02.0289a04: 一人得此金 亦復不知足 T0099_.02.0289a05: 是故智慧者 金石同一觀 T0099_.02.0289a06: 時魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。内 T0099_.02.0289a07: 懷憂慼即沒不現
T0099_.02.0289a10: 事。時魔波旬作是念。今沙門瞿曇住於釋氏 T0099_.02.0289a11: 石主釋氏聚落。衆多比丘集供養堂。爲作 T0099_.02.0289a12: 衣故。我今當往爲作留難。化作少壯婆羅 T0099_.02.0289a13: 門像。作大縈髮。著獸皮衣。手執曲杖詣 T0099_.02.0289a14: 供養堂。於衆多比丘前默然而住。須臾語 T0099_.02.0289a15: 諸比丘言。汝等年少出家。膚白髮黒年在盛 T0099_.02.0289a16: 時。應受五欲莊嚴自娯。如何違親背族。悉 T0099_.02.0289a17: 泣別離。信於非家。出家學道。何爲捨現世 T0099_.02.0289a18: 樂。而求他世非時之樂。諸比丘語婆羅門。 T0099_.02.0289a19: 我不捨現世樂求他世非時之樂。乃是捨 T0099_.02.0289a20: 非時樂。就現世樂。波旬復問。云何捨非時 T0099_.02.0289a21: 樂。就現世樂。比丘答言。如世尊説。他世樂 T0099_.02.0289a22: 少味多苦少利多患。世尊説現世樂者。離諸 T0099_.02.0289a23: 熾然。不待時節能自通達。於此觀察縁自 T0099_.02.0289a24: 覺知。婆羅門是名現世樂。時婆羅門三反 T0099_.02.0289a25: 掉頭瘖瘂。以杖築地即沒不現 T0099_.02.0289a26: 時諸比丘即生恐怖。身毛皆竪。此是何等婆 T0099_.02.0289a27: 羅門像。來此作變。即詣佛所稽首禮足退 T0099_.02.0289a28: 坐一面。白佛言。世尊。我等衆多比丘集供 T0099_.02.0289a29: 養堂。爲作衣故。有一盛壯婆羅門。縈髮大 T0099_.02.0289b01: 髻。來詣我所。作是言。汝等年少出家。如上 T0099_.02.0289b02: 廣説。乃至三反掉頭瘖瘂。以杖築地即沒 T0099_.02.0289b03: 不現。我等即生恐怖。身毛皆竪。是何婆羅 T0099_.02.0289b04: 門像來作此變。佛告諸比丘。此非婆羅門。 T0099_.02.0289b05: 是魔波旬來至汝所。欲作嬈亂。爾時世尊 T0099_.02.0289b06: 即説偈言 T0099_.02.0289b07: 凡生諸苦惱 皆由於愛欲 T0099_.02.0289b08: *知世皆劍刺 何人樂於欲 T0099_.02.0289b09: 覺世間有餘 皆悉爲劍刺 T0099_.02.0289b10: 是故黠慧者 當勤自調伏 T0099_.02.0289b11: 巨積眞金聚 猶如雪山王 T0099_.02.0289b12: 一人受用者 意猶不知足 T0099_.02.0289b13: 是故黠慧者 當修平等觀 T0099_.02.0289b14: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0289b17: 石主釋氏聚落乞食。食已還精舍。擧衣鉢 T0099_.02.0289b18: 洗足已。持尼師壇置右肩上。入林中坐 T0099_.02.0289b19: 一樹下。修晝正受作是念。我得善利。於 T0099_.02.0289b20: 正法律出家學道。我得善利。遭遇大師如 T0099_.02.0289b21: 來等正覺。我得善利。得在梵行持戒備徳賢 T0099_.02.0289b22: 善眞實衆中。我今當得賢善命終。於當來 T0099_.02.0289b23: 世。亦當賢善。時魔波旬作是念。今沙門瞿 T0099_.02.0289b24: 曇往石主釋氏聚落。有聲聞弟子名曰善 T0099_.02.0289b25: 覺。著衣持鉢如上廣説。乃至賢善命終。後 T0099_.02.0289b26: 世亦賢。我今當往爲作留難。化作大身。盛 T0099_.02.0289b27: 壯多力見者怖畏。謂其力能翻發動大地。 T0099_.02.0289b28: 至善覺比丘所。善覺比丘遙見大身勇盛壯 T0099_.02.0289b29: 士。即生恐怖。從坐起詣佛所。稽首禮足退 T0099_.02.0289c01: 住一面。白佛言。世尊。我今晨朝著衣持鉢。 T0099_.02.0289c02: 廣説如上。乃至賢善命終。後世亦賢。見有 T0099_.02.0289c03: 大身士夫。勇壯熾盛力能動地見生恐怖心 T0099_.02.0289c04: 驚毛竪。佛告善覺。此非大身士夫。是魔波 T0099_.02.0289c05: 旬欲作嬈亂。汝且還去。依彼樹下修前三 T0099_.02.0289c06: 昧。動作彼魔因斯脱苦。時尊者善覺即還 T0099_.02.0289c07: 本處。至於晨朝著衣持鉢。入石主釋氏聚 T0099_.02.0289c08: 落乞食。食已還精舍。如上廣説。乃至賢善 T0099_.02.0289c09: 命終。後世亦賢。時魔波旬復作是念。此沙 T0099_.02.0289c10: 門瞿曇住於釋氏。有弟子名曰善覺。如上 T0099_.02.0289c11: 廣説。乃至賢善命終。後世亦賢。我今當往 T0099_.02.0289c12: 爲作留難。復化作大身。勇壯熾盛力能發 T0099_.02.0289c13: 地。往住其前。善覺比丘復遙見之。即説偈 T0099_.02.0289c14: 言 T0099_.02.0289c15: 我正信非家 而出家學道 T0099_.02.0289c16: 於佛無價寶 正念繋心住 T0099_.02.0289c17: 隨汝變形色 我心不傾動 T0099_.02.0289c18: 覺汝爲幻化 便可從此滅 T0099_.02.0289c19: 時魔波旬作是念。是沙門已知我心。内懷 T0099_.02.0289c20: 憂慼即沒不現
T0099_.02.0289c23: 聲聞作師子吼。説言已知。已知不知。如來聲 T0099_.02.0289c24: 聞於何等法已知。已知故作師子吼。謂苦 T0099_.02.0289c25: 聖諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。 T0099_.02.0289c26: 時天魔波旬作是念。沙門瞿曇住波羅*㮈 T0099_.02.0289c27: 國仙人住處鹿野苑中。爲諸聲聞説法。乃至 T0099_.02.0289c28: 已知四聖諦。我今當往爲作留難。化作年 T0099_.02.0289c29: 少住於佛前。而説偈言 T0099_.02.0290a01: 何於大衆中 無畏師子吼 T0099_.02.0290a02: 謂呼無有敵 望調伏一切 T0099_.02.0290a03: 爾時世尊作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即 T0099_.02.0290a04: 説偈言 T0099_.02.0290a05: 如來於一切 甚深正法律 T0099_.02.0290a06: 方便師子吼 於法無所畏 T0099_.02.0290a07: 若有智慧者 何故自憂怖 T0099_.02.0290a08: 時魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。内 T0099_.02.0290a09: 懷憂慼即沒不現
T0099_.02.0290a12: 五百鉢置於中庭。爾時世尊爲五百比丘。 T0099_.02.0290a13: 説五受陰生滅之法。時魔波旬作是念。沙門 T0099_.02.0290a14: 瞿曇住王舍城多衆踐蹈曠野中。與五百比 T0099_.02.0290a15: 丘倶。乃至説五受陰是生滅法。我今當往 T0099_.02.0290a16: 爲作留難。化作大牛往詣佛所。入彼五百 T0099_.02.0290a17: 鉢間。諸比丘即驅莫令壞鉢。爾時世尊告 T0099_.02.0290a18: 諸比丘。此非是牛。是魔波旬欲作嬈亂。即 T0099_.02.0290a19: 説偈言 T0099_.02.0290a20: 色受想行識 非我及我所 T0099_.02.0290a21: 若知眞實義 於彼無所著 T0099_.02.0290a22: 心無所著法 超出色結縛 T0099_.02.0290a23: 了達一切處 不住魔境界 T0099_.02.0290a24: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0290a27: 六觸入處集。六觸集。六觸滅。時魔波旬作 T0099_.02.0290a28: 是念。今沙門瞿曇住王舍城多衆踐蹈曠野。 T0099_.02.0290a29: 爲六百比丘説六觸入處。是集法。是滅法。 T0099_.02.0290b01: 我今當往爲作留難。化作壯士。大身勇盛 T0099_.02.0290b02: 力能動地。來詣佛所。彼諸比丘遙見壯士。 T0099_.02.0290b03: 身大勇盛。見生怖畏身毛皆竪。共相謂言。 T0099_.02.0290b04: 彼爲何等形状可畏。爾時世尊告諸比丘。此 T0099_.02.0290b05: 是惡魔欲作嬈亂。爾時世尊即説偈言 T0099_.02.0290b06: 色聲香味觸 及第六諸法 T0099_.02.0290b07: 愛念適可意 世間唯有此 T0099_.02.0290b08: 此是最惡貪 能繋著凡夫 T0099_.02.0290b09: 超越斯等者 是佛聖弟子 T0099_.02.0290b10: 度於魔境界 如日無雲翳 T0099_.02.0290b11: 時魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。内 T0099_.02.0290b12: 懷憂慼即沒不現 T0099_.02.0290b13: 雜阿含經卷第三十九 T0099_.02.0290b14: T0099_.02.0290b15: T0099_.02.0290b16: T0099_.02.0290b17: T0099_.02.0290b18: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T0099_.02.0290b21: 受者以是因縁。得生天帝釋處。謂天帝 T0099_.02.0290b22: 釋本爲人時。供養父母及家諸尊長。和顏軟 T0099_.02.0290b23: 語。不惡口。不兩舌。常眞實言。於慳悋世 T0099_.02.0290b24: 間。雖在居家而不慳惜。行解脱施勤施。常 T0099_.02.0290b25: 樂行施。施會供養等施一切。爾時世尊即 T0099_.02.0290b26: 説偈言 T0099_.02.0290b27: 供養於父母 及家之尊長 T0099_.02.0290b28: 柔和恭遜辭 離麁言兩舌 T0099_.02.0290b29: 調伏慳悋心 常修眞實語 T0099_.02.0290c01: 彼三十三天 見行七法者 T0099_.02.0290c02: 咸各作是言 當來生此天 T0099_.02.0290c03: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0290c06: 來詣佛所稽首佛足。退坐一面。白佛言。世 T0099_.02.0290c07: 尊。見天帝釋不。佛答言見。離車復問。世尊。 T0099_.02.0290c08: 見有鬼似帝釋形以不。佛告離車。我知 T0099_.02.0290c09: 天帝釋。亦知有鬼似天帝釋。亦知彼帝釋 T0099_.02.0290c10: 法。受持彼法縁故得生帝釋處。離車。帝 T0099_.02.0290c11: 釋本爲人時。供養父母。乃至行平等捨。爾 T0099_.02.0290c12: 時世尊即説偈言 T0099_.02.0290c13: 供養於父母 及家之尊長 T0099_.02.0290c14: 柔和恭遜辭 離麁言兩舌 T0099_.02.0290c15: 調伏慳悋心 常修眞實語 T0099_.02.0290c16: 彼三十三天 見行七法者 T0099_.02.0290c17: 咸各作是言 當來生此天 T0099_.02.0290c18: 佛説此經已。時摩訶利離車聞佛所説。歡 T0099_.02.0290c19: 喜隨喜作禮而去
T0099_.02.0290c22: 首佛足。退住一面。白佛言。世尊。何因何縁 T0099_.02.0290c23: 釋提桓因。名釋提桓因。佛告比丘。釋提桓 T0099_.02.0290c24: 因本爲人時。行於頓施。沙門婆羅門。貧窮 T0099_.02.0290c25: 困苦。求生行路乞。施以飮食錢財穀帛。華 T0099_.02.0290c26: 香嚴具。床臥燈明。以堪能故名釋提桓因。 T0099_.02.0290c27: 比丘復白佛言。世尊。何因何縁故釋提桓因 T0099_.02.0290c28: 復名富蘭陀羅。佛告比丘。彼釋提桓因本 T0099_.02.0290c29: 爲人時。數數行施。衣被飮食乃至燈明。以 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 278 279 280 281 282 283 284 285 286 287 288 289 290 291 292 293 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |