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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02

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T0099_.02.0266a01: 沒不現
T0099_.02.0266a02: (一〇一九)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給
T0099_.02.0266a03: 孤獨園。時有天子容色絶妙。於後夜時來
T0099_.02.0266a04: 詣佛所稽首佛足。身諸光明遍照祇樹給
T0099_.02.0266a05: 孤獨園。時彼天子説偈問佛
T0099_.02.0266a06:     何名爲非道 云何日夜遷
T0099_.02.0266a07:     云何垢梵行 云何累世間
T0099_.02.0266a08: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0266a09:     貪欲名非道 壽命日夜遷
T0099_.02.0266a10:     女人梵行垢 女則累世間
T0099_.02.0266a11:     熾然修梵行 已洗諸非小
T0099_.02.0266a12:   時彼天子復説偈言
T0099_.02.0266a13:     久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0266a14:     一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0266a15: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。即
T0099_.02.0266a16: 沒不現
T0099_.02.0266a17: (一〇二〇)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹
T0099_.02.0266a18: 給孤獨園。時有天子容色絶妙。於後夜時
T0099_.02.0266a19: 來詣佛所稽首佛足。身諸光明遍照祇樹
T0099_.02.0266a20: 給孤獨園。時彼天子説偈問佛
T0099_.02.0266a21:     何法映世間 何法無有上
T0099_.02.0266a22:     何等爲一法 普制御衆生
T0099_.02.0266a23: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0266a24:     名者映世間 名者世無上
T0099_.02.0266a25:     唯有一名法 能制御世間
T0099_.02.0266a26: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0266a27:     久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0266a28:     一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0266a29: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。即
T0099_.02.0266b01: 沒不現
T0099_.02.0266b02: (一〇二一)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹
T0099_.02.0266b03: 給孤獨園。時有天子容色絶妙。於後夜時
T0099_.02.0266b04: 來詣佛所稽首佛足。身諸光明遍照祇樹
T0099_.02.0266b05: 給孤獨園。時彼天子説偈問佛
T0099_.02.0266b06:     何法爲偈因 以何莊嚴偈
T0099_.02.0266b07:     偈者何所依 何者爲偈體
T0099_.02.0266b08: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0266b09:     欲者是偈因 文字莊嚴偈
T0099_.02.0266b10:     名者偈所依 造作爲偈體
T0099_.02.0266b11: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0266b12:     久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0266b13:     一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0266b14: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。即
T0099_.02.0266b15: 沒不現
T0099_.02.0266b16: (一〇二二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹
T0099_.02.0266b17: 給孤獨園。時有天子。容色絶妙。於後夜時
T0099_.02.0266b18: 來詣佛所。稽首佛足却坐一面。身諸光
T0099_.02.0266b19: 明遍照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈問
T0099_.02.0266b20: 佛
T0099_.02.0266b21:     云何知車乘 云何復知火
T0099_.02.0266b22:     云何知國土 云何知妻婦
T0099_.02.0266b23: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0266b24:     見幢蓋知車 見煙則知火
T0099_.02.0266b25:     見王知國土 見夫知其妻
T0099_.02.0266b26: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0266b27:     久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0266b28:     一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0266b29: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。即
T0099_.02.0266c01: 沒不現
T0099_.02.0266c02: 雜阿含經卷第三十六
T0099_.02.0266c03:
T0099_.02.0266c04:
T0099_.02.0266c05:
T0099_.02.0266c06:
T0099_.02.0266c07: 雜阿含經卷第三十七
T0099_.02.0266c08: 　宋天竺三藏求那跋陀羅譯　
T0099_.02.0266c09: (一〇二三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0266c10: 孤獨園。時有尊者叵求那。住東園鹿母講
T0099_.02.0266c11: 堂。疾病困篤。尊者阿難往詣佛所。稽首禮
T0099_.02.0266c12: 足退住一面。白佛言世尊。尊者叵求那。住
T0099_.02.0266c13: 東園鹿母講堂。疾病困篤。如是病比丘多有
T0099_.02.0266c14: 死者。善哉世尊。願至東園鹿母講堂尊者叵
T0099_.02.0266c15: 求那所。以哀愍故。爾時世尊默然而許。至
T0099_.02.0266c16: 日晡時從禪覺。往詣東園鹿母講堂。至尊
T0099_.02.0266c17: 者叵求那房。敷座而坐。爲尊者叵求那。種
T0099_.02.0266c18: 種説法示教照喜。示教照喜已從坐起去。
T0099_.02.0266c19: 尊者叵求那。世尊去後尋即命終。當命終時
T0099_.02.0266c20: 諸根喜悦。顏貎清淨膚色鮮白。時尊者阿難
T0099_.02.0266c21: 供養尊者叵求那舍利已。往詣佛所。稽首
T0099_.02.0266c22: 佛足。却住一面白佛言。世尊。尊者叵求那。
T0099_.02.0266c23: 世尊來後尋便命終。臨命終時諸根喜悦。膚
T0099_.02.0266c24: 色清淨鮮白光澤。不審世尊。彼當生何趣。
T0099_.02.0266c25: 云何受生。後世云何佛告阿難。若有比丘
T0099_.02.0266c26: 先未病時。未斷五下分結。若覺病起。其身
T0099_.02.0266c27: 苦患心不調適。生分微弱。得聞大師教授
T0099_.02.0266c28: 教誡種種説法。彼聞法已斷五下分結。阿難。
T0099_.02.0266c29: 是則大師教授設法福利。復次阿難。若有
T0099_.02.0267a01: 比丘先未病時。未斷五下分結。然後病起
T0099_.02.0267a02: 身遭苦患。生分轉微。不蒙大師教授教誡
T0099_.02.0267a03: 説法。然遇諸餘多聞大徳修梵行者。教授教
T0099_.02.0267a04: 誡説法。得聞法已斷五下分結。阿難。是名
T0099_.02.0267a05: 教授教誡聽法福利。復次阿難。若比丘先未
T0099_.02.0267a06: 病時。不斷五下分結。乃至生分微弱。不聞
T0099_.02.0267a07: 大師教授教誡説法。復不聞餘多聞大徳諸
T0099_.02.0267a08: 梵行者教授教誡説法。然彼先所受法。獨靜
T0099_.02.0267a09: 思惟稱量觀察。得斷五下分結。阿難。是名
T0099_.02.0267a10: 思惟觀察先所聞法所得福利。復次阿難。若
T0099_.02.0267a11: 有比丘先未病時。斷五下分結。不得無
T0099_.02.0267a12: 上愛盡解脱。不起諸漏心善解脱。然後得
T0099_.02.0267a13: 病。身遭苦患生分微弱。得聞大師教授
T0099_.02.0267a14: 教誡説法。得無上愛盡解脱。不起諸漏。離
T0099_.02.0267a15: 欲解脱。阿難。是名大師説法福利。復次阿
T0099_.02.0267a16: 難。若有比丘。先未病時。斷五下分結。不
T0099_.02.0267a17: 得無上愛盡解脱。不起諸漏。離欲解脱。覺
T0099_.02.0267a18: 身病起。極遭苦患。不得大師教授教誡説
T0099_.02.0267a19: 法。然得諸餘多聞大徳諸梵行者教授教誡
T0099_.02.0267a20: 説法。得無上愛盡解脱。不起諸漏。離欲解
T0099_.02.0267a21: 脱。阿難。是名教授教誡聞法福利。復次阿
T0099_.02.0267a22: 難。若有比丘先未病時。斷五下分結。不
T0099_.02.0267a23: 得無上愛盡解脱。不起諸漏。離欲解脱。其
T0099_.02.0267a24: 身病起極生苦患。不得大師教授教誡説
T0099_.02.0267a25: 法。不得諸餘多聞大徳教授教誡説法。然先
T0099_.02.0267a26: 所聞法獨一靜處。思惟稱量觀察。得無上愛
T0099_.02.0267a27: 盡解脱。不起諸漏。離欲解脱。阿難。是名思
T0099_.02.0267a28: 惟先所聞法所得福利。何縁叵求那比丘。不
T0099_.02.0267a29: 得諸根欣悦。色貎清淨。膚體鮮澤。叵求那
T0099_.02.0267b01: 比丘先未病時。未斷五下分結。彼親從大
T0099_.02.0267b02: 師聞教授教誡説法。斷五下分結。世尊爲
T0099_.02.0267b03: 彼尊者叵求那受阿那含記。佛説此經已。
T0099_.02.0267b04: 尊者阿難聞佛所説。歡喜隨喜作禮而去
T0099_.02.0267b05: (一〇二四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹
T0099_.02.0267b06: 給孤獨園。爾時尊者阿濕波誓住東園鹿
T0099_.02.0267b07: 母講堂。身遭重病極生苦患。尊者富隣尼
T0099_.02.0267b08: 瞻視供給。如前跋迦梨修多羅廣説。謂説三
T0099_.02.0267b09: 受。乃至轉増無損。佛告阿濕波誓。汝莫變
T0099_.02.0267b10: 悔。阿濕波誓白佛言。世尊。我實有變悔。佛
T0099_.02.0267b11: 告阿濕波誓汝得無破戒耶。阿濕波誓白
T0099_.02.0267b12: 佛言。世尊。我不破戒。佛告阿濕波誓。汝不
T0099_.02.0267b13: 破戒。何爲變悔。阿濕波誓白佛言。世尊。我
T0099_.02.0267b14: 先未病時得身息樂。正受多修習。我於今
T0099_.02.0267b15: 日不復能得入彼三昧。我作是思惟。將
T0099_.02.0267b16: 無退失是三昧耶。佛告阿濕波誓。我今問
T0099_.02.0267b17: 汝。隨意答我。阿濕波誓。汝見色即是我異
T0099_.02.0267b18: 我相在不。阿濕波誓白佛言。不也世尊。復
T0099_.02.0267b19: 問。汝見受想行識。是我異我相在不。阿濕
T0099_.02.0267b20: 波誓白佛言。不也世尊。佛告阿濕波誓。汝
T0099_.02.0267b21: 既不見色是我異我相在。不見受想行識
T0099_.02.0267b22: 是我異我相在。何故變悔。阿濕波誓白佛言。
T0099_.02.0267b23: 世尊。不正思惟故。佛告阿濕波誓。若沙門
T0099_.02.0267b24: 婆羅門三昧堅固。三昧平等。若不得入彼
T0099_.02.0267b25: 三昧不應作念。我於三昧退減。若復聖弟
T0099_.02.0267b26: 子不見色是我異我相在。不見受想行識
T0099_.02.0267b27: 是我異我相在。但當作是覺知。貪欲永盡無
T0099_.02.0267b28: 餘。瞋恚愚癡永盡無餘。貪恚癡永盡無餘。已
T0099_.02.0267b29: 一切漏盡。無漏心解脱。慧解脱。現法自知作
T0099_.02.0267c01: 證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不
T0099_.02.0267c02: 受後有。佛説是法時。尊者阿濕波誓不起
T0099_.02.0267c03: 諸漏。心得解脱。歡喜踊悦。歡喜踊悦故身
T0099_.02.0267c04: 病即除。佛説此經。令尊者阿濕波誓歡喜
T0099_.02.0267c05: 隨喜已。從＊坐起而去。差摩迦修多羅如五
T0099_.02.0267c06: 受陰處説
T0099_.02.0267c07: (一〇二五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹
T0099_.02.0267c08: 給孤獨園。時有異比丘年少新學。於此法
T0099_.02.0267c09: 律出家未久。少知識。獨一客旅無人供給。
T0099_.02.0267c10: 住邊聚落客僧房中。疾病困篤。時有衆多比
T0099_.02.0267c11: 丘詣佛所。稽首禮足却坐一面。白佛言。世
T0099_.02.0267c12: 尊。有一比丘年少新學。乃至疾病困篤。住
T0099_.02.0267c13: 邊聚落客僧房中。有是病比丘多死無活。
T0099_.02.0267c14: 善哉世尊。往彼住處。以哀愍故。爾時世尊
T0099_.02.0267c15: 默然而許。即日晡時。從禪覺至彼住處。彼
T0099_.02.0267c16: 病比丘遙見世尊。扶床欲起。佛告比丘。息
T0099_.02.0267c17: 臥勿起。云何比丘。苦患寧可忍不。如前差
T0099_.02.0267c18: 摩迦修多羅廣説如是三受。乃至病苦但増
T0099_.02.0267c19: 不損。佛告病比丘。我今問汝。隨意答我。
T0099_.02.0267c20: 汝得無變悔耶。病比丘白佛。實有變悔
T0099_.02.0267c21: 世尊。佛告病比丘汝得無犯戒耶。病比丘
T0099_.02.0267c22: 白佛言。世尊。實不犯戒。佛告病比丘。汝若
T0099_.02.0267c23: 不犯戒何爲變悔。病比丘白佛。世尊。我年
T0099_.02.0267c24: 幼稚出家未久。於過人法勝妙知見。未有
T0099_.02.0267c25: 所得。我作是念。命終之時知生何處。故生
T0099_.02.0267c26: 變悔。佛告比丘。我今問汝。隨意答我。云何
T0099_.02.0267c27: 比丘。有眼故有眼識耶。比丘白佛。如是
T0099_.02.0267c28: 世尊。復問。比丘。於意云何。有眼識故有
T0099_.02.0267c29: 眼觸。眼觸因縁生内受若苦若樂不苦不樂
T0099_.02.0268a01: 耶。比丘白佛。如是世尊。耳鼻舌身意亦如
T0099_.02.0268a02: 是説。云何比丘。若無眼則無眼識耶。比丘
T0099_.02.0268a03: 白佛。如是世尊。復問。比丘。若無眼識則
T0099_.02.0268a04: 無眼觸耶。若無眼觸則無限觸因縁生内
T0099_.02.0268a05: 受若苦若樂不苦不樂耶。比丘白佛。如是
T0099_.02.0268a06: 世尊。耳鼻舌身意亦如是説。是故比丘。當
T0099_.02.0268a07: 善思惟如是法。得善命終。後世亦善。爾
T0099_.02.0268a08: 時世尊爲病比丘。種種説法示教照喜已。從
T0099_.02.0268a09: ＊坐起去。時病比丘世尊去後。尋即命終。臨
T0099_.02.0268a10: 命終時諸根喜悦。顏貎清淨膚色鮮白。時衆
T0099_.02.0268a11: 多比丘詣佛所。稽首禮足退坐一面。白佛
T0099_.02.0268a12: 言。世尊。彼年少比丘疾病困篤。尊者今已命
T0099_.02.0268a13: 終。當命終時。諸根喜悦。顏貎清淨膚色鮮
T0099_.02.0268a14: 白。云何世尊。如是比丘當生何處。云何受
T0099_.02.0268a15: 生。後世云何。佛告諸比丘。彼命過比丘是眞
T0099_.02.0268a16: 寶物。聞我説法分明解了。於法無畏得般
T0099_.02.0268a17: 涅槃。汝等但當供養舍利。世尊爾時爲彼
T0099_.02.0268a18: 比丘受第一記。佛説此經已。諸比丘聞
T0099_.02.0268a19: 佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0268a20: (一〇二六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹
T0099_.02.0268a21: 給孤獨園。如上説。差別者。諦聽善思。當
T0099_.02.0268a22: 爲汝説。若彼比丘作如是念。我此識身及
T0099_.02.0268a23: 外境界一切相。無有我我所見。我慢繋著
T0099_.02.0268a24: 使。及心解脱。慧解脱。現法自知作證具足
T0099_.02.0268a25: 住。於此識身及外境界一切相。無有我我
T0099_.02.0268a26: 所見。我慢繋著使。及彼心解脱。慧解脱。現
T0099_.02.0268a27: 法自知作證具足住。彼比丘我此識身及
T0099_.02.0268a28: 外境界一切相。無有我我所見。我慢繋著
T0099_.02.0268a29: 使。及心解脱。慧解脱。現法自知作證具足
T0099_.02.0268a30: 住。於此識身及外境界一切相。無有我我
T0099_.02.0268b01: 所見。我慢繋著使。及心解脱。慧解脱。現
T0099_.02.0268b02: 法自知作證具足住。若彼比丘於此識身及
T0099_.02.0268b03: 外境界一切相。無有我我所見。我慢繋著
T0099_.02.0268b04: 使。及心解脱。慧解脱。現法自知作證具足住。
T0099_.02.0268b05: 於此識身及外境界一切相。無有我我所
T0099_.02.0268b06: 見。我慢繋著使。及彼心解脱慧解脱。現法自
T0099_.02.0268b07: 知作證具足住者。是名比丘斷愛欲轉諸
T0099_.02.0268b08: 結止慢無間等究竟苦邊。佛説此經已。諸
T0099_.02.0268b09: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0268b10: (一〇二七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0268b11: 孤獨園。如上説。差別者。乃至佛告病比丘。
T0099_.02.0268b12: 汝不自犯戒耶。比丘白佛言。世尊。我不
T0099_.02.0268b13: 以持淨戒故。於世尊所修梵行。佛告比
T0099_.02.0268b14: 丘。汝以何等法故。於我所修梵行。比丘
T0099_.02.0268b15: 白佛。爲離貪欲故。於世尊所修梵行。爲
T0099_.02.0268b16: 離瞋恚愚癡故。於世尊所修梵行。佛
T0099_.02.0268b17: 告比丘。如是如是。汝正應爲離貪欲故。
T0099_.02.0268b18: 於我所修梵行。離瞋恚愚癡故。於我所
T0099_.02.0268b19: 修梵行。比丘。貪欲纒故不得離欲。無明纒
T0099_.02.0268b20: 故慧不清淨。是故比丘。於欲離欲心解
T0099_.02.0268b21: 脱。離無明故慧解脱。若比丘。於欲離欲
T0099_.02.0268b22: 心解脱身作證離無明故慧解脱。是名比
T0099_.02.0268b23: 丘斷諸愛欲轉結縛止慢無間等究竟苦
T0099_.02.0268b24: 邊。是故比丘。於此法善思惟。如前廣説。乃
T0099_.02.0268b25: 至＊受第一記。佛説此經已。諸比丘聞佛所
T0099_.02.0268b26: 説。歡喜隨喜作禮而去
T0099_.02.0268b27: (一〇二八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0268b28: 孤獨園。時有衆多比丘。集於伽梨隸講堂。
T0099_.02.0268b29: 時多有比丘疾病。爾時世尊晡時從禪覺。
T0099_.02.0268b30: 往至伽梨隸講堂。於大衆前敷座而坐。
T0099_.02.0268c01: 坐已告諸比丘。當正念正智以待時。是則
T0099_.02.0268c02: 爲我隨順之教。比丘。云何爲正念。謂比丘
T0099_.02.0268c03: 内身身觀念處。精勤方便正念正智。調伏世
T0099_.02.0268c04: 間貪憂。外身身觀念處。内外身身觀念處。内
T0099_.02.0268c05: 受外受内外受。内心外心内外心。内法外法
T0099_.02.0268c06: 内外法。法觀念處。精勤方便。正念正智。調
T0099_.02.0268c07: 伏世間貪憂。是名比丘正憶念。云何正智。謂
T0099_.02.0268c08: 比丘若來若去。正知而住。瞻視觀察。屈
T0099_.02.0268c09: 申俯仰。執持衣鉢。行住坐臥眠覺。乃至五
T0099_.02.0268c10: 十六十依語默正智行。比丘。是名正智。如是
T0099_.02.0268c11: 比丘。正念正智住者能起樂受。有因縁非
T0099_.02.0268c12: 無因縁。云何因縁。謂縁於身。作是思惟。我
T0099_.02.0268c13: 此身無常有爲。心因縁生。樂受亦無常有爲。
T0099_.02.0268c14: 心因縁生。身及樂受觀察。無常觀察。生滅
T0099_.02.0268c15: 觀察。離欲觀察。滅盡觀察。捨彼觀察。身及
T0099_.02.0268c16: 樂受無常乃至捨已。若於身及樂受。貪欲使
T0099_.02.0268c17: 者永不復使。如是正念正智。生苦受因縁。
T0099_.02.0268c18: 非不因縁。云何爲因縁。如是縁身。作是思
T0099_.02.0268c19: 惟。我此身無常有爲。心因縁生。苦受亦無常
T0099_.02.0268c20: 有爲。心因縁生。身及苦受觀察。無常乃至捨
T0099_.02.0268c21: 於此。及苦受瞋恚所使永不復使。如是正
T0099_.02.0268c22: 念正智。生不苦不樂受因縁。非不因縁。云
T0099_.02.0268c23: 何因縁。謂身因縁作是思惟。我此身無常有
T0099_.02.0268c24: 爲。心因縁生。彼不苦不樂受。亦無常有爲。心
T0099_.02.0268c25: 因縁生。彼身及不苦不樂受觀察。無常乃至
T0099_.02.0268c26: 捨。若所有身及不苦不樂受。無明使使使永
T0099_.02.0268c27: 不復使。多聞聖弟子如是觀者。於色厭離。
T0099_.02.0268c28: 於受想行識。厭離。厭離已離欲。離欲已解
T0099_.02.0268c29: 脱。解脱知見。我生已盡。梵行已立。所作已
T0099_.02.0268c30: 作。自知不受後有。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0269a01:     樂覺所覺時 莫能知樂覺
T0099_.02.0269a02:     貪欲使所使 不見於出離
T0099_.02.0269a03:     苦受所覺時 莫能知苦受
T0099_.02.0269a04:     瞋恚使所使 不見出離道
T0099_.02.0269a05:     不苦不樂受 等正覺所説
T0099_.02.0269a06:     彼亦不能知 終不度彼岸
T0099_.02.0269a07:     若比丘精勤 正智不傾動
T0099_.02.0269a08:     於彼一切受 黠慧能悉知
T0099_.02.0269a09:     能知諸受已 現法盡諸漏
T0099_.02.0269a10:     依慧而命終 涅槃不墮數
T0099_.02.0269a11: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0269a12: (一〇二九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0269a13: 孤獨園。如上説時有衆多比丘。集會迦梨
T0099_.02.0269a14: 隸講堂。多有疾病。如上説。差別者。乃至聖
T0099_.02.0269a15: 弟子如是觀者。於色解脱。於受想行識解
T0099_.02.0269a16: 脱。我説是等解脱生老病死。爾時世尊即説
T0099_.02.0269a17: 偈言
T0099_.02.0269a18:     智慧多聞者 非不覺諸受
T0099_.02.0269a19:     若於苦樂受 分別諦明了
T0099_.02.0269a20:     當知堅固事 凡夫有昇降
T0099_.02.0269a21:     於樂不染著 於苦不傾動
T0099_.02.0269a22:     知受不受生 依於貪恚覺
T0099_.02.0269a23:     斷除斯等已 其心善解脱
T0099_.02.0269a24:     繋念縁妙境 正向待終期
T0099_.02.0269a25:     若比丘精勤 正智不傾動
T0099_.02.0269a26:     於此一切受 慧者能覺知
T0099_.02.0269a27:     了知諸受已 現法盡諸漏
T0099_.02.0269a28:     依慧而命終 涅槃不墮數
T0099_.02.0269a29: 佛説此經已。諸比丘歡喜作禮而去
T0099_.02.0269b01: (一〇三〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0269b02: 孤獨園。爾時給孤獨長者得病身極苦痛。世
T0099_.02.0269b03: 尊聞已。晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞食。次
T0099_.02.0269b04: 第乞食至給孤獨長者舍。長者遙見世尊馮
T0099_.02.0269b05: 床欲起。世尊。見已即告之言。長者勿起。
T0099_.02.0269b06: 増其苦患。世尊即坐。告長者言。云何長者。
T0099_.02.0269b07: 病可忍不。身所苦患爲増爲損。長者白
T0099_.02.0269b08: 佛。甚苦世尊。難可堪忍。乃至説三受如
T0099_.02.0269b09: 差摩修多羅廣説。乃至苦受但増不損。佛告
T0099_.02.0269b10: 長者。當如是學。於佛不壞淨。於法僧不
T0099_.02.0269b11: 壞淨。聖戒成就。長者白佛。如世尊説四不
T0099_.02.0269b12: 壞淨。我有此法。此法中有我。世尊。我今
T0099_.02.0269b13: 於佛不壞淨。法僧不壞淨。聖戒成就。佛告
T0099_.02.0269b14: 長者。善哉善哉。即記長者得阿那含果。長
T0099_.02.0269b15: 者白佛。唯願世尊。今於此食。爾時世尊默
T0099_.02.0269b16: 而許之。長者即勅。辦種種淨美飮食。供養
T0099_.02.0269b17: 世尊。世尊食已。爲長者種種説法。示教照
T0099_.02.0269b18: 喜已。從坐起而去
T0099_.02.0269b19: (一〇三一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0269b20: 孤獨園。時尊者阿難。聞給孤獨長者身遭苦
T0099_.02.0269b21: 患。往詣其舍。長者遙見阿難。馮床欲起。乃
T0099_.02.0269b22: 至説三受。如前叉摩修多羅廣説。乃至苦患
T0099_.02.0269b23: 但増不損。時尊者阿難告長者言。勿恐怖。
T0099_.02.0269b24: 若愚癡無聞凡夫。不信於佛。不信法僧。聖
T0099_.02.0269b25: 戒不具。故有恐怖。亦畏命終及後世苦汝
T0099_.02.0269b26: 今不信。已斷已知。於佛淨信具足。於法僧
T0099_.02.0269b27: 淨信具足。聖戒成就。長者白尊者阿難。我
T0099_.02.0269b28: 今何所恐怖。我始於王舍城寒林中丘塜間
T0099_.02.0269b29: 見世尊。即得於佛不壞淨於法僧不壞淨。
T0099_.02.0269c01: 聖戒成就。自從是來家有錢財。悉與佛弟
T0099_.02.0269c02: 子比丘比丘尼優婆塞優婆夷共。尊者阿難
T0099_.02.0269c03: 言。善哉長者。汝自記説是須陀洹果。長者
T0099_.02.0269c04: 白尊者阿難。可就此食。尊者阿難默然受
T0099_.02.0269c05: 請。即辦種種淨美飮食。供養尊者阿難。食
T0099_.02.0269c06: 已復爲長者種種説法。示教照喜已。從坐
T0099_.02.0269c07: 起而去
T0099_.02.0269c08: (一〇三二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0269c09: 孤獨園。爾時尊者舍利弗。聞給孤獨長者身
T0099_.02.0269c10: 遭苦患。聞已語尊者阿難。知不。給孤獨長
T0099_.02.0269c11: 者身遭苦患。當共往看。尊者阿難默然而
T0099_.02.0269c12: 許。時尊者舍利弗與尊者阿難。共詣給孤
T0099_.02.0269c13: 獨長者舍。長者遙見尊者舍利弗。扶床欲
T0099_.02.0269c14: 起。乃至説三種受。如叉摩修多羅廣説。身
T0099_.02.0269c15: 諸苦患轉増無損。尊者舍利弗告長者言
T0099_.02.0269c16: 當如是學不著眼。不依眼界生貪欲識。
T0099_.02.0269c17: 不著耳鼻舌身。意亦不著。不依意界生
T0099_.02.0269c18: 貪欲識。不著色。不依色界生貪欲識。不
T0099_.02.0269c19: 著聲香味觸法。不依法界生貪欲識。不
T0099_.02.0269c20: 著於地界。不依地界生貪欲識。不著於
T0099_.02.0269c21: 水火風空識界。不依識界生貪欲識。不
T0099_.02.0269c22: 著色陰。不依色陰生貪欲識。不著受
T0099_.02.0269c23: 想行識陰。不依識陰生貪欲識。時給孤獨
T0099_.02.0269c24: 長者悲歎流涙。尊者阿難告長者言。汝今怯
T0099_.02.0269c25: 劣耶。長者白阿難。不怯劣也。我自顧念。
T0099_.02.0269c26: 奉佛以來二十餘年。未聞尊者舍利弗説
T0099_.02.0269c27: 深妙法如今所聞。尊者舍利弗告長者言。
T0099_.02.0269c28: 我亦久來未嘗爲諸長者説如是法。長者
T0099_.02.0269c29: 白尊者舍利弗。有居家白衣。有勝信勝念
T0099_.02.0270a01: 勝樂。不聞深法而生退沒。善哉尊者舍利
T0099_.02.0270a02: 弗。當爲居家白衣説深妙法。以哀愍故。
T0099_.02.0270a03: 尊者舍利弗今於此食。尊者舍利弗等默然
T0099_.02.0270a04: 受請。即設種種淨美飮食。恭敬供養。食已
T0099_.02.0270a05: 復爲長者。種種説法。示教照喜。示教照喜
T0099_.02.0270a06: 已。即從＊坐起而去
T0099_.02.0270a07: (一〇三三)達磨提離長者修多羅。亦如世尊爲
T0099_.02.0270a08: 給孤獨長者初修多羅廣説。第二修多羅亦
T0099_.02.0270a09: 如是説。差別者。若復長者依此四不壞淨
T0099_.02.0270a10: 已。於上修習六念。謂念如來事乃至念天。
T0099_.02.0270a11: 長者白佛言。世尊。依四不壞淨。於上修六
T0099_.02.0270a12: 隨念。我今悉成就。我常修念如來事乃至念
T0099_.02.0270a13: 天。佛告長者。善哉善哉。汝今自記阿那含
T0099_.02.0270a14: 果。長者白佛。唯願世尊。受我請食。爾時世
T0099_.02.0270a15: 尊默然受請。長者知佛受請已。即具種種
T0099_.02.0270a16: 淨美飮食。恭敬供養。世尊食已。復爲長者
T0099_.02.0270a17: 種種説法。示教照喜已。從＊坐起而去
T0099_.02.0270a18: (一〇三四)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0270a19: 竹園。時有長壽童子。是樹提長者孫子。身
T0099_.02.0270a20: 嬰重病。爾時世尊聞長壽童子身嬰重病。
T0099_.02.0270a21: 晨朝著衣持鉢。入王舍城乞食。次第到長
T0099_.02.0270a22: 壽童子舍。長壽童子遙見世尊。扶床欲起。
T0099_.02.0270a23: 乃至説三受。如叉摩修多羅廣説。乃至病苦
T0099_.02.0270a24: 但増無損。是故童子。當如是學。於佛不壞
T0099_.02.0270a25: 淨。於法僧不壞淨。聖戒成就。當如是學。童
T0099_.02.0270a26: 子白佛言。世尊。如世尊説四不壞淨。我今
T0099_.02.0270a27: 悉有。我常於佛不壞淨。於法僧不壞淨。
T0099_.02.0270a28: 聖戒成就。佛告童子。汝當依四不壞淨。於
T0099_.02.0270a29: 上修習六明分想。何等爲六。謂一切行無常
T0099_.02.0270b01: 想。無常苦想。苦無我想。觀食想。一切世間
T0099_.02.0270b02: 不可樂想。死想。童子白佛言。如世尊説。依
T0099_.02.0270b03: 四不壞淨。修習六明分想。我今悉有。然我
T0099_.02.0270b04: 作是念。我命終後不知我祖父樹提長者當
T0099_.02.0270b05: 云何。爾時樹提長者語長壽童子言。汝於
T0099_.02.0270b06: 我所故念且停。汝今且聽世尊説法。思惟
T0099_.02.0270b07: 憶念。可得長夜福利安樂饒益。時長壽童
T0099_.02.0270b08: 子言。我於一切諸行。當作無常想。無常苦
T0099_.02.0270b09: 想。苦無我想。觀食想。一切世間不可樂想。死
T0099_.02.0270b10: 想。常現在前。佛告童子。汝今自記斯陀含
T0099_.02.0270b11: 果。長壽童子白佛言。世尊。唯願世尊。住我
T0099_.02.0270b12: 舍食。爾時世尊默然而許。長壽童子即辦種
T0099_.02.0270b13: 種淨美飮食。恭敬供養。世尊食已。復爲童
T0099_.02.0270b14: 子種種説法。示教照喜已。從＊坐起而去
T0099_.02.0270b15: (一〇三五)如是我聞。一時佛住波羅㮈國仙人
T0099_.02.0270b16: 住處鹿野苑中。時婆藪長者身遭苦患。爾時
T0099_.02.0270b17: 世尊聞婆藪長者身遭苦患。如前達摩提那
T0099_.02.0270b18: 長者修多羅廣説。得阿那含果記。乃至從
T0099_.02.0270b19: ＊坐起而去
T0099_.02.0270b20: (一〇三六)如是我聞。一時佛住迦毘羅衞國尼
T0099_.02.0270b21: 拘律園中。時有釋氏沙羅疾病委篤。爾時
T0099_.02.0270b22: 世尊聞釋氏沙羅疾病委篤。晨朝著衣持
T0099_.02.0270b23: 鉢。入迦維羅衞國乞食。次到釋氏沙羅舍。
T0099_.02.0270b24: 釋氏沙羅遙見世尊。扶床欲起。乃至説三
T0099_.02.0270b25: 受。如差摩迦修多羅廣説。乃至患苦但増
T0099_.02.0270b26: 不損。是故釋氏沙羅。當如是學。於佛不壞
T0099_.02.0270b27: 淨。於法僧不壞淨。聖戒成就。釋氏沙羅白
T0099_.02.0270b28: 佛言。如世尊説。於佛不壞淨。於法僧。不
T0099_.02.0270b29: 壞淨。聖戒成就。我悉有之。我常於佛不壞
T0099_.02.0270c01: 淨。於法僧不壞淨。聖戒成就。佛告釋氏沙
T0099_.02.0270c02: 羅。是故汝當依佛不壞淨。法僧不壞淨。聖
T0099_.02.0270c03: 戒成就。於上修習五喜處。何等爲五。謂念
T0099_.02.0270c04: 如來事。乃至自所施法。釋氏沙羅白佛言。
T0099_.02.0270c05: 如世尊説。依四不壞淨。修五喜處。我亦有
T0099_.02.0270c06: 之。我常念如來事。乃至自所施法。佛言。善
T0099_.02.0270c07: 哉善哉。汝今自記斯陀含果。沙羅白佛。唯
T0099_.02.0270c08: 願世尊。今我舍食。爾時世尊默然而許。沙
T0099_.02.0270c09: 羅長者即辦種種淨美飮食。恭敬供養。世尊
T0099_.02.0270c10: 食已。復爲沙羅長者種種説法。示教照喜
T0099_.02.0270c11: 已。從＊坐起而去
T0099_.02.0270c12: (一〇三七)如是我聞。一時佛住那梨聚落曲谷
T0099_.02.0270c13: 精舍。爾時耶輸長者疾病困篤。如是乃至得
T0099_.02.0270c14: 阿那含果記。如達摩提那修多羅廣説
T0099_.02.0270c15: (一〇三八)如是我聞。一時佛住瞻婆國竭伽池
T0099_.02.0270c16: 側。時有摩那提那長者疾病新差。時摩那
T0099_.02.0270c17: 提長者語一士夫言。善男子。汝往尊者
T0099_.02.0270c18: 阿那律所。爲我稽首阿那律足。問訊起居輕
T0099_.02.0270c19: 利安樂住不。明日通身四人。願受我請。若受
T0099_.02.0270c20: 請者。汝復爲我白言。我俗人多有王家事。
T0099_.02.0270c21: 不能得自往奉迎。唯願尊者。時到通身四
T0099_.02.0270c22: 人來赴我請。哀愍故。時彼男子受長者
T0099_.02.0270c23: 教。詣尊者阿那律所。稽首禮足。白言尊者。
T0099_.02.0270c24: 摩那提那長者敬禮問訊。少病少惱起居輕
T0099_.02.0270c25: 利安樂住不。唯願尊者。通身四人明日日中。
T0099_.02.0270c26: 哀受我請。時尊者阿那律默然受請。時彼士
T0099_.02.0270c27: 夫復以摩那提那長者語。白尊者阿那律。我
T0099_.02.0270c28: 是俗人多有王家事。不得躬自奉迎。唯願
T0099_.02.0270c29: 尊者。通身四人明日日中哀受我請。憐愍故。
T0099_.02.0271a01: 尊者阿那律陀言。汝且自安。我自知時。明日
T0099_.02.0271a02: 通身四人往詣其舍。時彼士夫受尊者阿那
T0099_.02.0271a03: 律教。還白長者阿梨。當知我已詣尊者阿
T0099_.02.0271a04: 那律。具宣尊意。尊者阿那律言。汝且自安。
T0099_.02.0271a05: 我自知時。彼長者摩那提那夜辦淨美飮食。
T0099_.02.0271a06: 晨朝復告彼士夫。汝往至彼尊者阿那律所。
T0099_.02.0271a07: 白言時到。時彼士夫即受教。行詣尊者阿那
T0099_.02.0271a08: 律所。稽首禮足白言。供具已辦。唯願知時。
T0099_.02.0271a09: 時尊者阿那律著衣持鉢。通身四人詣長者
T0099_.02.0271a10: 舍。時摩那提那長者婇女圍遶。住内門左。
T0099_.02.0271a11: 見尊者阿那律。擧體執足敬禮。引入就坐。
T0099_.02.0271a12: 各別稽首。問訊起居退坐一面。尊者阿那律
T0099_.02.0271a13: 問訊長者。堪忍安樂住不。長者答言。如是
T0099_.02.0271a14: 尊者。堪忍樂住。先遭疾病當時＊委篤。今已
T0099_.02.0271a15: 蒙差。尊者阿那律。問長者言。汝住何住。
T0099_.02.0271a16: 能令疾病苦患時得除差。長者白言。尊者阿
T0099_.02.0271a17: 那律。我住四念處。專修繋念故。身諸苦患
T0099_.02.0271a18: 時得休息。何等爲四。謂内身身觀念住。精
T0099_.02.0271a19: 勤方便正念正智。調伏世間貪憂。外身内
T0099_.02.0271a20: 外身。内受外受内外受。内心外心内外心。内
T0099_.02.0271a21: 法外法内外法。法觀念住。精勤方便。正念正
T0099_.02.0271a22: 智。調伏世間貪憂。如是尊者阿那律。我於
T0099_.02.0271a23: 四念處繋心住故。身諸苦患時得休息。尊
T0099_.02.0271a24: 者阿那律。住故身諸苦患時得休息。尊者阿
T0099_.02.0271a25: 那律。告長者言。汝今自記阿那含果。時摩
T0099_.02.0271a26: 那提那長者以種種淨美飮食。自手供養。自
T0099_.02.0271a27: 恣飽滿。食已澡漱畢。摩那提那長者復坐卑
T0099_.02.0271a28: 床。聽説法。尊者阿那律種種説法。示教照
T0099_.02.0271a29: 喜已從坐起去
T0099_.02.0271b01: (一〇三九)如是我聞。一時佛住王舍城金師精
T0099_.02.0271b02: 舍。時有淳陀長者來詣佛所。稽首佛足退
T0099_.02.0271b03: 坐一面。爾時世尊問淳陀長者。汝今愛樂
T0099_.02.0271b04: 何等沙門婆羅門淨行。淳陀白佛。有沙門婆
T0099_.02.0271b05: 羅門。奉事於水。事毘濕波天。執杖澡罐常
T0099_.02.0271b06: 淨其手。如是正士能善説法言。善男子。月
T0099_.02.0271b07: 十五日以胡麻屑菴摩羅屑。以澡其髮。修
T0099_.02.0271b08: 行齋法。被著新淨長髮白&T073554;。牛糞塗地而
T0099_.02.0271b09: 臥其上。善男子。晨朝早起以手觸地。作
T0099_.02.0271b10: 如是言。此地清淨。我如是淨手。執牛糞團
T0099_.02.0271b11: 并把生草。口説是言。此是清淨。我如是淨。
T0099_.02.0271b12: 若如是者見爲清淨。不如是者永不清淨。
T0099_.02.0271b13: 世尊。如是像類沙門婆羅門。若爲清淨我
T0099_.02.0271b14: 所宗仰。佛告淳陀。有黒法黒報。不淨不淨
T0099_.02.0271b15: 果。負重向下。成就如此諸惡法者。雖復晨
T0099_.02.0271b16: 朝早起以手觸地。唱言清淨。猶是不淨。正
T0099_.02.0271b17: 復不觸亦不清淨。執牛糞團并及生草。唱
T0099_.02.0271b18: 言清淨。亦復不淨。正復不觸亦不清淨。淳
T0099_.02.0271b19: 陀。何等爲黒黒報。不淨不淨果。負重向下。
T0099_.02.0271b20: 乃至觸以不觸。悉皆不淨。淳陀。謂殺生惡
T0099_.02.0271b21: 業。手常血腥。心常思惟。撾捶殺害。無慚無
T0099_.02.0271b22: 愧。慳貪悋惜。於一切衆生乃至昆蟲。不離
T0099_.02.0271b23: 於殺。於他財物聚落空地皆不離盜。行諸
T0099_.02.0271b24: 邪婬。若父母兄弟姊妹夫主親族。乃至授花
T0099_.02.0271b25: 鬘者。如是等護以力。強干不離邪婬。不
T0099_.02.0271b26: 實忘語。或於王家眞實言家。多衆聚集求
T0099_.02.0271b27: 當言處。作不實説。不見言見。見言不見。不
T0099_.02.0271b28: 聞言聞。聞言不聞。知言不知。不知言知。因
T0099_.02.0271b29: 自因他。或因財利。知而妄語而不捨離。是
T0099_.02.0271c01: 名妄語。兩舌乖離。傳此向彼。傳彼向此。
T0099_.02.0271c02: 遍相破壞。令和合者離。離者歡喜。是名兩
T0099_.02.0271c03: 舌。不離惡口罵。若人軟語説悦耳心喜。
T0099_.02.0271c04: 方正易知。樂聞無依説。多人愛念。適意隨順
T0099_.02.0271c05: 三昧捨。如是等而作剛強。多人所惡。不愛
T0099_.02.0271c06: 不適意。不順三昧。説如是等言。不離麁澁。
T0099_.02.0271c07: 是名惡心。綺飾壞語。不時言。不實言。無
T0099_.02.0271c08: 義言。非法言。不思言。如是等名壞語。不捨
T0099_.02.0271c09: 離貪於他財物而起貪欲。言此物我有者。
T0099_.02.0271c10: 好不捨瞋恚弊惡。心思惟言。彼衆生應縛
T0099_.02.0271c11: 應鞭應伏應殺。欲爲生難。不捨邪見顛
T0099_.02.0271c12: 倒。如是見。如是説。無施無報無福。無善
T0099_.02.0271c13: 行惡行。無善惡業果報。無此世。無他世。無
T0099_.02.0271c14: 父母。無衆生生世間。無世阿羅漢等趣等
T0099_.02.0271c15: 向。此世他世。自知作證。我生已盡。梵行已
T0099_.02.0271c16: 立。所作已作。自知不受後有。淳陀。是名
T0099_.02.0271c17: 黒黒報。不淨不淨果。乃至觸以不觸。皆悉不
T0099_.02.0271c18: 淨。淳陀。有白白報。淨有淨果。輕仙上昇。成
T0099_.02.0271c19: 就已。晨朝觸地。此淨我淨者。亦得清淨。若
T0099_.02.0271c20: 不觸者。亦得清淨。把牛糞團手執生草。淨
T0099_.02.0271c21: 因淨果者。執與不執亦得清淨。淳陀。何等
T0099_.02.0271c22: 爲白白報。乃至執以不執亦得清淨。謂有人
T0099_.02.0271c23: 不殺生離殺生。捨刀杖。慚愧悲念一切衆
T0099_.02.0271c24: 生。不偸盜。遠離偸盜。與者取不與不取。淨
T0099_.02.0271c25: 心不貪。離於邪婬。若父母護。乃至授一花
T0099_.02.0271c26: 鬘者。悉不強＊干起於邪婬。離於妄語。審
T0099_.02.0271c27: 諦實説。遠離兩舌。不傳此向彼。傳彼向
T0099_.02.0271c28: 此。共相破壞。離者令和。和者隨喜。遠離惡
T0099_.02.0271c29: 口不剛強。多人樂其所説。離於壞語。諦説
T0099_.02.0272a01: 時説實説義説法説見説。離於貪欲。不於
T0099_.02.0272a02: 他財他衆具。作已有想。而生貪著。離於瞋
T0099_.02.0272a03: 恚。不作是念。撾打縛殺。爲作衆難。正見成
T0099_.02.0272a04: 就。不顛倒見。有施有説報有福。有善惡行
T0099_.02.0272a05: 果報。有此世。有父母。有衆生生。有世阿羅
T0099_.02.0272a06: 漢。於此世他世。現法自知作證。我生已盡。
T0099_.02.0272a07: 梵行已立。所作已作。自知不受後有。淳陀。
T0099_.02.0272a08: 是名白白報。乃至觸與不觸皆悉清淨。爾時
T0099_.02.0272a09: 淳陀長者聞佛所説。歡喜隨喜作禮而去
T0099_.02.0272a10: (一〇四〇)如是我聞。一時佛住王舍城金師精
T0099_.02.0272a11: 舍。時有異婆羅門。於十五日。洗頭已受
T0099_.02.0272a12: 齋法。被新長＊髮白&T073554;。手執生草來詣佛
T0099_.02.0272a13: 所。與世尊面相問訊。慰勞已退坐一面。爾
T0099_.02.0272a14: 時佛告婆羅門。汝洗頭被新長＊髮白&T073554;。是
T0099_.02.0272a15: 誰家法。婆羅門白佛。瞿曇。是學捨法。佛告
T0099_.02.0272a16: 婆羅門。云何婆羅門捨法。婆羅門白佛言。
T0099_.02.0272a17: 瞿曇。如是十五日。洗頭受持法齋。著新淨
T0099_.02.0272a18: 長＊髮白&T073554;。手執生草。隨力所能布施作
T0099_.02.0272a19: 福。瞿曇。是名婆羅門修行捨行。佛告婆羅
T0099_.02.0272a20: 門。賢聖法律所行捨行異於此也。婆羅門白
T0099_.02.0272a21: 佛。瞿曇。云何爲賢聖法律所行捨行。佛告
T0099_.02.0272a22: 婆羅門。謂離殺生不樂殺生。如前清淨分
T0099_.02.0272a23: 廣説。依於不殺捨離殺生。乃至如前清淨
T0099_.02.0272a24: 分廣説。離偸盜不樂於盜。依於不盜捨
T0099_.02.0272a25: 不與取。離諸邪婬不樂邪婬。依於不婬
T0099_.02.0272a26: 捨非梵行。離於妄語不樂妄語。依不妄
T0099_.02.0272a27: 語捨不實言。離諸兩舌不樂兩舌。依不
T0099_.02.0272a28: 兩舌捨別離行。離於惡口不樂惡口依
T0099_.02.0272a29: 不惡口捨於麁言。離諸綺語不樂綺語。
T0099_.02.0272b01: 依不綺語捨無義言。斷除貪欲遠離苦貪。
T0099_.02.0272b02: 依無貪心捨於愛著。斷除瞋恚不生忿
T0099_.02.0272b03: 恨。依於無恚捨彼瞋恨。修習正見不起
T0099_.02.0272b04: 顛倒。依於正見捨彼邪見。婆羅門。是名賢
T0099_.02.0272b05: 聖法律所行捨行。婆羅門白佛。善哉瞿曇。
T0099_.02.0272b06: 賢聖法律所行捨行。時婆羅門聞佛所説。歡
T0099_.02.0272b07: 喜隨喜。從坐起去
T0099_.02.0272b08: (一〇四一)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0272b09: 竹園。時有生聞梵志來詣佛所。與世尊
T0099_.02.0272b10: 面相問訊。慰勞已退坐一面。白佛言。瞿曇。
T0099_.02.0272b11: 我有親族極所愛念。忽然命終。我爲彼故信
T0099_.02.0272b12: 心布施。云何世尊。彼得受不。佛告婆羅門。
T0099_.02.0272b13: 非一向得。若汝親族生地獄中者。得彼地
T0099_.02.0272b14: 獄衆生食。以活其命。不得汝所信施飮食
T0099_.02.0272b15: 若生畜生餓鬼人中者。得彼人中飮食。不
T0099_.02.0272b16: 得汝所施者。婆羅門。餓鬼趣中有一處。名
T0099_.02.0272b17: 爲入處餓鬼若汝親族生彼入處餓鬼中者
T0099_.02.0272b18: 得汝施食。婆羅門白佛。若我親族。不生入
T0099_.02.0272b19: 處餓鬼趣中者。我信施誰應食之。佛告婆
T0099_.02.0272b20: 羅門。若汝所可爲信施親族。不生入處
T0099_.02.0272b21: 餓鬼趣者要有餘親族知識生入處餓鬼趣
T0099_.02.0272b22: 中者。得食之。婆羅門白佛。瞿曇。若我所
T0099_.02.0272b23: 爲信施親族。不生入處餓鬼趣中。亦無更
T0099_.02.0272b24: 餘親族知識生入處餓鬼趣者。此信施食誰
T0099_.02.0272b25: 當食之。佛告婆羅門。設使所爲施親族知
T0099_.02.0272b26: 識不生入處餓鬼趣中。復無諸餘知識生
T0099_.02.0272b27: 餓鬼者。且信施而自得其福。彼施者所作
T0099_.02.0272b28: 信施。而彼施者不失達嚫。婆羅門白佛。
T0099_.02.0272b29: 云何施者行施。施者得彼＊達嚫。佛告婆羅
T0099_.02.0272c01: 門。有人殺生行惡手常血腥。乃至十不善業
T0099_.02.0272c02: 跡。如淳陀修多羅廣説。而復施諸沙門婆
T0099_.02.0272c03: 羅門乃至貧窮乞士。悉施錢財衣被飮食燈
T0099_.02.0272c04: 明諸莊嚴具。婆羅門。彼惠施主。若復犯戒
T0099_.02.0272c05: 生象中者。以彼曾施沙門婆羅門錢財衣
T0099_.02.0272c06: 被飮食乃至莊嚴衆具故。雖在象中。亦得
T0099_.02.0272c07: 受彼施報。衣服飮食乃至種種莊嚴衆具。若
T0099_.02.0272c08: 復生牛馬驢騾等種種畜生趣中。以本施惠
T0099_.02.0272c09: 功徳。悉受其報。隨彼生處所應受用。皆悉
T0099_.02.0272c10: 得之。婆羅門。若復施主持戒。不殺不盜。乃
T0099_.02.0272c11: 至正見。布施諸沙門婆羅門乃至乞士。錢財
T0099_.02.0272c12: 衣服飮食乃至燈明。縁斯功徳。生人道中
T0099_.02.0272c13: 坐受其報。衣被飮食乃至燈明衆具。復次婆
T0099_.02.0272c14: 羅門。若復持戒。生天上者彼諸惠施天上受
T0099_.02.0272c15: 報。財寶衣服飮食乃至莊嚴衆具。婆羅門。是
T0099_.02.0272c16: 名施者行施。施者受＊達嚫果報不失。時生
T0099_.02.0272c17: 聞婆羅門聞佛所説。歡喜隨喜從＊坐起去
T0099_.02.0272c18: (一〇四二)如是我聞。一時佛在拘薩羅國人間
T0099_.02.0272c19: 遊行。住鞞羅磨聚落北身恕林中。鞞羅聚
T0099_.02.0272c20: 落婆羅門長者。聞世尊住聚落北身恕林中。
T0099_.02.0272c21: 聞已共相招集往詣佛所。稽首佛足退坐
T0099_.02.0272c22: 一面。白佛言。世尊。何因何縁。有衆生身壞
T0099_.02.0272c23: 命終生地獄中。佛告諸婆羅門長者。行非
T0099_.02.0272c24: 法行。行危嶮行因縁故。身壞命終生地獄
T0099_.02.0272c25: 中。諸婆羅門長者白佛。行何等非法行危
T0099_.02.0272c26: 嶮行。身壞命終生地獄中。佛告婆羅門長
T0099_.02.0272c27: 者。殺生乃至邪見。具足十不善業因縁故。
T0099_.02.0272c28: 婆羅門。是非法行危嶮行。身壞命終生地獄
T0099_.02.0272c29: 中。婆羅門白佛。何因縁諸衆生。身壞命終得
T0099_.02.0273a01: 生天上。佛告婆羅門長者。行法行。行正
T0099_.02.0273a02: 行。以是因縁故。身壞命終得生天上。復問
T0099_.02.0273a03: 世尊。行何等法行何等正行。身壞命終得
T0099_.02.0273a04: 生天上。佛告婆羅門長者。謂離殺生乃至
T0099_.02.0273a05: 正見。十善業跡因縁故。身壞命終得生天
T0099_.02.0273a06: 上。婆羅門長者。若有行此法行行此正行
T0099_.02.0273a07: 者。欲求刹利大性家。婆羅門大＊性家。居
T0099_.02.0273a08: 士大＊性家。悉得往生。所以者何。以法行
T0099_.02.0273a09: 正行因縁故。若復欲求生四王三十三天。
T0099_.02.0273a10: 乃至他化自在天。悉得往生。所以者何。以
T0099_.02.0273a11: 法行正行故。行淨戒者。其心所願悉自然
T0099_.02.0273a12: 得。若復如是法行正行者。欲求生梵天亦
T0099_.02.0273a13: 得往生。所以者何。以行正行法行故。持戒
T0099_.02.0273a14: 清淨心離愛欲。所願必得。若復欲求往生
T0099_.02.0273a15: 光音遍淨。乃至阿伽尼吒。亦復如是。所以
T0099_.02.0273a16: 者何。以彼持戒清淨。心離欲故。若復欲求
T0099_.02.0273a17: 離欲惡不善法。有覺有觀乃至第四禪具足
T0099_.02.0273a18: 住。悉得成就。所以者何。以彼法行正行故。
T0099_.02.0273a19: 持戒清淨心離愛欲。所願必得。欲求慈悲
T0099_.02.0273a20: 喜捨。空入處。識入處。無所有入處。非想非
T0099_.02.0273a21: 非想入處。皆悉得。所以者何。以法行正行
T0099_.02.0273a22: 故。持戒清淨。心離愛欲。所願必得。欲求斷
T0099_.02.0273a23: 三結。得須陀洹斯陀含阿那含果。無量神通。
T0099_.02.0273a24: 天耳他心智。宿命智。生死智。漏盡智。皆悉
T0099_.02.0273a25: 得。所以者何。以法行正行故。持戒離欲。所
T0099_.02.0273a26: 願必得。時婆羅門長者聞佛所説。歡喜隨喜。
T0099_.02.0273a27: 作禮而去
T0099_.02.0273a28: (一〇四三)如是我聞。一時佛在拘薩羅國人間
T0099_.02.0273a29: 遊行。住鞞羅磨聚落北身恕林中。時鞞羅磨
T0099_.02.0273b01: 聚落中婆羅門長者。聞世尊住鞞羅磨聚落
T0099_.02.0273b02: 身恕林中。聞已乘白馬車。多將翼從。持金
T0099_.02.0273b03: 斗傘蓋金澡瓶。出鞞羅磨聚落。詣身恕林。
T0099_.02.0273b04: 至道口下車歩。進入於園門至世尊前。面
T0099_.02.0273b05: 相問訊。慰勞已退坐一面。白佛言。瞿曇。何
T0099_.02.0273b06: 因何縁。有人命終生地獄中。乃至生天。
T0099_.02.0273b07: 如上修多羅廣説。時鞞羅磨婆羅門聞佛所
T0099_.02.0273b08: 説。歡喜隨喜從＊坐起而去
T0099_.02.0273b09: (一〇四四)如是我聞。一時佛住在拘薩羅人間
T0099_.02.0273b10: 遊行。至鞞紐多羅聚落北身恕林中住。鞞紐
T0099_.02.0273b11: 多羅聚落婆羅門長者。聞世尊住聚落北身
T0099_.02.0273b12: 恕林中。聞已共相招引。往詣身恕林至世
T0099_.02.0273b13: 尊所。面相慰勞已。退坐一面。爾時世尊告婆
T0099_.02.0273b14: 羅門長者。我當爲説自通之法。諦聽善思。
T0099_.02.0273b15: 何等自通之法。謂聖弟子。作如是學。我作
T0099_.02.0273b16: 是念。若有欲殺我者我不喜。我若所不
T0099_.02.0273b17: 喜他亦如是。云何殺彼。作是覺已受不殺
T0099_.02.0273b18: 生。不樂殺生。如上説。我若不喜人盜於
T0099_.02.0273b19: 我。他亦不喜。我云何盜他。是故持不盜戒。
T0099_.02.0273b20: 不樂於盜。如上説。我既不喜人侵我妻。
T0099_.02.0273b21: 他亦不喜。我今云何侵人妻婦。是故受持
T0099_.02.0273b22: 不他婬戒。如上説。我尚不喜爲人所欺。
T0099_.02.0273b23: 他亦如是。云何欺他。是故受持不妄語戒。
T0099_.02.0273b24: 如上説。我尚不喜他人離我親友。他亦如
T0099_.02.0273b25: 是。我今云何離他親友。是故不行兩舌。我
T0099_.02.0273b26: 尚不喜人加麁言。他亦如是。云何於他而
T0099_.02.0273b27: 起罵辱。是故於他不行惡口。如上説。我尚
T0099_.02.0273b28: 不喜人作綺語。他亦如是。云何於他。而
T0099_.02.0273b29: 作綺語。是故於他不行綺飾。如上説。如
T0099_.02.0273c01: 是七種。名爲聖戒。又復於佛不壞淨成就。
T0099_.02.0273c02: 於法僧不壞淨成就。是名聖弟子四不壞淨
T0099_.02.0273c03: 成就。自現前觀察。能自記説我地獄盡。畜生
T0099_.02.0273c04: 餓鬼盡。一切惡趣盡。得須陀洹不墮惡趣
T0099_.02.0273c05: 法。決定正向三菩提。七有天人往生。究竟
T0099_.02.0273c06: 苦邊。時鞞紐聚落婆羅門長者聞佛所説。歡
T0099_.02.0273c07: 喜隨喜。從＊坐起而去
T0099_.02.0273c08: (一〇四五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0273c09: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有相習近法。
T0099_.02.0273c10: 諦聽善思。當爲汝説。何等爲相習近法。謂
T0099_.02.0273c11: 殺生者殺生者習近。盜婬妄語兩舌惡口綺
T0099_.02.0273c12: 語貪恚邪見。各各隨類更相習近。譬如不
T0099_.02.0273c13: 淨物不淨物自相和合。如是殺生殺生。乃至
T0099_.02.0273c14: 邪見邪見。自相習近。如是比丘。不殺生不
T0099_.02.0273c15: 殺生相習近。乃至正見正見更相習近。譬如
T0099_.02.0273c16: 淨物淨物自相和合。乳生酪。酪生酥。酥生
T0099_.02.0273c17: 醍醐。醍醐自相和合。如是不殺不殺更相習
T0099_.02.0273c18: 近。乃至正見正見更相習近。是名比丘相習
T0099_.02.0273c19: 近法。佛説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0273c20: 奉行
T0099_.02.0273c21: (一〇四六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0273c22: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有蛇行法。諦
T0099_.02.0273c23: 聽善思。當爲汝説。何等爲蛇行法。謂殺生
T0099_.02.0273c24: 惡行手常血腥。乃至十不善業跡。如前淳陀
T0099_.02.0273c25: 修多羅廣説。彼當爾時。身蛇行。口蛇行。意
T0099_.02.0273c26: 蛇行。彼如是身口意蛇行已。於其二趣向
T0099_.02.0273c27: 一一趣。若地獄。若畜生。蛇行衆生。謂蛇鼠
T0099_.02.0273c28: 猫狸等腹行衆生。是名蛇行法。云何非蛇行
T0099_.02.0273c29: 法。謂不殺生。乃至正見。如前淳陀修多羅
T0099_.02.0274a01: 十業跡廣説。是名非蛇行法。身非蛇行。口
T0099_.02.0274a02: 非蛇行。意非蛇行。於其二趣生一一趣。若
T0099_.02.0274a03: 天上。若人中。是名非蛇行法。佛説此經已。
T0099_.02.0274a04: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0274a05: (一〇四七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0274a06: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有惡業因。惡
T0099_.02.0274a07: 心因。惡見因。如是衆生。身壞命終必墮惡
T0099_.02.0274a08: 趣泥犁中。譬如圓珠擲著空中。落地流轉
T0099_.02.0274a09: 不一處住。如是惡業因。惡心因。惡見因。
T0099_.02.0274a10: 身壞命終必墮地獄中無住處。云何爲惡
T0099_.02.0274a11: 業。謂殺生乃至綺語。如上廣説。是名惡業。
T0099_.02.0274a12: 云何惡心。謂貪恚心。如上廣説。是名惡心。
T0099_.02.0274a13: 云何惡見。謂邪顛倒。如上廣説。是名惡見。
T0099_.02.0274a14: 是名惡業因。惡心因。惡見因。身壞命終必
T0099_.02.0274a15: 生惡趣泥犁中。善業因。善心因。善見因。身
T0099_.02.0274a16: 壞命終。必生善趣天上。婆羅門。云何爲善
T0099_.02.0274a17: 業。謂離殺生。不樂殺生乃至不綺語。是
T0099_.02.0274a18: 名善業。云何善心。謂不貪不恚。是名心善。
T0099_.02.0274a19: 云何爲見善。謂正見不顛倒。乃至見不受
T0099_.02.0274a20: 後有。是名＊見善。是名業善因。心善因。見善
T0099_.02.0274a21: 因。身壞命終得生天上。譬如四方摩尼
T0099_.02.0274a22: 珠擲著空中。隨墮則安。如是彼三善因。所
T0099_.02.0274a23: 在受生。隨處則安。佛説如是經已。諸比
T0099_.02.0274a24: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0274a25: (一〇四八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0274a26: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若殺生人多習
T0099_.02.0274a27: 多行。生地獄中。若生人中必得短壽。不與
T0099_.02.0274a28: 取多習多行。生地獄中。若生人中錢財多
T0099_.02.0274a29: 難。邪婬多習多行。生地獄中。若生人中。所
T0099_.02.0274b01: 有妻室爲人所圖。妄語多習多行。生地獄
T0099_.02.0274b02: 中。若生人中多被譏論。兩舌多習多行。生
T0099_.02.0274b03: 地獄中。若生人中親友乖離。惡口多習多
T0099_.02.0274b04: 行。生地獄中。若生人中常聞醜聲。綺語多
T0099_.02.0274b05: 習多行。生地獄中。若生人中言無信用。貪
T0099_.02.0274b06: 欲多習多行。生地獄中。若生人中増其貪
T0099_.02.0274b07: 欲。瞋恚多習多行。生地獄中。若生人中増
T0099_.02.0274b08: 其瞋恚。邪見多習多行。生地獄中。若生人
T0099_.02.0274b09: 中増其愚癡。若離殺生修習多修習。得生
T0099_.02.0274b10: 天上。若生人中必得長壽。不盜修習多修
T0099_.02.0274b11: 習。得生天上。若生人中錢財不喪。不邪
T0099_.02.0274b12: 婬修習多修習。得生天上。若生人中妻室
T0099_.02.0274b13: 修良。不妄語修習多修習。得生天上。若
T0099_.02.0274b14: 生人中不被譏論。不兩舌修習多修習。得
T0099_.02.0274b15: 生天上。若生人中親友堅固。不惡口修習
T0099_.02.0274b16: 多修習。得生天上。若生人中常聞妙音。不
T0099_.02.0274b17: 綺語修習多修習。得生天上。若生人中言
T0099_.02.0274b18: 見信用。不貪修習多修習。得生天上。若生
T0099_.02.0274b19: 人中不増愛欲。不恚修習多修習。得生天
T0099_.02.0274b20: 上。若生人中不増瞋恚。正見修習多修習。
T0099_.02.0274b21: 得生天上。若生人中不増愚癡。佛説是
T0099_.02.0274b22: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0274b23: (一〇四九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0274b24: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。殺生有三種。
T0099_.02.0274b25: 謂從貪生故。從恚生故。從癡生。乃至邪見
T0099_.02.0274b26: 亦三種。從貪生。從恚生。從癡生。離殺生
T0099_.02.0274b27: 亦有三種。不貪生。不恚生。不癡生。乃至離
T0099_.02.0274b28: 邪見亦三種。不貪生。不恚生。不癡生。佛説
T0099_.02.0274b29: 是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0274c01: (一〇五〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0274c02: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。所謂有出法
T0099_.02.0274c03: 出不出法。何等爲出法出不出法。謂不殺生
T0099_.02.0274c04: 出於殺生。乃至正見出於邪見。佛説是經
T0099_.02.0274c05: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0274c06: <#0274_13/>(一〇五一)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0274c07: 竹園。時有<#0274_14/>生聞婆羅門來詣佛所。稽首佛
T0099_.02.0274c08: 足退坐一面。白佛言。瞿曇。所説此彼岸。云
T0099_.02.0274c09: 何此岸。云何彼岸。佛告婆羅門。殺生者。謂
T0099_.02.0274c10: 此岸。不殺生者。謂彼岸。邪見者。謂此岸。正
T0099_.02.0274c11: 見者。謂彼岸。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0274c12:     少有修善人 能度於彼岸
T0099_.02.0274c13:     一切衆生類 駈馳走此岸
T0099_.02.0274c14:     於此正法律 觀察法法相
T0099_.02.0274c15:     此等度彼岸 摧伏死魔軍
T0099_.02.0274c16: 爾時<#0274_15/>生聞婆羅門聞佛所説。歡喜隨喜從
T0099_.02.0274c17: <#0274_16/>坐起去。如是異比丘所問。尊者阿難所問。
T0099_.02.0274c18: 佛問諸比丘三經。亦如上説
T0099_.02.0274c19: <#0274_17/>(一〇五二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0274c20: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有惡法。有眞
T0099_.02.0274c21: 實法。諦聽善思。當爲汝説。云何爲惡法。謂
T0099_.02.0274c22: 殺生不與取。邪婬妄語。兩舌惡口綺語。貪恚
T0099_.02.0274c23: 邪見。是名惡法。云何爲眞實法。謂離殺生
T0099_.02.0274c24: 乃至正見。是名眞實法。佛説是經已。諸比
T0099_.02.0274c25: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0274c26: <#0274_18/>(一〇五三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0274c27: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有惡法惡惡
T0099_.02.0274c28: 法。有眞實法眞實眞實法。諦聽善思。當爲
T0099_.02.0274c29: 汝説。云何爲惡法。謂殺生乃至邪見。是名
T0099_.02.0275a01: 惡法。云何爲惡惡法。謂自殺生教人令殺。
T0099_.02.0275a02: 乃至自起邪見。復以邪見教人令行。是名
T0099_.02.0275a03: 惡惡法。云何爲眞實法。謂不殺生乃至正見。
T0099_.02.0275a04: 是名眞實法。云何爲眞實眞實法。謂自不
T0099_.02.0275a05: 殺生。教人不殺。乃至自行正見。復以正
T0099_.02.0275a06: 見教人令行。是名眞實眞實法。佛説此經
T0099_.02.0275a07: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0275a08: (一〇五四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0275a09: 孤獨園。有不善男子善男子。諦聽善思。今
T0099_.02.0275a10: 當爲汝説。云何爲不善男子。謂殺生者。乃
T0099_.02.0275a11: 至邪見者。是名不善男子。云何善男子。謂
T0099_.02.0275a12: 不殺生。乃至正見。是名善男子。佛説此經。
T0099_.02.0275a13: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0275a14: (一〇五五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0275a15: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有不善男子
T0099_.02.0275a16: 不善男子不善男子。有善男子。善男子
T0099_.02.0275a17: 善男子。諦聽善思。當爲汝説。云何爲不善
T0099_.02.0275a18: 男子。謂殺生乃至邪見者。是名不善男子。云
T0099_.02.0275a19: 何爲不善男子不善男子。謂手自殺生教人
T0099_.02.0275a20: 令殺。乃至自行邪見。教人令行邪見。是
T0099_.02.0275a21: 名不善男子不善男子。云何爲善男子。謂不
T0099_.02.0275a22: 殺生乃至正見者。是名善男子。云何爲善
T0099_.02.0275a23: 男子善男子。謂自不殺生教人不殺。乃至
T0099_.02.0275a24: 自行正見。復以正見。教人令行。是名善男
T0099_.02.0275a25: 子善男子。佛説是經已。諸比丘聞佛所説
T0099_.02.0275a26: 歡喜奉行
T0099_.02.0275a27: (一〇五六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0275a28: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若成就十法
T0099_.02.0275a29: 者。如鐵鉾鑚水。身壞命終。下入惡趣泥
T0099_.02.0275b01: 犁中。何等爲十。謂殺生。乃至邪見。若成就
T0099_.02.0275b02: 十法。譬如鐵鉾仰＊鑚虚空。身壞命終上生
T0099_.02.0275b03: 天上。何等爲十。謂不殺生。乃至正見。佛説
T0099_.02.0275b04: 是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0275b05: (一〇五七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0275b06: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若成就二十
T0099_.02.0275b07: 法者。如鐵＊鉾鑚水。身壞命終。下生惡趣
T0099_.02.0275b08: 泥犁中。何等爲二十。謂自手殺生。教人令
T0099_.02.0275b09: 殺。乃至自行邪見。復以邪見教人令行。
T0099_.02.0275b10: 是名二十法成就。如鐵鉾＊鑚水。身壞命
T0099_.02.0275b11: 終。下生惡趣泥犁中。二十法成就。譬如鐵
T0099_.02.0275b12: 鉾仰＊鑚虚空。身壞命終上生天上。何等爲
T0099_.02.0275b13: 二十法。謂自不殺生教人不殺。乃至自行
T0099_.02.0275b14: 正見。復以正見教人令行。是名二十法成
T0099_.02.0275b15: 就。如鐵鉾仰＊鎻虚空。身壞命終上生天上。
T0099_.02.0275b16: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0275b17: (一〇五八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0275b18: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。三十法成就者。
T0099_.02.0275b19: 如鐵鉾＊鑚水。身壞命終。下生惡趣泥犁
T0099_.02.0275b20: 中。何等爲三十法。謂自手殺生。教人令殺。
T0099_.02.0275b21: 讃歎殺生。乃至自行邪見。復以邪見教人
T0099_.02.0275b22: 令行。常復讃歎行邪見者。是名三十法。如
T0099_.02.0275b23: 鐵鉾鑚水。身壞命終。下生惡趣泥犁中。有
T0099_.02.0275b24: 三十法成就者如鐵鉾＊鑚空。身壞命終
T0099_.02.0275b25: 上生天上。何等爲三十法。謂自不殺生。教
T0099_.02.0275b26: 人不殺常復讃歎不殺功徳。乃至自行正
T0099_.02.0275b27: 見。復以正見教人令行。常復讃歎正見功
T0099_.02.0275b28: 徳。是名三十法成就。如鐵鉾＊鑚空。身壞
T0099_.02.0275b29: 命終上生天上。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0275c01: (一〇五九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0275c02: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有四十法。成
T0099_.02.0275c03: 就如鐵槍投水。身壞命終。下生惡趣泥犁
T0099_.02.0275c04: 中。何等爲四十法。謂手自殺生。教人令殺。
T0099_.02.0275c05: 讃歎殺生。見人殺生心隨歡喜。乃至自行
T0099_.02.0275c06: 邪見。教人令行。讃歎邪見。見行邪見心隨
T0099_.02.0275c07: 歡喜。是名四十法成就。如鐵槍投水。身壞
T0099_.02.0275c08: 命終。下生惡趣泥犁中。有四十法。成就如
T0099_.02.0275c09: 鐵槍＊鑚空。身壞命終上生天上。何等爲
T0099_.02.0275c10: 四十。謂不殺生。教人不殺。口常讃歎不殺
T0099_.02.0275c11: 功徳。見不殺者心隨歡喜。乃至自行正見。
T0099_.02.0275c12: 教人令行。亦常讃歎正見功徳。見人行者
T0099_.02.0275c13: 心隨歡喜。是名四十法成就。如鐵槍＊鑚
T0099_.02.0275c14: 空。身壞命終上生天上。佛説此經已。諸比
T0099_.02.0275c15: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0275c16: (一〇六〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0275c17: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有非法。有正
T0099_.02.0275c18: 法。諦聽善思。當爲汝説。何等爲非法。謂殺
T0099_.02.0275c19: 生乃至邪見。是名非法。何等正法。謂不殺
T0099_.02.0275c20: 生乃至正見。是名正法。佛説此經已。諸比
T0099_.02.0275c21: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0275c22: (一〇六一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0275c23: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有非律。有正
T0099_.02.0275c24: 律。諦聽善思。當爲汝説。何等爲非律。謂殺
T0099_.02.0275c25: 生乃至邪見。是名非律。何等爲正律。謂不
T0099_.02.0275c26: 殺乃至正見。是名正律。佛説此經已。諸比
T0099_.02.0275c27: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0275c28: 如非律正律。如是非聖及聖。不善及善。
T0099_.02.0275c29: 非親近親近。非善哉善哉。黒法白法。非義正
T0099_.02.0276a01: 義。卑法勝法。有罪法無罪法。棄法不棄法。
T0099_.02.0276a02: 一一經如上説
T0099_.02.0276a03: 雜阿含經卷第三十七
T0099_.02.0276a04:
T0099_.02.0276a05:
T0099_.02.0276a06:
T0099_.02.0276a07: 雜阿含經卷第三十八
T0099_.02.0276a08: 　宋天竺三藏求那跋陀羅譯　
T0099_.02.0276a09: (一〇六二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0276a10: 孤獨園。時有尊者善生。新剃鬚髮著袈裟
T0099_.02.0276a11: 衣。正信非家出家學道。來詣佛所。稽首佛
T0099_.02.0276a12: 足退坐一面。爾時世尊告諸比丘。諸比丘。
T0099_.02.0276a13: 當知此善生善男子有二處端嚴。一者剃除
T0099_.02.0276a14: 鬚髮著袈裟衣。正信非家出家學道。二者
T0099_.02.0276a15: 盡諸有漏。無漏心解脱。慧解脱。現法自知
T0099_.02.0276a16: 作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知
T0099_.02.0276a17: 不受後有。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0276a18:     寂靜盡諸漏 比丘莊嚴好
T0099_.02.0276a19:     離欲斷諸結 涅槃不復生
T0099_.02.0276a20:     持此最後身 摧伏魔怨敵
T0099_.02.0276a21: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0276a22: (一〇六三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0276a23: 孤獨園。時有異比丘。形色醜陋難可觀視。
T0099_.02.0276a24: 爲諸比丘之所輕慢。來詣佛所。爾時世尊
T0099_.02.0276a25: 四衆圍遶。見彼比丘來皆起輕想。更相謂
T0099_.02.0276a26: 言。彼何等比丘隨路而來。形貎醜陋難可
T0099_.02.0276a27: 觀視。爲人所慢爾時世尊知諸比丘心之所
T0099_.02.0276a28: 念。告諸比丘。汝等見彼比丘來。形状甚醜
T0099_.02.0276a29: 難可視見。令人起慢不。諸比丘白佛。唯
T0099_.02.0276b01: 然已見。佛告諸比丘。汝等勿於彼比丘起
T0099_.02.0276b02: 於輕想。所以者何。彼比丘已盡諸漏。所作
T0099_.02.0276b03: 已作。離諸重擔。斷諸有結。正智心善解脱。
T0099_.02.0276b04: 諸比丘。汝等莫妄量於人。唯有如來能量
T0099_.02.0276b05: 於人。彼比丘詣佛所。稽首佛足。退坐一面。
T0099_.02.0276b06: 爾時世尊復告諸比丘。汝等見此比丘稽首
T0099_.02.0276b07: 作禮退坐一面不。比丘白佛。唯然已見。佛
T0099_.02.0276b08: 告諸比丘。汝等勿於是比丘起於輕想。乃
T0099_.02.0276b09: 至汝等莫量於人。唯有如來能知人耳。爾
T0099_.02.0276b10: 時世尊即説偈言
T0099_.02.0276b11:     飛鳥及走獸 莫不畏師子
T0099_.02.0276b12:     唯師子獸王 無有與等者
T0099_.02.0276b13:     如是智慧人 雖小則爲大
T0099_.02.0276b14:     莫取其身相 而生輕慢心
T0099_.02.0276b15:     何用巨大身 多肉而無慧
T0099_.02.0276b16:     此賢勝智慧 則爲上士夫
T0099_.02.0276b17:     離欲斷諸結 涅槃永不生
T0099_.02.0276b18:     持此最後身 摧伏衆魔軍
T0099_.02.0276b19: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0276b20: (一〇六四)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0276b21: 竹園。爾時提婆達多有利養起。摩竭陀王
T0099_.02.0276b22: 阿闍世毘提希子。日日侍從五百乘車。來
T0099_.02.0276b23: 詣提婆達多所。日日持五百釜食。供養提婆
T0099_.02.0276b24: 達多。提婆達多將五百人別衆。受其供養。
T0099_.02.0276b25: 時有衆多比丘。晨朝著衣持鉢入王舍城
T0099_.02.0276b26: 乞食。聞提婆達多有如是利養起。乃至五
T0099_.02.0276b27: 百人別衆受其供養。乞食已還精舍。擧衣
T0099_.02.0276b28: 鉢洗足畢。往詣佛所。稽首佛足退坐一面。
T0099_.02.0276b29: 白佛言。世尊。我等晨朝著衣持鉢入王舍
T0099_.02.0276c01: 城乞食。聞提婆達多有如是利養起。乃至
T0099_.02.0276c02: 五百人別衆受其供養。佛告諸比丘。汝等
T0099_.02.0276c03: 莫稱是提婆達多所得利養。所以者何。彼
T0099_.02.0276c04: 提婆達多別受利養。今則自壞。他世亦壞。譬
T0099_.02.0276c05: 如芭蕉竹蘆生果即死。來年亦壞。提婆達
T0099_.02.0276c06: 多亦復如是。受其利養今世則壞。他世亦
T0099_.02.0276c07: 壞。譬如駏驉受胎必死。提婆達多亦復如
T0099_.02.0276c08: 是。受諸利養今世亦壞。他世亦壞。彼愚癡
T0099_.02.0276c09: 提婆達多隨幾時受其利養。當得長夜不
T0099_.02.0276c10: 饒益苦。是故諸比丘。當如是學。我設有利
T0099_.02.0276c11: 養起莫生染著。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0276c12:     芭蕉生果死 竹蘆實亦然
T0099_.02.0276c13:     駏驉坐妊死 士以貪自喪
T0099_.02.0276c14:     常行非義行 多知不免愚
T0099_.02.0276c15:     善法日損減 莖枯根亦傷
T0099_.02.0276c16: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0276c17: (一〇六五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0276c18: 孤獨園。爾時舍衞國有手比丘。是釋氏子。
T0099_.02.0276c19: 在舍衞國命終。時有衆多比丘。晨朝著衣
T0099_.02.0276c20: 持鉢。入舍衞城乞食。聞手比丘釋子於
T0099_.02.0276c21: 舍衞國命終。聞已入舍衞城乞食。還擧衣
T0099_.02.0276c22: 鉢。洗足畢詣佛所。稽首佛足退坐一面。白
T0099_.02.0276c23: 佛言。世尊。今日晨朝衆多比丘著衣持鉢。
T0099_.02.0276c24: 入舍衞城乞食。聞釋氏子手比丘於舍衞
T0099_.02.0276c25: 國命終。云何世尊。手比丘命終。當生何處。
T0099_.02.0276c26: 云何受生。後世云何。佛告諸比丘。是手比
T0099_.02.0276c27: 丘。成就三不善法。彼命終當生惡趣泥犁
T0099_.02.0276c28: 中。何等三不善法。謂貪欲瞋恚愚癡。此三不
T0099_.02.0276c29: 善法結縛於心。釋種子手比丘。生惡趣泥犁
T0099_.02.0277a01: 中。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0277a02:     貪欲瞋恚癡 結縛士夫心
T0099_.02.0277a03:     内發還自傷 猶如竹蘆實
T0099_.02.0277a04:     無貪恚癡心 是説爲黠慧
T0099_.02.0277a05:     内發不自傷 是名爲勝出
T0099_.02.0277a06:     是故當離貪 瞋恚癡冥心
T0099_.02.0277a07:     比丘智慧明 苦盡般涅槃
T0099_.02.0277a08: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0277a09: (一〇六六)如手比丘。難陀修多羅。亦如是説
T0099_.02.0277a10: (一〇六七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0277a11: 孤獨園。爾時尊者難陀。是佛姨母子。好著
T0099_.02.0277a12: 好衣染色。擣治光澤執持好鉢。好作嬉戲調
T0099_.02.0277a13: 笑而行。時有衆多比丘。來詣佛所。稽首佛
T0099_.02.0277a14: 足退坐一面。白佛言。世尊。尊者難陀是佛姨
T0099_.02.0277a15: 母子。好著好衣。擣治光澤執持好鉢。好作
T0099_.02.0277a16: 嬉戲調笑而行。爾時世尊告一比丘。汝往
T0099_.02.0277a17: 詣難陀比丘所語言。難陀大師語汝。時彼
T0099_.02.0277a18: 比丘受世尊教。往語難陀言。世尊語汝。難
T0099_.02.0277a19: 陀聞已即詣佛所。稽首佛足退住一面。佛
T0099_.02.0277a20: 告難陀。汝實好著好衣。擣治光澤。好作嬉
T0099_.02.0277a21: 戲調笑而行不。難陀白佛。實爾世尊。佛告
T0099_.02.0277a22: 難陀。汝佛姨母子。貴姓出家。不應著好衣
T0099_.02.0277a23: 服擣令光澤執持好鉢好作嬉戲調笑而
T0099_.02.0277a24: 行。汝應作是念。我是佛姨母子。貴姓出家。
T0099_.02.0277a25: 應作阿練若乞食。著糞掃衣。常應讃歎著
T0099_.02.0277a26: 糞掃衣。常處山澤不顧五欲。爾時難陀
T0099_.02.0277a27: 受佛教已。修阿蘭若行乞食。著糞掃衣。
T0099_.02.0277a28: 亦常讃歎著糞掃衣者。樂處山澤不顧愛
T0099_.02.0277a29: 欲。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0277b01:     難陀何見汝 修習阿蘭若
T0099_.02.0277b02:     家家行乞食 身著糞掃衣
T0099_.02.0277b03:     樂處於山澤 不顧於五欲
T0099_.02.0277b04: 佛説此經已。尊者難陀聞佛所説。歡喜奉
T0099_.02.0277b05: 行
T0099_.02.0277b06: (一〇六八)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給
T0099_.02.0277b07: 孤獨園。爾時尊者低沙自念。我是世尊姑子
T0099_.02.0277b08: 兄弟故。不修恭敬。無所顧録。亦不畏懼。
T0099_.02.0277b09: 不堪諫止。時有衆多比丘。往詣佛所。稽首
T0099_.02.0277b10: 佛足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者低沙自
T0099_.02.0277b11: 念。是世尊姑子兄弟故。不修恭敬。無所
T0099_.02.0277b12: 顧録。亦不畏懼。不堪諫止。爾時世尊告一
T0099_.02.0277b13: 比丘。汝往詣低沙比丘所語言。低沙。大師
T0099_.02.0277b14: 語汝。時彼比丘受世尊教。往語低沙比丘
T0099_.02.0277b15: 言。世尊語汝。低沙比丘即詣佛所。稽首佛
T0099_.02.0277b16: 足退住一面。佛告低沙。汝實作是念。我是
T0099_.02.0277b17: 世尊姑子兄弟。不修恭敬。無所顧録。亦不
T0099_.02.0277b18: 畏懼。不堪忍諫不。低沙白佛。實爾世尊。佛
T0099_.02.0277b19: 告低沙。汝不應爾。汝應念言。我是世尊姑
T0099_.02.0277b20: 子兄弟故。應修恭敬畏懼。堪忍諫止。爾時
T0099_.02.0277b21: 世尊即説偈言
T0099_.02.0277b22:     善哉汝低沙 離瞋恚爲善
T0099_.02.0277b23:     莫生瞋恚心 瞋恚者非善
T0099_.02.0277b24:     若能離瞋慢 修行軟下心
T0099_.02.0277b25:     然後於我所 修行於梵行
T0099_.02.0277b26: 佛説此經已。低沙比丘聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0277b27: 喜。作禮而去
T0099_.02.0277b28: (一〇六九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0277b29: 孤獨園。時有尊者毘舍佉般闍梨子。集供
T0099_.02.0277c01: 養堂。爲衆多比丘説法。言辭滿足妙音清
T0099_.02.0277c02: 徹。句味辯正隨智慧説。聽者樂聞無所依
T0099_.02.0277c03: 説。顯現深義。令諸比丘一心專聽。爾時世
T0099_.02.0277c04: 尊入晝正受。以淨天耳過於人耳。聞説法
T0099_.02.0277c05: 聲。從三昧起往詣講堂。於大衆前坐。告
T0099_.02.0277c06: 毘舍佉般闍梨子。善哉善哉。毘舍佉。汝能爲
T0099_.02.0277c07: 諸比丘。於此供養堂。爲衆多比丘説法。言
T0099_.02.0277c08: 辭滿足。乃至顯現深義。令諸比丘。專精敬
T0099_.02.0277c09: 重一心樂聽。汝當數數爲諸比丘如是説
T0099_.02.0277c10: 法。令諸比丘專精敬重一心樂聽。當得長
T0099_.02.0277c11: 夜以義饒益安隱樂住。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0277c12:     若不説法者 愚智雜難分
T0099_.02.0277c13:     此愚此智慧 無由自顯現
T0099_.02.0277c14:     善説清涼法 因説智乃彰
T0099_.02.0277c15:     説法爲明照 光顯大仙幢
T0099_.02.0277c16:     善説爲仙幢 法爲羅漢幢
T0099_.02.0277c17: 佛説此經已。尊者毘舍佉般闍梨子聞佛所
T0099_.02.0277c18: 説。歡喜隨喜。作禮而去
T0099_.02.0277c19: (一〇七〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0277c20: 孤獨園。時有衆多比丘集供養堂悉共作
T0099_.02.0277c21: 衣。時有一年少比丘。出家未久初入法律。
T0099_.02.0277c22: 不欲營助諸比丘作衣。時衆多比丘詣世
T0099_.02.0277c23: 尊所。稽首禮足退坐一面。白佛言。世尊。時
T0099_.02.0277c24: 有衆多比丘。集供養堂爲作衣故。有一年
T0099_.02.0277c25: 少比丘。出家未久始入法律。不欲營助諸
T0099_.02.0277c26: 比丘作衣。爾時世尊問彼比丘。汝實不欲
T0099_.02.0277c27: 營助諸比丘作衣耶。彼比丘白佛言。世尊。
T0099_.02.0277c28: 隨我所能當力營助。爾時世尊知彼比丘
T0099_.02.0277c29: 心之所念。告諸比丘。汝等莫與是年少比
T0099_.02.0278a01: 丘語。所以者何。是比丘得四増心法。正受
T0099_.02.0278a02: 現法安樂住。不勤而得。若彼本心所爲。剃鬚
T0099_.02.0278a03: 髮。著袈裟衣。出家學道。増進修學。現法自
T0099_.02.0278a04: 知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自
T0099_.02.0278a05: 知不受後有。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0278a06:     非下劣方便 薄徳少智慧
T0099_.02.0278a07:     正向於涅槃 免脱煩惱鏁
T0099_.02.0278a08:     此賢年少者 逮得上士處
T0099_.02.0278a09:     離欲心解脱 涅槃不復生
T0099_.02.0278a10:     持此最後身 摧伏衆魔軍
T0099_.02.0278a11: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0278a12: (一〇七一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0278a13: 孤獨園。時有比丘。名曰上坐。獨住一處。亦
T0099_.02.0278a14: 常讃歎獨一住者。獨行乞食。食已獨還。獨
T0099_.02.0278a15: 坐禪思。時有衆多比丘詣佛所。稽首佛足
T0099_.02.0278a16: 退坐一面。白佛言。世尊。有尊者。名曰上
T0099_.02.0278a17: ＊坐。樂一獨處。亦常讃歎。獨一住者。獨入
T0099_.02.0278a18: 聚落乞食。獨出聚落還至住處。獨坐禪
T0099_.02.0278a19: 思。爾時世尊語一比丘。汝往詣彼上＊坐比
T0099_.02.0278a20: 丘所。語上＊坐比丘言。大師告汝。比丘受
T0099_.02.0278a21: 教詣上＊坐比丘所白言。尊者。大師告汝。
T0099_.02.0278a22: 時上＊坐比丘即時奉命。詣世尊所。稽首禮
T0099_.02.0278a23: 足退住一面。爾時世尊告上＊坐比丘。汝實
T0099_.02.0278a24: 獨一靜處。讃歎獨處者。獨行乞食。獨出聚
T0099_.02.0278a25: 落。獨坐禪思耶。上＊坐比丘白佛。實爾世尊
T0099_.02.0278a26: 佛告上＊坐比丘。汝云何獨一處。讃歎獨住
T0099_.02.0278a27: 者。獨行乞食。獨還住處。獨坐禪思。上＊坐比
T0099_.02.0278a28: 丘。白佛。我唯獨一靜處。讃歎獨住者。獨行
T0099_.02.0278a29: 乞食。獨出聚落。獨坐禪思。佛告上＊坐比丘。
T0099_.02.0278b01: 汝是一住者。我不言非一住。然更有勝妙
T0099_.02.0278b02: 一住。何等爲勝妙一住。謂比丘。前者枯乾。
T0099_.02.0278b03: 後者滅盡。中無貪喜。是婆羅門心不猶豫。
T0099_.02.0278b04: 已捨憂悔離諸有愛。群聚使斷。是名一住。
T0099_.02.0278b05: 無有勝住過於此者。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0278b06:     悉映於一切 悉知諸世間
T0099_.02.0278b07:     不著一切法 悉離一切愛
T0099_.02.0278b08:     如是樂住者 我説爲一住
T0099_.02.0278b09: 佛説此經已。尊者上＊坐聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0278b10: 喜。作禮而去
T0099_.02.0278b11: (一〇七二)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給
T0099_.02.0278b12: 孤獨園。時有尊者僧迦藍。於拘薩羅入間
T0099_.02.0278b13: 遊行。至舍衞國祇樹給孤獨園。彼僧迦藍比
T0099_.02.0278b14: 丘有本二。在舍衞國中。聞僧迦藍比丘。
T0099_.02.0278b15: 於拘薩羅人間遊行。至舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0278b16: 獨園。聞已著好衣服莊嚴華瓔。抱其兒來
T0099_.02.0278b17: 詣祇洹。至僧迦藍比丘房前。爾時尊者僧迦
T0099_.02.0278b18: 藍出房露地經行。時彼本二來到其前。作
T0099_.02.0278b19: 是言。此兒幼小。汝捨出家誰當養活。時僧
T0099_.02.0278b20: 迦藍比丘不共語。如是再三。亦不共語。時
T0099_.02.0278b21: 彼本二作如是言。我再三告。不與我語。不
T0099_.02.0278b22: 見顧視。我今置兒。著經行道頭而去。言
T0099_.02.0278b23: 沙門此是汝子。汝自養活。我今捨去。尊者僧
T0099_.02.0278b24: 迦藍亦不顧視其子。彼本二復言。是沙門。
T0099_.02.0278b25: 今於此兒都不顧視。彼必得仙人難得之
T0099_.02.0278b26: 處。善哉沙門。必得解脱。情願不遂抱子而
T0099_.02.0278b27: 去。爾時世尊入晝正受。以天耳過人之耳。
T0099_.02.0278b28: 聞尊者僧迦藍本二所説。即説偈言
T0099_.02.0278b29:     來者不歡喜 去亦不憂慼
T0099_.02.0278c01:     於世間和舍 解脱不染著
T0099_.02.0278c02:     我説彼比丘 爲眞婆羅門
T0099_.02.0278c03:     來者不歡喜 去亦不憂慼
T0099_.02.0278c04:     不染亦無憂 二心倶寂靜
T0099_.02.0278c05:     我説是比丘 是眞婆羅門
T0099_.02.0278c06: 佛説此經已。尊者僧迦藍聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0278c07: 隨喜。作禮而去
T0099_.02.0278c08: (一〇七三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0278c09: 孤獨園。爾時尊者阿難獨一靜處。作是思
T0099_.02.0278c10: 惟。有三種香。順風而熏不能逆風。何等爲
T0099_.02.0278c11: 三。謂根香。莖香。華香。或復有香。順風熏。
T0099_.02.0278c12: 亦逆風熏。亦順風逆風熏耶。作是念已。晡
T0099_.02.0278c13: 時從禪覺往詣佛所。稽首佛足退住一面。
T0099_.02.0278c14: 白佛言。世尊。我獨一靜處作是思惟。有三
T0099_.02.0278c15: 種香。順風而熏。不能逆風。何等爲三。謂
T0099_.02.0278c16: 根香。莖香。華香。或復有香。順風熏。逆風熏。
T0099_.02.0278c17: 亦順風逆風熏耶。佛告阿難。如是如是。有
T0099_.02.0278c18: 三種香。順風熏。不能逆風。謂根香。莖香。華
T0099_.02.0278c19: 香。阿難。亦有香。順風熏。逆風熏。順風逆風
T0099_.02.0278c20: 熏。阿難。順風熏。逆風熏。順風逆風熏者。阿
T0099_.02.0278c21: 難。有善男子善女人。在所城邑聚落。成就
T0099_.02.0278c22: 眞實法。盡形壽不殺生。不偸盜。不邪婬。不
T0099_.02.0278c23: 妄語。不飮酒。如是善男子善女人。八方上
T0099_.02.0278c24: 下崇善士夫。無不稱歎。言。某方某聚落善
T0099_.02.0278c25: 男子善女人。持戒清淨。成眞實法。盡形壽
T0099_.02.0278c26: 不殺。乃至不飮酒。阿難。是名有香順風熏
T0099_.02.0278c27: 逆風熏順風逆風熏。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0278c28:     非根莖華香 能逆風而熏
T0099_.02.0278c29:     唯有善士女 持戒清淨香
T0099_.02.0279a01:     逆順滿諸方 無不普聞知
T0099_.02.0279a02:     多迦羅栴檀 優鉢羅末利
T0099_.02.0279a03:     如是比諸香 戒香最爲上
T0099_.02.0279a04:     栴檀等諸香 所熏少分限
T0099_.02.0279a05:     唯有戒徳香 流熏上昇天
T0099_.02.0279a06:     斯等淨戒香 不放逸正受
T0099_.02.0279a07:     正智等解脱 魔道莫能入
T0099_.02.0279a08:     是名安隱道 是道則清淨
T0099_.02.0279a09:     正向妙禪定 斷諸魔結縛
T0099_.02.0279a10: 佛説此經已。尊者阿難聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0279a11: 喜。作禮而去
T0099_.02.0279a12: (一〇七四)如是我聞。一時佛在摩竭提國人間
T0099_.02.0279a13: 遊行。與千比丘倶。皆是古昔縈髮出家。皆
T0099_.02.0279a14: 得阿羅漢。諸漏已盡。所作已作。捨諸重擔。
T0099_.02.0279a15: 逮得己利。盡諸有結。正智善解脱。到善
T0099_.02.0279a16: 建立支提杖林中住。摩竭提王瓶沙。聞
T0099_.02.0279a17: 世尊摩竭提國人間遊行。至善建立＊支提
T0099_.02.0279a18: 杖林中住。與諸小王群臣羽從。車萬二千
T0099_.02.0279a19: 乘馬萬八千。歩逐衆無數。摩竭提婆羅門長
T0099_.02.0279a20: 者悉皆從。王出王舍城詣世尊所。恭敬供
T0099_.02.0279a21: 養。到於道口下車歩進。及於内門除去五
T0099_.02.0279a22: 飾。脱冠却蓋除扇去劍刀脱革屣。到於
T0099_.02.0279a23: 佛前。整衣服偏露右肩。爲佛作禮右遶三
T0099_.02.0279a24: 匝。自稱姓名。白佛言。世尊。我是摩竭提王
T0099_.02.0279a25: 瓶沙。佛告瓶沙。如是大王。汝是瓶沙。可
T0099_.02.0279a26: 就此坐。隨其所安。時瓶沙王重禮佛足。退
T0099_.02.0279a27: 坐一面。諸王大臣婆羅門居士。悉禮佛足
T0099_.02.0279a28: 次第而坐。時欝鞞羅迦葉亦在座中。時摩
T0099_.02.0279a29: 竭提婆羅門長者作是念。爲大沙門從欝鞞
T0099_.02.0279b01: 羅迦葉所修梵行耶。爲欝鞞羅迦葉於大
T0099_.02.0279b02: 沙門所修梵行耶。爾時世尊知摩竭提婆
T0099_.02.0279b03: 羅門長者心之所念。即説偈而問言
T0099_.02.0279b04:     欝鞞羅迦葉 於此見何利
T0099_.02.0279b05:     棄汝先所奉 事火等衆事
T0099_.02.0279b06:     今可説其義 捨事火之由
T0099_.02.0279b07: 欝鞞迦葉説偈白佛
T0099_.02.0279b08:     錢財等滋味 女色五欲果
T0099_.02.0279b09:     觀察未來受 斯皆大垢穢
T0099_.02.0279b10:     是故悉棄捨 先諸奉火事
T0099_.02.0279b11: 爾時世尊復説偈問言
T0099_.02.0279b12:     汝不著世間 錢財五色味
T0099_.02.0279b13:     復何捨天人 迦葉隨義説
T0099_.02.0279b14: 迦葉復以偈答世尊言
T0099_.02.0279b15:     見道離有餘 寂滅無餘跡
T0099_.02.0279b16:     無所有不著 無異趣異道
T0099_.02.0279b17:     是故悉棄捨 先修奉火事
T0099_.02.0279b18:     大會等受持 奉事於水火
T0099_.02.0279b19:     愚癡沒於中 志求解脱道
T0099_.02.0279b20:     盲無智慧目 向生老病死
T0099_.02.0279b21:     不見於正路 永離生死道
T0099_.02.0279b22:     今始因世尊 得見無爲道
T0099_.02.0279b23:     大龍所説力 得度於彼岸
T0099_.02.0279b24:     牟尼廣濟度 安慰無量衆
T0099_.02.0279b25:     今始知瞿曇 眞諦超出者
T0099_.02.0279b26: 佛復説偈歎迦葉言
T0099_.02.0279b27:     善哉汝迦葉 先非惡思量
T0099_.02.0279b28:     次第分別求 遂至於勝處
T0099_.02.0279b29: 汝今迦葉。當安慰汝徒衆之心。時欝鞞羅
T0099_.02.0279c01: 迦葉即入正受。以神足力。向於東方上昇
T0099_.02.0279c02: 虚空。作四種神變。行住坐臥。入火三昧擧
T0099_.02.0279c03: 身洞然。青黄赤白頗梨紅色。身上出水。身
T0099_.02.0279c04: 下出火。還燒其身。身上出水以灌其身。或
T0099_.02.0279c05: 身上出火以燒其身。身下出水以灌其身。
T0099_.02.0279c06: 如是種種現化神通息已稽首佛足。白佛
T0099_.02.0279c07: 言。世尊。佛是我師。我是弟子。佛告迦葉。我
T0099_.02.0279c08: 是汝師。汝是弟子。隨汝所安復座而坐。時
T0099_.02.0279c09: 欝鞞羅迦葉還復故坐。爾時摩竭提婆羅門
T0099_.02.0279c10: 長者作是念。欝鞞羅迦葉定於大沙門所
T0099_.02.0279c11: 修行梵行。佛説此經已。摩竭提王瓶沙。及
T0099_.02.0279c12: 諸婆羅門長者。聞佛所説歡喜隨喜。作禮
T0099_.02.0279c13: 而去
T0099_.02.0279c14: (一〇七五)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0279c15: 竹園。時有陀驃摩羅子。舊住王舍城。典知
T0099_.02.0279c16: 衆僧。飮食床座隨次差請。不令越次。時有
T0099_.02.0279c17: 慈地比丘。頻三過次得麤食處。食時辛苦
T0099_.02.0279c18: 作是念。怪哉大苦。陀驃摩羅子比丘有情
T0099_.02.0279c19: 故。以麤食惱我。令我食時極苦。我當云
T0099_.02.0279c20: 何爲其作不饒益事。時慈地比丘有姊妹比
T0099_.02.0279c21: 丘尼。名蜜多羅。住王舍城王園比丘尼衆
T0099_.02.0279c22: 中。蜜多羅比丘尼來詣慈地比丘。稽首禮足
T0099_.02.0279c23: 於一面住。慈地比丘不顧眄。不與語。蜜多
T0099_.02.0279c24: 羅比丘尼語慈地比丘。阿梨。何故不見顧
T0099_.02.0279c25: 眄。不共言語。慈地比丘言。陀驃摩羅子比
T0099_.02.0279c26: 丘數以麤食惱我。令我食時極苦。汝復棄
T0099_.02.0279c27: 我。比丘尼言。當如何。慈地比丘言。汝可至
T0099_.02.0279c28: 世尊所白言。世尊。陀驃摩羅子比丘非法不
T0099_.02.0279c29: 類。共我作非梵行波羅夷罪。我當證言。如
T0099_.02.0280a01: 是世尊如妹所説。比丘尼言。＊阿梨我當云
T0099_.02.0280a02: 何於梵行比丘所以波羅夷謗。慈地比丘
T0099_.02.0280a03: 言。汝若不如是者。我與汝絶。不復來往言
T0099_.02.0280a04: 語共相瞻視。時比丘尼須臾默念。而作是言。
T0099_.02.0280a05: ＊阿梨。欲令我爾當從其教。慈地比丘言。
T0099_.02.0280a06: 汝且待我先至世尊所。汝隨後來。時慈地比
T0099_.02.0280a07: 丘即往稽首。禮世尊足退住一面。蜜多羅
T0099_.02.0280a08: 比丘尼即隨後至。稽首佛足退住一面。白
T0099_.02.0280a09: 佛言。世尊。一何不善不類。陀驃摩羅子於
T0099_.02.0280a10: 我所作非梵行波羅夷罪。慈地比丘復白佛
T0099_.02.0280a11: 言。如妹所説。我先亦知。爾時陀驃摩羅
T0099_.02.0280a12: 子比丘即在彼大衆中。爾時世尊告陀驃摩
T0099_.02.0280a13: 羅子比丘。汝聞此語不。陀驃摩羅子比丘
T0099_.02.0280a14: 言。已聞世尊佛告陀驃摩羅子比丘。汝今云
T0099_.02.0280a15: 何。陀驃摩羅子白佛。如世尊所知。如善逝
T0099_.02.0280a16: 所知。佛告陀驃摩羅子。汝言如世尊所知。
T0099_.02.0280a17: 今非是時。汝今憶念當言憶念。不憶念
T0099_.02.0280a18: 當言不憶念。陀驃摩羅子言。我不自憶念。
T0099_.02.0280a19: 爾時尊者羅睺羅。住於佛後執扇扇佛。白
T0099_.02.0280a20: 佛言。世尊。不善不類。是比丘尼言。尊者陀
T0099_.02.0280a21: 驃摩羅子共我作非梵行。慈地比丘言。如
T0099_.02.0280a22: 是世尊。我先已知如姝所説。佛告羅睺羅。
T0099_.02.0280a23: 我今問汝。隨意答我。若蜜多羅比丘尼來
T0099_.02.0280a24: 語我言。世尊。不善不類。羅睺羅共我作非
T0099_.02.0280a25: 梵行波羅夷罪。慈地比丘復白我言。如是世
T0099_.02.0280a26: 尊。如姝所説我先亦知者。汝當云何。羅睺
T0099_.02.0280a27: 羅白佛。世尊。我若憶念當言憶念。不憶念
T0099_.02.0280a28: 當言不憶念。佛言羅睺羅。愚癡人汝尚得
T0099_.02.0280a29: 作此語。陀驃摩羅子清淨比丘。何以不得
T0099_.02.0280b01: 作如是語。爾時世尊告諸比丘。於陀驃摩
T0099_.02.0280b02: 羅子比丘當憶念。蜜多羅比丘尼當以自言
T0099_.02.0280b03: 滅。慈地比丘僧當極善呵諫教誡。汝云何
T0099_.02.0280b04: 見。何處見。汝何因往見。世尊如是教已。從
T0099_.02.0280b05: 座起入室坐禪。爾時諸比丘於陀驃摩羅
T0099_.02.0280b06: 子比丘憶念。蜜多羅比丘尼與自言滅。慈
T0099_.02.0280b07: 地比丘極善呵諫教誡言。汝云何見。何處見。
T0099_.02.0280b08: 何因往見。如是諫時彼作是言。彼陀驃摩
T0099_.02.0280b09: 羅子不作非梵行。不犯波羅夷。然陀驃摩
T0099_.02.0280b10: 羅子比丘三以麤惡食恐怖。令我食時辛
T0099_.02.0280b11: 苦。我於陀驃摩羅子比丘。愛恚癡怖故作
T0099_.02.0280b12: 是説。然陀驃摩羅子清淨無罪。爾時世尊晡
T0099_.02.0280b13: 時從禪覺。至大衆前敷座而坐。諸比丘白
T0099_.02.0280b14: 佛言。世尊。我等於陀驃摩羅子比丘所憶
T0099_.02.0280b15: 念持。蜜多羅比丘尼與自言滅。慈地比丘極
T0099_.02.0280b16: 善呵諫。乃至彼言。陀驃摩羅子清淨無罪。爾
T0099_.02.0280b17: 時世尊告諸比丘。云何愚癡。以因飮食故
T0099_.02.0280b18: 知而妄語。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0280b19:     若能捨一法 知而故妄語
T0099_.02.0280b20:     不計於後世 無惡而不爲
T0099_.02.0280b21:     寧食熱鐵丸 如熾然炭火
T0099_.02.0280b22:     不以犯禁戒 而食僧信施
T0099_.02.0280b23: 佛説此經已諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0099_.02.0280b24: 行
T0099_.02.0280b25: (一〇七六)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0280b26: 竹園。爾時尊者陀驃摩羅子詣佛所。稽首
T0099_.02.0280b27: 佛足退住一面。白佛言。世尊。我願於佛
T0099_.02.0280b28: 前取般涅槃。世尊默然。如是三啓。佛告陀
T0099_.02.0280b29: 驃摩羅子。此有爲諸行法應如是。爾時尊
T0099_.02.0280c01: 者陀驃摩羅子。即於佛前入於三昧。如其
T0099_.02.0280c02: 正受。向於東方昇虚空行。現四威儀行住
T0099_.02.0280c03: 坐臥。入火三昧身下出火。擧身洞然光焔
T0099_.02.0280c04: 四布。青黄赤白頗梨紅色。身下出火還燒
T0099_.02.0280c05: 其身。身上出水以灑其身。或身上出火下
T0099_.02.0280c06: 燒其身。身下出水上灑其身。周向十方種
T0099_.02.0280c07: 種現化已。即於空中内身出火還自焚
T0099_.02.0280c08: 其身取無餘涅槃。消盡寂滅令無遺塵。譬
T0099_.02.0280c09: 如空中然燈油炷倶盡。陀驃摩羅子空中涅
T0099_.02.0280c10: 槃。身心倶盡亦復如是。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0280c11:     譬如燒鐵丸 其焔洞熾然
T0099_.02.0280c12:     熱勢漸息滅 莫知其所歸
T0099_.02.0280c13:     如是等解脱 度煩惱淤泥
T0099_.02.0280c14:     諸流永已斷 莫知其所之
T0099_.02.0280c15:     逮得不動跡 入無餘涅槃
T0099_.02.0280c16: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0099_.02.0280c17: 行
T0099_.02.0280c18: (一〇七七)如是我聞。一時佛在央瞿多羅國人
T0099_.02.0280c19: 間遊行。經陀婆闍梨迦林中。見有牧牛
T0099_.02.0280c20: 者。牧羊者。採柴草者。及餘種種作人。見世
T0099_.02.0280c21: 尊行路。見已皆白佛言。世尊。莫從此道去。
T0099_.02.0280c22: 前有央瞿利摩羅賊脱恐怖人。佛告諸人。
T0099_.02.0280c23: 我不畏懼。作此語已從道而去。彼再三告。
T0099_.02.0280c24: 世尊猶去。遙見央瞿利摩羅手執刀楯走
T0099_.02.0280c25: 向。世尊以神力現身徐行。令央瞿利摩羅
T0099_.02.0280c26: 駃走不及。走極疲乏已遙語世尊。住住勿
T0099_.02.0280c27: 去。世尊竝行而答。我常住耳。汝自不住。爾
T0099_.02.0280c28: 時央瞿利摩羅即説偈言
T0099_.02.0280c29:     沙門尚＊駃行 而言我常住
T0099_.02.0281a01:     我今疲勌住 説言汝不住
T0099_.02.0281a02:     沙門説云何 我住汝不住
T0099_.02.0281a03: 爾時世尊以偈答言
T0099_.02.0281a04:     央瞿利摩羅 我説常住者
T0099_.02.0281a05:     於一切衆生 謂息於刀杖
T0099_.02.0281a06:     汝恐怖衆生 惡業不休息
T0099_.02.0281a07:     我於一切蟲 止息於刀杖
T0099_.02.0281a08:     汝於一切蟲 常逼迫恐怖
T0099_.02.0281a09:     造作凶惡業 終無休息時
T0099_.02.0281a10:     我於一切神 止息於刀杖
T0099_.02.0281a11:     汝於一切神 長夜苦逼迫
T0099_.02.0281a12:     造作黒惡業 于今不止息
T0099_.02.0281a13:     我住於息法 一切不放逸
T0099_.02.0281a14:     汝不見四諦 故不息放逸
T0099_.02.0281a15: 央瞿利摩羅説偈白佛
T0099_.02.0281a16:     久乃見牟尼 故隨路而逐
T0099_.02.0281a17:     今聞眞妙説 當捨久遠惡
T0099_.02.0281a18:     作如是説已 即放捨刀楯
T0099_.02.0281a19:     投身世尊足 願聽我出家
T0099_.02.0281a20:     佛以慈悲心 大僊多哀愍
T0099_.02.0281a21:     告比丘善來 出家受具足
T0099_.02.0281a22: 爾時央瞿利摩羅出家已。獨一靜處專精思
T0099_.02.0281a23: 惟。所以族姓子剃除鬚髮。著袈裟衣。正信
T0099_.02.0281a24: 非家出家學道。増修梵行。現法自知作證。
T0099_.02.0281a25: 我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受
T0099_.02.0281a26: 後有。時央瞿利摩羅得阿羅漢。覺解脱喜
T0099_.02.0281a27: 樂。即説偈言
T0099_.02.0281a28:     本受不害名 而中多殺害
T0099_.02.0281a29:     今得見諦名 永離於傷殺
T0099_.02.0281b01:     身行不殺害 口意倶亦然
T0099_.02.0281b02:     當知眞不殺 不迫於衆生
T0099_.02.0281b03:     洗手常血色 名央瞿摩羅
T0099_.02.0281b04:     浚流之所漂 三歸制令息
T0099_.02.0281b05:     歸依三寶已 出家得具足
T0099_.02.0281b06:     成就於三明 佛教作已作
T0099_.02.0281b07:     調牛以捶杖 伏象以鐵鈎
T0099_.02.0281b08:     不以刀捶杖 正度調天人
T0099_.02.0281b09:     利刀以水石 直箭以煴火
T0099_.02.0281b10:     治材以斧斤 自調以黠慧
T0099_.02.0281b11:     人前行放逸 隨後能自斂
T0099_.02.0281b12:     是則照世間 如雲解月現
T0099_.02.0281b13:     人前放逸行 隨後能自斂
T0099_.02.0281b14:     於世恩愛流 正念而超出
T0099_.02.0281b15:     少壯年出家 精勤修佛教
T0099_.02.0281b16:     是則照世間 如雲解月現
T0099_.02.0281b17:     少壯年出家 精勤修佛教
T0099_.02.0281b18:     於世恩愛流 正念以超出
T0099_.02.0281b19:     若度諸惡業 正善能令滅
T0099_.02.0281b20:     是則照世間 如雲解月現
T0099_.02.0281b21:     人前造惡業 正善能令滅
T0099_.02.0281b22:     於世恩愛流 正念能超出
T0099_.02.0281b23:     我已作惡業 必向於惡趣
T0099_.02.0281b24:     已受於惡報 宿責食已食
T0099_.02.0281b25:     若彼我怨憎 聞此正法者
T0099_.02.0281b26:     得清淨法眼 於我修行忍
T0099_.02.0281b27:     不復興鬪訟 蒙佛恩力故
T0099_.02.0281b28:     我怨行忍辱 亦常讃歎忍
T0099_.02.0281b29:     隨時聞正法 聞已隨修行
T0099_.02.0281c01: 佛説此經已。央瞿利摩羅聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0281c02: 奉行
T0099_.02.0281c03: (一〇七八)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0281c04: 竹園。時有異比丘於夜明相出時出搨補
T0099_.02.0281c05: 河邊。脱衣著岸邊入水洗浴。浴已上岸。
T0099_.02.0281c06: 被一衣待身乾。時有一天子。放身光明普
T0099_.02.0281c07: 照搨補河側。語比丘言。汝少出家鮮白髮
T0099_.02.0281c08: 黒。年始盛美應習五欲。莊嚴瓔珞塗香華
T0099_.02.0281c09: 鬘。五樂自娯。而於是時。違親背俗悲泣別
T0099_.02.0281c10: 離。剃除鬚髮著袈裟衣。正信非家出家學
T0099_.02.0281c11: 道。如何捨現前樂。而求非時之利。比丘
T0099_.02.0281c12: 答言。我不捨現前樂求非時樂。我今乃是
T0099_.02.0281c13: 捨非時樂得現前樂。天問比丘。云何捨非
T0099_.02.0281c14: 時樂得現前樂。比丘答言。如世尊説非時
T0099_.02.0281c15: 之欲。少味多苦少利多難。我今於現法中
T0099_.02.0281c16: 已離熾然。不待時節能自通達。現前觀察
T0099_.02.0281c17: 縁自知覺。如是天子。是名捨非時樂得現
T0099_.02.0281c18: 前樂。天復問比丘。云何復是如來所説。非
T0099_.02.0281c19: 時之欲少樂多苦。云何復是如來所説。現法
T0099_.02.0281c20: 利樂。乃至縁自覺知。比丘答言。我年少出
T0099_.02.0281c21: 家。不能廣宣如來所説正法律儀。世尊近
T0099_.02.0281c22: 在迦蘭陀竹園。汝可往詣如來問其所疑。
T0099_.02.0281c23: 如世尊説隨憶受持天子復言。比丘。於如
T0099_.02.0281c24: 來所有諸力天衆多圍遶。我先無問未易
T0099_.02.0281c25: 可詣。比丘。汝若能爲先白世尊者。我可
T0099_.02.0281c26: 隨往。比丘答言。當爲汝去。天白比丘。唯然
T0099_.02.0281c27: 尊者。我隨後來。時彼比丘往詣佛所。稽首
T0099_.02.0281c28: 禮足退住一面。以向天子往反問答。具白
T0099_.02.0281c29: 世尊。今者世尊。彼天子誠實言者須臾應至。
T0099_.02.0282a01: 不誠實者自當不來。時彼天子遙語比丘。
T0099_.02.0282a02: 我已此在。我已在此。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0282a03:     衆生隨愛想 以愛想而住
T0099_.02.0282a04:     以不知愛故 則爲死方便
T0099_.02.0282a05: 佛告天子。汝解此偈者便可發問。天子白
T0099_.02.0282a06: 佛。不解世尊。不解善逝。佛復説偈而告天
T0099_.02.0282a07: 子曰
T0099_.02.0282a08:     若知所愛者 不於彼生愛
T0099_.02.0282a09:     彼此無所有 他人莫能説
T0099_.02.0282a10: 佛告天子。汝解此義者。便可發問天子白
T0099_.02.0282a11: 佛。不解世尊。不解善逝。佛復説偈言
T0099_.02.0282a12:     見等勝劣者 則有言論生
T0099_.02.0282a13:     三事不傾動 則無軟中上
T0099_.02.0282a14: 佛告天子。解此義者則可發問。天子白佛。
T0099_.02.0282a15: 不解世尊。不解善逝。佛復説偈言
T0099_.02.0282a16:     斷愛及名色 除慢無所繋
T0099_.02.0282a17:     寂滅息瞋恚 離結絶悕望
T0099_.02.0282a18:     不見於人天 此世及他世
T0099_.02.0282a19: 佛告天子。解此義者乃可發問。天子白佛。
T0099_.02.0282a20: 已解世尊。已解善逝。佛説此經已。彼天子
T0099_.02.0282a21: 聞佛所説。歡喜隨喜。即沒不現
T0099_.02.0282a22: (一〇七九)如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0282a23: 竹園。時有異比丘。於後夜時至＊搨補河
T0099_.02.0282a24: 邊。脱衣置岸邊入水洗浴。浴已還上岸著
T0099_.02.0282a25: 一衣待身乾。時有一天子。放身光明。普照
T0099_.02.0282a26: ＊搨補河側。問比丘言。比丘比丘。此是丘塚。
T0099_.02.0282a27: 夜則起烟。晝則火然。彼婆羅門見已而作
T0099_.02.0282a28: 是言。壞此丘塚發掘者智。持以刀劍。又
T0099_.02.0282a29: 見大龜。婆羅門見已作是言。除此大龜。發
T0099_.02.0282b01: 掘者智。持以刀劍。見有氍氀。婆羅門見已
T0099_.02.0282b02: 作此言。却此氍氀。發掘者智。持以刀劍。見
T0099_.02.0282b03: 有肉段。彼婆羅門見已作是言。除此肉段。
T0099_.02.0282b04: 發掘者智。持以刀劍。見有屠殺。婆羅門見
T0099_.02.0282b05: 已作是言。壞是屠殺處。發掘者智。持以刀
T0099_.02.0282b06: 劍。見有楞耆。彼婆羅門見已作是言。却此
T0099_.02.0282b07: 楞耆。發掘者智。持以刀劍。見有二道。彼婆
T0099_.02.0282b08: 羅門見已作是言。除此二道。發掘者智。持
T0099_.02.0282b09: 以刀劍。見有門扇。婆羅門見已作是言。却
T0099_.02.0282b10: 此門扇。發掘者智。持以刀劍。見有大龍。婆
T0099_.02.0282b11: 羅門見已作是言。止勿却大龍。應當恭敬。
T0099_.02.0282b12: 比丘。汝來受此論往問世尊。如佛所説汝
T0099_.02.0282b13: 隨受持。所以者何。除如來。我不見世間諸
T0099_.02.0282b14: 天魔梵沙門婆羅門於此論心悦樂者。若諸
T0099_.02.0282b15: 弟子從我所聞然後能説。爾時比丘從彼天
T0099_.02.0282b16: 所聞此論已。往詣世尊。稽首禮足退坐
T0099_.02.0282b17: 一面。以彼天子所問諸論。廣問世尊。云何
T0099_.02.0282b18: 爲丘塚。云何爲夜則起烟。云何爲晝則火
T0099_.02.0282b19: 然。云何是婆羅門。云何發掘。云何智者。云何
T0099_.02.0282b20: 刀劍。云何爲大龜。云何氍氀云何爲肉段。
T0099_.02.0282b21: 云何爲屠殺處。云何爲楞耆。云何爲二道。
T0099_.02.0282b22: 云何爲門扇。云何爲大龍。佛告比丘。丘塚
T0099_.02.0282b23: 者。謂衆生身麤四大色父母遺體。摶食衣
T0099_.02.0282b24: 服覆蓋澡浴摩飾長養。皆是變壞磨滅之法。
T0099_.02.0282b25: 夜起烟者。謂有人於夜時起。隨覺隨觀。
T0099_.02.0282b26: 晝行其教身業口業。婆羅門者。謂如來應
T0099_.02.0282b27: 等正覺。發掘者。謂精勤方便。智士者。謂多
T0099_.02.0282b28: 聞聖弟子。刀劍者。謂智慧刀劍。大龜者。謂
T0099_.02.0282b29: 五蓋。氍氀者。謂忿恨。肉段者。謂慳愱。屠
T0099_.02.0282c01: 殺者。謂五欲功徳。楞耆者。謂無明。二道。謂
T0099_.02.0282c02: 疑惑。門扇者。謂我慢大龍者。謂漏盡羅漢。
T0099_.02.0282c03: 如是比丘。若大師爲聲聞所作。哀愍悲念。
T0099_.02.0282c04: 以義安慰。於汝已作。汝等當作所作。當
T0099_.02.0282c05: 於&MT01551;露林中空舍山澤巖窟。敷草樹葉。思
T0099_.02.0282c06: 惟禪思不起放逸。莫令後悔。是則爲我隨
T0099_.02.0282c07: 順之教。即説偈言
T0099_.02.0282c08:     説身爲丘塚 覺觀夜起烟
T0099_.02.0282c09:     晝業爲火然 婆羅門正覺
T0099_.02.0282c10:     精進勤發掘 黠慧明智士
T0099_.02.0282c11:     以智慧利劍 厭離勝進者
T0099_.02.0282c12:     五蓋爲巨龜 忿恨爲氍氀
T0099_.02.0282c13:     慳愱爲肉段 五欲屠殺處
T0099_.02.0282c14:     無明爲楞耆 疑惑於二道
T0099_.02.0282c15:     門扇現我慢 漏盡羅漢龍
T0099_.02.0282c16:     究竟斷諸論 故我如是説
T0099_.02.0282c17: 佛説此經已。彼比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0282c18: (一〇八〇)如是我聞。一時佛住波羅㮈國仙人
T0099_.02.0282c19: 住處鹿野苑中。爾時世尊晨朝著衣持鉢。
T0099_.02.0282c20: 入波羅㮈城乞食。時有異比丘。以不住心。
T0099_.02.0282c21: 其心惑亂不攝諸根。晨朝著衣持鉢。入
T0099_.02.0282c22: 波羅㮈城乞食。是比丘遙見世尊。見已攝
T0099_.02.0282c23: 持諸根。端視而行。世尊見是比丘攝持諸
T0099_.02.0282c24: 根端視而行。見已入城。乞食畢還精舍。擧
T0099_.02.0282c25: 衣鉢洗足已。入室坐禪。晡時從禪覺。入僧
T0099_.02.0282c26: 中敷坐具於大衆前坐。告諸比丘。我今
T0099_.02.0282c27: 晨朝著衣持鉢。入波羅㮈城乞食。見有
T0099_.02.0282c28: 比丘。以不住心惑亂心諸根放散。亦持衣
T0099_.02.0282c29: 鉢入城乞食。彼遙見我即自斂攝竟。爲是
T0099_.02.0283a01: 誰。時彼比丘從座起整衣服。到於佛前偏
T0099_.02.0283a02: 袒右肩。合掌白佛。世尊。我於晨朝入城乞
T0099_.02.0283a03: 食。其心惑亂不攝諸根。行遙見世尊。即自
T0099_.02.0283a04: 斂心攝持諸根。佛告比丘。善哉善哉。汝見
T0099_.02.0283a05: 我已。能自斂心攝持諸根比丘。是法應當
T0099_.02.0283a06: 如是。若見比丘亦應自攝持。若復見比
T0099_.02.0283a07: 丘尼。優婆塞優婆夷。亦當如是攝持諸根。
T0099_.02.0283a08: 當得長夜以義饒益安隱快樂。爾時衆中復
T0099_.02.0283a09: 有異比丘。説偈歎曰
T0099_.02.0283a10:     以其心迷亂 不專繋念住
T0099_.02.0283a11:     晨朝持衣鉢 入城邑乞食
T0099_.02.0283a12:     中路見大師 威徳容儀備
T0099_.02.0283a13:     欣悦生慚愧 即攝持諸根
T0099_.02.0283a14: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0283a15: 雜阿含經卷第三十八
T0099_.02.0283a16:
T0099_.02.0283a17:
T0099_.02.0283a18: 雜阿含經卷第三十九
T0099_.02.0283a19: 　宋天竺三藏求那跋陀羅譯　
T0099_.02.0283a20: (一〇八一)如是我聞。一時佛住波羅㮈國鹿
T0099_.02.0283a21: 野苑中。爾時世尊晨朝著衣持鉢。入波羅
T0099_.02.0283a22: ＊㮈城乞食。時有異比丘。著衣持鉢入城
T0099_.02.0283a23: 乞食。於其路邊住一樹下。起不善覺以
T0099_.02.0283a24: 依惡貪。爾時世尊見彼比丘。住一樹下。以
T0099_.02.0283a25: 生不善覺依惡貪嗜。而告之曰。比丘比
T0099_.02.0283a26: 丘。莫種苦種。而發熏生臭汁漏流出。若
T0099_.02.0283a27: 比丘種苦種子。自發生臭汁漏流出者。欲
T0099_.02.0283a28: 令蛆蠅不競集者。無有是處。時彼比丘
T0099_.02.0283a29: 作是念。世尊知我心之惡念。即生恐怖身
T0099_.02.0283b01: 毛皆竪。爾時世尊入城乞食畢。還精舍擧
T0099_.02.0283b02: 衣鉢。洗足已入室坐禪。晡時從禪覺。至於
T0099_.02.0283b03: 僧中於衆前敷座而坐。告諸比丘。我今晨
T0099_.02.0283b04: 朝著衣持鉢。入城乞食。見一比丘住於樹
T0099_.02.0283b05: 下。以生不善覺依惡貪嗜。我時見已即告
T0099_.02.0283b06: 之言。比丘比丘。莫種苦種。發熏生臭惡汁
T0099_.02.0283b07: 流出。若有比丘種苦種子。發熏生臭惡汁
T0099_.02.0283b08: 流出。＊蛆蠅不集無有是處。時彼比丘即思
T0099_.02.0283b09: 念。佛已知我心之所念。慚愧恐怖心驚毛
T0099_.02.0283b10: 竪。隨路而去。時有異比丘從坐起。整衣
T0099_.02.0283b11: 服偏袒右肩。合掌白佛。世尊。云何苦種。云
T0099_.02.0283b12: 何生臭。云何汁流。云何＊蛆蠅。佛告比丘。忿
T0099_.02.0283b13: 怒煩怨。名曰苦種。五欲功徳。名爲生臭。於
T0099_.02.0283b14: 六觸入處不攝律儀。是名汁流。謂觸入處
T0099_.02.0283b15: 不攝已。貪憂諸惡不善心競生。是名＊蛆蠅。
T0099_.02.0283b16: 爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0283b17:     耳目不防護 貪欲從是生
T0099_.02.0283b18:     是名爲苦種 生臭汁潜流
T0099_.02.0283b19:     諸覺觀氣味 依於惡貪嗜
T0099_.02.0283b20:     聚落及空處 若於晝若夜
T0099_.02.0283b21:     遠離修梵行 究竟於苦邊
T0099_.02.0283b22:     若内心寂靜 決定諦明了
T0099_.02.0283b23:     臥覺常安樂 諸惡＊蛆蠅滅
T0099_.02.0283b24:     正士所習近 善説賢聖路
T0099_.02.0283b25:     了知八正道 不還更受身
T0099_.02.0283b26: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0283b27: (一〇八二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0283b28: 孤獨園。爾時世尊晨朝著衣持鉢。入舍衞
T0099_.02.0283b29: 城乞食。食畢還精舍。洗足已入安陀林坐
T0099_.02.0283c01: 禪。時有異比丘。亦復晨朝著衣持鉢。入舍
T0099_.02.0283c02: 衞城乞食。食畢還精舍。洗足已入安陀林。
T0099_.02.0283c03: 坐一樹下入晝正受。是比丘入＊晝正受時。
T0099_.02.0283c04: 有惡不善覺起。依貪嗜心。時有天神依安
T0099_.02.0283c05: 陀林住止者。作是念。此比丘不善不類。於
T0099_.02.0283c06: 安陀林坐禪而起不善覺心依惡貪。我當
T0099_.02.0283c07: 往呵責。作是念已。往語比丘言。比丘比
T0099_.02.0283c08: 丘。作瘡疣耶。比丘答言。當治令愈。天神
T0099_.02.0283c09: 語比丘。瘡如鐵&T055114;。云何可復。比丘答言。正
T0099_.02.0283c10: 念正智足能令復。天神白言。善哉善哉。此
T0099_.02.0283c11: 是眞賢治瘡。如是治瘡。究竟能愈無有發
T0099_.02.0283c12: 時。爾時世尊晡時從禪覺。還祇樹給孤獨
T0099_.02.0283c13: 園。入僧中於大衆前。敷座而坐。告諸比
T0099_.02.0283c14: 丘。我今晨朝。著衣持鉢入舍衞城乞食。乞
T0099_.02.0283c15: 食還至安陀林坐禪。入＊晝正受。有一比丘。
T0099_.02.0283c16: 亦乞食還至安陀林。坐一樹下入＊晝正受。
T0099_.02.0283c17: 而彼比丘起不善覺心依惡貪。有天神依
T0099_.02.0283c18: 安陀林住。語比丘言。比丘比丘。作瘡疣
T0099_.02.0283c19: 耶。如上廣説。乃至如是比丘。善哉善哉。此
T0099_.02.0283c20: 治衆賢。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0283c21:     士夫作瘡疣 自生於苦患
T0099_.02.0283c22:     願求世間欲 心依於惡貪
T0099_.02.0283c23:     以生瘡疣故 ＊蛆蠅競來集
T0099_.02.0283c24:     愛求爲瘡疣 ＊蛆蠅諸惡覺
T0099_.02.0283c25:     及諸貪嗜心 皆悉從意生
T0099_.02.0283c26:     鑚鑿士夫心 以求華名利
T0099_.02.0283c27:     欲火轉熾然 妄想不善覺
T0099_.02.0283c28:     身心日夜羸 遠離寂靜道
T0099_.02.0283c29:     若内心寂靜 決定智明了
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