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倶舍論頌疏抄 (No. 2254_ 英憲撰 ) in Vol. 64 652 653 654 655 656 657 658 659 660 661 662 663 664 665 666 667 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2254_.64.0647a03: 此答兩説中。前約業招其果無有間隔。後熟 T2254_.64.0647a04: 假者從於此生無間定生地獄。倶是無間隔 T2254_.64.0647a05: 故。名無間。又論云。彼有無間得無間名。與無 T2254_.64.0647a06: 間法合故。名無間。如沙門法合故名沙門。解 T2254_.64.0647a07: 云。由此道有滅惡故。與滅惡法合。名沙門。此
T2254_.64.0647a14: 黄門。父母於彼雖非缺身縁。父母於彼少愛
T2254_.64.0647a19: 非聰慧者不得。曾聞有聰慧馬。人貪其種。令
T2254_.64.0647a26: T2254_.64.0647a27:
T2254_.64.0647b04: 爲逆。以其背恩違福田故。殺父殺母背恩故 T2254_.64.0647b05: 逆。餘三違於福田故逆。殺阿羅漢・破和合僧
T2254_.64.0647b08: 漢・破和合僧・出佛身血。此即經説次第也。當 T2254_.64.0647b09: 卷下明輕重段次第同之。又當卷初列云。殺 T2254_.64.0647b10: 父・殺母・殺羅漢・出佛身血・破和合僧。此隨 T2254_.64.0647b11: 輕重次第列之歟 T2254_.64.0647b12: 一輕重次第事 此卷下明輕重。可見之 T2254_.64.0647b13: 義章云。次辨輕重。殺父最輕殺母次重。殺阿 T2254_.64.0647b14: 羅漢罪復轉重。出佛身血轉轉深重。破僧最 T2254_.64.0647b15: 重。故成實云。破僧最重。離三寶故。令僧離
T2254_.64.0647b18: 母・殺阿羅漢・出佛身血。此四相望。無其次 T2254_.64.0647b19: 第。隨何在先皆得起之。若以破僧對殺父・殺 T2254_.64.0647b20: 母・殺羅漢等。破在先。久清淨人能破僧。若先 T2254_.64.0647b21: 殺父・殺母・殺羅漢。人不信受。何能破僧。若 T2254_.64.0647b22: 以破僧對出佛身血。次第不同。若依雜心。要 T2254_.64.0647b23: 先破僧。後出佛身血。清淨之人能破僧故。四 T2254_.64.0647b24: 分律中。先明出血。後明破僧。提婆達多。先教 T2254_.64.0647b25: 世王殺害其父。自欲殺佛。望爲新王新佛化 T2254_.64.0647b26: 世故。先害佛。以害佛故。惡名流布。利養斷 T2254_.64.0647b27: 絶。因即起於破僧之心。遂便破僧。故知破僧 T2254_.64.0647b28: 定在其後。二説云何。並是聖言。難定是非。若 T2254_.64.0647b29: 欲和會。律中所説。就最初者。出血無犯故得 T2254_.64.0647c01: 破僧。雜心所論。據彼後時所防信者語。必先
T2254_.64.0647c04: 云。付出血罪。有加行・根本。出血加行在破僧 T2254_.64.0647c05: 先故。云律中所説就最初者。最初即是加行 T2254_.64.0647c06: 異名也。而作出血僧後故。云雜心所論據彼 T2254_.64.0647c07: 後時所信者語。就出血根本。云後時。不非 T2254_.64.0647c08: 根本故名所信者也。又一説云此。出血之事。有 T2254_.64.0647c09: 破僧先。五百新學初不知之。破僧已後。方乃
T2254_.64.0647c12: 調達爲兄。弟佛爲兄前母子。調達爲弟後母 T2254_.64.0647c13: 子。後父母已。不分弟財。喚入山遊戲至頂。 T2254_.64.0647c14: 佛推調達墮山死。由此因故在靈山。西西域記。 T2254_.64.0647c15: 山西埵有甎精舍。東闢其戸。如來多在此處 T2254_.64.0647c16: 説法。傍有大石高四五丈長三十餘歩。是調
T2254_.64.0647c21: 爲供養利故。來至佛所。求學神通。佛告憍曇。 T2254_.64.0647c22: 汝觀五陰無常。可以得道亦得神通。而不爲 T2254_.64.0647c23: 説取通之法。不得所求。涕泣不樂。到阿難所。 T2254_.64.0647c24: 求學神通。是時阿難未得他心智。如佛所言。 T2254_.64.0647c25: 以授提婆達多。受學道法。入山不久。便得 T2254_.64.0647c26: 五神通。得五神通已自念。誰當與我作檀越 T2254_.64.0647c27: 者。如王子阿闍世。有大王相。欲與爲親厚。到 T2254_.64.0647c28: 天上取天食。還到欝怛羅越取 自然粳米。至 T2254_.64.0647c29: 閻浮樹林中取閻浮菓。與王子。或時自變其 T2254_.64.0648a01: 身作象寶・馬寶。以惑其心。時時自説己名。令 T2254_.64.0648a02: 太子知之。種種變態以動其心。王子意惑。於 T2254_.64.0648a03: 意薗中立精舍。四種供養幷種種雜供無物 T2254_.64.0648a04: 不備。以給提婆達多。提婆達多大得供養。而 T2254_.64.0648a05: 徒衆尠少。自念。我有三十相。減佛未幾。弟子 T2254_.64.0648a06: 未集。若大衆圍繞。與佛何異。如是思惟已。生 T2254_.64.0648a07: 心破僧。得五百弟子。舍利弗・目連説法教化。 T2254_.64.0648a08: 僧還和合。爾時提婆達多便生惡心。推山壓 T2254_.64.0648a09: 佛。金剛力士金剛杵而遙擲之。碎石迸來傷 T2254_.64.0648a10: 佛足指。花色比丘尼呵之。復以拳打尼。即時
T2254_.64.0648a21: 合許聖道。僧由有此和合性故。容得入聖。 T2254_.64.0648a22: 若僧被破。捨和合性。有不和合性起。由彼破 T2254_.64.0648a23: 此和合性故。不得入聖。故成無間。以和合體
T2254_.64.0648a28: 答。不可相例。如異生性非得爲體聖性非唯 T2254_.64.0648a29: 以得爲體。問。既破愚夫。愚夫先有聖道上非 T2254_.64.0648b01: 得。縁何破了方以非得爲體。答。未破。雖有非 T2254_.64.0648b02: 得。容得入聖。破了未和來。無有得聖時。故非
T2254_.64.0648b07: 也。今疏得破僧是無間果者。破僧誑語無間 T2254_.64.0648b08: 業果也云。非無間業體。然破爲無間業。誑
T2254_.64.0648b14: 但是破愚夫。今不得聖。所破僧衆所成就。雖 T2254_.64.0648b15: 當時千世界法輪不轉。而成此非得。但是四
T2254_.64.0648b21: 有不盡中劫而得脱故。如毘奈耶説。提婆達 T2254_.64.0648b22: 多。當於人壽四萬歳時。來生人中。必定當證
T2254_.64.0648b25: 取果用可云也。付之提婆既不受盡一中劫 T2254_.64.0648b26: 異熟果。知於一中劫果不悉取果用之事。如 T2254_.64.0648b27: 何。答。破僧罪。是最重猛利大罪也。於一中劫 T2254_.64.0648b28: 異熟果悉可起取果用之事。必然也。但提婆 T2254_.64.0648b29: 於一中劫果。悉雖起取果用依別縁力。雖業 T2254_.64.0648c01: □位至業力衰歇之時。不受盡彼地獄異熟
T2254_.64.0648c05: 是引業後是滿業。正理云。造多逆人。唯一 T2254_.64.0648c06: 能引餘助滿故。成實論。若造一逆。一劫受果。 T2254_.64.0648c07: 乃至若造五逆。五劫受。成實依部宗。一業
T2254_.64.0648c16: 以彼依止無威徳故。唯見行人。非愛行者。以
T2254_.64.0648c19: 固猛利。於雜染清淨品作決定。無道退轉。諸 T2254_.64.0648c20: 愛行者。無如是事。故不能破。又唯男子破法 T2254_.64.0648c21: 轉僧。非諸女人。亦非扇搋・半擇迦等。皆是愛 T2254_.64.0648c22: 行者。所有意樂不堅不猛。於染淨品皆不決
T2254_.64.0648c28: 故退失神通。答。見・愛二人。皆通鈍・利二性。
T2254_.64.0649a03: 可三四里。同一界内。天授住彼而破僧。故非
T2254_.64.0649a06: 耶山。去鷲峯一百五十餘里。非同一界。非破
T2254_.64.0649a10: 世第一法位。見道近方便也。更不可爲所。
T2254_.64.0649a14: 師所存。更無替也。其中初師意。愚夫者。即指 T2254_.64.0649a15: 異生之言。故愚夫之言。廣可通忍世第一法 T2254_.64.0649a16: 位。此異生諸位之中。有隨邪師信邪教之類。
T2254_.64.0649a19: 善根之後永無此義故。今愚夫之言。不可通 T2254_.64.0649a20: 忍世第一法位云也。故正理論云。説得忍亦
T2254_.64.0649a25: 正忍之時。是僧破時。亦是結彼破僧罪時。婆 T2254_.64.0649a26: 沙一百十六云。齊何當言法輪僧破。有多釋。 T2254_.64.0649a27: 如是説者。若由意樂誓受餘師。謂彼愚癡諸 T2254_.64.0649a28: 比丘衆。由定意樂。發如是心。作如是語。提婆
T2254_.64.0649b02: 輪。壞僧和合故。謂僧壞シテ邪道ニ轉ル時。聖道 T2254_.64.0649b03: 被遮。暫時不轉。言邪道者。提婆達多。妄説五
T2254_.64.0649b07: 丘。彼新學。信提婆我大師。信五法出離道。去 T2254_.64.0649b08: 鷲峯曲。移住象頭山時。云正破時也 麟云。 T2254_.64.0649b09: 言忍異師名破者。准四分律。調達於王舍城 T2254_.64.0649b10: 中説五法。五百新學比丘便即信受。後至伽 T2254_.64.0649b11: 耶方承羯磨。今此但言忍異。或是通言。即亦
T2254_.64.0649b14: 五百新學受籌之時。二在伽耶。邪正兩衆別 T2254_.64.0649b15: 作法時。此二時中。何時正破。釋言。二時倶有 T2254_.64.0649b16: 破義。王舍行籌破行法時。伽耶布薩破衆法
T2254_.64.0649b19: 一調達五法事 疏出二説。五百人信心生
T2254_.64.0649b25: 調達。汝勿破僧造不善業趣非愛果。如是慇 T2254_.64.0649b26: 懃訶責。而無止息之心。爾時世尊起正智見。 T2254_.64.0649b27: 審觀前際。而我昔破他眷屬。見過去。爲珍寶 T2254_.64.0649b28: 仙人時。有彌佉長者。嫁女慕才學超世。時有 T2254_.64.0649b29: 十二醜婆羅門。以與其女及財寶。後時仙人 T2254_.64.0649c01: 至。才學過彼。仙執手牽起。彼即告言。勿奪我 T2254_.64.0649c02: 坐處。我所財寶皆悉與汝。仙人不許。彼言。 T2254_.64.0649c03: 我願却生劫生破汝眷屬。世尊觀見。便入靜
T2254_.64.0649c09: 連故。目連以通令其調達眠而不覺。又現勝 T2254_.64.0649c10: 通。化彼新學五百比丘。令其生信。舍利弗辯
T2254_.64.0649c15: 分テ取ル方ヲ名破僧。如來正法輪結界羯磨 T2254_.64.0649c16: 不ル轉セ方。名破法輪也 光云。問。破法輪・破 T2254_.64.0649c17: 羯磨僧。爲體同不。今解云。兩種破僧和丘上 T2254_.64.0649c18: 非得爲性。若破羯磨僧。以羯磨和合上非得
T2254_.64.0649c22: 閻浮。此有正道故有邪道。此有正師故有邪 T2254_.64.0649c23: 師。故又破羯磨局在界内。所損之處。破去 T2254_.64.0649c24: 輪者。破處局在一界内。所損遍三千世界。故 T2254_.64.0649c25: 律經言。三千世界一時之中。應學不學。應誦 T2254_.64.0649c26: 不誦。應習禪定不習禪定。乃至應入無漏聖
T2254_.64.0650a01: 時。八人僧衆之中。四人留隨如來。四人分信 T2254_.64.0650a02: 邪師邪教。留隨如來人。全不可信邪法也。 T2254_.64.0650a03: 正衆四人設雖不信邪。可成不和合性也。 T2254_.64.0650a04: 一和合僧分爲二衆之時。正衆四人・邪衆四 T2254_.64.0650a05: 人。倶被云所破僧之門。八人倶可捨和合性。
T2254_.64.0650a10: 内分二部。語ヒ取ル四人。此名邪衆。所留四人。 T2254_.64.0650a11: 正衆也。互以有四人。成破僧。若減四人三人 T2254_.64.0650a12: 已下。不成破僧。不成布薩羯磨也 律家 T2254_.64.0650a13: 云。調達王舍城未須羯磨。象頭山邪衆一和 T2254_.64.0650a14: 行布薩羯磨。此羯磨竟。邪忍必定行五法也
T2254_.64.0650a18: 後三。牟尼涅槃四。瘜肉未出五。無第一雙六。 T2254_.64.0650a19: 不結界者。破法輪時。必依羯磨。羯磨依界故。 T2254_.64.0650a20: 不結界。不得破僧。言前後者。彼破僧前及破 T2254_.64.0650a21: 僧後。衆僧一味不可破壞。已涅槃者。無正師 T2254_.64.0650a22: 故。亦無邪師故。無破僧。瘜肉未出時者。調達 T2254_.64.0650a23: 惡人起於惡戒惡見之患。如瘡瘜肉。此未出 T2254_.64.0650a24: 時。亦無破僧。無第一雙。舍利・目連。弟子中 T2254_.64.0650a25: 標名第一雙此未有時。則無破僧。何故如是。 T2254_.64.0650a26: 調達見佛有勝弟子。學佛別蓄勝弟子故。又 T2254_.64.0650a27: 此二人能合僧。故有此双方起破僧。蓋乃
T2254_.64.0650b05: 欲殺。由定業力子不命終。彼有何恩棄之成 T2254_.64.0650b06: 逆。彼定由有不活等畏。於子事忽起欲殺心。 T2254_.64.0650b07: 然棄等時。必懷悲愍。數數縁子愛戀纒心。若 T2254_.64.0650b08: 棄此恩。下逆罪觸。爲顯逆罪有下・中・上故。 T2254_.64.0650b09: 説棄恩皆成逆罪。或由母等田器。法然設彼 T2254_.64.0650b10: 無恩但害其命。必應無間生地獄中。諸聰慧 T2254_.64.0650b11: 人咸作是。世尊於法了達根源。作如是言。
T2254_.64.0650b17: 故。第二女人但是養母。諸有所作應往來等
T2254_.64.0650b23: 雖起加行。果不究竟。彼不得無間罪。雖果究
T2254_.64.0650b28: 強。焦表具二。論。尊者妙音。此師意。説表亦 T2254_.64.0650b29: 有二。正理論云。今觀彼意。表有多微。有逆
T2254_.64.0650c04: 哉。是以於父母無父母想。殺之不成逆罪。答。 T2254_.64.0650c05: 於阿羅漢無阿羅漢想。殺之尤可成逆罪也。 T2254_.64.0650c06: 其故不可殺阿羅漢云事。一切有情不必思 T2254_.64.0650c07: 之。有悟之者雖知阿羅漢恩深。愚癡之類不 T2254_.64.0650c08: 辨其恩甚重。故殺一人僧之時。無是阿羅漢 T2254_.64.0650c09: 歟非阿羅漢歟ト云フ簡別之思殺之故。是非 T2254_.64.0650c10: 誤殺。亦成逆罪也。但於父母例難者。一切有 T2254_.64.0650c11: 情皆知。父母恩深故。自本同存不可殺父母 T2254_.64.0650c12: 之理故。於父母無父母想殺之。皆是誤殺。不
T2254_.64.0650c18: 姓。有舊老臣。至父王所具陳上事。請大王 T2254_.64.0650c19: 還國樂誨太子。父王許請還本國。太子臣恐 T2254_.64.0650c20: 被誅戮佞太子言。公王今欲還來奪位。請遣 T2254_.64.0650c21: 一使在路而殺。太子納此佞言。遂遣使殺。父 T2254_.64.0650c22: 王知業因縁應合。子殺甘心受死。佛知斯事。 T2254_.64.0650c23: 遣弟子告彼太子始欠持言。汝已造二逆。謂 T2254_.64.0650c24: 害父・殺阿羅漢。論主通云。彼顯一逆由二縁 T2254_.64.0650c25: 成。或以息田・徳二門。呵責彼罪故。言二逆
T2254_.64.0650c29: 出血成逆。謂以殺心打以令血處成二分。或
T2254_.64.0651a03: 耶。答。於如來身起殺心。打之血雖不出。度外
T2254_.64.0651a07: 處身無惡心故。謂彼但於學身中起殺意 T2254_.64.0651a08: 及加行。於無*處。由無無間因故。不得無間
T2254_.64.0651a16: 麟云。言障世生天解脱者。正理云。乃至力 T2254_.64.0651a17: 能遮遏諸異生等。未入正定。令不得入。若已 T2254_.64.0651a18: 入正定。令不得餘果。若已得果者。令不得離
T2254_.64.0651a24: 障離染得果之道也
T2254_.64.0651a27: 羅漢・第一殺母。此三如次後後漸輕。第二殺 T2254_.64.0651a28: 父最輕。恩等少故。等謂等取徳。恩・徳二田中。 T2254_.64.0651a29: 徳田勝恩田。以彼徳田能拔有情生死苦故。 T2254_.64.0651b01: 於徳田罪重恩田。然徳田三中。破僧最重害 T2254_.64.0651b02: 法身故。諸佛所師所謂法也。出佛身血罪重。 T2254_.64.0651b03: 以佛功徳勝阿羅漢故。又是師故。次害阿羅 T2254_.64.0651b04: 漢輕故。於徳田中以後徳少故。所以罪輕。前 T2254_.64.0651b05: 徳多故罪重。然恩田二種中。父恩少母。母懷
T2254_.64.0651b13: 地獄異熟果也。付之。初師意可異有餘師説。 T2254_.64.0651b14: 非無間生之義意。定知順次感惡果哉。答。 T2254_.64.0651b15: 無間同類順次必感地獄果者。與五無間業 T2254_.64.0651b16: 無差異。何不立無間業耶。知順次不必感地 T2254_.64.0651b17: 獄果也。但於難勢者。初師意。顯無間同類業 T2254_.64.0651b18: 必感地獄異熟果之旨。有餘師意。述順次生 T2254_.64.0651b19: 不必感地獄異熟果之旨也。二師各顯一篇 T2254_.64.0651b20: 之相。更非相違之義也。故正理論不置有餘 T2254_.64.0651b21: 師説之言。即顯非相違二説之旨也
T2254_.64.0651b24: 作罪業故。或殺住定菩薩。名害父同類。菩薩 T2254_.64.0651b25: 恩深猶如父故。或殺有學聖者。殺阿羅漢同 T2254_.64.0651b26: 類。學・無學同聖田故。僧和合縁。謂資具等。 T2254_.64.0651b27: 若有侵奪僧和合縁。令僧離散。名破僧同類。 T2254_.64.0651b28: 或壞窣都婆。出佛身血同類。衆人恭敬窣都
T2254_.64.0651c03: 定業中異熟定異處熟者。可爲障礙故。三時 T2254_.64.0651c04: 障業。不限引業。可通滿業也
T2254_.64.0651c07: 受無妨。其不定業異熟定故。亦能爲障故。不
T2254_.64.0651c11: 千劫學威儀。萬劫學萬行。此論宗即四階成 T2254_.64.0651c12: 佛。第一三無數劫修菩薩資糧。第二百劫修 T2254_.64.0651c13: 相好。第三王宮下生。踰城出家。以有漏道斷 T2254_.64.0651c14: 下八地煩惱。第四三十四心成正覺。梵云。菩 T2254_.64.0651c15: 提薩埵略云菩薩。菩提即所求果。薩埵所度 T2254_.64.0651c16: 有情。大智上菩提。大悲下濟有情。從境立 T2254_.64.0651c17: 名。有財釋。或菩提准前。薩埵即自身。即求菩
T2254_.64.0651c21: 答。業三爲自性。然意業増上。在意地。非五 T2254_.64.0651c22: 識。唯加行得。唯思所成。在欲界人趣。依唯 T2254_.64.0651c23: 贍部洲男身起。如是説者。三十二思引三十 T2254_.64.0651c24: 二相一一以多業圓滿三十二相者。一足善 T2254_.64.0651c25: 住相。二千輻輪相。三指纖長相○三十烏瑟 T2254_.64.0651c26: 膩沙相。三十一眉間白毫相。三十二得梵音 T2254_.64.0651c27: 聲相。問。相是何義。答。標幟義。殊勝義。祥瑞 T2254_.64.0651c28: 義。問。何故三十二不増減耶。答。三十二世間 T2254_.64.0651c29: 共許是吉祥數故。問。八十隨好在何處。答。在 T2254_.64.0652a01: 諸相間。相與隨好更相顯發。如林中華。又如
T2254_.64.0652a04: 非修慧。是散地故。意識修。分別故。加行得。
T2254_.64.0652a09: 以下。超九劫既是中劫。取亦中劫也 T2254_.64.0652a10: 往定事 惠云。問。菩薩先已得定。縁何百劫 T2254_.64.0652a11: 方得名定。答。先天知人不知。今人天悉知。
T2254_.64.0652a20: 婆羅此云陰覆。如上三家。能多陰覆一切有
T2254_.64.0652a29: 無價。謂彼菩薩受他駈役利有情。如不用錢
T2254_.64.0652b05: 也。或無縁者。即眞如。得此無縁法起大悲救
T2254_.64.0652b08: 縁大悲。任運恒時繋屬他故。以無慢心。皆悉 T2254_.64.0652b09: 攝同己身相似。須眼等時即便施與。名難求 T2254_.64.0652b10: 事。能代衆生受種種苦。名勞迫事。顯無退屈
T2254_.64.0652b24: 義門。亦是機見不同也 本義抄。問。釋迦・彌 T2254_.64.0652b25: 勒最初發心同歟。答。釋迦・彌勒二聖最初發 T2254_.64.0652b26: 心同時・先後。凡慮雖非所可測。依一義心者。 T2254_.64.0652b27: 彌勒先發心。釋迦後發心歟。其故。釋迦超九 T2254_.64.0652b28: 劫。第九住劫成佛。彌勒無超劫。第十住劫成
T2254_.64.0652c04: 十二思引三十二相。一一以多業圓滿。問。菩 T2254_.64.0652c05: 薩所起三十二思。於諸相中先引何相。答。有 T2254_.64.0652c06: 説。先引足下平滿善住相。後引餘相。先安其 T2254_.64.0652c07: 足。後及餘故。有説。先引目紺青相。先以慈 T2254_.64.0652c08: 眼觀世間故。如是説者。此則不定。隨此相縁
T2254_.64.0652c11: 滿相牽引業也。餘妙相業。准之可知之。正牽 T2254_.64.0652c12: 引彼者。彼言指足下平滿相也 寶云。正理 T2254_.64.0652c13: 云。此中百思名爲百福。謂將造一一妙相業 T2254_.64.0652c14: 時。先起五十思。淨治身器。其次方起引一相 T2254_.64.0652c15: 業。於後復起五十善思。莊嚴引業。今得圓滿 T2254_.64.0652c16: 五十思者。依十業道。一一業道各起五思。且 T2254_.64.0652c17: 依最初離殺業道有五思者。一離思殺。二勸 T2254_.64.0652c18: 導思。三讃美思。四隨喜思。五迴向思。謂迴所
T2254_.64.0652c24: 三無數劫。積集圓滿諸婆羅蜜多已。能引思
T2254_.64.0653a01: 佛名毘婆尸。第二劫供養七萬六千佛。末後 T2254_.64.0653a02: 佛名燃燈。第一劫供養七萬五千佛。末後佛 T2254_.64.0653a03: 名寶髻。三劫中皆應供養七萬七千。初劫在 T2254_.64.0653a04: 三塗化生時。多有佛出世。不得供養。減二千 T2254_.64.0653a05: 佛。第二劫時。減一千佛。第三劫時。雖亦三 T2254_.64.0653a06: 途受生散化衆生。然用業自在故。但佛出世
T2254_.64.0653a10: 淨心。塗以香油。浴以香水。設供養巳。發弘誓
T2254_.64.0653a14: 得五百年。彼論約初減時言五百。此論據後
T2254_.64.0653a21: 者時度。此六行度三僧祇方或滿故○到彼 T2254_.64.0653a22: 岸者。波羅者岸。密者是道。能捨生死此岸。到
T2254_.64.0653b04: 語業故。心無忿故。身・語無惡故。無忿時。戒
T2254_.64.0653b07: 能防息故。號清涼。復言戒。以能防禁故。羼提
T2254_.64.0653b10: 利王。與妃后入山遊獵。妃后於仙人處求法。 T2254_.64.0653b11: 因此瞋彼。以刀斷手足便歸。護仙神雨沙石 T2254_.64.0653b12: 打王。即却向仙人處悔過。仙人言。我若有少 T2254_.64.0653b13: 忿恨之心。願我手足不復反生。言訖手足如 T2254_.64.0653b14: 本。由茲因力。佛初成道。先度憍陳如等也
T2254_.64.0653b20: 一頌讃佛耶。答。菩薩思願勝故。不重文頌。復 T2254_.64.0653b21: 次菩薩畏散亂。故以一頌。願己心無厭倦故
T2254_.64.0653b26: 沙佛其體一非各別佛云義時。讃歎底沙佛超 T2254_.64.0653b27: 九劫。百劫之中初劫也。百劫中初逢勝觀佛。 T2254_.64.0653b28: 婆沙論文故也。若各別佛云義意ナラバ。讃歎 T2254_.64.0653b29: 底沙佛。第九十一劫ナルヘキ歟。可思也 T2254_.64.0653c01: 次無上若提者 光云。第四位。定・慧二圓滿 T2254_.64.0653c02: 盡智已去名無上覺。次無上覺前即前即金剛喩
T2254_.64.0653c08: 皆依一時一行増上。説爲圓滿。如實義者。得 T2254_.64.0653c09: 盡智時。此四波羅蜜方圓滿。解云。以戒攝 T2254_.64.0653c10: 忍。以慧攝定故。但言四。此論同彼第二師説
T2254_.64.0653c14: 云。思不自託者。謂思但託身・語而轉。無自 T2254_.64.0653c15: 託之理。如指不自指。思倶有法者。即深思
T2254_.64.0653c18: 名事。思倶有法唯受福名。善故名福非作故 T2254_.64.0653c19: 不名業。非思正依託故。不名事。以思正託身・
T2254_.64.0653c26: 善也。慈相應思託慈爲門者。謂此慈定中。 T2254_.64.0653c27: 思以無瞋與樂爲門故。亦名爲事。非業性故。 T2254_.64.0653c28: 不名爲業。慈倶時戒者。謂是定中。修此慈觀。 T2254_.64.0653c29: 即定共戒也。思不自託。戒非正理故。並非事。 T2254_.64.0654a01: 以思但託慈爲門故。不同戒類。別解脱戒是 T2254_.64.0654a02: 正託故。受事名。餘倶有法唯受福名者。非 T2254_.64.0654a03: 造作故。不名爲業。非思所託故。不名事。倶是
T2254_.64.0654a06: 地思正託。即名事。修中戒。與心倶思不正託。
T2254_.64.0654a10: 託事故。不名事。福業之事。謂施・戒・修。以此 T2254_.64.0654a11: 三種爲所依福業轉故 是所託故。此三名事。
T2254_.64.0654a15: 語業及能發思。捨物得成故。身・語及能發。是
T2254_.64.0654a18: 發云捨具。是施體也
T2254_.64.0654a21: 捨。此捨具名施。此則當八種施中第八施也
T2254_.64.0654a25: 來及與現在大財富爲果。言施類福者。類之
T2254_.64.0654a28: 解脱。亦得離繋果。而且就近決定爲言。且説 T2254_.64.0654a29: 招大富財果。依何立此大財富名。以財妙廣 T2254_.64.0654b01: 不可奪故。角勝等施毒剌所傷。雖施而無大
T2254_.64.0654b04: 句長行文也。准光記可知之
T2254_.64.0654b08: 等爲器顯。器以葉爲體義。如草類舍。顯舍以
T2254_.64.0654b14: 人離欲定不再生。所以自益要未離欲。可以
T2254_.64.0654b19: 或有施主。於因果中心懷猶預。或有施主。率 T2254_.64.0654b20: 爾隨欲。或有施主。具淨尸羅 或少虧違。或 T2254_.64.0654b21: 全無戒。或有施主。於佛教法具多聞。或有少 T2254_.64.0654b22: 聞。或無聞等。而行惠施。由施主具信・戒聞 T2254_.64.0654b23: 等差別功徳故。名主異。由主異故。施成差別。
T2254_.64.0654b27: 大財愛樂受用。若應時施。感時財。所須應 T2254_.64.0654b28: 時不過時故。若無損施。便感資財。不爲他侵
T2254_.64.0654c05: 手施之。應時施者。應時財施也。隨四時施財 T2254_.64.0654c06: 歟。假令夏施惟。冬小袖重衣等也
T2254_.64.0654c09: 具。闕亦有二。或總闕好色・香・味・觸。或隨闕
T2254_.64.0654c14: 資具。於有他情。能惠能施能棄捨能遍盡 T2254_.64.0654c15: 捨。是謂財供養。何故彼論與此不同。解云。此 T2254_.64.0654c16: 論不説聲。以非恒有故。衣服等物色等以收。
T2254_.64.0655a01: 謂羈旅他郷。二施行人。謂在路行人。三施病 T2254_.64.0655a02: 人。謂染疾者。四施侍病。謂看病人。五施園 T2254_.64.0655a03: 林。謂以園林施諸寺等。六施常食。謂有檀越。 T2254_.64.0655a04: 布施錢財或莊田等。白衆僧言。從今已去。日 T2254_.64.0655a05: 別爲我設七僧齋。此名常食。西國諸寺。現有 T2254_.64.0655a06: 此法。又解。西方國俗。諸信福人。於諸遠途 T2254_.64.0655a07: 聚施處。恐行侶中路飢渇故。於路側逼近 T2254_.64.0655a08: 華林造舍。置財多貯飮俍。諸來去者所須施 T2254_.64.0655a09: 與。或有總施一切行。或有但標諸出家者。 T2254_.64.0655a10: 常施食故。名爲常食。七隨時施。謂有或寒或 T2254_.64.0655a11: 風或熱時。隨其所應。施彼隨時飮食衣等。總
T2254_.64.0655a15: 採薪遇雪飢寒。熊將收養。餘得存。天晴路 T2254_.64.0655a16: 通。其人下山。遇見獵師。示彼熊處。共來加
T2254_.64.0655a19: 人。遇水所漂。鹿王入水救。得存此人命。王訪 T2254_.64.0655a20: 此鹿。加以重賞。此人示處。將欲殺時。此人著 T2254_.64.0655a21: 癩。王知所由。發心不殺。此雖畜生。皆是恩田
T2254_.64.0655a29: 謂隨有情投造己來。隨宜施與衣服飮食。非
T2254_.64.0655b15: 引發信等聖財故。行惠施。資助心者。謂欲減 T2254_.64.0655b16: 除諸慳悋垢。行惠施。資瑜伽者。謂求定樂展 T2254_.64.0655b17: 轉生因。行惠施。謂由施故便得無悔。展轉乃 T2254_.64.0655b18: 至心一境性。得上義者。謂得涅槃由初捨財。 T2254_.64.0655b19: 乃至展轉一切生死皆能捨故。又行惠施。是
T2254_.64.0655b23: 生身恩故。病者。無所依怙。増悲心故。説法者 T2254_.64.0655b24: 増長法身故。示人善惡故。近佛地者。積聚功
T2254_.64.0655b29: 友故。無明盲者能施惠眼故。令有情生長無
T2254_.64.0655c07: 起也
T2254_.64.0655c16: 餘四也。言如於父母者。盜・殺雖齊是根本。而
T2254_.64.0655c24: 若具六因。皆上品業最重。若不具六因。皆下
T2254_.64.0656a12: 之。然而其福無量也。如此制多ニ施スルハ雖無 T2254_.64.0656a13: 受用。福尤勝 明文。故施制多。雖無受用。追
T2254_.64.0656a23: 法及有情。遮止。爲護法者。法謂正法。犯遮罪 T2254_.64.0656a24: 人。爲他説法。他不信受。因人撥法。佛爲護法 T2254_.64.0656a25: 遮止爲護有情者出家人犯此遮罪。一他見 T2254_.64.0656a26: 譏謙獲罪重。二他見輕慢不恭敬。爲護彼有
T2254_.64.0656b06: 所壞者。離欲・恚・害覺惱亂。攝受正念者。攝 T2254_.64.0656b07: 受佛法僧念。亦離諸無記心。正向解脱者。爲 T2254_.64.0656b08: 解脱持戒。不爲身財及餘所作。是故亦説隨
T2254_.64.0656b12: 思量世間怨憎之事而起瞋心名爲恚覺。念
T2254_.64.0656b26: 能劫壽。依如是理故。作是説。然於一事發 T2254_.64.0656b27: 起多思。次第能招劫量快樂。謂於彼死復於
T2254_.64.0656c01: 福量耶。答。由此一業起多思願故。感梵福也。 T2254_.64.0656c02: 問。何故散善能感上地果。答。由此造業。命終 T2254_.64.0656c03: 法爾得上定。如世界壞時法爾上界定。或可 T2254_.64.0656c04: 後一是定善色界壽。前三欲天壽積如成梵
T2254_.64.0656c12: 菩薩。所餘一切有情。所修富樂果業。名一福 T2254_.64.0656c13: 量云。初師義同歟。若爾者。唯除近佛菩薩之 T2254_.64.0656c14: 言中。可除四梵福也。此師意。梵福量與相好 T2254_.64.0656c15: 業同之故。除近佛菩薩之言中。亦可除四梵 T2254_.64.0656c16: 福之理。必然也
T2254_.64.0656c20: 爲自性。解云。准財施中出眞施體。法亦應然
T2254_.64.0656c28: 中愛果。種子。由此力故。能感世間高族・大 T2254_.64.0656c29: 家・大富・妙色・輪王・帝釋・魔王・梵王。如是等
T2254_.64.0657a03: 順解脱分歟。將順決擇分攝歟。答。學者異義 T2254_.64.0657a04: 也。順決擇分攝可云歟。夫散一花捻一香迴 T2254_.64.0657a05: 向涅槃。是名順解脱分。更不可通五停心等
T2254_.64.0657a08: 決擇分。爲聖道。有近加行。有遠加行。付近加 T2254_.64.0657a09: 行擧四善根。以實論之。廣可通五停心等也」
T2254_.64.0657a12: 自性。及能發心心所法。總言之。五蘊爲體。 T2254_.64.0657a13: 應知書印以能書印身業爲體。非所言印。婆
T2254_.64.0657a17: 一等。文謂文章。如人語言・諷誦・詩賦。並語 T2254_.64.0657a18: 工巧。以前語業爲自性。及彼能發心心所法。 T2254_.64.0657a19: 總言之。五蘊爲體。應知算文以能算文語業 T2254_.64.0657a20: 爲體。非所算文。數謂意思計數諸法。一十等 T2254_.64.0657a21: 數是意業工巧。以前意業爲自性。及彼意思 T2254_.64.0657a22: 同時能發心心所法。總言之。蘊爲體。但由 T2254_.64.0657a23: 意思能數法故。内思計數名數。出語以去名 T2254_.64.0657a24: 算故。應知此數以能計數爲體。非所計數。婆 T2254_.64.0657a25: 沙云。數者。非謂所數稻麻等物百千等。所有
T2254_.64.0657b05: 法故。餘法有上義。准已成 T2254_.64.0657b06: 右於講談席爲扶引勘煩具疏等引載之抄 T2254_.64.0657b07: 之畢
T2254_.64.0657b14: T2254_.64.0657b15:
T2254_.64.0657b29: 十卷末。隨眠釋名一段在之。以微細義釋眠 T2254_.64.0657c01: 字。以隨増・隨逐・隨縛三義釋隨言。而今疏隨 T2254_.64.0657c02: 逐有情者。當彼第二隨逐義増。昏滯故者。當 T2254_.64.0657c03: 彼第一隨増義。若爾者。隨逐有情増昏滯故 T2254_.64.0657c04: 二句。共釋隨言。眠言且不之歟 或増昏 T2254_.64.0657c05: 滯故者。是釋眠言也。夫於睡眠。行相微細。沈 T2254_.64.0657c06: 闇昏滯之二義在之。煩惱亦爾也。今以睡眠
T2254_.64.0657c09: 問。此品亦明纒垢等。何名隨眠品耶。光云。 T2254_.64.0657c10: 此品雖亦明纒垢等。隨眠強勝故。以標名。又
T2254_.64.0657c15: □□□○問中有二。一問業頼隨眠。二問 T2254_.64.0657c16: 隨眠體數。頌中四句。□□□前問。下三句
T2254_.64.0657c21: 也。業由○有能者。造業時。必由隨眠縁力
T2254_.64.0657c24: 業無感有能者。不由隨眠縁力之業。不施感 T2254_.64.0657c25: 有功能云也。指造業時云事。更不可疑之
T2254_.64.0657c29: 事故。一堅根本。正理云。堅固根本。令得堅 T2254_.64.0658a01: 牢。煩惱根本。謂煩惱得。解云。由惑起。對治 T2254_.64.0658a02: 道不生。惑得轉。強名爲堅固二立相續。正理 T2254_.64.0658a03: 云。建立相續。能數令餘連續起故。解云。能數 T2254_.64.0658a04: 令餘後念諸惑連續起故。三治自□□□治 T2254_.64.0658a05: 自田。令所依止順彼住故。解云。自田謂煩惱 T2254_.64.0658a06: 現行所依止身。□順生煩惱。四引等流。正理 T2254_.64.0658a07: 云引毒等流。能引如自隨煩惱□□□諸 T2254_.64.0658a08: 隨煩惱等流業。五發業有。正理云。能發業 T2254_.64.0658a09: □□□有業故。解云。業即有故。惑業及 T2254_.64.0658a10: 有。以業及果皆名有故。六攝自具。正理云。 T2254_.64.0658a11: 攝自資糧。起非理作意。七迷所縁。正理云。迷 T2254_.64.0658a12: 於所縁。能害自身正覺慧。八導識流。正理 T2254_.64.0658a13: 云。將導識流。於後有所縁。能引能識。九越善 T2254_.64.0658a14: 品。十廣縛義。正理云。廣繋縛義。令不能越自
T2254_.64.0658a18: 字。通亘二邊也。正顯第一貪。傍標嗔等名貪
T2254_.64.0658a27: 無明諸惑本。生諸惑。更所不遮也。今於境隨
T2254_.64.0658b04: 異別標。欲界名欲貪。義准可解。故不別説。 T2254_.64.0658b05: 惑自名顯故。不別説。第二句於内門轉故。所 T2254_.64.0658b06: 以不名欲貪。第三句爲遮解脱想。所以名有
T2254_.64.0658b10: 答。見今疏文。條於内門轉故頌。云釋有貪名
T2254_.64.0658b14: 以名有貪歟 尋云。内門轉故名有貪所由 T2254_.64.0658b15: 如何。答。下此中自體已下釋顯此旨也
T2254_.64.0658b23: 計非想爲涅槃。此是計無色爲涅槃也 問。 T2254_.64.0658b24: 檀提婆羅門。指腹爲涅槃。此是計欲界爲涅 T2254_.64.0658b25: 槃。何於欲貪不立有名耶。答。外道多分於上 T2254_.64.0658b26: 二界起解脱想歟
T2254_.64.0658c03: 明立有貪名。可思之 光云。彼二界多起定 T2254_.64.0658c04: 貪。一切定貪於内門轉故。唯於彼立有貪名。 T2254_.64.0658c05: 又由有人於上二界所依止身起解脱想爲遮 T2254_.64.0658c06: 彼故。謂上界立有貪名。顯貪所縁非眞解脱。 T2254_.64.0658c07: 若泛論有。有通三界通内外。此中於上界有 T2254_.64.0658c08: 漏内自體上。立有名。彼界有情。多於等至及
T2254_.64.0658c20: 在一部。戒禁取。果處起者。見苦所斷。非果處 T2254_.64.0658c21: 起。但總相縁。不推因果。見道所斷。故通二 T2254_.64.0658c22: 部。邪見・見取・疑前一後一。縁四諦。中一見 T2254_.64.0658c23: 取。若果因處起者。見苦集斷。若總相縁不推 T2254_.64.0658c24: 因果。見滅道斷。此三非迷事起。非修道斷。貪・ T2254_.64.0658c25: 瞋・慢三。若縁四諦所斷起者。通四諦斷。若迷 T2254_.64.0658c26: 事起者。修道所斷。以此貪等行相麁非細。不 T2254_.64.0658c27: 推理故。非親迷理。無明若與五見疑相應及 T2254_.64.0658c28: 與縁彼四諦所斷貪等相應。幷獨頭者。四諦 T2254_.64.0658c29: 所斷。若與迷事貪等相應。修道斷。故貪等四
T2254_.64.0659a03: 見餘諦無執身爲我。故苦下有身見。邊見斷・ T2254_.64.0659a04: 常依身見生。苦諦下有邊見也。戒禁取有二 T2254_.64.0659a05: 類。一非道執道。二非因執因。推因果者。隨 T2254_.64.0659a06: 斷・常身・邊見生故。在見苦斷。及執無想定別 T2254_.64.0659a07: 解脱戒等。爲出離道。此迷麁果。即見苦斷。若 T2254_.64.0659a08: 執撥道邪見等。爲出離道。即違道義強。見道 T2254_.64.0659a09: 諦斷。集滅諦下。無戒禁取。如後文釋。由獨頭 T2254_.64.0659a10: 無明不了四諦。引生疑。疑有無。引邪見撥無。 T2254_.64.0659a11: 執此邪見等爲勝故。有見取也。與五見相應 T2254_.64.0659a12: 無明貪等。縁五見等生。亦見所斷。餘縁事貪
T2254_.64.0659a15: 隨眠五部所斷相也 寶意。問唯貪・嗔・癡・慢 T2254_.64.0659a16: 四隨眠五部所斷相也。論文列次起盡就四
T2254_.64.0659a20: 境與縁見此所斷爲境二意。縁見此者。縁見 T2254_.64.0659a21: 此爲境也。所斷者。縁見此所斷爲境也。具應 T2254_.64.0659a22: 云。若縁見此・縁見此所斷頌文。肝略故。下所 T2254_.64.0659a23: 斷。略見此言也。上既言見此故。下重雖不説。 T2254_.64.0659a24: 見此所斷義分明故。略之歟。頌巧妙如此。訓 T2254_.64.0659a25: 云。若縁シテ見此ニ所斷ヲ爲スルヲ境ト名見此所
T2254_.64.0659a28: 四諦。見者。無漏智見諦理也。縁者。見疑惑迷 T2254_.64.0659a29: 無漏智所觀諦理。云縁諦理也。次縁見此所 T2254_.64.0659b01: 斷爲境者。貪・瞋・癡・慢親雖不迷諦理。縁親 T2254_.64.0659b02: 迷理見疑起故。云疎迷理惑也。此者。四諦也。 T2254_.64.0659b03: 見者。無漏智見諦理云也。所斷者。無漏智觀 T2254_.64.0659b04: 諦理所斷五見疑親迷理惑也。縁者。貪等疎
T2254_.64.0659b07: 若爾者。縁見此者。諸惑縁智云也。無縁諦理 T2254_.64.0659b08: 義哉如何。答。縁見此者。諸惑縁無漏智所觀 T2254_.64.0659b09: 諦理云也。非云縁能觀智。謂此中何相見苦 T2254_.64.0659b10: 所斷。乃至何相修所斷者。此問就能治道問 T2254_.64.0659b11: 此惑何所斷也。見苦者。是能治道也。乘問成 T2254_.64.0659b12: 答故。云見此。擧能治所治是諸惑ナリト判也
T2254_.64.0659b23: 受有瞋。苦受彼無故。瞋非有。又彼コノ相續ハ T2254_.64.0659b24: 由定潤故。又彼非瞋異熟因故。有説。彼コニ無 T2254_.64.0659b25: 惱害事故。慈等善根所居處。諸所攝受皆遠
T2254_.64.0659b29: 爾。久隨行人。繋縛三有。不令出離故。名爲使
T2254_.64.0659c03: 者。煩惱纒心故。名爲纒。又纒行人。亦名爲纒
T2254_.64.0659c07: 後十隨眠者。修道下惑。欲貪・瞋・慢・無明。上 T2254_.64.0659c08: 界各除瞋。合十也
T2254_.64.0659c11: 修斷。今有頂地最居上故。無上可欣。有漏之 T2254_.64.0659c12: 道。不能復斷。要是聖人入見道位。起類智忍。
T2254_.64.0659c15: 毘婆師意。云異生能合斷下八地中見修惑 T2254_.64.0659c16: 也。委如論・光。謂異生以六行智觀。斷下地見 T2254_.64.0659c17: 修惑。生上界也。若上地沒下地生時。退起之。 T2254_.64.0659c18: 若先離欲染人。入見道時。見惑已斷故。唯爲 T2254_.64.0659c19: 觀諦理。起法智也 光云。問。先離欲染。後入 T2254_.64.0659c20: 見道。於見位中滅道法智。既無所斷。應稍容 T2254_.64.0659c21: 預。何故不治上見惑耶。解云。非要斷惑起欲
T2254_.64.0659c24: 云ニ付テ此問答起 惠云。問。先凡夫斷欲惑 T2254_.64.0659c25: 盡後。入見道。起苦法智忍。應斷上見惑。答。 T2254_.64.0659c26: 先起法忍。觀諦引類忍。斷上惑。法忍不斷上
T2254_.64.0660a01: 三故論云下。引論明二家別。初出經部説。次
T2254_.64.0660a05: 法執我。體用自在。主宰之徳ヲ備タルカ故。我ト T2254_.64.0660a06: 思也。我所見者 我外諸法ヲ皆我所有法ト計 T2254_.64.0660a07: スル也
T2254_.64.0660a13: 也
T2254_.64.0660a21: 理。 以妄執取斷常邊故。名邊執見。縁邊起執 T2254_.64.0660a22: 邊之執故。名邊執。依主釋。邊執即見。名邊執
T2254_.64.0660a27: 釋邊見名。只是邊見起所由也。可思之 遁 T2254_.64.0660a28: 云。若有計我我所與蘊是一。蘊滅我滅。是名 T2254_.64.0660a29: 斷見。或計我我所與蘊是異。若蘊滅我在。是
T2254_.64.0660b12: 見取○理實應立見等取名。略等言名見取。 T2254_.64.0660b13: 又正理云。或見勝故。但擧見名。以見爲初取
T2254_.64.0660b16: 此二見取行相轉故。名取。謂身見執我我所。 T2254_.64.0660b17: 邊見執斷常。邪見執無。取此諸見以爲最勝 T2254_.64.0660b18: 故。名見取。取諸戒禁能得淨故。名戒禁取。復 T2254_.64.0660b19: 次前之三見。推度所縁勢用猛利故。名見。後
T2254_.64.0660b25: 業。但見狗牛死得生天。便謂食草噉糞是生
T2254_.64.0660b29: 切世間。是世間主。或主是天主。或餘外道計。 T2254_.64.0660c01: 時方我等爲因。如是等計。非世間因。妄起因
T2254_.64.0660c05: 煩惱。故復投之。或爲苦身超爾投以爲苦
T2254_.64.0660c14: 得之
T2254_.64.0660c17: 解糞掃衣等。或取諸見。以爲能淨。如是非一。 T2254_.64.0660c18: 何故經中。但云戒取。不説施取・苦行取等。雜 T2254_.64.0660c19: 心釋言。是中略故。且云戒取。若具應言戒等 T2254_.64.0660c20: 取也。問曰。等略。以何義故。偏就戒名。不就 T2254_.64.0660c21: 餘者。釋言。戒行取執者多故。偏言取。云何取 T2254_.64.0660c22: 多。諸内道人。多取持戒。以之爲道。諸外道 T2254_.64.0660c23: 人。多取烏・鶏・鹿・狗戒等。以之爲。是故名多
T2254_.64.0660c27: 我見。計我常已。起世因執。因執纔。見苦諦
T2254_.64.0661a01: 非因起因執。所迷之境麁果處故。苦諦所斷。
T2254_.64.0661a04: 蘊麁果義。妄謂是常・一・我・作者。此爲上首
T2254_.64.0661a11: 云宿作歟
T2254_.64.0661a14: 苦・集。苦果是麁。集・因是細。迷其麁果。執爲 T2254_.64.0661a15: 因道。故見苦斷 光云。此唯於果處轉果相。 T2254_.64.0661a16: 麁顯易可見故。計苦因爲因。非全邪故。既迷
T2254_.64.0661a19: 事。其義雖邪。因義是同故。云非全邪故也。不
T2254_.64.0661a23: 今計眞出離道。是非道計道。戒禁取攝。非道 T2254_.64.0661a24: 計道故。雖應見道所斷。五戒等有漏果。其相 T2254_.64.0661a25: 麁顯。其所迷執法體是苦果。亦見苦所斷也」
T2254_.64.0661b01: 道。便爲無用。定依所斷及所證法。而立道故。 T2254_.64.0661b02: 又彼所撥與道相異。必無彼無間執彼爲道 T2254_.64.0661b03: 者。若於後時。執彼爲道。定於果處而起道執。 T2254_.64.0661b04: 見苦諦時。此見便斷。故無戒禁取見集滅所
T2254_.64.0661b07: 非滅計滅。是見取行相。非戒非戒也
T2254_.64.0661b17: 師。如今釋。第二師。取身見全爲我倒。光云。 T2254_.64.0661b18: 其我所見異執不同。不別簡。若依初師。我 T2254_.64.0661b19: 所見非倒。應作是言。我所見雖推度性及妄 T2254_.64.0661b20: 増益。非一向倒。亦於少分實處轉故。如計實
T2254_.64.0661b23: 有實體之義邊。叶實義故。非一向倒也。但於 T2254_.64.0661b24: 我見倒難者。諸法中實我者。應非一向倒。
T2254_.64.0661c01: 究竟暫時離染等耶。故論但言。戒禁取。非一 T2254_.64.0661c02: 向倒。縁小淨故。不言暫時等。光云。不云暫時
T2254_.64.0661c06: 彼涅槃。一向倒故。名倒。戒禁取非道計道。即
T2254_.64.0661c17: 倒。心是心王。想是想數。見是慧數。此三之 T2254_.64.0661c18: 中。見是倒體。心想非倒。與見相應爲見所 T2254_.64.0661c19: 亂。通名爲倒。問。見能濁亂一切法。何故唯言 T2254_.64.0661c20: 覓心亂想。心是其主故。偏説心。想能取想助
T2254_.64.0661c28: 別論師。以所立義不盡理故。應更分別。能分 T2254_.64.0661c29: 別論者。此非定一部。通十八部。不當理故。
T2254_.64.0662a07: 不然。未離欲聖離樂淨想心。寧起欲貪。以此
T2254_.64.0662a10: 境欲貪現前。起樂淨想心。覺已即止。非推 T2254_.64.0662a11: 度等故。不成顛倒。如於旋火輪。以迷亂故。非
T2254_.64.0662a15: 謂歡喜日生名歡喜。三者過去發願願名歡
T2254_.64.0662a24: 列七慢名。二令心高擧下。釋慢名。三行轉不 T2254_.64.0662a25: 同下。釋七別所由。可見之
T2254_.64.0662a28: 挍量自他心。生高擧。説名爲慢。由行轉異。分
T2254_.64.0662b05: 得。心便高擧故。正理云。於他劣等族・明等 T2254_.64.0662b06: 中。謂已勝等高擧。名慢。豈不此二倶於境中 T2254_.64.0662b07: 如實而。轉不應成慢。於可愛事。心生愛染。如 T2254_.64.0662b08: 實而轉。如何成貪。然由此起能染惱心。既許 T2254_.64.0662b09: 成貪。是煩惱性。如是雖實勝劣處生。而能令 T2254_.64.0662b10: 心高擧染惱。名慢煩惱。解云。族謂種族。明謂
T2254_.64.0662b23: 中。謂己劣勳。心生高擧。名爲卑慢。此中於己 T2254_.64.0662b24: 心高擧者。於他多勝。謂己少劣。有増己故。亦
T2254_.64.0662b29: 立無徳名。彼於成此無徳法中。謂己有斯殊
T2254_.64.0662c03: 上慢功徳法上生。邪慢無得法上生。又増上 T2254_.64.0662c04: 内外道起。邪唯道起。又増上通凡聖起。邪
T2254_.64.0662c08: 謂有他勝我。有等我者。謂有他等我。有劣我 T2254_.64.0662c09: 者。謂有他劣我。無勝我者。謂無他勝我與我 T2254_.64.0662c10: 齊等。無等我者。謂無他與我等我勝於彼。無
T2254_.64.0662c14: 如其次第。我勝慢類。謂我勝彼。於等謂己勝。 T2254_.64.0662c15: 即是過慢。我等慢類。謂我等彼。於等謂己等。 T2254_.64.0662c16: 即是。我劣慢類。謂我劣彼。於勝謂己劣。即是 T2254_.64.0662c17: 卑慢。九中中三。如其次第。有勝我慢類。謂是 T2254_.64.0662c18: 他勝我。於勝謂己劣。即是卑慢。有等我慢類。 T2254_.64.0662c19: 謂有他等我。於等胃己等。即是慢。有劣我慢 T2254_.64.0662c20: 類。謂有他劣我。於等謂己勝。即是過慢。九 T2254_.64.0662c21: 中後三。如其次第。無勝我慢類。謂無他勝我。 T2254_.64.0662c22: 於等謂己等。即是慢。無等我慢類。謂無他等 T2254_.64.0662c23: 我。於等謂己勝。即是過慢。無劣我慢類。謂無
T2254_.64.0663a02: 擧行相。似三慢故。雖云從彼流出。非云全同。 T2254_.64.0663a03: 然九慢。以我見爲所依生。是我見所増也。有
T2254_.64.0663a07: 定不行。慢亦有雖修斷而定不行。聖人定不 T2254_.64.0663a08: 行殺・盜・婬・誑故。所以發彼業惑。雖是修斷。
T2254_.64.0663a12: 名爲無有○但取縁衆同分分無常貪求。名無 T2254_.64.0663a13: 有愛。故婆沙二十七云。無有者。謂衆同分無 T2254_.64.0663a14: 常。縁此愛。名無有愛。是故此愛唯修所斷。以
T2254_.64.0663a23: 王也○聖人雖於善趣有身起愛。於惡趣龍 T2254_.64.0663a24: 王等有。愛一分未斷不起。以聖不愛惡趣身
T2254_.64.0663a28: 増故聖不起。然光記同今文有二義。初義可
T2254_.64.0663b07: 起。答。此是別縁増義。不同餘遍行因等。生於 T2254_.64.0663b08: 果法因。有遠有近。此與見疑連續而起。是近 T2254_.64.0663b09: 因故。見疑若斷。即永不行。餘染汚見疑因。遠
T2254_.64.0663b12: 起。由多因。或有要由親因導。如慢類等。或有 T2254_.64.0663b13: 但由疎因亦生。如貪瞋等。或因有二。一未斷 T2254_.64.0663b14: 因。二已斷因。如慢類等。要由未斷因。方能現
T2254_.64.0663b20: 答。寶云。正理論云。何故唯於見・苦集斷諸隨 T2254_.64.0663b21: 眠内。有遍行耶。唯此普縁諸有漏法。意樂無 T2254_.64.0663b22: 別。勢力堅牢故。能爲因遍生五部。見滅・見道 T2254_.64.0663b23: 所斷隨眠。唯有能縁有漏一分。所縁有別。勢 T2254_.64.0663b24: 力不堅牢。不能爲因遍生五部故。唯前二部
T2254_.64.0663b27: 遍行因。滅道與上目違故不立也。又苦集九 T2254_.64.0663b28: 地互爲因果。苦集下煩惱。得爲九上縁惑。滅 T2254_.64.0663b29: 諦九地不互爲因。道諦法類治不同。故滅道
T2254_.64.0663c03: 惑。縁邪見等有漏。故皆縁有漏境云也。滅道 T2254_.64.0663c04: 下煩惱貪等重縁惑。縁有漏。邪見等親縁縁 T2254_.64.0663c05: 滅道二諦無漏法也。故云縁有漏一分云所 T2254_.64.0663c06: 縁有別也
T2254_.64.0663c11: 不相應。相應無明隨餘惑也 問。十一遍使。 T2254_.64.0663c12: 縁滅道下見・疑等。此即應縁見所斷。若爾。以 T2254_.64.0663c13: 此義邊。可云疎迷理歟。答。滅道下見疑等。即 T2254_.64.0663c14: 是苦・集諦也。遍行惑縁此。是縁苦集故。親 T2254_.64.0663c15: 迷理也。難云。滅道下見・疑等苦集諦故。縁此 T2254_.64.0663c16: 遍行惑親迷理。貪等惑亦應云親迷理歟。答。 T2254_.64.0663c17: 見・疑等有自相・共相別。迷自相云疎迷理。迷 T2254_.64.0663c18: 共相云親迷理。所縁同雖見。此所斷貪等縁
T2254_.64.0663c22: 遍行隨眠。於他部法。有等流果或異熟果故。 T2254_.64.0663c23: 能隨増於他界地。無等流果及異熟果故。不 T2254_.64.0663c24: 隨増。復次自界他部。麁細相似故。能隨増。上
T2254_.64.0663c28: 起。若前後縁。餘煩惱亦有此能。應立爲遍行 T2254_.64.0663c29: 因。答。不據一時頓縁。然有頓縁力用。且如邪 T2254_.64.0664a01: 見力能撥無五部。故説頓縁。不説十一使一 T2254_.64.0664a02: 起時。若貪等自相惑。縁苦不縁集等。故不立
T2254_.64.0664a05: 説頓縁自界地一切有漏。然説有力能遍縁 T2254_.64.0664a06: 五部各少分法。名爲遍行。若貪・慢等。是自相 T2254_.64.0664a07: 惑。無頓縁力故。非遍行○又正理云。貪等煩 T2254_.64.0664a08: 惱。託唯見聞所思量事。方得現起。以於妻 T2254_.64.0664a09: 等起貪等時。縁顯非形。縁形非顯。故知貪等
T2254_.64.0664a13: 由我見力。外境貪増。我見若無。便於外境貪
T2254_.64.0664a17: 色無色界。色無色界與上相違。不能縁欲也。 T2254_.64.0664a18: 由無明不了上二界故。引生疑。疑復生邪見。 T2254_.64.0664a19: 撥無上界苦果。見取執邪見爲勝。戒取計爲 T2254_.64.0664a20: 生天因等。此約苦下三見疑無明縁上界。集
T2254_.64.0664a23: 云。自界有彼異熟・等流果。即隨増。色無界與 T2254_.64.0664a24: 上相違。二異熟地別故。三上地細下地麁故。
T2254_.64.0664a29: 境力故。復次此二見唯於麁果法轉故。謂此 T2254_.64.0664b01: 二見唯於麁顯現見諸蘊。執我我所及計斷 T2254_.64.0664b02: 常。若生欲界。於色無色界微細諸蘊。不能現
T2254_.64.0664b05: 邊二見縁上耶。答。不執梵王身爲己身常 T2254_.64.0664b06: 我故。不是己身身・邊二見執梵王爲常我見。 T2254_.64.0664b07: 耶智攝。謂與無明相應邪智。即於欲界起 T2254_.64.0664b08: 二見執常我己。次復即起獨頭無明。執彼梵 T2254_.64.0664b09: 王。謂爲常我。行相朦昧不能決執。所以非見
T2254_.64.0664b15: 五部義。唯有爲因遍生五部一義。三義中有
T2254_.64.0664b19: 縁體。第二行頌。明縁地通局。第三行頌。明貪
T2254_.64.0664b22: 有漏縁。前文有三。初至諸行釋滅。明縁滅 T2254_.64.0664b23: 諦。二縁道下至各三所縁。明縁道諦。三又論
T2254_.64.0664b26: 者下。別正明縁滅諦。次就明縁道諦中二。初 T2254_.64.0664b27: 明縁六・九地。二由別治相因下。明二所由中。 T2254_.64.0664b28: 又二。初正明二由。二雖法類智下。通伏難。又 T2254_.64.0664b29: 二。初明類智品道非欲三所縁。二論云法智 T2254_.64.0664c01: 品下。明法智品非八地所縁。中二。初問。次 T2254_.64.0664c02: 答。答中又二。初別立二道理即文爲二。初非 T2254_.64.0664c03: 此皆能下。明見修中闕初苦集。二又論云亦 T2254_.64.0664c04: 非下。明見修中闕初見斷。第二又論云二初 T2254_.64.0664c05: 無下。總結二初無也
T2254_.64.0664c08: 眠談。合二無明爲一種故。今合二無明云各 T2254_.64.0664c09: 三。十一遍使同此。頌文。爲顯自力隨從別。開 T2254_.64.0664c10: 二無明也
T2254_.64.0664c16: 滅謗言無滅。若不見滅者。如合無漏縁。應言 T2254_.64.0664c17: 見滅。但尋教見。即謗如是所説滅無。豈不此 T2254_.64.0664c18: 見親能縁滅。如何即撥此滅爲無。如有目者。 T2254_.64.0664c19: 於多机處。遙見人立。撥爲非人。雖親縁人。而
T2254_.64.0664c25: 智悟境。通縁多地。不同染法故。顯宗云。然諸 T2254_.64.0664c26: 善智悟境。理通容有頓縁多地行滅。諸邪見 T2254_.64.0664c27: 起於境迷謬。固執所隔。不能總縁。問。九上 T2254_.64.0664c28: 縁惑。於境亦迷。如何得縁多地苦集。解云。雖 T2254_.64.0664c29: 迷境起。諸地苦集由互相望爲能作因・増上
T2254_.64.0665a03: 法滅。還爲此地見滅所斷邪見所言。乃至彼 T2254_.64.0665a04: 由耽著此地行故。若聞説有此地行滅。便起 T2254_.64.0665a05: 此地邪見撥無。非上行中有下耽著。寧下邪
T2254_.64.0665a15: 故。得類智名 遁云。謂於六地定中。親欲界 T2254_.64.0665a16: 四諦之法。起無漏智。爲法智。若依九地定。觀
T2254_.64.0665a19: 欲界境起。無色欲四遠故。不能觀欲故除之。 T2254_.64.0665a20: 無色類智既觀上界故。通三無色。又欲界無 T2254_.64.0665a21: 能治道故。不言縁欲界道。不同擇滅斷惑所
T2254_.64.0665a25: 間等五地。以此五地全不治欲界故。偏擧也
T2254_.64.0665a28: 上界。又中間等五地法智。云能治上界。不云 T2254_.64.0665a29: 五地法智兼治欲界耶。答。實如難。今且爲顯 T2254_.64.0665b01: 所治別。未至地法智。能治欲界。中間等五地 T2254_.64.0665b02: 法智。能治上界云也。以實論之。有所治同
T2254_.64.0665b05: 中滅道法智品。於修道位。能治餘色無色界 T2254_.64.0665b06: 者。皆彼邪見・疑・無明所縁。以是法智品品類
T2254_.64.0665b09: 智類品道。若治此地及治餘。皆爲八地邪見
T2254_.64.0665b14: 此八地各有三種隨眠。一一皆能縁九地類
T2254_.64.0665b17: 漏道也。初禪等下三惑。雖非二禪等類智 T2254_.64.0665b18: 所治。初禪等惑。縁自能治類智品道時。亦縁
T2254_.64.0665b24: 無漏。見・疑已無。如何得爲三惑縁耶。答。道 T2254_.64.0665b25: 下見・疑縁六地道者。但約未證聖時縁他身 T2254_.64.0665b26: 説。不約縁自身無漏。若自起無漏。無漏即無 T2254_.64.0665b27: 見・疑。謂無漏。至苦忍初心。方有無漏。若見・ T2254_.64.0665b28: 疑煩惱。上忍位中已得非釋滅故。不能縁自
T2254_.64.0665c02: 三所縁法智品道非八地三所縁也
T2254_.64.0665c05: 無漏非繋地故。異地互爲因果。由邪見謗果。 T2254_.64.0665c06: 亦謗因。謗因亦謗其果。不同其滅非展轉因
T2254_.64.0665c11: 事成時他事未成有須助義。故無類智治欲
T2254_.64.0665c15: 何故欲界邪見唯縁法智。上界邪見唯縁類
T2254_.64.0665c20: 惑所縁。欲界修道滅道法智既能治上。龍爲
T2254_.64.0665c24: 見・修道中初見道不治故。此文第一初也。論
T2254_.64.0665c27: 智。不能對治上八地惑。縁細可以斷麁故。縁
T2254_.64.0666a01: 麁。上界苦・集細也。無漏法與有漏法相望時。 T2254_.64.0666a02: 無漏細。有漏麁也。故欲界滅道細。上界麁
T2254_.64.0666a06: 彼見所斷故。以見所斷惑對治決定又於見 T2254_.64.0666a07: 道迅疾忩速故。見道中滅道法智品。非能對
T2254_.64.0666a12: 能治等文。即答也。答也注標也。今總結二初 T2254_.64.0666a13: 無理。答窮前問難故。云答前問也。無失。遁
T2254_.64.0666a17: 義。謂由縁滅唯自地。縁道法類。不同有遮之 T2254_.64.0666a18: 。顯縁上苦集境無遮也。又解云。由滅無 T2254_.64.0666a19: 因縁義。不能縁他地。道有因縁義。得縁他地。 T2254_.64.0666a20: 明知苦・集境既互爲縁因。亦得縁他地。二釋
T2254_.64.0666a26: 集互爲縁因故。通縁上地。非能對治故。簡道 T2254_.64.0666a27: 諦。道以諸地互爲因。邪見通○異地道。以對 T2254_.64.0666a28: 治各別故。法・類邪見縁各別。苦・集二諦非是
T2254_.64.0666b02: 遍行惑中有縁苦集九地無遮。境互爲縁因 T2254_.64.0666b03: 故。惑二合縁。惑八合縁。不同滅諦。滅互相望 T2254_.64.0666b04: 非縁因故。言縁因者。是疎因。簡親因縁。即能 T2254_.64.0666b05: 作因。或増上縁。名爲縁因。又解。縁増上縁。 T2254_.64.0666b06: 或是等無間縁。或是所縁縁。或通前二。或 T2254_.64.0666b07: 總通三因。謂能作因。非是無漏能對治故。有 T2254_.64.0666b08: 縁一地非縁六・九。不同道諦以縁道時縁六
T2254_.64.0666b28: 唯滅道下六種隨眠能縁無漏。今言遍使通 T2254_.64.0666b29: 五部耶。答。此遍行惑。理實不能縁滅道體。但 T2254_.64.0666c01: 縁彼諸部下煩惱品。其煩惱體是苦・集。苦・集 T2254_.64.0666c02: 見・疑既能親迷苦集。故通五部。不説縁無漏
T2254_.64.0666c05: 水土相和 由糞力令水土成穢。由水土令糞 T2254_.64.0666c06: 力轉増。城邑況身。水土況心心所。如煩惱。 T2254_.64.0666c07: 況法可知。所縁隨増。如猪犬於糞穢中眠戲。 T2254_.64.0666c08: 惑及九上縁惑。如白玉誤墮流中不増波也
T2254_.64.0666c11: 淨。後由猪等。穢聚漸増。如是所縁自地有 T2254_.64.0666c12: 漏。由煩惱力有漏義成。彼後有能順煩惱力。 T2254_.64.0666c13: 令其三品相次漸増。已上明所縁隨増。犬喩 T2254_.64.0666c14: 境界。糞喩煩惱。如清淨人誤墮糞穢。雖觸糞 T2254_.64.0666c15: 穢。而非所増。人亦無能増彼穢聚。如是無漏 T2254_.64.0666c16: 異地法。雖有亦被煩惱所。而彼相望互 T2254_.64.0666c17: 無増義。此縁無漏異地隨眠。但由相應。有隨
T2254_.64.0666c20: 可説隨眠増。有一解云。尊者妙音。作如是説。 T2254_.64.0666c21: 彼雖無有取境用。而於所縁及相應法。有如
T2254_.64.0666c24: 善心。應離染也。設過・未二世煩惱上得斷了。 T2254_.64.0666c25: 仍名有隨眠者。如作人停作・國王失位。由號
T2254_.64.0667a04: 其力殊強。身見即我執。執取自身貪愛之。爲 T2254_.64.0667a05: 己有隨増。然下地身見幷貪不縁上地故。非 T2254_.64.0667a06: 攝上地境爲己有。是故上縁惑。纔雖縁上地 T2254_.64.0667a07: 境。不隨増也。無漏境亦非身見與愛二惑親
T2254_.64.0667a10: 遁云。問。住下地心求上地等是何。答。謂是善
T2254_.64.0667a20: 無苦異熟。有苦果者。方是不善因。彼無苦果。
T2254_.64.0667a23: 果。故彼皆是無記性故。又婆沙云。若法是 T2254_.64.0667a24: 無慚・無愧自性與無慚・無愧相。應是無慚無 T2254_.64.0667a25: 愧等起・等流果者。是不善。色無色界煩惱不
T2254_.64.0667a29: 不善。此我・常見。與彼施等不相違故。執我・ T2254_.64.0667b01: 常者。恐此常我當來受苦。爲此常我於當來 T2254_.64.0667b02: 世受人天樂。現在勤修布施・持戒及靜慮等。 T2254_.64.0667b03: 執斷邊見隨順涅槃。能斷滅故。故世尊説。於 T2254_.64.0667b04: 諸外道諸見趣中。此斷見最勝。趣趣求。謂我 T2254_.64.0667b05: 不有。我所亦不有。執我・我所現在已無。以於 T2254_.64.0667b06: 身中求之不得。謂爲已斷。我當不有。我所當
T2254_.64.0667b10: 與身倶生故。名倶生。修道所斷。若分別生。 T2254_.64.0667b11: 依教起者。是不善。見道所斷。立二身見。同大 T2254_.64.0667b12: 乘説。若依有部。身見唯分別見斷。無倶生。 T2254_.64.0667b13: 禽獸等計。應知但是修道所斷不染無記邪
T2254_.64.0667b19: 一唯是不善。二遍不善心。貪・瞋・癡二具五義
T2254_.64.0667b27: 無五義。染汚受・想蘊。及除煩惱纒垢所餘相 T2254_.64.0667b28: 應染汚行蘊。雖通五部亦通六識。非隨眠性。 T2254_.64.0667b29: 雖起麁惡身・語業。非斷善加行染汚不相應 T2254_.64.0667c01: 行蘊。雖通五部。無餘四義。染汚識蘊中眼等 T2254_.64.0667c02: 五識。全無五義意識雖通五部亦起惡身・語 T2254_.64.0667c03: 業。無餘三義。五見及疑。有隨眠性。無餘四 T2254_.64.0667c04: 義。慢通五部。隨眠性起惡身・語業。無餘二 T2254_.64.0667c05: 義。惛沈・掉擧・無慚・無愧。雖通五部亦通六 T2254_.64.0667c06: 識。非隨眠性。雖起惡身・語業。非斷善加行。 T2254_.64.0667c07: 睡眠一種雖通五部。無餘四義。所餘五纒雖 T2254_.64.0667c08: 起惡身・語業。無餘四義。六煩惱垢。雖時有起 T2254_.64.0667c09: 惡身・語業。無餘四義。唯貪・瞋・癡具五義。非
T2254_.64.0667c17: 法勝故。立爲根。愛是諸煩惱足。癡即遍與諸
T2254_.64.0667c21: 欲界身見・邊執見及色・無色界五部染汚慧。 T2254_.64.0667c22: 無覆無記慧。謂威儀・巧工處・異熟生・變化心 T2254_.64.0667c23: 倶生慧。無記無明者。謂欲界身見・邊見相應
T2254_.64.0668a04: 覆無記慧非堅強。不立根。有宗意。以下轉義 T2254_.64.0668a05: 依因義。爲根義。慚高擧。不立根。無覆無記慧。 T2254_.64.0668a06: 依因義勝爲根。光意如此。可見之。慢堅強。婆 T2254_.64.0668a07: 沙。瑜伽師退百千善品皆由慢力云也
T2254_.64.0668a24: 所説法要是善説耶○應一向記。契實義故。 T2254_.64.0668a25: 分別記者。若直心請言。願尊爲我説法。應 T2254_.64.0668a26: 爲分別。法衆多。謂去・來・今。欲説何者○反 T2254_.64.0668a27: 詰記者。若有諂心請言。願尊爲我説法。應反 T2254_.64.0668a28: 詰。彼法有衆多。欲説何者○捨置記者。若有 T2254_.64.0668a29: 問言。世爲有邊無邊等。此應捨置。不應爲
T2254_.64.0668b04: 言依麁色蘊假我。應記與想異。色故。若 T2254_.64.0668b05: 言依細四蘊假我。還應反詰。依何細我。若言 T2254_.64.0668b06: 衣餘三蘊。應記與想異。若言依想。答言。一麁 T2254_.64.0668b07: 我與想決定異故。論文偏擧。細我不定。略而
T2254_.64.0668b11: 無罪福。言無常者。有諸外道説。無常。計無 T2254_.64.0668b12: 常故。爲今世樂多起放逸。所言亦常亦無常 T2254_.64.0668b13: 者。有諸外道説。神有二。一細。二麁。細者。是 T2254_.64.0668b14: 常。身死神在。麁者。無常。身死神滅。所言非 T2254_.64.0668b15: 常非無常者。有人。見彼常與無常二倶有過。 T2254_.64.0668b16: 云何有過。若神是常。則無罪福苦樂等報。若 T2254_.64.0668b17: 神無常。便爲苦樂之所變改。以是過故。説神 T2254_.64.0668b18: 非常非無常。邊・無邊中四種見者。神有邊者。 T2254_.64.0668b19: 有人宣説。衆生神我猶如微塵。或如芥子・麻・ T2254_.64.0668b20: 麥・黍・豆。或有説言。小人神小。人神大。如 T2254_.64.0668b21: 是一切名爲有邊。神無邊者。有人説言。神遍 T2254_.64.0668b22: 虚空無處不有。言神有邊亦無邊者。有人説。 T2254_.64.0668b23: 神有麁有細。麁者作身。細者常身。有邊。常 T2254_.64.0668b24: 身無邊。言非有邊非無邊者。有人。見彼邊與 T2254_.64.0668b25: 無邊二倶有過故。説非邊非無邊也。次辨如 T2254_.64.0668b26: 去不如去等。於中有四。言如去者。如從前世 T2254_.64.0668b27: 來生此間。去向後世。亦復如是。不如去者。有 T2254_.64.0668b28: 人説言。如從前世來生此間。死後斷滅不如 T2254_.64.0668b29: 前來。名不如去。亦如去不如去者。有人説言。 T2254_.64.0668c01: 身之與神合以爲人。如從前來。死後神去身 T2254_.64.0668c02: 不如去。非如去不如去者。有人。彼與不去 T2254_.64.0668c03: 斯皆有過故。説非去及非不去。次辨身・神一 T2254_.64.0668c04: 異之義。所言一者。有人説言。身即是神。分折 T2254_.64.0668c05: 此身更求別神。不可得故。所言異者。有人説
T2254_.64.0668c14: 清書之 三論宗大法師英憲 T2254_.64.0668c15: T2254_.64.0668c16: T2254_.64.0668c17: T2254_.64.0668c18: T2254_.64.0668c19: T2254_.64.0668c20: T2254_.64.0668c21: (頌疏論本第二十)
T2254_.64.0668c24: 繋事。於此事中。隨眠増者。名之爲繋。若不隨 T2254_.64.0668c25: 増。不名爲繋。其隨増者。非要現縁。 雖在過 T2254_.64.0668c26: 去・未來。若未斷位。皆是隨増。隨増二。一 T2254_.64.0668c27: 相應隨増。二所縁隨増。於未斷位。一切隨眠。 T2254_.64.0668c28: 於自相應。相無差別皆隨増也。於自所縁。相
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