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倶舍論頌疏抄 (No. 2254_ 英憲撰 ) in Vol. 64

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T2254_.64.0549a01:
T2254_.64.0549a02: 倶舍論頌疏抄卷第八
T2254_.64.0549a03:       (頌疏論本第八)
T2254_.64.0549a04: 尋世間品得名如何 惠云。可破壞故名曰世
T2254_.64.0549a05: 間者。可破壞故。釋世字。墮在世中故名間。准
T2254_.64.0549a06: 此牒文者。頌疏可破壞故名曰世間之本在
T2254_.64.0549a07: 之歟。流布本無之 麟云。三界有漏可破壞
T2254_.64.0549a08: 故。對治故。名爲世間 准此等釋。世言
T2254_.64.0549a09: 破壞義。間者。三界有漏墮在破壞中故云
T2254_.64.0549a10: 間。有漏法無漏能治故云對治也
T2254_.64.0549a11: 問。云可破壞。云有對治故。意如何 古抄云。
T2254_.64.0549a12: 瓶衣等法終破損法也。心心所不相應等法
T2254_.64.0549a13: 終可被對治。故有漏道一往成能治。下地
T2254_.64.0549a14: 斷道。遷上地時被斷捨。乃至無色道起無漏
T2254_.64.0549a15: 道時被斷捨。故可對治義也以上
T2254_.64.0549a16: 一明有情世間 寶云。就世品中。先明有
T2254_.64.0549a17: 情後明器者。外由内感故。先能依。後所*依
T2254_.64.0549a18: 故。先明内果。後明外果
T2254_.64.0549a19: 一總辨有情 此科總別次第也。可思之
T2254_.64.0549a20: 論云○今次應説 二聚差別者。正定聚
T2254_.64.0549a21: 三聚別也 寶云。而有二問。一問三界體。
T2254_.64.0549a22: 二問於中處 云云 光云。第一明三界結前
T2254_.64.0549a23: 問起。於前品未已依三界分別諸心。今次應
T2254_.64.0549a24: 説三界是何各自界中處別有幾
T2254_.64.0549a25: 列五趣名 五趣義如次下科。趣者。所往
T2254_.64.0549a26: 趣也
T2254_.64.0549a27: 梵云那洛迦 麟云。言捺落迦。此云苦具。
T2254_.64.0549a28: 亦云不可樂。婆沙云。問云。何故彼趣名捺
T2254_.64.0549a29: 落迦。答。是那落迦所趣處故。是中有那落迦
T2254_.64.0549b01: 故。名那落迦。言那落迦者。正理云。那落
T2254_.64.0549b02: 名人。迦名爲惡。人多造惡。顛墜其中。由如
T2254_.64.0549b03: 是故名那落迦趣。或近人故名那落。造重
T2254_.64.0549b04: 罪人速墮彼故云云 准上兩名捺落。是短
T2254_.64.0549b05: 聲總談彼趣。那是長聲別顯所有。然今章中
T2254_.64.0549b06: 但一名耳 尋云。苦具意如何以無量苦具可
責罪人。故云
T2254_.64.0549b07: 苦具。鐵繩
等生苦具也
三界義云。梵云捺落迦。此云苦器。
T2254_.64.0549b08: 造惡業人墮於苦器中。受諸苦故云苦器云云
T2254_.64.0549b09: 准此可思之
T2254_.64.0549b10: 似傍行故 麟云。正理云。彼趣多分身横
T2254_.64.0549b11: 住故。或彼趣中容少分非傍行者○新云。
T2254_.64.0549b12: 如傍蟹等横行名傍○婆沙問云。何故名傍
T2254_.64.0549b13: 生。答。由形傍故行亦傍。由行傍故形亦傍。
T2254_.64.0549b14: 准此即應牛馬等類亦是傍行
T2254_.64.0549b15: 謂餘生中○ 古抄云。釋鬼有四義。第一
T2254_.64.0549b16: 擧因。後三約果云云 麟云。前世爲餘生也
T2254_.64.0549b17: 云云 光云。餘生中喜盜他物習慳貪等
T2254_.64.0549b18: 私云。慳貪是餓鬼業因也。故於前世由貪盜
T2254_.64.0549b19: 他物者。受餓鬼報爲言 正法念經云。若人貪
T2254_.64.0549b20: 嫉狂奪人財。破人城郭。殺害抄掠。得財奉
T2254_.64.0549b21: 王大臣。轉増凶暴。墮熾然餓鬼中
T2254_.64.0549b22: 又多是所祀祖宗 私云。於鬼種類品
T2254_.64.0549b23: 也。勢力鬼住山谷居靈廟。若人不歸敬起災
T2254_.64.0549b24: 難。故所祭祀歟。或又祭祀得所棄食餓鬼
T2254_.64.0549b25: 在之。今釋顯此類*歟
T2254_.64.0549b26: 又多希求○ 私云。從他求遺落等食存
T2254_.64.0549b27: 活類歟 麟云。雜心從他希求名餓鬼云云
T2254_.64.0549b28: 又多怯劣○ 此約卑賤形 *顯其類也
T2254_.64.0549b29: 孟蘭盆經疏宗密
然鬼有三種。一無財鬼。不
T2254_.64.0549c01: 得食故。二少財鬼。少得飮食。三多財鬼。多
T2254_.64.0549c02: 得飮食。此三中各有三。初無財三者。一炬
T2254_.64.0549c03: 口鬼。謂火炬焱熾常從口出。由前生燒壞村
T2254_.64.0549c04: 柵以此求財墮地獄。從地獄出墮此鬼中。二
T2254_.64.0549c05: 針咽鬼。謂腹大如山。咽如針孔。謂破齋夜
T2254_.64.0549c06: 食。盜竊衆僧之食故。三臭口鬼。謂口中腐
T2254_.64.0549c07: 臭。自惡受苦。以多貪名利自是非他。據此三
T2254_.64.0549c08: 種。寧呑鐵丸不食信施。少財三者。一針毛鬼。
T2254_.64.0549c09: 毛利如針。行便自刺。爲貪利故。妄行針灸
T2254_.64.0549c10: 及刺畜生。但爲求財不能愈疾故。二臭毛鬼。
T2254_.64.0549c11: 毛利而臭。以販猪羊渇爛刀剥痛楚難堪。
T2254_.64.0549c12: 地獄罪終墮斯鬼趣。三大癭鬼。咽垂大癭自
T2254_.64.0549c13: 決噉膿。由嫉妬於人常懷瞋恨故。多財三者。
T2254_.64.0549c14: 一得棄鬼。謂常得祭祀所棄食故。以罪多福
T2254_.64.0549c15: 少。少施多慳。棄擲之物方能惠施故。二得
T2254_.64.0549c16: 失鬼。謂常得卷陌所遺食故。以於現財常生
T2254_.64.0549c17: 慳着疑欲失者方起捨心故。三勢力鬼。謂夜
T2254_.64.0549c18: 叉・羅刹・毘舍闍等所受富樂。類於天人。或
T2254_.64.0549c19: 依樹林。或住山谷。或居靈廟。或處空 谷。
T2254_.64.0549c20: 形竪而行。屬於鬼趣 以上
略抄
又多怯劣身心輕
T2254_.64.0549c21: &T050511;云云私云。怯劣顯身劣卑形。輕&T050511;顯内心
T2254_.64.0549c22: 麁動歟 金光明疏嘉祥
&T050511;難者。謂心無
T2254_.64.0549c23: 主當即是散亂煩惱。若配八難。即是世智云云
T2254_.64.0549c24: 准之可知之
T2254_.64.0549c25: 言人者 梵云末奴沙 麟云。婆沙問云。
T2254_.64.0549c26: 何故此趣名末奴沙。答。昔轉輪王。名曼
T2254_.64.0549c27: 駄多。告諸人曰。汝等若有所作。應思惟稱
T2254_.64.0549c28: 量觀察。爾時諸人即隨王教。欲有所作。皆
T2254_.64.0549c29: 先思惟稱量觀察。便於種種工巧業處而得
T2254_.64.0550a01: 善巧。以能用意思惟所作事故名末奴沙
T2254_.64.0550a02: 多思慮 私云。於五趣中簡餘處云多
T2254_.64.0550a03: 歟。思慮者。於諸事思慮分別莫過人也。或
T2254_.64.0550a04: 又指種種事業思惟稱量事歟。法苑珠林云。
T2254_.64.0550a05: 契經説。有人三事勝於諸天。一勇猛。二憶
T2254_.64.0550a06: 念。三梵行 義章云。如雜心釋。意寂靜
T2254_.64.0550a07: 故名之爲人。此就人徳以釋也。以人能思
T2254_.64.0550a08: 斷絶邪念。名意寂靜 法苑珠林云。如婆
T2254_.64.0550a09: 沙論中釋人名。止息意故名爲人。謂六趣中
T2254_.64.0550a10: 能止息煩惱惡亂之意。莫過於人。故稱止息
T2254_.64.0550a11: 意也
T2254_.64.0550a12: 言天者 義章云。如雜心釋。有光明故名
T2254_.64.0550a13: 之爲天。此隨相釋。又云。天者。淨故名天。天
T2254_.64.0550a14: 報清淨故名爲淨。若依地持。所受自然故名
T2254_.64.0550a15: 爲天 麟云。婆沙問云。何故名天。答曰。於
T2254_.64.0550a16: 諸趣中彼趣最勝樂善最妙最高故名爲天。
T2254_.64.0550a17: 有説。光明増故名天。以彼自然身光恒照
T2254_.64.0550a18: 晝夜等故
T2254_.64.0550a19: 或復尊高○ 尊高者。身形勝妙最尊最高
T2254_.64.0550a20: 爲言神用自在者。神通徳用顯也。衆所祈告
T2254_.64.0550a21: 故者。諸人於諸天祈祷告啓也
T2254_.64.0550a22: 六欲天者 於五欲妙境受快樂故名欲天
T2254_.64.0550a23: 一四大王衆四王天委第十一卷在之
T2254_.64.0550a24: 惠云。王即四王衆者。類非一故。即七金山
T2254_.64.0550a25: 日月宮四層級住者。君臣合擧。舊名四王天。
T2254_.64.0550a26: 不得其衆。四王者。東持國主。南方増長主。
T2254_.64.0550a27: 西方廣目主。北方多聞主也
T2254_.64.0550a28: 二三十三天 麟云。妙高山頂四面各有八
T2254_.64.0550a29: 部天衆。謂金剛手等。帝釋居中。總有三十
T2254_.64.0550b01: 三處。故名三十三天也 惠云。忉利。此云
T2254_.64.0550b02: 三十三天。亦臣・主合立名也
T2254_.64.0550b03: 此云時分 光云。夜摩天。此云時分。謂彼
T2254_.64.0550b04: 天處時時多稱快樂哉 寶云。此云時分。
T2254_.64.0550b05: 受五欲境知時分故 麟云。言時時唱快樂
T2254_.64.0550b06: 者。謂晝夜六時唱樂也
T2254_.64.0550b07: 此云喜足 光云。此云喜足。謂彼天處多
T2254_.64.0550b08: 於自所受生喜足心 麟云。昔云兜率天是
T2254_.64.0550b09: 也。此名知足。一切後身菩薩咸皆生彼天中
T2254_.64.0550b10: 名一生
T2254_.64.0550b11: 五樂變化天 樂具變化天爲言 麟云。謂
T2254_.64.0550b12: 此天隨心樂欲受用境。即自能化種種樂具
T2254_.64.0550b13:
T2254_.64.0550b14: 六他化自在天 麟云。言於他化中得自
T2254_.64.0550b15: 在者。謂此天欲得受用境。便餘劣天子等變
T2254_.64.0550b16: 化種種樂具受用也
T2254_.64.0550b17: 一等活地獄 光云。正理云。衆苦逼身。數
T2254_.64.0550b18: 悶如死。尋蘇如本。故名等活 麟云。牛頭
T2254_.64.0550b19: 唱活故活也 義章云。如龍樹説。此地獄
T2254_.64.0550b20: 中諸受罪者。各共鬪諍。惡心熾盛手提利刀
T2254_.64.0550b21: 互相殘害。悶絶而死。宿業縁故凉風來吹。獄
T2254_.64.0550b22: 卒咄之。罪人還活。應聲即活。從此義名活地
T2254_.64.0550b23: 獄。多由殺生故生其中。玄賛六云。 虚空中有
T2254_.64.0550b24: 大聲言。此諸有情可還等活。可還等活。次彼
T2254_.64.0550b25: 有情欻然後起如前。苦具還受殘害
T2254_.64.0550b26: 二黒繩地獄 麟云。一釋如章。又云。謂彼
T2254_.64.0550b27: 有情業感鐵瑣状。若黒繩鋸斬故曰也。又彼
T2254_.64.0550b28: 有情所有筋脈。悉皆化作黒繩。鋸斬故曰也
T2254_.64.0550b29:  義章云。以黒鐵繩拼諸罪人。悉令斷絶。
T2254_.64.0550c01: 故云黒繩。此地獄中苦事衆多。黒繩事顯故
T2254_.64.0550c02: 偏名之。以其先世讒謗良善。妄言・綺語・兩
T2254_.64.0550c03: 舌・惡罵・枉殺・無事。或爲奸吏酷暴無道故生
T2254_.64.0550c04: 其中 玄賛云。以黒繩拼之。或爲四方。
T2254_.64.0550c05: 或爲八方。彼既拼也。隨其處所。若鋻。若斫。
T2254_.64.0550c06: 若斫。若削云云
T2254_.64.0550c07: ○三衆多苦具 鐵繩等生苦具也 惠云。
T2254_.64.0550c08: 即狹名獅子頭馬頭逼身。合黨即自朋類相
T2254_.64.0550c09: 殘害也 麟云。合黨釋義如章。又彼有情
T2254_.64.0550c10: 將受罪時周匝有山。一時合逼曰衆合
T2254_.64.0550c11: 義章云。於中獄卒化作種種虎狼・獅子・猪・
T2254_.64.0550c12: 羊・牛・犬・一切種形。殘害罪人。或復化作兩
T2254_.64.0550c13: 山相合鐵輪鐵網一切苦具。治諸罪人。以衆
T2254_.64.0550c14: 苦具同皆合會殘害罪人。故言衆合。以其先
T2254_.64.0550c15: 世多殺衆生故生其中 玄賛云。此苦有
T2254_.64.0550c16: 三。兩山迫二鐵槽壓。三鐵山墮 又云。衆
T2254_.64.0550c17: 合苦相彼有情或時展轉聚集和合。爾時獄
T2254_.64.0550c18: 卒兩山迫之。復令和合。置大鐵槽中壓之。復
T2254_.64.0550c19: 令和合。有大鐵山從上墮
T2254_.64.0550c20: &MT02522;叫地獄 義章云。有大鐵城。五百由
T2254_.64.0550c21: 旬。獄卒在中。或斫。或剥。或刃。或刺。或鞭。
T2254_.64.0550c22: 或打。或棒。或杵碎其頭。或&T024763;東西如是非一。
T2254_.64.0550c23: 令諸罪人發聲叫喚。名叫喚獄。良以先世斗
T2254_.64.0550c24: 稱欺誑非法斷事。受寄不還。侵陵下劣。惱
T2254_.64.0550c25: 諸貧苦。或破城邑。傷害剥切離他眷屬。或復
T2254_.64.0550c26: 詐善誘誑殺之。令人叫喚故生其中
T2254_.64.0550c27: 五大&MT02522;叫地獄一義章云。切苦具轉重於前。
T2254_.64.0550c28: 獄卒於中。或驅罪人入熱鐵屋。令大喚。名
T2254_.64.0550c29: 大叫喚。以其先世熏殺一切穴居衆生。或復
T2254_.64.0551a01: 繋閇。墜陷深坑。令大叫喚故生其中
T2254_.64.0551a02: 六炎熱地獄 義章云。此地獄中二。銅&T055114;
T2254_.64.0551a03: 一名難陀。二跋難陀。熱沸鹹水涌波於中。獄
T2254_.64.0551a04: 卒羅刹又諸罪人投之於中。或投炭坑。或投
T2254_.64.0551a05: 沸灰。或以膿血而自煎熬名熱地獄。以其先
T2254_.64.0551a06: 世惱亂父母及諸師長一切沙門婆羅門等。
T2254_.64.0551a07: 令其心熱故生其中
T2254_.64.0551a08: 七極熱地獄 義章云。以其先世活煮衆
T2254_.64.0551a09: 生。或復生爓。或以木貫生而炙之。或燒山
T2254_.64.0551a10: 澤及諸聚落佛塔僧坊。或推衆生令墜湯火
T2254_.64.0551a11: 故生其中
T2254_.64.0551a12: 受苦無間 惠云。即約自身受苦不休息
T2254_.64.0551a13: 或無樂間苦。即約無外樂間内苦。或更有受
T2254_.64.0551a14: 生及身形無間等也 麟云。言受苦無間
T2254_.64.0551a15: 者。謂彼苦具最極増上。逼害有情相續不斷
T2254_.64.0551a16: 故。故名無間。言無樂間苦者。謂等活等七
T2254_.64.0551a17: 暫遇凉風時時有等流樂。以間其苦。今此中
T2254_.64.0551a18: 無故曰也
T2254_.64.0551a19: 一南贍部州 麟云。此無相故不翻名
T2254_.64.0551a20:  惠云。舊云。閻浮提者。提是河名。即無熱
T2254_.64.0551a21: 池四河中一。數名拔提河。中有金。名閻浮檀
T2254_.64.0551a22: 金。河邊有林。果大如八石瓮。新譯取樹名贍
T2254_.64.0551a23: 部州也
T2254_.64.0551a24: 此州南邊有○ 本義抄。問。此州南邊有
T2254_.64.0551a25: 贍部樹*歟。答。此州北邊有此樹也。於今釋。
T2254_.64.0551a26: 者。一義云。此釋意述此州名南贍部州之由
T2254_.64.0551a27: 故。此州須彌山南邊有贍部樹故名南贍部
T2254_.64.0551a28: 爲言非謂贍部州在處有此州南邊也 一
T2254_.64.0551a29: 義云。此州之中。北邊南邊。處處可有贍部
T2254_.64.0551b01: 州也。故勘圓釋一一云。於此池側有贍部
T2254_.64.0551b02: 高大其菓甘美。依此林故名贍部州。或
T2254_.64.0551b03: 依此菓以立州名。任今論文明。北邊有膽部
T2254_.64.0551b04: 樹。當卷云。此州南邊有贍部樹。指南邊有
T2254_.64.0551b05: 贍部樹也。故清凉大師演義抄八上云。 若立
T2254_.64.0551b06: 世阿毘曇云。樹在此州之南
T2254_.64.0551b07: 東勝身州 麟云。梵名毘提訶州也
T2254_.64.0551b08: 以牛爲貨易故* 麟云。西州梵名瞿陀。此
T2254_.64.0551b09: 云牛貨。因高樹下有一牢牛。爲貨易處故以
T2254_.64.0551b10: 名焉 起世經云。閻浮提人所有市易。或
T2254_.64.0551b11: 以錢寶。或以穀帛。或以衆寶。瞿陀尼人所有
T2254_.64.0551b12: 市易。或以牛羊。或摩尼寶。弗婆提人所有市
T2254_.64.0551b13: 易。或使則帛。或以五穀。或摩尼寶。欝單越
T2254_.64.0551b14: 人無得市易欲自然
T2254_.64.0551b15: 此云勝處 麟云。彼州壽命・衣服・飮食等。
T2254_.64.0551b16: 皆胖餘方故曰勝處
T2254_.64.0551b17: 大梵天王所領衆故 惠云。此上者約處。
T2254_.64.0551b18: 所在欲界上。亦有情約處勝名上。後釋勝也
T2254_.64.0551b19:  光云。正理二十一釋諸天名云。○大梵所
T2254_.64.0551b20: 有・所化・所領故名梵衆梵輔者。於大梵前
T2254_.64.0551b21: 行列侍衞故名梵輔
T2254_.64.0551b22: 廣善所生故 惠云。廣善所生。即是無尋
T2254_.64.0551b23: 有伺定業。又准下文修四梵福量得生也
T2254_.64.0551b24: 十八卷云。一爲供養如來駄都。建卒都
T2254_.64.0551b25: 婆於未曾處。二爲供養四方僧伽。造寺施園。
T2254_.64.0551b26: 四事供養。三佛弟子破已能和。四於有情普
T2254_.64.0551b27: 修慈等
T2254_.64.0551b28: 由彼獲得中間定故 麟云。謂中間禪梵
T2254_.64.0551b29: 王所得。以無尋故勝下。界有伺故未及上。故
T2254_.64.0551c01: 名中間。言最初生最後沒者。謂劫初時梵王
T2254_.64.0551c02: 最前生。劫壞之最後而沒也
T2254_.64.0551c03: 威徳等勝故 古抄*云。威徳等勝也等者。
T2254_.64.0551c04: 指梵輔天也。或擧威徳等取諸餘徳也以上
T2254_.64.0551c05: 於二禪内光明○云第二禪也 寶云。自
T2254_.64.0551c06: 地天内光明最小故名小光
T2254_.64.0551c07: 意地樂受故○ 麟云。無五識者。名意地。
T2254_.64.0551c08: 離下地喜貪。説名爲淨 *本義抄。問。意地
T2254_.64.0551c09: 樂受既通染汚。何立淨名哉。答。意地樂受
T2254_.64.0551c10: 説名爲淨者。第三意異熟樂受説名爲淨爲言
T2254_.64.0551c11: 非謂意地染汚樂受名淨歟。善法及無覆無
T2254_.64.0551c12: 記法。名爲淨地也*以上本義抄。問。上中品
T2254_.64.0551c13: 障者。指上中二品歟。答。于雜修意者。唯。
T2254_.64.0551c14: 就上品中分別之也。所謂一上下品。無煩天
T2254_.64.0551c15: 業因。二上中品。無熱天業因。三上上々品。
T2254_.64.0551c16: 善現天業因。四上勝品。善見天業因。五上
T2254_.64.0551c17: 極品。色梵天業因也。故婆沙論云。雜修意
T2254_.64.0551c18: 是勝功徳非下中品所攝。唯有上下・上中・
T2254_.64.0551c19: 上上・上勝・上極。故唯有五文*&T072114;
T2254_.64.0551c20: 如雲密合 古抄云。問。既云雲地。云何
T2254_.64.0551c21: 云如雲耶。答。雲是龍氣也云云故雲有下天
T2254_.64.0551c22: 事也。上天地雲似云雲地歟*以上
T2254_.64.0551c23: 煩謂煩雜 惠云。上五天皆名無煩。唯聖
T2254_.64.0551c24: 居。下地煩惱斷名淨。淨身所居名淨居也
T2254_.64.0551c25: 已得雜修上中品定 雜修靜慮事。如第二
T2254_.64.0551c26: 十四 古抄云。依五品雜修定生五淨居也。
T2254_.64.0551c27: 立品者。上下・上中・上上・上勝・上極品以上
T2254_.64.0551c28: 故名無熱 麟云。或令生下煩惱名熱。此
T2254_.64.0551c29: 初遠離得無熱名。或復熱者。熾盛爲義。謂上
T2254_.64.0552a01: 品雜修靜慮及果。此由未證故名無熱
T2254_.64.0552a02: 餘品至微 惠云。有上極一品定障。名餘
T2254_.64.0552a03: 品也
T2254_.64.0552a04: 故名淨居 光引正理云。離欲諸聖。以聖
T2254_.64.0552a05: 道水灑煩惱垢故名爲淨。淨身所止故名淨
T2254_.64.0552a06: 居。或住於此窮生死邊。如還債盡故名爲淨。
T2254_.64.0552a07: 二者所住故名淨居。或此天中無異生雜。純
T2254_.64.0552a08: 聖所止故名淨
T2254_.64.0552a09: 言除無想天者 麟云。正理云。無想天即
T2254_.64.0552a10: 廣果天繋業果故。不應別立爲一天處。然梵
T2254_.64.0552a11: 王是一。要依同分立。天處名非一梵王可名。
T2254_.64.0552a12: 同分故與梵輔合立爲一天處。高下雖殊地
T2254_.64.0552a13: 無別故
T2254_.64.0552a14: 更無別地 薩婆多宗意立十六天。不立
T2254_.64.0552a15: 大梵無想一地。同處無別地故也
T2254_.64.0552a16: 不別身形壽量皆不等 神云。然梵衆天
T2254_.64.0552a17: 壽量半劫。身量亦有半踰繕那。至梵補天壽
T2254_.64.0552a18: 量一劫。身量一踰繕那。又至大梵天壽一劫
T2254_.64.0552a19: 半。身量一踰繕那半
T2254_.64.0552a20: 與廣果天身壽等 壽五百劫。身五百踰
T2254_.64.0552a21: 繕那也
T2254_.64.0552a22: 因果別故 古抄云。廣果天業有心
有想
T2254_.64.0552a23: 想天業無心
無想因果倶以有心無心爲別也
T2254_.64.0552a24: 以上
T2254_.64.0552a25: 無色界都無處所 *本義抄。問。既云空無
T2254_.64.0552a26: 邊處等豈無方處耶。答。若色界天上別有無
T2254_.64.0552a27: 色界天者。可云無色界有方處。而色界天上
T2254_.64.0552a28: 別無無色界天。故云無色界中無有方處也。
T2254_.64.0552a29: 但於空無邊等之處言者。以衆同分及與命
T2254_.64.0552b01: 根名處。非方處名處也*以上
T2254_.64.0552b02: 一空無邊處天 二十八卷云。謂修定前起
T2254_.64.0552b03: 加行位。厭色境故作勝解想。思無邊空加行
T2254_.64.0552b04: 成時名空無邊處
T2254_.64.0552b05: 於過去修得定處中有起 無色沒生欲色
T2254_.64.0552b06: 界時。彼中有起在處。光二釋在之。今釋當光
T2254_.64.0552b07: 初釋也。光云釋言是處者。於欲色界隨其
T2254_.64.0552b08: 所應得彼定處此釋意任論現文也。論上
T2254_.64.0552b09: 標。謂於是處得彼定者。下云。命終即於是處
T2254_.64.0552b10: 生故述。即於是處中有起故。是處之言無諍
T2254_.64.0552b11: 可指上。謂於是處之是處見。可思之惠云。准
T2254_.64.0552b12: 疏釋即於過去得定處中有起。此釋恐非。應
T2254_.64.0552b13: 是無色界死處中有起名即於是處。若取得
T2254_.64.0552b14: 定處。豈無色界生經二萬劫等無行動等也
T2254_.64.0552b15: 尋。光第二釋如何。光云。復從彼沒生欲色
T2254_.64.0552b16: 時。即於應所生處中有起故 此釋當生
T2254_.64.0552b17: 所起中有爲言
T2254_.64.0552b18: 無色無身○ 惠云。問。若爾欲・色界心
T2254_.64.0552b19: 等。何故不依同分及命耶。答。無色同分命強。
T2254_.64.0552b20: 從勝定生能伏色想。若欲色界身勝。心依身
T2254_.64.0552b21: 轉也。又欲色界同分及命。此二依色轉。無色
T2254_.64.0552b22: 同分及命自相依。欲色同分命不相依者。以
T2254_.64.0552b23: 二劣不如無色也 相依者。命根依同分。
T2254_.64.0552b24: 同分依命根也
T2254_.64.0552b25: 界是總名 光云。言界者。或是持義。或種
T2254_.64.0552b26: 族義。界者。有三義。一族義。族謂種族。謂三
T2254_.64.0552b27: 界繋法不同各有種族也。二持義。持謂任持。
T2254_.64.0552b28: 三界法各自任持不相雜亂。三性義。性謂體
T2254_.64.0552b29: 性也。三界一一各有自體性故。可思之 義
T2254_.64.0552c01: 章云。經名爲界。亦名爲性。界別名界。性別名
T2254_.64.0552c02: 性。諸法性別故名爲界 神云。又二十居
T2254_.64.0552c03: 止是欲之界名爲欲界。此界力能任持欲。欲
T2254_.64.0552c04: 從所持爲名。故名欲界。色・無色界約義而辨。
T2254_.64.0552c05: 應知亦爾
T2254_.64.0552c06: 欲所屬界○ 此是論初解也 光云。欲
T2254_.64.0552c07: 是能屬。界是所屬。能所合論故名欲界。以欲
T2254_.64.0552c08: 強故且別言欲。即以別標總界也。如人所屬
T2254_.64.0552c09: 縣。人是能屬。縣是所屬 論下文云。又欲
T2254_.64.0552c10: 之界名爲欲界光云。第二解約依主釋。此
T2254_.64.0552c11: 界是欲之界。故名欲界 初解第六囀依主
T2254_.64.0552c12: 釋。第二解第七囀依主釋也
T2254_.64.0552c13: 如言胡椒飮 光云。飮中有胡椒名胡椒
T2254_.64.0552c14: 飮。環上有金剛寶名金剛環。具足應言胡椒
T2254_.64.0552c15: 所屬飮金剛所屬環 寶云。如飮中胡椒
T2254_.64.0552c16: 屬飮義。鐶上有金剛寶。金剛屬環義。由此飮
T2254_.64.0552c17: 名胡椒。鐶名金剛
T2254_.64.0552c18: 名之爲欲 惠云。貪心名欲。境非是欲。能
T2254_.64.0552c19: 生欲故名欲界。色界色勝。不能生欲。不得名
T2254_.64.0552c20: 欲。五蘊名界。欲屬此五蘊。或界能生欲名欲
T2254_.64.0552c21: 界。色・無色界准此釋
T2254_.64.0552c22: 如經頌言 寶云。此頌是舍利子對外道
T2254_.64.0552c23: 説。外道計。欲是外境也。佛法言欲即是貪
T2254_.64.0552c24: 也。第一句非外道。第二句述自宗。後兩句釋
T2254_.64.0552c25: 非境因也*
T2254_.64.0552c26: 世諸妙境 光云。問。何故名妙。答。如婆
T2254_.64.0552c27: 沙一百七十三。一解云。復次諸欲下賤。而貪
T2254_.64.0552c28: 欲者分別増益取爲淨妙。故説爲妙。問。何故
T2254_.64.0552c29: 但言五欲妙境 不云法耶。答。如婆沙。意
T2254_.64.0553a01: 所識法。何故不立妙欲耶。答。皆是愛所縁者
T2254_.64.0553a02: 立妙欲。意所識法有非愛所縁故不立妙欲
T2254_.64.0553a03:
T2254_.64.0553a04: 邪命外道神云。尼揵子&MT02523;刑邪命外道。詰
T2254_.64.0553a05: 尊者舍利子
T2254_.64.0553a06: 舍利子事 恵。梵云舍利弗咀囉。今言舍利
T2254_.64.0553a07: 訛也。舍利弗此云鶖。即百舌鳥。是母名。
T2254_.64.0553a08: 咀囉云子。以母辨才如鶖鳥。此是彼子故以
T2254_.64.0553a09: 名焉
T2254_.64.0553a10: 苾芻事 惠云。苾芻此云乞子。舊云比丘。
T2254_.64.0553a11: 西國草。具五義四徳。五義者。一此草未生。
T2254_.64.0553a12: 草競生況佛未出世外道皆興。二此草生已
T2254_.64.0553a13: 諸草皆滅。況佛出世外道投佛出家。三此草
T2254_.64.0553a14: 生已掩諸嗅氣。況佛出世所至之處止諸惡
T2254_.64.0553a15: 事。四此草不致旋嵐猛風傾動。五此草不
T2254_.64.0553a16: 致麁垢染汚。況佛破戒垢不能染汚。四徳
T2254_.64.0553a17: 者。此草香氣遠騰。二引蔓滂布鈞鎖相連。
T2254_.64.0553a18: 此三草伺日傾。四此草如來涅槃悉變自。苾
T2254_.64.0553a19: 芻具前五義四徳取草名也
T2254_.64.0553a20: 一三界一多事 論。三界無邊如虚空
T2254_.64.0553a21: 量。雖無有始起有情。無量無佛出於世。一
T2254_.64.0553a22: 一化度無數有情。令證無餘涅槃界。而不窮
T2254_.64.0553a23: 盡猶若虚空
T2254_.64.0553a24: *一世界横竪*事 論云。當言傍住○不説
T2254_.64.0553a25: 上下。有説亦有上下方。餘部經中説十方。
T2254_.64.0553a26: 色梵上復有欲界。於欲界下有色梵 光
T2254_.64.0553a27: 云。説一有切部。答。説有八方世界傍布。經
T2254_.64.0553a28: 中既説四方。不上下。明知傍布。經説四方
T2254_.64.0553a29: *攝四維也 有説亦有上下二方
T2254_.64.0553b01: *一日月照*事 光云。一日月所照名一
T2254_.64.0553b02: 世界。千世界有一梵王。梵王通爲千世界
T2254_.64.0553b03:
T2254_.64.0553b04: *一離欲通局*事 惠云。問。若離此欲界貪。
T2254_.64.0553b05: 諸欲界貪皆得永離否。答。皆得永離。以同修
T2254_.64.0553b06: 欲界故也 麟云。若發神通。但往自界不
T2254_.64.0553b07: 往他界
T2254_.64.0553b08: 於中地獄等 惠云。於中地獄等者。前明
T2254_.64.0553b09: 三界。通外器・善・染・中有。今五趣狹。唯取異
T2254_.64.0553b10: 熟無記五蘊有情爲體。故言於中
T2254_.64.0553b11: 謂前所説地獄○ 問。阿索羅何趣*攝耶
T2254_.64.0553b12:  光云。婆沙一百七十二説阿索落。有説是
T2254_.64.0553b13: 天趣*攝。如是説者是鬼趣*攝也評家意鬼
T2254_.64.0553b14: 趣*攝也。阿羅者。其性諂曲憍慢無入正
T2254_.64.0553b15: 性離生。若天趣*攝者。寧無入聖義耶
T2254_.64.0553b16: 若通善染趣便相雜云云 *本義抄。問。婆沙
T2254_.64.0553b17: 有説意。會趣雜亂。惠云。若以成就則有雜
T2254_.64.0553b18: 亂。若以現行則無雜亂。謂地獄趣於地獄趣
T2254_.64.0553b19: 業煩惱成就亦現行○ 如何。答。未得其意。
T2254_.64.0553b20: 於他化自在天等造地獄等業之時。可起彼
T2254_.64.0553b21: 業能潤煩惱故。設雖約現行爭可遁趣雜亂
T2254_.64.0553b22: 過哉。難云。三界體廣通善染。五趣體可同之。
T2254_.64.0553b23: 答。光師所引婆沙論中云。然由煩惱界有差
T2254_.64.0553b24: 別。由異熟蘊趣有差別。是故趣體唯是異熟
T2254_.64.0553b25: 由煩惱繋傳論三界差別。故三界體雖通
T2254_.64.0553b26: 善染汚無界雜亂過也*以上 古抄云。趣所
T2254_.64.0553b27: 往故不*攝能往善染業也。界分齊義。故於
T2254_.64.0553b28: 欲界有三界業。隨應可*攝三界也
T2254_.64.0553b29: 第三明七識住 七識注 義章云。五陰
T2254_.64.0553c01: 之中色想行。爲識所依故。名識住。住義如
T2254_.64.0553c02: 何。依如毘曇心王之體。依於同時色受想行
T2254_.64.0553c03: 故名識住云云 又云。七識住者。如經中説。何
T2254_.64.0553c04: 故説者。爲破外道別計故也。有諸外道計識
T2254_.64.0553c05: 爲我。釋善而居佛爲破之。故説識住非我住
T2254_.64.0553c06:  別計者。五蘊各別計我也。又云。此
T2254_.64.0553c07: 之七處心識樂安故夕識住 又云。問曰。
T2254_.64.0553c08: 何故不名受住想行住等。偏云識住。釋言。住
T2254_.64.0553c09: 義理亦應通。但識是主故偏説云云*本義
T2254_.64.0553c10: 抄。問。以識蘊可爲七識住體耶。答。可爲七
T2254_.64.0553c11: 識住體也。付之識所樂住名七識住。而以
T2254_.64.0553c12: 識望識之時。不可有樂住之義。何以識可爲
T2254_.64.0553c13: 識住體耶。是以論云。四識住當知四蘊唯自
T2254_.64.0553c14: 以識不爲四識住體歟。答。以識可爲識
T2254_.64.0553c15: 住體也。但以識望識於無樂住義之難者。於
T2254_.64.0553c16: 生處所*攝異熟五蘊。不別分折。總生喜染
T2254_.64.0553c17: 之時。縁五蘊義邊名七識住。故識樂住識之
T2254_.64.0553c18: 義可有也。光釋云。於契經中雖有是説。而
T2254_.64.0553c19: 於生處所*攝五蘊中不別分折。總生喜染縁
T2254_.64.0553c20: 識義邊名識食。縁五蘊義邊名七識住
T2254_.64.0553c21: 於四識住例者。立七識住。由與識爲因爲果。
T2254_.64.0553c22: 展轉相資。識隨樂住之義。前後念識相望之
T2254_.64.0553c23: 時有此義。故以識立爲七識住體。立四識住。
T2254_.64.0553c24: 由與識倶行親近和合能爲助伴之義。以識
T2254_.64.0553c25: 望識無此義。故以識不可爲四識體也
T2254_.64.0553c26: 於三界及五趣中○ 惠云。七識住更狹。
T2254_.64.0553c27: 於五趣中。取人・天二趣少分爲七識住。故云
T2254_.64.0553c28: 即於三界及五趣中也
T2254_.64.0553c29: 如其次第 光云。即於三界五趣中從下
T2254_.64.0554a01: 至上。如其次第識住有七
T2254_.64.0554a02: 状貎異故 論云。言身異者。謂彼色身
T2254_.64.0554a03: 種種顯。形貎異故 寶云。種種顯状貎
T2254_.64.0554a04: 者。青黄等異。種種形状貎者。長短等別
T2254_.64.0554a05: 言由身異者約體言有異身者據成就 光
T2254_.64.0554a06: 如今疏 麟云。約體者。謂約彼此長短等色
T2254_.64.0554a07: 體以明也。據成就者。謂長短之人各自成就
T2254_.64.0554a08: 長短之色也。此同舊 惠云。由身異者。約
T2254_.64.0554a09: 衆多有情各各體類異故。或有異身者。約各
T2254_.64.0554a10: 各成就一身 寶云。彼由身異即是別指
T2254_.64.0554a11: 色身。或有異身即是總標假者 麟云。正
T2254_.64.0554a12: 理師云。彼由身異者。就依主釋身之異故。或
T2254_.64.0554a13: 有異身者。是所有義就有財釋
T2254_.64.0554a14: 言由想異者約體 光如今疏 光云。言
T2254_.64.0554a15: 異。三想不同。言苦等想。約相應受分成
T2254_.64.0554a16: 三種。若在欲界具有三想。若在初定 除苦有
T2254_.64.0554a17: 二。彼由想異。約體以明。或有異想據成就
T2254_.64.0554a18:  寶云。欲界人天三受互起。名爲想異。
T2254_.64.0554a19: 初意中除其苦受。彼由想異別指想心。或有
T2254_.64.0554a20: 異想。總標假者
T2254_.64.0554a21: 同想一因 光云。正理二十二云。豈不梵
T2254_.64.0554a22: 衆言我從彼生。而大梵王言。我能生彼想即
T2254_.64.0554a23: 有異。如何言一。此責非理。梵衆梵王同執一
T2254_.64.0554a24: 同而生想故。或縁所化想是一故。解云。同執
T2254_.64.0554a25: 一因。同縁所化。想無別故與此論意同
T2254_.64.0554a26: 大梵王身○與梵衆不同 *本義抄。問。第
T2254_.64.0554a27: 二識住身異者。初靜慮三天相望。論身異義
T2254_.64.0554a28: 歟。答。當處相望論身異義也。付之。今論云。
T2254_.64.0554a29: 大梵王身○與梵衆不同故名身異云云如此
T2254_.64.0554b01: 文者。初靜慮三天相望論身異義如何。答。
T2254_.64.0554b02: 光法師釋。第三身一想異識住云。言身一者
T2254_.64.0554b03: 如次下所引。此則第二靜慮名身一。既
T2254_.64.0554b04: 當處相望論之。准彼思之。於初靜慮名身異。
T2254_.64.0554b05: 當處相望論之云事必然也。但於論文者。光
T2254_.64.0554b06: 釋會云。言身異者。梵王梵衆其身各異。故名
T2254_.64.0554b07: 身異。此文且以大梵對梵衆明身異。梵補梵
T2254_.64.0554b08: 衆當處相望身亦有異云云 難云。自本當處
T2254_.64.0554b09: 相望論身一異者。設設一往何論中以大梵
T2254_.64.0554b10: 王望梵衆明身異義哉。是以於第二靜慮第
T2254_.64.0554b11: 三靜慮。異天相望。假不論身一異哉。答。梵
T2254_.64.0554b12: 王梵衆王臣相雜一處與住故。異天相望且
T2254_.64.0554b13: 論身異也。第二靜慮第三靜慮全無此義故。
T2254_.64.0554b14: 假不明三天相望論身一異之義也故。惠暉
T2254_.64.0554b15: 釋如次下引之*以上*本義抄
T2254_.64.0554b16: 彼諸梵衆初見 有差別故文 以上可見之
T2254_.64.0554b17:  寶云。正理論云。謂諸梵衆初下生時。見
T2254_.64.0554b18: 大梵王威光赫烈。雖懷敬恭欲往親承。威光
T2254_.64.0554b19: 所逼未果前詣。於茲荏苒遂致多時。後勵專
T2254_.64.0554b20: 誠預近瞻仰。到已皆共作是念言。我等曾見
T2254_.64.0554b21: 乃至廣説。謂彼近見大梵王時。便能憶知先
T2254_.64.0554b22: 所見事。後能了達衆下生前獨有梵王及心
T2254_.64.0554b23: 所所願 此釋意云。諸梵衆從極光淨天
T2254_.64.0554b24: 沒。初生梵衆天時。見大梵威光。遂經多時
T2254_.64.0554b25: 後親近之。能憶知初受生時先所見事。復
T2254_.64.0554b26: 起宿住通。了達梵衆未下生前。大梵王獨起。
T2254_.64.0554b27: 當令謂情生我同分内之心願爲言以上
T2254_.64.0554b28: 亦*攝小光淨天 正文云。淨字剩歟
T2254_.64.0554b29: 彼天顯形○名身一 惠云。問。初定亦有
T2254_.64.0554c01: 三天。如何即言身異。答。以梵輔與大梵同
T2254_.64.0554c02: 一地*攝。臣主相依勝劣有殊。故言身異。二
T2254_.64.0554c03: 定三天各別地無有臣主。自他論之即各不
T2254_.64.0554c04: 別也。又此三天顯色光明不相妨礙。即一身
T2254_.64.0554c05: 形三天大小即別也 光云。言身一者。無異
T2254_.64.0554c06: 感其身。是同故言身一。若望同地三天。
T2254_.64.0554c07: 上下相望其身亦異。而言身一當處相望。故
T2254_.64.0554c08: 正理二十二云。彼天中無有表業等爲因。所
T2254_.64.0554c09: 感差別身形故。云身一即形顯等同處。諸天
T2254_.64.0554c10: 相無別義
T2254_.64.0554c11: 樂非苦樂二想 麟云。問。二天喜受。如何
T2254_.64.0554c12: 名樂。答。三受明義。喜亦名樂。問。樂等是
T2254_.64.0554c13: 受如何名想。答。受想相應説名樂想等
T2254_.64.0554c14: 又云。問。既取五蘊。何獨言識。答。以識強故
T2254_.64.0554c15: 從強立目
T2254_.64.0554c16: 身想一 麟云。問。豈不此天亦有近分中
T2254_.64.0554c17: 捨。何言想一。答。彼樂寂靜恒無厭時。不入
T2254_.64.0554c18: 近分捨故。不同二禪喜受擾動有厭入捨也
T2254_.64.0554c19:  惠云。經部問。第二定厭根本喜起近
T2254_.64.0554c20: 分捨。即言想異。第三定厭根本地樂起近分
T2254_.64.0554c21: 捨。如何乃言想一。答。二定喜麁動有厭時。即
T2254_.64.0554c22: 起近分捨言想異。第三定未寂靜凝然故無
T2254_.64.0554c23: 厭時。不起近分捨。言想一也
T2254_.64.0554c24: 由二善想 寶云。初靜慮中言想一者。是
T2254_.64.0554c25: 戒禁取故言染汚。第二靜慮是定心故名爲
T2254_.64.0554c26: 善想。第三定中受異熟樂。無㬉捨故名爲
T2254_.64.0554c27: 想一。無記想也 麟云。謂是善定心相
T2254_.64.0554c28: 應受故
T2254_.64.0554c29: 無想事 麟云。無想果也
T2254_.64.0555a01: 有頂昧劣故 第二十八釋昧劣故立名云。
T2254_.64.0555a02: 立第四名。由想昧劣。謂無下地明惠勝想。
T2254_.64.0555a03: 得非想名。有昧劣想。名非非想
T2254_.64.0555a04: 明九有情居 九有情居 義章云。九衆
T2254_.64.0555a05: 生居如經中説。何故説者。爲破外道想計
T2254_.64.0555a06: 故也。有諸外道總計衆生以爲神我。釋善而
T2254_.64.0555a07: 佛爲破之故。説斯九是衆生居非我居也
T2254_.64.0555a08: 因茲復説 想計者。五蘊和合有想御我
T2254_.64.0555a09: 計之也 寶云。九有情居非經所説。因釋經
T2254_.64.0555a10: 中説七識住故。便釋故 可准之
T2254_.64.0555a11: 兼有頂天及無想處 寶云。此二不立識住
T2254_.64.0555a12: 者。以有懷識法故。識昧劣故。云非識住
T2254_.64.0555a13: 義章云。問曰。向前七識住中。不説無想及非
T2254_.64.0555a14: 想處。今此何故通説爲居。釋言。此處殘害
T2254_.64.0555a15: 心識。故非識住。不滅衆生。是故説爲衆生
T2254_.64.0555a16: 居也
T2254_.64.0555a17: 明四識住 問。四識住中可*攝中有耶。答
T2254_.64.0555a18: 云。可攝中有也
T2254_.64.0555a19: 釋曰 此一段有五門。一標名釋相 四識住
者標名
T2254_.64.0555a20: 也之
 二辨體門當知四蘊者
辨體也之下
 三就地分別自地
者之
T2254_.64.0555a21: 四簡別門説獨識非
住者之下
 五同異門*有漏獨
攝者下
T2254_.64.0555a22: 如經言識隨色住 住者所依著之義也
T2254_.64.0555a23: 論云。識所依著名識住故 光云。此自地
T2254_.64.0555a24: 自身有漏四蘊。是識所依。是識所著所依。謂
T2254_.64.0555a25: 識倶生依同時助伴令識起故。最極親近故
T2254_.64.0555a26: 名爲依。非要是識所依根故方名所依。此所
T2254_.64.0555a27: 依言顯親由藉義。所著謂識所著境。通倶不
T2254_.64.0555a28: 倶。引識起故。諸有漏識隨於愛力。依著於
T2254_.64.0555a29: 彼。斯二義。故名識住 *本義抄。問。以
T2254_.64.0555b01: 與識同時受想二蘊。爲所著義可有耶。答。不
T2254_.64.0555b02: 可有此義也。心法現起之時不縁同時相應
T2254_.64.0555b03: 法故。以與識同時受想二蘊爲所著義全不
T2254_.64.0555b04: 可有也。由所依所著之義。總以色等四蘊立
T2254_.64.0555b05: 四識住之時所依之義。廣亘同時色等四蘊。
T2254_.64.0555b06: 所著之義狹。限同時色行二蘊也*以上 *本
T2254_.64.0555b07: 義抄。問。立四識住必由同時望歟。答。必由
T2254_.64.0555b08: 同時相望也。與識同時色等四蘊。與識親近
T2254_.64.0555b09: 和合。由藉能爲助伴立四識住。故必由同時
T2254_.64.0555b10: 相望云事必然也*以上
T2254_.64.0555b11: 若於他地無愛*攝受故 光云。以愛不縁
T2254_.64.0555b12: 無漏異地法 義章云。若依毘曇。要當地
T2254_.64.0555b13: 法望當地識説爲識住。異地則非。麁舊別
T2254_.64.0555b14: 故。若如是者。依下地身起上心時。下地之
T2254_.64.0555b15: 身應非識住
T2254_.64.0555b16: 總説一有切取諸識 麟云。謂有漏識能
T2254_.64.0555b17: 取三有名爲有。取以簡無漏識○ 神云。
T2254_.64.0555b18: 猶如良田。總説一切三界五趣。有漏取識猶
T2254_.64.0555b19: 如種子
T2254_.64.0555b20: 通惡趣等故 光云。於地獄中愛自身。或
T2254_.64.0555b21: 貪樂等。故於地獄亦有識住
T2254_.64.0555b22: 及有頂天中有受等四蘊 四識住 *攝中
T2254_.64.0555b23: 有。今疏釋移論及有頂中除識餘蘊之文。故
T2254_.64.0555b24: 可訓及有頂天中有受等四蘊也。中有不可
T2254_.64.0555b25: *以上*
本義抄
或本中有有字無之
T2254_.64.0555b26: 明四生 惠云。四即數。生謂生類。諸生不
T2254_.64.0555b27: 同不過四類。或多生類故名衆生
T2254_.64.0555b28: 於中○標數 寶云。正理論云。前所説界
T2254_.64.0555b29: 通情非情此即界寛云云
四生狹也
此一段有四段。一標
T2254_.64.0555c01: 數。二列名。三約五趣明具不具人傍生具
四ノ下
四明
T2254_.64.0555c02: 四生勝劣論云一切生中下
可知之
T2254_.64.0555c03: 卵生胎生○ 麟云。先列四縁云。一所依
T2254_.64.0555c04:  餘如惠所列 惠云。先列卵生者。具
T2254_.64.0555c05: 四縁。一卵殼。二胎藏。三蘊氣。四染處。胎
T2254_.64.0555c06: 生三。除前一縁。濕生二縁。除前二。化生一
T2254_.64.0555c07: 縁。除前三縁
T2254_.64.0555c08: 解云世羅此云山 或此本云大山 光
T2254_.64.0555c09: 云。世羅唐言山。鄔婆世羅唐言小山。近山
T2254_.64.0555c10: 生故以山爲名。大小不同。以小標別。兄弟
T2254_.64.0555c11: 二人皆阿羅漢 寶云。小者。名鄔婆世羅
T2254_.64.0555c12: 此云小山
名小世羅
大者。名世羅但名山
也云云
准此等釋。今疏大
T2254_.64.0555c13: 字無本宜*歟
T2254_.64.0555c14: 近山生故 神云。謂如世羅鄔婆世羅。生
T2254_.64.0555c15: 從鶴卵。世羅翻爲大。鄔婆世羅翻爲小山。鶴
T2254_.64.0555c16: 鳥於山邊生二卵。卵出此二人。故從山爲名
T2254_.64.0555c17:
T2254_.64.0555c18: 是二月星名 麟云。謂春二月萬物生長。今
T2254_.64.0555c19: 此夫人生長功徳。故取爲名 惠云。二月
T2254_.64.0555c20: 星能長養萬物。毘舍佉長養善法。故取星名。
T2254_.64.0555c21: 西方十二月。皆取星名也
T2254_.64.0555c22: 星彌伽羅長者兒婦 毘舍佉夫人彌伽羅
T2254_.64.0555c23: 兒婦也爲言
T2254_.64.0555c24: 般遮羅王 光引婆沙云。般遮羅是地名。
T2254_.64.0555c25: 唐言執土。此王從地爲名
T2254_.64.0555c26: 王抱入宮 寶云。王抱入宮。告誰能養。諸
T2254_.64.0555c27: 宮皆各言。我能養也
T2254_.64.0555c28: 舊云頂生 仁王經所説此也 惠云。布
T2254_.64.0555c29: 殺陀此云諍住 寶云。舊頂生王者。此從
T2254_.64.0556a01: 生處立名。非本號也。此王長大爲金輪王。能
T2254_.64.0556a02: 破修羅。欲侵天帝釋位 神云。如曼駄多。
T2254_.64.0556a03: 此云持養。其父慪布沙池王。久而無子。後於
T2254_.64.0556a04: 頂上生肉胞。從胞中生子。形貎端正。父王取
T2254_.64.0556a05: 掌中。告後宮曰。誰能持養。宮人皆言。我
T2254_.64.0556a06: 能持養。從此爲名云持養云云
T2254_.64.0556a07: 遮盧此云髀生 光云。遮盧唐言髀。鄔婆
T2254_.64.0556a08: 遮遮唐言少髀 寶同之。今疏髀生生字不
T2254_.64.0556a09: 審也 神云。此三代王。即是祖父孫。次第爲
T2254_.64.0556a10: 轉輪王
T2254_.64.0556a11: 鴿鬘如鴿飛出 光二釋在之。初釋如疏。
T2254_.64.0556a12: 次釋云。或生已後鴿恒隨逐。王重如鬘。故
T2254_.64.0556a13: 以名焉 寶同之
T2254_.64.0556a14: 菴羅衞女 寶云。菴羅衞者。是樹名也。有
T2254_.64.0556a15: 一女子。從此樹生。名菴羅衞。或從果生。或從
T2254_.64.0556a16: 花枝生也 光同之 *本義抄。問。四生人
T2254_.64.0556a17: 倶可入聖耶。答。光引正理論云。此四生人皆
T2254_.64.0556a18: 可得聖云云*以上
T2254_.64.0556a19: 解云此云頂癭 古抄云。頂癭者トツサカノ
T2254_.64.0556a20: 也。金翅鳥ニトツサカノ有故也以上
T2254_.64.0556a21: 此云妙翅 麟云。妙翅者翅色殊妙具色故
T2254_.64.0556a22: 云云 惠云。瞻部州北有銕叉樹。妙翅鳥欲食
T2254_.64.0556a23: 龍時。先此坐樹。投身於海。以翅撥水而取食
T2254_.64.0556a24: 之。化生鳥食四生龍。胎生鳥食三生龍。濕生
T2254_.64.0556a25: 鳥食二生龍。卵生鳥即食一生龍。不能食前
T2254_.64.0556a26: 三生龍。以已劣故也。問。化生龍死無遺形。如
T2254_.64.0556a27: 何鳥食。答。有二説。一云。以不知故食。不
T2254_.64.0556a28: 飢。亦有何失。一云。呑龍龍未死亦除飢也
T2254_.64.0556a29: 麟云。此鳥有四生具大威徳。身量廣大。兩
T2254_.64.0556b01: 翅相去三百六萬里
T2254_.64.0556b02: 鬼胎生者 光云。鬼化生可知。胎生難知。
T2254_.64.0556b03: 故引頌證
T2254_.64.0556b04: 論云一切生中 光云。一切生中至何生最
T2254_.64.0556b05: 勝者。此下第二問答○就答中。一明現益。二
T2254_.64.0556b06: 明後益。此即現益有略四種。或引釋種。或引
T2254_.64.0556b07: 餘類。或引同類。或復止謗。故受胎生。有餘
T2254_.64.0556b08: 師説至即無所見者。此明後益 寶云。答
T2254_.64.0556b09: 中有二。一爲利益。二爲止謗。此即也。前就中
T2254_.64.0556b10: 有三利益。一引親眷屬令入正法。二爲知是
T2254_.64.0556b11: 輪王種。三爲令眷屬修行正法○有餘師説
T2254_.64.0556b12: ○述異釋也
T2254_.64.0556b13: 應言最勝唯化生 光云。亦有地獄受劣化
T2254_.64.0556b14: 生。據總相説。故正理云。應言最勝唯是化
T2254_.64.0556b15: 生。支分諸根圓具猛利。身形微妙故勝餘生
T2254_.64.0556b16:
T2254_.64.0556b17: 中有已起不名生者 寶云。雖生與起名
T2254_.64.0556b18: 異義同於四有中立生名者。謂於當來所應
T2254_.64.0556b19: 至。建立生名。非於餘位。由斯中有名起非
T2254_.64.0556b20:  惠云。問。生之與起名異體同。中有已
T2254_.64.0556b21: 起。何不名生。答。體雖無別。妁位有殊。生即
T2254_.64.0556b22: 昧故。中有名起。不名生有也
T2254_.64.0556b23: 中有唯天眼見 光云。中有昧劣雖天眼見
T2254_.64.0556b24: 非肉眼觀。故不名生。生位分明肉天眼見故
T2254_.64.0556b25: 得生名
T2254_.64.0556b26: 第七明中有 問。經論中明四有。今何唯
T2254_.64.0556b27: 明中有耶。答。生有等其相易知。中有其相微
T2254_.64.0556b28: 遠難知。故明中有顯餘歟。中有況之有無部
T2254_.64.0556b29: 計各別也。依教理證立有中有 問四有如
T2254_.64.0556c01: 何。義章云。一者生有。二者死有。三者本有。
T2254_.64.0556c02: 四者中有。報分始起名爲生有。命報終謝名
T2254_.64.0556c03: 爲死有。生後死前名爲本有。對死及中故説
T2254_.64.0556c04: 爲本。兩身之間所受陰名爲中有
T2254_.64.0556c05: 二趣中間 寶云。前趣死後趣生前二趣
T2254_.64.0556c06: 中間故。中有兩趣中故。名之爲中。四有一有
T2254_.64.0556c07: *攝故。名之爲有。中即是有故名中有
T2254_.64.0556c08: 釋曰前六句 光云。前六句理證。後兩句
T2254_.64.0556c09: 教證。就前六句中。初兩句正立理。次四句遣
T2254_.64.0556c10: 外疑。次四句中。第三句釋第一句。第四句釋
T2254_.64.0556c11: 第二句。經之一字通顯多經。於此頌中既破
T2254_.64.0556c12: 像實。明知論主以經部義破。雖復意破異部
T2254_.64.0556c13: 無中有。亦兼顯説一切有部像色非實
T2254_.64.0556c14: 惠云。質像者。質望像續生。即有間也 惠
T2254_.64.0556c15: 云。別色生者。像色離本質別名別色。此色是
T2254_.64.0556c16:
T2254_.64.0556c17: 論有四義釋○ 麟云。像實有不成者。此
T2254_.64.0556c18: 總破。一處無二並已下別破。破中有四
T2254_.64.0556c19: 光云。別破中有四。一約鏡像同處破。二約二
T2254_.64.0556c20: 像同處破。三約影光同處破。四約近遠別
T2254_.64.0556c21:  寶云。此無二並總有四釋。一鏡像色
T2254_.64.0556c22: 別無二並。二兩岸像色無二。三影光別無二
T2254_.64.0556c23: 並。四月像鏡面無二並 惠云。一鏡實色
T2254_.64.0556c24: 處更有一實像色生。鏡面色與像色各依四
T2254_.64.0556c25: 大。故知像色似有也。二於水處兩岸色形。
T2254_.64.0556c26: 於水中現名二也。三影中之鏡。鏡中光色。既
T2254_.64.0556c27: 與影同處生故。光像色似有也四釋人面及
T2254_.64.0556c28: 日二像於鏡中現。亦有釋。面即鏡面即空。像
T2254_.64.0556c29: 即月像此即遠。一處初鏡。次水。次影。
T2254_.64.0557a01: 爲一處也 總立破意云。大衆部立無中 
T2254_.64.0557a02: 有。經部薩婆多許有中有。薩婆多談像色實
T2254_.64.0557a03: 有。經部云像色非實。故論主依經部義。破大
T2254_.64.0557a04: 衆部無中有義。急破薩婆多像色實有義也。
T2254_.64.0557a05: 論主所付四難。顯宗論會之 尋。顯宗論會
T2254_.64.0557a06: 通意如何。答。會鏡像同處難云。鏡與像色倶
T2254_.64.0557a07: 有對法故必非同處。而像色極清妙不能掩
T2254_.64.0557a08: 弊所餘諸色故。鏡與像色極相隣近故。謂
T2254_.64.0557a09: 同處實非同處爲言次會二像同處難云。水上
T2254_.64.0557a10: 像色極清妙故。雖處隣近不相掩蔽。見縁合
T2254_.64.0557a11: 者同時能見之。不見縁合則不能見之。極隣
T2254_.64.0557a12: 近故謂爲同處實非同處爲言次會影光同處
T2254_.64.0557a13: 難云。鏡中所現光影二像非實光影。故雖同
T2254_.64.0557a14: 處現而不相違爲言次會近遠別見難云。空界
T2254_.64.0557a15: 色與月輪同於鏡面現影像時。彼所現影像
T2254_.64.0557a16: 與本質相同。故本質遠者影像遠見。本質近
T2254_.64.0557a17: 者影像近見也爲言*以上本義抄引
顯宗論注趣如
T2254_.64.0557a18: 依異大故 寶云。鏡面色別四大造。體
T2254_.64.0557a19: 對礙。云何一處二得並。故知無像
T2254_.64.0557a20: 又陿水上 麟云。謂狹水處但可容一岸之
T2254_.64.0557a21: 影。今既二影重現故知見假。以無一人能見
T2254_.64.0557a22: 二影故。言互見。即東岸人見西岸影。西岸人
T2254_.64.0557a23: 見東影
T2254_.64.0557a24: 又影與光 光云。影光相違。未曾同處。然
T2254_.64.0557a25: 鏡影中有光像現。不應於一鏡面上影與光
T2254_.64.0557a26: 像二色並生。既二並生故知像非實 麟云。
T2254_.64.0557a27: 如將鏡置屋管下。即有外之光像現於鏡。
T2254_.64.0557a28: 屋下即影也
T2254_.64.0557a29: 第四云或言一處○ 尋。此是引論文也。
T2254_.64.0557b01: 而論文何牒頌文耶
T2254_.64.0557b02: 鏡面月像 光云。見鏡即近。見像即遠。如
T2254_.64.0557b03: 觀井水 今疏異此釋歟 惠云。見人面及
T2254_.64.0557b04: 月二像。於鏡中現。亦有釋。面即鏡面即近。
T2254_.64.0557b05: 像即月像此即遠。一處初鏡。次水。次影。*明
T2254_.64.0557b06: *鏡爲一處也 麟云。准此取鏡面非人面。
T2254_.64.0557b07: 新舊意同故。舊云。見鏡則近見像則遠。新云。
T2254_.64.0557b08: 若謂像色鏡面同處。故知並取鏡面也。詳疏
T2254_.64.0557b09: 人面及月像爲二。以言於一鏡處有月面二
T2254_.64.0557b10: 像也 神云。鏡面像謂之爲二。如鏡面
T2254_.64.0557b11: 上看於月像。鏡面近見月像遠見。近遠不同
T2254_.64.0557b12: 故言別見。鏡面之上遠看月像。如在井中遠
T2254_.64.0557b13: 觀井水
T2254_.64.0557b14: 故知諸像○ 寶云。論故知諸像於理實無。
T2254_.64.0557b15: 總結上也 光同之
T2254_.64.0557b16: 又論云然諸因縁○ 光云。然諸本質鏡等
T2254_.64.0557b17: 因縁和合勢力而有像現。令如是見非有似
T2254_.64.0557b18: 有。實見之時還見本質。爾時觀像如何能見
T2254_.64.0557b19: 本質 以諸法性功能差別難可思議。所以
T2254_.64.0557b20: 得見 此意云。本質鏡等因縁和合之勢力
T2254_.64.0557b21: 故。雖謂有像色現令如是見。像色是非有似
T2254_.64.0557b22: 有現故非實見之。實見之時還見本質。以諸
T2254_.64.0557b23: 法性功能差別難思議故。雖向像色還見本
T2254_.64.0557b24: 質也爲言私云。還テ見本面者。眼光ニ照サ
レテ我カ本面ヲ見ル云意也
 惠云。
T2254_.64.0557b25: 鏡面等分明照人鏡。爍人眼光人鏡。故自見
T2254_.64.0557b26: 面也
T2254_.64.0557b27: 唯從鏡中 惠云。若質已滅唯鏡中有像
T2254_.64.0557b28: 現。即是得相續。既質在唯鏡中便有像現。質
T2254_.64.0557b29: 像本類各別故。知不是相違也
T2254_.64.0557c01: 又像與本質 前釋約類各別。釋非于目
T2254_.64.0557c02: 續。此釋約倶生道理述非一相續也。可知
T2254_.64.0557c03:
T2254_.64.0557c04: 生有起唯一縁也 光云。即現生有唯一死
T2254_.64.0557c05: 有爲縁。無別勝依。故喩非等法。亦不可説精
T2254_.64.0557c06: 血等縁爲勝依性。胎生可爾。化復如何
T2254_.64.0557c07: 引教證也 論長行出數經證 光云。第一
T2254_.64.0557c08: 七有經。二健達縛經。第三甞馬族經。第
T2254_.64.0557c09: 四不還經。第五七善士趣經略抄正文
T2254_.64.0557c10: 云。不擧七有經。但擧健達縛等三經違論及
T2254_.64.0557c11: 光記文*以上
T2254_.64.0557c12: 入母胎者由三事 麟云。言母身調適者。
T2254_.64.0557c13: 謂身心悦豫離乾濕等疾。二交愛和合者。謂
T2254_.64.0557c14: 倶起婬愛。此中意取第三。證有中有
T2254_.64.0557c15: 有五不還 二十四卷云。行於色界五種那
T2254_.64.0557c16: 含分成九種。且總爲三。一者中那。二者
T2254_.64.0557c17: 那。三者上流那。有行無行皆色生也。得涅
T2254_.64.0557c18: 槃皆*生那*攝。此三名三 又云。中那謂欲
T2254_.64.0557c19: 界沒中有。中那涅槃。*生那者。色界生已那
T2254_.64.0557c20: 涅槃。有行那色界生已長時加行方那涅槃。
T2254_.64.0557c21: 無行那色界生已加行懈怠那涅槃。上流者
T2254_.64.0557c22: 是上行義。於色界轉生上那涅槃文 取意
T2254_.64.0557c23: 又經説有七善士趣 二十四卷云。中・
T2254_.64.0557c24: 各三。上流爲一。經依此立七善士趣。趣是行
T2254_.64.0557c25: 義唯此七種皆行善業不行惡業。又此七種
T2254_.64.0557c26: 皆往上界不復還來文 取意
T2254_.64.0557c27: 如札火小星迸時 麟云。札江
江南謂
T2254_.64.0557c28: 斫削木片爲梯&T038211;開中謂之札。迸者班孟反
T2254_.64.0557c29: 散走
T2254_.64.0558a01: 初善士亦爾 惠云。如初定去欲界有二百
T2254_.64.0558a02: 五十六萬踰繕那。分爲三分處。色中有行劫
T2254_.64.0558a03: 八十萬踰繕那。方入涅槃時。處皆近二三善
T2254_.64.0558a04: 士皆准此釋
T2254_.64.0558a05: 嗢陀南伽陀中説 法救大徳所集頌也
T2254_.64.0558a06: 光云。嗢陀南此云集施。伽陀此云頌。佛集要
T2254_.64.0558a07: 義爲頌施諸有情。故名集施頌。聖謂聖人。賢
T2254_.64.0558a08: 凡夫 寶云。順解脱分已上名賢。見道已
T2254_.64.0558a09: 上説名爲聖
T2254_.64.0558a10: 再生 光云。波羅門名再生。初生名一生。
T2254_.64.0558a11: 後受波羅門法復名一生。故受法已。名曰再
T2254_.64.0558a12: 生。如苾芻。亦名再生。謂初生及受戒
T2254_.64.0558a13: 胎外五位 古抄云。一嬰婉自一才
至七
二童子
T2254_.64.0558a14: 自八
至十五
三少年自十六
至二十
四盛年自二十一
至四十
五老年
T2254_.64.0558a15: 十*以上 神云。眞諦師云。從出胎已去至三
T2254_.64.0558a16: 歳名婆羅。婆羅翻爲嚶孫。從四歳至十五歳
T2254_.64.0558a17: 名拘摩羅。拘摩羅翻爲童子。從十六至四
T2254_.64.0558a18: 十名誘婆。誘婆翻爲少壯。從四十一已去至
T2254_.64.0558a19: 百歳名體婆羅。體婆羅翻爲老。從最後一刹
T2254_.64.0558a20: 那將死之時已去中陰。最後死一刹那名爲
T2254_.64.0558a21: 摩羅那。摩羅那翻爲死
T2254_.64.0558a22: 琰魔王 光云。此諍息。謂犯罪人不自知
T2254_.64.0558a23: 過。於苦不忍違拒獄卒。更造過非。由王示語
T2254_.64.0558a24: 便知己罪。意分而受息諍。息罪皆由王故。故
T2254_.64.0558a25: 名諍息
T2254_.64.0558a26: 一極善極惡中有有無事 惠云。問。如調達
T2254_.64.0558a27: 生身入地獄。有中有不。答。有中有。由極惡業
T2254_.64.0558a28: 順現受果。不待命終。非是生身便入地獄生
T2254_.64.0558a29: 身至餘處。死方受中有。入地獄受生。若將
T2254_.64.0558b01: 生身便入地獄者。五趣之身即有雜亂失。既
T2254_.64.0558b02: 極惡許將此身便受地獄身。亦應極善便將此
T2254_.64.0558b03: 身受淨土生。既極惡亦同善。有中有也
T2254_.64.0558b04: 永正九年申七月十五日抄之畢
T2254_.64.0558b05: 于時佛歡喜日。僧自恣日。勤不遷時。法久送
T2254_.64.0558b06: 年矣
T2254_.64.0558b07:  大法師英憲 
T2254_.64.0558b08:
T2254_.64.0558b09:
T2254_.64.0558b10:
T2254_.64.0558b11: 倶舍論頌疏抄卷第九
T2254_.64.0558b12:  (頌疏論本第九) 
T2254_.64.0558b13: 總有十一門就中有三門云云 問。直不明
T2254_.64.0558b14: 十一門。何亦爲三門耶 光云。當往何趣至
T2254_.64.0558b15: 形状如何者。此下第三諸門分別。總有十一
T2254_.64.0558b16: 門。此即第一明其状状云云 此釋直明十一
T2254_.64.0558b17: 門。重不科三門歟 寶云。當往何趣至形状
T2254_.64.0558b18: 如何不。第三有五頌義門分別中有。就中前
T2254_.64.0558b19: 一頌明中有所趣及明形状。次兩頌明天眼
T2254_.64.0558b20: 等見及明通等。後兩頌明中有入胎此第一
T2254_.64.0558b21:  今疏寶意歟。眼等九門頌文少故。九
T2254_.64.0558b22: 門一處明之歟
T2254_.64.0558b23: 論云當往何趣○ 光云。問。隨往何趣。所
T2254_.64.0558b24: 起中有形状如何。與所趣生爲同爲別。或可
T2254_.64.0558b25: 分爲兩問。當往何趣。是一問。所起中有形状
T2254_.64.0558b26: 如何。是第二問。或可中有當往何趣。用何業
T2254_.64.0558b27: 感爲一問。所起以下爲第二問。頌曰至居生
T2254_.64.0558b28: 刹那後者。上兩句正答。下兩句明所似體。或
T2254_.64.0558b29: 可初句答初問。第二句答第二問。下兩句如
T2254_.64.0558c01: 前釋 寶云。頌前有兩問。一問當往何趣。
T2254_.64.0558c02: 二問形状如何 今疏問形状爲一問歟。頌
T2254_.64.0558c03: 科爾見
T2254_.64.0558c04: 此中有謂與當本有 惠云。中有與生有同
T2254_.64.0558c05: 引業故形状相似。滿業別故所食飛行具根
T2254_.64.0558c06: 等則別也 光云。中生二有雖滿業別牽引
T2254_.64.0558c07: 業同○由業同故。故此中有形似本有。如
T2254_.64.0558c08: 印所印文像不殊云云堯抄。業有引*業滿業。
T2254_.64.0558c09: 引業者引總生業也。滿業者。圓滿眼耳根等
T2254_.64.0558c10: 業也。然此中有與本有*業同者。依引業同。
T2254_.64.0558c11: 不依滿業也。光釋如上所引問。凡形状同
T2254_.64.0558c12: 異可依滿*業也。若爾中有似當本有形者。尤
T2254_.64.0558c13: 依滿*業同可云也。次當本有有四生。中有
T2254_.64.0558c14: 必化生也。中有與本有相望既別也。何云同
T2254_.64.0558c15: 耶。答。引*業感總形。滿*業感別形。約總形
T2254_.64.0558c16: 云引*業同。非滿業。夫別形異者。謂中有必
T2254_.64.0558c17: 無非男非女。若男若女也。本有不定。有男女
T2254_.64.0558c18: 非男女。故依別形不説同也。次中有化生
T2254_.64.0558c19: 當本有亘四生故非同者。中有與本有相望
T2254_.64.0558c20: 定生。事雖別引業同一。事不足爲難矣。以
T2254_.64.0558c21: 私云。如當有本形者。爲別業之總報異趣
之形状之不同述也。非述滿業之果也
T2254_.64.0558c22: 問於一狗等 麟云。謂狗等腹中容生五子。
T2254_.64.0558c23: 一時命終。各生一趣。然今此中意取地獄中
T2254_.64.0558c24: 有爲難 此問就如當本有形。地獄中有
T2254_.64.0558c25: 即火車等應燒母腹。故假設問難也
T2254_.64.0558c26: 答彼居本有 惠云。初釋擧重況輕。居本
T2254_.64.0558c27: 有尚不燒。況居中有被燒。後釋約五趣業隔
T2254_.64.0558c28: 礙。不牙燒也
T2254_.64.0558c29: 如暫遊増
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