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倶舍論頌疏抄 (No. 2254_ 英憲撰 ) in Vol. 00

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T2254_.64.0477a01:
T2254_.64.0477a02:   No.2254[cf.No.1823]
T2254_.64.0477a03:
T2254_.64.0477a04: 倶舍論頌疏抄卷第一
T2254_.64.0477a05:       (頌疏論本第一)
T2254_.64.0477a06:  倶舍頌疏之興起 三井寺勸學院集
T2254_.64.0477a07: 一倶舍佛法根本也。故大乘學者。先小乘
T2254_.64.0477a08: 下地能可學事也。去寶法師云。先學小乘
T2254_.64.0477a09: 有教。後可學大乘空教。多有文證云云大經
T2254_.64.0477a10: 云。譬如有長者一子。幼少未堪。且教半字。
T2254_.64.0477a11: 後漸長大。教滿字云云少人ナトニハ先假名書
T2254_.64.0477a12: 物或半字ナトヲ教。後文或滿字如教。佛法先
T2254_.64.0477a13: 習小乘。 後可學大乘也。又引思益經。小
T2254_.64.0477a14: ヨリ大乘續惠命云事釋。思益經云。如
T2254_.64.0477a15: 劫燒時。江河先盡。大海即滅。正法滅時。亦復
T2254_.64.0477a16: 如此。法行小道先盡。菩薩大海正法後盡
T2254_.64.0477a17: 云云而法行小道者。聲聞中法行根性者事也
T2254_.64.0477a18:   私云。小乘ヲハ聲聞乘云也。是則聲聞
T2254_.64.0477a19:   叶機説故云云
T2254_.64.0477a20: 一寶法師擧四藏。 先可學小乘スト
T2254_.64.0477a21: 見。去瑜伽論・解深密經・大般若遍學品・涅
T2254_.64.0477a22: 槃經辨戒品・法華・智度論・四分律。此等意引
T2254_.64.0477a23: 釋。文云。今詳經説。先學小乘。後學大乘。略
T2254_.64.0477a24: 有四意。一大乘深妙難信。即生謗故。二生
T2254_.64.0477a25: 斷滅見故。三不學小乘唯學大乘。自謂
T2254_.64.0477a26: 學大乘者。於聲聞乘若人及法。輕毀誹謗。
T2254_.64.0477a27: 招大苦艱。四若不レハ前學有教。積習スルニ
T2254_.64.0477a28: 根等。 即當多諸障難不能信解也云云
T2254_.64.0477a29: 故先可學小乘事也。文中生斷滅見故也。
T2254_.64.0477b01: 大乘煩惱即菩提等談。斷惑證理義多不
T2254_.64.0477b02: 用故。位階級斷惑證理之次第斷惑也。四
T2254_.64.0477b03: 多障難者。小乘佛法根本。天然道理可有
T2254_.64.0477b04: 障。又不學小乘學大乘。不知事可多也
T2254_.64.0477b05: 云云
T2254_.64.0477b06:   倶舍由來之事。六門分別時。第一本
T2254_.64.0477b07:   縁起明下委
T2254_.64.0477b08: 一翻譯事兩説也。玄奘三藏。天竺罽賓國沙
T2254_.64.0477b09: 門。僧伽論師値傳也。而歸唐時。經論七十
T2254_.64.0477b10: 五部。合一千三百二十卷也。翻譯時。永徽三
T2254_.64.0477b11: 年五月十日ヨリ同五年七月二十七日畢。元
T2254_.64.0477b12: 瑜筆受者也
T2254_.64.0477b13: 一末書 寶師・光師・神泰。各十五。後代分
T2254_.64.0477b14: 三十卷ツツニ
T2254_.64.0477b15: 略頌云。婆沙二百・論三十 正理・顯宗八・四
T2254_.64.0477b16: 十 光・寶・神泰各十五 疏六惠・遁各三卷
T2254_.64.0477b17:
T2254_.64.0477b18: 一智證將來時。頌疏六卷也。日本
T2254_.64.0477b19:
T2254_.64.0477b20:
T2254_.64.0477b21: 六門分別 問。六門之生起如何。惠云。初
T2254_.64.0477b22: 明論縁起。微世親造論之意。作斷惑發惠之
T2254_.64.0477b23: 縁。一百年外。三百年内。即有二十部小乘。此
T2254_.64.0477b24: 論既明小乘。宗歸何部。所以第二明論宗旨。
T2254_.64.0477b25: 二十部小乘各自有三藏。互不相信。此論有
T2254_.64.0477b26: 部三藏中何藏攝。故第三明藏攝。教法至此
T2254_.64.0477b27: 八百餘年。此論飜譯在何時代。故第四明譯
T2254_.64.0477b28: 論時年。第五釋題對法藏名。第六分文釋義
T2254_.64.0477b29: 云云 遁云。然此六門非無由籍。所以先明
T2254_.64.0477c01: 論縁起者。將欲釋文。莫知論教所興。故
T2254_.64.0477c02: 須第一明論縁起云云雖知。未詳宗部。故次
T2254_.64.0477c03: 第二明論宗旨。雖達宗。未曉藏教。故次第三
T2254_.64.0477c04: 明藏所攝。雖明所攝。須知一論兩時飜譯。故
T2254_.64.0477c05: 次第四明飜譯所由。宗源既知。方可解釋。解
T2254_.64.0477c06: 釋之來。先須辨識題目。故有第五略解品題。
T2254_.64.0477c07: 門目已明。次當開闡。故有第六廣釋文義云云
T2254_.64.0477c08: 本縁起者 遁云。解前門中。大分爲三。初
T2254_.64.0477c09: 至興茲國已來。總明一切有宗本興之處。二
T2254_.64.0477c10: 從佛涅槃已下。至不令散出。別明婆娑論起
T2254_.64.0477c11: 源由。三然世親尊者已下。正顯此論因起。前
T2254_.64.0477c12: 門又二。初至微言尚在。明上聖宣持。未有
T2254_.64.0477c13: 乖諍。眞教猶一。二洎乎尊者以下。顯次聖弘
T2254_.64.0477c14: 化。情見殊途。教分異部
T2254_.64.0477c15: 迦葉遁形於雞足 遁云。遁謂隱遁
T2254_.64.0477c16: 迦葉事 法華義疏一云。十八部論疏云。具
T2254_.64.0477c17: 足應云迦葉波。迦葉此云光。波此云飮。合而
T2254_.64.0477c18: 言之故云飮光。飮是其姓。上古仙人名爲飮
T2254_.64.0477c19: 光。以此仙人。身有光明。能飮諸光。令不復
T2254_.64.0477c20: 現今此迦葉 是飮光仙人種。即以飮光爲姓。
T2254_.64.0477c21: 從姓立名。稱飮光也
T2254_.64.0477c22: 五師付法次第事阿育王經七云。世尊付法
T2254_.64.0477c23: 藏與摩訶迦葉入涅槃。摩訶迦葉付阿難入
T2254_.64.0477c24: 涅槃。阿難付末田地入涅槃。末田地付舍
T2254_.64.0477c25: 那婆私入涅槃。舍那婆私付優婆笈多入涅
T2254_.64.0477c26: 槃。優婆笈多付絺微柯 付法藏第三卷。
T2254_.64.0477c27: 阿難以法附屬商那和修云云
T2254_.64.0477c28: 雞足山事 末田乞地於龍宮 慧云。雪山
T2254_.64.0477c29: 有五百仙人。來投阿難求度。於中二人。一
T2254_.64.0478a01: 名末田底迦 舊云末田地。此云金地。以化水
T2254_.64.0478a02: 爲金地得度。一名商那和修。此云胎衣。付此
T2254_.64.0478a03: 兩人方入滅也 西域記第三云。迦濕彌羅
T2254_.64.0478a04: 國。本龍池也。如來寂滅之後。第五十年。阿
T2254_.64.0478a05: 難弟子末田底迦阿羅漢者。得六神通。具八
T2254_.64.0478a06: 解脱。至此大山嶺。宴坐林中。現大神變。龍
T2254_.64.0478a07: 見深信。請資所欲。阿羅漢曰。願於池内。惠
T2254_.64.0478a08: 以容膝。龍王於是縮水奉施。羅漢以神通廣
T2254_.64.0478a09: 身。龍王縱力縮水。池空水盡。龍翻請池。阿羅
T2254_.64.0478a10: 漢於此西北爲留一池。周百餘里。時阿羅漢
T2254_.64.0478a11: 既得其池。運大神通力。立五百伽藍
T2254_.64.0478a12: 雖大義少乖而微言尚在 麟云。謂此時見
T2254_.64.0478a13: 解。雖復深淺不同。而未分成異部。故曰微言
T2254_.64.0478a14: 尚在
T2254_.64.0478a15: 洎乎尊者鞠多 麟云。次辨第二乖請分部
T2254_.64.0478a16: 者。初明名鞠多道劣。次明提婆諍興 四
T2254_.64.0478a17: 論玄第十云。第四三藏律師。名舍那婆斯。此
T2254_.64.0478a18: 綺衣。或云枘衣。此人常著摩*綺衣。因
T2254_.64.0478a19: 事立名也。第五三藏律師。名優婆掘多。或云
T2254_.64.0478a20: 鞠多。漢云無相。或云大權。阿育王經。此人身
T2254_.64.0478a21: 取三十二相。而能伏魔外道等。定功齊於佛。
T2254_.64.0478a22: 時人呼爲無相佛略抄
T2254_.64.0478a23: 道不繼於三聖 問。毱多所化是廣。既稱
T2254_.64.0478a24: 無相好佛。何云不繼三聖乎。麟云。先聖所化
T2254_.64.0478a25: 弟子。情無異執。教不分部。毱多有五百弟子。
T2254_.64.0478a26: 各執異見。遂分教。故爲道劣云云 尋云。在四
T2254_.64.0478a27: 聖。何云三聖乎。答。迦葉・阿難・商那和修爲
T2254_.64.0478a28: 三聖。末田地在外國流通故除之。或阿難一
T2254_.64.0478a29: 時付和修及末田地。故言三聖
取意也
T2254_.64.0478b01: 摩訶提婆亂眞言於五縁 大天縁由。婆娑
T2254_.64.0478b02: 九十九。廣記之
T2254_.64.0478b03: 五縁事 摩訶云大提婆云天末土羅國商人
T2254_.64.0478b04: 子。親商遠行。子染母。後父還家。恐惡事彰。
T2254_.64.0478b05: 殺父將母。隱波吒釐城。屬摩訶陀國。逢本
T2254_.64.0478b06: 國曾所供養無學。恐傳醜事。方便殺此無學。
T2254_.64.0478b07: 母後有私。又殺其母。既造三逆。心恐怖入雞
T2254_.64.0478b08: 園寺。僧逢誦經。偈云。若人造重罪。修善以滅
T2254_.64.0478b09: 除。彼能照世間。如月出雲翳。心甚歡喜求出
T2254_.64.0478b10: 家。其僧不委其根性即度。出家未久。誦持十
T2254_.64.0478b11: 二分教。就其受學有徒衆。阿育王聞請入宮。
T2254_.64.0478b12: 恭敬供養。王妃遂與大夫私通。反説經律。非
T2254_.64.0478b13: 犯謂犯。犯謂非犯。告諸門人。自稱得阿羅漢
T2254_.64.0478b14: 果。後於寺中。夢失不淨。令弟洗衣。弟子白
T2254_.64.0478b15: 言。師煩惱盡。何容斯事。彼言。漏有二種。一
T2254_.64.0478b16: 者煩惱。羅漢已無。二者不淨。羅漢猶有。煩
T2254_.64.0478b17: 惱雖盡。無便利涕唾等耶。我漏失此是魔女
T2254_.64.0478b18: 欲毀我故。而以不淨汚我衣耳第一縁又欲令
T2254_.64.0478b19: 弟子歡喜。矯設記別。弟子得四沙門果。弟子
T2254_.64.0478b20: 白言。我等得二三果。自應有證知。如何我等
T2254_.64.0478b21: 都不自知。彼言。無知有二。一染汚無知。汝已
T2254_.64.0478b22: 斷。二不染無知。汝今猶有第二縁又弟子白
T2254_.64.0478b23: 言。我曾聞。聖者已斷疑惑。我等於四諦三寶。
T2254_.64.0478b24: 猶有疑心。彼言。疑有二。一煩惱性疑。汝已斷
T2254_.64.0478b25: 之。二處非處疑。無學猶有第三縁弟子又云。披
T2254_.64.0478b26: 讀經典。羅漢有惠眼。於自解脱能有證知。如
T2254_.64.0478b27: 何但由師記。彼言。羅漢有由他度。如舍利
T2254_.64.0478b28: 弗・目連。通惠第一。若未記。不自知。況如鈍
T2254_.64.0478b29: 根。不由他度第四縁彼大天雖造衆惡。未斷
T2254_.64.0478c01: 善根。後於中夜。自思惟重罪。當於何處受苦。
T2254_.64.0478c02: 高聲唱言。苦哉苦哉。弟子聞之尋白。大師言
T2254_.64.0478c03: 所作已辨。何故唱苦哉。彼言。我呼聖道。諸
T2254_.64.0478c04: 聖道不至誠不現起。年既老。心力弱。若不口
T2254_.64.0478c05: 説。觀心不成第五縁於雞園寺布薩時。大天集
T2254_.64.0478c06: 前五縁作頌言。餘人染汚衣。無明・疑・他度
T2254_.64.0478c07: 聖道言所顯。是名諸佛教。爾時衆中。有學無
T2254_.64.0478c08: 學多聞持戒修靜慮者。聞彼所説。改第四句
T2254_.64.0478c09: 云。是名非佛教。于時一夜鬪諍紛紜。然至朝
T2254_.64.0478c10: 不息。城中士麁就寺和衆。衆皆不從。無憂王
T2254_.64.0478c11: 自往和衆。各執己頌。大天白王言。若欲滅諍。
T2254_.64.0478c12: 依多人語。即行黒白二籌。邪徒者衆多附大
T2254_.64.0478c13: 天。王遂依多。事畢還宮。諍猶未息。時諸賢
T2254_.64.0478c14: 聖。知衆乖違。便捨雞園。欲往他所。諸臣聞已
T2254_.64.0478c15: 而白王。王聞嗔。勅令引至恒伽河邊。載以破
T2254_.64.0478c16: 船。中將以墜溺。時諸聖衆各起神通。猶如
T2254_.64.0478c17: 雁行。陵空而去。未得通者。亦被接將。作種種
T2254_.64.0478c18: 形。捨雞園。皆飛向西北。住迦濕彌羅山。於
T2254_.64.0478c19: 是便分二部。一上座部。即聖衆也。二大衆部。
T2254_.64.0478c20: 即大天衆也
T2254_.64.0478c21: 諍興於摩掲提國 麟云。此云無毒害。謂
T2254_.64.0478c22: 王治化。無其楚毒捶打之害
T2254_.64.0478c23: 健駄羅國 惠云。是北天之境。天親本國
T2254_.64.0478c24: 脇尊者 惠云。八十出家。被年少笑。自願
T2254_.64.0478c25: 言。若不得無學果。通閑三藏。斷三界惑。得
T2254_.64.0478c26: 六神通八解脱。脇不至席。經三年即得道
T2254_.64.0478c27: 果。時人敬仰其徳。號曰脇尊者 麟云。梵
T2254_.64.0478c28: 云波栗濕嚩。唐云脇尊者初爲梵志師也。年
T2254_.64.0478c29: 八十捨家入道
T2254_.64.0479a01: 五夢不祥 惠云。摩耶經下卷。佛涅槃夜。
T2254_.64.0479a02: 摩夜即於天上得五惡夢。一夢見須彌山崩
T2254_.64.0479a03: 四海水竭。二夢見有諸羅刹。手執利刀。競挑
T2254_.64.0479a04: 一切衆生之眼。時有黒風。吹諸羅刹歸於雪
T2254_.64.0479a05: 山。三夢見欲色諸天。急失寶冠。自絶瓔珞。不
T2254_.64.0479a06: 安本座。四夢見如意珠玉。在高幢上。恒雨
T2254_.64.0479a07: 珍寶。周給一切。有四毒龍。口中吐火。吹倒高
T2254_.64.0479a08: 幢。吸如意珠。猛奪惡風吹沒深淵。五夢見
T2254_.64.0479a09: 有五師子。從空而來。嚙摩耶乳。入於右脇。身
T2254_.64.0479a10: 心疼痛。如被刀劔。見此夢已。阿那律來。告如
T2254_.64.0479a11: 來涅槃
T2254_.64.0479a12: 津梁一撥 麟云。謂佛教法濟度苦海
T2254_.64.0479a13: 爲橋樑。其如河梁之類。撥者蔡癸
度也。准
T2254_.64.0479a14: 也。蓋雖諸部異義不同。然其濟度之義一也
T2254_.64.0479a15:
T2254_.64.0479a16: 喩折金杖 麟云。經云。王夢見金杖。分爲
T2254_.64.0479a17: 五段。表佛教法分成五部檢大
集經 文
T2254_.64.0479a18: 況以爭衣 麟云。此下文。迦葉佛父訖栗
T2254_.64.0479a19: 枳王十夢善一夢也。彼云。王夢見一衣堅而
T2254_.64.0479a20: 且廣。有十八人競分挽之。衣終不破。此表釋
T2254_.64.0479a21: 迦遺法弟子。分佛正成十八部。雖有異執。
T2254_.64.0479a22: 而眞法尚在
T2254_.64.0479a23: 懿典 懿美也
T2254_.64.0479a24: 遂簡凡僧 西域記三云。王乃宣令遠近。
T2254_.64.0479a25: 召集聖哲。英賢咸集。七日之中四事供養。既
T2254_.64.0479a26: 法識。恐其諠雜。王乃具懷。白諸僧曰。證
T2254_.64.0479a27: 聖果者住。具結縛者還。如此尚衆。又重宣令。
T2254_.64.0479a28: 無學人住。有學人還。然猶繁多。又更下令。
T2254_.64.0479a29: 具三明備六通者住。自餘各還。然尙繁多。又
T2254_.64.0479b01: 更下令。其有内窮三藏外達五明者住。自餘
T2254_.64.0479b02: 各還。於是得四百九十九人
T2254_.64.0479b03: 六通。四辯。五明 麟云。以六通依定故。擧定
T2254_.64.0479b04: 以取通。四辯由智故。標智以言辯。即是備六
T2254_.64.0479b05: 通名滿。具四辯名圓
T2254_.64.0479b06: 世友商確 麟云。謂商量。確定也
T2254_.64.0479b07: 懸諸千古 麟云。即冠絶前代千古之時也
T2254_.64.0479b08:
T2254_.64.0479b09: 刻石立誓 麟云。西域記云。迦膩色迦王。
T2254_.64.0479b10: 遂以赤銅爲鍱鏤。寫文石函咸封。建卒堵
T2254_.64.0479b11: 婆。藏其中間 此文下云赤銅葉。可准之歟」
T2254_.64.0479b12: 恐畏彼師情懷忌憚 惠云。論主畏他羅漢
T2254_.64.0479b13: 情懷忌憚。或畏彼羅漢情懷忌憚。論主亦得
T2254_.64.0479b14:  寶云。恐彼諸師情懷忌憚。遂改本名
T2254_.64.0479b15: 潜往尋究。時經四載。有部三藏文義無遺。數
T2254_.64.0479b16: 以經部異難破有宗
T2254_.64.0479b17: 屡以自宗破他部 麟云。即將經部義破有
T2254_.64.0479b18: 部也
T2254_.64.0479b19: 頌置傳説之言 麟云。意顯薩婆多宗自相
T2254_.64.0479b20: 傳説。無正經文可爲憑信 光云。往往置
T2254_.64.0479b21: 斯傳説之語。欲非親聞也
T2254_.64.0479b22: 第二明造論意 麟云。就中分三。初至弘
T2254_.64.0479b23: 持世尊教法。別明論之意。二又三藏教興已
T2254_.64.0479b24: 下。通明三藏教興。三又依薩婆多已下。重明
T2254_.64.0479b25: 造論
T2254_.64.0479b26: 由惑未滅 麟云。下文云。離隨眠業。無感
T2254_.64.0479b27: 有能。業由隨眠。方得生長。故三有輪迴正由
T2254_.64.0479b28: 惑也
T2254_.64.0479b29: 由惑世間漂有海 光云。世間謂有情世
T2254_.64.0479c01: 間。有海謂三有海
T2254_.64.0479c02: 四含幽鍵 麟云。一長阿含多説
長偈
二中阿含
T2254_.64.0479c03: 多説
中偈
三増一阿含謂一法爲始。於一
上増一至多故也
四雜阿含謂雜
人説
T2254_.64.0479c04: 阿含此翻爲藏。有
言種種説也
鍵者鑰也。以鑰固關也。今此
T2254_.64.0479c05: 論能顯四含六足幽玄之義也。如彼之關鍵
T2254_.64.0479c06:  惠云。此論是經之關鍵
T2254_.64.0479c07: 法相川源 麟云。是衆流之根本。此論是
T2254_.64.0479c08: 法相之宗源也。義門江海者。顯義無窮如江
T2254_.64.0479c09: 海之流注也
T2254_.64.0479c10: 我於方隅 破我品末頌也。光云。顯略勸
T2254_.64.0479c11: 學。方謂四方。隅四隅。於此無我理教方隅。
T2254_.64.0479c12: 我已略説
T2254_.64.0479c13: 青蓮罷笑 麟云。謂如來目淨修廣。如青
T2254_.64.0479c14: 蓮華。色常希夷爲微笑。今入涅槃故曰罷
T2254_.64.0479c15:  惠云。佛有二智。一根本智。亦名正體
T2254_.64.0479c16: 智・無分別智・睡夢覺智。二後得智。亦名達俗
T2254_.64.0479c17: 智・覺有情智・蓮華開智。如世蓮華開蓮子即
T2254_.64.0479c18: 現。後得智開施設萬法。自佛涅槃更不説法。
T2254_.64.0479c19: 故名罷笑。笑者開也。江楚人釋。佛目如青蓮
T2254_.64.0479c20: 華。佛欲説法。眼光微笑。此釋非也
T2254_.64.0479c21: 白毫掩色 惠云。佛欲説法。先放白毫光。
T2254_.64.0479c22: 佛涅槃後。更不放光。名掩色也 麟云。毫
T2254_.64.0479c23: 長毛也。如來眉間有白毫相。今入涅槃。毫光
T2254_.64.0479c24: 不現。故曰掩色。觀佛三昧經云。太子生時。毫
T2254_.64.0479c25: 舒長五尺。樹下長一丈四尺五寸。成道已長
T2254_.64.0479c26: 一丈五尺
T2254_.64.0479c27: 雨衆三徳之談 因明二卷傳云。數論未
T2254_.64.0479c28: 劫初時有外道。名劫比羅。此云黄赤色仙人。
T2254_.64.0479c29: 鬚髮而色皆黄赤故。其弟子十八部中上首
T2254_.64.0480a01: 者。名筏里沙。此云雨。雨際生故。其黨名雨
T2254_.64.0480a02: 衆。梵云僧佉奢薩怛羅。此云數論。以智數
T2254_.64.0480a03: 數度諸法。從數起論。論能生數。亦名數論。其
T2254_.64.0480a04: 師説二十五諦法。一自性。二大。三我執以上三
T2254_.64.0480a05: 五唯量聲・觸・色・
味・香
五大地・水・火・
風・空
五知根眼・耳・鼻
・舌・皮
T2254_.64.0480a06: 五作業根語具・手・足・
大便處・小便處
心平等根・我知者以上
T2254_.64.0480a07:  大疏云。神我受用三徳所成二十三諦
T2254_.64.0480a08: 二卷傳云。此三徳如次。名黄・赤・黒。亦名貪・
T2254_.64.0480a09: 嗔・癡。亦名苦・樂・捨
T2254_.64.0480a10: 米齋六句説 二卷傳云。勝論者。成劫之
T2254_.64.0480a11: 末。有外道仙人。其有三名。一嗢露迦。此云鵂
T2254_.64.0480a12: 鶹。晝隱夜行故。二塞拏僕。此云食米齋。依夜
T2254_.64.0480a13: 驚産婦。遂居碓下食米齋故。三吠世史。此
T2254_.64.0480a14: 云勝論。造六句論。勝諸論故。六句義者。一實
T2254_.64.0480a15: 地・水・火・風・空・
時・方・我・意
二徳句色・香・味・觸・數・量・別
性・覺・樂・苦・欲・嗔・勤
T2254_.64.0480a16: 勇・重性・液性・潤
性・行・法・非法
三業句取・捨・屈・
申・行
四大有句。
T2254_.64.0480a17: 五同異句令同異
實徳業
六和合句和合實徳
業性也 以上
T2254_.64.0480a18: 下文云上來 流通文也
T2254_.64.0480a19: 三藏立名事 寶云。問。素怛纜中有毘奈耶
T2254_.64.0480a20: 等。毘那耶中有阿毘達磨等。阿毘達磨中有
T2254_.64.0480a21: 嗉怛纜等。此則三藏無有差別。答。婆娑一説。
T2254_.64.0480a22: 從勝立名。此經律論中。雖一部内兼明三藏。
T2254_.64.0480a23: 然就多分立藏名 尋。別明造論意科段。
T2254_.64.0480a24: 何通明三藏教起乎。答
T2254_.64.0480a25: 依力等流 麟云。力謂十力。等謂齊等。流
T2254_.64.0480a26: 流類。即依十力等流之心。説經法故。曰
T2254_.64.0480a27: 依力等流 惠云。力者不可屈伏。所出經
T2254_.64.0480a28: 數亦不可屈伏。流者流類。等者即是等類。
T2254_.64.0480a29: 或等者是別流義。同前依十力引生
T2254_.64.0480b01: 得増上心 麟云。心即是定。以經詮定故。増
T2254_.64.0480b02: 上即増勝義。唯是佛法外道所無。故名増上。
T2254_.64.0480b03: 問。定是心所。何以名心。答。所依即心。以所
T2254_.64.0480b04: 依王名心無失。或約總聚。但名爲心。故下文
T2254_.64.0480b05: 云。心一境性。名之爲定
T2254_.64.0480b06: 學論道故 麟云。言論道者。能詮教也。謂
T2254_.64.0480b07: 以言論道理成於教故。今令衆生得此之教。
T2254_.64.0480b08: 名得論道 惠云。一云。論是言論。道是道
T2254_.64.0480b09: 理。三藏所詮義。與能詮名爲所依。言論之道。
T2254_.64.0480b10: 依主釋。二言道者道路。即所依義。言論即是
T2254_.64.0480b11: 修行者智所遊履處。言論即是道路。持業釋
T2254_.64.0480b12:
T2254_.64.0480b13: 種種雜説故 麟云。謂經中若事若理。對
T2254_.64.0480b14: 機便説故名雜説。如涅槃經多名佛性理。
T2254_.64.0480b15: 般若經明眞空之理。放牛等經多明事也
T2254_.64.0480b16: 種善根故 麟云。如聞佛説法。生信等五
T2254_.64.0480b17: 根。種解脱分善故
T2254_.64.0480b18: 依悲等流 麟云。悲大悲。戒律中多説
T2254_.64.0480b19: 微細威儀。及陳繁雜等語。並是大悲之心故
T2254_.64.0480b20:
T2254_.64.0480b21: 學論道 戒律能詮教
T2254_.64.0480b22: 諸學處 麟云。謂離殺生等是所依。故名
T2254_.64.0480b23: 學處。謂與比丘爲處學之處也
T2254_.64.0480b24: 相續成就 麟云。前説經。令未種善根者
T2254_.64.0480b25: 種之。今更説律。令相續不斷而成就故
T2254_.64.0480b26: 無畏等流 麟云。如來有四無畏。然其論
T2254_.64.0480b27: 中廣明法相。究竟盡根源意。外道邪論莫能
T2254_.64.0480b28: 傾動。得無畏故。或以無畏心所説。名依
T2254_.64.0480b29: 無畏文 一一切智無所畏。二漏盡無所畏。三
説障道無所畏。四説盡苦道無所畏
T2254_.64.0480c01: 自相共相 惠云。色聲是自相。無常等是
T2254_.64.0480c02: 共相 麟云。相者相状也。如色法以變礙
T2254_.64.0480c03: 爲相。受以領納爲相。今分別此等義故。名分
T2254_.64.0480c04: 別自相共相等
T2254_.64.0480c05: 得正解脱 麟云。謂前説律。但令成就善
T2254_.64.0480c06: 根。然未能令得正解脱。故後陳論故方得解
T2254_.64.0480c07: 脱。又無漏惠得正解脱。非如外道計無想天
T2254_.64.0480c08: 等諸邪解脱。故復言正
T2254_.64.0480c09: 通達諸法眞實相 麟云。謂五蘊等諸法
T2254_.64.0480c10: 眞實體相。皆由論教分別。令其學人通達也
T2254_.64.0480c11:
T2254_.64.0480c12: 燃大明燈 麟云。初顯佛教無倒受持。後
T2254_.64.0480c13: 義專爲破無明闇。雖同燈喩。二義全別
T2254_.64.0480c14: 初喩了了分明無謬。後喩破闇歟
T2254_.64.0480c15: 有目者 惠云。有目者。即有惠人。將論分
T2254_.64.0480c16: 別諸法。如有目人於暗室得燈見衆色
T2254_.64.0480c17: 爲顯無我像 問。三法印在之。何唯顯無
T2254_.64.0480c18: 我耶。惠云。即三法印。三藏教與此三印合。
T2254_.64.0480c19: 即是正法。一諸行無常即有爲。如五蘊。論擧
T2254_.64.0480c20: 初攝後。二涅槃寂靜即無爲。如涅槃。論即擧
T2254_.64.0480c21: 後攝初。三一切法無我即通有爲・無爲。如此
T2254_.64.0480c22: 所擧最寛。通攝餘二 麟云。然正法中。本
T2254_.64.0480c23: 實無我。外道邪計妄生我執。無我之像隱而
T2254_.64.0480c24: 不彰。今説法相分別色等。求其我體。却不可
T2254_.64.0480c25: 得。無我之像方復顯了。言像者即相也。故經
T2254_.64.0480c26: 言無我相等
T2254_.64.0480c27: 佛及有情依之無畏 麟云。論詮惠。佛淨
T2254_.64.0480c28: 惠而得證果。有情亦然。然佛是已證。衆生當證。
T2254_.64.0480c29: 故總擧之
T2254_.64.0481a01: 第二明論宗旨 麟云。謂是宗部之旨。非
T2254_.64.0481a02: 所詮之旨也麟云。此文中大分爲二。一
T2254_.64.0481a03: 總列宗計。二評判教旨。前中又二。初總叙異
T2254_.64.0481a04: 部興宗。二別明所計
T2254_.64.0481a05: 教迹區分 惠云。七日之外。即有二部名。
T2254_.64.0481a06: 由五人任持不分。一百年外。大天五事乖諍。
T2254_.64.0481a07: 分成二部
T2254_.64.0481a08: 部成十八 惠云。據末説兼本二部。即成
T2254_.64.0481a09: 二十 麟云。從大衆復更乖諍分出八部
T2254_.64.0481a10: 又云。上座部本末別説。成十一部。今除本取
T2254_.64.0481a11: 末。即十部
T2254_.64.0481a12: 如一説部 惠云。二百年内。大衆部中。由
T2254_.64.0481a13: 聖少凡多。乖諍分出三部。 一一説部。世出
T2254_.64.0481a14: 世法皆無實體。但有假名。名一説部。從所立
T2254_.64.0481a15: 爲名。二説出世部。世間法從煩惱顛倒生。故
T2254_.64.0481a16: 無實體假有。出世間法非顛倒生。故是實有。
T2254_.64.0481a17: 此二部從所立爲名。三鶏胤部。上古有仙。染
T2254_.64.0481a18: 鶏生子。是婆羅門中仙人之種
T2254_.64.0481a19: 若經部宗 麟云。此部唯依經爲正。不依
T2254_.64.0481a20: 律論。即經部。依彼所立彰名
T2254_.64.0481a21: 一切法少分實有 麟云。如言過未是假。
T2254_.64.0481a22: 唯現在實。及三科法。蘊處並假。唯界其實。又
T2254_.64.0481a23: 不相應等是假立也
T2254_.64.0481a24: 尊者法救 麟云。梵云達磨怛羅唐言
法救
謂以
T2254_.64.0481a25: 法救人故
T2254_.64.0481a26: 由類不同 麟云。類謂種類。即三世體雖
T2254_.64.0481a27: 是一。而三世遷流。種類殊分。成過未等。喩如
T2254_.64.0481a28: 金器。將鋺作盞。約形改變。隨類立名。理實金
T2254_.64.0481a29: 體無有異。法體亦然。過未雖異。體無異也
T2254_.64.0481b01: 謂時無別體。依法而立。
是故諸法體皆無異也
T2254_.64.0481b02: 尊者妙音 光云。此即第二師。音聲妙故
T2254_.64.0481b03: 曰妙音。梵云瞿沙
T2254_.64.0481b04: 尊者世友 光云。此即第三師。世是天名。
T2254_.64.0481b05: 與天逐友。故名世友。父母憐子。恐惡鬼神
T2254_.64.0481b06: 之所加害。云天*逐友彼不敢損。故以爲名。
T2254_.64.0481b07: 梵云筏蘇蜜咀囉
T2254_.64.0481b08: 尊者覺天 光云。覺天能覺悟天。故名覺
T2254_.64.0481b09: 天。梵云勃陀提婆 麟云。謂以佛爲天。立
T2254_.64.0481b10: 此號也
T2254_.64.0481b11: 待謂觀待 麟云。觀待者。即相望也。以過
T2254_.64.0481b12: 去望現在等是前。餘皆比可知
T2254_.64.0481b13: 一世法中應有三世 惠云。過未通多時。
T2254_.64.0481b14: 即是成三世義。現在唯一念。如何得有三
T2254_.64.0481b15: 世。答。現在雖一念。由觀前後不同。前後經三
T2254_.64.0481b16: 念。三念皆現在攝。故云現在亦應有三世
T2254_.64.0481b17:  麟云。同過去世雜亂過。今詳。乍觀可爾。
T2254_.64.0481b18: 理則頗殊。謂未來諸法既雜亂居。不分前後。
T2254_.64.0481b19: 何有前後相望等別。又現在世唯一刹那。豈
T2254_.64.0481b20: 同過去有雜亂過。解云。未來復雖未分前
T2254_.64.0481b21: 後。有多念。容有前後。故同過去。現在雖一
T2254_.64.0481b22: 刹那。與過去別。然望前後雜亂是同。謂將
T2254_.64.0481b23: 現在望未來是前。應名過去。望過去是後。應
T2254_.64.0481b24: 名未來。望前後復名現在。是則雖有一念之
T2254_.64.0481b25: 法。望前後得三世名
T2254_.64.0481b26: 經部宗過未無體 麟云。謂彼計。法本無
T2254_.64.0481b27: 今有。有已還無。故下云。法得自體頃。名一
T2254_.64.0481b28: 刹那。故知唯現是實
T2254_.64.0481b29: 此飜爲綖 イト イトスチ 寶崛嘉祥云。所
T2254_.64.0481c01: 言綖者。如世間綖有貫穿攝持之用。諸佛言
T2254_.64.0481c02: 教亦有貫法 相攝人之能。與綖大同 麟
T2254_.64.0481c03: 云。四分律云。譬如有花散置案上。風吹則散。
T2254_.64.0481c04: 何以故。不以線貫穿故。今以線有貫花之能。
T2254_.64.0481c05: 教有能義之用。類之於線
T2254_.64.0481c06: 或名經 タテ ツラヌク ツネニ 寶崛嘉祥
T2254_.64.0481c07: 云。若依根本飜名。以爲綖本。應言涅槃綖。法
T2254_.64.0481c08: 華綖等。亦是飜譯之家。以見此方先傳國禮
T2254_.64.0481c09: 訓世教門。名爲五經。是以佛法世教門。亦
T2254_.64.0481c10: 稱爲經。故言涅槃經・法華經等。既隨俗代名。
T2254_.64.0481c11: 還依隨俗釋義。俗言經者常也。雖先賢後聖。
T2254_.64.0481c12: 而教範古今恒然。故名爲經。佛亦爾。雖三
T2254_.64.0481c13: 世諸佛隨感去留。教範古今。不可改易。故名
T2254_.64.0481c14: 爲常
T2254_.64.0481c15: 正詮於定 麟云。經雖明戒・惠。然兼非正。
T2254_.64.0481c16: 故言正詮於定。下二藏准説
T2254_.64.0481c17: 此稱調伏 麟云。謂調治六根。伏制三業。
T2254_.64.0481c18: 故論云。言調伏者。意顯律儀。由此能令根調
T2254_.64.0481c19:
T2254_.64.0481c20: 陳朝三藏 麟云。案譯經圖記云。沙門波
T2254_.64.0481c21: 羅末陀。此云眞諦。西印度優禪尼國人。景行
T2254_.64.0481c22: 證明。器宇清肅。以梁武帝泰清二年。於寶
T2254_.64.0481c23: 雲殿。奉勅譯經。總一十一部。謂金光明等。後
T2254_.64.0481c24: 主衡洲。譯起信論訖。値侯景作亂。乃汎海西
T2254_.64.0481c25: 歸。遇風所飄。遂至廣州。陳時永定元年。始譯
T2254_.64.0481c26: 此論
T2254_.64.0481c27: 義有差舛 麟云。謂差錯。舛謬也
T2254_.64.0481c28: 前譯言非 麟云。謂無爲於法不障。是能
T2254_.64.0481c29: 作因。爲道所證。是離繋果。然不從六因生。故
T2254_.64.0482a01: 名無因。不能取果。故名爲無果。由是昔人不
T2254_.64.0482a02: 辨有無是非之異。遂云無爲非因果。非即非
T2254_.64.0482a03: 其自體。無乃是無他。但得言無。不得言非
T2254_.64.0482a04:
T2254_.64.0482a05: 昔飜云有 麟云。法若起至現在。必須有
T2254_.64.0482a06: 得。今言現法有非得者。理極相違。故並爲謬。
T2254_.64.0482a07: 此言無非得者。謂無法倶非得。非無前後非
T2254_.64.0482a08: 得。如下明非得門。現在之法有法前法後非
T2254_.64.0482a09: 得故
T2254_.64.0482a10: 大唐三藏 麟云。三藏俗姓陳氏。頴川人
T2254_.64.0482a11: 也。自幼出家。依長&MT02521;法師爲學徒。後以南
T2254_.64.0482a12: 北異見紛紜。良自歎息。以貞觀三年。始發
T2254_.64.0482a13: 長安。將遊西域。至十九年。自西而還。所飜經
T2254_.64.0482a14: 論凡六百五十七部。此論即永徽三年再譯
T2254_.64.0482a15: 也。然其三藏妙達五明。善閑異語。今唐梵
T2254_.64.0482a16: 雙辨故曰兩方
T2254_.64.0482a17: 懷疑之客 惠云。懷疑之客及佇決之賓。
T2254_.64.0482a18: 皆是先大徳也
T2254_.64.0482a19: 得白玉於青山 惠云。藍田人卞和。少有
T2254_.64.0482a20: 賢徳。政次於荊山。得璧玉方尺。三献楚。初
T2254_.64.0482a21: 昭王。次荊王。後平王。第三献納之。方唐三藏
T2254_.64.0482a22: 得論。以裎先徳
T2254_.64.0482a23: 獲玄珠於赤水 麟云。莊子天地篇云。軒
T2254_.64.0482a24: 轅黄帝遊于亦水之北。登乎崑崙之岳。而南
T2254_.64.0482a25: 望還歸。遺其玄珠。初使智索之不得。次使離
T2254_.64.0482a26: 朱索之不得。次使喫詬索之而不得。後使罔
T2254_.64.0482a27: 象。罔象得之。皇帝曰。異哉罔象乃可以得
T2254_.64.0482a28:
T2254_.64.0482a29: 釋品類 品言如何
T2254_.64.0482b01: 科文 麟記意
T2254_.64.0482b02: IMAGE
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T2254_.64.0482b11: 倶舍此云藏 麟云。問。若倶舍名藏。總應
T2254_.64.0482b12: 名倶舍。何但此論獨得此名。答。理如所難。今
T2254_.64.0482b13: 以此論具包含・所依二義。偏目藏論。餘經論
T2254_.64.0482b14: 等闕此義故。從餘受稱
T2254_.64.0482b15: 一者對向涅槃二者對觀 麟云。謂乘無
T2254_.64.0482b16: 漏聖道之因。感趣涅槃圓極之果。因果相對
T2254_.64.0482b17: 故名對向。言對觀者。謂淨惠之心觀察四諦
T2254_.64.0482b18: 法。故名對觀。此二別者。初即因果相望名對。
T2254_.64.0482b19: 後即心境相對名對
T2254_.64.0482b20: 勝義法 麟云。以涅槃是善是常故。名爲
T2254_.64.0482b21: 勝。有實體故稱義。勝即是義。名勝義法。即簡
T2254_.64.0482b22: 虚空・非釋滅等是常而非是善。餘有爲善。善
T2254_.64.0482b23: 而非常。故言是善是常。獨名勝義也
T2254_.64.0482b24: 通四聖諦 麟云。前勝義法唯是涅槃。不
T2254_.64.0482b25: 通餘諦。今法相法非唯涅槃。亦兼餘諦。故言
T2254_.64.0482b26: 通也。言聖諦者。諦謂審實無倒之義
T2254_.64.0482b27: 軌生物解 麟云。軌謂軌則。如其色法。令
T2254_.64.0482b28: 生色解。或説無常等法。令生無常等解。名生
T2254_.64.0482b29: 物解
T2254_.64.0482c01: 能持自性 麟云。且約色法。變礙爲性。能
T2254_.64.0482c02: 持此性。名爲色法。餘法例爾 光云。如
T2254_.64.0482c03: 等性。常不改變云云
T2254_.64.0482c04: 光法師説刀名藏 麟云。非謂説刀名藏
T2254_.64.0482c05: 是謬。蓋是誤用正理論文故耳。所以然者。如
T2254_.64.0482c06: 前所引。正理有兩段文。初説刀等言。但解
T2254_.64.0482c07: 藏義。次以對法藏下。方辨有財釋。今光乃於
T2254_.64.0482c08: 初釋藏文。便作有財釋。不依次文。故成謬
T2254_.64.0482c09:
T2254_.64.0482c10: 無持業釋 麟云。依主・有財。皆顯引彼義
T2254_.64.0482c11: 言依本論造非自穿鑿。若持業釋者。便言對
T2254_.64.0482c12: 法即藏。總無顯得依本論義持將。謂論主自
T2254_.64.0482c13: 造。成自取功。此乃舊意。理有持業。謙言無。
T2254_.64.0482c14: 若依新解。理無持業。非謂有而不取。所以
T2254_.64.0482c15: 然者。由後代造論皆取本論堅實義。及引彼
T2254_.64.0482c16: 義言造此論故
T2254_.64.0482c17: 族義持義性義 一族義者。族謂種族。十
T2254_.64.0482c18: 八界根識不同。各有種族。如世刹帝利等種
T2254_.64.0482c19: 類不同。二持義者。持謂任持。十八界色聲等
T2254_.64.0482c20: 法。各自任持不相雜亂。猶如城邑任持所有
T2254_.64.0482c21: 情非情。三性義者。謂體性也。以十八界一
T2254_.64.0482c22: 一類中各有自體性故。以此三義。名之爲界。
T2254_.64.0482c23: 品者。類也別也委明如下釋
T2254_.64.0482c24: 此品廣以二十二門分別 惠云。問。何故
T2254_.64.0482c25: 論主以二十二門。分別十二處及五蘊。不名
T2254_.64.0482c26: 處品・蘊品。但分別十八界。名界品。答。且五
T2254_.64.0482c27: 蘊。名・體皆狹。名即五蘊。體不攝三無爲。故
T2254_.64.0482c28: 名・體皆狹。十二處雖攝無爲。名即狹。十八界
T2254_.64.0482c29: 二事倶寛。故以二十二門分別。五蘊十二處。
T2254_.64.0483a01: 准十八界。亦有二十二門。易知 光第四釋
此意歟
T2254_.64.0483a02: 光云。問。此品之中亦明蘊・處。何故以界標
T2254_.64.0483a03: 名。解云。界者性也。性之言體。此品明諸法
T2254_.64.0483a04: 體。以界標名。蘊・處非體。故不別説
T2254_.64.0483a05: 此頌上下總有八品 問。論破我品何置最
T2254_.64.0483a06: 後耶。惠云。前八品明事。破我品明無我理。
T2254_.64.0483a07: 從淺至深。或前八品明自宗義。後破我品明
T2254_.64.0483a08: 外道義。先内後外
T2254_.64.0483a09: 破我一品無別正頌 麟云。彼但是引經中
T2254_.64.0483a10: 頌。證成無我。非本講婆沙之時自造頌也
T2254_.64.0483a11: 初二品總明 麟云。且如界品。總明諸法。
T2254_.64.0483a12: 如標宗言有漏無漏等。根品明二十二根。信
T2254_.64.0483a13: 等五根通漏無漏。未知等三一向無漏。餘准
T2254_.64.0483a14: 可知 惠云。界品・根品總明。不妨別明。後
T2254_.64.0483a15: 六品別明。不妨總明。體用因果等准之
T2254_.64.0483a16: 光云。界品明諸法體。雖亦明用。從多分説。或
T2254_.64.0483a17: 非正明
T2254_.64.0483a18: 界品明諸法體 麟云。體是本義。由是正
T2254_.64.0483a19: 理名本事品○根是勝用差別。故正理名差
T2254_.64.0483a20: 別品
T2254_.64.0483a21: 別明無漏 惠云。問。別明有漏果中。即有
T2254_.64.0483a22: 有情及器。別明無漏中。何故無無漏器。答。以
T2254_.64.0483a23: 聖人無別器。不離三界住也
T2254_.64.0483a24: 有漏可厭 光云。有漏法麁。所以先説。無
T2254_.64.0483a25: 漏法細。所以後明。如四諦中先明苦・集。後明
T2254_.64.0483a26: 滅・道。又解○如今疏釋
T2254_.64.0483a27: 略爲三分 惠云。序分即論教起之由。正
T2254_.64.0483a28: 宗即明無漏慧之益。後流通勸持流末代
T2254_.64.0483a29: 寶云。然諸論不同。或有流通而無序分。如二
T2254_.64.0483b01: 十唯識論。或有序分無流通。如婆娑等。或
T2254_.64.0483b02: 二倶有。如此論等。或二分倶無。如發智
T2254_.64.0483b03: 頌曰 光云。梵云伽陀。此飜名頌。舊云偈
T2254_.64.0483b04: 訛也
T2254_.64.0483b05: 初諸字明諸歸敬 光云。冥滅二字。通於
T2254_.64.0483b06: 兩處 寶云。就兩句中。初一字表徳所成
T2254_.64.0483b07: 人。次十三字明人所成徳。就十三字中。上句
T2254_.64.0483b08: 六字顯智斷徳。下之一句述其恩徳。就六字
T2254_.64.0483b09: 中。初之一切種三字顯其智徳。次諸一字顯
T2254_.64.0483b10: 其斷徳。後冥滅兩字雙明二徳。即是二種冥
T2254_.64.0483b11: 滅義也 問。用歸敬序委意如何。寶云。正
T2254_.64.0483b12: 理云。諸欲造論。必有宗承於所奉師理。先
T2254_.64.0483b13: 歸敬。乃至令發慇淨信心。欲正流通彼所立
T2254_.64.0483b14: 教。故先讃禮佛薄伽梵。顯宗云。以讃禮言。滅
T2254_.64.0483b15: 諸惡障。標嘉瑞。故此論云。今欲造論。爲顯自
T2254_.64.0483b16: 師其體尊高超諸聖衆故。先讃徳方申敬禮
T2254_.64.0483b17: ○今詳。三論述讃禮意有其三種。一教本佛
T2254_.64.0483b18: 説。欲傳佛教故。先讃禮令發敬重信心。二先
T2254_.64.0483b19: 讃世尊有勝三徳故。欲顯教主其體尊高超
T2254_.64.0483b20: 諸聖衆。證所立教眞實不虚。三讃禮本師以
T2254_.64.0483b21: 標吉祥。福力護念能滅惡障。惡障有三。一師
T2254_.64.0483b22: 障。二弟子障。三論障。若師有障。即不得著
T2254_.64.0483b23: 述。弟子有障。即不能受行。若論有障。即水火
T2254_.64.0483b24: 難。爲離此障故先讃禮 問。何不歸敬
T2254_.64.0483b25: 僧寶乎。光云 又時四向四果。説之爲僧。世
T2254_.64.0483b26: 親菩薩一阿僧祇耶向果滿。智慧勝彼。故不
T2254_.64.0483b27: 歸敬 光云。問。何故此論但敬三徳。不言
T2254_.64.0483b28: 三寶。解云。三徳・三寶其義不同。隨造論者意
T2254_.64.0483b29: 樂説故云云
T2254_.64.0483c01: 一切種冥○諸冥○ 麟云。爾雅云。冥闇
T2254_.64.0483c02: 昧也。説文。冥幽也云云 惠云。問。諸與一切
T2254_.64.0483c03: 種。皆是二無智所縁境。此所縁境。何寛何
T2254_.64.0483c04: 狹。答。諸即五部。不攝虚空・非擇滅。非四諦
T2254_.64.0483c05: 攝。染汚無知不縁虚空・非擇滅爲境。一切
T2254_.64.0483c06: 種一切法。不染無知皆能爲障。故知諸冥
T2254_.64.0483c07: 即狹。一切種即寛。今此二無知就所境明
T2254_.64.0483c08: 者。以相隱難知故。就所迷辨 寶云。染
T2254_.64.0483c09: 心不縁二無知。故不云一切。非縁諸法味
T2254_.64.0483c10: 勢熟等品類別。故不云種也 光云。不染
T2254_.64.0483c11: 無知種類衆多。故言一切。染汚無知種類非
T2254_.64.0483c12: 多。故但言諸
T2254_.64.0483c13: 劣惠爲體 有漏無染慧中。煩惱間雜。所
T2254_.64.0483c14: 熏氣分隨順無明。闇昧相似無明行相類也。
T2254_.64.0483c15: 若聞・思・修加行勝慧。幷生得慧中。受持讀誦
T2254_.64.0483c16: 三藏十二分教之類。生無漏慧方便故。不可
T2254_.64.0483c17: 爲不染無知體。隨順無明闇昧劣慧。專備
T2254_.64.0483c18: 境不染之義。故以此類劣慧。可爲不染無知
T2254_.64.0483c19: 體也已上本義抄意
T2254_.64.0483c20: 及諸義類無邊差別 光云。若於諸法微細
T2254_.64.0483c21: 差別味諸法滋味
或苦等味
諸法勢力引後自果。
或有損益等勢力
諸法正起
力。能引
T2254_.64.0483c22: 自果。名熟。
或成熟名熟
諸法
徳用
一二
大小
等量
近遠
等處
近遠
等時
T2254_.64.0483c23: 諸法
相似
諸法差
別等相
不能如實覺。是不染無知
T2254_.64.0483c24: 見修所斷一切煩惱 問。次下釋云。染汚
T2254_.64.0483c25: 無知無明爲體 限無明一惑。何今云一
T2254_.64.0483c26: 切煩惱乎。答。就剋性體論之者。染汚無知體。
T2254_.64.0483c27: 雖限無明一惑。由餘煩惱與無明相應故。亦
T2254_.64.0483c28: 作不了行相也。依此義邊。染汚無知助伴體。
T2254_.64.0483c29: 廣取餘煩惱。故就助伴體。云冥者即是見・修
T2254_.64.0484a01: 所斷一切煩惱也本義
抄意
T2254_.64.0484a02: 三千界外 問。二乘通力縁他三千界事耶。
T2254_.64.0484a03: 答。二乘神境等四通。全不知他三千界事。
T2254_.64.0484a04: 宿住・死生二通。不知住他三千界有情過去
T2254_.64.0484a05: 未來事。知住此三千界有情曾所受等他三
T2254_.64.0484a06: 千界十事也已上一義意
本義抄趣
T2254_.64.0484a07: 證不生法 光云。不生亦二。一者擇滅。二
T2254_.64.0484a08: 非擇滅。無爲體常故言不生 寶云。佛於
T2254_.64.0484a09: 二無知證不生法者。明所證法也。言不生者。
T2254_.64.0484a10: 有二種。一無知不生。二擇滅・非擇滅。論
T2254_.64.0484a11: 即言證。謂二無爲於染無知證於擇滅。斷徳
T2254_.64.0484a12: 圓滿。不染無知證非擇滅。智徳圓滿。無知不
T2254_.64.0484a13: 生 智無障故 麟云。不生法故稱爲滅
T2254_.64.0484a14: 勝縁闕位 惠暉釋在之 光云。至金剛喩
T2254_.64.0484a15: 三摩地時。不染無知勝縁方闕故。於此位得
T2254_.64.0484a16: 非擇滅 麟云。謂未成佛果已前。所依之
T2254_.64.0484a17: 身與其無知爲所依。故名爲勝縁。至金剛喩
T2254_.64.0484a18: 定。三十四心斷煩惱盡。具一切智。即是種智
T2254_.64.0484a19: 所依之身。不染無知所依止身永復不生。名
T2254_.64.0484a20: 勝縁闕
T2254_.64.0484a21: 滅名爲斷 麟云。意云。滅謂涅槃體不
T2254_.64.0484a22: 生滅。今言斷者。由斷煩惱之所顯故。得斷之
T2254_.64.0484a23: 名。問。二乘亦斷煩惱盡。何不名斷徳。答。二
T2254_.64.0484a24: 乘雖復惑盡。以有習氣而非圓滿。故不名徳
T2254_.64.0484a25:
T2254_.64.0484a26: 淪沒無救○所應正法教手 光云。隨授所
T2254_.64.0484a27: 應三乘正法教手。拔濟令出 麟云。出悲
T2254_.64.0484a28: 境也。廣雅云。淪沒也。沒溺也。淪深也。謂三
T2254_.64.0484a29: 界五趣是生死處。業雜愛水。其類於泥。處之
T2254_.64.0484b01: 即沈溺。出之則難耳。可九十五種不能出離
T2254_.64.0484b02:  光云。由彼生死是諸衆生沈處溺處。
T2254_.64.0484b03: 難可出故。或深故名沈處。黏故名溺處。闊故
T2254_.64.0484b04: 難出。所以譬泥。謂業異熟爲士。煩惱爲水。
T2254_.64.0484b05: 更相間雜。名生死泥。即生死名泥。持業釋
T2254_.64.0484b06:
T2254_.64.0484b07: 言衆生者 惠云。此論言衆生。不言有情
T2254_.64.0484b08: 者。以破外道執。衆生外別執有有情。若言有
T2254_.64.0484b09: 情。即順彼我執。此論言衆生也。古人舊論爲
T2254_.64.0484b10: 衆生。濫外非情。故爲有情者。恐非。如何此論
T2254_.64.0484b11: 言衆生。故知非
T2254_.64.0484b12: 稽首接足 光云。稽之言至。首之言頭。以
T2254_.64.0484b13: 己之尊接佛之足。故稱敬禮 麟云。稽之
T2254_.64.0484b14: 言至。首之言頭。以頭至地。屈己之尊接佛之
T2254_.64.0484b15: 卑。表敬之極。然禮通三業。故攝論云。我以身
T2254_.64.0484b16: 口意頂禮世尊足。今此菩薩敬禮。雖偏説身。
T2254_.64.0484b17: 必具三業。頌讃是語業。稽首是身業。起二
T2254_.64.0484b18: 是意業
T2254_.64.0484b19: 故別標敬 光云。故重歸敬
T2254_.64.0484b20: 如理正教 麟云。謂如實無倒教。授衆生
T2254_.64.0484b21: 令行善法。誡勗衆生令不造惡。名如理師
T2254_.64.0484b22: 隨難別解 論云。其論者何謂對法藏。何
T2254_.64.0484b23: 謂對法
T2254_.64.0484b24: 釋曰 此一段爲二。一出對法體初出勝義對
法。次出世
T2254_.64.0484b25: 俗對
二釋此法名下。釋對法名初正釋對法名。
次出異解。光・寶
T2254_.64.0484b26: 惠相應心 麟云。此中以惠爲對法故。心
T2254_.64.0484b27: 王亦是隨行 心王者。雖心品之中上主
T2254_.64.0484b28: 也。以淨慧名自性對法之時。心王既一聚相
T2254_.64.0484b29: 應法。有隨淨慧行之義。故名隨行對法也以上
T2254_.64.0484c01: 本義抄
T2254_.64.0484c02: 及得 寶云。問。得爲隨行不。答。得非隨行。
T2254_.64.0484c03: 故正理出卷屬對法體中。不言得故○若諸
T2254_.64.0484c04: 論中。説得非隨行轉。據非倶有因説 光
T2254_.64.0484c05: 作隨行對法攝不攝得云二解釋。然不攝得
T2254_.64.0484c06: 云釋。可正釋也本義
抄趣
 麟云。若除得。總有一
T2254_.64.0484c07: 百五十四法。通大地十・善大地十・尋・伺・心
T2254_.64.0484c08: 王・欣厭隨一・及七支無表。爲三十一。惠既爲
T2254_.64.0484c09: 首。除惠一法。取餘三十。其上各有四相。成百
T2254_.64.0484c10: 二十。幷本三十。合百五十。復兼惠上四相。成
T2254_.64.0484c11: 一百五十四也
T2254_.64.0484c12: 言勝義者 問。世俗勝義得名委意如何。
T2254_.64.0484c13: 光云。無漏故名勝○如今
疏釋
言世俗者○又解。有
T2254_.64.0484c14: 漏之法可毀壞故。有對治故。名爲世俗。即
T2254_.64.0484c15: 世名俗。即世俗名阿毘達磨。持業釋也
T2254_.64.0484c16: 惠云。無漏惠能斷惑得不生。名勝。勝即是義
T2254_.64.0484c17:  寶云。言勝義者。眞實之異名○勝義世
T2254_.64.0484c18: 俗是眞假之異名○有人云。無漏故名勝義。
T2254_.64.0484c19: 有漏故名世俗。誤也
T2254_.64.0484c20: 淨惠眷屬名曰隨行 光云。淨惠及眷屬。
T2254_.64.0484c21: 皆名隨行 此釋意。隨行對法中攝淨惠
T2254_.64.0484c22: 云云本義抄意
T2254_.64.0484c23: 惠有四種 光云。修慧謂煗等四善根。思
T2254_.64.0484c24: 慧謂總別念住。聞慧謂五停心觀。生得
T2254_.64.0484c25: 謂能受持三藏教法 又婆娑三十二云。評
T2254_.64.0484c26: 曰。應作是説。若於三藏十二分教。受持讀誦
T2254_.64.0484c27: 究竟流布。是生得惠
T2254_.64.0484c28: 先因論教 惠云。此約修行位次説。以先
T2254_.64.0484c29: 有論教。然後發能縁心披讀。即是生得惠
T2254_.64.0485a01: 涅槃是善是常 惠云。是善即簡虚空・非
T2254_.64.0485a02: 擇滅。雖是常。非是善性。是常即簡一切有爲。
T2254_.64.0485a03: 雖善非是常
T2254_.64.0485a04: 望自體邊 惠云。如色。望自體性變礙邊。
T2254_.64.0485a05: 名性。望能縁心取長短等邊。即相 麟云。
T2254_.64.0485a06: 言望他縁邊相者。謂觀諦爲十六行相等
T2254_.64.0485a07: 總有六種 麟云。前五是古人義。第六是
T2254_.64.0485a08: 舊加 神泰五種對法光記六種對法寶能對名
T2254_.64.0485a09: 對法。所對不名對法 寶記云。古師兼取境
T2254_.64.0485a10: 界。爲一失。有人又加涅槃。爲二失也○所對
T2254_.64.0485a11: 法爲對法。總有八過云云
T2254_.64.0485a12: 三方便對法 麟云。謂四慧爲無漏之加
T2254_.64.0485a13: 行。故是方便。論教遠能傳生無漏。故是資糧
T2254_.64.0485a14:
T2254_.64.0485a15: 所對法中亦有三釋 麟云。一所對名對。
T2254_.64.0485a16: 能對名法。對之法是依主釋。二所對非對
T2254_.64.0485a17: 法。能對名對法。今所對名對法者。有對法故。
T2254_.64.0485a18: 是有財釋。三所對名對。是所對故。亦名爲法。
T2254_.64.0485a19: 持自性故。對即是法。持業釋也
T2254_.64.0485a20: 妙符論 偈頌云。淨惠隨行名對法。長行
T2254_.64.0485a21: 述。此能對向或能對觀故稱對法云云 惠云。
T2254_.64.0485a22: 今論明能縁惠。古人何以取所縁境亦名對。
T2254_.64.0485a23: 若取境名對者。論藏詮慧學。惠所縁境亦名
T2254_.64.0485a24: 對。律藏詮戒學。殺盜等境戒所防境。亦應名
T2254_.64.0485a25: 戒學。經藏詮定學。定所縁定境色。亦應名定
T2254_.64.0485a26: 學○所以疏主歎寶法師。唯取能對名對法。
T2254_.64.0485a27: 此釋甚佳也
T2254_.64.0485a28: 攝彼勝義者 惠云。本論所詮無漏慧。及
T2254_.64.0485a29: 四諦涅槃。名對法。此論含藏。此論名藏也
T2254_.64.0485b01: 依彼故者 惠云。本論無漏慧及四諦涅
T2254_.64.0485b02: 槃名對法。此末論依彼本論造。與此論作所
T2254_.64.0485b03: 依。名藏。對法即藏。三學皆在本論。今此末論
T2254_.64.0485b04: 有本論義。全取本論對法藏名也
T2254_.64.0485b05: 傳佛説對法者 傳言表不信義也。如常」
T2254_.64.0485b06: 然佛世尊 光云。通伏難。伏難意云。若是
T2254_.64.0485b07: 佛説。何故乃言迦多衍尼子等造。通意可知。
T2254_.64.0485b08: 迦多衍尼子是造發智論師。等謂等取舍利
T2254_.64.0485b09: 子等造六足論師云云 問。婆沙論中。發智論
T2254_.64.0485b10: 佛説非佛説云二師在之。今論然佛世尊等
T2254_.64.0485b11: 文。當何師義耶。答。今文當非佛説云師義也。
T2254_.64.0485b12: 然佛世尊處處散説者。釋頌佛説之言。阿毘
T2254_.64.0485b13: 達磨者。釋頌對法之言。毘婆娑師傳説如此
T2254_.64.0485b14: 者。釋頌傳言也。今此發智論非佛説云師意
T2254_.64.0485b15: 言。結集佛處處散説故。尋源是佛説也。而論
T2254_.64.0485b16: 主意。存發智論等非結集佛處處散説。偏是
T2254_.64.0485b17: 迦多衍尼子等以自語造故。不信彼非佛説
T2254_.64.0485b18: 之義也。論主意不信發智佛説之義。在理不
T2254_.64.0485b19: 疑。故不及擧此義。置傳説言。表不信之由
T2254_.64.0485b20: 也。故因此傳佛説對法之言中。不含發智佛
T2254_.64.0485b21: 説之師義也以上本義抄
T2254_.64.0485b22: 總標綱要 光云。此三行頌。標前八品。名
T2254_.64.0485b23: 總標綱要分。初一句總明有漏無漏法。標界・
T2254_.64.0485b24: 根二品。次三句別明有漏法。標世・業・隨眠三
T2254_.64.0485b25: 品。後兩行頌別明無漏法。標賢・智・定三品
T2254_.64.0485b26:  惠云。綱者綱系。要者要略。此三行頌。總
T2254_.64.0485b27: 標八品大意。根・界二品。總明有漏無漏。初句
T2254_.64.0485b28: 標此二品。言有漏無漏法。世品下三品。別明
T2254_.64.0485b29: 有漏法。次三品別明無漏
T2254_.64.0485c01: 論云何法 光云。擧能簡擇。問所簡擇。虚
T2254_.64.0485c02: 空・非擇滅。雖非是彼無漏慧縁。答文義便兼
T2254_.64.0485c03: 明彼二
T2254_.64.0485c04: 泄過無窮 麟云。謂諸煩惱於六根門。泄
T2254_.64.0485c05: 過無窮故名漏。此有二義。一住義名漏。令
T2254_.64.0485c06: 諸有情留住生死。二流義名漏。令諸有情流
T2254_.64.0485c07: 轉生死。又鞞婆娑云。煩惱留住即定。行即不
T2254_.64.0485c08: 定。猶如水漏穿破堤塘。傍漂蕩即損苗稼。
T2254_.64.0485c09: 喩煩惱穿破六根之堤塘。漂蕩善法之苗稼
T2254_.64.0485c10: 互相隨順 麟云。煩惱順心。心順煩惱。如
T2254_.64.0485c11: 水與乳。此相應法中相隨順也。煩惱順境。境
T2254_.64.0485c12: 順煩惱。所縁法中相隨順也
T2254_.64.0485c13: 互相増長 麟云。煩惱染心令成染汚心。
T2254_.64.0485c14: 心順煩惱相續増長。又境順能縁令惑増長。
T2254_.64.0485c15: 煩惱順境令漏過成。其力均平故名爲等
T2254_.64.0485c16: 問。二種隨順委心如何。答。如第十九抄
T2254_.64.0485c17: 又論云縁滅道諦 光云。又解。縁滅道下
T2254_.64.0485c18: 通伏難伏難意云。苦集生諸漏。即名爲有漏。
T2254_.64.0485c19: 滅道亦生漏。應亦名有漏。通此伏難故有此
T2254_.64.0485c20: 云云
T2254_.64.0485c21: 隨眠品中自當廣釋 麟云彼第十九云。無
T2254_.64.0485c22: 漏上境。煩惱雖縁。猶如炎石足不隨住。又正
T2254_.64.0485c23: 理云。如清淨人誤墮糞穢。雖觸糞穢。而非
T2254_.64.0485c24: 所増。人亦無能彼穢聚。如是無漏異界地
T2254_.64.0485c25: 法。雖有亦彼煩惱所縁。而彼相望。互無増義。
T2254_.64.0485c26: 此縁無漏異地隨眠。但於相應有隨増理云云
T2254_.64.0485c27:  惠云。無漏縁惑。及九上縁惑。如白玉誤墮
T2254_.64.0485c28: 泥中不増彼
T2254_.64.0485c29: 此中者 光云。無爲體性。若隨事別體乃
T2254_.64.0486a01: 衆多。今總標三故言略説
T2254_.64.0486a02: 但以無礙爲性 麟云。無礙之言。簡於色
T2254_.64.0486a03: 法。但以之言。簡心心所・及不相應・二種無
T2254_.64.0486a04: 爲此等諸法體。雖無礙同虚空。然有別體。非
T2254_.64.0486a05: 是但以無礙爲性。故舊云但以無礙爲性者。
T2254_.64.0486a06: 雖標總稱。即受別名。如色處等也。於中行者。
T2254_.64.0486a07: 釋虚空相也
T2254_.64.0486a08: 色於中行 惠云。顯虚空體是無礙。若空
T2254_.64.0486a09: 體礙。即無明闇色行 光云。虚空但以無
T2254_.64.0486a10: 礙爲性。容受一切諸有爲法○雖言容受。而
T2254_.64.0486a11: 不可説虚空體性在此在彼。無方處故。如眼
T2254_.64.0486a12: 識等。問。若不礙故説名虚空。空界色。性亦不
T2254_.64.0486a13: 礙他。應名虚空。解云。空界色。性雖非能礙。
T2254_.64.0486a14: 而是所礙。被餘色障而開避故。其體不生。世
T2254_.64.0486a15: 言虚空者。於虚空色説虚空聲 惠云。空
T2254_.64.0486a16: 界色。雖非能礙。是所礙。被他舍等礙不生也
T2254_.64.0486a17:  光云。由此虚空無障礙故。能所造色於
T2254_.64.0486a18: 中行動。以實住等亦據虚空。據顯説行
T2254_.64.0486a19: 又云。問。虚空體亦不礙無色。何故但言色於
T2254_.64.0486a20: 中行。解云。虚空。理亦不礙無色。以色相顯故
T2254_.64.0486a21: 偏説之
T2254_.64.0486a22: 斷此二縛證得無爲 麟云。斷亦有二。一
T2254_.64.0486a23: 自性斷。謂對治道。斷一一品煩惱自性。斷已
T2254_.64.0486a24: 不行。名自性斷。二縁縛斷。謂能縁九品惑盡。
T2254_.64.0486a25: 縁法離繋。名縁縛斷
T2254_.64.0486a26: 擇者惠也 麟云。釋擇名也。決斷名智。推
T2254_.64.0486a27: 求名見。擇法名惠。以八忍智等。各別簡擇四
T2254_.64.0486a28: 聖諦。故爲擇也
T2254_.64.0486a29: 擇力所得滅 光云。擇力所得。但言擇滅。
T2254_.64.0486b01: 擇之滅故。名爲擇滅。依主釋也
T2254_.64.0486b02: 隨所繋事體各別 麟云。簡餘部也。如正
T2254_.64.0486b03: 量部。計一切有漏同一擇滅。婆娑或説。唯内
T2254_.64.0486b04: 法。有經部有説。擇滅無體。爲對諸宗故。言
T2254_.64.0486b05: 隨繋事各別也。事謂體事。隨繋之言。簡無漏
T2254_.64.0486b06: 法。無漏法無擇滅故○然今章中約能繋惑。
T2254_.64.0486b07: 以明數量。故言八十一品。此同婆娑餘師之
T2254_.64.0486b08: 義。又云。如有漏法。一一極微。一一刹那。各
T2254_.64.0486b09: 別法上有一擇滅。故論云隨繋事量。擇滅亦
T2254_.64.0486b10: 爾。准此。就所繋事以明數量。與章不同
T2254_.64.0486b11: 斷八十一品證得八十一品擇滅 正文云。
T2254_.64.0486b12: 問。此文上下相違。上云隨所繋事。下云斷八
T2254_.64.0486b13: 十一品惑證八十一品擇滅。惑是能繋也。然
T2254_.64.0486b14: 光云。謂隨所繋諸有漏法事量多少。離繋事
T2254_.64.0486b15: 多少亦爾云云與暉同異可尋以上 問。斷煩
T2254_.64.0486b16: 惱證擇滅。爲離能繋邊得之。爲當離所繋邊
T2254_.64.0486b17: 得之歟。答。光法師意。離所繋邊得之。今論
T2254_.64.0486b18: 中述。於彼漏隨増故。説名有漏。煩惱被繋縛。
T2254_.64.0486b19: 名之有漏。故斷有漏。由離能縛。所縛解脱之
T2254_.64.0486b20: 義也。而以能繋望能繋自體。不名有漏。何
T2254_.64.0486b21: 離能繋邊得擇滅哉。以所繋望能繋。得名有
T2254_.64.0486b22: 漏故。若自性斷若縁縛斷。倶斷有漏之義故。
T2254_.64.0486b23: 由離能縛。所縛解脱之時。離所繋邊得擇滅
T2254_.64.0486b24: 也。今論云。隨繋事各別。謂隨繋事量。離繋事
T2254_.64.0486b25: 亦爾 若離能繋邊得擇滅者。何述隨所繋
T2254_.64.0486b26: 事體有離繋事量之旨哉。寶法師意。自性斷
T2254_.64.0486b27: 無爲離能繋邊得之 自性斷者。名煩惱
T2254_.64.0486b28: 自性斷已不成就之義。其煩惱自體不成就
T2254_.64.0486b29: 者。由斷能繋迷執故。即由此門可得擇滅也
T2254_.64.0486c01: 但於論隨繋事量離事亦爾文者。述隨所繋
T2254_.64.0486c02: 事量有擇滅數量之旨也。更非云離所繋邊
T2254_.64.0486c03: 得擇滅也。故寶記云。且如所引隨繋事量無
T2254_.64.0486c04: 爲亦爾者。此明擇滅數量。不明斷證。以婆
T2254_.64.0486c05: 娑異師計擇滅無爲同能繋事量故。對法師
T2254_.64.0486c06: 説如繋事量。又對正量部立唯一無爲故作
T2254_.64.0486c07: 是説。非明染汚法是所縁斷文 以上本義抄趣
T2254_.64.0486c08: 今疏同寶記歟
T2254_.64.0486c09: 非擇滅礙當生法 正文云。光意同之。即
T2254_.64.0486c10: 依顯宗論意也。然寶師。以無爲無作用之義
T2254_.64.0486c11: 破此釋云云。以上 今論云。得不因擇。但由
T2254_.64.0486c12: 闕縁 寶記云。准此論文。但由闕縁。即是
T2254_.64.0486c13: 更無餘力 故寶法師意。有爲法永不生。
T2254_.64.0486c14: 但由闕縁。不由非擇滅力云也。光法師意。於
T2254_.64.0486c15: 未來法。生縁闕時。得非擇滅。非擇滅故。後雖
T2254_.64.0486c16: 遇同類縁。永不生也。故有爲法永不生。必
T2254_.64.0486c17: 由縁闕。兼可借非擇滅力也。但由闕縁文者。
T2254_.64.0486c18: 於未來法。生縁闕時。得非擇滅。非如擇力所
T2254_.64.0486c19: 得滅故。但由闕縁云也。今非云有爲法永不
T2254_.64.0486c20: 生但由闕縁也。於無爲法無有作用。不可礙
T2254_.64.0486c21: 未來法生云者。無爲法本來不生不滅。違有
T2254_.64.0486c22: 爲生滅故。得違此生滅非擇滅。彼未來法永
T2254_.64.0486c23: 不生也。更非云擇滅有礙生用也。又非擇滅
T2254_.64.0486c24: 徳。礙未來法令不生。今不非擇滅強礙生作
T2254_.64.0486c25: 用之義可不也已上本
義抄
 今疏同光記 問。顯
T2254_.64.0486c26: 宗論云。後遇同類縁彼復應生故之理。委意
T2254_.64.0486c27: 如何。答。且出一類者。比刹那縁白色眼識容
T2254_.64.0486c28: 起。縁青色眼識容起。其中縁白色眼識起畢。
T2254_.64.0486c29: 青色容落過去。容縁彼青色眼識。所縁縁闕
T2254_.64.0487a01: 故。未來不生之義。定得非擇滅。若容縁彼青
T2254_.64.0487a02: 色眼識。雖留未來。不得非擇滅者。後時同
T2254_.64.0487a03: 類青色現在前位。何縁彼不起哉。是則容縁
T2254_.64.0487a04: 彼青色眼識。得非擇滅故。後時同類青色現
T2254_.64.0487a05: 在前位。永不起也。後遇同類縁。彼復應生故
T2254_.64.0487a06: 之理。其意在之歟以上本
義抄趣
T2254_.64.0487a07: 起別得得 麟云。此有二釋。一云。異前擇
T2254_.64.0487a08: 滅。別自起得。名爲別得。二云。闕縁位中。證
T2254_.64.0487a09: 非一品。別別而得。名爲別得。如前擇滅隨繋
T2254_.64.0487a10: 事各別。後釋爲勝 光云。謂有法體而能
T2254_.64.0487a11: 永礙未來法生。此法本欲礙法不生。若法不
T2254_.64.0487a12: 生。便即起得。送與行者。故名得滅。前滅是
T2254_.64.0487a13: 善。後滅無記云云 光云。婆娑三十二評家
T2254_.64.0487a14: 云。非擇滅如有爲法數量。擇滅但有漏法數
T2254_.64.0487a15:
T2254_.64.0487a16: 論云如眼與意專一色時 古抄云。六識中
T2254_.64.0487a17: 且擧初後也以上 寶云。眼謂眼根。意謂意
T2254_.64.0487a18: 識。即是有一分意識取色 光云。如眼與
T2254_.64.0487a19: 意識前後相續專一色時。言眼已攝眼識。以
T2254_.64.0487a20: 見色時必有識故。或云意者。所謂眼識。十二
T2254_.64.0487a21: 處中亦名意故。或言意者。所謂意處。以七心
T2254_.64.0487a22: 界皆名意故。若作是解。具攝意識及眼識故。
T2254_.64.0487a23: 眼識同時意識前後。餘色聲香味等境。落謝
T2254_.64.0487a24: 過去。應縁彼境五識身等。住未來世。畢竟不
T2254_.64.0487a25: 生。由五識等不能縁彼過去境界。縁不具故。
T2254_.64.0487a26: 得非擇滅云云
T2254_.64.0487a27: 所餘不見聞等 麟云。如專一青色時。同
T2254_.64.0487a28: 時黄赤等色。及餘四境謝滅故。能縁彼境之
T2254_.64.0487a29: 五識。永不復起。以六識不倶。被縁青識障故。
T2254_.64.0487b01: 現不得起第二念。領境以落謝故永不生
T2254_.64.0487b02: 有與能縁 麟云。謂意識能縁三世。若通
T2254_.64.0487b03: 論法界。雖不要與能縁同時。別有一分要與
T2254_.64.0487b04: 能縁同時方爲其境。故言有與。由是五境必
T2254_.64.0487b05: 與能縁同時故。論文中具擧五境
T2254_.64.0487b06: 意識中亦有 麟云。通論。意識能縁三世。
T2254_.64.0487b07: 別有一分亦縁現在同前五識。故言亦有
T2254_.64.0487b08: 得滅應作四句 光云。明得二滅四句差
T2254_.64.0487b09: 別。虚空無得故不對辨。無得所以如下別明
T2254_.64.0487b10:
T2254_.64.0487b11: 又諸有爲法 光云。就頌答中。上兩句出
T2254_.64.0487b12: 體。下兩句顯異名 惠云。又諸者。前已列
T2254_.64.0487b13: 有爲法。即除道餘有爲今出體。故言又諸也
T2254_.64.0487b14:
T2254_.64.0487b15: 謂色等五蘊 問。何更云色等五蘊耶。光
T2254_.64.0487b16: 云。爲別戒等無漏五蘊故。言色等。以色等五
T2254_.64.0487b17: 具攝有爲故。此偏説。縁謂四縁。隨其所應。衆
T2254_.64.0487b18: 縁聚集共所作故。名曰有爲。必無少法一縁
T2254_.64.0487b19: 所生
T2254_.64.0487b20: 亦世路者 路即是法世所依故 路者
T2254_.64.0487b21: 道也。人依道行故。是所依也。故路之所依歟
T2254_.64.0487b22:  光云。此有爲法亦名世路。謂有爲法於世
T2254_.64.0487b23: 中行。過去法是已行性。現在法是正行性。未
T2254_.64.0487b24: 來法是當行性○以世爲路故名世路。有財
T2254_.64.0487b25: 釋也○又解。世無別體。依法而立。法是所依。
T2254_.64.0487b26: 名之爲路。謂過去法是世已行性。現在法是
T2254_.64.0487b27: 世正行性。未來法是世當行性。世之路故名
T2254_.64.0487b28: 爲世路。依主釋也。無常四相是能呑食。諸
T2254_.64.0487b29: 有爲法是所呑食。此所呑食是可壞故名
T2254_.64.0487c01: 世。是無常所依故名路。即世名路。持業釋也
T2254_.64.0487c02: 云云 寶云。色等五蘊生滅法故。未來現在過
T2254_.64.0487c03: 去路中而流轉故○諸有爲法行世路故。名
T2254_.64.0487c04: 爲世路。即有世路名世路。有財釋也
T2254_.64.0487c05: 言謂言語 光云。言謂語言。以聲爲體。此
T2254_.64.0487c06: 言所依則名及義。以言依名及義轉故。名倶
T2254_.64.0487c07: 義者。謂名及與義。倶行三世義○此名與義。
T2254_.64.0487c08: 望能説言。復同墮世。有用親故。故是言依。由
T2254_.64.0487c09: 此無爲是離世法。望能説言無用疎遠。雖亦
T2254_.64.0487c10: 是義。言亦能説。而非言依。又解。名如前説。
T2254_.64.0487c11: 言倶義者。謂義與言倶同墮世故 麟云。
T2254_.64.0487c12: 謂無爲體。義與有爲同。故言雖義。然無爲
T2254_.64.0487c13: 名自墮三世。體不遷流。與前即異。故非名倶。
T2254_.64.0487c14: 此中約能詮之名・所詮之義倶行三世。以釋
T2254_.64.0487c15: 言依。以與名言爲所依故
T2254_.64.0487c16: 一切有爲有彼離 光云。是故聖道猶如船
T2254_.64.0487c17: 筏。亦應捨離。如契經言。法尚應捨。何況非法
T2254_.64.0487c18:
T2254_.64.0487c19: 事是因義 光云。事是因義。有爲諸法從
T2254_.64.0487c20: 因生故。名爲有事。經部釋。 事是體。有爲有
T2254_.64.0487c21: 體。無爲無體。論主意明經部。不信事因。故云
T2254_.64.0487c22: 傳説云云
T2254_.64.0487c23: 有漏名取蘊 取者。欲取・見・戒禁・我
T2254_.64.0487c24: 二十卷
在之
光云。此取蘊不但名取蘊。亦名爲
T2254_.64.0487c25: 蘊。或有唯蘊而非取蘊。謂無漏行。蘊名通故
T2254_.64.0487c26: 云云蘊從取生。故名取蘊。從因爲名○依主釋
T2254_.64.0487c27: 云云 惠云。初釋即四取爲因。當蘊爲果。
T2254_.64.0487c28: 第三釋據現蘊能生四取。從取果爲名云云
T2254_.64.0487c29: 蘊屬取 麟云。雜心云。蘊爲惑所使。如因
T2254_.64.0488a01: 食瞋有殺事事
T2254_.64.0488a02: 煩惱名諍 寶云。世間諍有二義。一觸動
T2254_.64.0488a03: 好人。二令自他損害。煩惱亦爾。一觸動善品。
T2254_.64.0488a04: 二損害自他云云
T2254_.64.0488a05: 觸動善品 麟云。諍總有三種。一煩惱諍。
T2254_.64.0488a06: 二言諍。謂因言論以生諍故。三蘊諍。蘊・死二
T2254_.64.0488a07: 魔諍生死故。今此有諍是煩惱諍 麟云。
T2254_.64.0488a08: 如經言。一念之惡能開五不善門。一損壞善
T2254_.64.0488a09: 品。二從惡生惡。三聖人所呵責。四退失道果。
T2254_.64.0488a10: 五死墮地獄云云
T2254_.64.0488a11: 違聖心故 光云。有漏苦果流轉無常。凡
T2254_.64.0488a12: 夫不覺。聖者厭之。是故但説違聖心云云 麟
T2254_.64.0488a13: 云。如下頌言。如以一睫毛○又正理云。五取
T2254_.64.0488a14: 蘊者。是諸逼迫所依處故。自性麁重不安穩
T2254_.64.0488a15: 故。名之爲苦○苦有三。一苦苦。唯欲界。二壞
T2254_.64.0488a16: 苦。通色界。三行苦。通三界。今三界有漏總名
T2254_.64.0488a17: 苦者。約行苦説。故言非苦受云云
T2254_.64.0488a18: 招集苦 光云。招苦果故 寶云。此有漏
T2254_.64.0488a19: 蘊能爲苦因。故名爲集云云
T2254_.64.0488a20: 世間者有二種壞 麟云。一四相壞者。謂
T2254_.64.0488a21: 有爲法爲生住滅等所遷變故。二對治壞者。
T2254_.64.0488a22: 謂有漏法爲能治道所對治故○又四相壞簡
T2254_.64.0488a23: 異無爲。對治壞簡異聖道
T2254_.64.0488a24: 見謂五見 惠云。問。五見。前有諍中。通説
T2254_.64.0488a25: 十惡。何故別擧五見名處。答。貪等自相惑。縁
T2254_.64.0488a26: 順不縁違等。五見是遍縁惑。順違皆縁。過重。
T2254_.64.0488a27: 更立名見處。如煩惱濁外別立見濁云云
T2254_.64.0488a28: 諸有漏法三種義 神云。惑業是有因。
T2254_.64.0488a29: 異熟等四無記是有依。皆三有攝也
T2254_.64.0488b01: 此十一種名爲色 光云。若如經部。不立
T2254_.64.0488b02: 無表。覺天不立所造色。大乘於法處中。更立
T2254_.64.0488b03: 多色。此宗唯依十一色量。立色蘊名
T2254_.64.0488b04: 彼者 釋彼言。論有兩釋。今疏當第二釋
T2254_.64.0488b05: 歟 論云。彼謂前説色等五境。識即色聲香
T2254_.64.0488b06: 味觸識。彼識所依五種淨色。如其次第。應知
T2254_.64.0488b07: 即是眼等五根○或復彼者。謂前所説眼等
T2254_.64.0488b08: 五根。識即眼耳鼻舌身識。彼識所依五種淨
T2254_.64.0488b09: 色。名眼等根。是眼等識所依止義云云
T2254_.64.0488b10: 前眼等五根也 麟云。前者。指開章中五
T2254_.64.0488b11: 根也
T2254_.64.0488b12: 體清淨故 惠云。意明根見聞等。雖餘扶
T2254_.64.0488b13: 根四塵體亦是色。以光明有隔。五根光明無
T2254_.64.0488b14: 隔。如瑠璃等 寶引正理云。若爾淨色相」
T2254_.64.0488b15: 一顯色二形色 惠沼五蘊義林云。雖未
T2254_.64.0488b16: 見文。且以義釋。顯謂顯著。形謂形段。表謂表
T2254_.64.0488b17:
T2254_.64.0488b18: 味六香四種 光引正理云。越次説者。顯
T2254_.64.0488b19: 彼境識生無定故。謂彼五識起時。不定次第
T2254_.64.0488b20: 云云
T2254_.64.0488b21: 青黄赤白 問。黒色何不立耶。答。黒色青
T2254_.64.0488b22: 黄赤白損是也。無別體也。光云。青黄赤白。
T2254_.64.0488b23: 是本顯色。餘影等八種顯色。是四色差別。光
T2254_.64.0488b24: 是黄攝。日初出時。見赤色者。餘物映故。或光
T2254_.64.0488b25: 是赤攝。或光是黄赤色攝。影闇青色攝。明
T2254_.64.0488b26: 通青黄赤白攝。皆有明故。雲煙塵霧皆通青
T2254_.64.0488b27: 黄赤白色攝。問。光等八色是四差別。寧非是
T2254_.64.0488b28: 假。解云。論是本色。但是青黄赤白四種。於此
T2254_.64.0488b29: 四中。隨義差別。立餘八名。各有實體而非假
T2254_.64.0488c01: 此釋意。論其本色。唯是青等四色。餘雲等
T2254_.64.0488c02: 八色。皆雖此四色之差別。立雲等八色名。畢
T2254_.64.0488c03: 不見本爲青等四色之邊。偏爲雲等八色實
T2254_.64.0488c04: 體故。青等四色外。別有雲等八色實體爲言
T2254_.64.0488c05: 已上本
義抄
T2254_.64.0488c06: 光明 神云。眞諦師云。光具二義。一遠照
T2254_.64.0488c07: 物。二帶熱觸。日炎具二。故得光名。一月・
T2254_.64.0488c08: 二星・三火・四藥・五寶珠・六電炎等。皆不具
T2254_.64.0488c09: 二。名明。謂月・星雖能遠照。而不帶熱觸。
T2254_.64.0488c10: 不遠照四天下。藥等二義皆闕
T2254_.64.0488c11: 長短方圓 惠云。形色八者。經部・大乘更
T2254_.64.0488c12: 無別體。積聚顯色多少不同。相形待立長短
T2254_.64.0488c13: 等差別 問。長短二色是相待法。於一法
T2254_.64.0488c14: 可不定。是以光云。形長見短。形短見長
T2254_.64.0488c15: 釋。長短二色相形不定。何有別體耶。答。光
T2254_.64.0488c16: 云。長短極微各有別性。相雜而住云云但於形
T2254_.64.0488c17: 長見短形短見長之釋者。於一色聚。各別有
T2254_.64.0488c18: 長短極微。相雜而住之中。相形餘長色聚之
T2254_.64.0488c19: 時。見此色聚中短色極微。不見長色極微。相
T2254_.64.0488c20: 形餘短色聚之時。見此色聚中長色極微。不
T2254_.64.0488c21: 見短色極微。若亦倶時相形長短色聚之時。
T2254_.64.0488c22: 幷見此色聚中長短二色爲言 今非一色由相
T2254_.64.0488c23: 形長短不定也已上本
義抄
尋云。空一顯色。二十
T2254_.64.0488c24: 種色内歟。惠云。婆娑正義。空一顯色即空界
T2254_.64.0488c25: 色一分攝。空界色即是明闇色爲體。空一顯
T2254_.64.0488c26: 色即明色攝。隨四州上。北赤。東白。西紅。南
T2254_.64.0488c27: 青。故不立空一顯色 光云。妙高山四邊
T2254_.64.0488c28: 空中。各一顯色。名空一顯色此 空界色以影・
T2254_.64.0488c29: 光・明・闇四色爲體。空一顯色以空界色中明
T2254_.64.0489a01: 色爲體。故二十種色之内也。光云。若據一切
T2254_.64.0489a02: 空界色。即以光・影・明・闇爲體。若據別相。即
T2254_.64.0489a03: 四色不定。此中言空一顯色是空界色者。此
T2254_.64.0489a04: 空界色以明爲體云云
T2254_.64.0489a05: 方圓高下 光云。方謂界方。圓謂團圓。中
T2254_.64.0489a06: 凸名高。中凹名下。問。長與高何別。短與下何
T2254_.64.0489a07: 殊。解云。長短據四邊。高下據處中。然世人言
T2254_.64.0489a08: 此物高下。於長短中設高下故
T2254_.64.0489a09: 雲煙塵霧 古抄云。地水氣。秋云霧。春云
T2254_.64.0489a10: 霞。故霞ハ霧之攝 光云。龍氣名雲。火氣名
T2254_.64.0489a11: 煙。風吹細土名塵 麟云。龍氣名雲。因火
T2254_.64.0489a12: 名煙。未散爲塵。地水氣騰。謂之爲霧
T2254_.64.0489a13: 障光明生 神云。如雲障日成陰。餘色於
T2254_.64.0489a14: 中由顯現可見。説名爲影。須彌障日成陰。餘
T2254_.64.0489a15: 色於中陰昧不復可見。説名爲闇 惠云。
T2254_.64.0489a16: 障光明生有二説。一云。如柱東邊障光。西邊
T2254_.64.0489a17: 發影。一説。障光之處。即能發影也
T2254_.64.0489a18: 翻此爲闇 麟云。亦即影中不見餘物名
T2254_.64.0489a19: 闇。非不見影爲闇。此謂於障光中色。有輕重。
T2254_.64.0489a20: 輕者名影。重者名闇
T2254_.64.0489a21: 形平等名之爲正 神云。成業論云。見面
T2254_.64.0489a22: 齊等。起於正覺。見面參差。起於不正覺。釋
T2254_.64.0489a23: 云。謂諸色面上平等名正。面上參差不平等
T2254_.64.0489a24: 名邪 問。空谷之聲何攝耶。答。無執受大
T2254_.64.0489a25: 種爲因非有情名之攝也
T2254_.64.0489a26: 聲唯有八種 光云。所聞名聲 有執受
T2254_.64.0489a27: 者下論文云。心心所法共所執持攝爲依處。
T2254_.64.0489a28: 名有執受 光云。心心所法與彼依處。損
T2254_.64.0489a29: 益展轉更相隨故 可准之 可意聲好聲。
T2254_.64.0489b01: 不可意聲惡聲 麟云。言大種爲因者。謂一
T2254_.64.0489b02: 切聲皆因四大相撃發故。言有情名可意聲
T2254_.64.0489b03: 者。謂語出好聲。如歌讃等。言有情名不可
T2254_.64.0489b04: 意聲者。語出惡聲。如罵詈等○不言處中聲
T2254_.64.0489b05: 者。以離可意外皆是不可意故 惠云。處
T2254_.64.0489b06: 中即不可意收。准此。可意狹。不可意寛也
T2254_.64.0489b07: 語業名有情名 光云。問。正理第一云。此
T2254_.64.0489b08: 語表業復有二種。謂依名起。及不待名起○
T2254_.64.0489b09: 准此文。有語表業非與名合。如何言有情名
T2254_.64.0489b10: 聲謂語表業。解云。但言有情名聲是語表業。
T2254_.64.0489b11: 非言一切語表業皆是有情名。如有語表無
T2254_.64.0489b12: 名合者。即是非有情名聲。依名起者。謂有詮
T2254_.64.0489b13: 表。不待名起者。謂瞋哭等聲。故不相違
T2254_.64.0489b14: 化人語聲 光云。化語雖非是業。而得名
T2254_.64.0489b15: 語。由心力能親發起故。可言成就
T2254_.64.0489b16: 味六者 光云。所嘗名味
T2254_.64.0489b17: 香四種 光云。所嗅名香麟云。五事論
T2254_.64.0489b18: 云。諸悦意者名好香。不悦意者名惡 光
T2254_.64.0489b19: 云。等謂平等。香力均平増益依身。不等謂太
T2254_.64.0489b20: 強成損。太弱無益。損滅依身。於好惡香中。有
T2254_.64.0489b21: 増損者。名等不等
T2254_.64.0489b22: 無増損者名好惡香 意云。於好香・惡香
T2254_.64.0489b23: 中。分出増・損香。名等香・不等香。無増損者。
T2254_.64.0489b24: 名好香惡香。故成四香爲言
T2254_.64.0489b25: 可稱名重 輕重極微可有別體也。但今論
T2254_.64.0489b26: 述色界中有重觸云。彼界衣服別不可稱。聚
T2254_.64.0489b27: 則可稱云云此文意。雖一衣服。輕重極微相雜
T2254_.64.0489b28: 而住。多具衣服。輕重極微相雜而住。一衣別
T2254_.64.0489b29: 住之時。輕觸極微施作用。多衆積聚之時。重
T2254_.64.0489c01: 觸極微施作用。故如此云也以上本
義抄
T2254_.64.0489c02: 食欲名飢 麟云。釋冷飢渇文有其三。一
T2254_.64.0489c03: 釋果名。二結歸因。三引例證光云。冷飢渇
T2254_.64.0489c04: 三相隱難知。若不約果以明。其體難顯。謂
T2254_.64.0489c05: 煖欲因名冷。食欲因名飢。飮・欲因名渇。冷飢
T2254_.64.0489c06: 渇三。是欲異名。因觸生欲。觸是因。欲是果。
T2254_.64.0489c07: 此三皆於觸因之上。立欲果之名 神云。
T2254_.64.0489c08: 此十一中。四大種後文當説。滑澁輕重。如文
T2254_.64.0489c09: 可解。謂冷觸所逼。必欲後暖。故約煖欲以釋
T2254_.64.0489c10: 冷觸。食欲名飢。飮欲名渇。此皆於因立果名
T2254_.64.0489c11: 故作如是説者。如人不食。脹胃空虚。火大動
T2254_.64.0489c12: 發生觸。觸身起食欲。名食欲爲飢。如人不飮。
T2254_.64.0489c13: 肺胃虚慘。火大動發生觸。觸身起飮欲。名飮
T2254_.64.0489c14: 欲爲渇。欲是心數。不關觸。觸爲飢渇因。以於
T2254_.64.0489c15: 因立果名故。呼觸名飢渇○於色界中。無飢
T2254_.64.0489c16: 渇兩觸。不段食性故 准此釋。人不飮。肺
T2254_.64.0489c17: 胃空虚時起觸。觸身根。此觸相隱而依難知。
T2254_.64.0489c18: 由此觸力所起約飮欲明之。則約果名渇觸。
T2254_.64.0489c19: 重心云。因觸。果飮○欲則渇也。於觸因與
T2254_.64.0489c20: 果渇名。名渇觸爲言餘可准之 麟云。冷飢等
T2254_.64.0489c21: 是心所欲。謂數由身中有觸力令欲煖。有觸
T2254_.64.0489c22: 力令欲食。有觸力令欲飮。所令之欲名冷飢
T2254_.64.0489c23: 渇。即是因其能令之觸。今能令觸相隱難知。
T2254_.64.0489c24: 故取彼所令果名因體。故名冷飢渇 光
T2254_.64.0489c25: 云。問。澁滑輕重各相對立。何故對冷不説煖
T2254_.64.0489c26: 耶。觸云煖即火大。故不別立。難云。冷即水
T2254_.64.0489c27: 大。應不別立。解云。水是濕性。不應名冷
T2254_.64.0489c28: 云。問。飢・渇二觸即是所造身中何處大造。
T2254_.64.0489c29: 答。一説。腹邊大造。腹空即飢渇。一云。遍身
T2254_.64.0490a01: 大造。飢渇即遍身生苦也
T2254_.64.0490a02: 能生樂故 麟云。樂謂涅槃。三界輪迴皆
T2254_.64.0490a03: 止息。故名樂也。由佛出世能説教法。證得涅
T2254_.64.0490a04: 槃。與樂爲因。從果名樂
T2254_.64.0490a05: 明無表位 光云。隨其所應。無表於此四
T2254_.64.0490a06: 位中行
T2254_.64.0490a07: 無想定滅盡定 光云。所以不言無想異熟
T2254_.64.0490a08: 者。以於彼位無表不行生色界故。無散無表。
T2254_.64.0490a09: 以無心故。無定無表。故無心言不攝於彼
T2254_.64.0490a10: 性相似故 光云。謂與表業及心性相似
T2254_.64.0490a11: 説者顯此是師宗 光云。論主不信如是無
T2254_.64.0490a12: 表別有體相。故言此是師宗所説
T2254_.64.0490a13: 無表雖以色業相 光云。表・無表二。雖同
T2254_.64.0490a14: 色業爲性。表能表示心等令他了知。無表不
T2254_.64.0490a15: 能表示心等令他了知。故名無表
T2254_.64.0490a16: 一實四大種二假四大種 光云。一明實四
T2254_.64.0490a17: 大。二對假顯實
T2254_.64.0490a18: 大種謂四界者標也 光云。上半頌擧數列
T2254_.64.0490a19:  此初句擧數。第二句列名歟。今疏初
T2254_.64.0490a20: 句標。第二句擧數歟
T2254_.64.0490a21: 二○形相大故 麟云。約假四大説 惠
T2254_.64.0490a22: 云。大地大山即所造色。大地大山既地増。即
T2254_.64.0490a23: 知能造四大中地大亦増。水・火・風准此釋
T2254_.64.0490a24: 爲所依故 光云。所依是能生義。此即釋
T2254_.64.0490a25:
T2254_.64.0490a26: 能持自性故 光云。持義名界。一能持大
T2254_.64.0490a27: 種自性不改。二能持所造色相續
T2254_.64.0490a28: 水能成攝用 惠云。有水攝故不散
T2254_.64.0490a29: 能成長用 論云。風界能長。長謂増盛
T2254_.64.0490b01: 光云。増盛如種生芽
T2254_.64.0490b02: 云云何地等地等界別 光云。此下第二
T2254_.64.0490b03: 對假顯實。云何假地等與實地等界別。此即
T2254_.64.0490b04: 問起
T2254_.64.0490b05: 謂諸世間相示地者 寶云。此之假地水
T2254_.64.0490b06: 等。實四境成。隨世想立。故唯説色。世間但識
T2254_.64.0490b07: 顯形地故。而不知是四境共成。亦不知有堅
T2254_.64.0490b08: 等四界故。但於形顯立地水火名云云光云。
T2254_.64.0490b09: 問。假地水火風。皆以色香味觸爲體。何故
T2254_.64.0490b10: 偏言形顯。解之。偏言色者。從多分説。謂世多
T2254_.64.0490b11: 於地水火風。以顯形色而相示
T2254_.64.0490b12: 顯衆同分無常 麟云。謂一期命終也
T2254_.64.0490b13: 謂手觸故 光云。五根及色聲香味。雖非
T2254_.64.0490b14: 手等觸著。然與彼觸同一聚生。若觸觸時。彼
T2254_.64.0490b15: 便變壞。或可。觸彼能造四大。令所造色亦變
T2254_.64.0490b16: 壞。故此變壞即是可爲他惱壞義。故法救所
T2254_.64.0490b17: 集義品中。作如是説。趣求諸五欲境人。常起
T2254_.64.0490b18: 於希望。彼諸欲境若不遂會。令色變壞。猶
T2254_.64.0490b19: 如毒箭在身中也。色等五境是所欲故。或能
T2254_.64.0490b20: 生欲。名之爲欲○是由欲惱令色變壞生故
T2254_.64.0490b21: 云云 初心抄引光釋意云。色者。心惱壞之
T2254_.64.0490b22: 時。令變壞法云也以上寶云。正理論云。此中
T2254_.64.0490b23: 色蘊。何縁名色。善逝聖教。且説變壞故爲色。
T2254_.64.0490b24: 此説意云。苦受因故。有觸對故。可轉易故。名
T2254_.64.0490b25: 爲變壞○苦受因者。色有變壞能生苦受。如
T2254_.64.0490b26: 義品言趣求欲等。有觸對者。手等所觸。色便
T2254_.64.0490b27: 變壞。是有對礙可變壞義。可轉易者。如牛羊
T2254_.64.0490b28: 等身可轉易。是可轉變及貿易義。由可轉易
T2254_.64.0490b29: 故名變壞。云何色法可轉易耶。謂異相生故
T2254_.64.0490c01: 名轉易
T2254_.64.0490c02: 謂手觸故 問。此一段委意如何。答。寶引
T2254_.64.0490c03: 正理云。此説意云。苦受因故。有對觸故。名爲
T2254_.64.0490c04: 變壞。苦受因者。色有變壞能生苦。如義品
T2254_.64.0490c05: 言趣求欲等。有觸對者。手等所觸。色便變壞。
T2254_.64.0490c06: 是有對礙可變壞義云云准此尺。今疏手觸故
T2254_.64.0490c07: 變壞者。有觸對可變壞義。謂手等觸能造四
T2254_.64.0490c08: 大。所造色變壞。此是爲他惱壞義也。准光釋。
T2254_.64.0490c09: 次下故大徳救集義品等者。苦受因故。色
T2254_.64.0490c10: 有變壞義爲言謂所欲色等五境不遂生惱壞。
T2254_.64.0490c11: 如箭中身。故色可惱壞義有之。故今疏釋色
T2254_.64.0490c12: 可惱壞義同故。雖引集義品證。有對觸惱壞。
T2254_.64.0490c13: 所欲不遂惱壞。其義聊異歟
T2254_.64.0490c14: 集義品中 光云。此品之中。釋諸義故
T2254_.64.0490c15: 爲多求王 麟云。多求王縁。廣應檢婆娑
T2254_.64.0490c16: 三十四也
T2254_.64.0490c17: 過未衆微散問。過未可有獨住極微耶答。
T2254_.64.0490c18: 不可有本義
抄趣
T2254_.64.0490c19: 五識依縁必應積聚 惠釋在之
T2254_.64.0490c20: 受能領納隨順觸因○ 問。此釋意如何。
T2254_.64.0490c21: 答。此釋當寶意歟。光記異之。領納隨順觸因
T2254_.64.0490c22: 者。寶引顯宗論云。謂受是觸隣近果故。此
T2254_.64.0490c23: 隨觸聲爲顯因義。能順受故。受能領納能順
T2254_.64.0490c24: 觸因。是故説受領納隨觸云云因即是觸能生
T2254_.64.0490c25: 受故者。寶云。又此論云。受蘊謂三。領納隨
T2254_.64.0490c26: 觸。即樂・及苦・不苦不樂。正理云。隨觸而生。
T2254_.64.0490c27: 領納可愛・及不可愛・倶相違境。名爲受蘊。領
T2254_.64.0490c28: 納即能受用義云云麟云。所觸因苦觸生苦受。
T2254_.64.0490c29: 樂等亦爾云云可准此等釋。似觸邊説受能領
T2254_.64.0491a01: 者。寶云。此中言領者。即是自體有彼相故。自
T2254_.64.0491a02: 爲能領。彼爲所領可准此釋 問。第二解
T2254_.64.0491a03: 意如何。答。光一釋心也。易知歟。惠云。行相
T2254_.64.0491a04: 似觸者。古人意。如無記心心所起縁前境。亦
T2254_.64.0491a05: 有心王一・心所十。除受餘九心所。兼心王成
T2254_.64.0491a06: 十。縁前境同聚中有觸。觸對前違境生得苦
T2254_.64.0491a07: 觸。此同時受領此觸之行相名受。餘十心心
T2254_.64.0491a08: 所領前境。名境界受也。第二説。如無記心
T2254_.64.0491a09: 心所同領前境。有十大地・心王一。於中受強。
T2254_.64.0491a10: 如有十人。即十大地法同一處坐。即同縁一
T2254_.64.0491a11: 境。忽有一人叫喚呼賊。即喩心王取總相。十
T2254_.64.0491a12: 心所雖同領前境。受即強。餘領境即劣。故想
T2254_.64.0491a13: 等不名受云云
T2254_.64.0491a14: 難前問起論云若爾實界 光云。若六識
T2254_.64.0491a15: 攝意。應有十七。若意攝六識。應有十二。何縁
T2254_.64.0491a16: 得立十八界耶云云
T2254_.64.0491a17: 前言攝者唯攝自性 光云。此明總攝。以
T2254_.64.0491a18: 化地部説。他性相應非自性。亦他性相攝非
T2254_.64.0491a19: 自性○彼執不然○婆娑五十九云。諸法自
T2254_.64.0491a20: 性攝自性時。非如以手取食指捻衣等。然復
T2254_.64.0491a21: 各各執持自體。令不散壞自體。故名爲攝。於
T2254_.64.0491a22: 執持義。立以攝名云云
T2254_.64.0491a23: 及苦集諦 惠云。此擧色蘊。望三科四諦。
T2254_.64.0491a24: 辨攝不攝。十二處中眼處。十八界中眼界。及
T2254_.64.0491a25: 苦集諦通色。雖亦通心心所。且據色論。如道
T2254_.64.0491a26: 諦言非色。於中小分無表是色。且言非色。故
T2254_.64.0491a27: 苦集諦中色。是色蘊攝。此上疏意。依論文
T2254_.64.0491a28: 擧一眼根攝三科四諦。辨攝不攝。意各別也
T2254_.64.0491a29:  麟云。且約眼處等苦集。是色蘊。非謂一
T2254_.64.0491b01: 切苦集皆色蘊攝。以苦集通一切有漏故。及
T2254_.64.0491b02: 滅諦等。等取道諦。道雖通色法。今論眼根故
T2254_.64.0491b03: 亦攝云云
T2254_.64.0491b04: 第二正解爲所發識明了端嚴 問。只可云
T2254_.64.0491b05: 爲明了。何云端嚴乎。答。光云。端嚴有兩解。
T2254_.64.0491b06: 初解令身端嚴。此解有過。第二解令識端嚴。
T2254_.64.0491b07: 此解無妨。舌身形大。發識用足。故不須二
T2254_.64.0491b08: 麟云。正理亦云。現世間於諸作用増上圓滿。
T2254_.64.0491b09: 亦説端嚴。若眼等根各闕一處。見聞彼用皆
T2254_.64.0491b10: 不明了。若具二者。明了用生
T2254_.64.0491b11: 即是蘊義 光云。梵云塞建陀。唐言蘊。舊
T2254_.64.0491b12: 譯名陰○若言陰。梵本應云鉢羅娑陀。或翻
T2254_.64.0491b13: 爲衆。故法華云五衆之生滅。此亦不然。若言
T2254_.64.0491b14: 衆。梵本應云僧伽。或翻爲聚。此亦不然。若
T2254_.64.0491b15: 言聚。梵本應云曷邏陀云云
T2254_.64.0491b16: 經言 寶云。引經證也。文中有三。一顯類
T2254_.64.0491b17: 多。二明聚。三結成。明過去等顯類多也。如是
T2254_.64.0491b18: 一切至説名色蘊。第二明聚也 可准之。
T2254_.64.0491b19: 先明類多。爲一聚爲成蘊義也。可思之
T2254_.64.0491b20: 略爲一聚 光云。此言略者。名略非體。以
T2254_.64.0491b21: 三世法非可聚故。故婆娑七十四云。問。過去
T2254_.64.0491b22: 未來現在諸色。可略聚耶。答。雖不可略聚其
T2254_.64.0491b23: 體。而可略聚其名。乃至識蘊應知亦爾云云
T2254_.64.0491b24: 云。此是名略。非體略也。三世等不可略爲一
T2254_.64.0491b25: 聚。但名中總略爲一聚也 惠云。能詮名
T2254_.64.0491b26: 及體。容可略爲一聚。無爲名即可略。體即不
T2254_.64.0491b27: 可略。故非蘊攝也 此釋體略爲一聚。異
T2254_.64.0491b28: 光・寶。如何
T2254_.64.0491b29: 謂無常已滅 光云。三世門。正滅是現在。
T2254_.64.0491c01: 故擧已滅名過去。簡異擇滅非擇滅故。言無
T2254_.64.0491c02: 常已滅 惠云。已滅即無人過去。取生滅
T2254_.64.0491c03: 滅。簡現在滅相滅也
T2254_.64.0491c04: 自身名内 光云。内外門。自身・成就者名
T2254_.64.0491c05: 内。不成就・及他身・非情名外
T2254_.64.0491c06: 或約十二處 尋云。此内外色不可攝無表
T2254_.64.0491c07: 色歟
T2254_.64.0491c08: 麁細門 寶云。論有對名麁至或相待立。
T2254_.64.0491c09: 以二義釋麁細。有對名麁。五根五境名麁。無
T2254_.64.0491c10: 表名細。相待麁細。即所望不同 光云。五
T2254_.64.0491c11: 根五境有對名麁。無表無對名細。或相待立。
T2254_.64.0491c12: 謂約有見等三 此光釋。相待立名時。約
T2254_.64.0491c13: 有見等三釋。今疏直分麁細時。約有見等三。
T2254_.64.0491c14: 其意如何
T2254_.64.0491c15: 善無記名不染 光云。劣勝門。約體以明。
T2254_.64.0491c16: 謂善・無覆名勝色。不善・有覆名劣也云云
T2254_.64.0491c17: 生門者是處義 光云。梵云阿野怛那。唐
T2254_.64.0491c18: 言處。舊翻爲入。此亦不然。若言入。梵本應云
T2254_.64.0491c19: 鉢邏吠舍云云
T2254_.64.0491c20: 族者謂種族也 光云。此即初解。約因以
T2254_.64.0491c21: 釋。能生諸法。諸法生因。如人於某姓等生。以
T2254_.64.0491c22: 彼姓人名爲種族。是生之本義。如一山有金
T2254_.64.0491c23: 銀等礦名金等云云 此光釋。種與族各釋
T2254_.64.0491c24: 之。今疏種義不釋。如何
T2254_.64.0491c25: 有説 光云。第二師約差別釋。族謂族類。
T2254_.64.0491c26: 如世種類刹帝利等種不同也。如是一身有
T2254_.64.0491c27: 十八法種類各別。名十八界云云
T2254_.64.0491c28: 若依經部 光云如今釋問。六根六境亘處
T2254_.64.0491c29: 界。何有假實不同耶。光二十四云。述經部
T2254_.64.0492a01: 義云。現十二處。八處實有。四處少分實有。少
T2254_.64.0492a02: 分實無如何。答。兩處釋旨趣別也。當卷釋。
T2254_.64.0492a03: 就三科論假實時。十八界開立色心自性。施
T2254_.64.0492a04: 設之故爲實。十二處合十八界六識。施設之
T2254_.64.0492a05: 故。爲假立門。五蘊隨其所應。合十二處十
T2254_.64.0492a06: 八界。施設之故。爲假立也。餘處釋。就十二處
T2254_.64.0492a07: 法體。明其假實。云八處實有。四處少分實無
T2254_.64.0492a08: 也。各述一門歟
T2254_.64.0492a09: 若依論主 光云。今論主意。以經中説略
T2254_.64.0492a10: 一聚言。許蘊是假・餘二是實 問。三宗假
T2254_.64.0492a11: 實談委意何。答。惠云。論主説界是實者○可
T2254_.64.0492a12: 書也
T2254_.64.0492a13: 愚有三 光云。愚謂迷境。以無明爲體。迷
T2254_.64.0492a14: 境不同。有其三種 麟云。愚謂迷愚不了
T2254_.64.0492a15: 法相。以無明及身邊見爲體
T2254_.64.0492a16: 或愚色心 問。約不相應不説之耶。惠云。
T2254_.64.0492a17: 色心用強。生執強故説之。不相應生執劣故
T2254_.64.0492a18: 不説也。或外道不知有不相應法。故不愚執
T2254_.64.0492a19:
T2254_.64.0492a20: 根亦三者 寶云。衆生根性有三。一解遲
T2254_.64.0492a21: 疾不同。三根別分。二記難易。分三根別。若就
T2254_.64.0492a22: 解不同分根上下。則利者略説。鈍者廣説。若
T2254_.64.0492a23: 記不同分根上下。則鈍爲略説。利爲廣説
T2254_.64.0492a24: 麟云。此約領解有遲速。或復記受有難易。以
T2254_.64.0492a25: 三分根者。下根略説蘊。中根爲説處。上根爲
T2254_.64.0492a26: 説界
T2254_.64.0492a27: 明蘊廢立 惠云。廢立者。廢四十四心所
T2254_.64.0492a28: 不立蘊名。立即立受想二法爲蘊名。復次廢
T2254_.64.0492a29: 無爲不立蘊。立七十二法名蘊。含此二心
T2254_.64.0492b01: 味受力故 惠云。由受有貪味五境。因此
T2254_.64.0492b02: 生五鈍使。名貪著諸欲也。由倒想分別生五
T2254_.64.0492b03: 利使也。五鈍使・五利使名諍根。受想爲因生
T2254_.64.0492b04: 此二類煩惱。名諍根因也
T2254_.64.0492b05: 由貪著受 光云。生死法謂三界生死法。
T2254_.64.0492b06: 由躭著樂受起倒想故。所以生死輪迴云云
T2254_.64.0492b07: 無爲體非色 惠云。無爲體非色。無爲無
T2254_.64.0492b08: 變礙。乃至非識。即不能了別也
T2254_.64.0492b09: 無爲非聚義 論云。謂無爲法。非如色等
T2254_.64.0492b10: 有過去等品類差別可略一聚名無爲蘊 麟
T2254_.64.0492b11: 云。正理論云。有爲因果相及義釣鎖。故可名
T2254_.64.0492b12: 聚。無爲不爾。故非聚攝
T2254_.64.0492b13: 第二解云 光云。依是因義也 問。第二
T2254_.64.0492b14: 解委意如何。答。又言取蘊至故不立蘊。論文
T2254_.64.0492b15: 也。取蘊有漏已下。釋也。無漏五蘊便是淨依
T2254_.64.0492b16: 者。但言蘊。爲顯通染淨依。釋無漏五蘊但爲
T2254_.64.0492b17: 淨依歟。無爲於此二義都無者。取蘊顯染法
T2254_.64.0492b18: 一義但言蘊。顯染淨二依一義以蘊通漏無
T2254_.64.0492b19: 漏故。此義無爲都無爲言 麟云。染淨二依蘊
T2254_.64.0492b20: 言所顯者。若不言取但言蘊。通顯染淨二種
T2254_.64.0492b21: 依也。言無爲此二義都無者。謂無能顯染依
T2254_.64.0492b22: 及染淨依。爲二義也。非謂染淨爲二也
T2254_.64.0492b23: 第三解 光云。三明無爲是蘊息處非蘊。
T2254_.64.0492b24: 息謂滅處。如瓶破滅處非瓶
T2254_.64.0492b25: 論主破云 光云。論主許前二解。不許第
T2254_.64.0492b26:
T2254_.64.0492b27: 處界息處 正文云。處字剩
T2254_.64.0492b28: 男女等想易了知 光四云。想謂於境執取
T2254_.64.0492b29: 男女等種種差別相。能於境中封疆盡男此
T2254_.64.0492c01: 是男等非非男等故名男等 今疏想字可
T2254_.64.0492c02: 思之
T2254_.64.0492c03: 隨染次第 寶云。第二隨染辨次第。並先
T2254_.64.0492c04: 果後因。以爲次第也 問。色次説受。色爲
T2254_.64.0492c05: 因。受爲果歟。答。不爾也。色愛爲果。味受爲
T2254_.64.0492c06: 因也 光云。男女於色受相愛樂。由顯形等。
T2254_.64.0492c07: 故初説色 此色愛生。由耽味。故次説受。耽受
T2254_.64.0492c08: 復因倒想生故等 惠云。色爲因方 起愛
T2254_.64.0492c09: 染。愛染生由耽樂受。受因倒想生等也
T2254_.64.0492c10: 夫欲請客 麟云。正理論云。如欲迎賓。先
T2254_.64.0492c11: 求寶器。以難得故
T2254_.64.0492c12: 有勝喜等 麟云。等取勝樂也
T2254_.64.0492c13: 前三句約境明次第 光如今疏。寶云。文
T2254_.64.0492c14: 中有五。一唯取現故先説。二唯取所造故先
T2254_.64.0492c15: 説。三取離境故先説。四遠速故先説。五上下
T2254_.64.0492c16: 次第故先説
T2254_.64.0492c17: 或時取一 或取一者。四法一一別縁時取
T2254_.64.0492c18: 一。或取二者。二合縁也。餘准之 光云。於此
T2254_.64.0492c19: 四種。一一別縁爲四二二合縁爲六。三三合
T2254_.64.0492c20: 縁爲四。四四合縁爲一。總有十五。故言不定
T2254_.64.0492c21:
T2254_.64.0492c22: 身境不定 光引正理云。境決定者。用無
T2254_.64.0492c23: 雜亂。其相分明。所以先説。境不定者。用有雜
T2254_.64.0492c24: 亂。相不分明。所以後説云云
T2254_.64.0492c25: 或取大種 惠云。四中相順者。即一念中合
T2254_.64.0492c26: 取。不相順者。即不倶時取也或取所造者。
T2254_.64.0492c27: 如七所造輕重滑澁相違。即不倶時取。如輕
T2254_.64.0492c28: 重滑相順。即倶時取
T2254_.64.0492c29: 或二倶取 能造所造相順者即時取。如能
T2254_.64.0493a01: 造煗與所造滑等相順。即倶時取。能造煗與
T2254_.64.0493a02: 所造冷等。即不倶時取。餘准此釋
T2254_.64.0493a03: 餘用遠速明 頌速言。遠速速明亘二邊
T2254_.64.0493a04: 也。可思之 光云。就前四中。眼耳先説。取遠
T2254_.64.0493a05: 境故。鼻舌後説。取近境故。眼先耳後。由遠
T2254_.64.0493a06: 由速。鼻先舌後。由遠由明云云
T2254_.64.0493a07: 舌不能取 麟云。舌但甞味。鼻亦聞香。但
T2254_.64.0493a08: 嗅香時。舌不知味
T2254_.64.0493a09: 眼所依最取居其上 麟云。隨所依處。有
T2254_.64.0493a10: 上下。若據眼體。即無上下 寶云。根品中
T2254_.64.0493a11: 云。眼耳鼻根。横布齊平。如冠花鬘者。就根體
T2254_.64.0493a12: 説。此文言上下者。據所依根相也。義不相
T2254_.64.0493a13: 云云
T2254_.64.0493a14: 身多居下 惠云。從頂至足。皆是身根。望
T2254_.64.0493a15: 前四根依處。身根多在餘四根下。少分在四
T2254_.64.0493a16: 根上。以少從多。言身居第五也
T2254_.64.0493a17: 有即依止諸根生者 初心抄云。意根以六
T2254_.64.0493a18: 識爲體故。其中意識唯依意根。五識非唯依
T2254_.64.0493a19: 意根。亦各依自眼等根。故云有依止諸根生
T2254_.64.0493a20: 意根也。非第六識者。第六識非依止諸根云
T2254_.64.0493a21: 心也已上
T2254_.64.0493a22: 明名廢立 惠云。廢即廢餘九不名色。十
T2254_.64.0493a23: 一處不名法。立即色境得色名。法境得法名
T2254_.64.0493a24:
T2254_.64.0493a25: 種種差別 惠云。色聲等別。眼耳等殊。名
T2254_.64.0493a26: 種種差別。下十二處種種差別。准此釋也
T2254_.64.0493a27: 建立爲十 光云。色蘊分十。不總爲一法
T2254_.64.0493a28: 處無表以少不論云云
T2254_.64.0493a29: 又眼等九 上於十處不立色名。釋立別
T2254_.64.0493b01: 名。下於一處釋立色名也 光云。故言總即
T2254_.64.0493b02: 別名
T2254_.64.0493b03: 言最勝者 光云。應有問言。何故餘九不
T2254_.64.0493b04: 立通名。唯標色處。故今通言。又諸十色中。色
T2254_.64.0493b05: 處最勝故立通名
T2254_.64.0493b06: 無想天處 惠云。婆沙一百三十七云。問。
T2254_.64.0493b07: 世尊於無想天及有頂天。何故多説爲處。答。
T2254_.64.0493b08: 外道執爲解脱。佛爲破彼計。説爲受生處也
T2254_.64.0493b09:
T2254_.64.0493b10: 五解脱處 惠釋在之。可見之
T2254_.64.0493b11: 論有兩釋 光云。自古諸徳出教體。或有
T2254_.64.0493b12: 以聲爲體。或有以名句文爲體。或具含二種。
T2254_.64.0493b13: 若約逗機説法。以聲爲體。若據詮法。以名句
T2254_.64.0493b14: 文爲體。所以諸論出教體中。皆有多説不同。
T2254_.64.0493b15: 今依新譯婆娑。以此論初説爲正
T2254_.64.0493b16: 約文定量 光云。説法蘊量。三説不同。第
T2254_.64.0493b17: 一師解。謂佛別説八萬部法蘊經。一一部皆
T2254_.64.0493b18: 如六足阿毘達摩中法蘊足論有六千頌。此
T2254_.64.0493b19: 約文定量
T2254_.64.0493b20: 是第二師 光云。第二師。約所詮義定量。
T2254_.64.0493b21: 説一義門。名一法蘊。謂隨所詮蘊等一一差
T2254_.64.0493b22: 別數有八萬。能詮法蘊其數亦然。隨説一一
T2254_.64.0493b23: 教門。名一法蘊。所謂五蘊十二處○等謂等
T2254_.64.0493b24: 取所餘法門
T2254_.64.0493b25: 第三解就行定量 光云。第三正義。約用
T2254_.64.0493b26: 定量。隨除一惑。名一法蘊。謂由有情貪嗔等
T2254_.64.0493b27: 行八萬別故。爲治彼行。世尊宣説不淨觀等
T2254_.64.0493b28: 八萬法蘊八萬法蘊。皆此五蘊中色行二蘊
T2254_.64.0493b29: 所攝
T2254_.64.0493b30: 置本一百 問。於本一百。何不論九隨眠
T2254_.64.0493c01: 耶。答。本一百爲本。與此爲伴。即前後二百
T2254_.64.0493c02: 也。於伴上亦可有伴。故於前後二百者。亦以
T2254_.64.0493c03: 九隨眠爲方便之門談之歟。又一義云。爲成
T2254_.64.0493c04: 有八萬四千法蘊。計算八萬四千數。只巧就
T2254_.64.0493c05: 方便。可案立之。百就爲本。且置本一百。就前
T2254_.64.0493c06: 後二百。以九隨眠爲方便。能成八萬四千數。
T2254_.64.0493c07: 其義巧故。置本一百歟以上初
心抄
T2254_.64.0493c08: 就三毒等分四人 思覺者。疑煩惱歟。問。
T2254_.64.0493c09: 云。三毒等分云多貪多嗔多癡。其差異如何。
T2254_.64.0493c10: 答。三毒等分四人者。約貪嗔癡三毒。或貪嗔
T2254_.64.0493c11: 等分非癡。或嗔癡等分非貪。或貪癡等分非
T2254_.64.0493c12: 嗔。或貪嗔癡等之四人也。多貪多嗔多癡三
T2254_.64.0493c13: 類。約三毒偏増也已上本
義抄
T2254_.64.0493c14: 經中五蘊 光引婆娑三十三云。無漏身
T2254_.64.0493c15: 語業。名無學戒蘊。無學空無相無願三三摩
T2254_.64.0493c16: 地。名定蘊。無學正見智。名惠蘊。盡無生智與
T2254_.64.0493c17: 正見相應勝解。名解脱。盡無生智。名解脱知
T2254_.64.0493c18: 云云。取意又云。知即名見。故名知見。縁解
T2254_.64.0493c19: 脱涅槃故。名解脱知見 惠云。第九解脱
T2254_.64.0493c20: 道盡無生智相應勝解。最初於境得自在。故
T2254_.64.0493c21: 名解脱。盡無生智能觀解脱事。故名知見
T2254_.64.0493c22:  問。惠蘊與解脱與知見蘊何別耶。惠云。盡
T2254_.64.0493c23: 無生智縁苦集二諦生。即惠蘊。縁滅道二諦
T2254_.64.0493c24: 生。即解脱知見蘊。以縁滅道解脱事故也云云
T2254_.64.0493c25:  寶云。無學苦集智。是無學惠蘊。縁繋縛法
T2254_.64.0493c26: 故。無學滅道智。是無學解脱知見蘊。縁解脱
T2254_.64.0493c27: 法故
T2254_.64.0493c28: 前八遍處 地・水・火・風・青・黄・赤・白
T2254_.64.0493c29: 謂無想有情天 光云。有諸外道。執二處
T2254_.64.0494a01: 以爲解脱。佛爲遮彼。説爲生處
T2254_.64.0494a02: 問。五解脱處相攝耶。答。光釋可見之 麟云。
T2254_.64.0494a03: 唯識論云。五解脱處惠爲性。故此法處攝。若
T2254_.64.0494a04: 兼助伴。即此聲・意・法處可攝
T2254_.64.0494a05:
T2254_.64.0494a06: 倶舍論頌疏抄卷第二
T2254_.64.0494a07:       (頌疏論本第二)
T2254_.64.0494a08: 能示現此彼言説 光云。婆婆七十五及
T2254_.64.0494a09: 一百二十八。亦有三説。皆同正理。初師以眼
T2254_.64.0494a10: 名見。觀照色故。第二説以言爲見。能示現故。
T2254_.64.0494a11: 第三説以影像名見。見謂現也 今論以言
T2254_.64.0494a12: 説爲見師此師心云。言説能顯示色界在此
T2254_.64.0494a13: 在彼差別故。能示現故。言説名見。色界有此
T2254_.64.0494a14: 言説。故名有見爲言 寶云。此論略故唯一釋
T2254_.64.0494a15:  尋云。以觀照・推度二義名見。而言説無
T2254_.64.0494a16: 此二義。何名見耶。答。若廣論見義者。能示現
T2254_.64.0494a17: 義順見義故。言説名見。觀照・推度二義名見
T2254_.64.0494a18: 者。彼眼根及身見等五染汚見。世間有學無
T2254_.64.0494a19: 學正見。名見義也。可思之 惠云。前説喚色
T2254_.64.0494a20: 上能詮。名是見。所詮有彼能詮。名有見云云
T2254_.64.0494a21: 又解見謂眼根 准正理論初師。作此釋
T2254_.64.0494a22: 歟。今論不見也 麟云。見含三義。一照義。二
T2254_.64.0494a23: 示義。三喩義。論中擧但示現一義。婆婆・正理
T2254_.64.0494a24: 具顯三義。今此章中。但有示・照二義。初是
T2254_.64.0494a25: 示現義。言説名見。次是觀照義。眼根名見。言
T2254_.64.0494a26: 眼根觀照色者。抄云。謂眼根舒光照物。照物
T2254_.64.0494a27: 令現故。名爲見也。色見倶起。名爲有見。如伴
T2254_.64.0494a28: 倶行名爲有伴
T2254_.64.0494a29: 體是色故名爲有色 尋。色體則是色。何云
T2254_.64.0494b01: 有色耶答。惠云。問。色體不是見。有眼見故名
T2254_.64.0494b02: 有見。亦應色體不是色。有彼色故名有色。答。
T2254_.64.0494b03: 乘言便故言有色。乘上句有見言有色也
T2254_.64.0494b04: 釋三種有對總爲三(麟記心)
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T2254_.64.0494b15: 對是礙義礙有二種云云 惠云。初障礙有對。
T2254_.64.0494b16: 即約體相礙名有對。後二有對。即根識被色
T2254_.64.0494b17: 拘名有對也云云
T2254_.64.0494b18: 此中於水有礙非陸 寶云。此礙者是見色
T2254_.64.0494b19: 對。礙是對之別名。即是於所見色。名之有對
T2254_.64.0494b20: 云云 惠云。如魚眼於陸不見色。名無礙。於
T2254_.64.0494b21: 水見色。名有礙。故知取見色聞聲時名有對
T2254_.64.0494b22: 云云
T2254_.64.0494b23: 畢舍遮 寶云。舊名毘舍闍鬼 麟云餓
T2254_.64.0494b24: 鬼中勝者也
T2254_.64.0494b25: 室獸摩羅 惠云。傍生類。形如壁宮。大者
T2254_.64.0494b26: 長一百。尺小者長二丈也云云 壁宮者
T2254_.64.0494b27: 也 麟云。形如蚓○善見律云鰐魚也云云
T2254_.64.0494b28: 且如一色 今疏釋當寶釋歟。但今疏約
T2254_.64.0494b29: 色等境。顯境界所縁異。寶約心心所
T2254_.64.0494c01: 解云答也 此注解釋論文。則述境界所縁
T2254_.64.0494c02: 得名。光・寶同之 寶云。正理論云。如人於彼
T2254_.64.0494c03: 有勝功能。便説彼爲我之境界云云 光同引
T2254_.64.0494c04:
T2254_.64.0494c05: 准此論文 此已下正釋二對別。初約一
T2254_.64.0494c06: 色。示境界所縁之異。次由此道理下。約取境・
T2254_.64.0494c07: 縁境之義邊。明二對別矣 今疏釋者。光三釋
T2254_.64.0494c08: 中第三釋也
T2254_.64.0494c09: 又光法師云 此釋心云。論文述所約有對
T2254_.64.0494c10: 云。執彼而起心心所法體至現在世。必由所
T2254_.64.0494c11: 縁境力故。云礙體義邊名所縁有對也。眼等
T2254_.64.0494c12: 根體至現在世。所取境界或有或無不定也。
T2254_.64.0494c13: 故據礙體義邊。不名境界有對。起見色等用。
T2254_.64.0494c14: 必由境界力故。云礙用義邊名境界有對也。
T2254_.64.0494c15: 論文明境界有對云。此有功能。託境界有見
T2254_.64.0494c16: 色等功能。名爲境界有對。彼同分眼無見色
T2254_.64.0494c17: 功能故。不名境界有對。以此准知。礙用義邊
T2254_.64.0494c18: 名境界有對。礙體義邊名所縁有對爲言本義
T2254_.64.0494c19:
T2254_.64.0494c20: 此眼等不轉故名爲礙也 麟云。轉言起。
T2254_.64.0494c21: 謂眼識不於聲上起也。既不能他轉。明知唯
T2254_.64.0494c22: 爲自境所拘礙也。或轉謂移轉。謂不移於聲
T2254_.64.0494c23: 境也云云
T2254_.64.0494c24: 或復礙者是和合義 光云。此眼等縁色
T2254_.64.0494c25: 等時。越彼色等。於餘聲等。此眼等不轉故。此
T2254_.64.0494c26: 即拘礙名礙。或復礙者是和合義。謂眼等法
T2254_.64.0494c27: 於自境界和合轉時。於自所縁和合轉時。於
T2254_.64.0494c28: 餘聲等而不得起。此和合言。還是拘礙名礙
T2254_.64.0494c29: 云云 麟云。此和合言還是拘礙。准此釋。與
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