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大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 59 485 486 487 488 489 490 491 492 493 494 495 496 497 498 499 500 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2216_.59.0482a03: 也 謂觀種子字也等者。密鈔九云。疏謂觀 T2216_.59.0482a04: 種子字也者。行者如上持誦。隨於三部眞 T2216_.59.0482a05: 言。或大或小作觀持誦。疲極之時。應當捨 T2216_.59.0482a06: 於聲句但觀種子之字。此言種子。即通一 T2216_.59.0482a07: 切字門皆以本不生觀之。即是住於寂心
T2216_.59.0482a10: 言心故。言即通一切字門等。亦宜亦是圓 T2216_.59.0482a11: 明。已言住於寂心故。況乎第二十曰。能達
T2216_.59.0482a15: 學。負識君子庶更正之維時寶永歳次丁 T2216_.59.0482a16: 亥季夏之日。炎熱異常。恰如處甑。晝入 T2216_.59.0482a17: 國祷。夜事校閲。秖是爲法乾乾而已。慧 T2216_.59.0482a18: 光識 T2216_.59.0482a19: T2216_.59.0482a20: T2216_.59.0482a21: T2216_.59.0482a22: T2216_.59.0482a23: 東寺觀智院法印杲寶撰述 T2216_.59.0482a24: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0482a27: 亦有來意・得名・入文判釋三段。初來意者。即 T2216_.59.0482a28: 今釋文云。已説字輪品畢。次欲成就此字
T2216_.59.0482b02: 無上道。今更決擇悉令得顯現故入此定
T2216_.59.0482b06: 遍於此界説是字輪甚深義。所謂能生諸佛
T2216_.59.0482b11: 謂隱密。形顯受名即屬字輪。曼荼羅義如
T2216_.59.0482b14: 要。如優曇華。時乃説之。苟非其人則不虚 T2216_.59.0482b15: 授。不同顯露常教也。曼荼羅是具種種徳 T2216_.59.0482b16: 義。即是如來祕密之徳。如是祕密之徳如蓮
T2216_.59.0482b20: 號釋。而宜引證之也。後入文判釋者。此中
T2216_.59.0482c07: 私云。或義云。不用爛脱直讀取義。上來已 T2216_.59.0482c08: 説等者。即結前生後也。凡有所説等者。以字 T2216_.59.0482c09: 輪品爲其準的。此品亦可置神力加持之 T2216_.59.0482c10: 名字者也 T2216_.59.0482c11: 光云。又有師傳亂脱。詳之則得文次其義 T2216_.59.0482c12: 昭然。故今出之以貽後生
T2216_.59.0482c19: 毘盧遮那○滿足本願故也 上來已説等是 T2216_.59.0482c20: 隨釋也 上來已説字輪品竟等者。義釋第 T2216_.59.0482c21: 十一云。上來已説字輪品竟。由祕密故。凡
T2216_.59.0482c25: 若離如來加持神力。則不可表示。故名神
T2216_.59.0482c28: 欲表如來功徳也。故佛於一一毛孔出妙 T2216_.59.0482c29: 音聲。遍於此界説是字輪甚深義。所謂能 T2216_.59.0483a01: 生諸佛之偈也○然佛以加持力故。用此字 T2216_.59.0483a02: 輪開示如來祕密内證之徳○猶彼未覺 T2216_.59.0483a03: 了時因此字輪以爲方便。漸能了達觀察
T2216_.59.0483a06: 加持也 此中經所云者等者。此釋以如來
T2216_.59.0483a10: 中之慧。故云爾也 無相法界者。此所入 T2216_.59.0483a11: 之定體也 法界藏者等者。此釋入於法界
T2216_.59.0483a14: 倶舍名藏者。如來所住之處故。心性不動中 T2216_.59.0483a15: 道祕藏之體也。掲訶名藏者。流出無盡莊嚴 T2216_.59.0483a16: 之藏也。約假諦之義歟。倶舍者自證之藏。即 T2216_.59.0483a17: 法界藏釋也。掲訶者流出之義。是莊嚴之釋
T2216_.59.0483a20: 私云。師子王在深窟中喩法界之本。有時 T2216_.59.0483a21: 出穴喩加持之迹也 奮迅是流出義等者。 T2216_.59.0483a22: 此釋以如來奮迅平等莊嚴三昧等也 此 T2216_.59.0483a23: 是胎藏之藏也者。私云。問。今言胎藏之藏 T2216_.59.0483a24: 者。倶舍・掲訶二藏之中何乎。答。次下文云。
T2216_.59.0483a27: 釋大悲胎藏云。而諸衆生未能自證知故
T2216_.59.0483b01: 本地即倶舍藏也。加持是掲訶藏也。隨處作 T2216_.59.0483b02: 釋。是故無相違也 此中藏者梵音等者。
T2216_.59.0483b05: 義也。如來藏者。倶舍之義歟 復次作法未 T2216_.59.0483b06: 得等者。十四義釋十一云。復次前法未具故。
T2216_.59.0483b09: 趣於佛位。然以造作曼荼種種祕密之法猶 T2216_.59.0483b10: 未具足。由未具足故。行者不能見於如 T2216_.59.0483b11: 來深祕之藏。由未見於如來祕密藏故。不 T2216_.59.0483b12: 得速成無上之道。是故下文委細顯示漫 T2216_.59.0483b13: 荼羅祕密標幟。令眞言者依彼爲門即見
T2216_.59.0483b17: 出現也 次在定者等者。釋時佛在三昧中 T2216_.59.0483b18: 也 謂無餘衆生界等者。私云。衆生界者所 T2216_.59.0483b19: 化之人也。聲門等者能化之教即字輪也 T2216_.59.0483b20: 此聲梵音等者。釋於如是無盡衆生界等也。
T2216_.59.0483b25: 猶如世人等者。釋受用果報也 形顯色 T2216_.59.0483b26: 等者。釋顯形諸色等也 如聲論中義等者。
T2216_.59.0483c02: 娑嚩婆嚩。即不須加阿音。以於麼字下 T2216_.59.0483c03: 有虚聲故。其娑嚩婆嚩即得名爲無自性。 T2216_.59.0483c04: 若於麼字下更置阿字。則除去之。如是隨
T2216_.59.0483c07: 羅品釋云。此中説種種○梵音有異更問之。 T2216_.59.0483c08: 件聲論多引之。而此中未見之。所載合音 T2216_.59.0483c09: 樣幷義意如何。今此中亦爾已下文意如何。
T2216_.59.0483c12: 一標説。二音説。此以字門爲標。由覩標幟 T2216_.59.0483c13: 之輪。隨於何等字門之下皆見如來内證之
T2216_.59.0483c19: 爲處以身遍法界。亦以音攝身。言以神力 T2216_.59.0483c20: 加持法界遍滿。無量無遍隨類身出現亦得
T2216_.59.0483c25: 輪即是法界之幖幟。此中顯之故云前示字
T2216_.59.0483c29: 如虚空等隨釋也。私云。故云法界者心也
T2216_.59.0484a04: 此諸句皆阿一音而演説之。一切如來發生 T2216_.59.0484a05: 此中之義。見即身義 如上所説字輪等 T2216_.59.0484a06: 者。第七云。復次如來一一三昧門聲字實相。 T2216_.59.0484a07: 有佛無佛法如是故即是常。故不流。即是如 T2216_.59.0484a08: 來本地法身。爲欲以此法身遍施衆生故。 T2216_.59.0484a09: 還以自在神力加持如是法爾聲字。故此 T2216_.59.0484a10: 聲字即是諸佛加持之身○若見加持身。即 T2216_.59.0484a11: 見本地身。若見本地法身時。即是行者自 T2216_.59.0484a12: 身。故此一一字門即是如來不思議果。不從
T2216_.59.0484a15: 聲字之相歟
T2216_.59.0484a20: 故和上言。如者等義。佛者覺義。即等覺也 T2216_.59.0484a21: 由此無生無相等者。光云。無生即本不生義。 T2216_.59.0484a22: 無相無相不具義。謂六大法身也 非直 T2216_.59.0484a23: 生一切等者。此釋衆生器世界等二句也 T2216_.59.0484a24: 故此中生者略有三種等者。私云。問。眞淨法 T2216_.59.0484a25: 身常住之果者何乎。答。指法曼荼羅身歟。 T2216_.59.0484a26: 是當經諸法之法相句也。更詳即身義釋
T2216_.59.0484a29: 之身也。問。理智二身即是六大平等法身。若 T2216_.59.0484b01: 以此身而爲所生。則以何物而爲能生。 T2216_.59.0484b02: 答。六大之位有其本有・修生二義。本有即能 T2216_.59.0484b03: 生。修生即所生。若能自證此六大平等法身 T2216_.59.0484b04: 位則無本修之異而已 諸法雖從因生等 T2216_.59.0484b05: 者。第七意云。若論實義。從因縁生。及所生 T2216_.59.0484b06: 法皆是本有。諸佛法界。法界即是諸法之體
T2216_.59.0484b12: 然無差別一相一味等者。義釋第十一云。潺
T2216_.59.0484b15: 潺然雖千流萬流。究竟潮宗一相一味無其
T2216_.59.0484b19: 身等是隨釋也 雲是遍滿義也者。文次第
T2216_.59.0484b24: 歛念於刹那等也 流出如來本身等者。義 T2216_.59.0484b25: 釋十一云。從佛身毛孔流出諸佛。復彼從
T2216_.59.0484b28: 當更詳言之者。密鈔九云。疏此等義當更詳 T2216_.59.0484b29: 之者。此等主伴重重互相交徹等義。更請三
T2216_.59.0484c03: 字輪品中身外布字爲光輪等義。當審詳
T2216_.59.0484c07: 胎八葉位爲内胎。外第一重蓮華金剛手等 T2216_.59.0484c08: 位爲第一院。文殊除障等位爲第二院。天等 T2216_.59.0484c09: 位爲第三院。總四重也
T2216_.59.0484c12: 演説也 T2216_.59.0484c13: 一 爛脱
T2216_.59.0484c18: 光云。又有師傳亂脱。詳之最得文次。故今 T2216_.59.0484c19: 出之以授來裔
T2216_.59.0484c23: 經云復入法界宮等者。私云。此毘盧遮那住 T2216_.59.0484c24: 法界宮所現加持世界之身。還入法界宮 T2216_.59.0484c25: 而住佛身中也。有義依今此文。即於佛身
T2216_.59.0485a05: 言種子者有其二義。一者引生義。二者攝 T2216_.59.0485a06: 持義。且如十字合成一句。以初一字而爲 T2216_.59.0485a07: 種子。下之九字所有觀知依初引生。又下九 T2216_.59.0485a08: 字攝入初字。即是初字攝持餘九字。由此 T2216_.59.0485a09: 而言。若知一法。即是知一切法。若知一法 T2216_.59.0485a10: 空。即知一切法空。能於一字專注觀察。修 T2216_.59.0485a11: 諸願行。一切行願皆得圓滿。即陀羅尼總持
T2216_.59.0485a14: ○問。爾於曼荼羅有種耶。答有○一達麼 T2216_.59.0485a15: 曼荼羅。二三摩耶曼荼羅。三摩訶曼荼羅四 T2216_.59.0485a16: 羯磨曼荼羅也○畫種子達麼。畫印契三 T2216_.59.0485a17: 昧耶。畫御像摩訶。作木像是羯磨曼荼羅
T2216_.59.0485a22: 是諸印。若觀此身印。即知此尊所表祕密之 T2216_.59.0485a23: 徳。乃至語意亦爾。皆表如來内證之徳。故 T2216_.59.0485a24: 云幖幟也。今亦如是。若見衆生行如是 T2216_.59.0485a25: 如是之因。當知彼性必定能生如來平等
T2216_.59.0485a28: 字爲三昧耶形也。但今此章亦有二段。正 T2216_.59.0485a29: 釋約中臺字。又釋約四重諸字 用標記 T2216_.59.0485b01: 彼差別等者。密鈔九云。疏標記彼差別等者。 T2216_.59.0485b02: 此中幟字亦音爲誌。誌者記也。由標見故
T2216_.59.0485b08: 是世尊願樂欲聞也。欲爲普利等此隨釋也。
T2216_.59.0485b11: 利等是也。二爲利未來故。即文言流傳演 T2216_.59.0485b12: 布等是也。三爲利大會故。即文言亦爲利 T2216_.59.0485b13: 益等是也
T2216_.59.0485b18: 有之。可問明師。又六大無色或又堅濕等 T2216_.59.0485b19: 云云。今此疏如何。大師既引證六大。末弟何
T2216_.59.0485b22: 密鈔九云。疏當更撿前卷中者。謂此中佉字 T2216_.59.0485b23: 前悉地出現品是訶字。即此上文風輪半月 T2216_.59.0485b24: 即訶字輪也。應疑佉字是訶字。故令更撿
T2216_.59.0485b27: 也今釋意曰。以五字布五輪。當段經文無 T2216_.59.0485b28: 之。故勘前悉地出現品而可委悉之也 T2216_.59.0485c01: 一 爛脱
T2216_.59.0485c07: 金剛輪下作於水輪等者。青龍軌上云。曩 T2216_.59.0485c08: 莫三曼多沒駄喃阿鍐唅欠。安立器世間。 T2216_.59.0485c09: 空風最居下。次觀火水地。是輪同金剛。名 T2216_.59.0485c10: 大因陀羅。光焔淨金色普皆遍流出。次應念
T2216_.59.0485c13: 由旬。火厚八萬四千由旬。火下有風輪。厚六 T2216_.59.0485c14: 萬八千由旬。風下有金剛輪。過去諸佛舍利
T2216_.59.0485c17: 叉。次上水輪深。十一億二萬。下八洛叉水餘 T2216_.59.0485c18: 凝結成金此水金輪廣。徑十二洛叉。三千四
T2216_.59.0485c21: 符順 世界成時等者。文次第云。明世界成
T2216_.59.0485c26: 大即具此信等五根時。建立内心祕密曼荼
T2216_.59.0485c29: 又疏鈔意非得其種。誰敢解之。凡今此一 T2216_.59.0486a01: 段釋眞言者圓壇等頌文。故釋成而言即是 T2216_.59.0486a02: 師自加持次第也。然其事密觀行奧旨。匪面 T2216_.59.0486a03: 叵罄。 是以令後學者更問之也 次乃至
T2216_.59.0486a09: 及壇地弟子三種加持也 又此瑜伽之座
T2216_.59.0486a12: 水輪攝益諸法。故以圓爲増益。三角火輪 T2216_.59.0486a13: 降伏其義分明。風輪半月爲鉤召。引邊風用 T2216_.59.0486a14: 故也。虚空輪無形相。故成辦一切事云通 T2216_.59.0486a15: 諸法也。敬愛用蓮華形。非五輪相。故今不 T2216_.59.0486a16: 論之也 世界壞時亦先從風輪等者。私云。
T2216_.59.0486a22: 其意如何。答。六十四轉之時。倶舍第十二頌
T2216_.59.0486a25: 云。世界壞時。亦先從風輪壞地而生於火。
T2216_.59.0486a29: 若依阿嚩囉訶佉。上下修觀作成壞之相。或 T2216_.59.0486b01: 佉字空在上在下。即上下有空也。今令更 T2216_.59.0486b02: 問者。謂倶從所證門觀時。即地水火風空 T2216_.59.0486b03: 五輪皆有空義。謂是暗鍐唅欠由皆置空 T2216_.59.0486b04: 點故。所以上下通貫皆有空也。故云更間
T2216_.59.0486b09: 訶也 猶此菩薩能知等者。文次第云明金
T2216_.59.0486b12: 主等者。青龍軌中云。爾時金剛手昇於大日 T2216_.59.0486b13: 世尊身語意地。法平等觀念未來衆生爲
T2216_.59.0486b24: 總是歸命句也。已下至十二字。則
T2216_.59.0486b28: 有四輪。乃至 T2216_.59.0486b29: 是也。但今字具出四字。等四字且擧短 T2216_.59.0486c01: 聲二字含長聲二字也。問。若爾者。何不云 T2216_.59.0486c02: 等。而云等乎。又儀軌空地等注釋 T2216_.59.0486c03: 如何。答。今以字替字者。蓋以 T2216_.59.0486c04: 五字爲五大之時。爲表字是空 T2216_.59.0486c05: 輪歟。儀軌欠字注空。即此義也。次三字注 T2216_.59.0486c06: 地。地風等四大皆二字中間注之。以初字 T2216_.59.0486c07: 下令準知次字也。宜得此意而悉釋之 T2216_.59.0486c08: 暗此字本體等者。密鈔九云。疏暗此字本體 T2216_.59.0486c09: 等者。本體即是短聲字爲金剛界體。即是 T2216_.59.0486c10: 地也。若有長聲阿字爲行。即火輪也。上
T2216_.59.0486c13: 欠爲大空。即白色者水義。故名爲水輪。
T2216_.59.0486c16: 色故名爲水輪也。別本文互故記之。火輪 T2216_.59.0486c17: 上有點即空輪以爲莊嚴也。次水輪者。佉
T2216_.59.0486c20: 字水輪也。謂佉是空義也。空具成辦一切 T2216_.59.0486c21: 之義。即是水用也。即火輪也。是風輪也
T2216_.59.0486c24: 本體至以爲莊嚴也一段。則釋第一字地 T2216_.59.0486c25: 輪亦具四輪也 兼有長聲爲行等者。此明 T2216_.59.0486c26: 第一一字又有四輪也。字黄色也。字 T2216_.59.0486c27: 白色。白色即水義也。又此行即南方徳 南方 T2216_.59.0486c28: 是主字火大。故云行即火輪也 T2216_.59.0486c29: 光云。次暗字爲火以下。師傳存其亂脱。誠熟 T2216_.59.0487a01: 思之。文義相得。故今出之以授來者
T2216_.59.0487a05: 阿竭喃是火等者。義釋十一云。阿竭南
T2216_.59.0487a08: 云。此釋今此等四字皆大空中所具四輪 T2216_.59.0487a09: 也。四字之中用總表此四字皆是大空之 T2216_.59.0487a10: 義兼亦水大之用也。光云。若依亂脱。則次
T2216_.59.0487a14: 此欠字本體是佉字。佉是虚空義。上加點。 T2216_.59.0487a15: 即是空理。即此空理名爲大空。大空遍一切 T2216_.59.0487a16: 處能成辦一切事。故得作水用。不但作水
T2216_.59.0487a19: 空無礙義。今作水字用者。一約水從空 T2216_.59.0487a20: 降下之義。亦約水中含雲之義。即取具一
T2216_.59.0487a25: 傳之。若淺略明義者。今且約水一事。而實 T2216_.59.0487a26: 通一切事。何者。以其具一切色像而成辦
T2216_.59.0487b03: 點以成四字也 又總而論之等者。文次第
T2216_.59.0487b11: 者。私云。此段有爛脱曰
T2216_.59.0487b17: 文。二如經第七持誦法則品 T2216_.59.0487b18: 光云。當知此阿娑訶囉嚩已下。師傳存其亂 T2216_.59.0487b19: 脱。最得文次。故今出之以貽後生
T2216_.59.0487b23: 即同上之等者。光云。故和上言。此指上字 T2216_.59.0487b24: 輪品中諸字皆有五轉也 宗轉者。猶言 T2216_.59.0487b25: 宗要也 此一段未明了更問之等者。密鈔 T2216_.59.0487b26: 九云。疏此一段未明了更問之者。謂隨其部 T2216_.59.0487b27: 類有此阿娑呵等字。即應知彼息増降敬所
T2216_.59.0487c09: 用捨之意歟 等者。或本作。又古
T2216_.59.0487c14: 加持弟子壇場以不。言又云等者。前品是 T2216_.59.0487c15: 安布字輪之法。此中用別者。計約應合即是 T2216_.59.0487c16: 隨彼中五種字輪之事。與彼相應即是彼品
T2216_.59.0487c19: 五輪成身文。前明布字法已。今擬息災等 T2216_.59.0487c20: 事而説此五字觀。故云用別。言以今此中 T2216_.59.0487c21: 五字計合。則攝收前五輪布字之意也。計
T2216_.59.0487c24: 之字。而與其事相應即今此中之意。故疏文 T2216_.59.0487c25: 結云攝彼中之用也
T2216_.59.0487c28: 金剛手等者。即當治定持金剛祕密主○説 T2216_.59.0487c29: 此眞言王也 T2216_.59.0488a01: 一 爛脱
T2216_.59.0488a08: 光云。又有師傳亂脱。而今出之以授後學
T2216_.59.0488a12: 又第三科中分細科五段。即是與今鈔所用 T2216_.59.0488a13: 亂脱同也 T2216_.59.0488a14: 何以故此毘盧遮那等者。即當何以故毘盧 T2216_.59.0488a15: 遮耶○破壞天魔軍衆也 謂大日如來坐
T2216_.59.0488a19: 障礙。或名殺者。謂擾亂行人身心。能殺行 T2216_.59.0488a20: 人慧命障礙善法破壞勝事。故以爲名。魔 T2216_.59.0488a21: 有四故。其煩惱等三即佛於色究竟天已 T2216_.59.0488a22: 降伏之。謂一切衆生由未究竟清淨法界 T2216_.59.0488a23: 故。皆爲此四之所焚籠不得自在。如來 T2216_.59.0488a24: 於色究竟天成道之時。即能捨無常色獲 T2216_.59.0488a25: 得常色。捨無常受獲得常受等。名爲降魔。 T2216_.59.0488a26: 又起信鈔云。一者煩惱魔即以煩惱所知若 T2216_.59.0488a27: 種若現。隨其所應習氣等法而爲其體。二 T2216_.59.0488a28: 者色等積聚名爲蘊魔。分段・變易二種五蘊 T2216_.59.0488a29: 而爲其體。三者二蘊後無將死正死已滅之 T2216_.59.0488b01: 相名爲死魔。四者神用光潔自在名天。他化 T2216_.59.0488b02: 天上魔及眷屬幷不思議解脱菩薩之所化者 T2216_.59.0488b03: 名爲天魔。今此中但明於閻浮菩提樹下 T2216_.59.0488b04: 成正覺時。令一切世間但見降伏天魔。故
T2216_.59.0488b07: 魔・死魔。是皆内心相應魔也。安然菩提心義
T2216_.59.0488b10: 實義也。天魔則於樹下降伏。是成佛外迹也 T2216_.59.0488b11: 三魔者謂如上等者。文次第云。身三分名
T2216_.59.0488b15: 之王也 平等得量同虚空者。義釋作平等
T2216_.59.0488b22: 爲火籠。謂之焚籠也。一切衆生恒處三界。 T2216_.59.0488b23: 爲業煩惱之所燒逼不得出離。如籠飛
T2216_.59.0488b26: 竟一切智地悉至妙極之境。而且分因果之
T2216_.59.0488b29: 善男子毘盧遮那等者。即當佛子汝今現證 T2216_.59.0488c01: ○而説偈言也 復令更請如來等者。此釋 T2216_.59.0488c02: 汝問一切智等也 今乘諸佛神力等者。光 T2216_.59.0488c03: 云。即金剛手乘諸佛所加神力也 如前六 T2216_.59.0488c04: 義中説等者。私云。指第一卷。即是就經尊 T2216_.59.0488c05: 字而作此釋。世尊梵云薄伽梵故也 毘 T2216_.59.0488c06: 盧遮那者如日等者。此釋大日正覺尊也。文
T2216_.59.0488c10: 行當演説法教也 教則者等者。正釋法教 T2216_.59.0488c11: 二字也 以是我往昔等者。即當我往昔 T2216_.59.0488c12: 由是○諸佛咸證知也 言我等者。謂諸佛 T2216_.59.0488c13: 也 汝今已得者。謂金手也
T2216_.59.0488c16: 剛具徳者等者。此挍牒。即當爾時具徳金剛 T2216_.59.0488c17: 手○而説偈言也 時彼菩薩等者。釋心大 T2216_.59.0488c18: 歡喜等也 今欲問如來等者 釋而説偈 T2216_.59.0488c19: 言等也。十四義釋十一云。今欲問如來。先
T2216_.59.0488c22: 平等法界性。本無有盡相。無動無變易。亦 T2216_.59.0488c23: 無有住處。彼阿頼耶藏。即有盛受義。平等 T2216_.59.0488c24: 法無受。故無有住處。一切法無性。常自寂 T2216_.59.0488c25: 滅法。入此不思議。即同諸佛位。甚深寂滅 T2216_.59.0488c26: 法。非名言可喩。佛佛所同證。故言同正覺。 T2216_.59.0488c27: 若非畢竟空。則無有三乘。無三乘聖衆。此 T2216_.59.0488c28: 墮所滅見。證此畢竟空。不能利一切。如來 T2216_.59.0488c29: 大悲者。甚深方便智。於無相法中。方便而顯 T2216_.59.0489a01: 示能滿一切願。方便力如是。此法無人授。 T2216_.59.0489a02: 亦不由他悟。於道場自覺。證實無師智。復
T2216_.59.0489a05: 將欲問佛大悲漫荼羅支分斷諸疑。故先 T2216_.59.0489a06: 説偈歎佛智慧方便之徳。偈有二偈。前一 T2216_.59.0489a07: 頌歎佛之智慧。後一頌歎佛之方便。今疏牒 T2216_.59.0489a08: 偈解釋亦結爲頌句。前之五頌釋經初一 T2216_.59.0489a09: 偈。後之四偈及半文釋經後一偈。初中又二。 T2216_.59.0489a10: 上三行釋經上半頌下二行釋經下半頌。疏
T2216_.59.0489a14: 半頌釋經初半偈上八字。上二句牒經。下四 T2216_.59.0489a15: 句正釋也。疏無動無變至住處者。此一行 T2216_.59.0489a16: 半釋經偈無住二字○疏若法畢竟等者。此 T2216_.59.0489a17: 有四頌。初一頌半結前生起。後二頌半正釋
T2216_.59.0489a20: 作若法畢竟空。此本最優 阿頼耶是房義
T2216_.59.0489a23: 藏。謂第八識具能・所・執三藏之義。又譯爲 T2216_.59.0489a24: 巣室。此等皆有盛受清淨雜染種子情非情 T2216_.59.0489a25: 義。即名有住。平等法界則無如是盛受之
T2216_.59.0489a28: 無住句意來也 諸佛同位者。光云。即當同 T2216_.59.0489a29: 於正遍知句也 然一切法等者。釋諸救世 T2216_.59.0489b01: 方便句也 言究竟者者。光云。故和上言。 T2216_.59.0489b02: 此四字恐利乎 證於實證者。光云。故和上 T2216_.59.0489b03: 言。實證之證恐際字乎 故次復言等者。即 T2216_.59.0489b04: 當隨於悲願轉等也 T2216_.59.0489b05: 一 爛脱
T2216_.59.0489b09: 私云。此是爛脱未得其意。違義釋意 T2216_.59.0489b10: 光云。又有師傳亂脱。最得文次。故今出之 T2216_.59.0489b11: 以授可畏
T2216_.59.0489b17: 二約方便句上施悲願義。此與字輪外旋義
T2216_.59.0489b20: 便二義。能轉之言顯字輪義。故言更問也。 T2216_.59.0489b21: 字輪外旋者。此方便究竟第五 T2216_.59.0489b22: 是偈語等者。私云。上來一段皆是可結句偈。 T2216_.59.0489b23: 當以義釋比挍之也。現文之相雖似疏家 T2216_.59.0489b24: 之語。皆是以大本文而消今本二偈。一部 T2216_.59.0489b25: 皆爾。準例可知 復次若言法界等者。私云。 T2216_.59.0489b26: 已下重釋上二頌之意也 已於生死作分 T2216_.59.0489b27: 限故等者。密鈔九云。謂二乘之人但離一分 T2216_.59.0489b28: 分段生死雖證我空。未知法空。有厭生
T2216_.59.0489c07: 我淨。而實不知常樂我淨。如生盲人不識 T2216_.59.0489c08: 乳色。便問他言。乳色何似。他人答言。色白 T2216_.59.0489c09: 如貝。盲人復問。是乳色者如貝聲耶。答言 T2216_.59.0489c10: 不也。復問。貝色爲何似耶。答言。如稻米粖。 T2216_.59.0489c11: 盲人復問。乳色柔軟如稻米粖耶。稻米粖者 T2216_.59.0489c12: 復何所似。答言。如雪。盲人復言。彼稻米粖 T2216_.59.0489c13: 冷如雪耶。雪復何似。答言。猶如白鶴。是生 T2216_.59.0489c14: 盲人雖聞如是四種譬喩。終不能得識乳
T2216_.59.0489c17: 白如貝粖雪鶴等。雖聞此説。亦不了乳之 T2216_.59.0489c18: 眞色。是諸盲人各各作解。競執貝粖而起 T2216_.59.0489c19: 四諍。凡情愚翳亦復如是。不識三諦。大悲 T2216_.59.0489c20: 方便而爲分別。或約有門明三諦。如盲聞 T2216_.59.0489c21: 貝。或約空門明三諦。如盲聞粖。或作空 T2216_.59.0489c22: 有門明三諦。如盲聞雪。或作非空非有門 T2216_.59.0489c23: 明三諦。如盲聞鶴。雖聞此説。未即諦理。 T2216_.59.0489c24: 是諸凡夫終不能見常樂我淨眞實之相。雖 T2216_.59.0489c25: 未得見。各執空有互相是非。所以常途解
T2216_.59.0489c28: 徳。又於一人盲者作四喩。止觀釋意則以 T2216_.59.0489c29: 四喩配空有等四門。又被四種之行人。然 T2216_.59.0490a01: 乃今疏正本乎涅槃經説也 所輕笑也
T2216_.59.0490a07: 皆在偈中。佛一一答亦皆在偈中也
T2216_.59.0490a12: 生。可畏君子庶更正之。維時寶永第四鶉 T2216_.59.0490a13: 火念五。左持捫涙巾。右執管城子。校斯 T2216_.59.0490a14: 卷了。慧光記 T2216_.59.0490a15: T2216_.59.0490a16: T2216_.59.0490a17: T2216_.59.0490a18: T2216_.59.0490a19: 東寺觀智院法印杲寶撰述 T2216_.59.0490a20: 東都靈雲寺比丘慧光挍閲
T2216_.59.0490a24: 偈句者。疏家牒文皆未會經。如治定本即結 T2216_.59.0490a25: 偈也
T2216_.59.0490b06: 梨等。具縁品問其徳。今此中問其體也 亦 T2216_.59.0490b07: 説之也者。對上唯大牟尼説句曰亦説也」
T2216_.59.0490b12: 問也
T2216_.59.0490b15: 云何知地相句也。義釋第十一云。云何知地
T2216_.59.0490b20: 句也。私云。是第五問。謂問除毛髮等治地
T2216_.59.0490b23: 三問者。謂問云何知地勢。云何揀擇。云何 T2216_.59.0490b24: 作淨。此準上一問漫荼羅。二問阿闍梨。三
T2216_.59.0490b27: 事也。三問者。謂於上曼荼羅・及阿闍梨・弟 T2216_.59.0490b28: 子三種。各有擇地・治地・淨治三種。今即問 T2216_.59.0490b29: 之。但曼荼羅浄治外器。師及弟子淨治心
T2216_.59.0490c03: 類乎
T2216_.59.0490c06: 住等者。釋云何彼堅住句也。私云。是第七 T2216_.59.0490c07: 問安住相也。謂問淨治地已安住此地之 T2216_.59.0490c08: 相。即是結界等也 準有三問更問者。經文 T2216_.59.0490c09: 云何彼堅住・及淨諸弟子唯願導師説・云何 T2216_.59.0490c10: 已淨相三問是一具事。故云*準有三問也。 T2216_.59.0490c11: 然此三問委細分別。則又問地・問師・問弟 T2216_.59.0490c12: 子等可具之。故云更問也 云何爲弟子 T2216_.59.0490c13: 等者。釋及淨諸弟子等二句也。私云。是第 T2216_.59.0490c14: 八問加持弟子相也 前問等者。上第三 T2216_.59.0490c15: 問已問弟子相。與此不同者。上問有幾種 T2216_.59.0490c16: 弟子。今問爲弟子作何事也 淨已之相 T2216_.59.0490c17: 等者。釋云何已淨相句也。私云。是第九問 T2216_.59.0490c18: 淨治之果相也。此中又有師弟子及地三問 T2216_.59.0490c19: 也
T2216_.59.0490c26: 第十一云。結護灑持等有多義。問。用何護
T2216_.59.0490c29: 云作護也 亦問師自作等者。此於作護之 T2216_.59.0491a01: 法。又有外器内心之法故也 加持地復云 T2216_.59.0491a02: 何等者。釋云何加持地句也。義釋十一云。
T2216_.59.0491a06: 師・地及弟子也 云何初作用等者。釋事業 T2216_.59.0491a07: 誰爲初句也。密鈔九云。言加持地至亦問三 T2216_.59.0491a08: 事者。即此中一問用何眞言等法。二問爲
T2216_.59.0491a11: 等竟。内外加持地之時。用何眞言等。及先作 T2216_.59.0491a12: 護淨除前後也 用何眞言○是作用者。十
T2216_.59.0491a15: 除二事也三事者。用何眞言・及作護・淨除三 T2216_.59.0491a16: 事也。十卷本同今疏也
T2216_.59.0491a19: 問。謂一問線有幾種。二問拼地之法也。修 T2216_.59.0491a20: 多羅此云線。又云經也
T2216_.59.0491a23: 私云。是第十五・第十六兩問。謂問四種供養
T2216_.59.0491a27: 一 爛脱
T2216_.59.0491b02: 何花香二句釋。蓋至下獻食等句合釋之 T2216_.59.0491b03: 也。又云。云何而奉獻等二句釋。今疏脱落之 T2216_.59.0491b04: 歟。義釋有之。彼十一云。問。獻香花○香等
T2216_.59.0491b16: 諸食二字也。已上第十七・十八・十九三問釋
T2216_.59.0491b20: 科 上中下者。謂三部所用食等也 護摩 T2216_.59.0491b21: 云何等者。釋與護摩各以何軌儀也。私云。
T2216_.59.0491b24: 準知 法則等者。釋儀軌二字。是一切作法 T2216_.59.0491b25: 通名也
T2216_.59.0491b28: 法教法則○皆得十二字。十四本皆註書之。 T2216_.59.0491b29: 十本全同此疏也
T2216_.59.0491c03: 像也 此三問也者。謂顯・形・表三義也 願 T2216_.59.0491c04: 次第○法則同九字。十四本皆注書之。十本 T2216_.59.0491c05: 同今疏也。次上言次第。即法則之異名。今 T2216_.59.0491c06: 言次第。是前後之次第。故云不同也
T2216_.59.0491c09: 二十三・二十四・二十五三問。謂初問諸尊印 T2216_.59.0491c10: 法及行者自座法。次問印法所用名義。後問
T2216_.59.0491c13: 是第二十六問也 印復從何處生等者即第 T2216_.59.0491c14: 二十八問也 其印名號等者即第二十七 T2216_.59.0491c15: 問也 T2216_.59.0491c16: 一 爛脱
T2216_.59.0491c22: 灌頂等。第二十七問五種三昧耶等也 準 T2216_.59.0491c23: 有三問者。義釋無此句也。三問者。一問入
T2216_.59.0491c28: 乎。故和上意以屬第二十八問。若依細科。 T2216_.59.0491c29: 則是第三十一問也。今案。下答文言不得於 T2216_.59.0492a01: 三處而釋三處曰。謂自身・所觀法・及成時 T2216_.59.0492a02: 等。故曰準有三問。準即準答文歟
T2216_.59.0492a05: 私云。第二十八問菩薩道相也 幾時應見 T2216_.59.0492a06: 諦等者。私云。第二十九問正見諦之時限也。 T2216_.59.0492a07: 問。次上行道時與此何別乎。答。上行因之 T2216_.59.0492a08: 時。今成果之時也
T2216_.59.0492a19: 云。言云何歩虚空至身祕密者。即悉地出現 T2216_.59.0492a20: 品。以訶字而能遊歩大空位而成身祕密。
T2216_.59.0492a23: 云何不捨此身等者。即釋成上義也 成 T2216_.59.0492a24: 就已種種變化等者。問由何行力生此不思
T2216_.59.0492a27: 十六問也。云何不捨此身等者是第三十七
T2216_.59.0492b04: 也。此中生死受苦者。生苦及死苦也。即是十 T2216_.59.0492b05: 二因縁生死流轉之苦患歟
T2216_.59.0492b08: 一 爛脱
T2216_.59.0492b11: 私云。此中有第三十五・及第三十六・七三
T2216_.59.0492b14: 尊異類等者第四十二問也 火中増威等
T2216_.59.0492b17: 水澡浴身首。於上時日加諸供養。復取蘇 T2216_.59.0492b18: 摩那花一百八枚。取一一花。誦眞言經二
T2216_.59.0492b23: 尊也 須識本性○導師説者。十四本皆注 T2216_.59.0492b24: 書之。十本如今疏也 忿寂喜者。如次降 T2216_.59.0492b25: 伏・息災・増益本尊形也。此中又有二問。一 T2216_.59.0492b26: 問諸尊別相。二問諸尊内證之性類也
T2216_.59.0492b29: 三十九兩問。謂初問世・出世間果。後問世
T2216_.59.0492c03: 有六問者。或鈔云。出世佛菩薩。世間八部等。 T2216_.59.0492c04: 即是能具之人。不可以爲問數。此得成就
T2216_.59.0492c07: 世間・出世・成就時・量・果・數爲六。加次下世 T2216_.59.0492c08: 間定・出世間定爲八也。私云。此等義皆違
T2216_.59.0492c11: 果體者各各果徳之法也。劫數者住果所經 T2216_.59.0492c12: 劫也。時量者住果之壽量也。次下世・出世間 T2216_.59.0492c13: 各有觀行三昧。更加此云八也
T2216_.59.0492c18: 四也
T2216_.59.0492c21: 業生者。此指百六十心業壽種歟。問。大疏
T2216_.59.0492c24: 各有支流問端。問數不定。詳勘知之。光云。 T2216_.59.0492c25: 今試料簡其支流問端者。第九・第十・第十 T2216_.59.0492c26: 一・第二十二・第三十五問。各分三種即出 T2216_.59.0492c27: 十問。第三十八問分六種即出五問。第三 T2216_.59.0492c28: 十九問分二種即出一問。合有十六箇問。 T2216_.59.0492c29: 而幷正問四十二種即成五十八箇問也。 T2216_.59.0493a01: 更細分之。第十七・第十八二問各分二種 T2216_.59.0493a02: 即出二問。第三十一問分三種即出二問。 T2216_.59.0493a03: 第三十四・第三十七二問各分二種即出二 T2216_.59.0493a04: 問。合有六箇問。而幷前五十八問即成六 T2216_.59.0493a05: 十四箇問也。不二科爲三十五問。故和上數 T2216_.59.0493a06: 則爲四十五問。或爲四十七問。並有其由。 T2216_.59.0493a07: 負識遮梨留意可見
T2216_.59.0493a10: 大本意釋之也 金剛藏者。私云。金剛手也
T2216_.59.0493a14: 答字也 時一切智等者。釋正覺一切智等 T2216_.59.0493a15: 四句也 祕密漫荼羅等者。釋祕密漫荼羅 T2216_.59.0493a16: 等二句也 T2216_.59.0493a17: 一 爛脱
T2216_.59.0493a21: 祕密者即是如來等者。文次第云。釋祕密
T2216_.59.0493a28: 不生理也。大城者喩祕密佛果也 若廣 T2216_.59.0493a29: 説者等者。此釋如汝之所問等三句也
T2216_.59.0493b03: 此文初答第一問也 T2216_.59.0493b04: 光云。此有亂脱。即今出之以授後生
T2216_.59.0493b11: 用十二句眞言王印如何。答。觀曼荼羅之 T2216_.59.0493b12: 初用之云爾也已。前行儀者修習方便之次
T2216_.59.0493b15: 句。次説祕密八印幷三重曼荼羅法也。大疏
T2216_.59.0493b18: 處。答。置阿闍梨身也。問。身分既多。若置身 T2216_.59.0493b19: 上中下。爲當置心中五藏六腑中。答。疏云 T2216_.59.0493b20: 心中置十二字中最初字云云。準此可云 T2216_.59.0493b21: 置上中下内外也。問。心中一字然。自餘十一
T2216_.59.0493b24: 流出等文也。準上五字嚴身説可布之歟 T2216_.59.0493b25: 最初作明王等者。大疏鈔又云。問。何以此十 T2216_.59.0493b26: 二字作明王身。答。由此十二字布身上故。 T2216_.59.0493b27: 作明王身也。問。其明王者何明王。答。經・疏 T2216_.59.0493b28: 不説其明王。若準思者。不動明王也。問。何 T2216_.59.0493b29: 以知爾。答。根本明王故也。問。既經云三昧 T2216_.59.0493c01: 王者此大日世尊云云。是故可大日如來。何 T2216_.59.0493c02: 云不動明王。答。明王是智邊。三昧王是定 T2216_.59.0493c03: 邊。以智詮理。故先作明王身。次轉大日如 T2216_.59.0493c04: 來身言也。問。依定智起。若爾。可非大日 T2216_.59.0493c05: 身。何先可云智身顯。答。眞言門意。理智無 T2216_.59.0493c06: 異。理即智。智即理。故無異也。問。爾云意何。 T2216_.59.0493c07: 答。今金剛界大日結智拳印。胎藏大日結定 T2216_.59.0493c08: 印。雖然皆理智冥合何失。右手是智。左手是
T2216_.59.0493c11: 王身。答。十二字是眞言王。故疏云。眞言悉於 T2216_.59.0493c12: 中攝盡。故要須先誦也云云。意明王以智
T2216_.59.0493c20: 私云。此爛脱有義也。若依此義。初作壇已下 T2216_.59.0493c21: 文釋住於本三昧等三句文也。此爛脱據義
T2216_.59.0493c26: 十二字眞言王。當布滿其身也。初有四字
T2216_.59.0494a04: 字。答。亦可布十二字也。故儀軌云。於大覺 T2216_.59.0494a05: 師子座上布十二字云云。問。其十二字布 T2216_.59.0494a06: 外相壇上時。先以何字置何處。答。以最初
T2216_.59.0494a09: 中心爲中胎。二義即見釋文。今文言心中 T2216_.59.0494a10: 置最初字等。義釋言頂上置初字也。又此布 T2216_.59.0494a11: 字觀通依報正報也 謂將造漫荼羅時等 T2216_.59.0494a12: 者。釋住於本三昧等三句也 然後即住瑜 T2216_.59.0494a13: 伽等者。私云。住瑜伽者。縁壇所須辦事三昧
T2216_.59.0494a17: 五部差別之用。須行人於方圓三角半月地 T2216_.59.0494a18: 水火風輪等中。遂根隨機有無量事。委細
T2216_.59.0494a21: 彩。韻五音調五藥。雖性分不過五種。而
T2216_.59.0494a24: 云。其差別事者何等事。答凡造壇者爲傳法 T2216_.59.0494a25: 救人故。此時若有障礙。不成其事。亦機相 T2216_.59.0494a26: 應。可成就。此等成・不成相。阿闍梨能得。然
T2216_.59.0494a29: 内心曼荼。二外造曼荼也 之中擧何爲内 T2216_.59.0494b01: 耶。答。吾問内外二曼荼也。問。爾云意何。答。 T2216_.59.0494b02: 疏云。見諦師乃至未見諦師等云云。故云爾。 T2216_.59.0494b03: 問。何故云爾故可云擧曼荼。答。見諦者是大 T2216_.59.0494b04: 日如來等。住内心瑜伽觀曼荼羅故。更不 T2216_.59.0494b05: 造世俗假名曼荼羅也。若未見諦者。未得 T2216_.59.0494b06: 瑜伽未修學行者。必依師傳及教文。可作
T2216_.59.0494b09: 剛三昧云云。意何。答。此亦理智異名也。何 T2216_.59.0494b10: 者。金剛者是智。三昧者是理也。既云眞言
T2216_.59.0494b14: 答第二問也 應知師有二種等者。釋阿闍 T2216_.59.0494b15: 梨有二等二句也。大疏鈔三云。問。其二種闍 T2216_.59.0494b16: 梨者何。答。出世阿闍梨・世間阿闍梨也○經 T2216_.59.0494b17: 通達印眞言者。通二種阿闍梨也○問。常所 T2216_.59.0494b18: 出見諦・未見諦云意何。答。無漏智現前云
T2216_.59.0494b21: 眞言及印三密也 於中一一等者。釋彼相 T2216_.59.0494b22: 亦如是句也。大疏鈔三云。問。次彼相亦如是
T2216_.59.0494b27: 事也 然彼復有二種等者。釋深祕・顯略分
T2216_.59.0494c02: 謂於大小乘中善其文義。能難能答堪可
T2216_.59.0494c07: 乘也 當知即是等者。釋正覺之長子句也 T2216_.59.0494c08: 由見諦故等者。釋遠離於世樂句也 T2216_.59.0494c09: 第二師者等者。釋第二求現法等四句也。義 T2216_.59.0494c10: 釋十一云。第二師者。但得世間成就之益
T2216_.59.0494c16: 等者。謂於縁曼荼之事。執有所觀及有所
T2216_.59.0494c20: 亦具解等者。釋諸佛二足尊等二句也 蒙 T2216_.59.0494c21: 師灌頂等者。義釋十一云。蒙師之灌頂得 T2216_.59.0494c22: 阿闍梨位。亦名佛所印可也。由彼於曼荼 T2216_.59.0494c23: 羅中親對諸尊而受灌頂師位故。名印可 T2216_.59.0494c24: 也。灌頂已下是重説深行師也。當知此中
T2216_.59.0495a01: 等者。如上師徳中。蒙深行阿闍梨爲作心漫 T2216_.59.0495a02: 荼羅得毘盧遮那。以慈悲之水作心灌頂。 T2216_.59.0495a03: 即是十方諸佛現前灌頂受佛職位。又蒙阿 T2216_.59.0495a04: 闍梨誨喩言。佛子。汝已於祕密藏中隨順 T2216_.59.0495a05: 修學。堪能教授於他。汝當以眞淨心傳持 T2216_.59.0495a06: 流布。使如來祕藏久久不滅。如是慰喩已。 T2216_.59.0495a07: 即應爲人作漫荼羅阿闍梨。故名佛所印
T2216_.59.0495a10: 結頌也
T2216_.59.0495a15: 釋説四種弟子等四句也 一者時念誦等 T2216_.59.0495a16: 者。私云。第一時念誦者。師若得弟子。必指 T2216_.59.0495a17: 時限授成就法。弟子決定如教行之。於某 T2216_.59.0495a18: 時限而得成就。故云時念誦也。然此中有 T2216_.59.0495a19: 見諦・未見諦差別。即見于文。第二非時者。 T2216_.59.0495a20: 雖如前指時限教授。法驗不成。更復加行。 T2216_.59.0495a21: 而非如師所示之時。故云非時也。第三時 T2216_.59.0495a22: 非時倶者。師已教授眞言故云時。而弟子 T2216_.59.0495a23: 未如法修行。悉地不成。故云非時也。第四 T2216_.59.0495a24: 時非時倶非者。弟子發心已至師所歸依。而 T2216_.59.0495a25: 以未具機縁。不授法要。當知非時亦非 T2216_.59.0495a26: 非時。故云倶非也。委旨在于御鈔第三 T2216_.59.0495a27: 所謂時者等者。大疏鈔三云。問。何故求師請 T2216_.59.0495a28: 道之時念誦弟子。答。時者是師資相順機教 T2216_.59.0495a29: 契合義。如説一時者是三昧耶時。即是機教 T2216_.59.0495b01: 相應時也○師若見諦成就者。自照其弟子 T2216_.59.0495b02: 心性内外相。可與祕法作成就方便言也 T2216_.59.0495b03: ○未見諦師者。但依教祈取本尊。得境界
T2216_.59.0495b06: 誦中先事法念。此有三相等現。故云當得 T2216_.59.0495b07: 等也。次言更作成就方便者。亦如具支念
T2216_.59.0495b15: 念誦弟子者。其義何。答。疏云。非時亦如前 T2216_.59.0495b16: 法令念誦。限時作成就法等云云。問。爾者 T2216_.59.0495b17: 如上法者有何差別。答。限時作成就方便 T2216_.59.0495b18: 之時。若此限時内法驗不成。須加加行。故
T2216_.59.0495b21: 如上受師言教。然未得如法依行。未至 T2216_.59.0495b22: 成就之時等云云。問。其意何。答。意有弟子 T2216_.59.0495b23: 求得師。方雖被授與道。而未依行。未至
T2216_.59.0495b26: 如在學地之意何。答。意弟子若雖學道。而 T2216_.59.0495b27: 未成就亦未加加行。故此如在地前。未
T2216_.59.0495c01: 疏云。但發心歸依。然未有次第。師亦雖攝 T2216_.59.0495c02: 取。未具機縁。故不能與法要等云云。問。 T2216_.59.0495c03: 此文意何。答。阿闍梨弟子有其種。是師持 T2216_.59.0495c04: 弟子。傾困而機未相應。時猶不至。故不能
T2216_.59.0495c07: 鈔三云。問。此文意何。答。外相者如上。内 T2216_.59.0495c08: 相者。雖無外相。内心與道相應言也。問。 T2216_.59.0495c09: 此四人皆在修學之地。未滿足云云意如 T2216_.59.0495c10: 何。答。此四人皆是弟子受法未至見諦阿
T2216_.59.0495c13: 器等具有慚愧。聞師所教一一能如法修
T2216_.59.0495c16: 明灌頂當爲此作之。二者具一切相一種
T2216_.59.0495c21: 法灌頂。亦設内祕壇作以心灌頂。故言更 T2216_.59.0495c22: 問而令後學尋其旨也
T2216_.59.0495c25: 光云。此有亂脱。曰
T2216_.59.0495c29: 云。是答第四問也 所謂心地也等者。大疏 T2216_.59.0496a01: 鈔三云。問。其地者是心地。云何等心。答。此 T2216_.59.0496a02: 者慈悲・忍辱・智慧・精進心也。問。爾者何疏 T2216_.59.0496a03: 是菩提心云云。答。是菩提心即慈悲・忍辱・智
T2216_.59.0496a09: 私云。此爛脱依義釋文也。十四卷義釋十一 T2216_.59.0496a10: 云。先淨此心。即是先淨其地也。作淨已先 T2216_.59.0496a11: 説。謂八葉等也。如前作之也。如前所説淨
T2216_.59.0496a14: 也 如前所説等者。私云。此指上成就悉 T2216_.59.0496a15: 地品花臺阿字門等文意也 乃至當頂而 T2216_.59.0496a16: 置等者。密鈔九云。疏乃至當頂而置字等者。
T2216_.59.0496a20: 即成佛義也。言住淨菩提心得成佛言也。 T2216_.59.0496a21: 三以字加眼。是無垢清淨義也。是五眼
T2216_.59.0496a24: 地品意也 言若離過心地等者。密鈔九云。 T2216_.59.0496a25: 疏若過心地等者。即離煩惱見愛等過也。若 T2216_.59.0496a26: 弟子心地有煩惱等障垢之過。則不堪建 T2216_.59.0496a27: 立漫荼羅也。須得淨除。故上經云彼揀擇 T2216_.59.0496a28: 地除去礫石碎瓦破器髑髏毛髮等乃至蟲蟻
T2216_.59.0496b02: 第六問也。此可有爛脱歟。曰
T2216_.59.0496b07: 如是等者。釋堅住如是知等二句也。私云。 T2216_.59.0496b08: 是答第七第八二問也 T2216_.59.0496b09: 一 爛脱
T2216_.59.0496b13: 謂已得離一切過○究竟無餘。即是成一 T2216_.59.0496b14: 切智智也。堅固住於淨地。即得見三菩提。 T2216_.59.0496b15: 知謂如是知也。如是知即見佛也。異此非
T2216_.59.0496b21: 光云。又有亂脱。即今出之
T2216_.59.0496b25: 異此非能淨地等者。釋若異於此者等六 T2216_.59.0496b26: 句也。私云。是答第九問也 T2216_.59.0496b27: 一 爛脱
T2216_.59.0496c20: 動尊十四句存亂脱義同乎。即今出之。 T2216_.59.0496c21: 曰
T2216_.59.0496c25: 光云。又有師傳亂脱。而今出之以授後學
T2216_.59.0497a09: 闍梨也 治法雖治地。十四本作法師雖治 T2216_.59.0497a10: 地十本作師雖治地 少時住菩提心等者。
T2216_.59.0497a13: 答。假説也。淨地可依菩提心。離此不成。 T2216_.59.0497a14: 故少時住菩提心云也。實二師其非不住
T2216_.59.0497a17: 二師也。偈云。第二求現法。深著癡攀縁。世
T2216_.59.0497a21: 問也
T2216_.59.0497a24: 之。博達宗匠庶更正之。寶永第四初秋 T2216_.59.0497a25: 念六。慧光誌 T2216_.59.0497a26: T2216_.59.0497a27: T2216_.59.0497a28: T2216_.59.0497a29: T2216_.59.0497b01: T2216_.59.0497b02: T2216_.59.0497b03: T2216_.59.0497b04: 東寺觀智院法印杲寶撰述 T2216_.59.0497b05: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0497b09: 答第十二問也 但問果上中下者。即三
T2216_.59.0497b12: 九曰。疏而求世間無上之佛者。謂眞言者若 T2216_.59.0497b13: 不能住於心地。則著於相縛隨業而轉不 T2216_.59.0497b14: 得自在。乃至世間悉地尚不可得。何況五 T2216_.59.0497b15: 通等耶。五通等尚無得理。況乎如來無上第 T2216_.59.0497b16: 一之悉地耶。若異此而得者。無有是處也
T2216_.59.0497b24: 私云。此爛脱依十四本義釋 故經次云以 T2216_.59.0497b25: 不動尊等者。密抄九曰。疏不動眞言之心者。
T2216_.59.0497b28: 便更問者。密鈔曰。疏此亦有方便者。作降三
T2216_.59.0497c09: 答第十一問也 T2216_.59.0497c10: 一 爛脱
T2216_.59.0497c21: 光云。又有亂脱。而詳其義。未得文次。故不 T2216_.59.0497c22: 出之 T2216_.59.0497c23: 或加暗於頂等者。私曰。問。上擇地之時。已 T2216_.59.0497c24: 觀三字。今重説如何。答。此三字可 T2216_.59.0497c25: 通一切淨除之事也 第二心自在者。十
T2216_.59.0497c28: 來皆由阿字故而成等正覺。謂以此護心。 T2216_.59.0497c29: 或加於頂等。乃至得成如來自在之業。是 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 485 486 487 488 489 490 491 492 493 494 495 496 497 498 499 500 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |