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大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 59

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T2216_.59.0490a01: 乃今疏正本乎涅槃經説也　所輕笑也
T2216_.59.0490a02: 者義釋十一作所嗤笑三十一右
T2216_.59.0490a03: 時金剛主以此偈乃至祕要方便也者。此釋
T2216_.59.0490a04: 時執金剛祕密主○諸衆生故也　烏陀那
T2216_.59.0490a05: 等者。文次第云。釋烏陀那義文十五左　次
T2216_.59.0490a06: 第問佛者。光云。吾聞之故和上。凡四十七問
T2216_.59.0490a07: 皆在偈中。佛一一答亦皆在偈中也
T2216_.59.0490a08: 斷一切疑者乃至名大導師也者。此釋已斷一
T2216_.59.0490a09: 切疑○請問於導師也
T2216_.59.0490a10: 大日經疏演奧鈔第四十八畢
T2216_.59.0490a11:   此卷之内。間加今解補厥所闕。以授後
T2216_.59.0490a12: 生。可畏君子庶更正之。維時寶永第四鶉
T2216_.59.0490a13: 火念五。左持捫涙巾。右執管城子。校斯
T2216_.59.0490a14: 卷了。慧光記
T2216_.59.0490a15:
T2216_.59.0490a16:
T2216_.59.0490a17: 大日經疏演奧鈔第四十九
T2216_.59.0490a18:
T2216_.59.0490a19:   東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0490a20: 東都靈雲寺比丘慧光挍閲
T2216_.59.0490a21: 疏第十五卷釋經五祕密
漫荼羅品
T2216_.59.0490a22: 復次即以偈頌乃至未結偈句也者。私云。已
T2216_.59.0490a23: 下有四十二種問。故曰次第問佛也　未結
T2216_.59.0490a24: 偈句者。疏家牒文皆未會經。如治定本即結
T2216_.59.0490a25: 偈也
T2216_.59.0490a26: 漫荼羅何者先作○大牟尼
亦説		者。此釋曼荼羅何
T2216_.59.0490a27: 先○弟子復幾種四句也　曼荼羅何者先
T2216_.59.0490a28: 作等者。釋曼荼羅何先等二句也。大疏鈔般
T2216_.59.0490a29: 若寺第三云。問。經問何先作等之意何。答。將
T2216_.59.0490b01: 造曼荼羅時。阿闍梨先何等作法有言也已
T2216_.59.0490b02: 上私云。是第一問。謂問造曼荼羅有多種支
T2216_.59.0490b03: 分。最初作何事乎也
T2216_.59.0490b04: 阿闍梨有幾種亦説之也者。釋阿闍梨有幾句
T2216_.59.0490b05: 也。私云。是第二問。謂問淺略深祕二種阿闍
T2216_.59.0490b06: 梨等。具縁品問其徳。今此中問其體也　亦
T2216_.59.0490b07: 説之也者。對上唯大牟尼説句曰亦説也｣
T2216_.59.0490b08: 弟子復有幾種大牟尼
亦説		者。釋弟子復幾種句
T2216_.59.0490b09: 也。私云。是第三問。即問世間出世二種弟子
T2216_.59.0490b10: 等也已上光云。此亦上品問其相。今中問其
T2216_.59.0490b11: 體也　大牟尼亦説者。此大牟尼亦説通諸
T2216_.59.0490b12: 問也
T2216_.59.0490b13: 云何知地勢○準有三
問更問		者。此釋云何知地相○
T2216_.59.0490b14: 云何當作淨三句也　云何知地勢等者。釋
T2216_.59.0490b15: 云何知地相句也。義釋第十一云。云何知地
T2216_.59.0490b16: 勢謂好地惡地等。上中下
成就所用也。三十一左		私云是第四問。即問
T2216_.59.0490b17: 擇地相也　上中下者。如第三卷所釋。山林
T2216_.59.0490b18: 多花菓爲上等也。即是佛上蓮中金下三部
T2216_.59.0490b19: 所用處也　云何簡擇地者釋云何而擇治
T2216_.59.0490b20: 句也。私云。是第五問。謂問除毛髮等治地
T2216_.59.0490b21: 之相也　既擇已云何作淨準有三
問更問		者。釋云何
T2216_.59.0490b22: 當作淨句也。演密鈔九云。疏云何作淨準有
T2216_.59.0490b23: 三問者。謂問云何知地勢。云何揀擇。云何
T2216_.59.0490b24: 作淨。此準上一問漫荼羅。二問阿闍梨。三
T2216_.59.0490b25: 問弟子。故云準有三問也十五右私云。是第
T2216_.59.0490b26: 六問。即問淨治相也。淨治者。灑淨香水等
T2216_.59.0490b27: 事也。三問者。謂於上曼荼羅･及阿闍梨･弟
T2216_.59.0490b28: 子三種。各有擇地･治地･淨治三種。今即問
T2216_.59.0490b29: 之。但曼荼羅浄治外器。師及弟子淨治心
T2216_.59.0490c01: 地等也。如上第四卷釋之也已上光云。今鈔
T2216_.59.0490c02: 主義異于密鈔。苑公準上則只爲三問一
T2216_.59.0490c03: 類乎
T2216_.59.0490c04: 作淨已云何安住○三句問也者。此釋云何彼
T2216_.59.0490c05: 堅住○云何已淨相四句也　作淨已云何安
T2216_.59.0490c06: 住等者。釋云何彼堅住句也。私云。是第七
T2216_.59.0490c07: 問安住相也。謂問淨治地已安住此地之
T2216_.59.0490c08: 相。即是結界等也　準有三問更問者。經文
T2216_.59.0490c09: 云何彼堅住･及淨諸弟子唯願導師説･云何
T2216_.59.0490c10: 已淨相三問是一具事。故云＊準有三問也。
T2216_.59.0490c11: 然此三問委細分別。則又問地･問師･問弟
T2216_.59.0490c12: 子等可具之。故云更問也　云何爲弟子
T2216_.59.0490c13: 等者。釋及淨諸弟子等二句也。私云。是第
T2216_.59.0490c14: 八問加持弟子相也　前問等者。上第三
T2216_.59.0490c15: 問已問弟子相。與此不同者。上問有幾種
T2216_.59.0490c16: 弟子。今問爲弟子作何事也　淨已之相
T2216_.59.0490c17: 等者。釋云何已淨相句也。私云。是第九問
T2216_.59.0490c18: 淨治之果相也。此中又有師弟子及地三問
T2216_.59.0490c19: 也
T2216_.59.0490c20: 問用何護地乃至此二事是作用者。此釋以何
T2216_.59.0490c21: 而作護○事業誰爲初三句也已上光云。此
T2216_.59.0490c22: 有亂脱曰
T2216_.59.0490c23: (一)三事三句問也(三)問用何護地(二)作護復云
T2216_.59.0490c24: 何(四)亦問師自作護以下如文
T2216_.59.0490c25: 問用何護地等者。釋以何而作護句也。義釋
T2216_.59.0490c26: 第十一云。結護灑持等有多義。問。用何護
T2216_.59.0490c27: 地等三十二右私云。是第十問護淨法也。謂
T2216_.59.0490c28: 治瞿摩夷等而令堅固。及安置五寶等事。
T2216_.59.0490c29: 云作護也　亦問師自作等者。此於作護之
T2216_.59.0491a01: 法。又有外器内心之法故也　加持地復云
T2216_.59.0491a02: 何等者。釋云何加持地句也。義釋十一云。
T2216_.59.0491a03: 加持地復云何。結護灑持等有多義三十二
T2216_.59.0491a04: 右私云。是第十一問加持地法也。即是第四
T2216_.59.0491a05: 卷所釋按地持誦法歟　亦問三事者。又是
T2216_.59.0491a06: 師･地及弟子也　云何初作用等者。釋事業
T2216_.59.0491a07: 誰爲初句也。密鈔九云。言加持地至亦問三
T2216_.59.0491a08: 事者。即此中一問用何眞言等法。二問爲
T2216_.59.0491a09: 先作護。三問爲先作淨也十五左私云。是第
T2216_.59.0491a10: 十二問縁壇所須作法也。謂問上持地護淨
T2216_.59.0491a11: 等竟。内外加持地之時。用何眞言等。及先作
T2216_.59.0491a12: 護淨除前後也　用何眞言○是作用者。十
T2216_.59.0491a13: 四義釋三十二右皆注書之。十本同今疏也
T2216_.59.0491a14: 此二事者。義釋作此三事。二事者。作護･淨
T2216_.59.0491a15: 除二事也三事者。用何眞言･及作護･淨除三
T2216_.59.0491a16: 事也。十卷本同今疏也
T2216_.59.0491a17: 線爲幾種○作界分也者。此釋修多羅有幾云
T2216_.59.0491a18: 何作地分二句也。私云。是第十三･第十四兩
T2216_.59.0491a19: 問。謂一問線有幾種。二問拼地之法也。修
T2216_.59.0491a20: 多羅此云線。又云經也
T2216_.59.0491a21: 供養復有幾種○準法而問者。此釋幾種修供
T2216_.59.0491a22: 養○應以何華香六句也　供養復有等者。
T2216_.59.0491a23: 私云。是第十五･第十六兩問。謂問四種供養
T2216_.59.0491a24: 等是其第
十五也		及世間所有花從手發生花香等亦爾
T2216_.59.0491a25: 等是其第
十六也		如是種種之相也　任準例者。義釋
T2216_.59.0491a26: 作皆準例
T2216_.59.0491a27:   一　爛脱
T2216_.59.0491a28: (一)等者多聲也(三)問獻香花有何方法(二)花合
T2216_.59.0491a29: 奉獻誰(四)謂花有若干○用何也以下如文
T2216_.59.0491b01: 私云。依此爛脱則無經文云何而奉獻應以
T2216_.59.0491b02: 何花香二句釋。蓋至下獻食等句合釋之
T2216_.59.0491b03: 也。又云。云何而奉獻等二句釋。今疏脱落之
T2216_.59.0491b04: 歟。義釋有之。彼十一云。問。獻香花○香等
T2216_.59.0491b05: 又然準花而説奉獻花時復云何以何法而獻謂須
有眞言加持等也
T2216_.59.0491b06: 以何法用獻也。香等亦然準花而説云何獻食
T2216_.59.0491b07: 等○三十二左私云。問。獻香花有何方法文即
T2216_.59.0491b08: 釋云何而奉獻等二句也。若依此義。則以
T2216_.59.0491b09: 問獻等八字可安獻食等句上也已上光云。
T2216_.59.0491b10: 問。獻香花以下有第十七乃至第二十四箇
T2216_.59.0491b11: 問。謂花合獻誰是其第
十七也		香亦獻誰是其第
十八也		問獻
T2216_.59.0491b12: 花是其第
十九也		及獻香方法是其第
二十也		也亦可問奉獻方法
是第十九問本尊
T2216_.59.0491b13: 相應是第
二十也
T2216_.59.0491b14: 獻食等乃至此是名通也者。此釋諸食與護摩
T2216_.59.0491b15: 各以何軌儀二句也　獻食等等者。私云。釋
T2216_.59.0491b16: 諸食二字也。已上第十七･十八･十九三問釋
T2216_.59.0491b17: 之。謂此花當獻誰等二句第十七問云何而奉
T2216_.59.0491b18: 獻等二句第十八問諸食二字第十九問也已上光
T2216_.59.0491b19: 云。今此鈔解大略科之。若細分之。則如上
T2216_.59.0491b20: 科　上中下者。謂三部所用食等也　護摩
T2216_.59.0491b21: 云何等者。釋與護摩各以何軌儀也。私云。
T2216_.59.0491b22: 是第二十問也已上光云。若依細科。則前獻
T2216_.59.0491b23: 食第二十一問。今護摩第二十二問也。下皆
T2216_.59.0491b24: 準知　法則等者。釋儀軌二字。是一切作法
T2216_.59.0491b25: 通名也
T2216_.59.0491b26: 云何奉請尊座乃至皆得者。此釋及諸聖天座
T2216_.59.0491b27: 願説此教法二句也。私云。第二十一問也
T2216_.59.0491b28: 法教法則○皆得十二字。十四本皆註書之。
T2216_.59.0491b29: 十本全同此疏也
T2216_.59.0491c01: 顯形色等乃至法則同者。此釋身相顯形色唯
T2216_.59.0491c02: 次第開演二句也。私云。第二十二問諸尊形
T2216_.59.0491c03: 像也　此三問也者。謂顯･形･表三義也　願
T2216_.59.0491c04: 次第○法則同九字。十四本皆注書之。十本
T2216_.59.0491c05: 同今疏也。次上言次第。即法則之異名。今
T2216_.59.0491c06: 言次第。是前後之次第。故云不同也
T2216_.59.0491c07: 諸尊印及以自座○欲得知也者。此釋所尊之
T2216_.59.0491c08: 密印○是印從何生四句也。私云。此中有第
T2216_.59.0491c09: 二十三･二十四･二十五三問。謂初問諸尊印
T2216_.59.0491c10: 法及行者自座法。次問印法所用名義。後問
T2216_.59.0491c11: 印從生處此中幷問
印體用也		也已上光云。若依細科
T2216_.59.0491c12: 諸尊印者是第二十五問也　及以自座等者
T2216_.59.0491c13: 是第二十六問也　印復從何處生等者即第
T2216_.59.0491c14: 二十八問也　其印名號等者即第二十七
T2216_.59.0491c15: 問也
T2216_.59.0491c16:   一　爛脱
T2216_.59.0491c17: (一)願導師説也(三)印復從何○復云何耶(二)其印
T2216_.59.0491c18: 名號○欲得知也(四)灌頂有幾種以下如文
T2216_.59.0491c19: 私云。今此爛脱依經文次第也
T2216_.59.0491c20: 灌頂有幾種○準有三問者。此釋灌頂復幾種
T2216_.59.0491c21: 三摩耶有幾二句也。私云。第二十六問三種
T2216_.59.0491c22: 灌頂等。第二十七問五種三昧耶等也　準
T2216_.59.0491c23: 有三問者。義釋無此句也。三問者。一問入
T2216_.59.0491c24: 三摩耶法有幾種。二問勤修時限晝夜四時
三時等相
T2216_.59.0491c25: 三問修行成就時劫。是合前後云三問也
T2216_.59.0491c26: 已上光云。鈔主以持誦者劑幾時準有三問十
T2216_.59.0491c27: 字。屬第二十七問。而其解釋未得經疏意
T2216_.59.0491c28: 乎。故和上意以屬第二十八問。若依細科。
T2216_.59.0491c29: 則是第三十一問也。今案。下答文言不得於
T2216_.59.0492a01: 三處而釋三處曰。謂自身･所觀法･及成時
T2216_.59.0492a02: 等。故曰準有三問。準即準答文歟
T2216_.59.0492a03: 持誦者勸修眞言門○合義得
時也		者。此釋眞言者
T2216_.59.0492a04: 幾時○云何見眞諦四句也　持誦者等者。
T2216_.59.0492a05: 私云。第二十八問菩薩道相也　幾時應見
T2216_.59.0492a06: 諦等者。私云。第二十九問正見諦之時限也。
T2216_.59.0492a07: 問。次上行道時與此何別乎。答。上行因之
T2216_.59.0492a08: 時。今成果之時也
T2216_.59.0492a09: 悉地有幾種○準有三問者。此釋悉地有幾種
T2216_.59.0492a10: 及與成就時二句也。私云。是第三十問也已
T2216_.59.0492a11: 上光云。若依細科　悉地有幾種等者是第
T2216_.59.0492a12: 三十三問也　幾時悉地生等者即第三十四
T2216_.59.0492a13: 問此中又二也　準有三問者。一問悉地有幾
T2216_.59.0492a14: 種。二問幾時悉地生。三問悉地成就時也。
T2216_.59.0492a15: 成就時者。直問成就之果相光云宜言成就相果
即悉地有幾種之科
T2216_.59.0492a16: 非謂修行時分也
T2216_.59.0492a17: 云何昇太虚空乃至彼復從何得生也者。此釋
T2216_.59.0492a18: 云何昇大空○彼復從何生六句也。密鈔九
T2216_.59.0492a19: 云。言云何歩虚空至身祕密者。即悉地出現
T2216_.59.0492a20: 品。以訶字而能遊歩大空位而成身祕密。
T2216_.59.0492a21: 凡此所問撿彼品當見之耳十五左私云。第
T2216_.59.0492a22: 三十一及第三十二問。故注云準有二問也
T2216_.59.0492a23: 　云何不捨此身等者。即釋成上義也　成
T2216_.59.0492a24: 就已種種變化等者。問由何行力生此不思
T2216_.59.0492a25: 議也已上光云。若依細科。云何昇大虚空者
T2216_.59.0492a26: 是第三十五問也。云何身祕密等者即第三
T2216_.59.0492a27: 十六問也。云何不捨此身等者是第三十七
T2216_.59.0492a28: 問此中又二也
T2216_.59.0492a29: 日月火方執曜時分等乃至同會一處者。此釋
T2216_.59.0492b01: 日月火方等○諸佛兩足尊八句也。私云。是
T2216_.59.0492b02: 第三十三･第三十四此中又二問。謂問日月火
T2216_.59.0492b03: 水等星宿災･及生死受苦報。此二云何除滅
T2216_.59.0492b04: 也。此中生死受苦者。生苦及死苦也。即是十
T2216_.59.0492b05: 二因縁生死流轉之苦患歟
T2216_.59.0492b06: 護摩有幾種乃至願導師説者。此釋幾種護摩
T2216_.59.0492b07: 火○唯願導師説四句也
T2216_.59.0492b08:   一　爛脱
T2216_.59.0492b09: (一)火中増威(三)是増益法也(二)復有幾(四)此増
T2216_.59.0492b10: 威如花等以下如文
T2216_.59.0492b11: 私云。此中有第三十五･及第三十六･七三
T2216_.59.0492b12: 問也已上光云。若依細科。護摩有幾種等者
T2216_.59.0492b13: 第四十問也。火中増威等者第四十一問也。
T2216_.59.0492b14: 尊異類等者第四十二問也　火中増威等
T2216_.59.0492b15: 者。蘇悉地經下増威品云。復次今説増益神
T2216_.59.0492b16: 威令使歡喜所持眞言而速成就。先具香
T2216_.59.0492b17: 水澡浴身首。於上時日加諸供養。復取蘇
T2216_.59.0492b18: 摩那花一百八枚。取一一花。誦眞言經二
T2216_.59.0492b19: 十一遍○作此等法。眞言増威明本三之一
右名光顯品		又
T2216_.59.0492b20: 云。諸護摩中所説藥草隨取其一。經一日
T2216_.59.0492b21: 夜而作護摩。眞言歡喜而得増威同左光云。
T2216_.59.0492b22: 此中言眞言歡喜者。眞言即眞言主。所謂本
T2216_.59.0492b23: 尊也　須識本性○導師説者。十四本皆注
T2216_.59.0492b24: 書之。十本如今疏也　忿寂喜者。如次降
T2216_.59.0492b25: 伏･息災･増益本尊形也。此中又有二問。一
T2216_.59.0492b26: 問諸尊別相。二問諸尊内證之性類也
T2216_.59.0492b27: 無餘世界乃至幷前爲八者。此釋無餘諸世
T2216_.59.0492b28: 界○殊勝三摩地四句也。私云。第三十八･第
T2216_.59.0492b29: 三十九兩問。謂初問世･出世間果。後問世
T2216_.59.0492c01: 出世間因。因者行因即三昧也已上光云。故和
T2216_.59.0492c02: 上科。此二問合爲一。即細科第四十三也
T2216_.59.0492c03: 有六問者。或鈔云。出世佛菩薩。世間八部等。
T2216_.59.0492c04: 即是能具之人。不可以爲問數。此得成就
T2216_.59.0492c05: 時量･果･數以爲六歟光云此意世間出世
各具時量果數三乎		加次
T2216_.59.0492c06: 下世間三昧･出世三昧爲八也。又有義云。
T2216_.59.0492c07: 世間･出世･成就時･量･果･數爲六。加次下世
T2216_.59.0492c08: 間定･出世間定爲八也。私云。此等義皆違
T2216_.59.0492c09: 經文。經云。彼果及數量已上是果體劫數･住
T2216_.59.0492c10: 果時量也。世間･出世各有此三。故云六問。
T2216_.59.0492c11: 果體者各各果徳之法也。劫數者住果所經
T2216_.59.0492c12: 劫也。時量者住果之壽量也。次下世･出世間
T2216_.59.0492c13: 各有觀行三昧。更加此云八也
T2216_.59.0492c14: 作業成就乃至問不成就者。此釋成熟在何所
T2216_.59.0492c15: 未成熟云何二句也。私云。是第四十問成就
T2216_.59.0492c16: 受果相。第四十一問其不成就相也已上光
T2216_.59.0492c17: 云。故和上科。此二問合爲一。即細科第四十
T2216_.59.0492c18: 四也
T2216_.59.0492c19: 復云何時乃至故得解脱者。此釋復齊於幾時
T2216_.59.0492c20: 業生得解脱二句也。私云。第四十二問也
T2216_.59.0492c21: 業生者。此指百六十心業壽種歟。問。大疏
T2216_.59.0492c22: 鈔般若寺第三云。問。凡有五十八也今次第略
説耳已上		而
T2216_.59.0492c23: 今云四十二。相違如何。答。於一一問中。又
T2216_.59.0492c24: 各有支流問端。問數不定。詳勘知之。光云。
T2216_.59.0492c25: 今試料簡其支流問端者。第九･第十･第十
T2216_.59.0492c26: 一･第二十二･第三十五問。各分三種即出
T2216_.59.0492c27: 十問。第三十八問分六種即出五問。第三
T2216_.59.0492c28: 十九問分二種即出一問。合有十六箇問。
T2216_.59.0492c29: 而幷正問四十二種即成五十八箇問也。
T2216_.59.0493a01: 更細分之。第十七･第十八二問各分二種
T2216_.59.0493a02: 即出二問。第三十一問分三種即出二問。
T2216_.59.0493a03: 第三十四･第三十七二問各分二種即出二
T2216_.59.0493a04: 問。合有六箇問。而幷前五十八問即成六
T2216_.59.0493a05: 十四箇問也。不二科爲三十五問。故和上數
T2216_.59.0493a06: 則爲四十五問。或爲四十七問。並有其由。
T2216_.59.0493a07: 負識遮梨留意可見
T2216_.59.0493a08: 時金剛藏乃至未周備故者。光云。故和上言。
T2216_.59.0493a09: 此結成上諸問意也。經雖無此説。疏家取
T2216_.59.0493a10: 大本意釋之也　金剛藏者。私云。金剛手也
T2216_.59.0493a11: 以上金手問了
以下如來答也
T2216_.59.0493a12: 答時一切智乃至次第答之也者。此釋正覺一
T2216_.59.0493a13: 切智○我今略宣説十二句也。十四義釋無
T2216_.59.0493a14: 答字也　時一切智等者。釋正覺一切智等
T2216_.59.0493a15: 四句也　祕密漫荼羅等者。釋祕密漫荼羅
T2216_.59.0493a16: 等二句也
T2216_.59.0493a17:   一　爛脱
T2216_.59.0493a18: (一)配尊位決者(三)謂決定安列諸聖者坐位等
T2216_.59.0493a19: 也(二)祕密者即是○決謂定説也(四)大悲根原
T2216_.59.0493a20: 以下如文
T2216_.59.0493a21: 祕密者即是如來等者。文次第云。釋祕密
T2216_.59.0493a22: 文十五左　漫荼羅等者。又云。釋曼荼羅名義
T2216_.59.0493a23: 文同上　大悲根原等者。釋大悲根本生等三
T2216_.59.0493a24: 句也。密鈔九云。疏大悲根源至本生者。謂
T2216_.59.0493a25: 從大悲胎藏而生故以爲名十五左　調良之
T2216_.59.0493a26: 馬等者。義釋十一作調良之乘三十四右光云。
T2216_.59.0493a27: 調良之馬者喩三密妙行也。大直道者喩本
T2216_.59.0493a28: 不生理也。大城者喩祕密佛果也　若廣
T2216_.59.0493a29: 説者等者。此釋如汝之所問等三句也
T2216_.59.0493b01: 佛告金剛手乃至同如來法王之位耶者。此
T2216_.59.0493b02: 釋漫荼羅初業○而作衆事業八句也。私云。
T2216_.59.0493b03: 此文初答第一問也
T2216_.59.0493b04: 光云。此有亂脱。即今出之以授後生
T2216_.59.0493b05: (一)明王大力(三)漫荼羅初業先答也(二)先當作
T2216_.59.0493b06: 之者(四)此即如上所説以下如文
T2216_.59.0493b07: 此即如上所説等者。釋漫荼羅初業等五句
T2216_.59.0493b08: 也。如上所説者。第十四卷二十三右所釋十二
T2216_.59.0493b09: 字眞言也。或鈔最珍云。問。最初可用十二支
T2216_.59.0493b10: 句者。何行法之始不用之耶。至供養之終
T2216_.59.0493b11: 用十二句眞言王印如何。答。觀曼荼羅之
T2216_.59.0493b12: 初用之云爾也已。前行儀者修習方便之次
T2216_.59.0493b13: 第歟已上私云。儀軌供養會終。百光遍照及菩
T2216_.59.0493b14: 提行發慧幷成菩提補闕畢。説此十二眞言
T2216_.59.0493b15: 句。次説祕密八印幷三重曼荼羅法也。大疏
T2216_.59.0493b16: 鈔般若寺三云。問。其十二句者何。答。a@mkha@ma@m
T2216_.59.0493b17: a@hsa@msa@hha@mha@hra@mra@hva@mva@h也。問。此十二字置何
T2216_.59.0493b18: 處。答。置阿闍梨身也。問。身分既多。若置身
T2216_.59.0493b19: 上中下。爲當置心中五藏六腑中。答。疏云
T2216_.59.0493b20: 心中置十二字中最初字云云。準此可云
T2216_.59.0493b21: 置上中下内外也。問。心中一字然。自餘十一
T2216_.59.0493b22: 字置何身分。答。布十二字如前記已上私
T2216_.59.0493b23: 云。如前記者。第十四卷所釋之十二句三處
T2216_.59.0493b24: 流出等文也。準上五字嚴身説可布之歟
T2216_.59.0493b25: 最初作明王等者。大疏鈔又云。問。何以此十
T2216_.59.0493b26: 二字作明王身。答。由此十二字布身上故。
T2216_.59.0493b27: 作明王身也。問。其明王者何明王。答。經･疏
T2216_.59.0493b28: 不説其明王。若準思者。不動明王也。問。何
T2216_.59.0493b29: 以知爾。答。根本明王故也。問。既經云三昧
T2216_.59.0493c01: 王者此大日世尊云云。是故可大日如來。何
T2216_.59.0493c02: 云不動明王。答。明王是智邊。三昧王是定
T2216_.59.0493c03: 邊。以智詮理。故先作明王身。次轉大日如
T2216_.59.0493c04: 來身言也。問。依定智起。若爾。可非大日
T2216_.59.0493c05: 身。何先可云智身顯。答。眞言門意。理智無
T2216_.59.0493c06: 異。理即智。智即理。故無異也。問。爾云意何。
T2216_.59.0493c07: 答。今金剛界大日結智拳印。胎藏大日結定
T2216_.59.0493c08: 印。雖然皆理智冥合何失。右手是智。左手是
T2216_.59.0493c09: 理。印名雖別。理智不別。故爾云也已上又云。
T2216_.59.0493c10: 問。何先作曼荼羅時。以十二字眞言作明
T2216_.59.0493c11: 王身。答。十二字是眞言王。故疏云。眞言悉於
T2216_.59.0493c12: 中攝盡。故要須先誦也云云。意明王以智
T2216_.59.0493c13: 刀辟除諸不詳者。結護曼荼羅故也已上私
T2216_.59.0493c14: 云。胎藏支生之義幷不動尊爲總教令輪身
T2216_.59.0493c15: 之意見于此釋光云明王者謂大
眞言王即大日也
T2216_.59.0493c16:   一　爛脱
T2216_.59.0493c17: (一)一切世出世間所有(三)初作壇應○以持身
T2216_.59.0493c18: 也(二)眞言悉於中○要須先誦也(四)謂將造漫
T2216_.59.0493c19: 荼羅時以下如文
T2216_.59.0493c20: 私云。此爛脱有義也。若依此義。初作壇已下
T2216_.59.0493c21: 文釋住於本三昧等三句文也。此爛脱據義
T2216_.59.0493c22: 釋文也中用本以朱
點爛脱也		十四義釋十一云。由此明
T2216_.59.0493c23: 王悉攝一切世間出世間所有眞言。悉於中
T2216_.59.0493c24: 攝盡故初作壇應先住彼明王三昧者只是大日也此謂
心中置十二字中最初字以持身也三十四左
T2216_.59.0493c25: 心中置十二字等者。十卷義釋第九云。前説
T2216_.59.0493c26: 十二字眞言王。當布滿其身也。初有四字
T2216_.59.0493c27: 布於上分。謂從頂至項也。一字a@m頂上虚空
T2216_.59.0493c28: 字也。二字kha@ma@m在耳。一字a@h在項也。次有四
T2216_.59.0493c29: 字在中分。謂二肩上右sa@m左sa@h及心ha@m咽ha@h上
T2216_.59.0494a01: 也。次有四字在下。謂臍上ra@m腰上ra@h一字眼
T2216_.59.0494a02: 上tra@m一字在足下tr@a@h等已上大疏鈔云。問。内心
T2216_.59.0494a03: 曼荼羅布十二字。然外相曼荼羅亦布十二
T2216_.59.0494a04: 字。答。亦可布十二字也。故儀軌云。於大覺
T2216_.59.0494a05: 師子座上布十二字云云。問。其十二字布
T2216_.59.0494a06: 外相壇上時。先以何字置何處。答。以最初
T2216_.59.0494a07: a@m字爲中心。自餘十一字故迴布之也已上
T2216_.59.0494a08: 私云。是釋布字義也。以頂上爲中胎。以
T2216_.59.0494a09: 中心爲中胎。二義即見釋文。今文言心中
T2216_.59.0494a10: 置最初字等。義釋言頂上置初字也。又此布
T2216_.59.0494a11: 字觀通依報正報也　謂將造漫荼羅時等
T2216_.59.0494a12: 者。釋住於本三昧等三句也　然後即住瑜
T2216_.59.0494a13: 伽等者。私云。住瑜伽者。縁壇所須辦事三昧
T2216_.59.0494a14: 也　然此中於眞言王中等者。記問八帳智
T2216_.59.0494a15: 證云。然此中○更問之者。凡此經中約於五
T2216_.59.0494a16: 輪分別無量差別之用。故此句上文云隨
T2216_.59.0494a17: 五部差別之用。須行人於方圓三角半月地
T2216_.59.0494a18: 水火風輪等中。遂根隨機有無量事。委細
T2216_.59.0494a19: 尋詳耳已上第八云。若行者善能以五字門
T2216_.59.0494a20: 作金剛舞戲普應衆生。譬如和五味布五
T2216_.59.0494a21: 彩。韻五音調五藥。雖性分不過五種。而
T2216_.59.0494a22: 千變萬化巧轉不窮三左大疏鈔第三云。問。
T2216_.59.0494a23: 然此中於眞言王中。分別種種差別之事云
T2216_.59.0494a24: 云。其差別事者何等事。答凡造壇者爲傳法
T2216_.59.0494a25: 救人故。此時若有障礙。不成其事。亦機相
T2216_.59.0494a26: 應。可成就。此等成･不成相。阿闍梨能得。然
T2216_.59.0494a27: 後造曼荼羅傳法言也已上　復次先知等
T2216_.59.0494a28: 者。大疏鈔第三云。問。其曼荼羅有二種。一
T2216_.59.0494a29: 内心曼荼。二外造曼荼也　之中擧何爲内
T2216_.59.0494b01: 耶。答。吾問内外二曼荼也。問。爾云意何。答。
T2216_.59.0494b02: 疏云。見諦師乃至未見諦師等云云。故云爾。
T2216_.59.0494b03: 問。何故云爾故可云擧曼荼。答。見諦者是大
T2216_.59.0494b04: 日如來等。住内心瑜伽觀曼荼羅故。更不
T2216_.59.0494b05: 造世俗假名曼荼羅也。若未見諦者。未得
T2216_.59.0494b06: 瑜伽未修學行者。必依師傳及教文。可作
T2216_.59.0494b07: 世俗外相曼荼羅言也已上然以祕釋之者。大
T2216_.59.0494b08: 疏鈔三云。問。疏云。此十二字眞言王即是金
T2216_.59.0494b09: 剛三昧云云。意何。答。此亦理智異名也。何
T2216_.59.0494b10: 者。金剛者是智。三昧者是理也。既云眞言
T2216_.59.0494b11: 王。理智不具已上
T2216_.59.0494b12: 然造漫荼羅法乃至後當飾文也者。此釋阿
T2216_.59.0494b13: 闍梨有二○灌頂傳教者十四句也。私云。是
T2216_.59.0494b14: 答第二問也　應知師有二種等者。釋阿闍
T2216_.59.0494b15: 梨有二等二句也。大疏鈔三云。問。其二種闍
T2216_.59.0494b16: 梨者何。答。出世阿闍梨･世間阿闍梨也○經
T2216_.59.0494b17: 通達印眞言者。通二種阿闍梨也○問。常所
T2216_.59.0494b18: 出見諦･未見諦云意何。答。無漏智現前云
T2216_.59.0494b19: 見諦阿闍梨。未得聖道果云未見諦也已上
T2216_.59.0494b20: 　本尊之相者。光云。本尊謂意密也。即合上
T2216_.59.0494b21: 眞言及印三密也　於中一一等者。釋彼相
T2216_.59.0494b22: 亦如是句也。大疏鈔三云。問。次彼相亦如是
T2216_.59.0494b23: 文此何相耶。若阿闍梨相。若本尊相歟。答。是
T2216_.59.0494b24: 本尊相也。問。以何知爾云。答。疏云。須具
T2216_.59.0494b25: 解眞言及印本尊之相已上　上中下者。光
T2216_.59.0494b26: 云。如次佛･蓮･金三部。又息災･増益･降伏三
T2216_.59.0494b27: 事也　然彼復有二種等者。釋深祕･顯略分
T2216_.59.0494b28: 等三句也。義釋十一云。然彼復二種分者分
爲二也		一
T2216_.59.0494b29: 者解深祕等三十五左廣解大乘等者。密鈔九
T2216_.59.0494c01: 云。疏廣解大乘者。即師徳中通達三乘也。
T2216_.59.0494c02: 謂於大小乘中善其文義。能難能答堪可
T2216_.59.0494c03: 匠成三學十五左　餘深法中者。私賢寶云。上
T2216_.59.0494c04: 大事因縁者一乘也。今餘深法者方等般若
T2216_.59.0494c05: 等歟已上光云。此解未快。上言大事因縁者。
T2216_.59.0494c06: 即祕密佛乘也。今言餘深法中者。是常途一
T2216_.59.0494c07: 乘也　當知即是等者。釋正覺之長子句也
T2216_.59.0494c08: 　由見諦故等者。釋遠離於世樂句也
T2216_.59.0494c09: 第二師者等者。釋第二求現法等四句也。義
T2216_.59.0494c10: 釋十一云。第二師者。但得世間成就之益
T2216_.59.0494c11: 即現法中利也癡
句中有縁念也		爲彼而造壇等三十六右私云。
T2216_.59.0494c12: 依此釋者。可讀爛脱。曰
T2216_.59.0494c13: (一)第二師者但得(三)現法中利也(二)世間成就
T2216_.59.0494c14: 之益(四)癡句中以下如文
T2216_.59.0494c15: 癡句中等者。密鈔九云。疏癡句中加有縁念
T2216_.59.0494c16: 等者。謂於縁曼荼之事。執有所觀及有所
T2216_.59.0494c17: 得。即爲癡也十六右私云。是所化弟子相也已
T2216_.59.0494c18: 上光云。非只是示所化弟子之相。亦兼阿闍
T2216_.59.0494c19: 梨之相也。蓋未得平等智故曰癡也　然
T2216_.59.0494c20: 亦具解等者。釋諸佛二足尊等二句也　蒙
T2216_.59.0494c21: 師灌頂等者。義釋十一云。蒙師之灌頂得
T2216_.59.0494c22: 阿闍梨位。亦名佛所印可也。由彼於曼荼
T2216_.59.0494c23: 羅中親對諸尊而受灌頂師位故。名印可
T2216_.59.0494c24: 也。灌頂已下是重説深行師也。當知此中
T2216_.59.0494c25: 蒙佛灌頂者等三十六私云。若依此釋。可讀
T2216_.59.0494c26: 爛脱曰
T2216_.59.0494c27: (一)蒙師灌頂(四)以下是重説深行師也(三)灌頂
T2216_.59.0494c28: (二)得阿闍梨位○(五)當知此中以下如文
T2216_.59.0494c29: 佛所印可等者。密鈔九云。疏亦名佛所印可
T2216_.59.0495a01: 等者。如上師徳中。蒙深行阿闍梨爲作心漫
T2216_.59.0495a02: 荼羅得毘盧遮那。以慈悲之水作心灌頂。
T2216_.59.0495a03: 即是十方諸佛現前灌頂受佛職位。又蒙阿
T2216_.59.0495a04: 闍梨誨喩言。佛子。汝已於祕密藏中隨順
T2216_.59.0495a05: 修學。堪能教授於他。汝當以眞淨心傳持
T2216_.59.0495a06: 流布。使如來祕藏久久不滅。如是慰喩已。
T2216_.59.0495a07: 即應爲人作漫荼羅阿闍梨。故名佛所印
T2216_.59.0495a08: 可等十六右　此偈等者。未會而未成頌。故
T2216_.59.0495a09: 云未斷句也　後當飾文者。可再治時宜
T2216_.59.0495a10: 結頌也
T2216_.59.0495a11: 佛答師以次答乃至未滿足也者。此釋説四
T2216_.59.0495a12: 種弟子○佛説親弟子六句也。文次第云。明
T2216_.59.0495a13: 四種弟子文十五左私云。是答第三問也
T2216_.59.0495a14: 佛答師以者。以已義也　次分別弟子等者。
T2216_.59.0495a15: 釋説四種弟子等四句也　一者時念誦等
T2216_.59.0495a16: 者。私云。第一時念誦者。師若得弟子。必指
T2216_.59.0495a17: 時限授成就法。弟子決定如教行之。於某
T2216_.59.0495a18: 時限而得成就。故云時念誦也。然此中有
T2216_.59.0495a19: 見諦･未見諦差別。即見于文。第二非時者。
T2216_.59.0495a20: 雖如前指時限教授。法驗不成。更復加行。
T2216_.59.0495a21: 而非如師所示之時。故云非時也。第三時
T2216_.59.0495a22: 非時倶者。師已教授眞言故云時。而弟子
T2216_.59.0495a23: 未如法修行。悉地不成。故云非時也。第四
T2216_.59.0495a24: 時非時倶非者。弟子發心已至師所歸依。而
T2216_.59.0495a25: 以未具機縁。不授法要。當知非時亦非
T2216_.59.0495a26: 非時。故云倶非也。委旨在于御鈔第三
T2216_.59.0495a27: 所謂時者等者。大疏鈔三云。問。何故求師請
T2216_.59.0495a28: 道之時念誦弟子。答。時者是師資相順機教
T2216_.59.0495a29: 契合義。如説一時者是三昧耶時。即是機教
T2216_.59.0495b01: 相應時也○師若見諦成就者。自照其弟子
T2216_.59.0495b02: 心性内外相。可與祕法作成就方便言也
T2216_.59.0495b03: ○未見諦師者。但依教祈取本尊。得境界
T2216_.59.0495b04: 相後方可許與其道言也已上　當得成就
T2216_.59.0495b05: 等者。光云。初言當得成就者。即如四種念
T2216_.59.0495b06: 誦中先事法念。此有三相等現。故云當得
T2216_.59.0495b07: 等也。次言更作成就方便者。亦如具支念
T2216_.59.0495b08: 誦及作成就法也　亦具有方軌也更問者。記
T2216_.59.0495b09: 問云。攝受弟子時。師有方軌。須尋弟子支
T2216_.59.0495b10: 分及他部中等。次問準知已上密鈔九云。疏此
T2216_.59.0495b11: 亦具有方軌也更問者。第二曼荼羅品攝受
T2216_.59.0495b12: 弟子處廣明十六左大疏抄三云。成就法時。内
T2216_.59.0495b13: 外護摩及相應資具皆有軌等言也已上　非
T2216_.59.0495b14: 時者亦如前等者。大疏鈔三云。問。第二非時
T2216_.59.0495b15: 念誦弟子者。其義何。答。疏云。非時亦如前
T2216_.59.0495b16: 法令念誦。限時作成就法等云云。問。爾者
T2216_.59.0495b17: 如上法者有何差別。答。限時作成就方便
T2216_.59.0495b18: 之時。若此限時内法驗不成。須加加行。故
T2216_.59.0495b19: 名非時也已上　時非時倶者等者。大疏鈔
T2216_.59.0495b20: 三云。問。第三時非時倶其義何。答。疏云。雖
T2216_.59.0495b21: 如上受師言教。然未得如法依行。未至
T2216_.59.0495b22: 成就之時等云云。問。其意何。答。意有弟子
T2216_.59.0495b23: 求得師。方雖被授與道。而未依行。未至
T2216_.59.0495b24: 成就之時。故名時非時念誦弟子言也已上
T2216_.59.0495b25: 又云。問。疏次文云。此不在時亦不在非時。
T2216_.59.0495b26: 如在學地之意何。答。意弟子若雖學道。而
T2216_.59.0495b27: 未成就亦未加加行。故此如在地前。未
T2216_.59.0495b28: 得斷障證理故言也已上　倶非者但發心
T2216_.59.0495b29: 等者。大疏鈔三云。問。第四倶非弟子何。答。
T2216_.59.0495c01: 疏云。但發心歸依。然未有次第。師亦雖攝
T2216_.59.0495c02: 取。未具機縁。故不能與法要等云云。問。
T2216_.59.0495c03: 此文意何。答。阿闍梨弟子有其種。是師持
T2216_.59.0495c04: 弟子。傾困而機未相應。時猶不至。故不能
T2216_.59.0495c05: 與法。是名倶非弟子言也已上　復次具足
T2216_.59.0495c06: 諸相等者。釋具有一切相等二句也。大疏
T2216_.59.0495c07: 鈔三云。問。此文意何。答。外相者如上。内
T2216_.59.0495c08: 相者。雖無外相。内心與道相應言也。問。
T2216_.59.0495c09: 此四人皆在修學之地。未滿足云云意如
T2216_.59.0495c10: 何。答。此四人皆是弟子受法未至見諦阿
T2216_.59.0495c11: 闍梨位言也已上義釋十一云。復次具足諸
T2216_.59.0495c12: 相者○二内相者。謂具菩提心。堪爲法
T2216_.59.0495c13: 器等具有慚愧。聞師所教一一能如法修
T2216_.59.0495c14: 行等三十七左廣攝不動記安然第三云。復有
T2216_.59.0495c15: 二種弟子。一者不具諸相四種弟子。受
T2216_.59.0495c16: 明灌頂當爲此作之。二者具一切相一種
T2216_.59.0495c17: 弟子。阿闍梨灌頂當爲此作之已上私云。前
T2216_.59.0495c18: 四種皆是有相曼荼羅所度弟子也。今具諸
T2216_.59.0495c19: 相弟子即是無相大機也　佛勅者○更問也
T2216_.59.0495c20: 者。光云。具足諸相弟子。則設外現壇作傳
T2216_.59.0495c21: 法灌頂。亦設内祕壇作以心灌頂。故言更
T2216_.59.0495c22: 問而令後學尋其旨也
T2216_.59.0495c23: 既有弟子乃至淨菩提心也者。此釋最初知地
T2216_.59.0495c24: 相○離一切諸過八句也
T2216_.59.0495c25: 光云。此有亂脱。曰
T2216_.59.0495c26: (一)未滿足也(三)既有弟子(二)最初知地相○心
T2216_.59.0495c27: 地也(四)知地相應造以下如文
T2216_.59.0495c28: 既有弟子等者。釋最初知地相等二句也。私
T2216_.59.0495c29: 云。是答第四問也　所謂心地也等者。大疏
T2216_.59.0496a01: 鈔三云。問。其地者是心地。云何等心。答。此
T2216_.59.0496a02: 者慈悲･忍辱･智慧･精進心也。問。爾者何疏
T2216_.59.0496a03: 是菩提心云云。答。是菩提心即慈悲･忍辱･智
T2216_.59.0496a04: 慧･精進義也已上
T2216_.59.0496a05:   一　爛脱
T2216_.59.0496a06: (一)先淨此心即是(三)先作淨先已説○作之也
T2216_.59.0496a07: (二)先淨其地也(四)如前所説淨菩提心方便以
T2216_.59.0496a08: 下如文
T2216_.59.0496a09: 私云。此爛脱依義釋文也。十四卷義釋十一
T2216_.59.0496a10: 云。先淨此心。即是先淨其地也。作淨已先
T2216_.59.0496a11: 説。謂八葉等也。如前作之也。如前所説淨
T2216_.59.0496a12: 菩提心方便等三十七左　先淨此心等者。釋
T2216_.59.0496a13: 我已説作淨等四句也。私云。是答第五問
T2216_.59.0496a14: 也　如前所説等者。私云。此指上成就悉
T2216_.59.0496a15: 地品花臺阿字門等文意也　乃至當頂而
T2216_.59.0496a16: 置等者。密鈔九云。疏乃至當頂而置字等者。
T2216_.59.0496a17: 即悉地品謂頂上置暗字。眼置羅字也十六
T2216_.59.0496a18: 左大疏鈔三云。内心地以三字加持。一a字
T2216_.59.0496a19: 是淨菩提心。即置心中也。二a@m字置頂上。
T2216_.59.0496a20: 即成佛義也。言住淨菩提心得成佛言也。
T2216_.59.0496a21: 三以ra@m字加眼。是無垢清淨義也。是五眼
T2216_.59.0496a22: 清淨故。遍照法界無縁之衆生故言也已上
T2216_.59.0496a23: 此方便前已具説者。私云。此亦指上成就悉
T2216_.59.0496a24: 地品意也　言若離過心地等者。密鈔九云。
T2216_.59.0496a25: 疏若過心地等者。即離煩惱見愛等過也。若
T2216_.59.0496a26: 弟子心地有煩惱等障垢之過。則不堪建
T2216_.59.0496a27: 立漫荼羅也。須得淨除。故上經云彼揀擇
T2216_.59.0496a28: 地除去礫石碎瓦破器髑髏毛髮等乃至蟲蟻
T2216_.59.0496a29: 毒螫之類。疏釋之云等十六左　當得清淨時
T2216_.59.0496b01: 等者。釋當得成眞淨等二句也。私云。是答
T2216_.59.0496b02: 第六問也。此可有爛脱歟。曰
T2216_.59.0496b03: (一)故言無畏也(三)當得清淨時一切過者也
T2216_.59.0496b04: (二)當得一切淨者(四)由離諸過已下如文
T2216_.59.0496b05: 若已至如是乃至智人之所説也者。此釋堅
T2216_.59.0496b06: 住如是知○以離菩提心八句也　若已至
T2216_.59.0496b07: 如是等者。釋堅住如是知等二句也。私云。
T2216_.59.0496b08: 是答第七第八二問也
T2216_.59.0496b09:   一　爛脱
T2216_.59.0496b10: (一)如是知也(三)如是知即見佛處也(二)當堅住
T2216_.59.0496b11: 其中○無上菩提也(四)但見如是已下如文
T2216_.59.0496b12: 義釋十一云。若已至如是處。當堅住其中。
T2216_.59.0496b13: 謂已得離一切過○究竟無餘。即是成一
T2216_.59.0496b14: 切智智也。堅固住於淨地。即得見三菩提。
T2216_.59.0496b15: 知謂如是知也。如是知即見佛也。異此非
T2216_.59.0496b16: 能淨地等三十八左私云。據此文者。又別有
T2216_.59.0496b17: 爛脱歟已上光云。今依義釋點亂脱者
T2216_.59.0496b18: (一)若已至如是(三)堅固住於淨地○即見佛處
T2216_.59.0496b19: 也(二)當堅住其中○成一切智智也(四)異此非
T2216_.59.0496b20: 能淨地以下如文
T2216_.59.0496b21: 光云。又有亂脱。即今出之
T2216_.59.0496b22: (一)即得見三菩提(三)知謂如是○即見佛處也
T2216_.59.0496b23: (二)當堅住其中○成一切智智也(四)異此非能
T2216_.59.0496b24: 淨地以下如文
T2216_.59.0496b25: 異此非能淨地等者。釋若異於此者等六
T2216_.59.0496b26: 句也。私云。是答第九問也
T2216_.59.0496b27:   一　爛脱
T2216_.59.0496b28: (一)祕密主離菩提心故(三)二種師皆須住菩提
T2216_.59.0496b29: 心也(二)分別之中則非淨地也(五)如前造壇中
T2216_.59.0496c01: 説劑一肘以來(四)治法雖治地○離此不成也
T2216_.59.0496c02: (六)穿去惡土以下如文
T2216_.59.0496c03: 義釋第十一云。經云。若持誦者住在分別之
T2216_.59.0496c04: 中。則非淨地也行者住分別。若作淨地者非淨。祕
密主離菩提心故。二種師皆須住菩
T2216_.59.0496c05: 提心也。法師雖治地亦未成。仍
須少時住菩提心。離此不成也		如前造壇中説。劑
T2216_.59.0496c06: 一肘以來穿去惡土等三十八左私云。或義
T2216_.59.0496c07: 據此文讀爛脱云
T2216_.59.0496c08: (一)若持誦者住在(三)分別若作淨地者○菩提
T2216_.59.0496c09: 心也(二)分別之中則非淨地也(五)如前造壇中
T2216_.59.0496c10: 説劑一肘以來(四)治法雖治地○離此不成也
T2216_.59.0496c11: (六)穿去惡土以下如文
T2216_.59.0496c12: 光云。又有亂脱。即今出之
T2216_.59.0496c13: (一)祕密主離菩提心(四)故二種師○菩提心也
T2216_.59.0496c14: (二)分別之中則非淨地也(六)如前造壇○一肘
T2216_.59.0496c15: 以來(三)治法雖治地亦未成(五)仍須少時○不
T2216_.59.0496c16: 成也(七)穿去惡土○而得究竟清淨(九)是故當
T2216_.59.0496c17: 知○不動眞言之心(八)爲淨菩提心○住菩提
T2216_.59.0496c18: 心也(十)當護弟子以下如文第九科下半。第八第
十二科。在次卷中
T2216_.59.0496c19:   光云。此亂蓋與經以離菩提心至護以不
T2216_.59.0496c20: 動尊十四句存亂脱義同乎。即今出之。
T2216_.59.0496c21: 曰
T2216_.59.0496c22: (一)以離菩提心(三)故應捨分別○分別諸苦
T2216_.59.0496c23: 因(二)應當爲弟子而淨菩提心(四)護以不動
T2216_.59.0496c24: 尊以下如文
T2216_.59.0496c25: 光云。又有師傳亂脱。而今出之以授後學
T2216_.59.0496c26: (一)是故經云(三)若持誦者(五)住在(二)分別若作
T2216_.59.0496c27: ○離菩提心(十)故二種師○菩提心也(四)分別
T2216_.59.0496c28: 之中(六)則非淨地也○一肘以來(八)治法雖治
T2216_.59.0496c29: 地○不成也(七)穿去惡土○是故(九)當知若能
T2216_.59.0497a01: ○修其地也(十二)若人師如文○淨除一切地
T2216_.59.0497a02: (十四)縁地事○菩提心竟(十一)當以大悲胎藏○
T2216_.59.0497a03: 苦因也(十五)恐其退沒○眞言之心(十三)爲淨菩
T2216_.59.0497a04: 提心○住菩提心也(十六)當護弟子○即是一
T2216_.59.0497a05: 切(十八)先住菩提心○護之也(十七)智智之因也
T2216_.59.0497a06: ○方便更問(十九)若弟子能成此事者以下如
T2216_.59.0497a07: 文此中第十四･十一･十五･十三･十
六･十八･十七･十九八科在次卷内
T2216_.59.0497a08: 二種師等者。私云。上所明深祕･顯略二種阿
T2216_.59.0497a09: 闍梨也　治法雖治地。十四本作法師雖治
T2216_.59.0497a10: 地十本作師雖治地　少時住菩提心等者。
T2216_.59.0497a11: 私云。或抄最珍云。問。二種師共長時可住菩
T2216_.59.0497a12: 提心。就中聖人師不可刹那離菩提心何。
T2216_.59.0497a13: 答。假説也。淨地可依菩提心。離此不成。
T2216_.59.0497a14: 故少時住菩提心云也。實二師其非不住
T2216_.59.0497a15: 菩提心也已上　若人師等者。密鈔九云。疏
T2216_.59.0497a16: 若人師如文取解等者。言若人師者。即上第
T2216_.59.0497a17: 二師也。偈云。第二求現法。深著癡攀縁。世
T2216_.59.0497a18: 間漫荼羅。一切爲斯作十七左
T2216_.59.0497a19: 所以然者乃至淨除一切地者。此釋故應捨
T2216_.59.0497a20: 分別淨除一切地二句也。私云。是答第十
T2216_.59.0497a21: 問也
T2216_.59.0497a22: 大日經疏演奧鈔第四十九畢
T2216_.59.0497a23:   此卷草案未及治定。故今添削而令印
T2216_.59.0497a24: 之。博達宗匠庶更正之。寶永第四初秋
T2216_.59.0497a25: 念六。慧光誌
T2216_.59.0497a26:
T2216_.59.0497a27:
T2216_.59.0497a28:
T2216_.59.0497a29:
T2216_.59.0497b01:
T2216_.59.0497b02: 大日經疏演奧鈔第五十
T2216_.59.0497b03:
T2216_.59.0497b04:   東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0497b05: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0497b06: 疏第十五卷之餘釋經五祕密
漫荼羅品
T2216_.59.0497b07: 縁地事總答了乃至亦復如是也者。此釋我
T2216_.59.0497b08: 廣説法教○無垢喩虚空十六句也。私云。是
T2216_.59.0497b09: 答第十二問也　但問果上中下者。即三
T2216_.59.0497b10: 部悉地云上佛中蓮下金也。答意曰。果皆住
T2216_.59.0497b11: 菩提心而作之也　世間無上之佛者。密鈔
T2216_.59.0497b12: 九曰。疏而求世間無上之佛者。謂眞言者若
T2216_.59.0497b13: 不能住於心地。則著於相縛隨業而轉不
T2216_.59.0497b14: 得自在。乃至世間悉地尚不可得。何況五
T2216_.59.0497b15: 通等耶。五通等尚無得理。況乎如來無上第
T2216_.59.0497b16: 一之悉地耶。若異此而得者。無有是處也
T2216_.59.0497b17: 十七左
T2216_.59.0497b18:   一　爛脱
T2216_.59.0497b19: (一)是等分別之苦因也(三)恐其退沒故○眞言
T2216_.59.0497b20: 之心(二)爲淨菩提心○住菩提心也(四)當護弟
T2216_.59.0497b21: 子○即是一切(六)先住菩提心○二尊護之也
T2216_.59.0497b22: (五)智智之因也○此亦有方便更問(七)若弟子
T2216_.59.0497b23: 能成此事者以下如文
T2216_.59.0497b24: 私云。此爛脱依十四本義釋　故經次云以
T2216_.59.0497b25: 不動尊等者。密抄九曰。疏不動眞言之心者。
T2216_.59.0497b26: 即悍漫字是也。如普通眞言藏品十七左　用
T2216_.59.0497b27: 此三法者。私云。因行證三法也　此亦有方
T2216_.59.0497b28: 便更問者。密鈔曰。疏此亦有方便者。作降三
T2216_.59.0497b29: 世如前所説。觀半月風輪黒色等方便也十
T2216_.59.0497c01: 七左雜鈔不用云。若不用不動護者。用三
T2216_.59.0497c02: 世明王亦得云云。此亦有方便更問。用金
T2216_.59.0497c03: 剛慧定已上些些疑問曰。若不用不動者。用
T2216_.59.0497c04: 三世明王亦得云云。此亦有方便更問已上
T2216_.59.0497c05: 文此方便如何已上私云。今此更問兩本義釋
T2216_.59.0497c06: 無之。仍智證記問八帳無其釋也
T2216_.59.0497c07: 次又加持地者乃至無縁之種子也者。此釋
T2216_.59.0497c08: 初加持是地○唯此非餘教四句也。私云。是
T2216_.59.0497c09: 答第十一問也
T2216_.59.0497c10:   一　爛脱
T2216_.59.0497c11: (一)亦復如是也次(三)又加持地者○堅固菩提
T2216_.59.0497c12: 心(五)是故得成○唯此一門也(二)初加持地○
T2216_.59.0497c13: 佛謂阿字也(四)第二心自在○不應異此教也
T2216_.59.0497c14: (六)初依佛教發心以下如文
T2216_.59.0497c15: 光云。又有亂脱。而今出之
T2216_.59.0497c16: (一)亦復如是也次又加持地者(三)謂阿字門○
T2216_.59.0497c17: 是堅固菩提心(五)是故得成自在之業○唯此
T2216_.59.0497c18: 一門也(二)初加持地○佛謂阿字也(四)第二心
T2216_.59.0497c19: 自在○一切自在也(六)更不應異此教也以下
T2216_.59.0497c20: 如文
T2216_.59.0497c21: 光云。又有亂脱。而詳其義。未得文次。故不
T2216_.59.0497c22: 出之
T2216_.59.0497c23: 或加暗於頂等者。私曰。問。上擇地之時。已
T2216_.59.0497c24: 觀aa@mra@m三字。今重説如何。答。此三字可
T2216_.59.0497c25: 通一切淨除之事也　第二心自在者。十
T2216_.59.0497c26: 四義釋作弟子心自在十一之
四十左		　不應異此教
T2216_.59.0497c27: 也者。密鈔九云。疏不應異此教心者。一切如
T2216_.59.0497c28: 來皆由阿字故而成等正覺。謂以此護心。
T2216_.59.0497c29: 或加於頂等。乃至得成如來自在之業。是
T2216_.59.0498a01: 故不應異此教而別求心也十七左　即是
T2216_.59.0498a02: 阿字也。義釋作即暗字也十一之四
十一右
T2216_.59.0498a03: 前既問答加持地了乃至最上之位也者。此
T2216_.59.0498a04: 釋四種蘇多羅○置於道場地八句也。私云。
T2216_.59.0498a05: 是答第十三･第十四兩問也　綖者梵音等
T2216_.59.0498a06: 者。義釋十一云。綖者梵音名su蘇去怛tr@a@m&MT01679;。
T2216_.59.0498a07: 是連持之義也。連持衆徳令其不散。故名
T2216_.59.0498a08: 綖也四十一右私云。釋四種蘇多羅等六句也
T2216_.59.0498a09:   一　爛脱
T2216_.59.0498a10: (一)白黄赤黒(三)念此念誦應念持也(二)更加一
T2216_.59.0498a11: 種謂虚空色也(四)虚空能含一切色像以下如
T2216_.59.0498a12: 文
T2216_.59.0498a13: 私云。此爛脱據十四卷義釋。或云。此爛脱
T2216_.59.0498a14: 難甘心。義釋十一曰。線説有四種。白黄赤
T2216_.59.0498a15: 黒等。更加一種。謂虚空色也。念此念謂應
T2216_.59.0498a16: 念持也。虚空能含一切色像等四十一右　若
T2216_.59.0498a17: 但依空色等者。文次第云。明虚空色文十五
T2216_.59.0498a18: 左白是信義等者。文次第云。以五色對五
T2216_.59.0498a19: 根文十五左私云。或抄最珍云。問。五色次第。經
T2216_.59.0498a20: 及釋幷金剛頂等。白･赤･黄･青･黒。今云白･
T2216_.59.0498a21: 黄･赤･黒･青如何。答。山王院大師三部曼荼
羅裏書		意
T2216_.59.0498a22: 曰。白･黄･赤･黒･青。此爲定義。是約世間受
T2216_.59.0498a23: 染之淺深也。又多處處相違釋之。是爲防
T2216_.59.0498a24: 慢法。用散漫之説云云。但是等皆黄･赤二
T2216_.59.0498a25: 色前後。而今黒爲第四。是説四種蘇多羅
T2216_.59.0498a26: 故。若約五色次第者。青爲第四。黒爲第五
T2216_.59.0498a27: 也已上光云。今釋與具縁品解少異。今線義
T2216_.59.0498a28: 者。白水大北方息災黄地大東方増益赤火大南方
降伏
T2216_.59.0498a29: 或西方
愛敬		黒風大西方攝召。
或南方忿怒		青空大中方總徳即是五
T2216_.59.0498b01: 大所成之線以絣空中而成五輪世界。此眞
T2216_.59.0498b02: 曼荼羅壇也深義更詳自餘釋義已備于本疏
T2216_.59.0498b03: 文。留意思擇　種種供養更問方法者。記問
T2216_.59.0498b04: 云。合線法更問方法者。新造壇排供物供
T2216_.59.0498b05: 養賢聖。然後得一童女。新著淨衣。香水洗
T2216_.59.0498b06: 浴。内外倶淨。加持護身。及以帛掩口令息
T2216_.59.0498b07: 不觸。於其線中連持衆行已上　然後令童
T2216_.59.0498b08: 女等者。文次第云。以童女合綖文十五左
T2216_.59.0498b09: 合線之法等者。文次第云。明合線之法文
T2216_.59.0498b10: 十六右　來去襵牒使成九絲者。長宴四十帖
T2216_.59.0498b11: 第六曰。師云。五色線一色不絶。來去襵牒
T2216_.59.0498b12: 爲九筋。一方聚左右糸首。九筋者二筋。一
T2216_.59.0498b13: 色合十八也。九筋者九識也。九識即五智也。
T2216_.59.0498b14: 即白一色中即五佛五智具足。乃至黒亦爾
T2216_.59.0498b15: 也已上些些疑問云。線與縷其別如何。襵牒
T2216_.59.0498b16: 如何已上私云。來去襵牒者。糸端來去一方聚
T2216_.59.0498b17: 之屈折其中也　連持衆行也更問者。文次
T2216_.59.0498b18: 第云。釋等持文十六右記問曰。於其線中連
T2216_.59.0498b19: 持衆行。更問者。五色蘇咀&MT01679;義如具縁品中
T2216_.59.0498b20: 釋已上密鈔第九曰。疏由三昧至更問者。謂
T2216_.59.0498b21: 深釋中。女是三昧。若三昧均調則得難障。
T2216_.59.0498b22: 言更問者。不但得成根力。亦成五智。故
T2216_.59.0498b23: 第四疏云。童女合線之時。當用五如來眞
T2216_.59.0498b24: 言各加持一色。然後以成辦諸事眞言總
T2216_.59.0498b25: 加持之。謂大日加持白色。乃至鼓音佛加
T2216_.59.0498b26: 持黒色。即表五智也十八右
T2216_.59.0498b27:   一　爛脱
T2216_.59.0498b28: (一)虚空中等持者(三)此有二種○明白了也
T2216_.59.0498b29: (二)如空中等持○漫荼羅地(四)如對目前以下
T2216_.59.0498c01: 如文
T2216_.59.0498c02: 光云。又有師傳亂脱。即今出之貽來葉
T2216_.59.0498c03: (一)此有二種(三)若是深行○明白了也(二)如空
T2216_.59.0498c04: 中等持○漫荼羅地(四)如對目前以下如文
T2216_.59.0498c05: 第二以線等者。釋第二持線經等二句。即
T2216_.59.0498c06: 第十四答也　如上所説者。即指具縁品所
T2216_.59.0498c07: 説也　畫一一者。十四本作畫之
T2216_.59.0498c08: 一切諸佛智者○是曼荼羅
八葉者也		者。此釋一切如來
T2216_.59.0498c09: 座○念居其地分十四句也私云。是答第二
T2216_.59.0498c10: 十一問也。但其供養及護摩等諸問後後答
T2216_.59.0498c11: 之。例如第一云。或後問先答。文無定準
T2216_.59.0498c12: 末之十九蓋是絣地之因座位有便故説之歟
T2216_.59.0498c13:   一　爛脱
T2216_.59.0498c14: (一)此爲最上之位也(四)一切諸佛智者○具智
T2216_.59.0498c15: 慧也(三)一切諸佛子諸智者○吉祥世稱(九)謂
T2216_.59.0498c16: 世所歎○吉祥也者(二)此次答座位表像也
T2216_.59.0498c17: (六)如世人以蓮花以下如文
T2216_.59.0498c18: 私云。十四義釋十一云。此爲最上之位也。
T2216_.59.0498c19: 一切諸之佛子諸智者一切諸佛智者謂佛
子嘆菩薩具智慧也		蓮華意
T2216_.59.0498c20: 勝吉祥世稱者。謂世所歎以爲吉祥也。此
T2216_.59.0498c21: 次答座位表像也四十二左準此義釋可讀
T2216_.59.0498c22: 爛脱歟已上光云。若依義釋而讀亂脱
T2216_.59.0498c23: (一)最上之位也(三)一切諸佛智者○具智慧也
T2216_.59.0498c24: (二)一切諸佛子諸智者(四)蓮華悦意勝吉祥世
T2216_.59.0498c25: 稱(六)謂世所嘆以爲吉祥也(五)者(七)此次答座
T2216_.59.0498c26: 位表像也以下如文
T2216_.59.0498c27: 光云。又有師傳亂脱。即今出之
T2216_.59.0498c28: (一)而表出之(七)當知此爲最上之位也(四)一切
T2216_.59.0498c29: 諸佛智者○具智慧也(二)一切諸佛子○吉祥
T2216_.59.0499a01: 世稱(五)謂世所歎以爲吉祥也(三)者此次答座
T2216_.59.0499a02: 位表像也(六)如世人○坐此華臺也(八)然世間
T2216_.59.0499a03: 蓮以下如文
T2216_.59.0499a04: 若是佛謂當作八葉等者。文次第云。明蓮華
T2216_.59.0499a05: 座文十六右大疏抄三云。問。何故以白蓮花
T2216_.59.0499a06: 爲座。答。白色是根本故。中臺大日根本。故
T2216_.59.0499a07: 爾言也已上私曰。或抄最珍云。問。佛位白蓮者。
T2216_.59.0499a08: 曼荼羅畫赤色何。智證大師將來綵色之本
T2216_.59.0499a09: 赤蓮花也。何違此文乎。答。本淨色故可白
T2216_.59.0499a10: 色也。而赤色表八葉肉團開敷之相歟。難
T2216_.59.0499a11: 云。肉團開敷者可白蓮花也。今釋赤色者。是
T2216_.59.0499a12: 世間花。八葉中胎不可赤色如何。答。八葉
T2216_.59.0499a13: 肉團在胎藏中可赤色。表之歟已上　若是
T2216_.59.0499a14: 菩薩等者。大疏鈔三云。問。佛必用白蓮花
T2216_.59.0499a15: 者。若菩薩用白色蓮花耶。答。爾用。故疏云。
T2216_.59.0499a16: 其花或白或黄。或作寶蓮花皆得。但赤色者
T2216_.59.0499a17: 是世間中爲下云云已上私云。或抄最珍云。問。
T2216_.59.0499a18: 何此中不載青蓮紫蓮等乎。答。不擧盡歟
T2216_.59.0499a19: 　若縁覺聲聞等者。大疏抄三云。問。常以優
T2216_.59.0499a20: 婆ra花爲青蓮花。今倶勿頭花是赤色花。何
T2216_.59.0499a21: 相違。答。赤色亦有青色。其花初生時。其色
T2216_.59.0499a22: 猶青。若守色自體。名有其別耳已上　淺
T2216_.59.0499a23: 識傳等。十四義釋注書而作淺識傳謂世所
T2216_.59.0499a24: 傳以爲一邊之智十一之
四十三		更別有青蓮花等者。
T2216_.59.0499a25: 密鈔九曰。疏荷青蓮葉也者。青蓮之葉名之
T2216_.59.0499a26: 爲荷。爾雅釋蓮華。所謂其莖茄。其葉蕸。蕸
T2216_.59.0499a27: 即荷也。又不令坐於華臺者。未有菩提之
T2216_.59.0499a28: 種故也。又一言青蓮而有二別。一者梵語骨
T2216_.59.0499a29: 沒多。訛云&T025632;勿頭。譯爲青蓮。又梵語嗢咄
T2216_.59.0499b01: 鉢二合囉。或云優曇鉢羅。亦是青蓮。此別有
T2216_.59.0499b02: 種。此瑞應之蓮。非同前者也十八右諸説不
T2216_.59.0499b03: 同。第七云。大目健連○法花玄賛云。菩薩坐
T2216_.59.0499b04: 蓮花上。聞説無上智慧境界。能證如來甚
T2216_.59.0499b05: 深密藏。聲聞廻心已去得入大衆中坐。亦
T2216_.59.0499b06: 如菩薩坐於蓮花。聞説慧境亦證密藏
T2216_.59.0499b07: 云云。今案。目連等聲聞。法花會已回心蒙佛
T2216_.59.0499b08: 記。故圖坐蓮花。現圖在多摩羅香。聲聞皆
T2216_.59.0499b09: 沙門形也○坐蓮花。或圖以下六尊並普坐
T2216_.59.0499b10: 蓮葉已上私云。蓋是非常蓮花種類。而別又
T2216_.59.0499b11: 有此花歟　芰荷義釋無芰字也
T2216_.59.0499b12:   一　爛脱
T2216_.59.0499b13: (一)更別有青蓮花(三)坐芰荷青蓮葉○所生葉
T2216_.59.0499b14: 也(二)種非此類也(四)若淨居諸天○赤蓮花中
T2216_.59.0499b15: (六)念謂憶特不忘也(五)其色純赤○念謂思念
T2216_.59.0499b16: 也(七)復次三藏説以下如文
T2216_.59.0499b17: 私云。此爛脱據義釋。彼文如此相次
T2216_.59.0499b18: 光云。又有師傳亂脱。而今出之以授後生｣
T2216_.59.0499b19: (一)以爲一邊之智也(三)此是青蓮華也○別有
T2216_.59.0499b20: 青蓮華(二)坐芰荷青蓮葉○所生葉也(四)種非
T2216_.59.0499b21: 此類也○赤蓮華中(六)念謂憶持不忘也(五)其
T2216_.59.0499b22: 色純赤○念謂思念也(七)復花三藏説以下如
T2216_.59.0499b23: 文
T2216_.59.0499b24: 若淨居諸天等者。大疏抄三云。問。何故上界
T2216_.59.0499b25: 天坐花上。下天坐葉上。答。皆隨識深淺轉
T2216_.59.0499b26: 輕重耳。亦花雖色別。葉皆青色。皆在一水
T2216_.59.0499b27: 中。若以此釋者。上從諸佛下至毘遮遮。皆
T2216_.59.0499b28: 有佛性。一味水中也。皆依葉有花。依煩惱
T2216_.59.0499b29: 有菩提。若約階級之無階級。從外金剛部
T2216_.59.0499c01: 至中臺。凡四重界道如次也。若約無階級
T2216_.59.0499c02: 之階級。從中臺至外金剛部。皆是大日如來
T2216_.59.0499c03: 大悲門用耳已上　以下諸天分地爲座等者。
T2216_.59.0499c04: 密抄九云。疏但分地爲座者。此等天神不須
T2216_.59.0499c05: 次第分擘尊位。但隨方位空地之處分作地
T2216_.59.0499c06: 位以爲其座耳十八左　復次三藏説等者。
T2216_.59.0499c07: 文次第云。約蓮花有多種文十六右大疏抄
T2216_.59.0499c08: 三云。疏云。三藏云。西方蓮花有多種。一者
T2216_.59.0499c09: 鉢頭摩。二優鉢ra。三倶勿頭。四泥盧鉢ra。五
T2216_.59.0499c10: 芬荼利迦已上菩提心義第五曰。問。大小乘
T2216_.59.0499c11: 經。鉢頭摩青蓮華優鉢羅黄蓮華&T025632;物頭赤蓮華芬
T2216_.59.0499c12: 陀利白蓮華天台法華玄義引古人云。天竺蓮
T2216_.59.0499c13: 花有三時名。迦摩羅是未開之時。屈摩羅是
T2216_.59.0499c14: 將落之時。芬陀利是處中之時。大日義釋。優
T2216_.59.0499c15: 鉢羅等四種華中。各有赤白等類。具如彼
T2216_.59.0499c16: 説云云。而今大日心蓮名芬陀利。三部五部
T2216_.59.0499c17: 中蓮花部名鉢納摩。若如意輪讃云迦摩羅。
T2216_.59.0499c18: 與彼諸經如何釋通。答。漫荼羅中青蓮花形
T2216_.59.0499c19: 猶如柳葉。準而言之。四種蓮花其形各別。
T2216_.59.0499c20: 古譯且約一邊。以爲青黄赤白。而實四中各
T2216_.59.0499c21: 有餘色。如義釋説云云。此四種中各有三
T2216_.59.0499c22: 時。古人且約芬陀利華。故以處中之時名
T2216_.59.0499c23: 芬陀利。三部中蓮花部是鉢納摩。部中自有
T2216_.59.0499c24: 發心成佛涅槃時。其如意輪示菩薩迹。故且
T2216_.59.0499c25: 約此云迦摩羅。若百字輪約其本部云鉢
T2216_.59.0499c26: 納摩。問。諸經四種蓮華是形異類。非必四
T2216_.59.0499c27: 色者。義釋云。若縁覺･聲聞當坐於華葉之
T2216_.59.0499c28: 上。或坐倶勿頭華葉。此是青蓮花也。此但是
T2216_.59.0499c29: 青色之蓮。然更別青蓮華種。非此類也文此
T2216_.59.0500a01: 文如何會之。答。諸經皆以鉢頭摩爲青蓮
T2216_.59.0500a02: 華。而今文云倶勿頭。倶勿頭者諸經皆云赤
T2216_.59.0500a03: 蓮華。準最勝王。佛齒喩云猶如珂雪倶勿
T2216_.59.0500a04: 頭。因之古今疑其色。或疏釋云。佛齒光
T2216_.59.0500a05: 麗非純白色。少状紅白。今私釋云。四種蓮華
T2216_.59.0500a06: 各有三義。一以青黄赤白四色如次爲四
T2216_.59.0500a07: 種蓮花。如四種蓮花地獄及七山海水中所
T2216_.59.0500a08: 生四種蓮花。是常途所明也。二以白赤青
T2216_.59.0500a09: 黄四色如次爲四種蓮華。如寂災護摩白
T2216_.59.0500a10: 色相應燒鉢頭摩。及此前文幷後經中以青
T2216_.59.0500a11: 色蓮爲倶勿頭。此二已爾。餘二準知。三以
T2216_.59.0500a12: 四種形體種子爲四種蓮華末之十左法花遊
T2216_.59.0500a13: 意嘉祥云。芬陀利者白蓮花也○凡有三時。
T2216_.59.0500a14: 未敷之時名屈摩羅。敷而將落名迦摩羅。
T2216_.59.0500a15: 處中盛時稱芬陀利花也上之三
十五右		此文迦摩
T2216_.59.0500a16: 羅･屈摩羅立名。未開與將落相配。異于玄
T2216_.59.0500a17: 義菩提心
義所引		如何
T2216_.59.0500a18: 次答供養義乃至加之乃可成也者。此釋供
T2216_.59.0500a19: 養有四種○各如其次第三十八句也。大疏
T2216_.59.0500a20: 抄三曰。經供養有四種至各如其次第總九
T2216_.59.0500a21: 行半。是答供養儀則也。問其供養有幾種。
T2216_.59.0500a22: 答。經云。謂作禮合掌･幷及慈悲等･世間與
T2216_.59.0500a23: 花香○經次文云何花香等。此花當誰獻
T2216_.59.0500a24: 云。即經答云。從手發生花奉諸救世者○
T2216_.59.0500a25: 已上私云。是中答第十五已下諸問也。此中
T2216_.59.0500a26: 文相交參。而義分相渉。故曰或不依問次
T2216_.59.0500a27: 等也。謂供養有四種等四句答第十五問
T2216_.59.0500a28: 幾種修
供養		從手發生花等十句答第十六云何花
香等		第
T2216_.59.0500a29: 十七此花當
獻誰		兩問也。眞語以加持已下六行答
T2216_.59.0500b01: 第十八問云何而
奉獻		及第十九諸食二字兩問也。尋
T2216_.59.0500b02: 云。經文無諸食文。何以如是科簡。答。釋云。
T2216_.59.0500b03: 又以此花等周遍法界○及飮食物無量無
T2216_.59.0500b04: 邊不可窮盡等十三右仍此中云含飮食義
T2216_.59.0500b05: 也
T2216_.59.0500b06:   一　爛脱
T2216_.59.0500b07: (一)但以物獻也(三)二者合掌○皆運心也(二)然
T2216_.59.0500b08: 經中不言○必當有之也(五)花手此是○從手
T2216_.59.0500b09: 生也(四)發生奉一切佛○發生謂(六)作印作印
T2216_.59.0500b10: 已以下如文
T2216_.59.0500b11: 私云。已上供養有四種○而觀菩提心八句
T2216_.59.0500b12: 之釋段也
T2216_.59.0500b13: (一)以此爲供養也(三)各各一切(二)此運心也
T2216_.59.0500b14: (四)諸佛及彼所生○法界爲樹王(七)想樹遍法
T2216_.59.0500b15: 界生花供養佛也(五)供養以眞言而供養之
T2216_.59.0500b16: 也(八)行者供養○眞言等也(十)心若不住定○
T2216_.59.0500b17: 自在轉也(九)及印加持然後運心(六)此華香美
T2216_.59.0500b18: 無諸過惡(十一)願生勝妙以下如文
T2216_.59.0500b19: 私云。已上各各諸如來○常遍諸佛前十二
T2216_.59.0500b20: 句之釋段也
T2216_.59.0500b21: (一)及印加持也次(三)畢於此者○然此諸尊(二)
T2216_.59.0500b22: 又卑此諸天神今次説諸天(四)如本瑜伽以下
T2216_.59.0500b23: 如文
T2216_.59.0500b24: 私云。已上其餘世天等○本眞言性類四句
T2216_.59.0500b25: 之釋段也
T2216_.59.0500b26: (一)不可窮盡是也(三)若不作普遍吉祥印者○
T2216_.59.0500b27: 或置其前也(二)其捧花等時○在臍下已(四)次
T2216_.59.0500b28: 而下結印以下如文
T2216_.59.0500b29: 私曰。已上彼所奉花等○各如其次第十句
T2216_.59.0500c01: 之釋段也
T2216_.59.0500c02: 當知供養等者。釋供養有四種等四句也。文
T2216_.59.0500c03: 次第云。四種供養文十六右　謂想香花等者。
T2216_.59.0500c04: 光云。故和上言。以下答第十六七兩問也
T2216_.59.0500c05: 三事皆運心也者。大疏抄三云。疏云。一是香
T2216_.59.0500c06: 花等。二者合掌。三慈悲。四運心云云。問。經
T2216_.59.0500c07: 答文中無運心供養文。而何疏以運心置
T2216_.59.0500c08: 第四耶。答。即疏云。幷慈悲三事皆運心云
T2216_.59.0500c09: 云。意慈悲皆從運心生言也。問。既慈悲中
T2216_.59.0500c10: 有運心義者。何故出第四供養名也。答。運
T2216_.59.0500c11: 心與三昧。相應。慈悲必非三昧。隨縁通散
T2216_.59.0500c12: 定。故今所定邊置第四供養名耳已上又云。
T2216_.59.0500c13: 問。其運心者何等。答。以與定相應遍法界
T2216_.59.0500c14: 心想念。如樹王從此支分流出無量無邊
T2216_.59.0500c15: 妙花。奉供諸佛菩薩言也已上私云。此抄所
T2216_.59.0500c16: 覽本無三事二字歟。仍但就慈悲中釋出
T2216_.59.0500c17: 運心之義也。問。今言三事者何。答。或義云。
T2216_.59.0500c18: 香花･合掌･慈悲。此三事通加用運心也。又
T2216_.59.0500c19: 義云。第二合掌已下三事也。意四種供養中。
T2216_.59.0500c20: 第一事供。第二已下三事皆是運心中差別
T2216_.59.0500c21: 也　然經中等者。抄意。經中不云運心云
T2216_.59.0500c22: 云。疑云。經中云而觀菩提心。正是運心之相
T2216_.59.0500c23: 也。何不説第四供養云乎。又釋。經中不言
T2216_.59.0500c24: 香花等云云。是不説第一供養之意也。經
T2216_.59.0500c25: 云世間與花香。第一供養文分明也何云爾
T2216_.59.0500c26: 乎。但而觀菩提心句。總相之説而非正説
T2216_.59.0500c27: 也。智證些些疑問云。住心釋云。供養有二
T2216_.59.0500c28: 種。所謂内及外。如下文云云。而不見内供
T2216_.59.0500c29: 養。其由云何已上明知不説第四運心之相
T2216_.59.0501a01: 也。又不言香花等者。謂於香花等三事。可
T2216_.59.0501a02: 用運心之義。而經中不言此旨也。一義云。
T2216_.59.0501a03: 不説第一供養也。上爛脱意即此義也。若
T2216_.59.0501a04: 依此意。如彼世間與花香句。是運心中相
T2216_.59.0501a05: 也
T2216_.59.0501a06:   一　世間與花香句
T2216_.59.0501a07: 些些疑問云。經云。供養有四種。乃至世間
T2216_.59.0501a08: 與花香已上文末句與字難消。是垂解説。又
T2216_.59.0501a09: 住心釋云。供養有二種。所謂内及外。如下
T2216_.59.0501a10: 文云云。而不見内供養。其由云何已上雜抄
T2216_.59.0501a11: 不用云○世間與花香與字未會其意如何。
T2216_.59.0501a12: 私云。此在下已上雜抄一云。世間與花香與
T2216_.59.0501a13: 字未得意。私云。此在下已上同草本曰。世間
T2216_.59.0501a14: 與花香與之一字未會其意。若此與字用之
T2216_.59.0501a15: 字否。私云。在下已上私云在下者。與字可
T2216_.59.0501a16: 在花香字下也
T2216_.59.0501a17: 光云。必當有之也以下又有師傳亂脱。即今
T2216_.59.0501a18: 出之以貽後裔
T2216_.59.0501a19: (一)必當有之也(三)花手此是都牒合掌印也
T2216_.59.0501a20: (五)此花從手生也(四)發生(十)奉一切佛○菩提
T2216_.59.0501a21: 心者(二)花手發生(六)謂作印○供養也(八)此一
T2216_.59.0501a22: 切支分生印者○爲供養也(十)各各一切(九)此
T2216_.59.0501a23: 運心也(十一)諸佛及彼○當以眞言(十三)如供養
T2216_.59.0501a24: 花○自在轉也(十二)及印加持○無諸過惡(十四)
T2216_.59.0501a25: 願生勝妙以下如文
T2216_.59.0501a26: 花手此是等者。義釋十一云。華手發生此是
却牒
T2216_.59.0501a27: 合掌印也。此
華從手發生也		奉一切佛等四十四右私云。却字宜
T2216_.59.0501a28: 歟。今疏作都字。恐寫誤也已上光云。此解不
T2216_.59.0501a29: 然。義釋作却。即再治誤。今言花手者。此
T2216_.59.0501b01: 釋從手發生華句。即是十二合掌通名。故云
T2216_.59.0501b02: 都牒合掌印也。此印更有大事　從手發生
T2216_.59.0501b03: 花者。蓮華合掌印也　結支分生印者。密抄
T2216_.59.0501b04: 九曰。疏此一切支分至撿之者。祕密八印品
T2216_.59.0501b05: 謂。以定慧手作未開敷華合掌。建立二虚
T2216_.59.0501b06: 空輪。而稍屈之。是如來一切支分生印也十
T2216_.59.0501b07: 八左大疏抄三云。支分生印者。八印中普賢
T2216_.59.0501b08: 印。普賢是與菩提心相應故也已上私云。前
T2216_.59.0501b09: 已有眞言者。指上文也光云。此指第十三云
次更有一印等。八左		問。
T2216_.59.0501b10: 結此印意如何。答。上合掌即是未敷蓮花
T2216_.59.0501b11: 印。而從手發生花也。是即菩提心普賢法身
T2216_.59.0501b12: 之體。故用一切支分生印也　各各一切等
T2216_.59.0501b13: 者。釋各各諸如來等句也。此運心也四字上
T2216_.59.0501b14: 爛脱。安次上爲供養也之下也。或義云。此
T2216_.59.0501b15: 四字安下法界爲樹王之下也。兩義隨宜已
T2216_.59.0501b16: 上光云。此或義亂脱者。曰
T2216_.59.0501b17: (一)各各一切(四)此運心也(二)諸佛及彼○法界
T2216_.59.0501b18: 爲樹王(五)想樹遍法界生花供養佛也(三)供養
T2216_.59.0501b19: (六)以眞言加持以下如文
T2216_.59.0501b20: 行者供養香花等者。義釋十一曰。行者供養
T2216_.59.0501b21: 香花時。當以眞言及印加持。如供養華。
T2216_.59.0501b22: 即用華眞言等也。心若不住定。何由得然。
T2216_.59.0501b23: 云三昧自在轉也。然後運心等四十四左私云。
T2216_.59.0501b24: 此文違先爛脱光云。此指鈔
主所出亂也		可悉之已上光云。
T2216_.59.0501b25: 若依義釋點亂脱者。曰
T2216_.59.0501b26: (一)當以眞言(三)如供養花○自在轉也(二)及印
T2216_.59.0501b27: 加持(四)然後運心以下如文
T2216_.59.0501b28: 故和上言。行者供養以下答第十八･九･二十
T2216_.59.0501b29: 三問此就細科也
T2216_.59.0501c01: 光云。各各一切至此經文古存亂脱。而今出
T2216_.59.0501c02: 之以授後生
T2216_.59.0501c03: (一)彼所生子等(三)以是無過華芬妙復光顯(二)
T2216_.59.0501c04: 法界爲樹王○三昧自在轉(四)勝妙廣大雲以
T2216_.59.0501c05: 下如文
T2216_.59.0501c06: 願生勝妙等者。釋勝妙廣大雲等二句也
T2216_.59.0501c07: 　謂從法界等者。釋從彼雨衆華句也　常
T2216_.59.0501c08: 遍諸佛前等者。義釋十一云。常生種種光明
T2216_.59.0501c09: 遍諸佛前四十五右光云。若依此文讀亂脱
T2216_.59.0501c10: 者。曰
T2216_.59.0501c11: (一)常(三)遍諸佛前(二)生種種光明(四)又以此華
T2216_.59.0501c12: 等以下如文
T2216_.59.0501c13: 如天意樹者。私云。此如圓生樹等。即隨意
T2216_.59.0501c14: 生諸物也　次卑於此者等者。私云。釋其
T2216_.59.0501c15: 餘世天等等句也。上擧諸佛攝菩薩二乘。
T2216_.59.0501c16: 今標八部世天云卑於此者也　如本瑜伽
T2216_.59.0501c17: 者。謂彼天等各本儀軌瑜伽法也　如忿怒
T2216_.59.0501c18: 用赤等者。義釋十一云。如忿怒用赤等。如
T2216_.59.0501c19: 華者塗香等亦如理相應想念也。然此諸尊
T2216_.59.0501c20: 或經中。有眞言及印。或有闕無者。別有一
T2216_.59.0501c21: 者普通吉祥之印。當以空水二指頭相合
T2216_.59.0501c22: 捻。餘三指皆舒散之。用此印加持等四十五
T2216_.59.0501c23: 右私云。據此義釋。則當段有爛脱。云
T2216_.59.0501c24: (一)如忿怒用赤等(三)或經中有眞言○吉祥之
T2216_.59.0501c25: 印(二)如花者塗香等○相念也(四)當以空水以
T2216_.59.0501c26: 下如文
T2216_.59.0501c27: 別有一普通吉祥之印者者。文次第云。明普
T2216_.59.0501c28: 通吉祥文十六右大疏鈔三云。若通者。普通吉
T2216_.59.0501c29: 祥印也○若據別者。各隨其尊作其尊本
T2216_.59.0502a01: 印。加持其花作花眞言印也具如蘇悉
地也。已上		私曰。
T2216_.59.0502a02: 小三古印也。或鈔云。釋迦印。智吉祥印此印
T2216_.59.0502a03: 也　如花者等者。釋如是塗香等等四句也
T2216_.59.0502a04: 　即是前所説等者。義釋十一云。即是前品
T2216_.59.0502a05: 中香花燈等四十五左私云。即指具縁品終文
T2216_.59.0502a06: 也　如般若經所説等者。文次第云。以一花
T2216_.59.0502a07: 供養諸尊十六右
T2216_.59.0502a08: 光云。此段經文古存亂脱。即今出之
T2216_.59.0502a09: (一)是謂吉祥印(三)彼所奉華等○應知在齊位
T2216_.59.0502a10: (二)或金剛拳印若復蓮花鬘(四)而在空中獻以
T2216_.59.0502a11: 下如文
T2216_.59.0502a12: 更有金剛拳印等者。釋或金剛拳印等二句
T2216_.59.0502a13: 也。密抄九云。疏更有金剛拳等者。金剛拳以
T2216_.59.0502a14: 大指入掌中作拳是也。或蓮華印至右手
T2216_.59.0502a15: 作也者。謂大指･名指相持。餘三指散舒是也
T2216_.59.0502a16: 十八左私云。抄意蓮花印者。即小三股印也。此
T2216_.59.0502a17: 義不審。今謂。蓮花印者蓮花拳歟。第十三所
T2216_.59.0502a18: 明四種拳中第一拳是也。可尋之。問。觀音
T2216_.59.0502a19: 印者何。答。或鈔最珍云。蓮花印之外觀音印
T2216_.59.0502a20: 者。八葉中祕印歟已上又云。普通印者。可上
T2216_.59.0502a21: 普通吉祥印已上最抄。八葉中印者世尊陀羅
T2216_.59.0502a22: 尼印也　然供養時等者。釋彼所奉華等等
T2216_.59.0502a23: 八句也　淨佛菩薩。十四本無淨字也
T2216_.59.0502a24: 已次而下四字。十四本無之　然有二種師
T2216_.59.0502a25: 者。私云。即瑜伽及法則二種阿闍梨也
T2216_.59.0502a26: 次答護摩義乃至故云不得果也者。此釋護
T2216_.59.0502a27: 摩有二種○捨離眞言智十四句也。私曰。是
T2216_.59.0502a28: 答第二十問也
T2216_.59.0502a29:   一　爛脱
T2216_.59.0502b01: (一)即是得解脱也(五)若能燒業○内護摩也
T2216_.59.0502b02: (二)從於何處○而得解脱也(四)既離世間○菩
T2216_.59.0502b03: 提心也(六)如世間之火○無有遺餘(三)而亦即
T2216_.59.0502b04: 從○菩提牙也(七)此中能燒以下如文光云。
高野信
T2216_.59.0502b05: 日傳亂脱
全同之
T2216_.59.0502b06: 私云。已上護摩有二種○説爲内護摩六句
T2216_.59.0502b07: 之釋段也
T2216_.59.0502b08: (一)令此三位正相當也(四)此三亦是淨三業義
T2216_.59.0502b09: (二)本三位謂○本尊眞言印也(五)淨三業成三
T2216_.59.0502b10: 事○降伏也(三)三業道者○一致也(六)又三事
T2216_.59.0502b11: 觀字以下如文
T2216_.59.0502b12: 私云。已上外用有三位○成就三業道三句
T2216_.59.0502b13: 之釋段也
T2216_.59.0502b14: (一)此内外護摩皆名殊勝(三)若不與此○外護
T2216_.59.0502b15: 摩耳(二)若異此作○所説方軌(四)當知此人以
T2216_.59.0502b16: 下如文光云。故和
上未必用之
T2216_.59.0502b17: 私云。已上世間勝護摩○不解護摩業三句
T2216_.59.0502b18: 之釋段也
T2216_.59.0502b19: 護摩有二種等者。釋護摩有二種等二句也。
T2216_.59.0502b20: 文次第云。明内外護摩文十六右私曰。二種
T2216_.59.0502b21: 護摩者。世･出世homa也。第二十卷廣釋之也
T2216_.59.0502b22: 已上光云。建立護摩軌亦具明内外二種相
T2216_.59.0502b23: 也　護摩是燒義也等者。釋業生得解脱等
T2216_.59.0502b24: 四句也。密鈔九云。疏護摩是燒等者。護摩譯
T2216_.59.0502b25: 云燒亦名火。燒除諸業者。以一切衆生皆
T2216_.59.0502b26: 從業而生。復由此生展轉造業感招異熟
T2216_.59.0502b27: 苦輪迴無已。又此業依無明起。由無明故
T2216_.59.0502b28: 不覺造業十八左　所謂自淨菩提心者。義
T2216_.59.0502b29: 釋作所謂白淨菩提心也光云。現行
疏作白淨
T2216_.59.0502c01: 光云。此段鈔主出外。又有師傳亂脱
T2216_.59.0502c02: (一)即是得解脱也(三)若能燒業○内護摩也
T2216_.59.0502c03: (二)從於何處○菩提心也(四)如世間之火以下
T2216_.59.0502c04: 如文
T2216_.59.0502c05: 如前所説等者。私曰。此指上文云或加暗
T2216_.59.0502c06: 於頂及加囉於眼等九右歟　又持刀及索
T2216_.59.0502c07: 者。入不動尊三摩地作此homa歟已上光云。
T2216_.59.0502c08: 今言如前所説。此指第十二卷釋悉地出現
T2216_.59.0502c09: 品ra@m字火輪曼荼羅文。彼即約不動尊明
T2216_.59.0502c10: 寂災義。是内護摩之本原也。往撿　次釋外
T2216_.59.0502c11: 護摩者等者。釋外用有三位等二句也　或
T2216_.59.0502c12: 火中可有○更問者。十四本云。或可是漫荼
T2216_.59.0502c13: 羅位也。更問光云。現本
大異所引		十本云。或火中可有
T2216_.59.0502c14: 是曼荼羅位更問鑪置火處也。此則眞言也。
T2216_.59.0502c15: 火中有印也。即是阿闍梨坐處也。白身即是
T2216_.59.0502c16: 印也已上密抄九云。疏注更問眞言也者。此中
T2216_.59.0502c17: 謂。本尊爲供養故置之。鑪是置火之處。印
T2216_.59.0502c18: 身印。今令更問眞言者。不是問所用之眞
T2216_.59.0502c19: 言。令問經中所言眞言爲目何耶。若依
T2216_.59.0502c20: 三業即屬陀羅尼。若目三位即是眞言之者
T2216_.59.0502c21: 爲經一言眞言。義通二處。今要行者故令
T2216_.59.0502c22: 更問十九左私云。此抄牒文異于今疏。故其
T2216_.59.0502c23: 釋意亦相違矣。智證記問八帳無釋。或云。本
T2216_.59.0502c24: 尊行者本來清淨心。故云意密。爐即是本尊
T2216_.59.0502c25: 口也。又行者口。故云語也。行人本三昧耶
T2216_.59.0502c26: 體。故云印也。或云。更問者。以自心爲本
T2216_.59.0502c27: 尊爲所供養義也　令此三位正相當等者。
T2216_.59.0502c28: 密鈔九云。疏令此三位正相當等者。三位者。
T2216_.59.0502c29: 一本尊即漫荼羅也。二火鑪謂三角等印也。
T2216_.59.0503a01: 三眞言即行者也。謂鑪本尊之西。行者又在
T2216_.59.0503a02: 鑪西皆面向壇中本尊。故云三位相當也。
T2216_.59.0503a03: 言此三亦三者。又此三位亦配三業故云
T2216_.59.0503a04: 亦三十九左　本三位謂等者。私云。兩本義釋
T2216_.59.0503a05: 無本字也。謂身･鑪･本尊三云本。各有已下
T2216_.59.0503a06: 可爲末歟。各有三位者。上身･鑪･本尊三法
T2216_.59.0503a07: 各各具三密也　淨三業成三事也等者。釋
T2216_.59.0503a08: 成就三業道句也　又三事觀字等者。文次
T2216_.59.0503a09: 第云。三事各觀字幷字色文十六右　若作息
T2216_.59.0503a10: 災觀囉字等者。十四義釋云。若作息災。觀
T2216_.59.0503a11: 囕字當上加點。而作白色。増益也想囉字。
T2216_.59.0503a12: 黄。降伏想ra@m字。或黒或赤四十七
T2216_.59.0503a13: 光云。此段鈔所出外。又有師傳亂脱
T2216_.59.0503a14: (一)正相當也(三)此三亦是淨三業義(二)本三位
T2216_.59.0503a15: 謂身爐本尊(五)三位各有○眞言印也(四)淨三
T2216_.59.0503a16: 業○是身業(六)由此因縁以下如文
T2216_.59.0503a17: 光云。又有亂脱。即今出之
T2216_.59.0503a18: (一)謂息災増益降伏也(三)三業道者○一致也
T2216_.59.0503a19: (二)又三事觀字○降伏爲下也(四)如是作者以
T2216_.59.0503a20: 下如文
T2216_.59.0503a21: 如是作者等者。釋世間勝護摩等三句也｣
T2216_.59.0503a22: 光云。此段鈔主出外。又有亂脱故和上未
必用之
T2216_.59.0503a23: (一)皆名殊勝(三)若不與此○無益也(二)猶作外
T2216_.59.0503a24: 護摩故○所説方軌(四)當知此人以下如文｣
T2216_.59.0503a25: 由離於眞言等者。釋彼癡不得果等二句也。
T2216_.59.0503a26: 密鈔九云。疏由離於眞言至不得果者。眞言
T2216_.59.0503a27: 行者不依上來内外二種護摩法軌而妄作
T2216_.59.0503a28: 之。但隨自己無明之心不從明師。非但
T2216_.59.0503a29: 不得世･出世間内外二種悉地。亦抂費檀
T2216_.59.0503b01: 越資財。招越法罪當墮三塗。冀諸知識體
T2216_.59.0503b02: 而行之。愼勿妄執利刀返傷其手耳十九左｣
T2216_.59.0503b03: 光云。此段經文古存亂脱。即今出之以貽
T2216_.59.0503b04: 來葉
T2216_.59.0503b05: (一)不解護摩業(三)彼癡不得果(二)捨離眞言智
T2216_.59.0503b06: (四)如來部眞言以下如文
T2216_.59.0503b07: 次答色及形類乃至金剛部也者。此釋如來
T2216_.59.0503b08: 部眞言○純素隨事遷六句也。私曰。是答第
T2216_.59.0503b09: 二十二問也
T2216_.59.0503b10:   一　爛脱
T2216_.59.0503b11: (一)不得果也(三)次答色及形類○赤黄色即雜
T2216_.59.0503b12: 色也(二)佛説諸眞言及諸佛所説者(四)上言佛
T2216_.59.0503b13: 是擧以下如文
T2216_.59.0503b14: 次金剛藏即是釋迦等者。私云。大日佛部。觀
T2216_.59.0503b15: 音蓮華部。釋迦金剛部。是蘇悉地經説也
T2216_.59.0503b16: 佛説諸眞言等者。釋如來部眞言等三句
T2216_.59.0503b17: 也　上言佛是擧等者。義釋十一云。佛説諸
T2216_.59.0503b18: 眞言及諸佛所説者。上言佛是擧佛部。下
T2216_.59.0503b19: 言諸佛。是佛所説眞言。謂毘盧遮那所説也。
T2216_.59.0503b20: 如來部中諸眞言部。謂從佛所生乃至諸神
T2216_.59.0503b21: 佛所許可皆是佛部也。下云諸佛者。直是
T2216_.59.0503b22: 諸佛所説。不通菩薩以下也。此二種皆具
T2216_.59.0503b23: 一種色。謂白黄也。此但云應當知以白黄
T2216_.59.0503b24: 和合也。謂不太黄不太白也。次第應當知
T2216_.59.0503b25: 金剛手雜類。觀自在諸眞言白。事分者。謂隨
T2216_.59.0503b26: 事分別而用之四十八右私云。上言佛者。指
T2216_.59.0503b27: 如來部眞言句也。通佛部中一切菩薩部
T2216_.59.0503b28: 也。下云諸佛者。指及諸正覺説句也。即能
T2216_.59.0503b29: 説毘盧遮那佛也。又依義釋者。可讀爛脱
T2216_.59.0503c01: 歟。可悉之已上光云。今依義釋而點亂脱｣
T2216_.59.0503c02: (一)上言佛是擧佛(三)如來部中○謂白黄也
T2216_.59.0503c03: (二)諸義釋無之部下言○所説也(五)次第應當知
T2216_.59.0503c04: ○隨事分者(四)此但云○太白也(十)雜色謂具
T2216_.59.0503c05: 五色也(六)謂隨事分別○是息災用(八)白義釋
T2216_.59.0503c06: 無之隨事業○變轉也(七)其色當白(九)蓮華部
T2216_.59.0503c07: ○其色雜也(十一)亦隨一部中以下如文
T2216_.59.0503c08:   一　爛脱
T2216_.59.0503c09: (一)不通菩薩以下也(三)此二種皆具○白黄也
T2216_.59.0503c10: (二)諸部下言○隨事分者(四)此但云應當知以
T2216_.59.0503c11: 下如文
T2216_.59.0503c12: 私云。今此爛脱未得其意。言此二種皆具
T2216_.59.0503c13: 二種色者。經文意曰。佛部二色白黄金部雜
T2216_.59.0503c14: 色。蓮部純素。然如此爛脱則指金･蓮二部
T2216_.59.0503c15: 似云此二種也。今謂。此二種者此佛部中
T2216_.59.0503c16: 上下二句也
T2216_.59.0503c17: 光云。此段又有亂脱前後三傳之中
此亂最爲優長
T2216_.59.0503c18: (一)不通菩薩以下也(三)此二種○謂白黄也
T2216_.59.0503c19: (五)諸部下言(二)諸佛所説○次第應當知(六)金
T2216_.59.0503c20: 剛手○隨事分者(四)此但云○太白也(七)雜色
T2216_.59.0503c21: 謂具以下如文
T2216_.59.0503c22: 光云。又有師傳亂脱
T2216_.59.0503c23: (一)次第應當知(三)金剛手○隨事分者(二)此但
T2216_.59.0503c24: 云○太白也(四)雜色謂具五色也(六)謂隨事○
T2216_.59.0503c25: 是息災用(五)白隨事業分○其色當白(七)蓮花
T2216_.59.0503c26: 部一向以下如文
T2216_.59.0503c27: 金剛手雜類等者。釋金剛具衆色等三句也
T2216_.59.0503c28:   一爛脱
T2216_.59.0503c29: (一)雜色謂具五色也(四)謂隨事分別○類可解
T2216_.59.0504a01: 也(三)白事分者○分其事也(二)觀自在○金剛
T2216_.59.0504a02: 部也(五)次説漫荼羅形以下如文
T2216_.59.0504a03: 光云。又有亂脱而今出之此亂最佳
T2216_.59.0504a04: (一)雜色謂具五色也(五)謂隨事分別○是息災
T2216_.59.0504a05: 用(四)白隨事業分○變轉也(六)其色當白○類
T2216_.59.0504a06: 可解也(三)白事分者○分其事也(二)觀自在○
T2216_.59.0504a07: 金剛部也(七)次説漫荼羅形以下如文
T2216_.59.0504a08: 佛部一向是息災者。義釋十一云。佛部一向
T2216_.59.0504a09: 是息災用。其色當白。自事業分。觀音純白
T2216_.59.0504a10: 也。然其部中則隨事業反轉也四十八左密鈔
T2216_.59.0504a11: 九云。疏佛部是一向等者。謂佛部不通菩薩
T2216_.59.0504a12: 已下者。但具白･黄二色。今隨其息災事分
T2216_.59.0504a13: 當作白色。餘部準此二十右　如佛部中自
T2216_.59.0504a14: 有息災等者。蘇悉地經一云。佛部眞言扇底
T2216_.59.0504a15: 迦法。觀音部眞言補瑟微迦法。金剛部眞言
T2216_.59.0504a16: 阿毘遮嚕迦法○於三部中各各皆有。應須
T2216_.59.0504a17: 善知分別次第。　若佛部中用佛母眞言爲
T2216_.59.0504a18: 扇底迦法○若觀音部中用觀音母半拏羅
T2216_.59.0504a19: 縛悉儞眞言爲扇底迦法○若金剛部中用
T2216_.59.0504a20: 執金剛母忙莽鶏眞言爲扇底迦法○又佛
T2216_.59.0504a21: 部中明王最勝佛頂眞言爲補瑟徴迦法○
T2216_.59.0504a22: 又觀音部中明王歌野圪利縛眞言爲補瑟
T2216_.59.0504a23: 徴迦法○又金剛部中明王蘇皤眞言爲補
T2216_.59.0504a24: 瑟徴迦法○又佛部中大忿怒阿鉢囉爾嚲
T2216_.59.0504a25: 眞言爲阿毘遮嚕迦法○又蓮花部中大忿
T2216_.59.0504a26: 怒施婆嚩訶眞言爲阿毘遮嚕迦法○又金
T2216_.59.0504a27: 剛部中大忿怒軍荼利眞言爲阿毘遮嚕迦
T2216_.59.0504a28: 法已上界抄　白事分者。十四本作自事分
T2216_.59.0504a29: 者　此中諸聲等者。私云。此釋觀自在眞言
T2216_.59.0504b01: 句。即今本無諸字。蓋梵本有之。故今牒諸
T2216_.59.0504b02: 眞言而作此釋。謂三部觀音部加諸字。
T2216_.59.0504b03: 以例餘二部也
T2216_.59.0504b04: 次説漫荼羅形乃至蓋亦大也者。此釋四方
T2216_.59.0504b05: 相重普○當知是其量十四句也。私云。是尚
T2216_.59.0504b06: 第二十二若細科則
第二十四		答文。但以下説壇法形量
T2216_.59.0504b07: 也　次説漫荼羅形等者。釋四方相重普等
T2216_.59.0504b08: 四句也　計合息災等者。密鈔九云。疏今隨
T2216_.59.0504b09: 聲便等者。謂此増益之法。若唯爲與弟子發
T2216_.59.0504b10: 心灌頂。合先作息災。今且隨聲便者。隨方
T2216_.59.0504b11: 圓聲便故。如人常言先方後圓。名爲聲便。
T2216_.59.0504b12: 言事便者。謂先佛部次蓮華･金剛之事。名
T2216_.59.0504b13: 爲事便。故云隨聲便。所以増益在前也二十
T2216_.59.0504b14: 右私云。聲便者。五字門配立ava等次第。故
T2216_.59.0504b15: 云爾也。事便者。又是五大輪重立方圓等次
T2216_.59.0504b16: 第故云爾歟　諸増益事。十四本作謂増益
T2216_.59.0504b17: 事　方而黄色。別本作方而中黄色　經云
T2216_.59.0504b18: 四方普者等者。私云。四方即方形也。輪圓即
T2216_.59.0504b19: 圓形也。三隅即三角也。半月輪如文　擧一
T2216_.59.0504b20: 例諸者。謂先就方形擧四邊普皆方形之
T2216_.59.0504b21: 義。以例餘圓形等也
T2216_.59.0504b22:   一　爛脱
T2216_.59.0504b23: (一)如中壇方(三)謂方外則○三角等亦然(二)者
T2216_.59.0504b24: 乃至外院○餘皆例知耳(四)次明諸形像也以
T2216_.59.0504b25: 下如文
T2216_.59.0504b26: 私曰。義釋十一云。如中壇方者。乃至外院
T2216_.59.0504b27: 皆方也。若中圓者。乃至外院次第皆圓増也。
T2216_.59.0504b28: 中方。謂方則普皆方。若圓亦如是次第。三角
T2216_.59.0504b29: 等亦然。護摩作鑪亦爾。若壇方。火壇亦方
T2216_.59.0504c01: 也。餘皆例知耳。次明色類。謂形相也四十九右
T2216_.59.0504c02: 光云。今依義釋而點亂脱不二傳
全同之
T2216_.59.0504c03: (一)如中壇方(二)謂方外則○亦然者(二)乃至外
T2216_.59.0504c04: 院○外次第皆圓(四)護摩作爐以下如文
T2216_.59.0504c05: 光云。又有亂脱。詳其文義未爲快。故不
T2216_.59.0504c06: 出之
T2216_.59.0504c07: 次明諸形像也等者。釋初應知色像等二
T2216_.59.0504c08: 句也
T2216_.59.0504c09: 光云。此段有亂脱。即今出之
T2216_.59.0504c10: (一)次明諸形像也(三)應以相貎○色像也(二)倶
T2216_.59.0504c11: 云色像初應知(四)初謂我今説也以下如文｣
T2216_.59.0504c12: 或一切處等者。釋或復一切處等二句也
T2216_.59.0504c13:   一　爛脱
T2216_.59.0504c14: (一)或一切處隨形色者(三)如此經中○尊形(二)
T2216_.59.0504c15: 或隨一處○故名不思議也(四)各各不同以下
T2216_.59.0504c16: 如文
T2216_.59.0504c17: 或隨一處。義釋作或隨一切處顯形色謂
T2216_.59.0504c18: 然以類制之義。釋作然以類判之　不思議
T2216_.59.0504c19: 智生者等者。釋不思議智生等二句也。私
T2216_.59.0504c20: 云。如本尊等者。如若也。言若本尊白色。然須
T2216_.59.0504c21: 作増益事。則隨行者心可觀作黄色也
T2216_.59.0504c22: 爲除無智故等者。密鈔九云。疏爲除無智故
T2216_.59.0504c23: 等者。諸佛如來爲除一切衆生無明故。有
T2216_.59.0504c24: 種種智生。種種智即是漫荼羅諸幖幟也。此
T2216_.59.0504c25: 智雖知有無量相。然實即是遮那一智。以
T2216_.59.0504c26: 一智現一切智者。謂以一切智示現一切種
T2216_.59.0504c27: 智也二十右　前問本尊等者釋應物有殊異
T2216_.59.0504c28: 等四句也
T2216_.59.0504c29:   一　爛脱
T2216_.59.0505a01: (一)亦大小無定也(三)至論一一本尊○及與始
T2216_.59.0505a02: 終(二)由智有淺深○蓋亦大也(四)前問尊形量
T2216_.59.0505a03: 中以下如文
T2216_.59.0505a04: 光云。又有師傳亂脱。而今出之此亂最好
T2216_.59.0505a05: (一)現一切智也(三)前問本尊○三密事(二)所云
T2216_.59.0505a06: 證智者○蓋亦大也(四)前問尊形量中以下如
T2216_.59.0505a07: 文
T2216_.59.0505a08: 當明密迹經等者。密鈔九云。疏當明密迹經
T2216_.59.0505a09: 等者。言密迹經者。即大寶積密迹金剛力士
T2216_.59.0505a10: 會也。爾時寂意菩薩問密迹言。如來有幾祕
T2216_.59.0505a11: 要一切聲聞縁覺所不能及。密迹力士謂
T2216_.59.0505a12: 寂意言。如來祕要有其三事。一者身密。二
T2216_.59.0505a13: 者口密。三者意密。云何身密。如來於斯無
T2216_.59.0505a14: 所思想亦不惟念。普現一切威儀禮節。或
T2216_.59.0505a15: 有諸天人民。自憙經行。見覩如來經行之
T2216_.59.0505a16: 時念言。世尊爲上。斯等逮見如來身密。佛
T2216_.59.0505a17: 之所念亦不思望一切衆生覩見如來妙徳
T2216_.59.0505a18: 威儀。若諸天人憙坐。見如來坐。或憙臥或
T2216_.59.0505a19: 憙聽經。或憙寂靜。乃至憙見佛身種種色
T2216_.59.0505a20: 像。悉欲察知本末。言行亦復如是。如來至
T2216_.59.0505a21: 眞各於衆生現如來像四威儀中禮節言行。
T2216_.59.0505a22: 猶如清淨明鏡隨其色貎以往照之。明鏡
T2216_.59.0505a23: 照形亦無想念。如來如是。雖以法濟一切
T2216_.59.0505a24: 衆生。無有想念。乃至云。是爲如來身行祕
T2216_.59.0505a25: 要其口･意二密可以義準。不繁具引二十左｣
T2216_.59.0505a26: 前問尊形量中乃至標幟相也者。此釋座印
T2216_.59.0505a27: 亦如是○用是爲標幟八句也。私云。是答第
T2216_.59.0505a28: 二十三･四･五三箇問也　此中初二句第二十
T2216_.59.0505a29: 三答。次二句第二十五答。後四句第二十四
T2216_.59.0505b01: 答也　前問尊形量中等者。釋座印亦如是
T2216_.59.0505b02: 等二句也
T2216_.59.0505b03:   一　爛脱
T2216_.59.0505b04: (一)謂隨其大小也(三)又次第者從佛(二)令本尊
T2216_.59.0505b05: 與座相稱也(四)至天亦然以下如文
T2216_.59.0505b06: 次答此印等者。釋如諸佛所生等二句也
T2216_.59.0505b07:   一　爛脱
T2216_.59.0505b08: (一)亦從菩提心生也(三)印從法界生○大人相
T2216_.59.0505b09: 印也(二)次答此印作何用者(四)以此法界印以
T2216_.59.0505b10: 下如文
T2216_.59.0505b11: 次答此印作何用者等者。釋以此法生印等
T2216_.59.0505b12: 二句也　以法界印等者。釋故略説法界等
T2216_.59.0505b13: 二句也　此即大人等者。密鈔九云。疏此
T2216_.59.0505b14: 即大人之標相者。即遮那大人所具。謂如來
T2216_.59.0505b15: 頂髮眼舌乃至陰藏等。如常三十二相等是
T2216_.59.0505b16: 也二十一右　光云。此釋未得其經疏深義。今
T2216_.59.0505b17: 謂。六大法界體性所成之身。名爲大人。此是
T2216_.59.0505b18: 大人即以法界塔婆而爲其三昧耶幖幟。所
T2216_.59.0505b19: 謂標幟相也。而實大人即標幟而無二相
T2216_.59.0505b20: 也。應知上言一切法界生印者。此非常法
T2216_.59.0505b21: 界生印也。亦非常塔印也。更問
T2216_.59.0505b22: 光云。此段鈔主所出之外。又有不二亂脱。即
T2216_.59.0505b23: 今出之故和上言。
未是盡好
T2216_.59.0505b24: (一)謂隨其大小也(三)又次第者從佛(二)令本尊
T2216_.59.0505b25: 與座相稱也(四)至天亦然○印從法界生(七)而
T2216_.59.0505b26: 印弟子○大人相印也(五)次答此印○印於弟
T2216_.59.0505b27: 子也(九)印是不可違越義○不違越也(八)此印
T2216_.59.0505b28: 即是○於弟子也(六)以法界印(十)爲略謂以一
T2216_.59.0505b29: 法以下如文
T2216_.59.0505c01: 大日經疏演奧鈔第五十畢
T2216_.59.0505c02:   此卷草藁未覃治定。故今刪正而俾印
T2216_.59.0505c03: 之。庶後宗匠更下慈斧。但至如本疏言
T2216_.59.0505c04: 花手發生。又言觀於囉字其身持刀及索。
T2216_.59.0505c05: 又言以此法界印印於弟子。即是最極大
T2216_.59.0505c06: 事也。誠自非得其冢嶠相承阿闍梨。豈
T2216_.59.0505c07: 通曉之。愼勿妄執于將返傷其體耳。維
T2216_.59.0505c08: 時寶永第四仲秋初三。慧光識
T2216_.59.0505c09:
T2216_.59.0505c10:
T2216_.59.0505c11: 大日經疏演奧鈔第五十一
T2216_.59.0505c12:
T2216_.59.0505c13:   東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0505c14: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0505c15: 疏第十五卷之餘釋經五祕密
漫荼羅品
T2216_.59.0505c16: 前問灌頂幾種乃至不敢違越也者。此釋灌
T2216_.59.0505c17: 頂有三種佛種至心聽二句也已上光云。此卷
T2216_.59.0505c18: 牒經多是未會。讀者可知已上私云。以下是
T2216_.59.0505c19: 答第二十六問也。祕藏記云。灌頂義。灌者
T2216_.59.0505c20: 諸佛大悲。頂者上之義。菩薩初地乃至等覺。
T2216_.59.0505c21: 究竟遷妙覺時。諸佛以大悲水灌頂。即自
T2216_.59.0505c22: 行圓滿得證佛果。是頂義也。諸佛大悲是灌
T2216_.59.0505c23: 義。世人皆以幡號灌頂。是以幡功徳。先爲
T2216_.59.0505c24: 輪王。後終成佛。以致佛果。名爲灌頂。是故
T2216_.59.0505c25: 知以果名因也。若然者。從因至果。其間一
T2216_.59.0505c26: 切功徳莫不灌頂末之二左　此日不得作。義
T2216_.59.0505c27: 釋十一作是皆不得作五十一左　譬如世間
T2216_.59.0505c28: 刹利之種等者。文次第云。引世間喩明灌
T2216_.59.0505c29: 頂儀文十五右第三云。若以輪王灌頂方之
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