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大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 59

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T2216_.59.0482a01: 是十一之
十一		　或爲句輪等者。私云。以眞言句
T2216_.59.0482a02: 成輪。如上世間成就品句想爲本尊之釋
T2216_.59.0482a03: 也　謂觀種子字也等者。密鈔九云。疏謂觀
T2216_.59.0482a04: 種子字也者。行者如上持誦。隨於三部眞
T2216_.59.0482a05: 言。或大或小作觀持誦。疲極之時。應當捨
T2216_.59.0482a06: 於聲句但觀種子之字。此言種子。即通一
T2216_.59.0482a07: 切字門皆以本不生觀之。即是住於寂心
T2216_.59.0482a08: 之義也九左　光云。今言種子字者即是a
T2216_.59.0482a09: 字。故次下指曰如是阿字也。此以一切眞
T2216_.59.0482a10: 言心故。言即通一切字門等。亦宜亦是圓
T2216_.59.0482a11: 明。已言住於寂心故。況乎第二十曰。能達
T2216_.59.0482a12: 字之本性即是圓明二十左深義更問
T2216_.59.0482a13: 大日經疏演奧鈔第四十七畢
T2216_.59.0482a14:   此卷之内多加今解補厥所闕。以便後
T2216_.59.0482a15: 學。負識君子庶更正之維時寶永歳次丁
T2216_.59.0482a16: 亥季夏之日。炎熱異常。恰如處甑。晝入
T2216_.59.0482a17: 國祷。夜事校閲。秖是爲法乾乾而已。慧
T2216_.59.0482a18: 光識
T2216_.59.0482a19:
T2216_.59.0482a20:
T2216_.59.0482a21: 大日經疏演奧鈔第四十八
T2216_.59.0482a22:
T2216_.59.0482a23:   東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0482a24: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0482a25: 疏第十四卷之餘釋經五祕密
漫荼羅品
T2216_.59.0482a26: 經言祕密曼荼羅品第十一者。將釋此品。
T2216_.59.0482a27: 亦有來意･得名･入文判釋三段。初來意者。即
T2216_.59.0482a28: 今釋文云。已説字輪品畢。次欲成就此字
T2216_.59.0482a29: 輪故復入三昧十四右又云。復次作法未得
T2216_.59.0482b01: 成就。猶未成就故。修眞言行者不得速成
T2216_.59.0482b02: 無上道。今更決擇悉令得顯現故入此定
T2216_.59.0482b03: 也十五左又云。前示字輪。今從法界輪中而
T2216_.59.0482b04: 現形聲也十六左又云。如上所説字輪欲表
T2216_.59.0482b05: 如來功徳也。故佛於一一毛孔出妙音聲。
T2216_.59.0482b06: 遍於此界説是字輪甚深義。所謂能生諸佛
T2216_.59.0482b07: 之偈也十七右密鈔第九云。前之二品雖明住
T2216_.59.0482b08: 於佛位之義。未説曼荼羅色及種子。今於
T2216_.59.0482b09: 此曼荼羅而顯示之○故此品來九左次得名
T2216_.59.0482b10: 者。密鈔云。經祕密曼荼羅品者。祕謂深祕。密
T2216_.59.0482b11: 謂隱密。形顯受名即屬字輪。曼荼羅義如
T2216_.59.0482b12: 前釋○是祕密之曼荼羅。依主立名九左第
T2216_.59.0482b13: 十五云。祕密者。即是如來祕奧之藏。久默斯
T2216_.59.0482b14: 要。如優曇華。時乃説之。苟非其人則不虚
T2216_.59.0482b15: 授。不同顯露常教也。曼荼羅是具種種徳
T2216_.59.0482b16: 義。即是如來祕密之徳。如是祕密之徳如蓮
T2216_.59.0482b17: 華開敷而自莊嚴二左私云。是釋經祕密曼
T2216_.59.0482b18: 荼羅配尊位決之文。非品號釋也已上光云。
T2216_.59.0482b19: 凡取一段大意以爲品題。然乃縱雖非品
T2216_.59.0482b20: 號釋。而宜引證之也。後入文判釋者。此中
T2216_.59.0482b21: 牒文皆未會也已上光云。故和上科今此一
T2216_.59.0482b22: 品而分六段。初觀察法界。經云爾時薄伽
T2216_.59.0482b23: 梵以下疏十四右爾時
毗盧遮那已下		二如來發生偈。經云復
T2216_.59.0482b24: 於一一毛孔以下疏十六左法界
増身出者已下		三自體曼荼羅。
T2216_.59.0482b25: 經云爾時法界生如來身以下疏十八左爾時法
界生如來身已下
T2216_.59.0482b26: 四十二句眞言王。經云爾時金剛手以下
T2216_.59.0482b27: 疏二十二左時
金剛手已下		五問答深旨。經云時執金剛祕密
T2216_.59.0482b28: 主以下疏二十右時
金剛主已下		六聖尊次位。經云復次祕
T2216_.59.0482c01: 密主諦聽以下疏十六三右云
復次者已下		也
T2216_.59.0482c02:   一　爛脱
T2216_.59.0482c03: (一)亦隨事相應用之也(五)爾時毘盧遮那○本
T2216_.59.0482c04: 願滿足故者(二)上來已説字輪品竟(四)次明祕
T2216_.59.0482c05: 密曼荼羅品(三)由祕密故○餘一切品皆
如是釋之		(六)已説
T2216_.59.0482c06: 字輪品畢以下如文
T2216_.59.0482c07: 私云。或義云。不用爛脱直讀取義。上來已
T2216_.59.0482c08: 説等者。即結前生後也。凡有所説等者。以字
T2216_.59.0482c09: 輪品爲其準的。此品亦可置神力加持之
T2216_.59.0482c10: 名字者也
T2216_.59.0482c11: 光云。又有師傳亂脱。詳之則得文次其義
T2216_.59.0482c12: 昭然。故今出之以貽後生
T2216_.59.0482c13: (一)亦隨事相應用之也(四)爾時毘盧遮那○已
T2216_.59.0482c14: 説字輪品竟(三)次明祕密曼荼羅品(二)由祕密
T2216_.59.0482c15: 故○已説字輪品畢(五)次欲成就此字輪故以
T2216_.59.0482c16: 下如文
T2216_.59.0482c17: 爾時毘盧遮那世尊乃至入此定也者。爾時
T2216_.59.0482c18: 毘盧遮那世尊等是牒經。即當爾時薄伽梵
T2216_.59.0482c19: 毘盧遮那○滿足本願故也　上來已説等是
T2216_.59.0482c20: 隨釋也　上來已説字輪品竟等者。義釋第
T2216_.59.0482c21: 十一云。上來已説字輪品竟。由祕密故。凡
T2216_.59.0482c22: 有所説等十二右無次明祕密曼荼羅品八
T2216_.59.0482c23: 字也。十卷本第八同之　則可表示等者。義
T2216_.59.0482c24: 釋第十一云。凡有所説。皆是如來加持神力。
T2216_.59.0482c25: 若離如來加持神力。則不可表示。故名神
T2216_.59.0482c26: 力加持字輪品也餘一切品皆如
是釋也十二右		私云。問。由祕
T2216_.59.0482c27: 密故者。其意如何。答。下文云。如上所説字輪
T2216_.59.0482c28: 欲表如來功徳也。故佛於一一毛孔出妙
T2216_.59.0482c29: 音聲。遍於此界説是字輪甚深義。所謂能
T2216_.59.0483a01: 生諸佛之偈也○然佛以加持力故。用此字
T2216_.59.0483a02: 輪開示如來祕密内證之徳○猶彼未覺
T2216_.59.0483a03: 了時因此字輪以爲方便。漸能了達觀察
T2216_.59.0483a04: 阿字之門十七右凡於聲字觀有本地加持
T2216_.59.0483a05: 二義。即見于第七卷。蓋祕密爲所依而發
T2216_.59.0483a06: 加持也　此中經所云者等者。此釋以如來
T2216_.59.0483a07: 眼觀察一切法界也。十卷義釋第八本云。此
T2216_.59.0483a08: 經中所云眼者。是出三昧名也已上私云。十
T2216_.59.0483a09: 四卷與今疏同也。眼者慧也。即是佛眼。定
T2216_.59.0483a10: 中之慧。故云爾也　無相法界者。此所入
T2216_.59.0483a11: 之定體也　法界藏者等者。此釋入於法界
T2216_.59.0483a12: 倶舍也。文次第云。釋倶舍名文十四左私云。
T2216_.59.0483a13: 最珍鈔云。問。倶舍云。掲訶云。其差別何。答。
T2216_.59.0483a14: 倶舍名藏者。如來所住之處故。心性不動中
T2216_.59.0483a15: 道祕藏之體也。掲訶名藏者。流出無盡莊嚴
T2216_.59.0483a16: 之藏也。約假諦之義歟。倶舍者自證之藏。即
T2216_.59.0483a17: 法界藏釋也。掲訶者流出之義。是莊嚴之釋
T2216_.59.0483a18: 也矣已上　如來所出之處者。能出云。所出云
T2216_.59.0483a19: 平等三密爲所入之門也　如師子王等者。
T2216_.59.0483a20: 私云。師子王在深窟中喩法界之本。有時
T2216_.59.0483a21: 出穴喩加持之迹也　奮迅是流出義等者。
T2216_.59.0483a22: 此釋以如來奮迅平等莊嚴三昧等也　此
T2216_.59.0483a23: 是胎藏之藏也者。私云。問。今言胎藏之藏
T2216_.59.0483a24: 者。倶舍･掲訶二藏之中何乎。答。次下文云。
T2216_.59.0483a25: 此中藏者。梵音名掲訶已上然乃掲訶藏歟。
T2216_.59.0483a26: 問。胎藏者garbhakuza也。何云掲訶。又第九
T2216_.59.0483a27: 釋大悲胎藏云。而諸衆生未能自證知故
T2216_.59.0483a28: 名在聖胎倶舍十八右云何。答。胎藏有二種。
T2216_.59.0483a29: 一本地内證曼荼羅。二加持世界曼荼羅也。
T2216_.59.0483b01: 本地即倶舍藏也。加持是掲訶藏也。隨處作
T2216_.59.0483b02: 釋。是故無相違也　此中藏者梵音等者。
T2216_.59.0483b03: 文次第云。明藏梵音文十四左私云。此指莊
T2216_.59.0483b04: 嚴藏文云此中藏也。大寶之藏者。掲訶之
T2216_.59.0483b05: 義也。如來藏者。倶舍之義歟　復次作法未
T2216_.59.0483b06: 得等者。十四義釋十一云。復次前法未具故。
T2216_.59.0483b07: 修眞言行者等十三左密鈔九云。疏作法未具
T2216_.59.0483b08: 猶未見等者。謂如上諸有所説。皆爲令行者
T2216_.59.0483b09: 趣於佛位。然以造作曼荼種種祕密之法猶
T2216_.59.0483b10: 未具足。由未具足故。行者不能見於如
T2216_.59.0483b11: 來深祕之藏。由未見於如來祕密藏故。不
T2216_.59.0483b12: 得速成無上之道。是故下文委細顯示漫
T2216_.59.0483b13: 荼羅祕密標幟。令眞言者依彼爲門即見
T2216_.59.0483b14: 法界之宮。故云今更決擇悉令顯現等十右
T2216_.59.0483b15: 次在定者謂佛住乃至而現形聲也者。此釋
T2216_.59.0483b16: 時佛在三昧中○復於一一毛孔法界増身
T2216_.59.0483b17: 出現也　次在定者等者。釋時佛在三昧中
T2216_.59.0483b18: 也　謂無餘衆生界等者。私云。衆生界者所
T2216_.59.0483b19: 化之人也。聲門等者能化之教即字輪也
T2216_.59.0483b20: 此聲梵音等者。釋於如是無盡衆生界等也。
T2216_.59.0483b21: 金剛頂經瑜祇云。師子吼音振動電掣。天鼓自
T2216_.59.0483b22: 鳴　香象王聲･大金剛聲･大商佉聲。作如是
T2216_.59.0483b23: 等聲等已上私云。今出隨類之聲帶電吼之
T2216_.59.0483b24: 勢歟　衆生界中等者。釋如其本性等也
T2216_.59.0483b25: 　猶如世人等者。釋受用果報也　形顯色
T2216_.59.0483b26: 等者。釋顯形諸色等也　如聲論中義等者。
T2216_.59.0483b27: 文次第云。三音和合表一義文十四左密鈔九
T2216_.59.0483b28: 云。疏假令三音等者。如言無自性。若言娑
T2216_.59.0483b29: 嚩二合婆縛。但得云自性。若於娑嚩二合婆
T2216_.59.0483c01: 嚩之上加一阿音。方云無自性。若言達麼
T2216_.59.0483c02: 娑嚩婆嚩。即不須加阿音。以於麼字下
T2216_.59.0483c03: 有虚聲故。其娑嚩婆嚩即得名爲無自性。
T2216_.59.0483c04: 若於麼字下更置阿字。則除去之。如是隨
T2216_.59.0483c05: 宜加減之。故云假令三音等十右私云。三音
T2216_.59.0483c06: 四音加減其意明也。些些疑。問云。祕密曼荼
T2216_.59.0483c07: 羅品釋云。此中説種種○梵音有異更問之。
T2216_.59.0483c08: 件聲論多引之。而此中未見之。所載合音
T2216_.59.0483c09: 樣幷義意如何。今此中亦爾已下文意如何。
T2216_.59.0483c10: 非同説法之説。其所以如何。更問如何已上
T2216_.59.0483c11: 非同説法之説者。密鈔九云。此中有二種。
T2216_.59.0483c12: 一標説。二音説。此以字門爲標。由覩標幟
T2216_.59.0483c13: 之輪。隨於何等字門之下皆見如來内證之
T2216_.59.0483c14: 徳。非以音説爲説。故云非同説法等十左
T2216_.59.0483c15: 梵音有異更問之者。記問云。聲論未見此
T2216_.59.0483c16: 土已上　平等法界等者。釋復於一一毛孔
T2216_.59.0483c17: 等也。大疏鈔般若寺
御鈔		三云。問。已云増身。然何
T2216_.59.0483c18: 云梵音。答。以音聲遍法界無無所至。何
T2216_.59.0483c19: 爲處以身遍法界。亦以音攝身。言以神力
T2216_.59.0483c20: 加持法界遍滿。無量無遍隨類身出現亦得
T2216_.59.0483c21: 也。故經次文。能生隨類形諸法之法相已上
光云
T2216_.59.0483c22: 未見眞本
引文叵解		　私云。無生性者。義釋作無生無性
T2216_.59.0483c23: 十一之
十五右		　前示字輪等者。密鈔九云。疏前示字
T2216_.59.0483c24: 輪等者。謂前品但唯顯示字輪之體。豈知彼
T2216_.59.0483c25: 輪即是法界之幖幟。此中顯之故云前示字
T2216_.59.0483c26: 輪等十左
T2216_.59.0483c27: 出已虚空等同乃至自在法身也者。出已虚
T2216_.59.0483c28: 空等同等此牒經。即當出已等同虚空等也。
T2216_.59.0483c29: 如虚空等隨釋也。私云。故云法界者心也
T2216_.59.0484a01: 者。文次第云。法界名文十四左義釋十一云。故
T2216_.59.0484a02: 云法界表也。一音即是等十五左一音者。即
T2216_.59.0484a03: 是a字也。妙偈者。能生隨類形等句偈也。今
T2216_.59.0484a04: 此諸句皆阿一音而演説之。一切如來發生
T2216_.59.0484a05: 此中之義。見即身義　如上所説字輪等
T2216_.59.0484a06: 者。第七云。復次如來一一三昧門聲字實相。
T2216_.59.0484a07: 有佛無佛法如是故即是常。故不流。即是如
T2216_.59.0484a08: 來本地法身。爲欲以此法身遍施衆生故。
T2216_.59.0484a09: 還以自在神力加持如是法爾聲字。故此
T2216_.59.0484a10: 聲字即是諸佛加持之身○若見加持身。即
T2216_.59.0484a11: 見本地身。若見本地法身時。即是行者自
T2216_.59.0484a12: 身。故此一一字門即是如來不思議果。不從
T2216_.59.0484a13: 別處來也二十九右私云。欲表如來功徳等。
T2216_.59.0484a14: 釋本地字輪之義。以清淨法身以下。述加持
T2216_.59.0484a15: 聲字之相歟
T2216_.59.0484a16: 偈云生隨類形法乃至一相一味無異説也者。
T2216_.59.0484a17: 此釋能生隨類形等十四句偈也。文次第云。
T2216_.59.0484a18: 内外一切諸法皆由阿字生文十五右　如佛
T2216_.59.0484a19: 亦然者。光云。即當治定及人尊亦然句也。
T2216_.59.0484a20: 故和上言。如者等義。佛者覺義。即等覺也
T2216_.59.0484a21: 由此無生無相等者。光云。無生即本不生義。
T2216_.59.0484a22: 無相無相不具義。謂六大法身也　非直
T2216_.59.0484a23: 生一切等者。此釋衆生器世界等二句也
T2216_.59.0484a24: 故此中生者略有三種等者。私云。問。眞淨法
T2216_.59.0484a25: 身常住之果者何乎。答。指法曼荼羅身歟。
T2216_.59.0484a26: 是當經諸法之法相句也。更詳即身義釋
T2216_.59.0484a27: 已上光云。今此答釋未快。如來眞淨等指法
T2216_.59.0484a28: 身位。即理智二身也。諸佛指報應位。即加持
T2216_.59.0484a29: 之身也。問。理智二身即是六大平等法身。若
T2216_.59.0484b01: 以此身而爲所生。則以何物而爲能生。
T2216_.59.0484b02: 答。六大之位有其本有･修生二義。本有即能
T2216_.59.0484b03: 生。修生即所生。若能自證此六大平等法身
T2216_.59.0484b04: 位則無本修之異而已　諸法雖從因生等
T2216_.59.0484b05: 者。第七意云。若論實義。從因縁生。及所生
T2216_.59.0484b06: 法皆是本有。諸佛法界。法界即是諸法之體
T2216_.59.0484b07: 二十五右第一云。妙感妙應皆不出阿字門等
T2216_.59.0484b08: 本之　
二十五		　偈云具智方便等者。文次第云。方便･
T2216_.59.0484b09: 智慧兼備成事文十五右第一云。龍樹云。般若
T2216_.59.0484b10: 與方便本體是一。而所用有異等本之　
二十四左		私
T2216_.59.0484b11: 云。彼釋即事而眞之義與今意一致也
T2216_.59.0484b12: 然無差別一相一味等者。義釋第十一云。潺
T2216_.59.0484b13: 然無差。一相一味也。無異路也十七左密鈔
T2216_.59.0484b14: 九云。疏潺然無差等者。潺然者水流貎。其色
T2216_.59.0484b15: 潺然雖千流萬流。究竟潮宗一相一味無其
T2216_.59.0484b16: 異路。亦猶千逕九逵王城不二矣十一右
T2216_.59.0484b17: 爾時法界生如來身乃至故云展轉也者。爾
T2216_.59.0484b18: 時法界生如來身等即牒經也。此中法界生
T2216_.59.0484b19: 身等是隨釋也　雲是遍滿義也者。文次第
T2216_.59.0484b20: 云。明雲義文十五右　此中心自在者等者。
T2216_.59.0484b21: 此釋毘盧遮那世尊纔生心頃也。文次第云。
T2216_.59.0484b22: 心自在正云心纔文十五右私云。心自在者是
T2216_.59.0484b23: 未會也。治本二纔生心頃也　歛念者。謂
T2216_.59.0484b24: 歛念於刹那等也　流出如來本身等者。義
T2216_.59.0484b25: 釋十一云。從佛身毛孔流出諸佛。復彼從
T2216_.59.0484b26: 佛身而流出如來本尊身十八右私云。所現
T2216_.59.0484b27: 佛身展轉現身。故云化而復化也　此等義
T2216_.59.0484b28: 當更詳言之者。密鈔九云。疏此等義當更詳
T2216_.59.0484b29: 之者。此等主伴重重互相交徹等義。更請三
T2216_.59.0484c01: 藏詳之也十一右記問八帳云。化而復化無有
T2216_.59.0484c02: 窮盡更詳之者。尋轉字輪品中明妃之義･及
T2216_.59.0484c03: 字輪品中身外布字爲光輪等義。當審詳
T2216_.59.0484c04: 其意已上　頭爲内胎等者。文次第云。頭爲
T2216_.59.0484c05: 内胎文十五右私云。最珍鈔云。問。三院配圓
T2216_.59.0484c06: 壇四位之方何。答。師鈔云。頭爲内胎者。中
T2216_.59.0484c07: 胎八葉位爲内胎。外第一重蓮華金剛手等
T2216_.59.0484c08: 位爲第一院。文殊除障等位爲第二院。天等
T2216_.59.0484c09: 位爲第三院。總四重也
T2216_.59.0484c10: 時執金剛亦知佛意乃至告於祕密主已者。
T2216_.59.0484c11: 此釋還入法界宮中於是大日世尊○吾今
T2216_.59.0484c12: 演説也
T2216_.59.0484c13:   一　爛脱
T2216_.59.0484c14: (一)云展轉也(四)時執金剛亦知佛意○希仰而
T2216_.59.0484c15: 住故(三)佛即更告言○吾爲説者(二)時佛爲執
T2216_.59.0484c16: 金剛等○復入法界宮也(五)尊分位種子者以
T2216_.59.0484c17: 下如文
T2216_.59.0484c18: 光云。又有師傳亂脱。詳之最得文次。故今
T2216_.59.0484c19: 出之以授來裔
T2216_.59.0484c20: (一)云展轉也(三)時執金剛亦知○吾爲説者
T2216_.59.0484c21: (二)時佛爲執金剛等○復入法界宮也(四)尊分
T2216_.59.0484c22: 位種子者以下如文
T2216_.59.0484c23: 經云復入法界宮等者。私云。此毘盧遮那住
T2216_.59.0484c24: 法界宮所現加持世界之身。還入法界宮
T2216_.59.0484c25: 而住佛身中也。有義依今此文。即於佛身
T2216_.59.0484c26: 立法界宮之稱。甚生經之意矣已上光云。此
T2216_.59.0484c27: 是二義果歸一致。何者。二教論下釋金剛頂
T2216_.59.0484c28: 文曰。殿者明身心互爲能住所住已上若依
T2216_.59.0484c29: 此釋。則理身也智心也二身互爲能住所住也。
T2216_.59.0485a01: 然此理智即是六大法界之身此吾所謂一
致之意也		豈非
T2216_.59.0485a02: 佛身即所住法界宮殿乎此有義
之意也		而亦非無能
T2216_.59.0485a03: 住毘盧遮那佛此正義
之意也		深義更問　尊分位
T2216_.59.0485a04: 種子者等者。智證雜記第七云。仁王疏云。上
T2216_.59.0485a05: 言種子者有其二義。一者引生義。二者攝
T2216_.59.0485a06: 持義。且如十字合成一句。以初一字而爲
T2216_.59.0485a07: 種子。下之九字所有觀知依初引生。又下九
T2216_.59.0485a08: 字攝入初字。即是初字攝持餘九字。由此
T2216_.59.0485a09: 而言。若知一法。即是知一切法。若知一法
T2216_.59.0485a10: 空。即知一切法空。能於一字專注觀察。修
T2216_.59.0485a11: 諸願行。一切行願皆得圓滿。即陀羅尼總持
T2216_.59.0485a12: 義故已上又云　問。此經爲説曼荼羅耶。答
T2216_.59.0485a13: 説問。何卷説耶。答。第五卷祕密曼荼羅品説
T2216_.59.0485a14: ○問。爾於曼荼羅有種耶。答有○一達麼
T2216_.59.0485a15: 曼荼羅。二三摩耶曼荼羅。三摩訶曼荼羅四
T2216_.59.0485a16: 羯磨曼荼羅也○畫種子達麼。畫印契三
T2216_.59.0485a17: 昧耶。畫御像摩訶。作木像是羯磨曼荼羅
T2216_.59.0485a18: 也已上　如前所言者。指住心品初也　標
T2216_.59.0485a19: 幟者如世間等者。文次第云。釋幖幟文十五
T2216_.59.0485a20: 右密鈔九云。疏幖幟者。即彰表之義也。謂彰
T2216_.59.0485a21: 表如來内證之徳也。下疏云。此中身密者。即
T2216_.59.0485a22: 是諸印。若觀此身印。即知此尊所表祕密之
T2216_.59.0485a23: 徳。乃至語意亦爾。皆表如來内證之徳。故
T2216_.59.0485a24: 云幖幟也。今亦如是。若見衆生行如是
T2216_.59.0485a25: 如是之因。當知彼性必定能生如來平等
T2216_.59.0485a26: 法身。故名幖幟也十一右光云。今疏釋意則
T2216_.59.0485a27: 未分種子三形也。即身義意則以標幟二
T2216_.59.0485a28: 字爲三昧耶形也。但今此章亦有二段。正
T2216_.59.0485a29: 釋約中臺a字。又釋約四重諸字　用標記
T2216_.59.0485b01: 彼差別等者。密鈔九云。疏標記彼差別等者。
T2216_.59.0485b02: 此中幟字亦音爲誌。誌者記也。由標見故
T2216_.59.0485b03: 即記識諸尊之内徳。故稱標記也十一左
T2216_.59.0485b04: 隨彼四重分位等者。文次第云。明四重分位
T2216_.59.0485b05: 出文十五右
T2216_.59.0485b06: 金剛手白佛言乃至願佛演説也者。金剛手
T2216_.59.0485b07: 白佛言等此牒經。即當持金剛祕密主言如
T2216_.59.0485b08: 是世尊願樂欲聞也。欲爲普利等此隨釋也。
T2216_.59.0485b09: 私云。此釋中請問有三故。可悉之已上光云。
T2216_.59.0485b10: 鈔言三故。一爲利十方故。即文言欲爲普
T2216_.59.0485b11: 利等是也。二爲利未來故。即文言流傳演
T2216_.59.0485b12: 布等是也。三爲利大會故。即文言亦爲利
T2216_.59.0485b13: 益等是也
T2216_.59.0485b14: 次佛告意者乃至不名如法也者。此釋時薄伽
T2216_.59.0485b15: 梵以偈頌曰○而圖衆形像也　當先住於瑜
T2216_.59.0485b16: 伽等者。文次第云。觀置五輪文已上私云。或
T2216_.59.0485b17: 云。眞言者圓壇等釋與高祖意相違。深義
T2216_.59.0485b18: 有之。可問明師。又六大無色或又堅濕等
T2216_.59.0485b19: 云云。今此疏如何。大師既引證六大。末弟何
T2216_.59.0485b20: 背之。可沈思之已上光云。現行文次第云。五
T2216_.59.0485b21: 輪觀置阿字等文也　當更撿前卷中等者。
T2216_.59.0485b22: 密鈔九云。疏當更撿前卷中者。謂此中佉字
T2216_.59.0485b23: 前悉地出現品是訶字。即此上文風輪半月
T2216_.59.0485b24: 即訶字輪也。應疑佉字是訶字。故令更撿
T2216_.59.0485b25: 也十一左私云。此師所覽本作半月中置於佉
T2216_.59.0485b26: 字歟。然今疏幷兩本義釋皆同作ha@m唅字
T2216_.59.0485b27: 也今釋意曰。以五字布五輪。當段經文無
T2216_.59.0485b28: 之。故勘前悉地出現品而可委悉之也
T2216_.59.0485c01:   一　爛脱
T2216_.59.0485c02: (一)當更撿前卷中也(三)師既自觀其身○加持
T2216_.59.0485c03: 次第也更問之(五)今行人修道○而無益也　(二)
T2216_.59.0485c04: 又此瑜伽之座○不以形相故也(四)世界壞時
T2216_.59.0485c05: ○上下有空也(六)作曼荼羅時以下如文　次
T2216_.59.0485c06: 觀壇地等者。私云。釋次應念持地等二句也
T2216_.59.0485c07: 　金剛輪下作於水輪等者。青龍軌上云。曩
T2216_.59.0485c08: 莫三曼多沒駄喃阿鍐&MT01679;唅欠。安立器世間。
T2216_.59.0485c09: 空風最居下。次觀火水地。是輪同金剛。名
T2216_.59.0485c10: 大因陀羅。光焔淨金色普皆遍流出。次應念
T2216_.59.0485c11: 持地而圖衆形像十一左増一阿含三十七
T2216_.59.0485c12: 云。閻浮地厚六萬八千由旬。水厚八萬四千
T2216_.59.0485c13: 由旬。火厚八萬四千由旬。火下有風輪。厚六
T2216_.59.0485c14: 萬八千由旬。風下有金剛輪。過去諸佛舍利
T2216_.59.0485c15: 盡在彼間八右倶舍論第十一頌云。安立器
T2216_.59.0485c16: 世間。風輪最居下。其量廣無數。厚十六洛
T2216_.59.0485c17: 叉。次上水輪深。十一億二萬。下八洛叉水餘
T2216_.59.0485c18: 凝結成金此水金輪廣。徑十二洛叉。三千四
T2216_.59.0485c19: 百半。周圍此三倍一右私云。常途諸説多云
T2216_.59.0485c20: 三輪。如彼阿含經説則五輪界。此與今釋
T2216_.59.0485c21: 符順　世界成時等者。文次第云。明世界成
T2216_.59.0485c22: 壞文十五右加持次第也更問之記問云。五輪等
T2216_.59.0485c23: 逆順成壞等殊。可勘大瑜伽及師説也。更
T2216_.59.0485c24: 不記之已上大疏鈔三云。次文壞時地輪先
T2216_.59.0485c25: 壞。但有空在。即是師自加持次第也。意此五
T2216_.59.0485c26: 大即具此信等五根時。建立内心祕密曼荼
T2216_.59.0485c27: 羅言也　是信等五根也已上光云。記問言可
T2216_.59.0485c28: 勘大瑜伽。瑜伽是指金剛頂乎。此義未快。
T2216_.59.0485c29: 又疏鈔意非得其種。誰敢解之。凡今此一
T2216_.59.0486a01: 段釋眞言者圓壇等頌文。故釋成而言即是
T2216_.59.0486a02: 師自加持次第也。然其事密觀行奧旨。匪面
T2216_.59.0486a03: 叵罄。　是以令後學者更問之也　次乃至
T2216_.59.0486a04: 大空也更問等者。私云。兩本義釋亦同有此
T2216_.59.0486a05: 更問。但此更問。記問及演密共無釋。更可
T2216_.59.0486a06: 尋之已上光云。　此以地水火風空如次配
T2216_.59.0486a07: 信心菩提大悲方便菩提入
涅槃		其義令更決之
T2216_.59.0486a08: 也已　能如是作者等者。私云。此指上師
T2216_.59.0486a09: 及壇地弟子三種加持也　又此瑜伽之座
T2216_.59.0486a10: 等者。文次第云。明四種方便相貎文十五右
T2216_.59.0486a11: 私云。最珍鈔云。以息災爲本故用方地也。
T2216_.59.0486a12: 水輪攝益諸法。故以圓爲増益。三角火輪
T2216_.59.0486a13: 降伏其義分明。風輪半月爲鉤召。引邊風用
T2216_.59.0486a14: 故也。虚空輪無形相。故成辦一切事云通
T2216_.59.0486a15: 諸法也。敬愛用蓮華形。非五輪相。故今不
T2216_.59.0486a16: 論之也　世界壞時亦先從風輪等者。私云。
T2216_.59.0486a17: 此文聊其難消。文次第云。明壞劫次第文十
T2216_.59.0486a18: 五右最珍鈔云。從風輪壞地而生火者。意風次
T2216_.59.0486a19: 起火壞地云歟。可非底風輪歟。不言水
T2216_.59.0486a20: 者。文不委歟已上此意。今釋火水風三災之
T2216_.59.0486a21: 相也但擧風火顯水破也。問。火竟次風者。
T2216_.59.0486a22: 其意如何。答。六十四轉之時。倶舍第十二頌
T2216_.59.0486a23: 云。要七火一水。七水火後風十三右此最後火･
T2216_.59.0486a24: 最後風之意歟。更可尋之。大疏鈔三云。疏
T2216_.59.0486a25: 云。世界壞時。亦先從風輪壞地而生於火。
T2216_.59.0486a26: 火竟次生風。更問文依此釋者。於風輪一
T2216_.59.0486a27: 種釋能壞能成二義歟已上問。更問者何。答。
T2216_.59.0486a28: 智證記問無釋。密鈔九云。疏世界壞等者。謂
T2216_.59.0486a29: 若依阿嚩囉訶佉。上下修觀作成壞之相。或
T2216_.59.0486b01: 佉字空在上在下。即上下有空也。今令更
T2216_.59.0486b02: 問者。謂倶從所證門觀時。即地水火風空
T2216_.59.0486b03: 五輪皆有空義。謂是暗鍐&MT01679;唅欠由皆置空
T2216_.59.0486b04: 點故。所以上下通貫皆有空也。故云更間
T2216_.59.0486b05: 十一左　又從地輪漸上等者。私云。依報正報
T2216_.59.0486b06: 二種五輪以重累之。則上下皆有空輪也
T2216_.59.0486b07: 時金剛手毘盧遮那如來○攝彼中之
用更問也		者此釋
T2216_.59.0486b08: 爾時金剛手昇於大日世尊身語意地○莎
T2216_.59.0486b09: 訶也　猶此菩薩能知等者。文次第云明金
T2216_.59.0486b10: 剛手名位幷三密相文十五右　即知此尊等
T2216_.59.0486b11: 者。此指上四重聖衆曰此尊也　今祕密
T2216_.59.0486b12: 主等者。青龍軌中云。爾時金剛手昇於大日
T2216_.59.0486b13: 世尊身語意地。法平等觀念未來衆生爲
T2216_.59.0486b14: 斷一切疑故説大眞言王曰住法平
等觀		　na曩
T2216_.59.0486b15: ma@h莫sa三ma曼nta多bu沒ddh@a駄n@a@m南引一a阿
T2216_.59.0486b16: sa三ma忙pta鉢多二合無盡dha達rmma摩dha駄tu都
T2216_.59.0486b17: 法界ga&MT00840;ti登底孕反ga&MT00840;t@a多n@a@m喃超越義無
盡法界
T2216_.59.0486b18: sa薩rva嚩th@a他一切@a@m暗kh@a@m欠空a@m暗a@h惡地sa@m
T2216_.59.0486b19: 三地sa@h索ha@m唅風輪ha@h鶴ra@m㘕火輪ra@h落va@m鍐水
T2216_.59.0486b20: 輪va@h嚩入sv@a娑嚩二合引h@a賀引下三
道眞言		h@u@m吽ra@m藍
T2216_.59.0486b21: ra@h落此身眞言hra呵囉二合ha@h鶴此語眞言sv@a娑嚩
T2216_.59.0486b22: 二合h@a賀ra@m㘕ra@h&MT00709;意眞言sv@a娑嚩二合h@a賀六右
T2216_.59.0486b23: 　私云。此眞言初歸命無盡法界超越一切。
T2216_.59.0486b24: 總是歸命句也。@a@mkh@a@m已下至va@mva@h十二字。則
T2216_.59.0486b25: 三部各有四輪也。所謂a空sa地ha風ra火va
T2216_.59.0486b26: 水五字之中a字佛部也。sa字蓮華部也。va字
T2216_.59.0486b27: 金剛部也。hara二字遍三部也。此是五字各
T2216_.59.0486b28: 有四輪。@a@m@a@ha@ma@hs@a@ms@a@hsa@msa@h乃至v@a@mv@a@hva@mva@h
T2216_.59.0486b29: 是也。但今a字具出四字。sa等四字且擧短
T2216_.59.0486c01: 聲二字含長聲二字也。問。若爾者。何不云
T2216_.59.0486c02: @a@m@a@h等。而云@a@mkh@a@m等乎。又儀軌空地等注釋
T2216_.59.0486c03: 如何。答。今以@a@h字替kh@a@m字者。蓋以asa
T2216_.59.0486c04: harava五字爲五大之時。爲表a字是空
T2216_.59.0486c05: 輪歟。儀軌欠字注空。即此義也。次三字注
T2216_.59.0486c06: 地。地風等四大皆二字中間注之。以初字
T2216_.59.0486c07: 下令準知次字也。宜得此意而悉釋之
T2216_.59.0486c08: 暗此字本體等者。密鈔九云。疏暗此字本體
T2216_.59.0486c09: 等者。本體即是短聲a字爲金剛界體。即是
T2216_.59.0486c10: 地也。若有長聲@a阿字爲行。即火輪也。上
T2216_.59.0486c11: 有點a@m即暗字爲空輪。次水輪者。謂短聲kha
T2216_.59.0486c12: 佉字是空義。亦有長聲kh@a佉是行。上有點
T2216_.59.0486c13: kh@a@m欠爲大空。即白色者水義。故名爲水輪。
T2216_.59.0486c14: 即結也十二右義釋十一云。@a@m阿字本體是
T2216_.59.0486c15: 金剛界之體也。次水輪者長聲是行。行即白
T2216_.59.0486c16: 色故名爲水輪也。別本文互故記之。火輪
T2216_.59.0486c17: 上有點即空輪以爲莊嚴也。次水輪者。佉
T2216_.59.0486c18: 是空義也等二十三右私云。此釋以@a@mkh@a@ma@ma@h
T2216_.59.0486c19: 四字釋成四輪之義也。　a字金剛地體也。
T2216_.59.0486c20: kh@a@m字水輪也。謂佉是空義也。空具成辦一切
T2216_.59.0486c21: 之義。即是水用也。a@m即火輪也。a@h是風輪也
T2216_.59.0486c22: 已上光云。向引演密即解次上十四義釋。太
T2216_.59.0486c23: 失本旨。其意當以今疏而撿之耳。暗此字
T2216_.59.0486c24: 本體至以爲莊嚴也一段。則釋第一a@m字地
T2216_.59.0486c25: 輪亦具四輪也　兼有長聲爲行等者。此明
T2216_.59.0486c26: 第一@a@m一字又有四輪也。a字黄色也。@a字
T2216_.59.0486c27: 白色。白色即水義也。又此行即南方徳　南方
T2216_.59.0486c28: 是主ra@m字火大。故云行即火輪也
T2216_.59.0486c29: 光云。次暗字爲火以下。師傳存其亂脱。誠熟
T2216_.59.0487a01: 思之。文義相得。故今出之以授來者
T2216_.59.0487a02: (一)即大空也(三)次暗字爲火者○黒即風也
T2216_.59.0487a03: (二)復次虚空無色○得作水用更問(四)糝索地
T2216_.59.0487a04: 以下如文
T2216_.59.0487a05: 阿竭喃是火等者。義釋十一云。a阿gna@m竭南
T2216_.59.0487a06: 是火也二十三左私云。gana二字爲a字上點。
T2216_.59.0487a07: 故與a字同體也　復次虚空無色等者。私
T2216_.59.0487a08: 云。此釋今此@a@m等四字皆大空中所具四輪
T2216_.59.0487a09: 也。四字之中用kha@m總表此四字皆是大空之
T2216_.59.0487a10: 義兼亦水大之用也。光云。若依亂脱。則次
T2216_.59.0487a11: 欠水輪者至得水用更問是亦明第二kh@a@m
T2216_.59.0487a12: 字水輪亦具四輪也　得作水用更問等者密
T2216_.59.0487a13: 鈔九云。疏是故欠字得作水用更問者。謂
T2216_.59.0487a14: 此欠字本體是佉字。佉是虚空義。上加點kha@m。
T2216_.59.0487a15: 即是空理。即此空理名爲大空。大空遍一切
T2216_.59.0487a16: 處能成辦一切事。故得作水用。不但作水
T2216_.59.0487a17: 用乃至地等倶得用之。故云更問也十二右
T2216_.59.0487a18: 記問云。kha@m字得作水用更問者。kha@m字本是大
T2216_.59.0487a19: 空無礙義。今作水va@m字用者。一約水從空
T2216_.59.0487a20: 降下之義。亦約水中含雲之義。即取具一
T2216_.59.0487a21: 切色之邊了已上光云。覺苑･圓珍雖各盡其
T2216_.59.0487a22: 智力而解。而以未得吾遮那眞宗嫡承故。
T2216_.59.0487a23: 尚失文旨。此kh@a@m字有大日灌頂大事第十第十
六卷面授
T2216_.59.0487a24: 與a@mva@m同。是即至極水用。故注更問而面
T2216_.59.0487a25: 傳之。若淺略明義者。今且約水一事。而實
T2216_.59.0487a26: 通一切事。何者。以其具一切色像而成辦
T2216_.59.0487a27: 一切事故。爲示此意。令更問之　糝索地
T2216_.59.0487a28: 唅鶴風等者。義釋十一云。ha@mha@h風ra@mra@h火va@mva@h
T2216_.59.0487a29: 水sa@ms@a@h地如上阿字有四字○準上而説也
T2216_.59.0487b01: 二十三左私云。如上a字等者。此指次上@a@mkh@a@m
T2216_.59.0487b02: a@ma@h四字。謂約長短二字。各加空涅槃二
T2216_.59.0487b03: 點以成四字也　又總而論之等者。文次第
T2216_.59.0487b04: 云。明三部幷三部所用輪等文十五右私云。
T2216_.59.0487b05: 此以五字攝三部也　風火遍三部用也更
T2216_.59.0487b06: 問者。記問云。三部用也一此一段未了二即攝
T2216_.59.0487b07: 彼中之用更問也三此等三條可以一端自
T2216_.59.0487b08: 然決之。竝如壇儀可尋之。
已上		私云。三段更問
T2216_.59.0487b09: 云三條也已上光云。風火遍三部用。深旨
T2216_.59.0487b10: 非得師授誰敢領解。要傳更問　若息災等
T2216_.59.0487b11: 者。私云。此段有爛脱曰
T2216_.59.0487b12: (一)若息災(四)即須金剛方輪若(三)増益(二)即須
T2216_.59.0487b13: 水輪(五)降伏即須火輪等如文　但息災方。
T2216_.59.0487b14: 増益圓。亦見金剛頂經愛染王品。今此爛脱
T2216_.59.0487b15: 就常途之説歟已上光云。此亂脱則不知經
T2216_.59.0487b16: 宗者所存也。今此經意則有二説。一如現
T2216_.59.0487b17: 文。二如經第七持誦法則品
T2216_.59.0487b18: 光云。當知此阿娑訶囉嚩已下。師傳存其亂
T2216_.59.0487b19: 脱。最得文次。故今出之以貽後生
T2216_.59.0487b20: (一)隨類用之(三)當知此娑訶囉嚩○自有四
T2216_.59.0487b21: 輪也(二)如金剛部嚩字○各隨類用也(四)若讀
T2216_.59.0487b22: 餘眞言已下如文
T2216_.59.0487b23: 即同上之等者。光云。故和上言。此指上字
T2216_.59.0487b24: 輪品中諸字皆有五轉也　宗轉者。猶言
T2216_.59.0487b25: 宗要也　此一段未明了更問之等者。密鈔
T2216_.59.0487b26: 九云。疏此一段未明了更問之者。謂隨其部
T2216_.59.0487b27: 類有此阿娑呵等字。即應知彼息増降敬所
T2216_.59.0487b28: 用處最爲宗主樞轄。然未明了。謂更有阿上
T2216_.59.0487b29: 阿長暗惡娑短娑三索等。亦具地水火風息増
T2216_.59.0487c01: 降敬方圓三角半月黄白赤黒等相。先以説
T2216_.59.0487c02: 之。此避繁文故云未明等文十二左　更有三
T2216_.59.0487c03: 道眞言等者。文次第云。三密亦爲三道文
T2216_.59.0487c04: 十五左密鈔九云。疏然此三眞言等者。此身語
T2216_.59.0487c05: 意三道眞言。若倶作一事用時。即於最後
T2216_.59.0487c06: 著娑嚩二合訶句。若隨三事別別用時。即隨
T2216_.59.0487c07: 一一下皆置娑嚩訶亦得也十二左私云。經
T2216_.59.0487c08: 文二處置莎訶句。一處則不置之。今示此
T2216_.59.0487c09: 用捨之意歟　hra@hha@h等者。或本作hra@hha@h。又古
T2216_.59.0487c10: 本五智房
所持本		云。吽㘕&MT00709;此身眞言也。訶囉二合鶴
T2216_.59.0487c11: 此語眞言也。㘕落此意眞言也　此事未明
T2216_.59.0487c12: 了○更問也者。密鈔九云。疏此事未明了更問
T2216_.59.0487c13: 等者。謂此中但説加持阿闍梨。還許同前
T2216_.59.0487c14: 加持弟子壇場以不。言又云等者。前品是
T2216_.59.0487c15: 安布字輪之法。此中用別者。計約應合即是
T2216_.59.0487c16: 隨彼中五種字輪之事。與彼相應即是彼品
T2216_.59.0487c17: 中之義用也十二左私云。此是釋意前者即指
T2216_.59.0487c18: 字輪品歟。今謂前者此指當品中五字嚴身
T2216_.59.0487c19: 五輪成身文。前明布字法已。今擬息災等
T2216_.59.0487c20: 事而説此五字觀。故云用別。言以今此中
T2216_.59.0487c21: 五字計合。則攝收前五輪布字之意也。計
T2216_.59.0487c22: 合者即挍量之義也已上光云。故和上用演密
T2216_.59.0487c23: 解釋。彼釋計約應合者。隨彼品中五事相應
T2216_.59.0487c24: 之字。而與其事相應即今此中之意。故疏文
T2216_.59.0487c25: 結云攝彼中之用也
T2216_.59.0487c26: 時金剛手如是説乃至宜更問如來也者。此
T2216_.59.0487c27: 釋持金剛祕密主説○諸佛咸證知也　時
T2216_.59.0487c28: 金剛手等者。即當治定持金剛祕密主○説
T2216_.59.0487c29: 此眞言王也
T2216_.59.0488a01:   一　爛脱
T2216_.59.0488a02: (一)而摩其頂也(三)越者超入之義也○除其罪
T2216_.59.0488a03: 垢也(六)然四種魔中○而現伏天魔也(五)三處
T2216_.59.0488a04: 者謂如上所説○眞言及印也(四)當知佛從○
T2216_.59.0488a05: 能伏四魔也(七)次世尊身語意○法界之體性
T2216_.59.0488a06: 也(二)時十方佛見○與如來等也(八)汝善男子
T2216_.59.0488a07: 毘盧遮那以下如文
T2216_.59.0488a08: 光云。又有師傳亂脱。而今出之以授後學
T2216_.59.0488a09: (一)而摩其頂也(三)越者超入之義也○法界之
T2216_.59.0488a10: 體性也(二)時十方佛見○與如來等也(四)汝善
T2216_.59.0488a11: 男子毘盧遮那以下如文
T2216_.59.0488a12: 又第三科中分細科五段。即是與今鈔所用
T2216_.59.0488a13: 亂脱同也
T2216_.59.0488a14: 何以故此毘盧遮那等者。即當何以故毘盧
T2216_.59.0488a15: 遮耶○破壞天魔軍衆也　謂大日如來坐
T2216_.59.0488a16: 道場時等者。文次第云。大日降四魔文十五
T2216_.59.0488a17: 左　然四種魔中等者。密鈔第九。疏然四種
T2216_.59.0488a18: 魔中三魔等者。梵語魔羅。此名擾亂。或名
T2216_.59.0488a19: 障礙。或名殺者。謂擾亂行人身心。能殺行
T2216_.59.0488a20: 人慧命障礙善法破壞勝事。故以爲名。魔
T2216_.59.0488a21: 有四故。其煩惱等三即佛於色究竟天已
T2216_.59.0488a22: 降伏之。謂一切衆生由未究竟清淨法界
T2216_.59.0488a23: 故。皆爲此四之所焚籠不得自在。如來
T2216_.59.0488a24: 於色究竟天成道之時。即能捨無常色獲
T2216_.59.0488a25: 得常色。捨無常受獲得常受等。名爲降魔。
T2216_.59.0488a26: 又起信鈔云。一者煩惱魔即以煩惱所知若
T2216_.59.0488a27: 種若現。隨其所應習氣等法而爲其體。二
T2216_.59.0488a28: 者色等積聚名爲蘊魔。分段･變易二種五蘊
T2216_.59.0488a29: 而爲其體。三者二蘊後無將死正死已滅之
T2216_.59.0488b01: 相名爲死魔。四者神用光潔自在名天。他化
T2216_.59.0488b02: 天上魔及眷屬幷不思議解脱菩薩之所化者
T2216_.59.0488b03: 名爲天魔。今此中但明於閻浮菩提樹下
T2216_.59.0488b04: 成正覺時。令一切世間但見降伏天魔。故
T2216_.59.0488b05: 云然四種魔等十三右私云。大日如來降魔之
T2216_.59.0488b06: 事如息障品鈔勘之　三魔者。謂煩惱魔･陰
T2216_.59.0488b07: 魔･死魔。是皆内心相應魔也。安然菩提心義
T2216_.59.0488b08: 中明三身降魔相。可往見之已上光云。今釋
T2216_.59.0488b09: 意曰。四魔之中三魔則於色頂降伏。是菩提
T2216_.59.0488b10: 實義也。天魔則於樹下降伏。是成佛外迹也
T2216_.59.0488b11: 　三魔者謂如上等者。文次第云。身三分名
T2216_.59.0488b12: 三處文十五左又云。從身三處出佛菩薩天
T2216_.59.0488b13: 等文同上次世尊身語意平等等者。此挍牒。
T2216_.59.0488b14: 即當次得世尊身語意平等○此十二句眞言
T2216_.59.0488b15: 之王也　平等得量同虚空者。義釋作平等
T2216_.59.0488b16: 徳量同虚空十一之
二十六右		　三道眞言者。上十二
T2216_.59.0488b17: 字眞言終三句也　從佛出也者。義釋作從
T2216_.59.0488b18: 佛身出也同上　所云自在者等者。義釋十
T2216_.59.0488b19: 一云。所云自在者。謂於一切不得自在中
T2216_.59.0488b20: 而得自在也二十七右　焚籠者。密鈔九云。
T2216_.59.0488b21: 疏焚籠者火籠也。西京雜記曰。天子以象牙
T2216_.59.0488b22: 爲火籠。謂之焚籠也。一切衆生恒處三界。
T2216_.59.0488b23: 爲業煩惱之所燒逼不得出離。如籠飛
T2216_.59.0488b24: 禽。故云焚籠也十三左　然金剛藏等者。私
T2216_.59.0488b25: 云。金剛藏者金剛手異名歟。然此菩薩雖究
T2216_.59.0488b26: 竟一切智地悉至妙極之境。而且分因果之
T2216_.59.0488b27: 異故云未得究竟也已上光云。攝眞實經無
T2216_.59.0488b28: 量壽軌等中。指金剛手言金剛藏也　汝
T2216_.59.0488b29: 善男子毘盧遮那等者。即當佛子汝今現證
T2216_.59.0488c01: ○而説偈言也　復令更請如來等者。此釋
T2216_.59.0488c02: 汝問一切智等也　今乘諸佛神力等者。光
T2216_.59.0488c03: 云。即金剛手乘諸佛所加神力也　如前六
T2216_.59.0488c04: 義中説等者。私云。指第一卷。即是就經尊
T2216_.59.0488c05: 字而作此釋。世尊梵云薄伽梵故也　毘
T2216_.59.0488c06: 盧遮那者如日等者。此釋大日正覺尊也。文
T2216_.59.0488c07: 次第云。釋毘盧遮那名文十五左　出于世
T2216_.59.0488c08: 者。義釋作出于世間十一之
二十八右		　主者等者正
T2216_.59.0488c09: 釋尊一字也　今諸佛等者。此釋最勝眞言
T2216_.59.0488c10: 行當演説法教也　教則者等者。正釋法教
T2216_.59.0488c11: 二字也　以是我往昔等者。即當我往昔
T2216_.59.0488c12: 由是○諸佛咸證知也　言我等者。謂諸佛
T2216_.59.0488c13: 也　汝今已得者。謂金手也
T2216_.59.0488c14: 時執金剛具徳者乃至必無此理也者。此釋
T2216_.59.0488c15: 爾時具徳金剛手○諸法如是相也　時執金
T2216_.59.0488c16: 剛具徳者等者。此挍牒。即當爾時具徳金剛
T2216_.59.0488c17: 手○而説偈言也　時彼菩薩等者。釋心大
T2216_.59.0488c18: 歡喜等也　今欲問如來等者　釋而説偈
T2216_.59.0488c19: 言等也。十四義釋十一云。今欲問如來。先
T2216_.59.0488c20: 歎法界之徳而説偈言此偈非文
有經意		是法無盡
T2216_.59.0488c21: 相。亦無有自性。盡爲有始終。生滅起盡法。
T2216_.59.0488c22: 平等法界性。本無有盡相。無動無變易。亦
T2216_.59.0488c23: 無有住處。彼阿頼耶藏。即有盛受義。平等
T2216_.59.0488c24: 法無受。故無有住處。一切法無性。常自寂
T2216_.59.0488c25: 滅法。入此不思議。即同諸佛位。甚深寂滅
T2216_.59.0488c26: 法。非名言可喩。佛佛所同證。故言同正覺。
T2216_.59.0488c27: 若非畢竟空。則無有三乘。無三乘聖衆。此
T2216_.59.0488c28: 墮所滅見。證此畢竟空。不能利一切。如來
T2216_.59.0488c29: 大悲者。甚深方便智。於無相法中。方便而顯
T2216_.59.0489a01: 示能滿一切願。方便力如是。此法無人授。
T2216_.59.0489a02: 亦不由他悟。於道場自覺。證實無師智。復
T2216_.59.0489a03: 次若言法界無盡無始終者二十九密鈔九
T2216_.59.0489a04: 云。疏今欲問如來先歎等者。謂今時執金剛
T2216_.59.0489a05: 將欲問佛大悲漫荼羅支分斷諸疑。故先
T2216_.59.0489a06: 説偈歎佛智慧方便之徳。偈有二偈。前一
T2216_.59.0489a07: 頌歎佛之智慧。後一頌歎佛之方便。今疏牒
T2216_.59.0489a08: 偈解釋亦結爲頌句。前之五頌釋經初一
T2216_.59.0489a09: 偈。後之四偈及半文釋經後一偈。初中又二。
T2216_.59.0489a10: 上三行釋經上半頌下二行釋經下半頌。疏
T2216_.59.0489a11: 云而説偈言者。正標經文。非疏自擧耳十
T2216_.59.0489a12: 四右　是法無盡等者。即當是法無有盡等二
T2216_.59.0489a13: 句也。又曰。疏是法無盡相至盡相者。此一行
T2216_.59.0489a14: 半頌釋經初半偈上八字。上二句牒經。下四
T2216_.59.0489a15: 句正釋也。疏無動無變至住處者。此一行
T2216_.59.0489a16: 半釋經偈無住二字○疏若法畢竟等者。此
T2216_.59.0489a17: 有四頌。初一頌半結前生起。後二頌半正釋
T2216_.59.0489a18: 偈文。兼彰眞言不共之徳十四左光云。現行
T2216_.59.0489a19: 義釋作若非畢竟空其義叵通苑師所覽本
T2216_.59.0489a20: 作若法畢竟空。此本最優　阿頼耶是房義
T2216_.59.0489a21: 等者。文次第云。釋阿頼耶文十五左密鈔九
T2216_.59.0489a22: 云。言彼阿頼耶等者。梵語阿頼耶即譯爲
T2216_.59.0489a23: 藏。謂第八識具能･所･執三藏之義。又譯爲
T2216_.59.0489a24: 巣室。此等皆有盛受清淨雜染種子情非情
T2216_.59.0489a25: 義。即名有住。平等法界則無如是盛受之
T2216_.59.0489a26: 義。故名無住十四左　若一切法皆無自性等
T2216_.59.0489a27: 者。光云。釋於業生解脱句。而承上無自性
T2216_.59.0489a28: 無住句意來也　諸佛同位者。光云。即當同
T2216_.59.0489a29: 於正遍知句也　然一切法等者。釋諸救世
T2216_.59.0489b01: 方便句也　言究竟者者。光云。故和上言。
T2216_.59.0489b02: 此四字恐利乎　證於實證者。光云。故和上
T2216_.59.0489b03: 言。實證之證恐際字乎　故次復言等者。即
T2216_.59.0489b04: 當隨於悲願轉等也
T2216_.59.0489b05:   一　爛脱
T2216_.59.0489b06: (一)開發覺悟如是相(三)由具方便故○之實相
T2216_.59.0489b07: 也(二)此皆是偈語後當飾之耳(四)復次若言以
T2216_.59.0489b08: 下如文
T2216_.59.0489b09: 私云。此是爛脱未得其意。違義釋意
T2216_.59.0489b10: 光云。又有師傳亂脱。最得文次。故今出之
T2216_.59.0489b11: 以授可畏
T2216_.59.0489b12: (一)之實相也(三)此皆是偈語後當飾之耳(二)復
T2216_.59.0489b13: 次若言法界○必無此理也(四)時金剛主以此
T2216_.59.0489b14: 偈以下如文
T2216_.59.0489b15: 由此大悲願○更問者。記問云。此方便者之下
T2216_.59.0489b16: 更問者。義有二途。一約大悲爲根句之義。
T2216_.59.0489b17: 二約方便句上施悲願義。此與字輪外旋義
T2216_.59.0489b18: 同已上私云。或鈔述此釋意云。經言諸救世
T2216_.59.0489b19: 方便隨於悲願轉。今即釋之。此文具大悲方
T2216_.59.0489b20: 便二義。能轉之言顯字輪義。故言更問也。
T2216_.59.0489b21: 字輪外旋者。此方便究竟第五a+uH字也　此皆
T2216_.59.0489b22: 是偈語等者。私云。上來一段皆是可結句偈。
T2216_.59.0489b23: 當以義釋比挍之也。現文之相雖似疏家
T2216_.59.0489b24: 之語。皆是以大本文而消今本二偈。一部
T2216_.59.0489b25: 皆爾。準例可知　復次若言法界等者。私云。
T2216_.59.0489b26: 已下重釋上二頌之意也　已於生死作分
T2216_.59.0489b27: 限故等者。密鈔九云。謂二乘之人但離一分
T2216_.59.0489b28: 分段生死雖證我空。未知法空。有厭生
T2216_.59.0489b29: 死空沈涅槃。故云生死分限十五右發者謂
T2216_.59.0489c01: 菩提心等者。義釋十一云。此中云開發者。
T2216_.59.0489c02: 謂菩提心等三十右　如盲人問乳色等者。義
T2216_.59.0489c03: 釋十一云。如有盲人○便生動想。聞色如
T2216_.59.0489c04: 貝便生堅想。乃至等三十左涅槃經千三聖
T2216_.59.0489c05: 行品云。善男子。是諸外道癡如小兒。無慧方
T2216_.59.0489c06: 便○於佛法中取少許分。虚妄計有常樂
T2216_.59.0489c07: 我淨。而實不知常樂我淨。如生盲人不識
T2216_.59.0489c08: 乳色。便問他言。乳色何似。他人答言。色白
T2216_.59.0489c09: 如貝。盲人復問。是乳色者如貝聲耶。答言
T2216_.59.0489c10: 不也。復問。貝色爲何似耶。答言。如稻米粖。
T2216_.59.0489c11: 盲人復問。乳色柔軟如稻米粖耶。稻米粖者
T2216_.59.0489c12: 復何所似。答言。如雪。盲人復言。彼稻米粖
T2216_.59.0489c13: 冷如雪耶。雪復何似。答言。猶如白鶴。是生
T2216_.59.0489c14: 盲人雖聞如是四種譬喩。終不能得識乳
T2216_.59.0489c15: 眞色五左止觀第三。云何隨情説三諦。如盲
T2216_.59.0489c16: 不識乳便問他言。乳色何似。他人答言。色
T2216_.59.0489c17: 白如貝粖雪鶴等。雖聞此説。亦不了乳之
T2216_.59.0489c18: 眞色。是諸盲人各各作解。競執貝粖而起
T2216_.59.0489c19: 四諍。凡情愚翳亦復如是。不識三諦。大悲
T2216_.59.0489c20: 方便而爲分別。或約有門明三諦。如盲聞
T2216_.59.0489c21: 貝。或約空門明三諦。如盲聞粖。或作空
T2216_.59.0489c22: 有門明三諦。如盲聞雪。或作非空非有門
T2216_.59.0489c23: 明三諦。如盲聞鶴。雖聞此説。未即諦理。
T2216_.59.0489c24: 是諸凡夫終不能見常樂我淨眞實之相。雖
T2216_.59.0489c25: 未得見。各執空有互相是非。所以常途解
T2216_.59.0489c26: 二諦者二十三家。家家不同各各異見二之　
十三左
T2216_.59.0489c27: 私云。涅槃意則以貝粖等四喩常樂我淨四
T2216_.59.0489c28: 徳。又於一人盲者作四喩。止觀釋意則以
T2216_.59.0489c29: 四喩配空有等四門。又被四種之行人。然
T2216_.59.0490a01: 乃今疏正本乎涅槃經説也　所輕笑也
T2216_.59.0490a02: 者義釋十一作所嗤笑三十一右
T2216_.59.0490a03: 時金剛主以此偈乃至祕要方便也者。此釋
T2216_.59.0490a04: 時執金剛祕密主○諸衆生故也　烏陀那
T2216_.59.0490a05: 等者。文次第云。釋烏陀那義文十五左　次
T2216_.59.0490a06: 第問佛者。光云。吾聞之故和上。凡四十七問
T2216_.59.0490a07: 皆在偈中。佛一一答亦皆在偈中也
T2216_.59.0490a08: 斷一切疑者乃至名大導師也者。此釋已斷一
T2216_.59.0490a09: 切疑○請問於導師也
T2216_.59.0490a10: 大日經疏演奧鈔第四十八畢
T2216_.59.0490a11:   此卷之内。間加今解補厥所闕。以授後
T2216_.59.0490a12: 生。可畏君子庶更正之。維時寶永第四鶉
T2216_.59.0490a13: 火念五。左持捫涙巾。右執管城子。校斯
T2216_.59.0490a14: 卷了。慧光記
T2216_.59.0490a15:
T2216_.59.0490a16:
T2216_.59.0490a17: 大日經疏演奧鈔第四十九
T2216_.59.0490a18:
T2216_.59.0490a19:   東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0490a20: 東都靈雲寺比丘慧光挍閲
T2216_.59.0490a21: 疏第十五卷釋經五祕密
漫荼羅品
T2216_.59.0490a22: 復次即以偈頌乃至未結偈句也者。私云。已
T2216_.59.0490a23: 下有四十二種問。故曰次第問佛也　未結
T2216_.59.0490a24: 偈句者。疏家牒文皆未會經。如治定本即結
T2216_.59.0490a25: 偈也
T2216_.59.0490a26: 漫荼羅何者先作○大牟尼
亦説		者。此釋曼荼羅何
T2216_.59.0490a27: 先○弟子復幾種四句也　曼荼羅何者先
T2216_.59.0490a28: 作等者。釋曼荼羅何先等二句也。大疏鈔般
T2216_.59.0490a29: 若寺第三云。問。經問何先作等之意何。答。將
T2216_.59.0490b01: 造曼荼羅時。阿闍梨先何等作法有言也已
T2216_.59.0490b02: 上私云。是第一問。謂問造曼荼羅有多種支
T2216_.59.0490b03: 分。最初作何事乎也
T2216_.59.0490b04: 阿闍梨有幾種亦説之也者。釋阿闍梨有幾句
T2216_.59.0490b05: 也。私云。是第二問。謂問淺略深祕二種阿闍
T2216_.59.0490b06: 梨等。具縁品問其徳。今此中問其體也　亦
T2216_.59.0490b07: 説之也者。對上唯大牟尼説句曰亦説也｣
T2216_.59.0490b08: 弟子復有幾種大牟尼
亦説		者。釋弟子復幾種句
T2216_.59.0490b09: 也。私云。是第三問。即問世間出世二種弟子
T2216_.59.0490b10: 等也已上光云。此亦上品問其相。今中問其
T2216_.59.0490b11: 體也　大牟尼亦説者。此大牟尼亦説通諸
T2216_.59.0490b12: 問也
T2216_.59.0490b13: 云何知地勢○準有三
問更問		者。此釋云何知地相○
T2216_.59.0490b14: 云何當作淨三句也　云何知地勢等者。釋
T2216_.59.0490b15: 云何知地相句也。義釋第十一云。云何知地
T2216_.59.0490b16: 勢謂好地惡地等。上中下
成就所用也。三十一左		私云是第四問。即問
T2216_.59.0490b17: 擇地相也　上中下者。如第三卷所釋。山林
T2216_.59.0490b18: 多花菓爲上等也。即是佛上蓮中金下三部
T2216_.59.0490b19: 所用處也　云何簡擇地者釋云何而擇治
T2216_.59.0490b20: 句也。私云。是第五問。謂問除毛髮等治地
T2216_.59.0490b21: 之相也　既擇已云何作淨準有三
問更問		者。釋云何
T2216_.59.0490b22: 當作淨句也。演密鈔九云。疏云何作淨準有
T2216_.59.0490b23: 三問者。謂問云何知地勢。云何揀擇。云何
T2216_.59.0490b24: 作淨。此準上一問漫荼羅。二問阿闍梨。三
T2216_.59.0490b25: 問弟子。故云準有三問也十五右私云。是第
T2216_.59.0490b26: 六問。即問淨治相也。淨治者。灑淨香水等
T2216_.59.0490b27: 事也。三問者。謂於上曼荼羅･及阿闍梨･弟
T2216_.59.0490b28: 子三種。各有擇地･治地･淨治三種。今即問
T2216_.59.0490b29: 之。但曼荼羅浄治外器。師及弟子淨治心
T2216_.59.0490c01: 地等也。如上第四卷釋之也已上光云。今鈔
T2216_.59.0490c02: 主義異于密鈔。苑公準上則只爲三問一
T2216_.59.0490c03: 類乎
T2216_.59.0490c04: 作淨已云何安住○三句問也者。此釋云何彼
T2216_.59.0490c05: 堅住○云何已淨相四句也　作淨已云何安
T2216_.59.0490c06: 住等者。釋云何彼堅住句也。私云。是第七
T2216_.59.0490c07: 問安住相也。謂問淨治地已安住此地之
T2216_.59.0490c08: 相。即是結界等也　準有三問更問者。經文
T2216_.59.0490c09: 云何彼堅住･及淨諸弟子唯願導師説･云何
T2216_.59.0490c10: 已淨相三問是一具事。故云＊準有三問也。
T2216_.59.0490c11: 然此三問委細分別。則又問地･問師･問弟
T2216_.59.0490c12: 子等可具之。故云更問也　云何爲弟子
T2216_.59.0490c13: 等者。釋及淨諸弟子等二句也。私云。是第
T2216_.59.0490c14: 八問加持弟子相也　前問等者。上第三
T2216_.59.0490c15: 問已問弟子相。與此不同者。上問有幾種
T2216_.59.0490c16: 弟子。今問爲弟子作何事也　淨已之相
T2216_.59.0490c17: 等者。釋云何已淨相句也。私云。是第九問
T2216_.59.0490c18: 淨治之果相也。此中又有師弟子及地三問
T2216_.59.0490c19: 也
T2216_.59.0490c20: 問用何護地乃至此二事是作用者。此釋以何
T2216_.59.0490c21: 而作護○事業誰爲初三句也已上光云。此
T2216_.59.0490c22: 有亂脱曰
T2216_.59.0490c23: (一)三事三句問也(三)問用何護地(二)作護復云
T2216_.59.0490c24: 何(四)亦問師自作護以下如文
T2216_.59.0490c25: 問用何護地等者。釋以何而作護句也。義釋
T2216_.59.0490c26: 第十一云。結護灑持等有多義。問。用何護
T2216_.59.0490c27: 地等三十二右私云。是第十問護淨法也。謂
T2216_.59.0490c28: 治瞿摩夷等而令堅固。及安置五寶等事。
T2216_.59.0490c29: 云作護也　亦問師自作等者。此於作護之
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