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大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 59 436 437 438 439 440 441 442 443 444 445 446 447 448 449 450 451 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2216_.59.0431a01: 作次第説耳 即是諸佛等者。光云。故和上 T2216_.59.0431a02: 言。此還同第一無點字位。即無住處涅槃 T2216_.59.0431a03: 之體也
T2216_.59.0431a06: 一切三乘等者。私云。正釋或起五神通句 T2216_.59.0431a07: 也。一切三乘等者。出世悉地也。下至五神通
T2216_.59.0431a10: 世間成就也 如神通有多種等者。私云。此 T2216_.59.0431a11: 五乘神通等也。不必定入定入印經等中。説 T2216_.59.0431a12: 多種神通。如第一卷鈔勘也。亦如第十五 T2216_.59.0431a13: 卷所釋五種神通等也 T2216_.59.0431a14: 一 爛脱
T2216_.59.0431a18: 持明者等者。正釋成就持明等句也 長 T2216_.59.0431a19: 壽謂等者。正釋長壽童子身句也。不動使者
T2216_.59.0431a26: 眞言發起智句也 T2216_.59.0431a27: 一 爛脱
T2216_.59.0431b03: 諸佛等者。釋一切佛菩薩等二句也 法花 T2216_.59.0431b04: 大長者等者。私云。此信解品意也 菩薩救 T2216_.59.0431b05: 世者等者。釋由是諸正覺等六句也 乃至 T2216_.59.0431b06: 由此行等者。釋故得無上智等二句也 經
T2216_.59.0431b09: 品經。今考無文。此出羅什譯金剛經。彼曰。
T2216_.59.0431b12: 一無點字也。成就者。字等作業修行也 T2216_.59.0431b13: 如上金剛手等者。私云。義釋以此一行餘 T2216_.59.0431b14: 文置次品初。今可讀爛脱乎。但準上第六 T2216_.59.0431b15: 品終云右得悉地品竟。是亦當品結文也已
T2216_.59.0431b18: 藁。文旨叵通。恐後學者或惑。而不顧傷 T2216_.59.0431b19: 牛之誚也已。況乎此卷本經本疏説宗大 T2216_.59.0431b20: 事。而非未禀承者所知。是故至其文處 T2216_.59.0431b21: 間標更問以諭後生。可畏君子庶曉厥 T2216_.59.0431b22: 趣。維時寶永第三丙戌初冬。挑三更之釭 T2216_.59.0431b23: 校斯一册了。慧光識 T2216_.59.0431b24: T2216_.59.0431b25: T2216_.59.0431b26: T2216_.59.0431b27: T2216_.59.0431b28: T2216_.59.0431b29: T2216_.59.0431c01: T2216_.59.0431c02: T2216_.59.0431c03: T2216_.59.0431c04: 東寺觀智院法印杲寶撰述 T2216_.59.0431c05: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0431c08: 名・入文解釋三段。初來意者。密鈔第八云。如 T2216_.59.0431c09: 上金剛手初問佛。佛從初至竟皆合此問。 T2216_.59.0431c10: 中間他語間斷。今佛騰前意而答之。故此
T2216_.59.0431c13: 已下至成就悉地品。則就支流三問答之。 T2216_.59.0431c14: 望九句問故云中間他語間斷。而今乘前 T2216_.59.0431c15: 九句問而答也。問。若爾九句間中答何問
T2216_.59.0431c20: 至此品。皆九問第七及彼行修行句之答也。 T2216_.59.0431c21: 但上品説字妙體。今品説此字所變百 T2216_.59.0431c22: 光遍照之義。即是周遍法界義也。轉一字 T2216_.59.0431c23: 成多字。變一音成諸音。故此品來。次釋名 T2216_.59.0431c24: 者。密鈔八云。經轉字輪漫荼羅行品者。轉謂 T2216_.59.0431c25: 旋轉。即旋陀羅尼。謂行者若見阿字。當知 T2216_.59.0431c26: 説菩提心義。乃至若見長噁字。當知顯方 T2216_.59.0431c27: 便之力。若見迦佉乃至娑訶等二十八字。當 T2216_.59.0431c28: 知皆是慧門。若見伊等。當知即是三昧門。 T2216_.59.0431c29: 若見仰等五字。當知即顯大空之點是成 T2216_.59.0432a01: 佛義。若行者了達是義。則能入一切陀羅尼 T2216_.59.0432a02: 義。名之爲轉。字即文字。即此字門安布旋 T2216_.59.0432a03: 轉無礙。猶如於輪。名爲字輪。輪是其體 轉 T2216_.59.0432a04: 是其用。攝用擧體。皆持業釋。故名轉字輪。 T2216_.59.0432a05: 漫荼羅名義如上已釋。曼荼羅是通名。以別 T2216_.59.0432a06: 揀通。轉字輪之漫荼羅。作依主釋。行者造 T2216_.59.0432a07: 作。亦通多義。轉字輪曼荼羅之行。亦依主
T2216_.59.0432a10: 此是二義共爲曼荼羅也。法界諸法一一無 T2216_.59.0432a11: 非如來内證法門身。故於諸法上各轉此 T2216_.59.0432a12: 字輪也。行者修行此義即身成佛。故云行
T2216_.59.0432a17: 以一一是法性身故。云轉字輪品也。後入 T2216_.59.0432a18: 文解釋者。私云。十卷本自此品爲第七卷
T2216_.59.0432a23: 觀察。上總標。下別釋也。謂此大會即一切 T2216_.59.0432a24: 衆生故。具縁品釋云。此中大會即是法界曼
T2216_.59.0432a28: 云意懷。意懷者本懷也 一切世間者。即三 T2216_.59.0432a29: 種世間也 甘露生三昧者。光云。明本經作 T2216_.59.0432b01: 甘露王三昧。故和上言。若忘法性唯見事 T2216_.59.0432b02: 相。是名麁法。以喩毒者。謂衆生著取之。如 T2216_.59.0432b03: 飮毒也。若知即事而眞字字實義。是名妙 T2216_.59.0432b04: 法。以喩甘露。則行人了達此義。如服甘露 T2216_.59.0432b05: 也 如來現法之樂者。密鈔八云。疏如來現 T2216_.59.0432b06: 法之樂者。即如來力無畏不共法等大涅槃 T2216_.59.0432b07: 之樂也。即前經云逮見如來句乃至佛無過
T2216_.59.0432b10: 樂也
T2216_.59.0432b15: 爲眞言。身分生。名爲明也。言從身分流出 T2216_.59.0432b16: 光明。其光出字。是身字光輪也。眞言可撿
T2216_.59.0432b19: 是説故。此即名爲身説。如楞伽經云。或有 T2216_.59.0432b20: 佛刹瞻視顯法。或有揚眉。或有動睛等。 T2216_.59.0432b21: 令諸菩薩得無生法忍。亦身説也。又欲顯 T2216_.59.0432b22: 法離於言故。故説身現名之曰明。欲顯 T2216_.59.0432b23: 無言不礙於言故。從口演名曰眞言。是故
T2216_.59.0432b27: 益生長行者功徳法。故女聲呼之。梵云
T2216_.59.0432c03: 令種胤不絶。此明能生一切如來所有功
T2216_.59.0432c08: 覽字門義等者。指次上品終文所説字門 T2216_.59.0432c09: 也 今依前等者。即依前九句問復説之也。 T2216_.59.0432c10: 此品來意前出二義。即此超間・隣次之兩意 T2216_.59.0432c11: 也 欲令衆縁等者。此爲其上略説字門 T2216_.59.0432c12: 等而作衆縁故。云欲令衆縁具足等也 T2216_.59.0432c13: 伽伽那三迷等者。義釋第九云。 T2216_.59.0432c14:
T2216_.59.0432c18: 第三疏中釋爲無等無對之義。謂此明妃出 T2216_.59.0432c19: 過一切語言譬喩。無有一法可爲倫匹。故 T2216_.59.0432c20: 云無等。若字義者。阿是一切法本不生義。跛
T2216_.59.0432c24: 義。言以此等句義字義而可明其義故。今 T2216_.59.0432c25: 云問之也。尋云。今此諸句多同彼香水言 T2216_.59.0432c26: 句義。云何局此一句而勸問耶。況又次釋 T2216_.59.0432c27: 云。謂此無相無礙之法於空無量無礙無所 T2216_.59.0432c28: 不遍。然復有異義所以者何。若一切法直 T2216_.59.0432c29: 爾如空者。即是無過患無功徳。即釋伽伽 T2216_.59.0433a01: 那等第一句義也。又曰。今此中雖無相無礙
T2216_.59.0433a08: 乎。答。雖釋次第相連之義。正論句義之時。 T2216_.59.0433a09: 阿跛羅底等一句與上香水眞言同。故今讓
T2216_.59.0433a18: 義也。謂經説此眞言凡有六句。然除第一 T2216_.59.0433a19: 怛姪他句。自餘五句以表五轉等法門故。即 T2216_.59.0433a20: 令更問其意。爾乃句句皆置更問之言。是 T2216_.59.0433a21: 故次釋中第三句注更問。又第四句注更問 T2216_.59.0433a22: 句義。猶可尋之。此眞言缺第一句釋。第十
T2216_.59.0433a27: 南・西・北・中五佛三摩地也。但第一句空也。 T2216_.59.0433a28: 第二句不空也。第三句不二也。第四句亦不 T2216_.59.0433b01: 二也。第四句還歸空也。第五句示無礙力 T2216_.59.0433b02: 也。句句悉含深義。故皆云更問也 伽伽是 T2216_.59.0433b03: 行義等者。私云。先指次破壞者。初字行也。 T2216_.59.0433b04: 次字無行也。即以無行破有行故云爾 T2216_.59.0433b05: 也。是即以下字字義破上字字相。十六玄 T2216_.59.0433b06: 門中多字破一之義也 次明第二句義者阿 T2216_.59.0433b07: 鉢羅底三迷句也。經文注雖言第三句。除 T2216_.59.0433b08: 怛姪他句故云第二也 第三句者。薩嚩怛 T2216_.59.0433b09: 多掲多句也 次復言等者。第四句也 此 T2216_.59.0433b10: 中云無礙力等者。伽伽那三迷句義也。大空 T2216_.59.0433b11: 者。即無礙義。故云此中也。又義云。釋第 T2216_.59.0433b12: 六句義。即勝願相也。願力堅固能通法界故 T2216_.59.0433b13: 云無相願也。又義云。非是釋第六句。還釋 T2216_.59.0433b14: 上眞言名字無礙力義也。但略第六句釋。是
T2216_.59.0433b17: 者。名必招體。豈句義無其意。今案。無礙名 T2216_.59.0433b18: 總渉諸句。力言殊在終句。然乃總結而釋 T2216_.59.0433b19: 名字。應知次後兩義竝存而是可也
T2216_.59.0433b22: 一 爛脱
T2216_.59.0433c05: 答。眞言陀羅尼口輪説法也。是慧也。以慧爲 T2216_.59.0433c06: 男也。身現名明妃者。三昧所發身光之中
T2216_.59.0433c09: 界者。明妃即上眞言句也。無二境界者。明妃・ T2216_.59.0433c10: 如來無二相故。謂如來者。即是等空三昧。即 T2216_.59.0433c11: 是無勝三昧。即是同至所住。即是勝願聚。此 T2216_.59.0433c12: 多法名之爲身。故云明妃如來身等。又此 T2216_.59.0433c13: 明妃從如來身任運現起。即如來身爲能 T2216_.59.0433c14: 現。妃爲所現。此之境界畢竟無二。若不悟
T2216_.59.0433c20: 世無礙力明妃。示出生功徳之義。自下説轉 T2216_.59.0433c21: 字輪曼荼羅之相也 時毘盧遮那等者。義 T2216_.59.0433c22: 釋九曰。時毘盧遮那世尊。尋念諸佛・我始
T2216_.59.0433c26: 體已。然後旋轉無窮成一切字輪普現色 T2216_.59.0433c27: 身也 由不生故等者。義釋九作本來不生
T2216_.59.0434a01: 切皆入阿字門。即是無二之體也。如是思念 T2216_.59.0434a02: 已。方告上首諸金剛也。上首者。非但祕密
T2216_.59.0434a08: 光云。師傳亂脱。第二科終而已二字。屬第四 T2216_.59.0434a09: 科初。文義具矣
T2216_.59.0434a12: 第九云。此一字中入一切字。一切字中入此
T2216_.59.0434a18: 但初釋旋轉義。後明摧破義也 漫荼羅是 T2216_.59.0434a19: 清淨義等者。第十五云。漫荼羅是具種種徳 T2216_.59.0434a20: 義。即是如來祕密之徳。如是祕密之徳。如
T2216_.59.0434a25: 義歟。凡漫荼羅名義。經第一・疏第四明之。 T2216_.59.0434a26: 所謂輪圓・發生・聚集・無比味・無過上味等義 T2216_.59.0434a27: 也 品廣者等者。私云。蓋梵本品字下有 T2216_.59.0434a28: 廣梵語。次上已云漫荼羅行品中廣。今指此 T2216_.59.0434a29: 文也 此中之義者。義即所詮義理也 只是 T2216_.59.0434b01: 一分之名者。名是能詮名教也。此名一分即 T2216_.59.0434b02: 今一品是也。文略義廣分滿不二之意。故云 T2216_.59.0434b03: 品廣也。又義云。廣者。漫荼羅體即周遍法界 T2216_.59.0434b04: 遍一切法門。三十一品皆同詮此廣大曼荼 T2216_.59.0434b05: 羅義。品者。一分義也。然彼大曼荼羅有無量 T2216_.59.0434b06: 門。即今三十一門義趣不同。斯是一品其一
T2216_.59.0434b09: 輪義也。此是一種・法界。二而不二。不二而 T2216_.59.0434b10: 二。故次下注言言略義廣也 一分之經者。 T2216_.59.0434b11: 指此一品。是即一種字輪之體。故爲一分之 T2216_.59.0434b12: 名也 諸品皆云等者。準此一品。三十一品 T2216_.59.0434b13: 皆可云品廣也 即是言略等者。言名一分 T2216_.59.0434b14: 故云品。法門無盡故云廣也 本不生者等 T2216_.59.0434b15: 者。私云。此文還釋上本初不生經文。是爛脱 T2216_.59.0434b16: 也。一義云。非是爛脱。即當眞言門修行等 T2216_.59.0434b17: 文。是未會也。經直云眞言門。釋義牒本不 T2216_.59.0434b18: 生。皆是字門功徳也 住彼前者。即當普 T2216_.59.0434b19: 現其身也
T2216_.59.0434b22: 者。私云。此牒未會文也 金剛旋下者。諸 T2216_.59.0434b23: 佛智印即五股五剛杵也。謂如擲於虚空 T2216_.59.0434b24: 還來地中等。是旋下義也 下金剛蓮座者。 T2216_.59.0434b25: 此菩薩下於座也。謂以金剛杵爲蓮花臺。 T2216_.59.0434b26: 故云金剛蓮花也 問。再治經無擲杵之 T2216_.59.0434b27: 意如何。答。旋轉之言含其義乎 歸命菩 T2216_.59.0434b28: 提心等者。以下六句讃梵本。出小野僧正大 T2216_.59.0434b29: 日劍印中。最極祕也。慈覺・慧運・宗睿三師録 T2216_.59.0434c01: 所載毘盧遮那如來菩提心讃是也。私云。今 T2216_.59.0434c02: 此六句之中。初二句歸命菩提心爲因句。就 T2216_.59.0434c03: 中初句本有菩提心。後句修生菩提心。次二 T2216_.59.0434c04: 句歸命大悲爲根本句。後二句歸命方便爲 T2216_.59.0434c05: 究竟句。就中初句因方便。後句果方便也。又 T2216_.59.0434c06: 義云。今六句有五箇歸命。如次中・東・南・西・ T2216_.59.0434c07: 北之五轉也。初三易知。先造作者。西方證菩 T2216_.59.0434c08: 提也。是先成就果人。故云先造作也。證空
T2216_.59.0434c11: 合之異也已 如上云此心等者。此指住心 T2216_.59.0434c12: 品所説。即云何菩提謂如實知自心等文意 T2216_.59.0434c13: 也。又義云。是指次上成就悉地品摩訶薩等 T2216_.59.0434c14: 文也 其地地等者。十卷本作即是地波羅
T2216_.59.0434c17: 傾依滿足大法王故。將命歸者表敬極故
T2216_.59.0434c22: 其語雖異。其意同也 T2216_.59.0434c23: 一 爛脱
T2216_.59.0435a02: 如此歎佛等者。此釋下段經文祕密主如是 T2216_.59.0435a03: 歎已等也
T2216_.59.0435a06: 者。義釋九云。哀愍我及一切衆生故。願哀 T2216_.59.0435a07: 愍我及護念我。及爲利衆生故。法王者。於 T2216_.59.0435a08: 法自在故名爲王。爲法王哀愍我故。護
T2216_.59.0435a14: 是未會之經文。即當治定本祕密主如是○ T2216_.59.0435a15: 爲利衆生故。然乃不可讀爛脱也 T2216_.59.0435a16: 一 爛脱
T2216_.59.0435a20: 知
T2216_.59.0435a23: 祕密主言等者。此牒未會文也。義釋九云。 T2216_.59.0435a24: 佛告祕密主言。我本初説。諸佛最勝。世所
T2216_.59.0435a27: 即當號名世所依也 T2216_.59.0435a28: 一 爛脱
T2216_.59.0435b04: 又説云
T2216_.59.0435b11: 如將説法花等者。私云。最珍鈔云。方便品寄 T2216_.59.0435b12: 言絶言之歎歟。其智慧門難解難入等。尤可
T2216_.59.0435b17: 想無生滅中計有生滅。故壽命無常。此義
T2216_.59.0435b22: 之本母故。初者在一切諸字之首故。由此 T2216_.59.0435b23: 出生一切諸法。亦即壽量義也。故云本初即
T2216_.59.0435b26: 成。故云即是壽量義也。注言更問意。只在 T2216_.59.0435b27: 於此乎 如一切草木等者。私云。如此一切 T2216_.59.0435b28: 事法所依即字本不生體也。雖是似擧譬 T2216_.59.0435b29: 喩。而實諸法皆是一字也。即身義意思之 T2216_.59.0435c01: 此有多問。義釋作此有多門。最佳 雖 T2216_.59.0435c02: 云自歎等者。密鈔八云。謂梵音云我者。即牒 T2216_.59.0435c03: 梵音我字也。我字梵音麼麼。即此麼字帶阿 T2216_.59.0435c04: 聲呼。即是我本不生。以本不生故。即是本
T2216_.59.0435c08: 字故。即如次下云此本字中即有阿聲。本
T2216_.59.0435c13: 又此中我字等者。記問八張云。亦是歎 T2216_.59.0435c14: 中説法更問者。若約字門。一切諸法我不 T2216_.59.0435c15: 可得。佛本離我人等相故得無上。得無上
T2216_.59.0435c18: 即是不生義者。字我不可得義也 此本 T2216_.59.0435c19: 字中即有阿聲等者。私云。本寂之本即本不 T2216_.59.0435c20: 生義。故云即有阿聲也。或又本字梵語 T2216_.59.0435c21: 字。此字中有阿聲故。即云即有阿聲歟
T2216_.59.0435c24: 即字也。此字中亦有聲。故釋云此本 T2216_.59.0435c25: 字中等也 T2216_.59.0435c26: 一 爛脱
T2216_.59.0436a01: 今佛偈中等者。私云。此四句偈雖自歎徳。 T2216_.59.0436a02: 而只説此字門義故云爾也 當引深 T2216_.59.0436a03: 密者。些些疑問云。又注云當引深密經。此意
T2216_.59.0436a06: 可考之。但然佛以加持力已下明鐵塔傳來 T2216_.59.0436a07: 之意也。然乃當引深意之義歟。此外更可 T2216_.59.0436a08: 有深意也 T2216_.59.0436a09: 一 爛脱
T2216_.59.0436a13: 然佛以加持力等者。此釋下段經文時佛説 T2216_.59.0436a14: 此伽他如是而作加持等也 令金剛藏等 T2216_.59.0436a15: 者。密鈔八云。然佛以加持力等者。釋通妨 T2216_.59.0436a16: 難也。謂有難云。上云今説自證之法如飮 T2216_.59.0436a17: 水者冷熱自知。云何金剛手等皆知之耶。故
T2216_.59.0436a22: 加持故執金剛等者。私云。自下佛作神力加 T2216_.59.0436a23: 持已。出現金剛座令大衆見之也 最珍鈔 T2216_.59.0436a24: 云。別現座歟。誰坐其座乎。答。現衆寶莊嚴 T2216_.59.0436a25: 之座。表示如來功徳莊嚴也。何必有能坐
T2216_.59.0436a28: 孔中出生字輪轉爲佛身也。凡此座方形 T2216_.59.0436a29: 如生身金剛座。是字門體也。方形四方具 T2216_.59.0436b01: 足之義。是含衆徳義也。次下四義即四種 T2216_.59.0436b02: 字之意也。問。今座菩薩金剛等現之乎。答。 T2216_.59.0436b03: 不爾。是如來所現也。問。釋云諸金剛菩薩
T2216_.59.0436b10: 字歟。可尋證本。光云。今案經釋。此座諸 T2216_.59.0436b11: 金剛菩薩由如來加持神力而所現也。故釋
T2216_.59.0436b15: 旋轉而下之所表示也。若非爲此。何乎即 T2216_.59.0436b16: 上釋彼金剛座云。金剛即是諸佛智印。此佛 T2216_.59.0436b17: 智印大漫荼羅之臺。故有所表也。舊義所 T2216_.59.0436b18: 引經文言能見。此見字古多與現字相通。 T2216_.59.0436b19: 若爾。還可以證今案。又引。釋文言如上佛 T2216_.59.0436b20: 爲等。此約能加持邊亦爲佛所現也。又次 T2216_.59.0436b21: 下釋云此座即是如來等。此如來其義兩向。 T2216_.59.0436b22: 若就能加持。則能現佛也。若約所加持。是金 T2216_.59.0436b23: 剛菩薩修證出現之如來也。尚究此菩提座。 T2216_.59.0436b24: 則次上品云摩訶薩意處説名曼荼羅是也。 T2216_.59.0436b25: 又初品云菩薩之身爲師子座。當知能現菩 T2216_.59.0436b26: 薩即所現座處。畢竟不二也 此座者但以 T2216_.59.0436b27: 等者。私云。以下釋出現此座之所表也。此 T2216_.59.0436b28: 座即字金剛地輪之體也。今出現爲諸佛 T2216_.59.0436b29: 所依座處。座處是曼荼羅壇也。是即後地以 T2216_.59.0436c01: 前地爲基之義也 然西方名此座等者。文
T2216_.59.0436c04: 固是字。東方菩提心義。不動即字。南方 T2216_.59.0436c05: 到金剛實際義。無比是字。西方成菩提義。 T2216_.59.0436c06: 周遍即字。北方遍入一切輪義也 今現 T2216_.59.0436c07: 此菩提座等者。密鈔八云。疏亦如酪中現酥 T2216_.59.0436c08: 等者。謂於酪中現知。生酥・熟酥・醍醐諸味 T2216_.59.0436c09: 共住一處而不相離。佛座亦爾。一言滿荼。 T2216_.59.0436c10: 即於其中現知。堅固・不動・無等・無比之義 T2216_.59.0436c11: 共在其中。雖具種種之義周遍法界。然以
T2216_.59.0436c18: 證・化他二門。若自證壇。四重聖衆共會一 T2216_.59.0436c19: 心。譬如酪中有五味也。若化他壇。四重衆 T2216_.59.0436c20: 聖次第引攝。譬如酪中現酥乃至現醍醐 T2216_.59.0436c21: 也。注言更問意。只在於是乎 佛虚空等 T2216_.59.0436c22: 者。此明如來因行及果徳悉與此座無二無 T2216_.59.0436c23: 別也 一切分別。義釋作一切分別戲論
T2216_.59.0436c26: 離如是妙理等者。密鈔八云。疏不離如是妙 T2216_.59.0436c27: 理等者。即指此座猶如虚空離一切分別
T2216_.59.0437a01: 如行行者等者。即示果徳亦與理相應 T2216_.59.0437a02: 也。謂如行不離理。果亦如是也。問。經言 T2216_.59.0437a03: 世尊行。疏爲諸菩薩行。相違如何。答。如來 T2216_.59.0437a04: 因位信即是菩薩行。如第一云毘盧遮那本
T2216_.59.0437a07: 阿字也。以此一字能出現諸尊也 經靜 T2216_.59.0437a08: 慮思惟者。此定・慧二法也。思惟亦云觀即慧 T2216_.59.0437a09: 也。如止觀爲定慧也 謂遍佛身分等者。
T2216_.59.0437a12: 及人天等定慧壽命。亦以此字爲一切種 T2216_.59.0437a13: 指。此種子・所依・救世者等。云以下義勢相 T2216_.59.0437a14: 連也 如壽一字等者。大疏鈔云。字爲
T2216_.59.0437a17: 一切世間出世間若定若慧不得増益。若就 T2216_.59.0437a18: 字門談者。定即億伊等三昧。慧即長聲阿字。 T2216_.59.0437a19: 若離阿字本不生。即長阿之慧・億伊等定不
T2216_.59.0437a22: 也 即爲彼命者。如人以氣息保命根。 T2216_.59.0437a23: 字即出入息故爲命也 復阿字是等者。文 T2216_.59.0437a24: 次第云。明以阿字爲一切字種子所以文
T2216_.59.0437b04: 善男子此眞言者等者。此釋善男子此阿字 T2216_.59.0437b05: 等文也 從此阿字門等者。記問八張云。阿 T2216_.59.0437b06: 字門一切轉者。可見住心品中菩提心爲因
T2216_.59.0437b10: 見諸佛等者。今此七句合爲五點功徳。初一 T2216_.59.0437b11: 句發心。第二句修行。第三句證菩提。第四・第 T2216_.59.0437b12: 五二句涅槃。於中第四句内證。第五句外用 T2216_.59.0437b13: 也。第六・第七兩句方便。就中第六句身方 T2216_.59.0437b14: 便。第七句心方便也。私云。今此七句總之則
T2216_.59.0437b17: 七句有者字。此以一者字貫通上諸句也 T2216_.59.0437b18: 那羅延菩薩者。光云。那羅延是大力義乎。 T2216_.59.0437b19: 若爾。今言那羅延菩薩者。謂大力菩薩。即 T2216_.59.0437b20: 常在人天受勝快樂地上諸大薩埵也
T2216_.59.0437b23: 四本義釋。從此章以爲第十之卷也。上來 T2216_.59.0437b24: 説轉字輪之相。自下釋曼荼羅行也 如前 T2216_.59.0437b25: 已廣説等者。指具縁品也。然此中有二重問 T2216_.59.0437b26: 答。初直問答重説所由。問意云。上具縁品已 T2216_.59.0437b27: 廣説敷置曼荼羅位。然今品重説何乎。此有 T2216_.59.0437b28: 多義下即答説也。此中有其四義。一爲開 T2216_.59.0437b29: 發一類衆生。謂爲未聞前品衆生。今始説 T2216_.59.0437c01: 之。二令前已下爲愚鈍者。謂有癡鈍衆生 T2216_.59.0437c02: 雖前聞之未明了故。今更説之。三前雖説 T2216_.59.0437c03: 下約尊位。謂爲令諸尊位地周備也。前未 T2216_.59.0437c04: 説四大護院等。而今具足説之。故云爾也。 T2216_.59.0437c05: 四又前下約形像。謂前未委説。而今品説 T2216_.59.0437c06: 彩色等相也。後何故下問答散説所因也。 T2216_.59.0437c07: 問意云。若爾。云何於一品中不盡説之。而 T2216_.59.0437c08: 分析之散在説之。於此下是答説也。此中 T2216_.59.0437c09: 有其二義。一令樂法機起珍重之心也。若 T2216_.59.0437c10: 一具説。還可有生憍恣之意。漸漸説之。起 T2216_.59.0437c11: 珍妙之想也。二復次下爲説事法即法性 T2216_.59.0437c12: 之義也。謂前但説事相。今更復説種子字 T2216_.59.0437c13: 等。而令事法爲法性也 一一與三昧等 T2216_.59.0437c14: 者。密鈔八云。疏一一與三昧神通相應者。三 T2216_.59.0437c15: 昧定也。神通慧也。三法相順則與理相應○ T2216_.59.0437c16: 故下疏云。先須住此三昧以相應之智而
T2216_.59.0437c19: 此三法相應必成就之也 T2216_.59.0437c20: 一 爛脱
T2216_.59.0438a14: 前義二尊於赤色中論之。今義二尊於黒 T2216_.59.0438a15: 色中釋之。但下黒色經文云。寶冠擧手印
T2216_.59.0438a18: 及必用之。只無爛脱可乎。謂第一科至第 T2216_.59.0438a19: 九科爛脱。經・釋聊似前後。互錯釋之。非是 T2216_.59.0438a20: 爛脱。次第十科以後。當卷與次卷相連用 T2216_.59.0438a21: 爛脱。是又不爾。下文云。經中從定線位語
T2216_.59.0438a24: 者○以上當在五色之前。義猶未了。更問
T2216_.59.0438a27: 作諸事業是也。此是二段解釋未明了故。 T2216_.59.0438a28: 令更問之。是以第十三卷至五色第三黄色 T2216_.59.0438a29: 下。還牒釋上經文。而自云當在五色之前。 T2216_.59.0438b01: 何必用爛脱乎。若順疏釋。則總以此次金 T2216_.59.0438b02: 剛有情○於第三院下色也。可安經云復次 T2216_.59.0438b03: 毘盧遮那我加持彼印等文次上也。故兩本
T2216_.59.0438b21: 彼阿闍梨等者。即當治定本彼阿闍梨○稽 T2216_.59.0438b22: 首一切諸佛也 如上已説者。指次上品也 T2216_.59.0438b23: 中心者。即心中也。故十四本作心中也 T2216_.59.0438b24: 運布者。私云。此以運心而布置尊位也。謂 T2216_.59.0438b25: 欲拼壇位之時。先運心禮諸佛也 凡合 T2216_.59.0438b26: 繩等者。謂合繩之法也 當令得所者。此以 T2216_.59.0438b27: 五線均等名得其所分也 不得太緩者。五 T2216_.59.0438b28: 線亦均等引合之而縒之。無復一線不均 T2216_.59.0438b29: 等也 若不調等者。釋内心相應也。謂五 T2216_.59.0438c01: 色線即是信・進等五根。五根若不調者。必於
T2216_.59.0438c04: 緩等也。何者。今以即事而眞爲其宗故。又 T2216_.59.0438c05: 明内心相應。已見次上釋也 若用時等 T2216_.59.0438c06: 者。繩若斷絶。則令行人致損耗也 次禮 T2216_.59.0438c07: 一切佛等者。密鈔八云。疏次禮一切佛等者。 T2216_.59.0438c08: 謂阿字眞言之體。即是諸佛之體。何以故。今 T2216_.59.0438c09: 此阿字即能作諸佛事乃至普現色身等故
T2216_.59.0438c12: 説。然後持五色線。向漫荼羅位立而頂戴
T2216_.59.0438c15: 云。定拼四方四隅及十字界道。如第五卷
T2216_.59.0438c18: 縁品經文云。東方以爲首○如是南及西終
T2216_.59.0438c22: 義釋。阿字眞言之體也次下云。此處拼壇準
T2216_.59.0438c25: 兩義也。右轉者。中臺之尊右方轉故云右轉
T2216_.59.0439a01: 次安立界。此時下繩拼地界也。然其拼人 T2216_.59.0439a02: 則是順轉。又其拼界是乃逆成。是知經文只 T2216_.59.0439a03: 説拼人旋轉次第。而示拼界東方一邊。疏文 T2216_.59.0439a04: 具説旋轉次第四方界位。但至定拼四隅。 T2216_.59.0439a05: 經・疏倶是太略。況復此有本地自證加持隨 T2216_.59.0439a06: 他等義。誠不得口授。何其通曉之。故注云 T2216_.59.0439a07: 云更問。而令求其面傳也。餘雖不肖。辱得 T2216_.59.0439a08: 嫡承。凡百君子要決來問 定乾巽隅竟
T2216_.59.0439a11: 北隅竟。更應艮坤相對。此中無之。故令更 T2216_.59.0439a12: 問。不是令後人更問也。謂當期善無畏阿 T2216_.59.0439a13: 闍梨爲禪師顯示。至此有所未盡。或令 T2216_.59.0439a14: 例準。或有別意。禪師囑付智嚴法師。問於
T2216_.59.0439a17: 也。第五云。行者若行阿闍梨事時。即應以 T2216_.59.0439a18: 自身作毘盧遮那。若作縁曼荼羅諸作務
T2216_.59.0439a21: 字觀也。但今轉心中字爲字也。 T2216_.59.0439a22: 字毘盧遮那種子。字金剛薩埵種子故也。 T2216_.59.0439a23: 上品作阿闍梨事故觀字。今渉作務事 T2216_.59.0439a24: 故轉爲字也 但改心中阿字等者。若直 T2216_.59.0439a25: 云之。則可云但改心中字即成金剛薩埵 T2216_.59.0439a26: 身。而言心中字者。字不離字故云 T2216_.59.0439a27: 爾也。即是體一門異之意也 雖改阿字等 T2216_.59.0439a28: 者。二字雖異。不可得義即同。無縛即 T2216_.59.0439a29: 字門本不生也 體一門異者。諸字門雖 T2216_.59.0439b01: 異。字不生之體是一也 如上引繩等者。 T2216_.59.0439b02: 先於空中拼之。未至地也。然後下拼之。 T2216_.59.0439b03: 其義如上也 更入中台等者。最初拼外院 T2216_.59.0439b04: 畢。然後拼中胎藏。次第一院。次第二院也。 T2216_.59.0439b05: 其義如前。是皆師弟相對先引繩未至地。 T2216_.59.0439b06: 於虚空中而作拼也 如上無二相應形 T2216_.59.0439b07: 等者。釋如是第二曼荼羅○空性形也。私 T2216_.59.0439b08: 云。是第二重拼地中之義也。其意見于爛
T2216_.59.0439b11: 相釋者。謂展轉相釋也。謂無二即是如 T2216_.59.0439b12: 來。如來即是空性。空性者是輪圓具足義故 T2216_.59.0439b13: 也 當知如此等者。私云。次上成就悉地品 T2216_.59.0439b14: 所説字置頂上等觀作之也。又義云。如 T2216_.59.0439b15: 上者指具縁品。彼品又説字置頂觀也。 T2216_.59.0439b16: 此釋未下線之義也 然大日如來等者。 T2216_.59.0439b17: 私云。此一段釋。依爛脱義。可屬上文也。若 T2216_.59.0439b18: 不用義。則如斯定方安界等。經・釋微隱其 T2216_.59.0439b19: 意叵解。是故前後相連共爲一義。即引上 T2216_.59.0439b20: 具縁品。是爲成今文義趣也 定方所遍等 T2216_.59.0439b21: 者。更問云。遍即下拼之也者。亦見壇法。又
T2216_.59.0439b24: 之也。智證大師就十卷本作此釋也 先 T2216_.59.0439b25: 定了者。前未下地而拼事也 方下拼等者。
T2216_.59.0439b28: 本如此 假令中台方六尺等者。私云。四重 T2216_.59.0439b29: 界分等義。如上具縁品所説也 分此三尺 T2216_.59.0439c01: 等者。此分第一重内爲三分也。而加外縁 T2216_.59.0439c02: 有四分也 次析第二院三尺等者。析字 T2216_.59.0439c03: 可安院字下也。言第二院量析上第一院三 T2216_.59.0439c04: 尺取半也。問。如今量者。其行道處纔是五 T2216_.59.0439c05: 寸三寸等。爭得通行乎。答。今且爲令知其 T2216_.59.0439c06: 分齊。作假令説。不必可作如此分量。或又 T2216_.59.0439c07: 至少量曼荼羅。則不可通行歟。中胎之量
T2216_.59.0439c10: 有此巧釋。凡曼荼羅有三重四重名。今此文 T2216_.59.0439c11: 幷其二名義。析第二院者。即指上第一院。 T2216_.59.0439c12: 而望中胎藏院言第二院。是四重圓壇名之 T2216_.59.0439c13: 意也。若依上曰即是台外第一院。則可言 T2216_.59.0439c14: 次析第一院三尺。是三重曼荼羅名之意也。 T2216_.59.0439c15: 應知呼第一重。上言第一院。下言第二院。 T2216_.59.0439c16: 以示此兩趣也 第一台外門等者。義釋作 T2216_.59.0439c17: 第一院台外。第一台外門者。第一重門。是中 T2216_.59.0439c18: 胎外故云爾也。次上文云台外第一院。即與 T2216_.59.0439c19: 此同 當取少許等者。謂取行道處空地内 T2216_.59.0439c20: 少許用爲其門位也 以此門住世天者。
T2216_.59.0439c28: 者。此釋第三重名第二之所由也 今此 T2216_.59.0439c29: 中自有誠文者。當品亦云於第二分畫釋迦 T2216_.59.0440a01: 牟尼。亦云於第三分作施願金剛童子形。皆 T2216_.59.0440a02: 同具縁品説。故今言有誠文者。古來難也。 T2216_.59.0440a03: 或云。此指大本文也 想阿字定外院等 T2216_.59.0440a04: 者。私云。問。何想字定外院。想字作 T2216_.59.0440a05: 中胎乎。答。最珍鈔云。中胎阿字觀外院者。 T2216_.59.0440a06: 大日即釋迦之意也。外院嚩字作中胎者。釋 T2216_.59.0440a07: 迦即大日之意也。是示本迹雖殊加持不二 T2216_.59.0440a08: 之義也已。又義云。字本不生理故。遍因果 T2216_.59.0440a09: 之中。是故懸通外院。字事業成辨唯佛所 T2216_.59.0440a10: 作故。獨中胎用之。例如白色通外院。青黒 T2216_.59.0440a11: 二色局内院。佛性通因位。神變在果位。亦 T2216_.59.0440a12: 此義也 或想瞞字亦如前等者。密鈔八云。 T2216_.59.0440a13: 疏想文殊或想字者。字即瞞字也。如眞言藏
T2216_.59.0440a16: 字注書之也。如前者。當品上文説字布 T2216_.59.0440a17: 身支分。今指彼歟。密鈔指普通眞言藏也。
T2216_.59.0440a24: 一 義釋文次 T2216_.59.0440a25: 十四義釋第十云。次第三院當想釋迦。或
T2216_.59.0440b02: 十卷本同之
T2216_.59.0440b05: 云。上來定界分畢。自下則明彩色。於中分 T2216_.59.0440b06: 二。初總明。眞言行者下別釋。此中有五色 T2216_.59.0440b07: 説段也 謂下彩色時等者。釋復次大日○ T2216_.59.0440b08: 而布衆色也 此印即是等者。光云。故和上
T2216_.59.0440b11: 者是羯磨身也。或想彼印者即三昧耶身也。 T2216_.59.0440b12: 此並想色中而加持之。更以手印也。更問 T2216_.59.0440b13: 如是想已等者。釋眞言行者應以潔白爲 T2216_.59.0440b14: 先等也 如是想念時等者。釋以此淨法界 T2216_.59.0440b15: 等八句也。大疏鈔三云。線色前後經有九行 T2216_.59.0440b16: 頌。説五色次第及其義也。五色者。白・赤・黄・ T2216_.59.0440b17: 青・黒色。初白色以字爲體。其色白如車
T2216_.59.0440b20: 加持之。造曼荼羅綖亦爾。五如來色者。謂 T2216_.59.0440b21: 大日佛加持白色。寶幢持赤色。華開敷持
T2216_.59.0440b24: 乎。答。次文云。此中即有阿字有縛字也。故
T2216_.59.0440b27: 洛掲拉婆。或牟呼婆羯落婆。此云青白色 T2216_.59.0440b28: 寶。今名硨磲。尚書大傳云。大貝如車之渠。 T2216_.59.0440b29: 渠謂車輞。其状類之故名車渠。渠魁也。後
T2216_.59.0440c03: 又作儴佉。皆梵音輕重聲之訛轉也。此云
T2216_.59.0440c06: 寶螺。車渠者玉也。經文之商佉上。釋家加車 T2216_.59.0440c07: 渠歟。出白色物之時擧異。次出君陀花皓
T2216_.59.0440c10: 經。或大本有之。故釋及此 師云此中等者。 T2216_.59.0440c11: 此四十字。十四義釋皆注書之。十卷本同 T2216_.59.0440c12: 今疏 此中即有阿字等者。此字聲中具 T2216_.59.0440c13: 等聲故。以字爲白色種子也。若不 T2216_.59.0440c14: 然者。字只是赤色火輪種子。豈白色乎。是 T2216_.59.0440c15: 互具輪圓故。一字能爲一切色種子之意也。 T2216_.59.0440c16: 字離塵垢故有潔白之義也 凡加持色 T2216_.59.0440c17: 法等者。大疏鈔三云。先於色中想字。字成
T2216_.59.0440c20: 加持之時。可用字也 此有二種阿利 T2216_.59.0440c21: 荼等者。義釋第十云。凡加持色法○即轉爲 T2216_.59.0440c22: 佛也。此有二種。一名阿利荼。謂定
T2216_.59.0440c25: 之也。然第十三卷釋訶字門文云。此尊名 T2216_.59.0440c26: 鉢囉底哩荼○此是降伏通用也○此二尊
T2216_.59.0440c29: 在火・風二輪中通用一切降伏也。尋云。第 T2216_.59.0441a01: 十三言此二尊者。曼荼羅中是何尊耶。答。
T2216_.59.0441a11: 尊歟。所謂相向今阿利荼印也。不可越今鉢 T2216_.59.0441a12: 羅底印也。若爾。當以此二守門者通用一 T2216_.59.0441a13: 切降伏歟 白朱黄青等者。此擧所加持線 T2216_.59.0441a14: 色也。此二尊加持法。非但作一色。白・赤・ T2216_.59.0441a15: 黄・青等皆通用之也。若準第五釋。則合五 T2216_.59.0441a16: 色線。時五佛各加持一色。然後以辦事眞 T2216_.59.0441a17: 言總加持之。今亦爾也。以五佛一字眞言 T2216_.59.0441a18: 各加持一色。以此阿利荼一印通加持之 T2216_.59.0441a19: 歟。或又以此尊屬黒色之時。非但加持黒 T2216_.59.0441a20: 一色。白・赤・黄・青亦通加持之也。此是二義 T2216_.59.0441a21: 見上爛脱當想佛形者。此自身作佛形 T2216_.59.0441a22: 用此印歟。次下鉢羅底哩荼印不須作佛 T2216_.59.0441a23: 形。以此爲二尊之異歟 凡作印有二種 T2216_.59.0441a24: 威儀等者。私云。二種威儀者。一立。二坐也。 T2216_.59.0441a25: 凡作印者。作一切印之時。即有坐立不同。 T2216_.59.0441a26: 若位像者。可用前阿利荼威儀也。若四佛 T2216_.59.0441a27: 者。作寂然之形而用此印也 第二下赤色 T2216_.59.0441a28: 等者。釋第二布赤色等六句也。義釋第十 T2216_.59.0441a29: 云。第二下赤色。應記之者。言阿闍梨當審 T2216_.59.0441b01: 諦也。次下赤色時。當想麼字。或作羅
T2216_.59.0441b04: 色時等者。釋思惟字明照等二句也 此字 T2216_.59.0441b05: 照明等者。釋煥炳初日暉句也 或赤或黄 T2216_.59.0441b06: 者。此赤色中黄色之義。如上字中有阿 T2216_.59.0441b07: 字有縛字也。特囉字帶阿聲。是故赤中具 T2216_.59.0441b08: 黄色也 寶幢佛字者。五色中白是毘盧遮
T2216_.59.0441b13: 此佛 羅字安點加之者。經文云。本無大空
T2216_.59.0441b16: 明照者。此字也。今言本無大空點者。即 T2216_.59.0441b17: 空點也。本無即空點也 不合是阿字也者。 T2216_.59.0441b18: 密鈔八云。疏不合是阿字等者。謂經云思惟 T2216_.59.0441b19: 字明照本無大空點。今疏言不合是阿字 T2216_.59.0441b20: 者。恐人於經句本無字上解作阿字。謂阿 T2216_.59.0441b21: 字者本生故。爲遮此解故云不合。若爾。經 T2216_.59.0441b22: 言本無。是義云何。言本無者。謂本空點。本 T2216_.59.0441b23: 來無相。經就五字成句。故云本無大空點
T2216_.59.0441b27: 囉字加點者。即字也。若義合用字。即 T2216_.59.0441b28: 違經云本無大空點。如何和會。若會釋者。 T2216_.59.0441b29: 言本無者。謂此囉字本來無垢。名爲本無。 T2216_.59.0441c01: 言大空點者。即是合加大空點也。以五
T2216_.59.0441c04: 空點義。而恐人謬解爲字故兼遮之。言 T2216_.59.0441c05: 義合用羅字加點耳者。即示今意。謂以赤
T2216_.59.0441c08: 提心也。故今章經只説本無大空點。而不別 T2216_.59.0441c09: 出其字體者。即取上白色字以爲字體。 T2216_.59.0441c10: 此以本修雖殊而其體一故也 餘方便準 T2216_.59.0441c11: 前等者。私云。此外一切作法及支分等。皆準 T2216_.59.0441c12: 前具縁品可知之也
T2216_.59.0441c15: 後來學者注意研究。寶永第三星紀丙戌 T2216_.59.0441c16: 仲冬十有四冥。慧光記 T2216_.59.0441c17: T2216_.59.0441c18: T2216_.59.0441c19: T2216_.59.0441c20: T2216_.59.0441c21: 東寺觀智院法印杲寶撰述 T2216_.59.0441c22: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0441c26: 會之文也。十四義釋第十文同今也。私云次 T2216_.59.0441c27: 上卷出二十一爛脱。今此章是第二十一科 T2216_.59.0441c28: 也。此中亦有重重爛脱。如下載之 次下 T2216_.59.0441c29: 黄色時者。釋第三眞言者等二句也 T2216_.59.0442a01: 一 爛脱
T2216_.59.0442a07: 當想迦字者。釋定意迦字門句也。迦謂作業 T2216_.59.0442a08: 字也 作眞金色等者。釋身相猶眞金句 T2216_.59.0442a09: 也 是金色牟尼佛等者。釋金色同牟尼句 T2216_.59.0442a10: 也。諸説不同第二云。青龍軌云。次衆色界道
T2216_.59.0442a15: 色。何所以耶。謂此迦字即屬金義。梵語迦諾 T2216_.59.0442a16: 迦。此譯爲金。所以令當想迦字作眞金色 T2216_.59.0442a17: 也。言是金色牟尼佛也者。梵語迦諾迦牟 T2216_.59.0442a18: 尼。此云金寂。即是七佛中第五倶那含牟尼 T2216_.59.0442a19: 如來。倶那含不正也。故云是金色牟尼佛
T2216_.59.0442a22: 佛之稱也。主黄色故云金色也。又已言牟 T2216_.59.0442a23: 尼是佛都號也。何不名花開敷乎。問。何必 T2216_.59.0442a24: 於此佛立牟尼號乎。答。迦字離作業義即 T2216_.59.0442a25: 寂靜徳。故特云牟尼也 迦是作業義等者。 T2216_.59.0442a26: 此亦釋定意迦字門句。其意見于爛脱 住 T2216_.59.0442a27: 此三昧等者。釋正受害諸毒等二句也 當 T2216_.59.0442a28: 入定等者。釋當隨於法教句也
T2216_.59.0442b02: 色時。當想麼字○有青蓮之色。其光亦 T2216_.59.0442b03: 爾也。餘方便如前。西方名虹爲帝釋宮也
T2216_.59.0442b07: 衆。次用前印於青色上想字門。超度於 T2216_.59.0442b08: 生死大寂菩提座。身色如虹霓。除一切怖
T2216_.59.0442b13: 而於無量壽佛立釋迦牟尼號也已 次下 T2216_.59.0442b14: 青色時者。釋次當布青色句也 當想摩字 T2216_.59.0442b15: 等者。釋思惟麼字門句也 即是度生死等 T2216_.59.0442b16: 者。釋超度於生死句也。密鈔八云。疏當想 T2216_.59.0442b17: 摩字等者。此字即是度生死義。謂世間生死 T2216_.59.0442b18: 煩擾衆生不令寂靜。釋迦已能趣度故稱 T2216_.59.0442b19: 能寂。若要顯示此字義者。轉此麼字即爲
T2216_.59.0442b22: 此佛坐於大菩提座者。即以此字爲菩提 T2216_.59.0442b23: 座也。謂此麼字是大空義。佛以諸法空爲
T2216_.59.0442b26: 梵語麼麼。此名爲我。一切衆生以有我故。 T2216_.59.0442b27: 恒被生死之所恐怖。譬如無智畫師以種 T2216_.59.0442b28: 種三界之色畫作生死可畏夜叉自生怖 T2216_.59.0442b29: 畏。今亦如是。是故如來以無我之大我能
T2216_.59.0442c03: 者。虹即虹蜺。亦名螮蝀。其形圓滿五色絢 T2216_.59.0442c04: 明。如帝釋之宮殿。又應用此弓字。謂虹狀 T2216_.59.0442c05: 如弓。故西方之人呼爲印浬哩駄努。即帝釋
T2216_.59.0442c12: 次下黒色時等者。釋最後布黒色思惟訶字 T2216_.59.0442c13: 門如劫災猛焔三句也 紫黒色等者。釋其 T2216_.59.0442c14: 彩甚玄妙周遍生圓光二句也 此是阿閦 T2216_.59.0442c15: 如來等者。釋寶冠擧手印等三句也。密抄 T2216_.59.0442c16: 八云。疏此是阿閦如來者。謂此訶字加三昧 T2216_.59.0442c17: 大空即是吽字。此吽字是阿閦如來眞言種
T2216_.59.0442c24: 一 經文爛脱
T2216_.59.0442c28: 餘方便如前此一段當在前等者。十四義釋
T2216_.59.0443a04: 則以次金剛有情至猶未了更問之一段。而
T2216_.59.0443a07: 一段也。若讀亂脱則身印也。餘方便如前。 T2216_.59.0443a08: 此一段當在前。次金剛有情以下如文。尋 T2216_.59.0443a09: 云。指次下云此一段證據如何。答。如此文
T2216_.59.0443a14: 説不同三云。私云。此語已下釋中胎文也。 T2216_.59.0443a15: 爛脱在此。故云此語屬上件。又云移在上。 T2216_.59.0443a16: 是等皆示釋爛脱文也。傳寫者書來尚矣。故
T2216_.59.0443a19: 傳寫來歟。又十卷本云。此一段當在前。次 T2216_.59.0443a20: 金剛有情金剛執我加持者○次捨第二院。 T2216_.59.0443a21: 於第三院下色也。以上當在五色之前。義
T2216_.59.0443a24: 荼羅在五色之外。一一切佛曼荼羅即内院 T2216_.59.0443a25: 上方南北等。二釋迦曼荼羅。三文殊曼荼羅。
T2216_.59.0443b01: 文可置第十二卷。見于爛脱 次金剛有 T2216_.59.0443b02: 情等者。即當治定經次作金剛薩埵○置漫 T2216_.59.0443b03: 荼羅也 如是第二曼荼羅等者。即當治定 T2216_.59.0443b04: 本如是第二漫荼羅○空性形也。私云。此説 T2216_.59.0443b05: 第一重内四重界道也。毎一院皆有三重。 T2216_.59.0443b06: 其外亦分外縁也。問。既云第二漫荼羅。何 T2216_.59.0443b07: 云第一重乎。答。對上中胎爲第一重云第 T2216_.59.0443b08: 二也 次二分天位等者。即當治定本次 T2216_.59.0443b09: 捨所行道二分聖天處○作諸事業也。於一 T2216_.59.0443b10: 院中又分三重。初重是阿闍梨通行處也。次 T2216_.59.0443b11: 重安置供物處也。後重安坐諸尊。是名云 T2216_.59.0443b12: 神位也。此外亦有外縁。則如次上卷也。二 T2216_.59.0443b13: 分天位者。初重行道位・第二供養位也。外曼 T2216_.59.0443b14: 荼羅三分者。第三尊位也。此對中胎第一院
T2216_.59.0443b17: 八云。疏次捨第二院等者。謂最初於第一院 T2216_.59.0443b18: 下色了。超過第二院。先於第三院下色了。
T2216_.59.0443b22: 還第二重又下色也。次下調彩色法次第 T2216_.59.0443b23: 同之 以上當在五色等者。此意曰。次金剛 T2216_.59.0443b24: 有情乃至於第三院下色也一十四行餘文。 T2216_.59.0443b25: 可在上五色界道文之前也
T2216_.59.0443b28: 生起此明妃者。謂於定門光明中現生 T2216_.59.0443b29: 此呪也 T2216_.59.0443c01: 一 爛脱
T2216_.59.0443c05: 南謨等者。十四義釋十云。 T2216_.59.0443c06: T2216_.59.0443c07: 一切諸佛以爲 T2216_.59.0443c08: 首望等者。密鈔八云。疏一切諸佛等者。此一 T2216_.59.0443c09: 句六字應貫續上句倶屬呪前所歸。所以
T2216_.59.0443c12: 歸。入此門者即入一切諸佛境界。故云一 T2216_.59.0443c13: 切諸佛以爲首望。若行者初入此門時。即
T2216_.59.0443c20: 嚩是種種義。亦是巧義。目契弊是門義。即是 T2216_.59.0443c21: 普門示現種種妙智業巧度門也。薩嚩他是 T2216_.59.0443c22: 一切也。非但身口致禮而已。乃至三業遍皆
T2216_.59.0443c25: 字義。亦一切法歸於本寂大般涅槃之義也
T2216_.59.0443c28: 寫誤也。若以句義釋時。娑嚩訶是自誓亦是
T2216_.59.0444a03: 色法等者。即當治定經次調彩色○持此明 T2216_.59.0444a04: 妃八遍也 彼如來等者。光云。故和上言。本 T2216_.59.0444a05: 眞之像者。空性形等也。大般若經者即此義 T2216_.59.0444a06: 也。説平等法界無自性理之故也 又想 T2216_.59.0444a07: 彼色中字類等者。謂彩色之時又觀上五色 T2216_.59.0444a08: 加持等字。而隨其相應色以持誦之也 T2216_.59.0444a09: 一 爛脱
T2216_.59.0444a14: 事也 自作金剛及字印者。謂阿闍梨自身 T2216_.59.0444a15: 即作毘盧遮那金剛之體及以阿字體也。又 T2216_.59.0444a16: 義云。金剛尊形。字種子。印三形。即下文 T2216_.59.0444a17: 所云造壇上中下法之總釋歟 從座起遶曼 T2216_.59.0444a18: 荼羅等者。即當治定本從座而起○施願金 T2216_.59.0444a19: 剛已也 此阿闍梨等者。釋復以羯磨金剛 T2216_.59.0444a20: 等也。阿闍梨轉毘盧遮那三摩地成金剛
T2216_.59.0444a23: 一 爛脱
T2216_.59.0444a28: 也。施願吉祥金剛者。文殊師利。即是字也。 T2216_.59.0444a29: 以爲字空點成字也。問。成辦事業即 T2216_.59.0444b01: 金剛薩埵也。何故加文殊乎。答。薩埵即金 T2216_.59.0444b02: 剛部大智門之主也。故以文殊爲其徳也。 T2216_.59.0444b03: 經文云頂禮世尊及般若波羅蜜。可思之 T2216_.59.0444b04: 想同已身者。謂行人即入薩埵三摩地而作 T2216_.59.0444b05: 此事也
T2216_.59.0444b08: 當畫大悲藏生等也 入於中胎等者。釋在 T2216_.59.0444b09: 於内心也 而作毘盧等者。釋而造大日世 T2216_.59.0444b10: 尊等也 以髮爲冠等者。釋首戴髮髻也 T2216_.59.0444b11: 用極細絹等者。釋鉢吒爲裙。鉢吒者。毘奈耶 T2216_.59.0444b12: 律二十三云。言鉢吒者。謂是大○此云縵
T2216_.59.0444b15: 作閻浮等者。釋身相金色也 其佛縁身等 T2216_.59.0444b16: 者。釋周身焔鬘也。異本作其佛像身也
T2216_.59.0444b19: 二云。造壇有上中下。若弟子堪能者。師作 T2216_.59.0444b20: 畫像壇。若弟子心極慇懃力不辦者。聽作
T2216_.59.0444b27: 院也。先於中心三角位置字也。次於東
T2216_.59.0444c03: 院也。娑字者即也
T2216_.59.0444c06: 手院也 南方金剛手等者。釋焔摩方越三 T2216_.59.0444c07: 分位等也 又此中置字等者。記問八張云。 T2216_.59.0444c08: 又此中置字與前方位或不同更問者。推文
T2216_.59.0444c11: 又金剛手一位同也 復彼分位三棄捨等者。 T2216_.59.0444c12: 釋彼復棄三分位等也。密鈔八云。疏復彼分 T2216_.59.0444c13: 位三棄捨者。謂此南方屬閻摩方。中置金 T2216_.59.0444c14: 剛手。又於金剛手左右留三分位。是金剛 T2216_.59.0444c15: 使者之位。於此三分位下畫金剛部一切眷
T2216_.59.0444c18: 云。次二分天位捨。外曼荼羅三分遠。界道棄 T2216_.59.0444c19: 捨。東面線申。釋文云。毎一院皆有三重。捨 T2216_.59.0444c20: 第一第二重。於第三院安神位也。若依此 T2216_.59.0444c21: 意。則捨第一重内有三重位。謂行道處次第 T2216_.59.0444c22: 棄捨。三度越至第三分位。安此金剛手也
T2216_.59.0444c25: 院界道。二第一重行道院。三同供養院。即越 T2216_.59.0444c26: 此三分安金剛手幷眷屬也 或彼字者多 T2216_.59.0444c27: 者。若安字者。則可置數箇字也 三棄 T2216_.59.0444c28: 捨亦如前釋不異者。此指上捨第一第二重 T2216_.59.0444c29: 於第三院安神位也之文歟 字印作𤙖字也 T2216_.59.0445a01: 者。私云。問。經云或書嚩字。又云所謂𤙖 T2216_.59.0445a02: 字。此二字中。今正用何字乎。答。二字隨宜。 T2216_.59.0445a03: 不可論傍正也。又有一體義也。又中 T2216_.59.0445a04: 尊用字。餘一切執金剛通用字也。大疏 T2216_.59.0445a05: 鈔云。又此中置字與前壇方位○不異字作 T2216_.59.0445a06: 字云云。此意。諸執金剛持明衆。皆應置南 T2216_.59.0445a07: 方金剛手院。而由其三分位處已滿足故。迴
T2216_.59.0445a13: 如常也。次風方作降三世勝。種子論長字
T2216_.59.0445a17: 畫作無畏結護等者。釋帝釋方名無畏結護
T2216_.59.0445a21: 者。義釋第十云。若字作跛字。或傍加二
T2216_.59.0445a24: 字也 西方難降大護等者。釋龍方名難降 T2216_.59.0445a25: 伏結護者等也 作字者謂索字者。義釋云。
T2216_.59.0445b03: 之。眞興僧都胎儀軌解釋中云。四方大護圖
T2216_.59.0445b06: 四門安之。更可悉之 上來四大護等者。 T2216_.59.0445b07: 釋及一切眷屬等也 持眞言者等者。釋眞 T2216_.59.0445b08: 言者如是敷置已也
T2216_.59.0445b11: 二分。釋云第三院。此指釋迦院。或言第二。 T2216_.59.0445b12: 或言第三。兩義互示之歟。次説文殊院。經 T2216_.59.0445b13: 云第三分。釋云第二院。是又此義也。其意
T2216_.59.0445b16: 以教法等者。光云。經言最勝教。即三密教 T2216_.59.0445b17: 法也。具縁品云。爲令教流布住彼而説法
T2216_.59.0445b22: 也。造此位畢住此觀也 如來之身者。光 T2216_.59.0445b23: 云。六大法身也 以此加持者。謂以自身與 T2216_.59.0445b24: 一切佛身倶六大法身無礙渉入。故云加 T2216_.59.0445b25: 持。即是法界加持也 此發趣等者。記問八 T2216_.59.0445b26: 張云。發趣義更問者。一切諸法皆是大空之
T2216_.59.0445b29: 行者。知心性如是得住眞言行故。即是不 T2216_.59.0445c01: 行而行之修行也
T2216_.59.0445c06: 第二院三分。故和上言。今言三分位者。一 T2216_.59.0445c07: 第三重供養院。二同行道院。三第二重界道 T2216_.59.0445c08: 也 次第二院等者。釋於第三分也 如前 T2216_.59.0445c09: 調色等者。記問八張云。如調色中更問者。文
T2216_.59.0445c14: 作施願等者。釋帝釋方作施願等也 五髻 T2216_.59.0445c15: 子者。光云。只是頭上有五髻也。子字助語 T2216_.59.0445c16: 也 謂鍐字者。十四義釋十云。謂滿字。或
T2216_.59.0445c25: 地藏菩薩。色如鉢孕瞿花色○若置
T2216_.59.0446a04: 釋迦。並無眷屬。言上下互現者。上即入漫 T2216_.59.0446a05: 荼羅品。下即此品。或彼中闕者此中有之。故
T2216_.59.0446a08: 尚多所少。而言造了者。上具縁品與下此 T2216_.59.0446a09: 品。互影現之令滿其尊位也
T2216_.59.0446a13: 一 爛脱
T2216_.59.0446a23: 下文存六科爛脱
T2216_.59.0446a29: 上用之
T2216_.59.0446b05: 宴坐等四句也 向東方而作等者。此釋向 T2216_.59.0446b06: 於帝釋方等三句也 謂諸事金剛。十四義
T2216_.59.0446b09: 云當結金剛印等者。若依今出亂脱。即總牒 T2216_.59.0446b10: 也 又現印等者。即當治定本現諸佛救世 T2216_.59.0446b11: 等二句也 三昧耶印等者。光云。入佛三昧 T2216_.59.0446b12: 印等也。但解等字。初約衆多義。後約多用 T2216_.59.0446b13: 義爲是多印。又一印耶。更問 T2216_.59.0446b14: 光云。又有亂脱。而今出之以流後裔。故和 T2216_.59.0446b15: 上用之
T2216_.59.0446b21: 句也 由作此法等者。釋三轉持眞言句也 T2216_.59.0446b22: 運心普遍等者。光云。故和上言。謂曼荼羅 T2216_.59.0446b23: 觀也。若淺行阿闍梨運心觀之。若深行阿闍 T2216_.59.0446b24: 梨親見諸尊現前也 次外喚弟子等者。釋 T2216_.59.0446b25: 依法召弟子等一句也。私云。以下明加持教
T2216_.59.0446c02: 事眞言也 若最捷疾慧者。謂阿闍梨智辯 T2216_.59.0446c03: 速疾也
T2216_.59.0446c06: 三自歸等二句也 此三歸等者。謂入佛三 T2216_.59.0446c07: 昧耶佛寶也。法界生法寶也。轉法輪僧寶也 T2216_.59.0446c08: 印法者。印即法也 初印護身等者。密抄 T2216_.59.0446c09: 八云。疏初印護身等者。初印即法界印也。言 T2216_.59.0446c10: 次更有一印者。即金剛薩埵印也。如密印
T2216_.59.0446c13: 者。入佛三昧耶印也。上云金剛有情者。指具 T2216_.59.0446c14: 縁品。彼品第三印名金剛有情是也 T2216_.59.0446c15: 光云。解更有一印中。高野信日傳同密 T2216_.59.0446c16: 鈔解。鈔主私解同伊豆不二傳。又義云。當 T2216_.59.0446c17: 品終所説支分生印也。諸義雖各盡美。 T2216_.59.0446c18: 猶有未盡善乎。何者。今此一段文相隱 T2216_.59.0446c19: 密。義理未顯。初言初印護身次法輪印護 T2216_.59.0446c20: 諸身分。後言初印印頂次印印支分。此上 T2216_.59.0446c21: 下文所釋印契。爲同爲異。此義未決。其 T2216_.59.0446c22: 未盡善可知。今以師承而釋。初初印護 T2216_.59.0446c23: 身者。此指經文結法界性印。次法輪印護 T2216_.59.0446c24: 諸身分者。亦指次結法輪印也。次更有一
T2216_.59.0446c29: 印也。或可。指經文結法界性印此法界 T2216_.59.0447a01: 性之言通入佛三昧耶及法界生故也。次 T2216_.59.0447a02: 印印支分者。亦指更有一印之中金剛薩 T2216_.59.0447a03: 埵印也。或可指次結法輪印。此法輪之 T2216_.59.0447a04: 言含金剛薩埵義故也。由此三印者。此 T2216_.59.0447a05: 有二意。一經文二印加更有一印之中入 T2216_.59.0447a06: 佛三昧耶印。以爲三印。即上所謂三歸三 T2216_.59.0447a07: 種三昧耶也。二經文兩印幷更有一印之 T2216_.59.0447a08: 中金剛薩埵印。即爲三印也。此是二義隨 T2216_.59.0447a09: 處互用。問。更有一印之中所存支分生 T2216_.59.0447a10: 印。不關今三印之數耶。答。此支分生印 T2216_.59.0447a11: 者。即灌頂大事也。若要傳受依法來問 T2216_.59.0447a12: 作法界法輪印等者。即當治定本當爲諸弟 T2216_.59.0447a13: 子等四句也。密抄八云。疏彼法輪次結等者。 T2216_.59.0447a14: 此中與漫荼羅具縁品大體是同。彼處經云。 T2216_.59.0447a15: 結法界生印・及與法輪印金剛有情等而 T2216_.59.0447a16: 作於加護。彼疏釋云。法界生印印心。法輪 T2216_.59.0447a17: 印印臍輪上。金剛薩埵印印諸支分。所謂五 T2216_.59.0447a18: 處。即是心・額・喉・頂・左右肩上也。所以云更
T2216_.59.0447a21: 言所以更問者。兩本義釋。次結下有更 T2216_.59.0447a22: 問二字故也 有阿字者。光云。故和上言。此 T2216_.59.0447a23: 阿字者實是字也。故置頂上。即空點之義 T2216_.59.0447a24: 也
T2216_.59.0447a28: 也。即釋繒帛覆面門等二句也 不空手 T2216_.59.0447a29: 作等者。即當令作不空手等二句也。密鈔八 T2216_.59.0447b01: 云。疏不空手等者。謂手有華也。如金剛頂 T2216_.59.0447b02: 瑜伽念誦法第四卷。即教弟子竪忍・願二 T2216_.59.0447b03: 度爲針。以白華鬘掛其針上。應是此耳
T2216_.59.0447b08: 也。五淨居第五云遍音天子印。不合文意。 T2216_.59.0447b09: 可聞口決。當時行用同演密鈔。此鈔言金 T2216_.59.0447b10: 剛頂者。指略出經第四也 T2216_.59.0447b11: 光云。演密傳是普通也。疏鈔傳即深密也。 T2216_.59.0447b12: 今言不空手者。別有祕口。師師所面授 T2216_.59.0447b13: 也。更問 T2216_.59.0447b14: 上中下力分者。此隨勢力堪不作其供養
T2216_.59.0447b17: 花也。又時花有上中下差也 時師欲令弟 T2216_.59.0447b18: 子等者。此引牒也。即釋耳語而告彼等二句 T2216_.59.0447b19: 也 別有説處等者。密抄八云。疏耳語教之 T2216_.59.0447b20: 等者。即耳語爲説三昧耶偈。此或若具支 T2216_.59.0447b21: 灌頂者得受。結縁灌頂者不合聞之。故耳 T2216_.59.0447b22: 語告之。別有説處者。即前漫荼具縁品授法 T2216_.59.0447b23: 輪法螺已。正是説處。或指金剛頂念誦法
T2216_.59.0447b27: 結其印也 更問何印者。密抄八云。疏更問 T2216_.59.0447b28: 何印者。即三昧耶印也。何以知之。謂第二經 T2216_.59.0447b29: 云。次應當自結諸佛三昧耶三轉加淨衣 T2216_.59.0447c01: 等。又即此經云。耳語而告彼無上正等戒。次 T2216_.59.0447c02: 當爲彼結正等三昧印。授彼開敷華令發 T2216_.59.0447c03: 菩提意等。故此三昧耶名爲一切如來金剛 T2216_.59.0447c04: 誓戒。此眞言之印在密印品耳。若預知者 T2216_.59.0447c05: 結金剛縛。以智定度捻檀惠度中間。以進
T2216_.59.0447c10: 普通也。今言更問何印者。即指本經正 T2216_.59.0447c11: 等三昧印。然唯説其名未出其體。故令 T2216_.59.0447c12: 後學更問也。此印師師所口傳也 T2216_.59.0447c13: 然後令擲花等者。釋授彼開敷花等六句也 T2216_.59.0447c14: 又有上下下等者。私云。隨上中下知三 T2216_.59.0447c15: 部之別歟。次下以佛蓮金如次爲上中下
T2216_.59.0447c18: 華於壇中。隨華所墮之尊。或金剛部尊。或 T2216_.59.0447c19: 蓮華部尊。隨何部尊有種種眞言印法。名 T2216_.59.0447c20: 爲一切。非爲諸部之一切也。若作傳教灌
T2216_.59.0447c23: 一切授與之也
T2216_.59.0447c26: 作法也 爾時執金剛等者。釋具徳持金剛 T2216_.59.0447c27: 等四句也 時佛住法界等者。釋爾時薄伽 T2216_.59.0447c28: 梵等四句也 T2216_.59.0447c29: 光云。此有師傳亂脱。即今出之以授後葉」
T2216_.59.0448a07: 阿闍梨如來等者。釋師以如來性等三句
T2216_.59.0448a12: 隨彼上中下法者。光云。即指上弟子擲花所 T2216_.59.0448a13: 得尊法也 如來本形者。治定本云如來 T2216_.59.0448a14: 性。即字也 或用彼印者。光云。師傳用五 T2216_.59.0448a15: 股印或塔印也。又別有極祕印。更問 方喚 T2216_.59.0448a16: 弟子等者。私云。此下可讀爛脱
T2216_.59.0448a22: 荼羅者。光云。此小壇也。經名法界性大蓮華 T2216_.59.0448a23: 王。師口云。以此小壇爲弟子當體。以彼大 T2216_.59.0448a24: 壇爲阿闍梨體也 是中胎四大等者。光 T2216_.59.0448a25: 云。師口云。瓶即心王毘盧遮那。四寶是心所 T2216_.59.0448a26: 四大菩薩。所謂佛身四徳。然以此四寶莊
T2216_.59.0448b01: 句也。密鈔八云。疏次當作生一切支分印者。 T2216_.59.0448b02: 此即金剛薩埵印。故第六疏云。金剛薩埵加 T2216_.59.0448b03: 持支分已。令依吉祥坐法而坐其中是也。 T2216_.59.0448b04: 又祕密八印品説。二手作未開敷蓮花合掌。 T2216_.59.0448b05: 建立二空輪而稍屈之。是名如來一切支
T2216_.59.0448b08: 印。何唯用支分生印乎。又何以中胎四菩 T2216_.59.0448b09: 薩加持瓶。不用四佛乎。答。支分生印者。 T2216_.59.0448b10: 普賢印也。雖四菩薩加持瓶。正灌頂之時 T2216_.59.0448b11: 用普賢印也。以大日如來授普賢菩薩。爲 T2216_.59.0448b12: 灌頂之本也。故用之也。又用莊嚴故。以四
T2216_.59.0448b15: 生印而作灌頂。此太深密。然此支分生印 T2216_.59.0448b16: 者。密鈔所出即普通也。又別有極祕印。更 T2216_.59.0448b17: 問
T2216_.59.0448b20: 密鈔八云。疏於弟子頂等者。此中應云十字 T2216_.59.0448b21: 縫上想作暗字。其心中極想作阿字。傳寫者
T2216_.59.0448b26: 立無垢眼乎。答。文不委細歟。可有無垢
T2216_.59.0448b29: 而詳其意。則弟子全體作一漫荼羅也。 T2216_.59.0448c01: 謂心置無生句者。是字中胎藏也髻中 T2216_.59.0448c02: 應授與大空闇字門者。即字上方遍知 T2216_.59.0448c03: 院也。胸表無垢字者。是字下方持明院
T2216_.59.0448c06: 淺深。則三字觀淺略。一字觀深密也。留意 T2216_.59.0448c07: 思之
T2216_.59.0448c10: 多。故不獲已漫點治之。且補所闕以便 T2216_.59.0448c11: 後學。況乎至如其言次更有一印。又言 T2216_.59.0448c12: 不空手。又言更問何印。又言或用彼印。 T2216_.59.0448c13: 又言生一切支分印。皆是唯授一人之大 T2216_.59.0448c14: 事也。自匪傳遍照金剛正統阿遮梨。其 T2216_.59.0448c15: 孰能通曉之。故云更問。以諭來者。苦告 T2216_.59.0448c16: 後生。勿處容易。維時寶永第三仲冬念 T2216_.59.0448c17: 三。慧光誌 T2216_.59.0448c18: T2216_.59.0448c19: T2216_.59.0448c20: T2216_.59.0448c21: T2216_.59.0448c22: 東寺觀智院法印杲寶撰述 T2216_.59.0448c23: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0448c26: 三段。初來意者。演密鈔第八云。此經以三 T2216_.59.0448c27: 密爲宗。行者雖口誦眞言心想本尊。若不 T2216_.59.0448c28: 持密印。則三密不具。如世鼎之三足闕一 T2216_.59.0448c29: 不可。又如伊字三點闕一不成。又此密印 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 436 437 438 439 440 441 442 443 444 445 446 447 448 449 450 451 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |