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明本抄 (No. 2281_ 貞慶撰 ) in Vol. 69 445 446 447 448 449 450 451 452 453 454 455 456 457 458 459 460 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2281_.69.0443a01: 重意云。外人以爲色對心。執心外有別體。 T2281_.69.0443a02: 大乘唯識宗。遮其増益執。外人聞之。亦謬 T2281_.69.0443a03: 謂大乘宗。唯有一心之外無物。眼識所縁。 T2281_.69.0443a04: 即眼識體非色非境。今量破二邊ノ執也。是 T2281_.69.0443a05: 故有法意許。爲非定離眼識色ト。色故不無 T2281_.69.0443a06: 體。不離故不有別體。能別言陳云不離於 T2281_.69.0443a07: 眼識。雖破相離。不一向廢色處。不離之言。 T2281_.69.0443a08: 自本不捨二門之義也。但如疑難者。偏 T2281_.69.0443a09: 諍能別歟。若爾何三藏大師。恐有法差別。 T2281_.69.0443a10: 因上豫置自許簡別哉。疏主解釋擧人所 T2281_.69.0443a11: 知也。況外人執境爲實。其所執ノ實境者。當 T2281_.69.0443a12: 情現ノ相。遍計所執無法也。未知心中現依 T2281_.69.0443a13: 他相分。大乘破之。何不兼二門。眼所行 T2281_.69.0443a14: 色雖極成。其色中本質影像等。亦有種類 T2281_.69.0443a15: 也。閑可思之 T2281_.69.0443a16: 有別愚推。如餘處記。今記不同學者偏成 T2281_.69.0443a17: 體 T2281_.69.0443a18: 但由法故成其法事 T2281_.69.0443a19: 尋云。就有法自相量。成其法者。不加言量 T2281_.69.0443a20: 能別歟。有法下意許歟。加言量能別歟 答。 T2281_.69.0443a21: 此事前後所案異也。若依先案者。法者不加 T2281_.69.0443a22: 言量能別也。有性下離實大有性。能別所成 T2281_.69.0443a23: 故得法名。依子島意者。既以離實有性而 T2281_.69.0443a24: 爲同品等文。寄能別得法名也 T2281_.69.0443a25: 問。疏下文云。實唯成法。如難有性。而非有 T2281_.69.0443a26: 性。難彼意許。離實等有。而非有性。故唯成
T2281_.69.0443a29: 法云也 T2281_.69.0443b01: 問。若爾。何纂云理門望爲量成立必須加言 T2281_.69.0443b02: 等耶 答。疏直就不加言量。能別所成故 T2281_.69.0443b03: 顯法義。然而其義猶隱故。爲知其法義。纂 T2281_.69.0443b04: 以加言量釋之也。有性非實量時。雖無別
T2281_.69.0443b07: 處之時。法義難知。仍釋其法義有二筋。一 T2281_.69.0443b08: 者不加言量。能別處成故。二者遂可爲別 T2281_.69.0443b09: 量ノ能別故。疏纂各出一義 答依今度 T2281_.69.0443b10: 案者。但由法故成其法ト者。直指有法下意 T2281_.69.0443b11: 許離實有性也。成其法者。法者離實有性 T2281_.69.0443b12: 意計也。成者能別諍之也。故疏云。理門望 T2281_.69.0443b13: 諍有法之上。意許別義。故云但以法成其
T2281_.69.0443b16: 縁性差別義。唯成其法。故云但以法成其
T2281_.69.0443b19: 門。如義斷等。仍可兼二門。如端委問答。纂 T2281_.69.0443b20: 要釋如前義。 T2281_.69.0443b21: 九句相攝事。准可知之。故菩提院權別當 T2281_.69.0443b22: 僧都。探題初年。有法自相專精九句相攝。 T2281_.69.0443b23: 至下別可記之 T2281_.69.0443b24: 非離實大有言陳不無有隨亡事 T2281_.69.0443b25: 纂云。今此不無。無即離二。彼意許者。即此言 T2281_.69.0443b26: 陳。不無之有。不別有彼。意許大有。故違所
T2281_.69.0443b29: 法。而以非實言。見有法有性。知即是大 T2281_.69.0443c01: 有ナリケリト意許既即言陳*了。尋意許不加言。 T2281_.69.0443c02: 非言陳之時。表裏倶破。自相即亡也 T2281_.69.0443c03: 問。勝宗意。三種有性。其體各別也。故斷云。
T2281_.69.0443c06: 呼大有哉。況不無有性。有即性也。大有性。 T2281_.69.0443c07: 實等不無之性也。持業依主。得名不同也。何 T2281_.69.0443c08: 有即性名之下。擧有之性ノ大有耶 答。共 T2281_.69.0443c09: 許有。諸徳意異也。且依子島御相傳者。共 T2281_.69.0443c10: 許有者。乍見有別體。終尋之即離カ外無其 T2281_.69.0443c11: 體。暫有者。師主對弟子。説教有實有徳等 T2281_.69.0443c12: 之時。實等上不無也。今此不無有。師弟共許。 T2281_.69.0443c13: 擧之爲所別。師主立非實能別*了。還見 T2281_.69.0443c14: 有法有性。其體即離實有性也。有法擧共許 T2281_.69.0443c15: 有故。所別極成スレトモ。能別立非實。意許大有 T2281_.69.0443c16: 即言陳。故斷云。離實等有。雖是意許。言有
T2281_.69.0443c23: T2281_.69.0443c24: T2281_.69.0443c25: 有法差別 T2281_.69.0443c26: 子島記云。問。先有法差別相違作法如何。答。 T2281_.69.0443c27: 四相違中都無若斯之難義。何輒知之。一 T2281_.69.0443c28: 云。以前有法自相作法。即爲有法差別作 T2281_.69.0444a01: 法也。一云。必有別量。謂先量改能別。云作
T2281_.69.0444a09: 能別也。有法及因喩同前量。隨論自云如 T2281_.69.0444a10: 即此因即於前宗。明示宗因了。何不云論 T2281_.69.0444a11: 擧作法。伏難答略哉。況如今會者。似無 T2281_.69.0444a12: 深故。本作法義。尤可雄構哉。次周記影略 T2281_.69.0444a13: 擧耳者。論ヲハ偏爲本作法。論外雖可有以 T2281_.69.0444a14: 作有縁性量爲有法差別。論略不擧。以法 T2281_.69.0444a15: 差別與法自相別違。例顯後二相違可有 T2281_.69.0444a16: 別違作法歟。若爾旁不順別作法義。何讓 T2281_.69.0444a17: 周記哉 T2281_.69.0444a18: 今云。子島御意。論竝顯本別二作法。前量有 T2281_.69.0444a19: 法差別。作大有縁性。別成立爲今作法故 T2281_.69.0444a20: 也其義既決定。意無所畏所以ニ不擧正三
T2281_.69.0444a23: 名有法差別。設雖論外。豈同本作法義哉。 T2281_.69.0444a24: 彼義偏名有法差別故。是故論略者。不具 T2281_.69.0444a25: 擧三支義也
T2281_.69.0444a28: 於前宗。三云亦能成立與此相違。四云如遮 T2281_.69.0444a29: 實等。大順本作法。別宗付論所爲證者。即
T2281_.69.0444b03: 性樂爲之本意也。不成言陳作有縁性。不 T2281_.69.0444b04: 足爲證。爰知論不擧者。定是讓前作法也」
T2281_.69.0444b07: 故。○即云既成有性遮非實等。而作有
T2281_.69.0444b10: 有縁之性。非實與作有縁性。是表裏二邊也。 T2281_.69.0444b11: 非實順顯體。有縁ハ順成義。其義還是一。是 T2281_.69.0444b12: 以前量非實。隱即顯作有縁性。後量能別。又 T2281_.69.0444b13: 即顯離實體。疏文即存此義。依之知前後 T2281_.69.0444b14: 量。有異不異二門。故後量倶決定義。擧作
T2281_.69.0444b18: 共在前量有法處。以非實言。方便顯前 T2281_.69.0444b19: 意許。作有縁性下二等意許。共含于有性 T2281_.69.0444b20: 處。或前後量有法等有法。能別同能別。 T2281_.69.0444b21: 作有縁性下二等。本在有法下。以前量 T2281_.69.0444b22: 可知之故也。雖然非實能別難堪意 T2281_.69.0444b23: 許スルニ也 T2281_.69.0444b24: 本家云。二能別設雖相似。遮非實等正可 T2281_.69.0444b25: 屬前量能別。若爾引他量爲倶決定猶違 T2281_.69.0444b26: 餘例。設若二義全無異者。何強用別作法 T2281_.69.0444b27: 哉。若又付後量擧裏者。疏文言顛倒。以非 T2281_.69.0444b28: 實爲表故。知此文出不加言量也 T2281_.69.0444b29: 依之可云。設付別作法猶擧非實量能 T2281_.69.0444c01: 別。釋倶決定也。前後二量自本非一向 T2281_.69.0444c02: 別異物。仍無取他量失
T2281_.69.0444c05: 言顯諍自相。意許諍別義。前後量能別雖 T2281_.69.0444c06: 改。三支是同。所詮不殊。豈非一因違二
T2281_.69.0444c10: 云。論兼二量。違二義若嫌別量者。似失本 T2281_.69.0444c11: 意。故強以別付前。同共爲違二因也 T2281_.69.0444c12: 本家云。如即此因者表一因。有法差別者示 T2281_.69.0444c13: 違二也。既以前自相量爲今作法。似二過 T2281_.69.0444c14: 無異。爲遮此伏難豫示所望二宗。是誠有 T2281_.69.0444c15: 大志。若汎爾擧宗因者。何勞云即於前宗 T2281_.69.0444c16: 有法差別哉。互所蒙過輕重實異。尤可存 T2281_.69.0444c17: 本作法
T2281_.69.0444c21: 案立前量所有意許差別也。但成此之 T2281_.69.0444c22: 時。必可別立意許之量。若乍前量如何 T2281_.69.0444c23: 得成其意許哉。不妨有性之上有此差
T2281_.69.0444c26: 以作有縁性ノ差別量。已安前量有法。依大 T2281_.69.0444c27: 旨雖似兩重。至于安前有法直置之亦無 T2281_.69.0444c28: 失。本作法二義。准之可知 T2281_.69.0444c29: 問。有性下有二差別者。不樂爲是實等五句 T2281_.69.0445a01: 也。斷噵五句既非有性。豈在有法下哉 T2281_.69.0445a02: 答。斷噵取實等上義也。疏記正取不無有。 T2281_.69.0445a03: 無別體故。雖爲片差別。斷噵取實等體。但
T2281_.69.0445a08: 句歟。實等上不無名有法故。三句體寄 T2281_.69.0445a09: 不無義以爲有性下差別也。同異和合不 T2281_.69.0445a10: 無不名有性故不取之。如別記 T2281_.69.0445a11: 今見疏文。於有性非實等量。直勘二差別。 T2281_.69.0445a12: 若但別作法不許前量爲有法差別者。似 T2281_.69.0445a13: 違此文。若如子島意者。兼取二量雖無 T2281_.69.0445a14: 相違。彼義本意。本量雖勘此差別。而疏中 T2281_.69.0445a15: 無於作有縁性量勘二等文。只有此釋。本
T2281_.69.0445a18: 一違論失 T2281_.69.0445a19: 記云。論云如即之因。即於前宗。有法差別。
T2281_.69.0445a24: 必改能別。即不改前宗此因成有法有 T2281_.69.0445a25: 性作有縁性義言也。若改能別者。是豈 T2281_.69.0445a26: 云即於前宗哉。又奪而言之者。今言 T2281_.69.0445a27: 作有縁性者可大有也。何者論次文云。
T2281_.69.0445b01: 相違セル作非大有縁性ヲハ此因能成スト言也。若 T2281_.69.0445b02: 共許有者。何論次文云與此相違也。豈作 T2281_.69.0445b03: 非有縁性與共許有相違哉。但爲成倶 T2281_.69.0445b04: 決定義。次文云如遮實等也。意云。若於 T2281_.69.0445b05: 大有無倶定義闕無同喩故。今約非 T2281_.69.0445b06: 實宗可有倶決定云也。事之委曲見斷
T2281_.69.0445b11: 此理給也 T2281_.69.0445b12: 本家本合違因也。讓宗於前量故。無示正 T2281_.69.0445b13: 能別之文。標宗者指即於前宗。不云今更 T2281_.69.0445b14: 出 T2281_.69.0445b15: 二違疏失
T2281_.69.0445b21: 旁推其意。作有縁性者。定是意許作大有縁 T2281_.69.0445b22: 性也。論省大字必可有由。疏主豈不釋其 T2281_.69.0445b23: 意哉。今文即會之也。若論偏指言陳能別 T2281_.69.0445b24: 者。與此相違文甚難會通故 T2281_.69.0445b25: 問。意許先避過何處有其例耶。有法自相 T2281_.69.0445b26: 離實大有性等。以何詞避能別不成*耶 T2281_.69.0445b27: 答。立量之習。可開之處隨因喩及開立 T2281_.69.0445b28: 之。可避之過隨詞至避之也。唯識比量以 T2281_.69.0445b29: 影像色名非定離眼識色。違三違四作有性 T2281_.69.0445c01: 有縁性等是也。大作法有法差別二等意許。 T2281_.69.0445c02: 猶寄共詞言。不爾何不爲所別差別他不 T2281_.69.0445c03: 極成。離實大有性等無他方便。不同彼等。 T2281_.69.0445c04: 是以顯大有有體義。作有縁性言既共許。同 T2281_.69.0445c05: 異性亦有有縁性義。宗喩相稱。尤可設共
T2281_.69.0445c11: 望立者意許故。次云宗無同品其宗作 T2281_.69.0445c12: 大有縁性之宗也 T2281_.69.0445c13: 此第二會釋尤可然。可見疏上下文 T2281_.69.0445c14: 四違斷失 T2281_.69.0445c15: 記云。文云以有爲有法。作有縁性爲法
T2281_.69.0445c18: 斷主不許之者。何無能破文哉。會云。璧公 T2281_.69.0445c19: 有二誤。一者不知言陳意許義誤。二以法 T2281_.69.0445c20: 差別爲有法差別誤。前其過重。大失因明 T2281_.69.0445c21: 自性差別故。後其過輕。雖亂法有法猶是 T2281_.69.0445c22: 成有法量故。所以先付重設難已歸意
T2281_.69.0445c27: 答。自若存有法差別者。答即是法法差 T2281_.69.0445c28: 別ノ問。何先不成此量爲有法差別之義哉
T2281_.69.0446a03: 可云設於先陳後説門名成有法之量。然 T2281_.69.0446a04: 是非本義也可知之 T2281_.69.0446a05: 重難云。若以成體或資益有法。不同聲 T2281_.69.0446a06: 量。名有法者。有法自相加言量。又不同 T2281_.69.0446a07: 聲量。何於彼無此詞哉。知自相量諍留 T2281_.69.0446a08: 能別。意許雖成法遂成有法故。實名有 T2281_.69.0446a09: 法差別也。仍斷文深順別作法歟 T2281_.69.0446a10: 相傳義若云言有意含等文。顯兩重意許 T2281_.69.0446a11: 者。恐不順文相。上徴有法及能別不成 T2281_.69.0446a12: 了。今述轉救。豈忽爲有性兩重義哉。今 T2281_.69.0446a13: 據意許難令成過者。於作有縁性量已 T2281_.69.0446a14: 令有意許*了。以爲差別相違之意也。 T2281_.69.0446a15: 若據意許立者。即牒之也 T2281_.69.0446a16: 若依別作法者。若許意許者。尤可相當 T2281_.69.0446a17: 前量意許歟。而不可叶次上文。可見斷 T2281_.69.0446a18: 記 T2281_.69.0446a19: 五違周記失 T2281_.69.0446a20: 記云。彼文作問答有二釋。以別作法爲
T2281_.69.0446a23: 六違明燈鈔失
T2281_.69.0446a26: 勘差別故云言陳也。會此言有者ノ文 T2281_.69.0446a27: 燈鈔云。○何妨大有雖非實等與其實等 T2281_.69.0446a28: 法門是別。亦容シ無體ニモアル。不能定立大有是 T2281_.69.0446a29: 有故。前立量慮恐未了。勝論意云。今應 T2281_.69.0446b01: 成立令義盡理究竟顯了故。寄前門言顯 T2281_.69.0446b02: 比量。以未了故是不樂宗於中前立。意内 T2281_.69.0446b03: 所許差別法門大有。是有非是同異。以爲 T2281_.69.0446b04: 所樂。則是寄於言顯比量一類宗中。矯立意 T2281_.69.0446b05: 許第三類宗。於一量中雙成如是兩類宗
T2281_.69.0446b08: 以非實爲第一。以作有縁性爲第二。 T2281_.69.0446b09: 以作大有縁性爲第三也 T2281_.69.0446b10: 本家云。於有性非實量。若以非實爲所樂 T2281_.69.0446b11: 者。勝論宗義未究竟。爰知勝論師意内。可 T2281_.69.0446b12: 謂我寄此量言顯。竊矯成立作大有縁性 T2281_.69.0446b13: 義。今應成立者。即談立者意趣也。前量實 T2281_.69.0446b14: 成此義故。不別立作有縁性量。是不樂宗 T2281_.69.0446b15: 者。非實言所詮義也。差別法門者。明非實量 T2281_.69.0446b16: 有法帶意許也。於一量中雙成兩類宗者。 T2281_.69.0446b17: 有二意。指有法兩重意許爲兩類字。第三 T2281_.69.0446b18: 類宗者。對非實能別爲第三類。若第二類 T2281_.69.0446b19: 本付有法宗爲第二重 T2281_.69.0446b20: 別作法云。慮恐未了者。以非實能別難知
T2281_.69.0446b26: 一量也兩類宗者。作有縁性及作大有縁性 T2281_.69.0446b27: 也。後量在前量中。故凡鈔上下。或云前立 T2281_.69.0446b28: 量。或云故寄前門。若無別量者。豈云前量 T2281_.69.0446b29: 哉。慮恐未了義甚順此傳。子島深依淄洲善 T2281_.69.0446c01: 珠案立此義歟 T2281_.69.0446c02: 七違理失 T2281_.69.0446c03: 記云。雖云成有法之量。正所諍者。是能 T2281_.69.0446c04: 別法。若留有法。即諍差別。如何得言如 T2281_.69.0446c05: 是成立於有法。甚無用故 T2281_.69.0446c06: 子島御意專以此文可知。正所諍者。以理 T2281_.69.0446c07: 門・正理爲證。疏答何故初説問。云正所諍 T2281_.69.0446c08: 故。又此意也。何量モ必以能別法爲諍故也
T2281_.69.0446c11: 疏既以離實有性而爲同品ノ文。實唯成法ノ文。 T2281_.69.0446c12: 義斷言非實等者等ノ諸文。皆爲此義證。若 T2281_.69.0446c13: 成有法自相差別量。意許任本意名有法
T2281_.69.0446c17: 所帶所樂若體若別義。若任ニハ其有ノ無同 T2281_.69.0446c18: 喩故。以一分相似同品。欲助成所樂全體 T2281_.69.0446c19: 義。作クリ成爲能別法也。所謂大有性體離 T2281_.69.0446c20: 實有體大有性也。同異性雖有離實與有 T2281_.69.0446c21: 體二重ノ義。非大有性體。體既不同。知非實 T2281_.69.0446c22: 喩方便置非實言。引向有性離實有體邊 T2281_.69.0446c23: 也。以之名成法也。其所成之法具勘見。是 T2281_.69.0446c24: 離實大有性也。敵者見之以爲異品。若夫 T2281_.69.0446c25: 勘此失之時。立者我只以離實有體爲宗。 T2281_.69.0446c26: 同異性能同品也者。敵者須許此詞。其上 T2281_.69.0446c27: 責立者可云。汝所成是其體何物。我以喩 T2281_.69.0446c28: 力見之未悟其體。此時立論意樂可未 T2281_.69.0446c29: 究意。故前時雖聞勘矯立本意之敵者詞。 T2281_.69.0447a01: 立論者不能敢糺之。立者不諍故。闕後二 T2281_.69.0447a02: 相義任敵者進止能決定シヌ。此時只求能違 T2281_.69.0447a03: 過之外敢無他計者也。所以雖有法下意 T2281_.69.0447a04: 許大有體。立者所方便猶爲能別所成義。 T2281_.69.0447a05: 且得法名也。有法差別准之可知。以作有 T2281_.69.0447a06: 縁性能別。僅顯有縁性義。未及能立大有 T2281_.69.0447a07: 有縁性也。其性者是大有體性有能縁之義 T2281_.69.0447a08: 也。言顯雖顯猶有所挾。以之爲所立法。 T2281_.69.0447a09: 若於非實量者。若偏任言顯只有性之非 T2281_.69.0447a10: 實也。若勘意許即有法大有性也。付二邊 T2281_.69.0447a11: 共見之。敵者頗難入知立作大有縁性之 T2281_.69.0447a12: 門。而非一向無此義。作有縁性量後。能知
T2281_.69.0447a15: 法*耶 答。彼指所諍也。能別處能諍彼法 T2281_.69.0447a16: 有法云事也。法差別直諍言下意取許義。 T2281_.69.0447a17: 爲他用言正帶神我他用故。離實有性以有 T2281_.69.0447a18: 法爲所諍。有性非能別言之所顯故。離實 T2281_.69.0447a19: 有體ヲ令見能別者。非眞實所樂。所樂一分 T2281_.69.0447a20: 義故。付僅所顯名之法。探實所成體而留 T2281_.69.0447a21: 有法也。所立是有法而非法也。敵者知彼 T2281_.69.0447a22: 方便故。未シテ顯爲有法。任立者矯立。乍名 T2281_.69.0447a23: 法對同品勘令成異品也。立者成之了 T2281_.69.0447a24: 後。不言自成有法。敵者能破之*了。所破 T2281_.69.0447a25: 法即爲有法也。如是成立於有法者即此意 T2281_.69.0447a26: 也。若見能別ニ諍之一重ニシテ成有法。若依實 T2281_.69.0447a27: 尋之。先成一重法。後遂成第二重有法也。 T2281_.69.0447a28: 子島云。若留能別即諍差別。如何得言如 T2281_.69.0447a29: 是成立於有法者。即是爲二重之意也。若 T2281_.69.0447b01: 如本作法者。本在有法。望之判二品。非 T2281_.69.0447b02: 只違理門・正理之成其法文。又能違如是成 T2281_.69.0447b03: 立於有法意也。若以非實爲一重者。在ト云 T2281_.69.0447b04: 有法傳ハ。能別全非實諍。豈云成其法哉。 T2281_.69.0447b05: 深可思之 T2281_.69.0447b06: 重意云。立者正作法之次第者。大有性正 T2281_.69.0447b07: 在有法處。爲法之分。離實有體義ニシテ不 T2281_.69.0447b08: 及有性故也。敵者押之法處ニ令有至マテノ T2281_.69.0447b09: 有性之義。勘爲異品。立者尤可愆之。而 T2281_.69.0447b10: 不糺之故者。敵者若不マシカハ如此勘。立者 T2281_.69.0447b11: 即以立彼能別。押我成立大有性了可 T2281_.69.0447b12: 云故。敵者又知其意之可過言之處。豫メ T2281_.69.0447b13: 有法體令豫法處。如此勘也。立敵之前 T2281_.69.0447b14: 共有矯處。能可悉之 T2281_.69.0447b15: 見子島處處釋。有法作成法之義雖釋 T2281_.69.0447b16: 之。望之即勘成異品之處。未必分明釋 T2281_.69.0447b17: 之。若爾相違因義未究竟。倩案之如上 T2281_.69.0447b18: 義歟 T2281_.69.0447b19: 建久七年五月二十六日。於般若臺記 T2281_.69.0447b20: 之。此事若自叶上綱御本意者。於彌 T2281_.69.0447b21: 勒御前必蒙引接矣 T2281_.69.0447b22: 兩重意許 T2281_.69.0447b23: 觀理僧都別傳云。斷下文。以有爲有法○故
T2281_.69.0447b26: 處。意許作有縁性總意許。即亦共許不無 T2281_.69.0447b27: 有。今斷師此總意許爲法。此下別作大有縁 T2281_.69.0447b28: 性ノ作有縁性。作非大有縁性ノ作有縁性。重ラ T2281_.69.0447b29: 意許セルヲ爲法差別○問。論并疏作有縁性作 T2281_.69.0447c01: 非有縁性共爲有法差別。而何今違論疏。斷 T2281_.69.0447c02: 師云以作有縁性爲法 答。夫不違論疏 T2281_.69.0447c03: 意。何者隨立者意許處。有法處ニ取擧意許 T2281_.69.0447c04: 時。名有法差別。法處ニ取ノ下意許時。名法差 T2281_.69.0447c05: 別。雖有上下不同。本意都不違○斷云。准 T2281_.69.0447c06: 前釋。望不加言。名有法差別。若加言已。即
T2281_.69.0447c09: 別。此即不スソ加言。若言有性離實有性。此加 T2281_.69.0447c10: 言已。即名法自相。其作大有縁性作非大有
T2281_.69.0447c15: 之由。是故須立テテ有性非實之量。作有性 T2281_.69.0447c16: 離實有性之意許量。立有性作有縁性之 T2281_.69.0447c17: 量。作有性作大有縁性之意許量。其有性 T2281_.69.0447c18: 非實之量。偏諍體不見諍義之由。要 T2281_.69.0447c19: 由作有縁性能別。可勘作有作非之差 T2281_.69.0447c20: 別也。而論中明此作法。出有性非實之 T2281_.69.0447c21: 量。深案其意。必可有兩重意許。謂有性 T2281_.69.0447c22: 有法之上ニ。有有性離實有性ナレト云法自相之 T2281_.69.0447c23: 意許量。此諍有性之體也。亦有有性作 T2281_.69.0447c24: 有縁性ナレト云法差別之意許量。此諍有性之 T2281_.69.0447c25: 義也。其有性作有縁性之意許量。作有縁 T2281_.69.0447c26: 能別下。可有作有作非之差別。今此有性 T2281_.69.0447c27: 作有縁性爭義之量。而不別立。置有性 T2281_.69.0447c28: 有法之上。示合違作法。不爾如何爲有 T2281_.69.0447c29: 法差別相違作法哉。有性非實之量。是自
T2281_.69.0448a03: 許云事。決然理也。若不然者。設有有性 T2281_.69.0448a04: 作有縁性別量。彼可非前量有法下意許。 T2281_.69.0448a05: 何云即於前宗有法差別作有縁性哉。付 T2281_.69.0448a06: 別作法義之所許見之。本作法義決然也。
T2281_.69.0448a09: 問兩重意許猶難信。依之松室及楞嚴源 T2281_.69.0448a10: 信等。深難此義不許之。意許下又帶意 T2281_.69.0448a11: 許之旨。誰信之哉 答。付作有縁性量 T2281_.69.0448a12: 有二等意許之義。兩家極成之事也。而 T2281_.69.0448a13: 其帶二等作有縁性義。有法上可帶之義 T2281_.69.0448a14: 又必然也。別作法許前量有此意許之故 T2281_.69.0448a15: 也。有性有作有縁性意許之義不可疑 T2281_.69.0448a16: 之。若爾自別量傳見之者。攝有法全無
T2281_.69.0448a19: 然。而意許量云物ハ。居言陳下之義。見于 T2281_.69.0448a20: 纂要等。若爾言陳不盡之別義。一重狹爲 T2281_.69.0448a21: 意許成畢ナハ。其上猶有所不窮者。意下又
T2281_.69.0448a24: 許。入之ヲ有法有性之時ハ。煩其下不トモ居。 T2281_.69.0448a25: 直勘之有何失哉 答。設雖一重。可成 T2281_.69.0448a26: 若兩重無過者。何不許之哉。作非有縁 T2281_.69.0448a27: 性意許ノコトキハ等。有性直難帶。作有縁性言 T2281_.69.0448a28: 出テ來リ了スル上ハ。其言下帶之。自可爲彼有 T2281_.69.0448a29: 性下意許。直頗難有歟。設直可トモ有兩重 T2281_.69.0448b01: 其義無隔勝ルル也 T2281_.69.0448b02: 問。違三違四直勘之。今量何不爾哉 T2281_.69.0448b03: 答。准言彼二量無ト兩重意許 T2281_.69.0448b04: 問。有方如何 答。違三量等實句ノ廣ヲ今且 T2281_.69.0448b05: 狹取四大種。對之立量許也。與有性非 T2281_.69.0448b06: 實量全無異。因雖殊。宗ノ一重兩重ハ。全不 T2281_.69.0448b07: 可依因。仍如ナランニ本作法無過也 T2281_.69.0448b08: 問。彼二量無委曲直勘之。有兩重意許 T2281_.69.0448b09: 云事。疏所不見也。若爾准彼可知此量 T2281_.69.0448b10: 意哉 答。此量論云即於前宗有法差別 T2281_.69.0448b11: 作有縁性。有法有總作有縁性意許之義
T2281_.69.0448b14: 疑。先於作有縁性量。成法差別義了。此 T2281_.69.0448b15: 意許即在有法故。望不加言名有法差 T2281_.69.0448b16: 別釋也。此旨可知 T2281_.69.0448b17: 問。以非實能別。何知有作有作非意許 T2281_.69.0448b18: 哉 答。有性與非實不相識性。是一重所 T2281_.69.0448b19: 立也。而汎爾有性ナラハ。離實義未顯。汎爾非 T2281_.69.0448b20: 實ナラハ。有義難知。既有性而非實也。豈非作 T2281_.69.0448b21: 有縁性哉。以之可知此量帶作有縁性意 T2281_.69.0448b22: 許也。何況若不許此義者。別作法家。前 T2281_.69.0448b23: 量有作有縁性意許者。若是不顧論宗歟。 T2281_.69.0448b24: 將如聲上無我等義准宗歟。若如前者。 T2281_.69.0448b25: 比量不顧論宗。豈非能別所成哉。若如 T2281_.69.0448b26: 後者。別作法家。何以前量名有法差別 T2281_.69.0448b27: 哉。可知今差別者非義准。實言陳之所
T2281_.69.0448c01: 已上就相傳義粗加潤色。但違三違四 T2281_.69.0448c02: 量有兩重意許云事。雖無殊難猶可 T2281_.69.0448c03: 思之。論疏義斷料簡如上。又本院存 T2281_.69.0448c04: 兩重意許云事相承義也。而彼記未定。 T2281_.69.0448c05: 可見之 T2281_.69.0448c06: 注釋中云。然言作有縁性者。但是文略。理 T2281_.69.0448c07: 實應言。大有縁性○是故疏文。但是料簡 T2281_.69.0448c08: 有法自相宗及一重意許。非是料簡兩重意 T2281_.69.0448c09: 許。若約別解。假云兩重亦所不遮。固執者 T2281_.69.0448c10: 非
T2281_.69.0448c13: 據設ト言顯立ムニ。作如此釋。非言意許兩重
T2281_.69.0448c16: 意許大有性者。云作有縁性宗尚成言顯。 T2281_.69.0448c17: 若非言顯是意許者。意許ノ中ニ更有意許故。 T2281_.69.0448c18: 成兩重意許。答。其論略大之字。云有法差 T2281_.69.0448c19: 別作有縁性時。此云作有縁性之言通同 T2281_.69.0448c20: 異性。故且共許之詞無過云事コソアレ。非謂作 T2281_.69.0448c21: 有縁性意許中更有作大有縁性意許。作有
T2281_.69.0448c24: 今云 T2281_.69.0448c25: 子島傳 T2281_.69.0448c26: 斷噵云。然論據立者雖存有性上意許差 T2281_.69.0448c27: 別。未別立量。而敵者進檢立者之意許付 T2281_.69.0448c28: 過也。若依此者。唯前有性非實之量也。疏斷 T2281_.69.0448c29: 據立者爲成本意立意許量也。若依此 T2281_.69.0449a01: 者。即有有性作有縁性量也。論存略疏約
T2281_.69.0449a04: 作法。其中依斷噵者。論猶以非實量爲 T2281_.69.0449a05: 有法差別作法。至疏斷正以作有縁性 T2281_.69.0449a06: 量爲此過作法。實論疏義斷竝存二門 T2281_.69.0449a07: 問。依論作釋。論若以非實量爲正作法 T2281_.69.0449a08: 者。疏斷何輒用別作法。爰知別作法家專 T2281_.69.0449a09: 以論爲證立此義也。今何會論開本作 T2281_.69.0449a10: 法哉 答。見論前後。以有性非實量爲 T2281_.69.0449a11: 作法。若強會顯文抂歸一義者。可成巨 T2281_.69.0449a12: 害。不如順違隨宜。但論意猶許別量故。 T2281_.69.0449a13: 對單本作法有勝處 T2281_.69.0449a14: 問。疏斷盛許本作法。所謂本疏云。有性言 T2281_.69.0449a15: 陳。有法自相。作有縁性。作非有縁性。是自相
T2281_.69.0449a19: 作法。奪者同可別作法 答。疏上下有二
T2281_.69.0449a22: 作法傳。雖會此文。不如別作法之義。義斷 T2281_.69.0449a23: 始終併用作有縁性量。聊有疑殆者。即是 T2281_.69.0449a24: 法差別之一文歟。彼又此義之所許也。至然 T2281_.69.0449a25: 成此法。意成有法文。正歸有法差別。何況以 T2281_.69.0449a26: 有爲有法。作有縁性爲法故之文。正示立 T2281_.69.0449a27: 量作法故。慈恩淄洲。正以別量爲此作法 T2281_.69.0449a28: 問。二義互得論意。以何論爲本作法哉
T2281_.69.0449b04: 性者。意許作大有縁性也。若共許作有縁性
T2281_.69.0449b08: 問。論存本作法。疏斷用別作法。有何故哉 T2281_.69.0449b09: 答。非實能別。顯離實有體義。成有性體 T2281_.69.0449b10: 故。爲之自相量。作有縁性義。以非實言。雖 T2281_.69.0449b11: 幽尋知之。其義尤隱故。必立加言量。成作 T2281_.69.0449b12: 有縁性義之時。其能別言陳爲先。能知有 T2281_.69.0449b13: 法下樂爲作大有縁性意許也。是故以作大 T2281_.69.0449b14: 有縁性量。爲此作法也 T2281_.69.0449b15: 問。若爾。論主自本可用別作法。何乍置分 T2281_.69.0449b16: 明作法。取隱本作法哉 答。論主示合違 T2281_.69.0449b17: 作法故。擧有性非實量爲自相差別二作 T2281_.69.0449b18: 法也。非實是總能別也。此下有二門若 T2281_.69.0449b19: 成シテハ離實有體義直諍大有體。若顯シテハ作有 T2281_.69.0449b20: 縁性義成有法下作大有縁性別義。一能別 T2281_.69.0449b21: 下含二類宗。以爲合違作法。疏主探此意。 T2281_.69.0449b22: 有法自相之時。云既以離實有性而爲同品 T2281_.69.0449b23: 直成有性體。釋有法差別云勝論此因。既 T2281_.69.0449b24: 成有性。遮非實等。而作有縁性。顯非實言裏 T2281_.69.0449b25: 帶セリト作有縁性義。疏主以其作有縁性義。直 T2281_.69.0449b26: 爲能別。詳立顯意許量。爲有法差別作法 T2281_.69.0449b27: 也。故疏云。即以前因。成立前宗。言陳有性。
T2281_.69.0449c02: 有法。作有縁性爲法故。倶是不無之有者。 T2281_.69.0449c03: 釋開此言有者有無之有意也。若爾論擧不 T2281_.69.0449c04: 加言之量。影令知別作法。疏主依作有縁 T2281_.69.0449c05: 性之詞。已開其意。斷主詳擧作法也。論疏 T2281_.69.0449c06: 義斷。從隱至顯。漸示其作法。依此義者斷 T2281_.69.0449c07: 云望不加言名有法差別者。論望不加言
T2281_.69.0449c10: 釋中。後釋爲正。亦別立量者。論外亦可立
T2281_.69.0449c13: 有縁性量哉。明燈抄先牒有法差別還用 T2281_.69.0449c14: 前門。所立比量等者。顯用本作法也。次有 T2281_.69.0449c15: 一重問答。故前立量。慮恐未了者。論以非實
T2281_.69.0449c20: 子島依別作法。釋論作有縁性文有二
T2281_.69.0449c25: 此義耳 T2281_.69.0449c26: 意許所在大旨同前義。仍別不記之
T2281_.69.0450a03: T2281_.69.0450a04: T2281_.69.0450a05: 一因違三 一因違四 T2281_.69.0450a06: 一因違三比量 T2281_.69.0450a07: 問。今量有法二箇過可爾。准大作法故。法 T2281_.69.0450a08: 差別相違ハ不可然。非四大種能別。言陳意 T2281_.69.0450a09: 許倶非太諍故。若爾者可爲違二因。何加 T2281_.69.0450a10: 法差別相違哉 答。以有性望四大種。雖 T2281_.69.0450a11: 直非其體。返テ又有彼法。是其師主宗義也。 T2281_.69.0450a12: 是以非四大種トハ者。非汎爾遮非四大。體是 T2281_.69.0450a13: 能有ト而離タリト云大種。以之爲樂爲宗。豈非深 T2281_.69.0450a14: 旨哉。所以諍亙三宗。非唯違有法也 T2281_.69.0450a15: 問。若爾有性非實ノ量。亦可有法差別相違。 T2281_.69.0450a16: 非實能別下有能有實非實不能有實非實 T2281_.69.0450a17: 二等意許故也。凡今量宗。頗同有性非實 T2281_.69.0450a18: 量。彼廣亙九實。此狹限實句四大。寛狹雖 T2281_.69.0450a19: 異言勢誠同。若此量違三者。彼量又可加 T2281_.69.0450a20: 法差別ヲ。彼若限違二者此又可同 答。平 T2281_.69.0450a21: 備延義源信等古徳。泥于此事。可云難義ト T2281_.69.0450a22: 也。倶辨差別者。有法有性言顯共許。意 T2281_.69.0450a23: 許セルヲ難實有性。爲正所諍。以非實能別成 T2281_.69.0450a24: 之。諍偏在有法。不通能別。故非實法自 T2281_.69.0450a25: 相下無意許也。一因違三量所諍不定。依 T2281_.69.0450a26: 所説簡別有法ヲ直令メテハ離實大有性ナラ。意許ヲ T2281_.69.0450a27: 取下テ置能別之所。有所説簡別。慥不云離 T2281_.69.0450a28: 實大有性ト故。意許ヲ取リ上テ置有法所。能別 T2281_.69.0450b01: 無矯立差別。不同有性非實量諍ノ所決定
T2281_.69.0450b04: 成有法有性。所以能別非諍之所銜著。何 T2281_.69.0450b05: 有意許。凡兩宗諍法體量。若有法擧體 T2281_.69.0450b06: 了ヌレハ能別多可非實所諍。雖犯後二相違。 T2281_.69.0450b07: 難付初二相違。但於今違三作法者。本是 T2281_.69.0450b08: 自比量也。有法置所説言。彼有性即任自宗 T2281_.69.0450b09: 所説。擧離實有性故。且以有法不爲諍。 T2281_.69.0450b10: 能別立非四大種時。不諍言顯自相。不應 T2281_.69.0450b11: 樂爲故。爰知實所諍可有能別意許。若不 T2281_.69.0450b12: 由此故者。違二違三二作法甚以難分。如 T2281_.69.0450b13: 疑難趣。此量宗似有性非實宗。僅所異者。 T2281_.69.0450b14: 只所説ノ言ノ有無也。爰知以上道理可爲違
T2281_.69.0450b17: 問以此量對有性非實量。二宗寛狹且易 T2281_.69.0450b18: 知。今不言有一實云許除四大體非無故。 T2281_.69.0450b19: 不取同異性云如色聲等。各定可有由。其 T2281_.69.0450b20: 所由如何 答。有性非實量用有一實故因 T2281_.69.0450b21: 故。唯須以同異性爲同喩能有義不亙餘 T2281_.69.0450b22: 法故。今量以體非無爲因。非無義廣故有 T2281_.69.0450b23: 性及四大種外諸法皆同喩也。如此義三支 T2281_.69.0450b24: 關預セリ。不同非無量。但違三時加法差別。因 T2281_.69.0450b25: 喩若應其相者。尤可爲本意。而云體非無 T2281_.69.0450b26: 故。云如色聲等之故。別犯法差別相違ヲ云 T2281_.69.0450b27: 事。未探得決定由 T2281_.69.0450b28: 能違因共不定事 T2281_.69.0450b29: 問。師主宗許同異性能有一一實。故有能 T2281_.69.0450c01: 有義。故能違量因有不定失。作法云。爲如クヤ T2281_.69.0450c02: 色聲等許除四大體非無故。所説有性 T2281_.69.0450c03: 非能有四大非四大種哉。爲如クヤ同異性許 T2281_.69.0450c04: 除四大體非無故。所説有性是能有四大非 T2281_.69.0450c05: 四大種ナラム哉 答。凡約勝論六句。有性猶得 T2281_.69.0450c06: 能有名。餘五句非有性故。不得能有名。就 T2281_.69.0450c07: 意許宗差シ別クル能有四大非四大種不能有 T2281_.69.0450c08: 四大非四大種之時。同異性本非有性故。 T2281_.69.0450c09: 非能有物。故與能違量爲宗同品ト。非不定 T2281_.69.0450c10: 敵也。況同異性若能有ナラハ者。有法自相能違 T2281_.69.0450c11: 量。立有性非有性同異性爲同喩之時。可 T2281_.69.0450c12: 有所立不成失。一因違四量能違又可犯 T2281_.69.0450c13: 不定ノ過 T2281_.69.0450c14: 問。勘疏前後。以同異性名能有之文非 T2281_.69.0450c15: 一。云大有同異名有一實倶能有於一一實 T2281_.69.0450c16: 故ト。云同異能有於一實等同異非有性ト。云 T2281_.69.0450c17: 其同異性雖離實等有體能有。云大有同異 T2281_.69.0450c18: 能有諸實ト等也。若爾同異性既名能有。豈 T2281_.69.0450c19: 非善不定哉 答。同異性。實等之性ト令實 T2281_.69.0450c20: 等三句能有シメ同能有異。能同異ノ性ト其體非 T2281_.69.0450c21: 無ナリ。今以非無義爲有。以能同異爲能。總 T2281_.69.0450c22: 名能有。是即能同異對所同異立能有名。
T2281_.69.0450c25: 兩字訓釋事。雖不違義道。又似強分別 T2281_.69.0450c26: 歟。凡大有同異多可相濫。能分之甚不 T2281_.69.0450c27: 輒。所詮者只以二句名言可知之。同異 T2281_.69.0450c28: 者表爲各各性之義。有者顯總有スル實 T2281_.69.0450c29: 等之義。是故或時以同異雖名有。僅是 T2281_.69.0451a01: 不無之義也。遂ニハ非有。然者令ムトハ實等有シメ T2281_.69.0451a02: 同有テ異者。以在名ノ有ニ故者。本有體ナル T2281_.69.0451a03: 法ノ在彼此處ニ之義也。在彼此處之法必 T2281_.69.0451a04: 雖不無。勝宗意其不無之本大有非同
T2281_.69.0451a07: 同異。眞實限大有歟 T2281_.69.0451a08: 問。略纂云。有一實者有性同異含常散極微
T2281_.69.0451a11: 公中。不許同異性含實等故名有實等 T2281_.69.0451a12: 之義ヲ哉。則義斷云。以同異性。含於實等。名
T2281_.69.0451a16: 同異性雖實等性。能有實等云事無典據 T2281_.69.0451a17: 云歟。又依不無有者。同異亦雖名能有。 T2281_.69.0451a18: 只是性義也。不名含トハ實等ヲ云*歟。但依子 T2281_.69.0451a19: 島ノ斷ノ私記者似リ後義。若爾璧公同異性爲 T2281_.69.0451a20: 能含法ト無典據。含者且子微ノ有父母等也。 T2281_.69.0451a21: 倶有體此中含入彼之義也。而同異性既實 T2281_.69.0451a22: 等之實性也。性有相非含義。麻有繩之類 T2281_.69.0451a23: 也。仍不許璧公。但大有同異有實等。所有ハ T2281_.69.0451a24: 不離能有。此モ又非無含義。處處名含即此 T2281_.69.0451a25: 意歟 T2281_.69.0451a26: 不能有四大非四大種體 T2281_.69.0451a27: 子島記云。不能有四大非四大種者古徳云 T2281_.69.0451a28: 云不同也。或云即實有性也。或云即義相
T2281_.69.0451b04: 合ヲ。若爾者以同喩爲片差別*歟。今 T2281_.69.0451b05: 云。子島御意。隨諸量ノ形種種ニ求不樂 T2281_.69.0451b06: 爲ト體。可有深意。若輒取同喩一分ヲ T2281_.69.0451b07: 者。四分建立量可有不樂爲體。何子 T2281_.69.0451b08: 島云無不樂爲體故非眞ノ法差別哉
T2281_.69.0451b11: 差別故云有別體也。凡於勝論宗六 T2281_.69.0451b12: 句義。實等三句是法體也。大有同異和 T2281_.69.0451b13: 合ノ三句是實等之能有能同異能和合 T2281_.69.0451b14: 性也。同異和合既似大有功能ニ。故取テ T2281_.69.0451b15: 爲片差別ト也 T2281_.69.0451b16: 問。取同異和合爲片差別ト者。直取法體ヲ T2281_.69.0451b17: *歟 答。不爾。非四大種者是有法有性上 T2281_.69.0451b18: 別義也。其言貫通亙ルカ同異性上非四大種 T2281_.69.0451b19: 義故。以彼義爲不樂爲差別也。若取同異 T2281_.69.0451b20: 和合法體爲片差別者。豈以他法體直置 T2281_.69.0451b21: 能別下哉 T2281_.69.0451b22: 問。若爾何必求不樂爲體哉。即義相違有 T2281_.69.0451b23: 何過カ 答。義ニハ必有所依ノ體。若無具ル不能 T2281_.69.0451b24: 有四大非四大種ノ義之法體者。以何爲所
T2281_.69.0451b27: 哉。設同喩外無トモ片差別體。其義非無依 T2281_.69.0451b28: 答。立量之習。有法*同喩其體必別ナリ。若以 T2281_.69.0451b29: *同喩爲片差別者。宗依喩依成一物。故 T2281_.69.0451c01: *同喩外必求其體 T2281_.69.0451c02: 問。違三違四量不樂爲所依ノ法體既非有法。 T2281_.69.0451c03: 設用*同喩ヲ爲片差別體。宗喩所依何成 T2281_.69.0451c04: 一物哉 答。不樂爲差別所依法體。猶擬宜 T2281_.69.0451c05: 爲有法故。不取喩依也 T2281_.69.0451c06: 問。不樂爲差別。成敵者能違量宗*歟 答。 T2281_.69.0451c07: 不樂爲與能違宗其義必同。其體不必同。 T2281_.69.0451c08: 所謂大作法法差別即取有法上假我用義
T2281_.69.0451c11: 色。是遍計所執色也。有法ノ上ニ令有彼不樂 T2281_.69.0451c12: 爲名義*了即成立ルニ其宗ヲ也 T2281_.69.0451c13: 問。若爾違三量不樂爲豈成スル敵者宗ニ哉。敵 T2281_.69.0451c14: 者許即實有性。無非四大種之有性故 T2281_.69.0451c15: 答。此量不然。本立自比故。能違不必成立 T2281_.69.0451c16: 敵者自宗。只以遮可足。共比量中無此義
T2281_.69.0451c19: 非縁慮自顯不敵者所樂ニ哉 答。爾也。彼 T2281_.69.0451c20: 量非差別相違眞軌轍。只是大師爲誡末 T2281_.69.0451c21: 學ヲ假出此作法也。以何知者。一切相違因ハ T2281_.69.0451c22: 前邪後正也。後正者所謂成敵者宗也。其 T2281_.69.0451c23: 中於差別相違。或作遮或作表。隨量形 T2281_.69.0451c24: 雖不定。必非立者樂爲成不樂爲也。設雖 T2281_.69.0451c25: 作遮。其因必與不樂爲宗可成因也。不 T2281_.69.0451c26: 爾豈云與相違法而爲因故哉。而非縁慮自 T2281_.69.0451c27: 顯既敵者前非心心所上義。若成此宗者。 T2281_.69.0451c28: 可有違宗過故。可知非實相違因也。總論 T2281_.69.0451c29: 之。法差別二等意許有三類。一者有法上 T2281_.69.0452a01: 義トノ帶二差別ヲ。如大作法法差別也。眞假二 T2281_.69.0452a02: 他ノ所用之義。共是眼上義故。能用眞假非正 T2281_.69.0452a03: 能別義。彼所受用義爲今差別也。二者以 T2281_.69.0452a04: 他法上義爲不樂爲。違三違四法差別等也。 T2281_.69.0452a05: 不能有四大非四大種片差別。立者前雖非 T2281_.69.0452a06: 有法上義。非四大種ノ能別言陳。通彼故爲 T2281_.69.0452a07: 言下意許。假差置時雖他法上義。遂爲敵 T2281_.69.0452a08: 宗時成有法ノ義也。三者同喩之外無其體。 T2281_.69.0452a09: 四分建立量等也。又非縁慮自顯ノ差別。立敵 T2281_.69.0452a10: 前倶非有法上義也。不樂爲差別沙汰不 T2281_.69.0452a11: 盡。猶可有口傳 T2281_.69.0452a12: 一因違四比量 T2281_.69.0452a13: 勝論師立自比量云。所説有性離實等外 T2281_.69.0452a14: 有別自性。許非無故如同異性 T2281_.69.0452a15: 法自相相違 T2281_.69.0452a16: 疏云。法自相相違者。所説有性離實等外
T2281_.69.0452a20: 性。以同異性爲同品。許非無故因轉彼 T2281_.69.0452a21: 不闕第二相。何爲相違因。又能違量因。 T2281_.69.0452a22: 亦轉同異二品有共不定過。何爲前邪 T2281_.69.0452a23: 後正ト耶 T2281_.69.0452a24: 所違量共不定事 T2281_.69.0452a25: 疏云。乍ク觀此因是共不定也。二皆有故。然 T2281_.69.0452a26: 彼五頂諍五句カ外ニ無別自性。故立有性離 T2281_.69.0452a27: 實等ノ五有別自性。闕宗同品。其同異性既 T2281_.69.0452a28: 是異品所離之外ナリト由彼勝論方便矯立。擧 T2281_.69.0452a29: 異爲同。許非無故因。唯於異品ノ實等上有
T2281_.69.0452b03: 有別有性也。而何今加同異和合。云立離 T2281_.69.0452b04: 五句有別自性哉 答云フハ離實徳業三 T2281_.69.0452b05: 有別自性。約初説六句之次第也。意云。師 T2281_.69.0452b06: 主爲弟子説六句之時。第一説實句。第 T2281_.69.0452b07: 二説徳句。第三説業句。此三皆信。第四説 T2281_.69.0452b08: 有句。是時不信。師主ハ論ス離實等三別有ソト。 T2281_.69.0452b09: 弟子ハ論ス離實等三別無ト爾時師主爲立 T2281_.69.0452b10: 比量。令ンカ信セ。超説第五同異句第六和合句。 T2281_.69.0452b11: 此本意即有性離此實徳業及同異和合有
T2281_.69.0452b15: 疏云。法自相相違者。所説有性離實等外 T2281_.69.0452b16: 無別自性。許非無故如實徳等。同異入宗
T2281_.69.0452b19: 云所説有性離實徳業同異和合無別自
T2281_.69.0452b22: 何云今將後三以就初一以異爲同便有合者
T2281_.69.0452b25: 量異喩同異性爲同喩故。自然成改他能 T2281_.69.0452b26: 立同喩也 T2281_.69.0452b27: 問。若爾何故能違量同喩。更云實徳等似 T2281_.69.0452b28: 改喩哉 答。凡此能違量同喩。只非同異 T2281_.69.0452b29: 性。實等五句皆成同喩。爲顯此義。改詞云 T2281_.69.0452c01: 實徳等也。其等下等同異性。亦以同異性 T2281_.69.0452c02: 爲首可等餘實等。故下云。此上同喩擧同
T2281_.69.0452c08: 一者違即九句中。第六句也釋。以有一實 T2281_.69.0452c09: 因爲第六句。是則同品非有異品有非有句 T2281_.69.0452c10: 也。和合句亦名不無有性。今有一實因於彼 T2281_.69.0452c11: 轉。何云異品一分非有哉 T2281_.69.0452c12: 二者違若有彼無實犯兩倶不成之文。有法 T2281_.69.0452c13: 有性含和合句。有無實因亦轉和合句。宗因 T2281_.69.0452c14: 既無寛狹。何犯兩倶不成耶 T2281_.69.0452c15: 三者因可爲所依不成。有法有性擧同異 T2281_.69.0452c16: 性ノ非無ノ有性畢。取下此同異性以爲同喩 T2281_.69.0452c17: 故。因闕所依。以一法爲宗喩故 T2281_.69.0452c18: 四者有性非實量可有一分兩倶不成。和合 T2281_.69.0452c19: 句義非無既名有性者。可轉有一實因。而 T2281_.69.0452c20: 彼量有法有性三句上能非無性故。可有寛 T2281_.69.0452c21: 因狹宗兩倶不成哉 T2281_.69.0452c22: 今云。五句義頗無其謂。難存之歟。子島存 T2281_.69.0452c23: 此義云事。分明釋不覺悟。退可撿之。但付 T2281_.69.0452c24: 此義所擧四難未必爲重。會初難云。雖 T2281_.69.0452c25: 和合句ト實徳業ト令和合非實等性。總性ハ大 T2281_.69.0452c26: 有也。別性ハ同異也。彼二法既實等性故。有 T2281_.69.0452c27: 實等義可爾。彼總別性有上和合句。只三句 T2281_.69.0452c28: 和合令不相離之性也。其用疎故。有一實 T2281_.69.0452c29: 等ノ因不轉之。仍今難不當歟。會第二難
T2281_.69.0453a03: 況又彼量三句能有爲有法時。其宗狹有無
T2281_.69.0453a06: 不無爲有法有何失。用喩事者宗同品因 T2281_.69.0453a07: 同法也。何所爲有法之不無ヲ取リ下ケム哉 T2281_.69.0453a08: 會第四難云。和合句不轉有一實因之旨 T2281_.69.0453a09: 如上。仍非難歟
T2281_.69.0453a12: 符。三句上能非無性立同異和合外有別自 T2281_.69.0453a13: 性故。能違有違宗。三句上有性同異和合外 T2281_.69.0453a14: 有別自性云事。師弟共許之。而三句上有 T2281_.69.0453a15: 性立同異和合外無別性故。有違宗過也。 T2281_.69.0453a16: 爰知有法有性亙五句上能非無性故。立者 T2281_.69.0453a17: 立離五句有別自性無相符。能違量立應 T2281_.69.0453a18: 無別自性非違宗也。又作非有縁性體。實 T2281_.69.0453a19: 等五句也。而有法有性言陳帶實等五句爲 T2281_.69.0453a20: 體之作非有縁性。知同異和合非無義得有 T2281_.69.0453a21: 性名云事。若爾今量有法有性何不亙五 T2281_.69.0453a22: 句哉 T2281_.69.0453a23: 今云。三句義可爾。先勝宗有性者。大有性 T2281_.69.0453a24: 也。大有唯實徳業三句カ能有也。不有自及 T2281_.69.0453a25: 同異和合故。師主擧有性爲有法。體皆三 T2281_.69.0453a26: 句能有大有性也。設依不無有雖釋共許 T2281_.69.0453a27: 義。自實體尋之可知其分齊。若擧五句能 T2281_.69.0453a28: 有者。成之遂成大有之時。豈相稱宗計 T2281_.69.0453a29: 哉。不無有遂歸大有故。可限三句之能有。 T2281_.69.0453b01: 若擧同異和合不無性爲有法者。豈其不 T2281_.69.0453b02: 無歸大有哉。依此義會相符云。言陳雖 T2281_.69.0453b03: 擧不無有。若成能別畢。其不相離性宗必 T2281_.69.0453b04: 成大有ノ體或義。敵者豈於此付相*符過 T2281_.69.0453b05: 哉。有後三相違之量言陳不付此失者。皆 T2281_.69.0453b06: 此道理也説於違四法自相。猶可例之
T2281_.69.0453b09: 何對一分句許有別體哉 T2281_.69.0453b10: 已上付五句三句義會種種難者。皆設 T2281_.69.0453b11: 有法有性言陳雖共許有。遂所ハ成大有故 T2281_.69.0453b12: 無ト失云趣也。若又法自相時。直擧離實 T2281_.69.0453b13: 有云意者。彌以勿論大有性通同異和合 T2281_.69.0453b14: 能有云事都無之。於五句更不可及徴 T2281_.69.0453b15: 詰*歟 T2281_.69.0453b16: 有私記云○此難甚難通○本量自比量顯 T2281_.69.0453b17: 離實。豈許此所以ニ今牒離實有離タル實等五
T2281_.69.0453b20: 有別大有。即是離實等有性也。今爲成 T2281_.69.0453b21: 此離實大有。顯擧離實有性云所説有 T2281_.69.0453b22: 性之時。弟子五頂。付他破他。牒擧テ師主カ T2281_.69.0453b23: 離實等五句大有性非返ス離五句無ヘシト T2281_.69.0453b24: 別自性。非云弟子自宗立離五句無體。 T2281_.69.0453b25: 亦無相*符。自比量對他不爲失歟。或五 T2281_.69.0453b26: 句中三句無相*符。只約二句有此失。故 T2281_.69.0453b27: 從多分亦不爲失也 T2281_.69.0453b28: 左大臣殿下云。離宗有相*符。因有差 T2281_.69.0453b29: 別相違。則如覺惠非思量。雖有全分一 T2281_.69.0453c01: 分相*符極成。亦付法差別相違過也 T2281_.69.0453c02: 法自相所違量有法有性事 T2281_.69.0453c03: 問。法自相所違量。言有性者。離實有性歟。 T2281_.69.0453c04: 共許有性歟。若共許有性者。既置所説言。知 T2281_.69.0453c05: 師主自所説大有性也。此量自本自比量也。 T2281_.69.0453c06: 何乍置自所許大有。無由以共許不無有 T2281_.69.0453c07: 爲有法哉。況若擧共許有立有別自性 T2281_.69.0453c08: 者。可有違宗過。若又言陳共許有。意許離 T2281_.69.0453c09: 實有者。既諍有法有。矯立比量也。何犯法 T2281_.69.0453c10: 自相相違哉。若離實有性爲所別者。擧有 T2281_.69.0453c11: 法之時。已離實有性也。何能別始立離實 T2281_.69.0453c12: 等外有別自性耶。爰知。法自相之時。有法 T2281_.69.0453c13: 總云有性。是共許有也云事。依之子島釋 T2281_.69.0453c14: 許非無故ノ許ノ言云。是共許之許也。實等上
T2281_.69.0453c17: 一義云。共許有性也。以子島爲證 T2281_.69.0453c18: 今尋云。若有法擧共許有者。以能別遂所 T2281_.69.0453c19: 成得之義如何。實所諍在能別歟。將在有 T2281_.69.0453c20: 法歟。若在自法者。共許言陳下意許離實 T2281_.69.0453c21: 有性歟。設云爾者。能有法自相相違也。如 T2281_.69.0453c22: 何疏付初相違哉。設又有法雖共許有性。 T2281_.69.0453c23: 以之爲諍者。師主樂爲豈留共許有哉。況 T2281_.69.0453c24: 能別言無疑成離實大有。豈以此言。淺立 T2281_.69.0453c25: 共許有哉。若又諍在能別者。有法共許有 T2281_.69.0453c26: 性非所成體。擧之無用也。不同聲無常等 T2281_.69.0453c27: 量。彼先擧聲體其體本不諍。以成無常義。 T2281_.69.0453c28: 尤當諍法。此量共許有性處ニハ無離實等 T2281_.69.0453c29: 有別自性之義。所別能別不關預。明知以 T2281_.69.0454a01: 能別見有法擧大有體。與非實量有法自 T2281_.69.0454a02: 相無異。然者有法爲共許有云事。旁推徴 T2281_.69.0454a03: 之。都以不當。子島釋因簡別給。其義不分 T2281_.69.0454a04: 明。何以彼爲定量。成不可得之旨哉 T2281_.69.0454a05: 今云。違四量法自相之時。有法有性者離實 T2281_.69.0454a06: 有性也。法自相量所別能別倶無意許。若無 T2281_.69.0454a07: 意許者。又當大有。於共許有者。旁不相叶。 T2281_.69.0454a08: 故定大有性也。有法所擧者。直大有性體也。 T2281_.69.0454a09: 能別所成者。體上離實等有別自性義也。 T2281_.69.0454a10: 所別能別雖相似。標體顯義其旨易知。體 T2281_.69.0454a11: 義中正諍義。雖成義樂爲粗窮。就中自比 T2281_.69.0454a12: 量無意許直擧法體畢。全不成諍。無所 T2281_.69.0454a13: 容受故。意云矯立比量言陳下。帶意許者。 T2281_.69.0454a14: 諍其意許故以意即言。體又有破ルルコト此量 T2281_.69.0454a15: 不然。故有法不諍也。若言陳猶共許有者。 T2281_.69.0454a16: 諍不留法宗。必可至有法。故可有後二相 T2281_.69.0454a17: 違。今付法自相之門也。專不同後二宗。但 T2281_.69.0454a18: 於子島釋者。先共許之自許者。因共許上所 T2281_.69.0454a19: 置自許簡別也。是以子島御意。許非無故 T2281_.69.0454a20: 者。師弟共許義也。有體法非無ナリト云義世間 T2281_.69.0454a21: 知之。師弟元自所許來也。取此寛義爲 T2281_.69.0454a22: 因。其上置自許言。裏寛故共許也。表ハ狹故 T2281_.69.0454a23: 自許也。言フ之ヲ共許ノ自許ト。離實有性上有此 T2281_.69.0454a24: 因云事。師主自許之。自許因故也。未探實 T2281_.69.0454a25: 義之間。會子島釋如此 T2281_.69.0454a26: 問。先共許自許ノ因。其體實共許也。何於唯 T2281_.69.0454a27: 自許大有上轉哉。次見私記文。實等上能非
T2281_.69.0454b01: 非無故共許因亦能轉スト云也。而有法ハ大有カ T2281_.69.0454b02: 故。自許因轉彼云事。不叶私記意。重意云。 T2281_.69.0454b03: 子島宗及因倶欲令廣。今義宗因倶狹不彼 T2281_.69.0454b04: 本意歟 答。共許之自許有寛狹二義。其中 T2281_.69.0454b05: 正爲遁過以狹爲相也。何不轉唯自許 T2281_.69.0454b06: 法乎。彼唯識比量自許初三攝因。轉自許他 T2281_.69.0454b07: 方佛色。勝軍比量改因量。轉自許發智。彼皆 T2281_.69.0454b08: 共許自許因轉單自許法也。始不可疑之。 T2281_.69.0454b09: 次私記意先釋因體共許義也。是則兩方問 T2281_.69.0454b10: 中先成共許義。其上自許簡別易知。故不 T2281_.69.0454b11: 述也。於有法者。雖未釋其寛狹。總相道 T2281_.69.0454b12: 理決定故。不可及異義。若爾自許離實有 T2281_.69.0454b13: 性上自許因得轉。是上綱御本意歟 T2281_.69.0454b14: 法差別相違時所離實等三句五句事
T2281_.69.0454b17: 尋云。所違量因有不定過。作法云。爲如實 T2281_.69.0454b18: 徳等許非無故所説有性離實等無別自 T2281_.69.0454b19: 性。爲如同異性許非無故所説有性離實 T2281_.69.0454b20: 等有別自性 T2281_.69.0454b21: 本云。因轉二品成兩宗。令樂爲宗不定。名 T2281_.69.0454b22: 共不定。而能有實徳業。離實等有性見爲 T2281_.69.0454b23: 樂爲宗之時。無此樂爲宗令不定之義。設 T2281_.69.0454b24: 雖令言陳宗不定。彼非樂爲故。似不定也。
T2281_.69.0454b27: 今重尋云。於比量求過相之習。先須勘言 T2281_.69.0454b28: 陳過。敵者付共不定之時。立者出詞遮之 T2281_.69.0454b29: 方何。豈云我ハ成能有實徳業離實等有性意 T2281_.69.0454c01: 許。此不定不望彼樂爲故。非眞過哉。加 T2281_.69.0454c02: 之後三相違量者。初同有異無云事諸處解 T2281_.69.0454c03: 釋也。而此量何先犯不定過哉。言陳若犯 T2281_.69.0454c04: 眞過相者。敵者殆可生喜足相。越此更 T2281_.69.0454c05: 至意許過云事。恐猶難信 T2281_.69.0454c06: 今試會云。常途相誠爾也。但敵者於二明若 T2281_.69.0454c07: 達玄旨ニ者。種種推尋須知所有過。三藏大 T2281_.69.0454c08: 師案立唯識比量之時。先キ立テ顧種種過。能 T2281_.69.0454c09: 設其方便。如此又爲敵者之日。施惠解 T2281_.69.0454c10: 事。何留一隅。然者且向勝論量。言陳ノ不定 T2281_.69.0454c11: 法自相。意許後三相違等。疏主豈一念之中 T2281_.69.0454c12: 不審詳哉。其中法差別門所諍樂爲在意 T2281_.69.0454c13: 許。故望彼所付之過知眞過。自餘ノ過相一 T2281_.69.0454c14: 往犯之。假設示之。然者法差別時。設望三 T2281_.69.0454c15: 句雖有共之不定。敵者未必出之。設敵 T2281_.69.0454c16: 者廣雖列。立者意中可謂我犯ヲ以法差別相 T2281_.69.0454c17: 違失墮スト負處。彼共不定等不足傷之歟 T2281_.69.0454c18: 言陳五句意許三句義 T2281_.69.0454c19: 本云。清水云。言顯有トモ失相違因有單重。故
T2281_.69.0454c22: 違過。意許宗令亙三句。勘二等差別。付法 T2281_.69.0454c23: 差別相違也 T2281_.69.0454c24: 難云。若言陳亙五句者。其下意許爭不亙 T2281_.69.0454c25: 五句。意許必帶言陳故。重意云。今設云。令 T2281_.69.0454c26: 亙五句者。即離實徳業同異和合外有別自 T2281_.69.0454c27: 性ト云詞也若爾ハ二等意許能有不能有差別 T2281_.69.0454c28: 言ニ。若具ハ數擧彼五句名言事可同言陳。豈 T2281_.69.0454c29: 言陳所離列同異和合。意許差別下忽刊 T2281_.69.0455a01: 其ノ二句ノ名哉。未曾聞其例。加之雋法師義 T2281_.69.0455a02: 勢不同難。專以法自相對後三相違。責 T2281_.69.0455a03: 難コトヲ相竝。疏主爲之示違四作法。其委曲 T2281_.69.0455a04: 專彼所難多少也。等ノ言未定故。法自相時等 T2281_.69.0455a05: 四句。法差別等時等二句。若本量不置等 T2281_.69.0455a06: 言者。豈及此異端哉。然今約法差別等。猶 T2281_.69.0455a07: 令亙五句者。恐可非疏主巧妙矣。意云。 T2281_.69.0455a08: 後三相違矯立之時。限三句。言陳相頗易知 T2281_.69.0455a09: 物ヲ至令法自相。令所等寛カラシメ諸句皆成異 T2281_.69.0455a10: 喩。令闕後二相者也。深可思之 T2281_.69.0455a11: 本鈔以五句義爲清水裏書。爰勘多本。 T2281_.69.0455a12: 此裏書標無末學詞。若非清水義歟。就 T2281_.69.0455a13: 中此裏書傍別有清水御詞。彌知此説非 T2281_.69.0455a14: 彼上綱御本歟。退可尋之 T2281_.69.0455a15: 裏書云。問。凡差別相違者。言顯共許。意許 T2281_.69.0455a16: 所諍也。如必爲他用立敵共許。眞他假他 T2281_.69.0455a17: 爲意許所諍。於此量法自相。離實等外無 T2281_.69.0455a18: 別自性者。弟子不共許故。言顯有法自相 T2281_.69.0455a19: 失也。何有意許 答。彼共比量也。此自比 T2281_.69.0455a20: 量也。故不相例也 T2281_.69.0455a21: 問。設雖自比量。對弟子立時。若言顯無失 T2281_.69.0455a22: 者。可有意許差別。而既以言顯。成立師主 T2281_.69.0455a23: 樂爲宗*了。弟子返難之。何更亦有意許差 T2281_.69.0455a24: 別 答。約相違單與重別故。義不同。更可
T2281_.69.0455a27: 之。故無此難。不案此義。如何 T2281_.69.0455a28: 法差別闕後二相事 T2281_.69.0455a29: 子島云。法自相下。有能有實徳業離實等有 T2281_.69.0455b01: 性。不能有實徳業離實等有性二差別。立者 T2281_.69.0455b02: 欲立能有實徳業離實等有性之宗。而同喩 T2281_.69.0455b03: 同異性。能有實徳業離實等有性同異性。
T2281_.69.0455b06: 實徳業離實等有性ノ物ニ。非能有實徳業 T2281_.69.0455b07: 離實等有性物。而何加大有同異言哉。況 T2281_.69.0455b08: 如此義者。以同異性加樂爲邊歟。若 T2281_.69.0455b09: 不然者。何許能有實徳業離實等有性 T2281_.69.0455b10: 物ト哉 答。記意以同異性勘成異品之 T2281_.69.0455b11: 時。聊カ有相濫故。顯事源遮其疑也。其 T2281_.69.0455b12: 相濫者。所謂能有義亙大有同異。有一實 T2281_.69.0455b13: 因遍宗喩故也。若爾如何望能有實徳業 T2281_.69.0455b14: 樂爲以同異性爲異品哉。今爲遮此 T2281_.69.0455b15: 疑。能有實徳業下加大有同異字也。重意 T2281_.69.0455b16: 云。同異性暫ハ雖有能有義。其能有是實 T2281_.69.0455b17: 等令同異義也。能尋之同異非能有而 T2281_.69.0455b18: 大有性是大有性故。其能有義實是有不 T2281_.69.0455b19: 通餘法。若能知此大有同異義*了スレハ返テ T2281_.69.0455b20: 能有實徳業樂爲宗。即唯大有性也。同異 T2281_.69.0455b21: 性不具其義故成異品。同不樂爲不能 T2281_.69.0455b22: 有實徳業離實等有性義也。述旨在之 T2281_.69.0455b23: 問。此理誠可爾。但違三量法差別大同此 T2281_.69.0455b24: 哉 答。違三不爾。彼以色聲等爲同喩。其 T2281_.69.0455b25: 色聲等。假全無能有義不同同異性。既無 T2281_.69.0455b26: 恐濫之義。何及此委曲哉 T2281_.69.0455b27: 不樂爲片差別事 T2281_.69.0455b28: 子島云。不能有實徳業離實等有性者。古徳
T2281_.69.0455c02: 能有實徳業。然離實徳業有其體故也」 T2281_.69.0455c03: 問。離實等ノ等言。亦等同異和合故。和合是 T2281_.69.0455c04: 所離内也。而何可爲意許片方 答。理實 T2281_.69.0455c05: 爾也。但勝論師之意樂。只以實徳業三爲 T2281_.69.0455c06: 所離。同異和合爲所離之外。故立量之時 T2281_.69.0455c07: 以同異性爲同喩。是則彼論方便矯立也。 T2281_.69.0455c08: 然弟子勘失之時。顯師主矯立。勘成離實 T2281_.69.0455c09: 等之言亦可等同異和合。乍五句以爲異 T2281_.69.0455c10: 品之時。即成相違失。今任師主矯立之意 T2281_.69.0455c11: 樂。以和合句爲所離實徳業三カ外之物。爲
T2281_.69.0455c14: 所書寫畢。老眠數覺春夜猶長。仍挑殘 T2281_.69.0455c15: 更之燈。終入木之功。于時鳧鐘之響。頻 T2281_.69.0455c16: 報鶏籠之山將曉矣 T2281_.69.0455c17: 因明老學覺遍
T2281_.69.0455c20: T2281_.69.0455c21: T2281_.69.0455c22: 初料簡
T2281_.69.0455c26: T2281_.69.0455c27: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 445 446 447 448 449 450 451 452 453 454 455 456 457 458 459 460 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |