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明本抄 (No. 2281_ 貞慶撰 ) in Vol. 69

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T2281_.69.0450a01: 明本抄第五
T2281_.69.0450a02:
T2281_.69.0450a03:
T2281_.69.0450a04: 明本抄第六
T2281_.69.0450a05:  一因違三  一因違四
T2281_.69.0450a06:   一因違三比量
T2281_.69.0450a07: 問。今量有法二箇過可爾。准大作法故。法
T2281_.69.0450a08: 差別相違不可然。非四大種能別。言陳意
T2281_.69.0450a09: 許倶非太諍故。若爾者可爲違二因。何加
T2281_.69.0450a10: 法差別相違哉 答。以有性望四大種。雖
T2281_.69.0450a11: 直非其體。返又有彼法。是其師主宗義也。
T2281_.69.0450a12: 是以非四大種トハ者。非汎爾遮非四大。體是
T2281_.69.0450a13: 能有&MT06279;而離タリト云大種。以之爲樂爲宗。豈非深
T2281_.69.0450a14: 旨哉。所以諍亙三宗。非唯違有法也
T2281_.69.0450a15: 問。若爾有性非實量。亦可有法差別相違。
T2281_.69.0450a16: 非實能別下有能有實非實不能有實非實
T2281_.69.0450a17: 二等意許故也。凡今量宗。頗同有性非實
T2281_.69.0450a18: 量。彼廣亙九實。此狹限實句四大。寛狹雖
T2281_.69.0450a19: 異言勢誠同。若此量違三者。彼量又可加
T2281_.69.0450a20: 法差別。彼若限違二者此又可同 答。平
T2281_.69.0450a21: 備延義源信等古徳。泥于此事。可云難義
T2281_.69.0450a22: 也。倶辨差別者。有法有性言顯共許。意
T2281_.69.0450a23: セルヲ難實有性。爲正所諍。以非實能別成
T2281_.69.0450a24: 之。諍偏在有法。不通能別。故非實法自
T2281_.69.0450a25: 相下無意許也。一因違三量所諍不定。依
T2281_.69.0450a26: 所説簡別有法直令メテハ離實大有性ナラ。意許
T2281_.69.0450a27: 取下置能別之所。有所説簡別。慥不云離
T2281_.69.0450a28: 實大有性故。意許置有法所。能別
T2281_.69.0450b01: 無矯立差別。不同有性非實量諍所決定
T2281_.69.0450b02: 已上
本鈔
重案其理。有性非實量。有性言陳共
T2281_.69.0450b03: 許。足含意許。能別立非實者。以方便欲
T2281_.69.0450b04: 成有法有性。所以能別非諍之所銜著。何
T2281_.69.0450b05: 有意許。凡兩宗諍法體量。若有法擧體
T2281_.69.0450b06: ヌレハ能別多可非實所諍。雖犯後二相違。
T2281_.69.0450b07: 難付初二相違。但於今違三作法者。本是
T2281_.69.0450b08: 自比量也。有法置所説言。彼有性即任自宗
T2281_.69.0450b09: 所説。擧離實有性故。且以有法不爲諍。
T2281_.69.0450b10: 能別立非四大種時。不諍言顯自相。不應
T2281_.69.0450b11: 樂爲故。爰知實所諍可有能別意許。若不
T2281_.69.0450b12: 由此故者。違二違三二作法甚以難分。如
T2281_.69.0450b13: 疑難趣。此量宗似有性非實宗。僅所異者。
T2281_.69.0450b14: 只所説有無也。爰知以上道理可爲違
T2281_.69.0450b15: 二違三源
T2281_.69.0450b16:   此量因喩事
T2281_.69.0450b17: 問以此量對有性非實量。二宗寛狹且易
T2281_.69.0450b18: 知。今不言有一實云許除四大體非無故。
T2281_.69.0450b19: 不取同異性云如色聲等。各定可有由。其
T2281_.69.0450b20: 所由如何 答。有性非實量用有一實故因
T2281_.69.0450b21: 故。唯須以同異性爲同喩能有義不亙餘
T2281_.69.0450b22: 法故。今量以體非無爲因。非無義廣故有
T2281_.69.0450b23: 性及四大種外諸法皆同喩也。如此義三支
T2281_.69.0450b24: 關預セリ。不同非無量。但違三時加法差別。因
T2281_.69.0450b25: 喩若應其相者。尤可爲本意。而云體非無
T2281_.69.0450b26: 故。云如色聲等之故。別犯法差別相違
T2281_.69.0450b27: 事。未探得決定由
T2281_.69.0450b28:   能違因共不定事
T2281_.69.0450b29: 問。師主宗許同異性能有一一實。故有能
T2281_.69.0450c01: 有義。故能違量因有不定失。作法云。クヤ
T2281_.69.0450c02: 色聲等許除四大體非無故。所説有性
T2281_.69.0450c03: 非能有四大非四大種哉。クヤ同異性許
T2281_.69.0450c04: 除四大體非無故。所説有性是能有四大非
T2281_.69.0450c05: 四大種ナラム哉 答。凡約勝論六句。有性猶得
T2281_.69.0450c06: 能有名。餘五句非有性故。不得能有名。就
T2281_.69.0450c07: 意許宗差クル能有四大非四大種不能有
T2281_.69.0450c08: 四大非四大種之時。同異性本非有性故。
T2281_.69.0450c09: 非能有物。故與能違量爲宗同品。非不定
T2281_.69.0450c10: 敵也。況同異性若能有ナラハ者。有法自相能違
T2281_.69.0450c11: 量。立有性非有性同異性爲同喩之時。可
T2281_.69.0450c12: 有所立不成失。一因違四量能違又可犯
T2281_.69.0450c13: 不定
T2281_.69.0450c14: 問。勘疏前後。以同異性名能有之文非
T2281_.69.0450c15: 一。云大有同異名有一實倶能有於一一實
T2281_.69.0450c16: 。云同異能有於一實等同異非有性。云
T2281_.69.0450c17: 其同異性雖離實等有體能有。云大有同異
T2281_.69.0450c18: 能有諸實等也。若爾同異性既名能有。
T2281_.69.0450c19: 非善不定哉 答。同異性。實等之性&MT06279;令實
T2281_.69.0450c20: 等三句能有シメ同能有異。能同異&MT06279;其體非
T2281_.69.0450c21: ナリ。今以非無義爲有。以能同異爲能。總
T2281_.69.0450c22: 名能有。是即能同異對所同異立能有名。
T2281_.69.0450c23: 然實非有性故非善不定也已上本抄
問答
T2281_.69.0450c24:  今云。此義盡理。尤可依學。但能與有分
T2281_.69.0450c25:  兩字訓釋事。雖不違義道。又似強分別
T2281_.69.0450c26:  歟。凡大有同異多可相濫。能分之甚不
T2281_.69.0450c27:  輒。所詮者只以二句名言可知之。同異
T2281_.69.0450c28:  者表爲各各性之義。有者顯總有スル
T2281_.69.0450c29:  等之義。是故或時以同異雖名有。僅是
T2281_.69.0451a01:  不無之義也。遂ニハ非有。然者令ムトハ實等有シメ
T2281_.69.0451a02:  同有異者。以在名故者。本有體ナル
T2281_.69.0451a03:  法在彼此處之義也。在彼此處之法必
T2281_.69.0451a04:  雖不無。勝宗意其不無之本大有非同
T2281_.69.0451a05:  異。是故纂要實等雖名不無不名有云云
T2281_.69.0451a06:  仍彼宗有名有通局。其能有又一往似通
T2281_.69.0451a07:  同異。眞實限大有歟
T2281_.69.0451a08: 問。略纂云。有一實者有性同異含常散極微
T2281_.69.0451a09: 空等五實明燈抄同之。依此等釋者。有一
T2281_.69.0451a10: 實者以含義名有歟。若爾如何義斷破璧
T2281_.69.0451a11: 公中。不許同異性含實等故名有實等
T2281_.69.0451a12: 之義哉。則義斷云。以同異性。含於實等。名
T2281_.69.0451a13: 有實等。是彼性故。名有實等已上
璧公
出何典據。
T2281_.69.0451a14: 據勝論但云。同異是實等性。不云有故已上
能破
T2281_.69.0451a15: 答。先義斷能破旁未審定。若是於璧公義。
T2281_.69.0451a16: 同異性雖實等性。能有實等云事無典據
T2281_.69.0451a17: 歟。又依不無有者。同異亦雖名能有。
T2281_.69.0451a18: 只是性義也。不名含トハ實等云*歟。但依子
T2281_.69.0451a19: 私記者似後義。若爾璧公同異性爲
T2281_.69.0451a20: 能含法無典據。含者且子微有父母等也。
T2281_.69.0451a21: 倶有體此中含入彼之義也。而同異性既實
T2281_.69.0451a22: 等之實性也。性有相非含義。麻有繩之類
T2281_.69.0451a23: 也。仍不許璧公。但大有同異有實等。所有
T2281_.69.0451a24: 不離能有。此又非無含義。處處名含即此
T2281_.69.0451a25: 意歟
T2281_.69.0451a26:   不能有四大非四大種體
T2281_.69.0451a27: 子島記云。不能有四大非四大種者古徳云
T2281_.69.0451a28: 云不同也。或云即實有性也。或云即義相
T2281_.69.0451a29: 違也。或云同喩色聲等也云云今謂可云同
T2281_.69.0451b01: 異性和合性也。此二句不能有四大。非四
T2281_.69.0451b02: 大種。是立敵所共許故也云云
T2281_.69.0451b03:   尋云。如色聲等等言。定可攝同異和
T2281_.69.0451b04:   合。若爾者以同喩爲片差別*歟。
T2281_.69.0451b05:   云。子島御意。隨諸量形種種求不樂
T2281_.69.0451b06:   爲體。可有深意。若輒取同喩一分
T2281_.69.0451b07:   者。四分建立量可有不樂爲體。何子
T2281_.69.0451b08:   島云無不樂爲體故非眞法差別哉
T2281_.69.0451b09:   定性比量
私記等
依之可云。同喩有多法中。別
T2281_.69.0451b10:   類與有法其義殊相似法。取爲片
T2281_.69.0451b11:   差別故云有別體也。凡於勝論宗六
T2281_.69.0451b12:   句義。實等三句是法體也。大有同異和
T2281_.69.0451b13:   合三句是實等之能有能同異能和合
T2281_.69.0451b14:   性也。同異和合既似大有功能。故取
T2281_.69.0451b15:   爲片差別
T2281_.69.0451b16: 問。取同異和合爲片差別者。直取法體
T2281_.69.0451b17: *歟 答。不爾。非四大種者是有法有性上
T2281_.69.0451b18: 別義也。其言貫通亙ルカ同異性上非四大種
T2281_.69.0451b19: 義故。以彼義爲不樂爲差別也。若取同異
T2281_.69.0451b20: 和合法體爲片差別者。豈以他法體直置
T2281_.69.0451b21: 能別下哉
T2281_.69.0451b22: 問。若爾何必求不樂爲體哉。即義相違有
T2281_.69.0451b23: 何過 答。義ニハ必有所依體。若無具不能
T2281_.69.0451b24: 有四大非四大種義之法體者。以何爲所
T2281_.69.0451b25: 依哉。故必有其體爲言
T2281_.69.0451b26: 問。其義既通同喩色聲等上。何云無所依
T2281_.69.0451b27: 哉。設同喩外無トモ片差別體。其義非無依
T2281_.69.0451b28:  答。立量之習。有法*同喩其體必別ナリ。若以
T2281_.69.0451b29: *同喩爲片差別者。宗依喩依成一物。故
T2281_.69.0451c01: *同喩外必求其體
T2281_.69.0451c02: 問。違三違四量不樂爲所依法體既非有法。
T2281_.69.0451c03: 設用*同喩爲片差別體。宗喩所依何成
T2281_.69.0451c04: 一物哉 答。不樂爲差別所依法體。猶擬宜
T2281_.69.0451c05: 爲有法故。不取喩依也
T2281_.69.0451c06: 問。不樂爲差別。成敵者能違量宗*歟 答。
T2281_.69.0451c07: 不樂爲與能違宗其義必同。其體不必同。
T2281_.69.0451c08: 所謂大作法法差別即取有法上假我用義
T2281_.69.0451c09: 故是同也勝劣雖異。體是
同也。如別記
如定離眼識色者。
T2281_.69.0451c10: 立者前雖本質色。敵者成之時即成心外實
T2281_.69.0451c11: 色。是遍計所執色也。有法令有彼不樂
T2281_.69.0451c12: 爲名義*了即成立ルニ其宗
T2281_.69.0451c13: 問。若爾違三量不樂爲豈成スル敵者宗哉。敵
T2281_.69.0451c14: 者許即實有性。無非四大種之有性故
T2281_.69.0451c15: 答。此量不然。本立自比故。能違不必成立
T2281_.69.0451c16: 敵者自宗。只以遮可足。共比量中無此義
T2281_.69.0451c17:
T2281_.69.0451c18: 問。若爾四分建立量如何。雖共比能違宗
T2281_.69.0451c19: 非縁慮自顯不敵者所樂哉 答。爾也。彼
T2281_.69.0451c20: 量非差別相違眞軌轍。只是大師爲誡末
T2281_.69.0451c21: 假出此作法也。以何知者。一切相違因
T2281_.69.0451c22: 前邪後正也。後正者所謂成敵者宗也。其
T2281_.69.0451c23: 中於差別相違。或作遮或作表。隨量形
T2281_.69.0451c24: 雖不定。必非立者樂爲成不樂爲也。設雖
T2281_.69.0451c25: 作遮。其因必與不樂爲宗可成因也。不
T2281_.69.0451c26: 爾豈云與相違法而爲因故哉。而非縁慮自
T2281_.69.0451c27: 顯既敵者前非心心所上義。若成此宗者。
T2281_.69.0451c28: 可有違宗過故。可知非實相違因也。總論
T2281_.69.0451c29: 之。法差別二等意許有三類。一者有法上
T2281_.69.0452a01: トノ帶二差別。如大作法法差別也。眞假二
T2281_.69.0452a02: 所用之義。共是眼上義故。能用眞假非正
T2281_.69.0452a03: 能別義。彼所受用義爲今差別也。二者以
T2281_.69.0452a04: 他法上義爲不樂爲。違三違四法差別等也。
T2281_.69.0452a05: 不能有四大非四大種片差別。立者前雖非
T2281_.69.0452a06: 有法上義。非四大種能別言陳。通彼故爲
T2281_.69.0452a07: 言下意許。假差置時雖他法上義。遂爲敵
T2281_.69.0452a08: 宗時成有法義也。三者同喩之外無其體。
T2281_.69.0452a09: 四分建立量等也。又非縁慮自顯差別。立敵
T2281_.69.0452a10: 前倶非有法上義也。不樂爲差別沙汰
T2281_.69.0452a11: 盡。猶可有口傳
T2281_.69.0452a12:   一因違四比量
T2281_.69.0452a13: 勝論師立自比量云。所説有性離實等外
T2281_.69.0452a14: 有別自性。許非無故如同異性
T2281_.69.0452a15:   法自相相違
T2281_.69.0452a16: 疏云。法自相相違者。所説有性離實等外
T2281_.69.0452a17: ヘシ別自性。許非無故如實徳等云云 闕后二
相作法
T2281_.69.0452a18: 可知
T2281_.69.0452a19:  尋云。所違量立有性離實徳業有別自
T2281_.69.0452a20:  性。以同異性爲同品。許非無故因轉彼
T2281_.69.0452a21:  不闕第二相。何爲相違因。又能違量因。
T2281_.69.0452a22:  亦轉同異二品有共不定過。何爲前邪
T2281_.69.0452a23:  後正
T2281_.69.0452a24:   所違量共不定事
T2281_.69.0452a25: 疏云。乍觀此因是共不定也。二皆有故。然
T2281_.69.0452a26: 彼五頂諍五句無別自性。故立有性離
T2281_.69.0452a27: 實等五有別自性。闕宗同品。其同異性既
T2281_.69.0452a28: 是異品所離之外ナリト&MT06279;由彼勝論方便矯立。擧
T2281_.69.0452a29: 異爲同。許非無故因。唯於異品實等上有
T2281_.69.0452b01: 同遍非有云云
T2281_.69.0452b02: 子島私記云。勝論本意。只云離實徳業三
T2281_.69.0452b03: 有別有性也。而何今加同異和合。云立離
T2281_.69.0452b04: 五句有別自性哉 答云フハ離實徳業三
T2281_.69.0452b05: 有別自性。約初説六句之次第也。意云。師
T2281_.69.0452b06: 主爲弟子説六句之時。第一説實句。第
T2281_.69.0452b07: 二説徳句。第三説業句。此三皆信。第四説
T2281_.69.0452b08: 有句。是時不信。師主離實等三別有ソト
T2281_.69.0452b09: 弟子離實等三別無爾時師主爲立
T2281_.69.0452b10: 比量。令ンカ。超説第五同異句第六和合句。
T2281_.69.0452b11: 此本意即有性離此實徳業及同異和合有
T2281_.69.0452b12: 別自性爲言故言離實等三者。約最初説。
T2281_.69.0452b13: 論其實者。立離五句有別自性也云云
T2281_.69.0452b14:   能違量共不定事
T2281_.69.0452b15: 疏云。法自相相違者。所説有性離實等外
T2281_.69.0452b16: 無別自性。許非無故如實徳等。同異入宗
T2281_.69.0452b17: 所等之中。故無不定私記云。○問。其入
T2281_.69.0452b18: 宗所等云意如何 答。作能違之時。具可
T2281_.69.0452b19: 云所説有性離實徳業同異和合無別自
T2281_.69.0452b20: 爲言問。若爾以同異性亦可爲同喩
T2281_.69.0452b21: 耶 答。爾也。○問。若以同異性爲同喩者。
T2281_.69.0452b22: 何云今將後三以就初一以異爲同便有合者
T2281_.69.0452b23: 改他能立之同喩故云云答。理實同異性是
T2281_.69.0452b24: 本量異喩也。本ヨリ無同喩。今能違量。以彼本
T2281_.69.0452b25: 量異喩同異性爲同喩故。自然成改他能
T2281_.69.0452b26: 立同喩也
T2281_.69.0452b27: 問。若爾何故能違量同喩。更云實徳等似
T2281_.69.0452b28: 改喩哉 答。凡此能違量同喩。只非同異
T2281_.69.0452b29: 性。實等五句皆成同喩。爲顯此義。改詞云
T2281_.69.0452c01: 實徳等也。其等下等同異性。亦以同異性
T2281_.69.0452c02: 爲首可等餘實等。故下云。此上同喩擧同
T2281_.69.0452c03: 異爲首亦得等云云
T2281_.69.0452c04:   有法有性五句上能非無有歟
T2281_.69.0452c05: 一云。五句上能非無性爲有法云云本云子
T2281_.69.0452c06: 島意云云
T2281_.69.0452c07:   此傳有多難
T2281_.69.0452c08: 一者違即九句中。第六句也釋。以有一實
T2281_.69.0452c09: 因爲第六句。是則同品非有異品有非有句
T2281_.69.0452c10: 也。和合句亦名不無有性。今有一實因於彼
T2281_.69.0452c11: 轉。何云異品一分非有哉
T2281_.69.0452c12: 二者違若有彼無實犯兩倶不成之文。有法
T2281_.69.0452c13: 有性含和合句。有無實因亦轉和合句。宗因
T2281_.69.0452c14: 既無寛狹。何犯兩倶不成耶
T2281_.69.0452c15: 三者因可爲所依不成。有法有性擧同異
T2281_.69.0452c16: 非無有性畢。取下此同異性以爲同喩
T2281_.69.0452c17: 故。因闕所依。以一法爲宗喩故
T2281_.69.0452c18: 四者有性非實量可有一分兩倶不成。和合
T2281_.69.0452c19: 句義非無既名有性者。可轉有一實因。而
T2281_.69.0452c20: 彼量有法有性三句上能非無性故。可有寛
T2281_.69.0452c21: 因狹宗兩倶不成哉
T2281_.69.0452c22: 今云。五句義頗無其謂。難存之歟。子島存
T2281_.69.0452c23: 此義云事。分明釋不覺悟。退可撿之。但付
T2281_.69.0452c24: 此義所擧四難未必爲重。會初難云。雖
T2281_.69.0452c25: 和合句實徳業令和合非實等性。總性
T2281_.69.0452c26: 有也。別性同異也。彼二法既實等性故。有
T2281_.69.0452c27: 實等義可爾。彼總別性有上和合句。只三句
T2281_.69.0452c28: 和合令不相離之性也。其用疎故。有一實
T2281_.69.0452c29: 因不轉之。仍今難不當歟。會第二難
T2281_.69.0453a01: 云。有無實因所有無實中和合句又收爲言
T2281_.69.0453a02: 非正以和合句名有無實也。非能有故。
T2281_.69.0453a03: 況又彼量三句能有爲有法時。其宗狹有無
T2281_.69.0453a04: 實因亙和合故。有兩倶不成爲言此義如
上成畢
T2281_.69.0453a05: 第三難云。設以同異性體雖取同喩。其上
T2281_.69.0453a06: 不無爲有法有何失。用喩事者宗同品因
T2281_.69.0453a07: 同法也。何所爲有法之不無ケム
T2281_.69.0453a08: 會第四難云。和合句不轉有一實因之旨
T2281_.69.0453a09: 如上。仍非難歟
T2281_.69.0453a10: 一云。三句能非無性爲有法延義講
院傳
T2281_.69.0453a11: 尋云。法自相能違所違倶有過。所違有相
T2281_.69.0453a12: 符。三句上能非無性立同異和合外有別自
T2281_.69.0453a13: 性故。能違有違宗。三句上有性同異和合外
T2281_.69.0453a14: 有別自性云事。師弟共許之。而三句上有
T2281_.69.0453a15: 性立同異和合外無別性故。有違宗過也。
T2281_.69.0453a16: 爰知有法有性亙五句上能非無性故。立者
T2281_.69.0453a17: 立離五句有別自性無相符。能違量立應
T2281_.69.0453a18: 無別自性非違宗也。又作非有縁性體。實
T2281_.69.0453a19: 等五句也。而有法有性言陳帶實等五句爲
T2281_.69.0453a20: 體之作非有縁性。知同異和合非無義得有
T2281_.69.0453a21: 性名云事。若爾今量有法有性何不亙五
T2281_.69.0453a22: 句哉
T2281_.69.0453a23: 今云。三句義可爾。先勝宗有性者。大有性
T2281_.69.0453a24: 也。大有唯實徳業三句能有也。不有自
T2281_.69.0453a25: 同異和合故。師主擧有性爲有法。體皆三
T2281_.69.0453a26: 句能有大有性也。設依不無有雖釋共許
T2281_.69.0453a27: 義。自實體尋之可知其分齊。若擧五句能
T2281_.69.0453a28: 有者。成之遂成大有之時。豈相稱宗計
T2281_.69.0453a29: 哉。不無有遂歸大有故。可限三句之能有。
T2281_.69.0453b01: 若擧同異和合不無性爲有法者。豈其不
T2281_.69.0453b02: 無歸大有哉。依此義會相符云。言陳雖
T2281_.69.0453b03: 擧不無有。若成能別畢。其不相離性宗必
T2281_.69.0453b04: 成大有體或義。敵者豈於此付相*符過
T2281_.69.0453b05: 哉。有後三相違之量言陳不付此失者。皆
T2281_.69.0453b06: 此道理也説於違四法自相。猶可例之
T2281_.69.0453b07: 如上
成
能違量違宗准相*符可會。意云本量
T2281_.69.0453b08: 所成宗既大有性也。其大有敵者以爲無法。
T2281_.69.0453b09: 何對一分句許有別體哉
T2281_.69.0453b10:  已上付五句三句義會種種難者。皆
T2281_.69.0453b11:  有法有性言陳雖共許有。遂所成大有故
T2281_.69.0453b12:  無失云趣也。若又法自相時。直擧離實
T2281_.69.0453b13:  有云意者。彌以勿論大有性通同異和合
T2281_.69.0453b14:  能有云事都無之。於五句更不可及徴
T2281_.69.0453b15:  詰*歟
T2281_.69.0453b16: 有私記云○此難甚難通○本量自比量顯
T2281_.69.0453b17: 離實。豈許此所以今牒離實有離タル實等五
T2281_.69.0453b18: 義非返。所以無一分違宗云云
T2281_.69.0453b19:  菩提院云。師主本存六句別體。五句之外
T2281_.69.0453b20:  有別大有。即是離實等有性也。今爲成
T2281_.69.0453b21:  此離實大有。顯擧離實有性云所説有
T2281_.69.0453b22:  性之時。弟子五頂。付他破他。牒擧師主
T2281_.69.0453b23:  離實等五句大有性非返離五句無ヘシト
T2281_.69.0453b24:  別自性。非云弟子自宗立離五句無體。
T2281_.69.0453b25:  亦無相*符。自比量對他不爲失歟。或五
T2281_.69.0453b26:  句中三句無相*符。只約二句有此失。故
T2281_.69.0453b27:  從多分亦不爲失也
T2281_.69.0453b28:  左大臣殿下云。離宗有相*符。因有差
T2281_.69.0453b29:  別相違。則如覺惠非思量。雖有全分一
T2281_.69.0453c01:  分相*符極成。亦付法差別相違過也
T2281_.69.0453c02:   法自相所違量有法有性事
T2281_.69.0453c03: 問。法自相所違量。言有性者。離實有性歟。
T2281_.69.0453c04: 共許有性歟。若共許有性者。既置所説言。知
T2281_.69.0453c05: 師主自所説大有性也。此量自本自比量也。
T2281_.69.0453c06: 何乍置自所許大有。無由以共許不無有
T2281_.69.0453c07: 爲有法哉。況若擧共許有立有別自性
T2281_.69.0453c08: 者。可有違宗過。若又言陳共許有。意許離
T2281_.69.0453c09: 實有者。既諍有法有。矯立比量也。何犯法
T2281_.69.0453c10: 自相相違哉。若離實有性爲所別者。擧有
T2281_.69.0453c11: 法之時。已離實有性也。何能別始立離實
T2281_.69.0453c12: 等外有別自性耶。爰知。法自相之時。有法
T2281_.69.0453c13: 總云有性。是共許有也云事。依之子島釋
T2281_.69.0453c14: 許非無故言云。是共許之許也。實等上
T2281_.69.0453c15: 能非無有也云云若有法擧離實大有性者。
T2281_.69.0453c16: 宗因不關預。豈無兩倶不成耶
T2281_.69.0453c17: 一義云。共許有性也。以子島爲證
T2281_.69.0453c18: 今尋云。若有法擧共許有者。以能別遂所
T2281_.69.0453c19: 成得之義如何。實所諍在能別歟。將在有
T2281_.69.0453c20: 法歟。若在自法者。共許言陳下意許離實
T2281_.69.0453c21: 有性歟。設云爾者。能有法自相相違也。如
T2281_.69.0453c22: 何疏付初相違哉。設又有法雖共許有性。
T2281_.69.0453c23: 以之爲諍者。師主樂爲豈留共許有哉。況
T2281_.69.0453c24: 能別言無疑成離實大有。豈以此言。淺立
T2281_.69.0453c25: 共許有哉。若又諍在能別者。有法共許有
T2281_.69.0453c26: 性非所成體。擧之無用也。不同聲無常等
T2281_.69.0453c27: 量。彼先擧聲體其體本不諍。以成無常義。
T2281_.69.0453c28: 尤當諍法。此量共許有性處ニハ無離實等
T2281_.69.0453c29: 有別自性之義。所別能別不關預。明知以
T2281_.69.0454a01: 能別見有法擧大有體。與非實量有法自
T2281_.69.0454a02: 相無異。然者有法爲共許有云事。旁推徴
T2281_.69.0454a03: 之。都以不當。子島釋因簡別給。其義不分
T2281_.69.0454a04: 明。何以彼爲定量。成不可得之旨哉
T2281_.69.0454a05: 今云。違四量法自相之時。有法有性者離實
T2281_.69.0454a06: 有性也。法自相量所別能別倶無意許。若無
T2281_.69.0454a07: 意許者。又當大有。於共許有者。旁不相叶。
T2281_.69.0454a08: 故定大有性也。有法所擧者。直大有性體也。
T2281_.69.0454a09: 能別所成者。體上離實等有別自性義也。
T2281_.69.0454a10: 所別能別雖相似。標體顯義其旨易知。體
T2281_.69.0454a11: 義中正諍義。雖成義樂爲粗窮。就中自比
T2281_.69.0454a12: 量無意許直擧法體畢。全不成諍。無所
T2281_.69.0454a13: 容受故。意云矯立比量言陳下。帶意許者。
T2281_.69.0454a14: 諍其意許故以意即言。體又有破ルルコト此量
T2281_.69.0454a15: 不然。故有法不諍也。若言陳猶共許有者。
T2281_.69.0454a16: 諍不留法宗。必可至有法。故可有後二相
T2281_.69.0454a17: 違。今付法自相之門也。專不同後二宗。但
T2281_.69.0454a18: 於子島釋者。先共許之自許者。因共許上所
T2281_.69.0454a19: 置自許簡別也。是以子島御意。許非無故
T2281_.69.0454a20: 者。師弟共許義也。有體法非無ナリト云義世間
T2281_.69.0454a21: 知之。師弟元自所許來也。取此寛義爲
T2281_.69.0454a22: 因。其上置自許言。裏寛故共許也。表狹故
T2281_.69.0454a23: 自許也。言共許自許。離實有性上有此
T2281_.69.0454a24: 因云事。師主自許之。自許因故也。未探實
T2281_.69.0454a25: 義之間。會子島釋如此
T2281_.69.0454a26: 問。先共許自許因。其體實共許也。何於唯
T2281_.69.0454a27: 自許大有上轉哉。次見私記文。實等上能非
T2281_.69.0454a28: 有立敵共許故。共許之許也云云
取心
意者。
T2281_.69.0454a29: 有法有性共許能非無性故宗是共許也。故
T2281_.69.0454b01: 非無故共許因亦能轉スト云也。而有法大有
T2281_.69.0454b02: 故。自許因轉彼云事。不叶私記意。重意云。
T2281_.69.0454b03: 子島宗及因倶欲令廣。今義宗因倶狹不彼
T2281_.69.0454b04: 本意歟 答。共許之自許有寛狹二義。其中
T2281_.69.0454b05: 正爲遁過以狹爲相也。何不轉唯自許
T2281_.69.0454b06: 法乎。彼唯識比量自許初三攝因。轉自許他
T2281_.69.0454b07: 方佛色。勝軍比量改因量。轉自許發智。彼皆
T2281_.69.0454b08: 共許自許因轉單自許法也。始不可疑之。
T2281_.69.0454b09: 次私記意先釋因體共許義也。是則兩方問
T2281_.69.0454b10: 中先成共許義。其上自許簡別易知。故不
T2281_.69.0454b11: 述也。於有法者。雖未釋其寛狹。總相道
T2281_.69.0454b12: 理決定故。不可及異義。若爾自許離實有
T2281_.69.0454b13: 性上自許因得轉。是上綱御本意歟
T2281_.69.0454b14:   法差別相違時所離實等三句五句事
T2281_.69.0454b15: 本有二義一云言顯意許共限三句
一云言顯五句。意許三句清水裏書意云云
T2281_.69.0454b16:   三句傳
T2281_.69.0454b17: 尋云。所違量因有不定過。作法云。爲如實
T2281_.69.0454b18: 徳等許非無故所説有性離實等無別自
T2281_.69.0454b19: 性。爲如同異性許非無故所説有性離實
T2281_.69.0454b20: 等有別自性
T2281_.69.0454b21: 本云。因轉二品成兩宗。令樂爲宗不定。名
T2281_.69.0454b22: 共不定。而能有實徳業。離實等有性見爲
T2281_.69.0454b23: 樂爲宗之時。無此樂爲宗令不定之義。設
T2281_.69.0454b24: 雖令言陳宗不定。彼非樂爲故。似不定也。
T2281_.69.0454b25: 故疏云。乍觀此因是共不定云云依定賓疏
T2281_.69.0454b26: 意也
T2281_.69.0454b27: 今重尋云。於比量求過相之習。先須勘言
T2281_.69.0454b28: 陳過。敵者付共不定之時。立者出詞遮之
T2281_.69.0454b29: 方何。豈云我成能有實徳業離實等有性意
T2281_.69.0454c01: 許。此不定不望彼樂爲故。非眞過哉。加
T2281_.69.0454c02: 之後三相違量者。初同有異無云事諸處解
T2281_.69.0454c03: 釋也。而此量何先犯不定過哉。言陳若犯
T2281_.69.0454c04: 眞過相者。敵者殆可生喜足相。越此更
T2281_.69.0454c05: 至意許過云事。恐猶難信
T2281_.69.0454c06: 今試會云。常途相誠爾也。但敵者於二明若
T2281_.69.0454c07: 達玄旨者。種種推尋須知所有過。三藏大
T2281_.69.0454c08: 師案立唯識比量之時。先顧種種過。能
T2281_.69.0454c09: 設其方便。如此又爲敵者之日。施惠解
T2281_.69.0454c10: 事。何留一隅。然者且向勝論量。言陳不定
T2281_.69.0454c11: 法自相。意許後三相違等。疏主豈一念之中
T2281_.69.0454c12: 不審詳哉。其中法差別門所諍樂爲在意
T2281_.69.0454c13: 許。故望彼所付之過知眞過。自餘過相一
T2281_.69.0454c14: 往犯之。假設示之。然者法差別時。設望三
T2281_.69.0454c15: 句雖有共之不定。敵者未必出之。設敵
T2281_.69.0454c16: 者廣雖列。立者意中可謂我犯ヲ以法差別相
T2281_.69.0454c17: 違失墮スト負處。彼共不定等不足傷之歟
T2281_.69.0454c18:   言陳五句意許三句義
T2281_.69.0454c19: 本云。清水云。言顯有トモ失相違因有單重。故
T2281_.69.0454c20: 亦有意許過也云云依此義案云。言顯宗令
T2281_.69.0454c21: 亙五句之時。因闕後二相。故有法自相相
T2281_.69.0454c22: 違過。意許宗令亙三句。勘二等差別。付法
T2281_.69.0454c23: 差別相違也
T2281_.69.0454c24: 難云。若言陳亙五句者。其下意許爭不亙
T2281_.69.0454c25: 五句。意許必帶言陳故。重意云。今設云。令
T2281_.69.0454c26: 亙五句者。即離實徳業同異和合外有別自
T2281_.69.0454c27: 云詞也若爾二等意許能有不能有差別
T2281_.69.0454c28: 。若具數擧彼五句名言事可同言陳。豈
T2281_.69.0454c29: 言陳所離列同異和合。意許差別下忽
T2281_.69.0455a01: 二句名哉。未曾聞其例。加之雋法師義
T2281_.69.0455a02: 勢不同難。專以法自相對後三相違。責
T2281_.69.0455a03: コトヲ相竝。疏主爲之示違四作法。其委曲
T2281_.69.0455a04: 專彼所難多少也。等言未定故。法自相時等
T2281_.69.0455a05: 四句。法差別等時等二句。若本量不置等
T2281_.69.0455a06: 言者。豈及此異端哉。然今約法差別等。猶
T2281_.69.0455a07: 令亙五句者。恐可非疏主巧妙矣。意云。
T2281_.69.0455a08: 後三相違矯立之時。限三句。言陳相頗易知
T2281_.69.0455a09: 至令法自相。令所等寛カラシメ諸句皆成異
T2281_.69.0455a10: 喩。令闕後二相者也。深可思之
T2281_.69.0455a11:  本鈔以五句義爲清水裏書。爰勘多本。
T2281_.69.0455a12:  此裏書標無末學詞。若非清水義歟。就
T2281_.69.0455a13:  中此裏書傍別有清水御詞。彌知此説非
T2281_.69.0455a14:  彼上綱御本歟。退可尋之
T2281_.69.0455a15: 裏書云。問。凡差別相違者。言顯共許。意許
T2281_.69.0455a16: 所諍也。如必爲他用立敵共許。眞他假他
T2281_.69.0455a17: 爲意許所諍。於此量法自相。離實等外無
T2281_.69.0455a18: 別自性者。弟子不共許故。言顯有法自相
T2281_.69.0455a19: 失也。何有意許 答。彼共比量也。此自比
T2281_.69.0455a20: 量也。故不相例也
T2281_.69.0455a21: 問。設雖自比量。對弟子立時。若言顯無失
T2281_.69.0455a22: 者。可有意許差別。而既以言顯。成立師主
T2281_.69.0455a23: 樂爲宗*了。弟子返難之。何更亦有意許差
T2281_.69.0455a24: 別 答。約相違單與重別故。義不同。更可
T2281_.69.0455a25: 思之云云
T2281_.69.0455a26: 末學云。今案弟子作能違之因。望師主作
T2281_.69.0455a27: 之。故無此難。不案此義。如何
T2281_.69.0455a28:   法差別闕後二相事
T2281_.69.0455a29: 子島云。法自相下。有能有實徳業離實等有
T2281_.69.0455b01: 性。不能有實徳業離實等有性二差別。立者
T2281_.69.0455b02: 欲立能有實徳業離實等有性之宗。而同喩
T2281_.69.0455b03: 同異性。能有實徳業離實等有性同異性。
T2281_.69.0455b04: 非能有實徳業離實等有性大有云云
T2281_.69.0455b05:  尋云。若如常相者。可云同異性不能有
T2281_.69.0455b06:  實徳業離實等有性&MT06279;。非能有實徳業
T2281_.69.0455b07:  離實等有性物。而何加大有同異言哉。況
T2281_.69.0455b08:  如此義者。以同異性加樂爲邊歟。若
T2281_.69.0455b09:  不然者。何許能有實徳業離實等有性
T2281_.69.0455b10:  物哉 答。記意以同異性勘成異品之
T2281_.69.0455b11:  時。聊有相濫故。顯事源遮其疑也。其
T2281_.69.0455b12:  相濫者。所謂能有義亙大有同異。有一實
T2281_.69.0455b13:  因遍宗喩故也。若爾如何望能有實徳業
T2281_.69.0455b14:  樂爲以同異性爲異品哉。今爲遮此
T2281_.69.0455b15:  疑。能有實徳業下加大有同異字也。重意
T2281_.69.0455b16:  云。同異性暫ハ雖有能有義。其能有是實
T2281_.69.0455b17:  等令同異義也。能尋之同異非能有而
T2281_.69.0455b18:  大有性是大有性故。其能有義實是有不
T2281_.69.0455b19:  通餘法。若能知此大有同異義*了スレハ
T2281_.69.0455b20:  能有實徳業樂爲宗。即唯大有性也。同異
T2281_.69.0455b21:  性不具其義故成異品。同不樂爲不能
T2281_.69.0455b22:  有實徳業離實等有性義也。述旨在之
T2281_.69.0455b23: 問。此理誠可爾。但違三量法差別大同此
T2281_.69.0455b24: 哉 答。違三不爾。彼以色聲等爲同喩。其
T2281_.69.0455b25: 色聲等。假全無能有義不同同異性。既無
T2281_.69.0455b26: 恐濫之義。何及此委曲哉
T2281_.69.0455b27:   不樂爲片差別事
T2281_.69.0455b28: 子島云。不能有實徳業離實等有性者。古徳
T2281_.69.0455b29: 云云不同也。或云即實有性也。或云即義相違
T2281_.69.0455c01: 也。今案可云和合句義也。意云和合句。不
T2281_.69.0455c02: 能有實徳業。然離實徳業有其體故也」
T2281_.69.0455c03: 問。離實等等言。亦等同異和合故。和合是
T2281_.69.0455c04: 所離内也。而何可爲意許片方 答。理實
T2281_.69.0455c05: 爾也。但勝論師之意樂。只以實徳業三爲
T2281_.69.0455c06: 所離。同異和合爲所離之外。故立量之時
T2281_.69.0455c07: 以同異性爲同喩。是則彼論方便矯立也。
T2281_.69.0455c08: 然弟子勘失之時。顯&MT06279;師主矯立。勘成離實
T2281_.69.0455c09: 等之言亦可等同異和合。乍五句以爲異
T2281_.69.0455c10: 品之時。即成相違失。今任師主矯立之意
T2281_.69.0455c11: 樂。以和合句爲所離實徳業三外之物。爲
T2281_.69.0455c12: 意許片方也爲言此義深奧
T2281_.69.0455c13:   文暦二年四月六日。於三條萬里小路宿
T2281_.69.0455c14: 所書寫畢。老眠數覺春夜猶長。仍挑殘
T2281_.69.0455c15: 更之燈。終入木之功。于時鳧鐘之響。頻
T2281_.69.0455c16: 報鶏籠之山將曉矣
T2281_.69.0455c17:  因明老學覺遍 
T2281_.69.0455c18: 明本抄第六
T2281_.69.0455c19:
T2281_.69.0455c20:
T2281_.69.0455c21: 明本抄第七
T2281_.69.0455c22:  初料簡
T2281_.69.0455c23:   如無違法     喩可改依二樣
T2281_.69.0455c24:   後三比量相違   彼但擧宗宗因前後
T2281_.69.0455c25:
T2281_.69.0455c26:
T2281_.69.0455c27:
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