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釋摩訶衍論勘注 (No. 2290_ 頼寶撰 ) in Vol. 69

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T2290_.69.0675a01: 釋論第三勘注第一
T2290_.69.0675a02: 文。次説總相剖分散説門等　鈔第二云。剖二
T2290_.69.0675a03: 判分三裂總相大識一離散別説故。亦可。覺與二
T2290_.69.0675a04: 不覺一名爲二總相一。下釋二此二一各有二多端一故云二
T2290_.69.0675a05: 剖等一。如三下文云二所言覺義者總等一是也。後
T2290_.69.0675a06: 有二失意者一而更總爲レ別。今據二元初印書二
T2290_.69.0675a07: 本一並是總字。故爲二此釋一文記三云。對二後能
T2290_.69.0675a08: 依差別相一故説言二總相一。若望二前門所依總
T2290_.69.0675a09: 識一。此屬二能依一亦名二別相一。或有本云二別相剖
T2290_.69.0675a10: 分一文又云。廣釋二後重能依義一文疏三云。廣
T2290_.69.0675a11: 釋後重能依相文
T2290_.69.0675a12: 　私云。抄二義初意阿梨耶識名二總相一即決
T2290_.69.0675a13: 　上總識是也。覺不覺判説云二剖分一也。此義
T2290_.69.0675a14: 　總相指二上科一。剖分言正在二此門一也。後義
T2290_.69.0675a15: 　覺不覺名レ總。總別相望重重故。謂心體等
T2290_.69.0675a16: 　種種別説名二剖分一也。記義同二抄後義一也。
T2290_.69.0675a17: 　但抄別相本失意寫者誤云云記以レ此爲二一
T2290_.69.0675a18: 　潤色一也。疏總別釋文無レ之抄元初印書二本者
最初印板并書寫兩
T2290_.69.0675a19: 　本
也		今謂。此論總持爲レ宗故重重建立並皆
T2290_.69.0675a20: 　總相也。仍直指二覺不覺一名レ總之義順二論意一
T2290_.69.0675a21: 　歟。此同二抄第二義一。但其意樂稍異矣　問。
T2290_.69.0675a22: 　今此總相剖分門終至二何文一乎　答。疏及
T2290_.69.0675a23: 　記意第四卷同異門是其終也。故疏三云。
T2290_.69.0675a24: 　廣釋二後重能依相一有レ二。初別説功徳過患
T2290_.69.0675a25: 　門○後總蘊諸法同異門文記三云。廣
T2290_.69.0675a26: 　釋二後重能依義一三。初覺開本始彰徳門。二
T2290_.69.0675a27: 　不覺本上顯過門。三覺與不覺同異門文
T2290_.69.0675b01: 　又學者義云。第六卷三大義文爲二其終一
T2290_.69.0675b02: 　也。謂心生滅中覺不覺體性上因縁相等。
T2290_.69.0675b03: 　又同明無明作用故。猶屬二此門一也。又義云二
T2290_.69.0675b04: 　門自入門破異門一。是其終也云云
T2290_.69.0675b05: 文。論曰於此文中等
T2290_.69.0675b06: 　私云。付二略説分一字事門隨釋門二科可
T2290_.69.0675b07: 　レ有レ之。今略二其分科一也。一者略説本覺等
T2290_.69.0675b08: 　者。此中雖レ明二二理一專説二智品一故。且就レ智
T2290_.69.0675b09: 　分レ科也。或且依二隨一一立レ名如二時不轉門
T2290_.69.0675b10: 　等一也
T2290_.69.0675b11: 文。本有法身等　記三云。不二從レ縁生一説名二
T2290_.69.0675b12: 本有一。功徳依止説名二法身一文
T2290_.69.0675b13: 　私云。清淨本覺覺體故自體絶待不レ可二
T2290_.69.0675b14: 　顯示一。然其本斷本徳之義等皆對二始覺一顯
T2290_.69.0675b15: 　レ之故。記云。然此本覺離レ過顯レ徳咸依二清
T2290_.69.0675b16: 　淨始覺義一説文而今本徳義於二本覺一釋レ之。
T2290_.69.0675b17: 　本斷義就二始覺一判レ之。以二遮表一配二始本一之
T2290_.69.0675b18: 　意又有二其理一歟　始覺般若受無明熏等
T2290_.69.0675b19: 　者於二無過法一立二諸過患一等義。即是始覺被
T2290_.69.0675b20: 　レ染之意也　問。四種覺體云何分二別之一乎
T2290_.69.0675b21: 　　答。一心靈明之性有二體性一有二功用一。自性
T2290_.69.0675b22: 　純淨常恒明了名爲二本覺之體一。徳業照達
T2290_.69.0675b23: 　消二除暗冥一名爲二始覺之用一。此本與レ始各有二
T2290_.69.0675b24: 　不變隨縁二徳一。不變守二自性一不レ失二覺徳一。
T2290_.69.0675b25: 　隨縁對二他相一施二觀待功一。所謂覺體照了離二
T2290_.69.0675b26: 　待對一名二淨本覺一。覺用明了一暗不レ生名二淨
T2290_.69.0675b27: 　始覺一。不レ厭二他縁一生二長セシムルヲ妄暗一名二染本覺一。
T2290_.69.0675b28: 　捨レ妄求レ眞待レ他起レ用名二染始覺一也　問。
T2290_.69.0675b29: 　四種覺體爲レ一爲レ異乎　答。據二末師意一者
T2290_.69.0675c01: 　體一義殊也。疏三云。驗知。四覺元是一體文
T2290_.69.0675c02: 　同一云。四覺圓合唯同一覺。四理無差唯是
T2290_.69.0675c03: 　一理文自餘兩師亦爾也。據二高祖釋一者理
T2290_.69.0675c04: 　理無數智智無邊故。不同而同不異而異
T2290_.69.0675c05: 　也。次下論釋二二覺同異一云。非同同故非異
T2290_.69.0675c06: 　異故文又第一論云。非レ謂二一法一故稱二平等一
T2290_.69.0675c07: 　文可レ思レ之。或疑云。論判二十本十覺一云。唯
T2290_.69.0675c08: 　依二一種大性法身一隨レ義異釋。據二其自體一
T2290_.69.0675c09: 　無レ別而已文又釋二眞如一云。平等平等一。無
T2290_.69.0675c10: 　レ有二一多相一文如何云二體別一乎　答。一非
T2290_.69.0675c11: 　レ一一。無數爲レ一。如非レ如常。同同相似文
T2290_.69.0675c12: 　更不二相違一也
T2290_.69.0675c13: 文。如是諸覺皆智眷屬文記三云。智即所依
T2290_.69.0675c14: 如來藏心。密嚴經云。如來清淨藏亦名二無垢
T2290_.69.0675c15: 智。今本始覺皆是彼智差別義用故名二眷屬一。
T2290_.69.0675c16: 又即諸覺説名爲レ智。品類多故説爲二眷屬一文
T2290_.69.0675c17: 　私云。記二義中。初義所入多一心名レ智歟。
T2290_.69.0675c18: 　後義智即眷屬。眷屬是種類義非二主伴一也。
T2290_.69.0675c19: 　或義云。智是理之用故望二理體一智用名二眷
T2290_.69.0675c20: 　屬一也。皆智ニ&MT06279;眷屬ナリト可レ訓レ之也。又云。皆
T2290_.69.0675c21: 　智ナリ眷屬ナリト可レ訓レ之。又義云。大攝主識名
T2290_.69.0675c22: 　レ智歟。識智因界不同其體一故　私義云。
T2290_.69.0675c23: 　智者下文所レ云一種大性法身也。是則不
T2290_.69.0675c24: 　二位四種覺體也。以二此不分覺體一爲二其
T2290_.69.0675c25: 　主一。故指二今四覺一云二眷屬一也　以爲體分者
T2290_.69.0675c26: 　以レ智爲レ用以レ理爲レ體之義也。凡體用相
T2290_.69.0675c27: 　望重重也。理體智用也。又理智各有二體用一。
T2290_.69.0675c28: 　眞如體也。虚空用也。本覺體也。始覺用也。
T2290_.69.0675c29: 　又二理各有二體用一。各各清淨體也。各各染
T2290_.69.0676a01: 　淨用也。二智亦准レ之。此不變隨縁又各有二
T2290_.69.0676a02: 　體用一。十眞十本體也。十如十覺用也。又
T2290_.69.0676a03: 　眞如本覺體也。四十種義門用也
T2290_.69.0676a04: 文。種淨覺所證眞如等　梵網開題云。智
T2290_.69.0676a05: 理雖二二名一體性是一。決斷簡擇名レ智不亂攝
T2290_.69.0676a06: 持曰レ理。以レ色攝レ心。心則所攝。以レ心攝レ色。
T2290_.69.0676a07: 心則能攝。色心各別並是一體文記三云。
T2290_.69.0676a08: 謂彼如空淨染二理如レ次是此淨染二覺之
T2290_.69.0676a09: 所契證一。理猶二水性一覺如二水相一。以レ相合レ性説
T2290_.69.0676a10: 名二證會一。然其水性動靜不同。而彼水相清濁
T2290_.69.0676a11: 有レ異。以二彼清相一合二其靜性一。以二彼濁相一合二
T2290_.69.0676a12: 其動性一應下於二智理一如レ宜觀察上文
T2290_.69.0676a13: 　私云。水濕性以喩二理體一。水照用以喩レ智
T2290_.69.0676a14: 　也。今此理智即衆生所具質多干栗駄二
T2290_.69.0676a15: 　心也。二理差別下文明レ之。今眞如虚空各
T2290_.69.0676a16: 　有二四種一故總有二八種理一。理體非一無量無
T2290_.69.0676a17: 　邊且以二綱領一分二此不同一也
T2290_.69.0676a18: 文。以何義故強名本覺等　記三云。字即名
T2290_.69.0676a19: 字謂即能詮。事即事義謂即所詮文
T2290_.69.0676a20: 　私云。立名字事二種問レ之也。答説中本覺
T2290_.69.0676a21: 　但答二字事一。始覺偏答二立名一。影略互顯也。
T2290_.69.0676a22: 　眞如之段立名字事倶答レ之也。彼又頌但
T2290_.69.0676a23: 　擧二立名義一。長行並釋二二義一也　又義云。立
T2290_.69.0676a24: 　名ノ字事也。更非二別法一也。字事者事即義
T2290_.69.0676a25: 　言同也。即是名義也。次下染淨本始二段
T2290_.69.0676a26: 　並字義差別云云或尋云。染淨云二字義一清
T2290_.69.0676a27: 　淨云二字事一歟。如何。答。不レ爾。眞如虚空之
T2290_.69.0676a28: 　段清染共云二字事一故。知事與レ義即意同也。
T2290_.69.0676a29: 　即身義又云二字義義別一云云
T2290_.69.0676b01: 文。本覺各有十等　記三云。若本若覺各有二
T2290_.69.0676b02: 十種一。頌各擧二初一一云二謂根鏡等一。各各等二彼
T2290_.69.0676b03: 後九義一故文
T2290_.69.0676b04: 　私云。本覺各雖レ具二無量義一。且擧二綱領一但
T2290_.69.0676b05: 　云二十種一也　體雖同等者下文所レ云一種
T2290_.69.0676b06: 　大性法身云レ同也。十種徳義云二差別一也。體
T2290_.69.0676b07: 　同義異故云レ爾也。但體同者冥然同體義
T2290_.69.0676b08: 　而非二混一一也
T2290_.69.0676b09: 文。一者根字事本等　疏三云。本字偏就二法
T2290_.69.0676b10: 身體一解。初一約レ喩。後九就レ法○覺字偏就二般
T2290_.69.0676b11: 若惠一解。初一喩況。後九法説文記三云。根
T2290_.69.0676b12: 即樂徳任持出二生眞樂味一故。本遠淨徳。本性
T2290_.69.0676b13: 無際離二染縁一故。自體我徳。性自眞一諸徳依
T2290_.69.0676b14: 故。性住常堅即是常徳。靜定絶レ妄若二金剛一
T2290_.69.0676b15: 故。總通二四徳一無レ不レ遍故文又云。根即持義
T2290_.69.0676b16: 以三能任二持恒沙功徳一永不レ失故。本謂自然
T2290_.69.0676b17: 不下從二因縁造作一起上故。遠則離時。久遠無際
T2290_.69.0676b18: 非二近成一故。自即我也。體自眞一非二他成一故。
T2290_.69.0676b19: 體謂依義。作二諸枝徳一復爲レ依故。性即靜義。
T2290_.69.0676b20: 靜守二自性一無二動轉一故。住即定義。永離二去來
T2290_.69.0676b21: 散亂相一。常即眞義。性非二虚妄流轉法一故。堅謂
T2290_.69.0676b22: 實義。無明風力不レ能レ壞故。總謂圓滿。攝二持
T2290_.69.0676b23: 諸法一無レ不レ遍故文抄二云。一五言濫。云何
T2290_.69.0676b24: 揀異。謂。一如二樹根一五如二樹身一故二不同。又
T2290_.69.0676b25: 七八異者。謂。生滅代謝故説二無常一。此局二過
T2290_.69.0676b26: 去一。不レ同三住義雙形二去來一。又七據二三世一故云二
T2290_.69.0676b27: 無去來一。八約二四相一故云二無流轉一。況住待二不
T2290_.69.0676b28: 住一。不住則去來故。常對二無常一。無常則流轉
T2290_.69.0676b29: 故。故二各異。二云。本字等者本即舊義。故
T2290_.69.0676c01: 云二不始起一也。六云二不轉一者轉即變也。謂不三
T2290_.69.0676c02: 變作二色心等一故文
T2290_.69.0676c03: 文。一者鏡字事覺等　記三云。鏡開離察離染
T2290_.69.0676c04: 爲レ名。鏡淨無レ塵。開通無礙。離二脱結縛一。察無二
T2290_.69.0676c05: 迷亂一。此四義常二無間般若一。滿顯二義具徳立
T2290_.69.0676c06: レ稱滿二足功徳一。顯二現淨品一。此二義當二解脱般
T2290_.69.0676c07: 若一。照知二義對レ境彰レ名。照即如量遍縁二諸
T2290_.69.0676c08: 境一。知即如理窮二法實性一。一則超勝無レ倫。覺
T2290_.69.0676c09: 乃攝伴歸レ主。此四義當二勝進般若一文又云。
T2290_.69.0676c10: 又斯十覺可レ攝二四鏡一。鏡開離察即法出離。
T2290_.69.0676c11: 遠塵離礙出縛無迷淳淨明故。滿顯二義即
T2290_.69.0676c12: 因熏習。具二種種徳一淨品眷屬嚴二法身果一熏二
T2290_.69.0676c13: 衆生一故。一覺即攝二如實空鏡一。獨一無レ倫。唯
T2290_.69.0676c14: 有二覺照一遠二離一切心境界相一無二法可現。非二
T2290_.69.0676c15: 覺照一故。照知即是縁熏習鏡。偏照二諸境一知二
T2290_.69.0676c16: 一切法一。隨二衆生念一能示現故文鈔二云。覺十
T2290_.69.0676c17: 義中六七異者。六即覺境。七即覺レ惑。故二
T2290_.69.0676c18: 不同。三中一者謂於二世間及出世間一唯以二心
T2290_.69.0676c19: 智一而爲二第一一故云二覺者一一也。十中覺者轉
T2290_.69.0676c20: 訓照也。六唯覺レ他。此唯自覺故亦不レ濫。其
T2290_.69.0676c21: 餘本覺訓釋多端。勿レ局二常聞一不レ可二一准一文｣
T2290_.69.0676c22: 　私云。本十義據二法身體一立レ之。覺十義就二
T2290_.69.0676c23: 　般若用一立レ之。如レ次身心二徳佛陀菩提兩
T2290_.69.0676c24: 　法也　記無間般若等者地地各有二三道一。
T2290_.69.0676c25: 　一無間道斷惑智二解脱道證理智三昇進道
T2290_.69.0676c26: 　後位加
行智也
T2290_.69.0676c27: 文。唯依一種大性法身等　疏三云。事義差別
T2290_.69.0676c28: 分二十本十覺一。性智無レ殊。唯一體一相文抄
T2290_.69.0676c29: 二云。上文云。如レ是十種本覺之義唯依二一種
T2290_.69.0677a01: 大性法身一。隨レ義異レ釋依レ體
起レ用		據レ其自體無レ別
T2290_.69.0677a02: 而已攝レ用文
歸レ體		記三云。十本十覺能詮名字所
T2290_.69.0677a03: 詮事義雖二各不同一。然其所依本性法身自體
T2290_.69.0677a04: 一味無二差別一故文
T2290_.69.0677a05: 　私云。疏意智法身名二大性法身一歟。抄意指二
T2290_.69.0677a06: 　理法身一也。故彼釋上文云。以三法身與二彼
T2290_.69.0677a07: 　本覺一而爲レ體故文但抄又指レ智歟。釋文
T2290_.69.0677a08: 　不二分明一故也　記義又難二治定一。覺者皆抄
T2290_.69.0677a09: 　記指二理法身一云云至レ下可レ悉レ之。私意。抄
T2290_.69.0677a10: 　記並指二智法身一。全同二疏意一更非二異義一也。
T2290_.69.0677a11: 　末師皆於二本覺當分一釋レ之。今謂。指二不二
T2290_.69.0677a12: 　法身一名二大性法身一也。覺義不覺義等皆於二
T2290_.69.0677a13: 　不二内證位一有レ之。今就二此總體上一剖二判
T2290_.69.0677a14: 　分三裂四種覺徳一故。還二所依法體一云二自體
T2290_.69.0677a15: 　無別一也。上云二皆智眷屬一即指二此智體一也｣
T2290_.69.0677a16: 文。染淨本覺中惑各有十義等　疏三云。十
T2290_.69.0677a17: 本十覺不レ守二自性一。即是此中離性本覺十
T2290_.69.0677a18: 種字事文記三云。染淨本覺亦復十義。由三
T2290_.69.0677a19: 前十本十覺之中各各皆通二隨縁義一故。此
T2290_.69.0677a20: 但於二前十名之中一加二染淨字一。以レ之爲レ別文
T2290_.69.0677a21: 鈔二云。或即不定義。謂前十義唯據二性淨一。不
T2290_.69.0677a22: レ通二隨染一。此約二非一一。或據二非異一。即説爲二今染
T2290_.69.0677a23: 淨本覺一故云レ或也。是以次言二或同或異一。亦
T2290_.69.0677a24: 可。於二一本覺一或就二不變一名二清淨一。或就二隨
T2290_.69.0677a25: 縁一名二染淨一故云二各有離性故一文
T2290_.69.0677a26: 　私云。抄有二二義一。初意十義偏局二清淨本覺一。
T2290_.69.0677a27: 　若依下此染本覺與二彼淨本覺一非異之義上。用二
T2290_.69.0677a28: 　前十義一爲二今十義一也。後意於二一箇十義一。
T2290_.69.0677a29: 　或爲二淨本一。或爲二染本一也　私云。或者亦義
T2290_.69.0677b01: 　也。對三先淨本覺有二十義一今亦染ノ本ト覺トニ
T2290_.69.0677b02: 　各有二十義一爲言或人抄釋有二三義一云云未二
T2290_.69.0677b03: 　必三義一歟
T2290_.69.0677b04: 文。如是二覺同耶異耶等　疏三云。非同者
T2290_.69.0677b05: 不變隨縁各不レ同故。同故者以二二本覺體無
T2290_.69.0677b06: 別故。非異者本性剋レ體無二別異一故。異故者
T2290_.69.0677b07: 以二其不變隨縁別一故。或同或異前二偏句。或
T2290_.69.0677b08: 非是同或非是異解二前非同及非異一故。皆是
T2290_.69.0677b09: 乃屬二倶是句一故。皆非即當二倶非句一故文鈔
T2290_.69.0677b10: 二云。是故皆是皆非者結二前二句或同或異一
T2290_.69.0677b11: 名爲二皆是一。此即存義。體同義異故結二後二句
T2290_.69.0677b12: 非同非異一名爲二皆非一。此即泯義。互奪兩亡故
T2290_.69.0677b13: 上來據レ文四句分明。若就二其意一後之二句合
T2290_.69.0677b14: 爲二第四倶非之句一。而前二句開レ之以成二前二
T2290_.69.0677b15: 單句一。合レ之以爲二第三雙句一。而前三句並名二
T2290_.69.0677b16: 皆是一。而後一句獨名二皆非一耳文記三云。次
T2290_.69.0677b17: 非同下釋有二二句一。上句非同下句非異即倶
T2290_.69.0677b18: 非句。同故異故即倶是句。盡レ理應レ通二四句
T2290_.69.0677b19: 六句一。今此爲レ顯二體一用殊遮表有異。是故
T2290_.69.0677b20: 但説二倶非倶是兩句之義一文
T2290_.69.0677b21: 　私云。如レ是二覺者清淨染淨二種本覺也。
T2290_.69.0677b22: 　今問二二覺同異一有二四句分別一。疏意非同同
T2290_.69.0677b23: 　故等二句總標也。或同或異兩單句也。兩
T2290_.69.0677b24: 　單在二四句初一故云二前二偏句一也。或非是同
T2290_.69.0677b25: 　等二句非二四句攝一。只還解二釋上非同非異一
T2290_.69.0677b26: 　也。是故皆是倶是句也。皆非倶非句也爲言
T2290_.69.0677b27: 　抄意據レ文約レ義兩趣四句有レ之。據レ文者
T2290_.69.0677b28: 　或同或異爲二二句一。或非是同或非是異又
T2290_.69.0677b29: 　爲二二句一。是非二兩單等四句一。只判二同異一各
T2290_.69.0677c01: 　有二二句一故云二四一句也。次約レ義四句者。或
T2290_.69.0677c02: 　同或異開爲二兩單句一。又合レ之爲二第三倶是
T2290_.69.0677c03: 　句一。或非是同或非是異爲二第四倶非句一。是
T2290_.69.0677c04: 　故皆是者結二前三句一。皆非者結二第四句一也
T2290_.69.0677c05: 　爲言記意。論文只説二倶非倶是二句一。未三必
T2290_.69.0677c06: 　廣判二四句一。一段論文皆轉二釋同異二句一也。
T2290_.69.0677c07: 　義含二四句六句一也　尋云。六句者何乎。答。
T2290_.69.0677c08: 　未レ考レ之。倶五教章擧二異説一中四句如レ常。
T2290_.69.0677c09: 　第五或合具二前四一。第六或倶絶二前五一云云
T2290_.69.0677c10: 　此説云二六句一也。或義云。當段論文即六
T2290_.69.0677c11: 　句具示レ之。所謂非同同故非異異故兩單
T2290_.69.0677c12: 　句也。或同或異倶是句。或非是同或非是
T2290_.69.0677c13: 　異倶非句也已上常
四句也		是故皆是第五句也。皆
T2290_.69.0677c14: 　非第六句也。仍今文説二六句一也云云私云。
T2290_.69.0677c15: 　此説尤叶二論文一歟。凡百非千是皆拂レ迹入
T2290_.69.0677c16: 　レ玄之意也。而約二義理分濟一。或説二四句一。或
T2290_.69.0677c17: 　説二五句六句一。今四句上約二存泯二義一説二
T2290_.69.0677c18: 　六句一歟
T2290_.69.0677c19: 文。從無始已來等　抄二云。謂隨二各人一圓滿
T2290_.69.0677c20: 本具。非二是悟時而漸新生一文疏三云。法爾
T2290_.69.0677c21: 通治無二諸惑一時ハ理常今初。故名二始覺一文記
T2290_.69.0677c22: 三云。清淨始覺性自能治無二惑亂時一。一切治
T2290_.69.0677c23: 道無二先レ此者一。説名二始覺一。而言レ始者無始之
T2290_.69.0677c24: 始故文又云。而云レ始者爲レ表二常住一。由二性
T2290_.69.0677c25: 常一故常在二現今一。常居二初首一。説名二始覺一。此覺
T2290_.69.0677c26: 亦名二無上覺者一。謂由二諸法莫先レ此故文
T2290_.69.0677c27: 　私云。本覺分二折名字一各擧二十義一。始覺約二
T2290_.69.0677c28: 　總相一作二訓釋一。不三別分二十義一互顯二其意矣。
T2290_.69.0677c29: 　凡此清淨始覺餘教之中無二其説一者也。相
T2290_.69.0678a01: 　宗談智有爲故。曾以無レ之。性宗爲二有始
T2290_.69.0678a02: 　無終。故本來始覺無レ之。天台等一分雖レ説二
T2290_.69.0678a03: 　理智本有一只云二理性即照了一。未レ説二此位斷
T2290_.69.0678a04: 　惑證理等事業一。仍一代分濟偏説二染淨本
T2290_.69.0678a05: 　始二覺一。未レ述二清淨本始二覺一者也。顯密分
T2290_.69.0678a06: 　別重重之義可レ思レ之　從二無始一已來等
T2290_.69.0678a07: 　者。上二句釋覺。下二句釋レ始也　前惑
T2290_.69.0678a08: 　後覺則非二始覺一者。染淨始覺即前惑後覺
T2290_.69.0678a09: 　故得二始名一。而今始者元初義故。前惑後覺
T2290_.69.0678a10: 　ナラハ者云何可レ名二本初覺一乎。仍云レ爾也。但
T2290_.69.0678a11: 　不レ名二本覺一無惑時分取二常初初際一故云
T2290_.69.0678a12: 　始也
T2290_.69.0678a13: 文。染淨始覺字義差別等　疏三云。由二隨縁一
T2290_.69.0678a14: 故立二染淨名一。此之四覺本唯一體。所以者何。
T2290_.69.0678a15: 十梨耶中清淨始覺依二清淨本一離二不變體一無二
T2290_.69.0678a16: 不變用一故。染淨始覺依二染淨本一離二隨縁體一
T2290_.69.0678a17: 無二隨縁用一故。今覺義中染淨本覺全淨本覺。
T2290_.69.0678a18: 即レ體論體隨レ縁成故。染淨始覺全淨始覺。
T2290_.69.0678a19: 即レ用論レ用隨レ縁成故。驗知。四覺曾何四體。
T2290_.69.0678a20: 不二唯四覺元是一體一。三十二種法體無レ殊。
T2290_.69.0678a21: 但義異故文記三云。清淨始覺雖二然無有二
T2290_.69.0678a22: 惑亂之時一。由レ有二通用離性一受レ薫隨レ妄轉故
T2290_.69.0678a23: 説名二染淨一文
T2290_.69.0678a24: 　私云。二種始覺各雖レ具二不變隨縁二義一。大
T2290_.69.0678a25: 　望レ之清淨始覺不變也。別用故。染淨始覺
T2290_.69.0678a26: 　隨縁也。通用故。仍云下清淨始覺智不レ守二
T2290_.69.0678a27: 　自性一故等上也。始覺受熏之義即於二無過法一
T2290_.69.0678a28: 　立二諸過患一等之意也。如レ下悉レ之也
T2290_.69.0678a29: 文。性眞如理體等　抄二云。此偈分レ三。初一
T2290_.69.0678b01: 句標レ名。次二句釋レ相。上句釋レ眞。下句釋レ如
T2290_.69.0678b02: ○亦可。二句通二釋二字一。後一句結レ名文
T2290_.69.0678b03: 　私云。四句共釋二名下之義一。必非レ訓レ名歟。
T2290_.69.0678b04: 　亦無一相等者上平等平等。唯同一相者
T2290_.69.0678b05: 　一切差別之境畢竟無二所有一之位假二立同
T2290_.69.0678b06: 　一名一。然而非レ存二同體縁相一。又非レ存二異體
T2290_.69.0678b07: 　縁相一也。同縁異縁者所縁相分義也。能縁
T2290_.69.0678b08: 　所縁如レ云二知相縁相一也
T2290_.69.0678b09: 文。復次眞如各有十義等　疏三云。此眞十
T2290_.69.0678b10: 義梯二本十義一。人法不離故。本與レ眞同名表
T2290_.69.0678b11: 示。又如十義梯二覺十義一。理智相應故。覺與
T2290_.69.0678b12: レ如同名表示文記三云。十眞即理。十本即
T2290_.69.0678b13: 智。寂照相應體用不レ離故得二本眞同名表示一
T2290_.69.0678b14: ○心境玄符神理冥會故。得二覺如同名表示一
T2290_.69.0678b15: 文
T2290_.69.0678b16: 　私云。本與レ眞即是智理各體性也。覺與レ如
T2290_.69.0678b17: 　亦是理智各相用也。然而能證所證相應
T2290_.69.0678b18: 　契當義故同名表二示之一也
T2290_.69.0678b19: 文。十種眞理本有法身等　疏三云。此有二二
T2290_.69.0678b20: 解一。一云。眞理爲レ因有二法身徳一。如理爲レ因
T2290_.69.0678b21: 有二般若覺一。二云。法身能爲二顯レ眞方便一。般
T2290_.69.0678b22: 若能爲二顯如方便一文鈔二云。眞如皆所入
T2290_.69.0678b23: 能起之體其本覺並能入所起之用。如三珠發
T2290_.69.0678b24: レ光還照二珠體一。必體用相應○若能起爲二方
T2290_.69.0678b25: 便一即十種眞如。若能入爲二方便一即十種本覺。
T2290_.69.0678b26: 故方便言通二此二義一文記三云。謂由三眞理
T2290_.69.0678b27: 能爲二方便一令三彼法身具二恒沙徳一證二斯眞理一
T2290_.69.0678b28: 方名二有徳一。復由三如理能爲二方便一令三彼般若
T2290_.69.0678b29: 具二覺照用一證二斯如理一方名二有覺一文
T2290_.69.0678c01: 　私云。疏抄各兩義。初義眞如爲二方便一。後義
T2290_.69.0678c02: 　本覺爲二方便一也。記但一義也。即同二初意一
T2290_.69.0678c03: 　也。文點云。十種眞理本有法身有徳方便
T2290_.69.0678c04: 　云云問。本與レ眞并覺與レ如相應之義如
T2290_.69.0678c05: 　何　答。眞者眞實不改轉義。即爲二諸法根
T2290_.69.0678c06: 　本一。法若有二能作者一必可二改轉一。既居二本源一。
T2290_.69.0678c07: 　是故眞實也。如者同一稱可義。即覺智光
T2290_.69.0678c08: 　照無二平等義也。法若不二稱可一者心智爭
T2290_.69.0678c09: 　縁レ境乎。故知如與レ覺同體也
T2290_.69.0678c10: 文。染淨眞如等　疏三云。淨理隨レ縁受二染
T2290_.69.0678c11: 熏一故文
T2290_.69.0678c12: 　私云。不變隨縁二義准二上覺體一。可レ知レ之
T2290_.69.0678c13: 　矣
T2290_.69.0678c14: 文。如是等義觀前所説等　疏三云。次下
T2290_.69.0678c15: 例指。同二前清淨本覺眞如十本十眞十覺十
T2290_.69.0678c16: 如一。但當二染淨一相應不離故文抄二云。如
T2290_.69.0678c17: 是等義等者而具二二意一。一云。例二同清淨眞
T2290_.69.0678c18: 如所有之義一。一云。例二上染淨本覺所具多義一
T2290_.69.0678c19: 本覺眞如義具二八十一始
覺虚空未レ見二文説一　文
T2290_.69.0678c20: 　私云。疏義同二抄初義一也。記義亦爾也。二
T2290_.69.0678c21: 　義之中初義爲レ善也
T2290_.69.0678c22: 文。虚空有十義等　記三云。此中所レ明性虚
T2290_.69.0678c23: 空理以二一心法一而爲二通體一。攝主梨耶以爲二別
T2290_.69.0678c24: 體一。與二眞如性一平等共出。皆是性徳實有之法。
T2290_.69.0678c25: 不レ同下相宗依二眞如性一無障礙義而假建立。學
T2290_.69.0678c26: 者應レ知文又云。然今所レ明性虚空理通依二
T2290_.69.0678c27: 一心一以レ爲レ體故有二其十種義用差別一文又
T2290_.69.0678c28: 云。有空則滅二諸分量一。空空謂於レ空不住。無
T2290_.69.0678c29: 得則復拂二空空一。謂遣レ之。又遣至二於無遣故
T2290_.69.0679a01: 文
T2290_.69.0679a02: 　私云。本覺眞如各就二名字一明二十義一。始覺虚
T2290_.69.0679a03: 　空未レ述二其義。直明二名下義理一也。今十種
T2290_.69.0679a04: 　義皆總徳相非二名字上十義一也。今謂。此中
T2290_.69.0679a05: 　十種義又名二上功能一也。但上開二本覺一等
T2290_.69.0679a06: 　也。今合二虚空一有二十義一。開合聊雖レ異十義
T2290_.69.0679a07: 　建立強非二相違一歟。記有空等者末後三義
T2290_.69.0679a08: 　釋也。有空破有空也。空空破空空也。無得
T2290_.69.0679a09: 　雙遣上二也。或義云。有空與二空空一同遣二
T2290_.69.0679a10: 　境界一。無得之義遣二能觀一也　問。虚空理者
T2290_.69.0679a11: 　如二法相等虚空無爲一。依二眞如一假二立其名一
T2290_.69.0679a12: 　無二別體一歟。將有二實體一耶　答。眞如虚空
T2290_.69.0679a13: 　各以二所入一心一爲二通體一。不レ失二其自性一。以
T2290_.69.0679a14: 　爲二別體一。故二理皆有二實體一。非二假立一也。法
T2290_.69.0679a15: 　相六無爲中虚空無爲不レ爾。但依二眞如一義
T2290_.69.0679a16: 　説建二立其名一故。唯識論第二云。謂空無我
T2290_.69.0679a17: 　所顯眞如○離二諸障礙一故名二虚空一文又
T2290_.69.0679a18: 　云。此五皆依二眞如一假二立眞如一。亦是假施
T2290_.69.0679a19: 　設名文義忠百法論疏云。第五之無爲
T2290_.69.0679a20: 　中初五唯假。依二眞如一故。後一種唯實。不
T2290_.69.0679a21: 　レ依レ他故。又上五種名義倶假。眞如一種名
T2290_.69.0679a22: 　假體實。離二言詮一故文六無爲者一虚空
T2290_.69.0679a23: 　二擇滅三非擇滅四不動五想受滅六眞如
T2290_.69.0679a24: 　也
T2290_.69.0679a25: 文。染淨虚空字事差別等　疏三云。淨空隨
T2290_.69.0679a26: レ縁受二染熏一故文
T2290_.69.0679a27: 　私云。染淨虚空者先淨虚空理不レ守二自性一
T2290_.69.0679a28: 　之徳也。亦是具二足十種徳一義而隨縁動轉
T2290_.69.0679a29: 　故云二染淨一也
T2290_.69.0679b01: 文。能熏所熏建立誹謗等　抄二云。問名二誹
T2290_.69.0679b02: 謗一。答爲二建立一文疏三云。眞妄互熏立義徴
T2290_.69.0679b03: 誹斷證門等廣如二下辨一文○記三云。廣説
T2290_.69.0679b04: 分者即下四法熏習義中文
T2290_.69.0679b05: 　私云。四法熏習者第五卷薫生文也。或義
T2290_.69.0679b06: 　云。當卷下廣説分中有二因熏習無明熏習
T2290_.69.0679b07: 　等一。今可レ指二此文一也。何超越指二第五卷一乎
T2290_.69.0679b08: 　云云凡此文總結二上所説一。非二虚空無爲釋一
T2290_.69.0679b09: 　也
T2290_.69.0679b10: 文。已説字事門等
T2290_.69.0679b11: 　私云。上來釋二本文有二二門一。一字事門。二
T2290_.69.0679b12: 　隨釋門也。例如三香象釋中立二隨文就義二
T2290_.69.0679b13: 　科一也　問。何故上不レ標二此義一乎　答。易
T2290_.69.0679b14: 　レ了故略レ之歟　問。此二門通二廣説分一乎
T2290_.69.0679b15: 　答。唯局二略説分一也。廣説分中又立二建立
T2290_.69.0679b16: 　隨釋兩門一別有レ之也
T2290_.69.0679b17: 文。所言覺義者即是總句等　記三云。所言
T2290_.69.0679b18: 覺義者者即牒二前唱標立一之辭。上雖レ標二立
T2290_.69.0679b19: 覺不覺義一。意顯二總識攝生圓滿所依總相ナルコトヲ一。
T2290_.69.0679b20: 今此別説正是釋二成能依別相一。謂覺不覺九
T2290_.69.0679b21: 種法體皆依二梨耶一方得レ轉故。覺義字中通
T2290_.69.0679b22: 攝二諸覺一故爲二總句一。心體等下本始染淨各別
T2290_.69.0679b23: 以明故爲二別句一文
T2290_.69.0679b24: 　私云。此中別句者正指二當唱略説分文一兼
T2290_.69.0679b25: 　通二廣説分諸文一也。四種覺義皆此別句攝
T2290_.69.0679b26: 　故　總句者此論意一一字句盡攝一切故
T2290_.69.0679b27: 　云レ爾也。句者倶舍云句者謂章詮義究竟
T2290_.69.0679b28: 　文仍特云レ句也　通表一切覺者疏三云。
T2290_.69.0679b29: 　總中通二收唯淨通染始本覺一故文今謂。正
T2290_.69.0679c01: 　指二四種無爲一兼收二所入及不二一故。六重
T2290_.69.0679c02: 　本覺之稱既亙二果分一。覺義字句何局二因分一
T2290_.69.0679c03: 　乎。但今表二四覺一者爲レ欲レ顯三示此四覺中
T2290_.69.0679c04: 　通該二一切一也
T2290_.69.0679c05: 文。謂心體離念等　鈔二云。以レ心釋レ覺以レ體
T2290_.69.0679c06: 釋レ本故云二心體一文疏三云。不變淨心不變
T2290_.69.0679c07: 淨體遠二離根本迷妄念一故。遠二離生住異滅
T2290_.69.0679c08: 相一故文記三云。自性清淨心即通所依一心
T2290_.69.0679c09: 本法。本有法身體即別所依自然本智文
T2290_.69.0679c10: 　私云。抄意心者薩般若心也。體者本有法
T2290_.69.0679c11: 　身體也。疏亦同二此義一也　記意。心所入也。
T2290_.69.0679c12: 　體本覺也。記釋叶二深意一歟。心體者似レ取二
T2290_.69.0679c13: 　心之體一。可レ思レ之　私云。心者一心本法不
T2290_.69.0679c14: 　二之位也。此中建二立覺體一。是名二本覺一也
T2290_.69.0679c15: 　煩惱眷屬等者五有爲中雖レ盡二諸惑一。約二開
T2290_.69.0679c16: 　合一此外立二眷屬煩惱一也。所レ謂九法及人
T2290_.69.0679c17: 　法二執中諸煩惱隨惑等也。例如三大日經
T2290_.69.0679c18: 　疏五根本煩惱外立二百六十心等一也
T2290_.69.0679c19: 文。者即人故等　疏三云。者字目レ人非二是牒
T2290_.69.0679c20: 詞一文又云。證二二理一人即是如來自性法身
T2290_.69.0679c21: 文記三云。覺體依レ人故稱爲レ者。謂由二行者
T2290_.69.0679c22: 是能成人。清淨本覺是所資徳一文
T2290_.69.0679c23: 　私云。於二本有一智體立二人名一是異二常教一。仍
T2290_.69.0679c24: 　末師釋皆不レ叶二論文一。眞言所學論意在レ斯
T2290_.69.0679c25: 　歟　凡就二此本覺一段文一疏記科文稍異。
T2290_.69.0679c26: 　可レ見レ之矣具足十種徳義等者。上虚空十
T2290_.69.0679c27: 　徳中有二周遍義一故特云レ之也　一味一相
T2290_.69.0679c28: 　者本文一相直指二眞如一味一見エタリ末論釋
T2290_.69.0679c29: 　理智和合一味云云然而其意同也。眞如一
T2290_.69.0680a01: 　味故能令二證智不二冥契一之徳有レ之故
T2290_.69.0680a02: 　也
T2290_.69.0680a03: 文。清淨覺者即是法身等　抄二云。清淨覺
T2290_.69.0680a04: 者即是法身等者斯則攝用歸體也。意以二法
T2290_.69.0680a05: 身一與二彼本覺一而爲レ體故。依二此法身一等者
T2290_.69.0680a06: 斯則依體起用也。故上文云。如レ是十種本
T2290_.69.0680a07: 覺之義。唯依二一種大性法身一隨義異釋
T2290_.69.0680a08: 依體
起用		據二其自體無一別而已攝用
歸體　文		又云。法身
T2290_.69.0680a09: 如レ刀。本義如レ刃。覺義如レ斫。或説三刃斫齊依二
T2290_.69.0680a10: 一刀一。斯同二前義一。或説二斫依レ刃刃依刀。斯同二
T2290_.69.0680a11: 後義一。上下准レ此。本有法身從本已來具足無
T2290_.69.0680a12: 量性之功徳者即是本義。常垣明淨常垣自
T2290_.69.0680a13: 在者即是覺義。謂上功徳即明淨故。故本與
T2290_.69.0680a14: レ覺皆具二能證智之功一焉。本即是覺持業釋也
T2290_.69.0680a15: 文
T2290_.69.0680a16: 　私云。抄意依此法身者指二理法身一歟。注身
T2290_.69.0680a17: 　與二本覺一相對作レ釋故。且抄又難二一定一只
T2290_.69.0680a18: 　指二智體一云二法身一歟。疏記意分明指二理體一
T2290_.69.0680a19: 　見
T2290_.69.0680a20: 文。而作歸依等　記三云。謂由二身覺互相依一
T2290_.69.0680a21: 立。由レ有レ覺故説名二法身一。復由二法身一説名二本
T2290_.69.0680a22: 覺一。本有法身性具二光明覺照徳用一。歸二附依三
T2290_.69.0680a23: 憑如レ是勝用一方得レ建二立本覺名稱一文
T2290_.69.0680a24: 　私云。身覺相依者本名二法身一即是體也。覺
T2290_.69.0680a25: 　名二般若一即是用也。體用相憑於二法身之
T2290_.69.0680a26: 　體一立二本覺之稱一也
T2290_.69.0680a27: 文。次説清淨始覺等　記三云。將欲レ建二立始
T2290_.69.0680a28: 覺義一故躡二前本覺一以爲二問端一文
T2290_.69.0680a29: 　私云。本覺之智體微細難顯故。離過成徳
T2290_.69.0680b01: 　並依二始覺一云レ之。仍徴二問本覺一而起二始覺一
T2290_.69.0680b02: 　也　問。本論文但説二本始二覺一。其中今何
T2290_.69.0680b03: 　以故等文專説二本覺一。何爲二始覺説相一乎。
T2290_.69.0680b04: 　依レ之香象起信疏云。本中亦二初顯二本覺
T2290_.69.0680b05: 　體一二何以故下釋二本覺名一文元曉疏云。先
T2290_.69.0680b06: 　明二本覺體一後釋二本覺義一文此等釋文符二順
T2290_.69.0680b07: 　論文徴釋起盡一。今何以二此文一爲二始覺説相
T2290_.69.0680b08: 　乎　答。約二漸漸一説二開之義一建二立法體一立
T2290_.69.0680b09: 　義分等説相也。而今文既徴二何以故一釋下本
T2290_.69.0680b10: 　覺義者對二始覺一説上。以二始覺一爲二能表之義一
T2290_.69.0680b11: 　論文分明也。然此始覺云三即同二本覺一故非二
T2290_.69.0680b12: 　離性染淨始覺一。仍判二清淨始覺一尤叶二論深
T2290_.69.0680b13: 　意一。凡本覺體。始覺用也。覺體既有二不變
T2290_.69.0680b14: 　隨縁二義一。覺用何失二清淨染淨二徳一
T2290_.69.0680b15: 　乎。然此淨本覺體性微細故直難レ示二其義一。
T2290_.69.0680b16: 　仍寄二對始覺智用一以彰二法體一。下廣説段淨
T2290_.69.0680b17: 　本覺外別無二淨始覺説段一。即此義也。問。凡
T2290_.69.0680b18: 　此本文意本覺義者已下説二隨染本覺一。依
T2290_.69.0680b19: 　レ之藏疏云。良以二本覺隨染一生二於始覺一。還
T2290_.69.0680b20: 　待二此始覺一名二本覺一故云下本覺義者對二始
T2290_.69.0680b21: 　覺説上。然此始覺是本覺所成。還契二心原一融
T2290_.69.0680b22: 　同一體方名二始覺一。故云二以始覺者則同本一
T2290_.69.0680b23: 　也文此釋叶二論起盡。由レ何義一今又上下本
T2290_.69.0680b24: 　始其體各別云乎。答。當段本文率爾見レ之
T2290_.69.0680b25: 　雖レ似三但説二二覺。細往作レ釋一尤可レ成二四覺一
T2290_.69.0680b26: 　也。所謂上表二本覺一。依二始覺一立レ義。是即直
T2290_.69.0680b27: 　就二心體一建二立之一故無二對妄義一。仍爲二清淨
T2290_.69.0680b28: 　二覺一也。下表二始覺一。依二本覺一立レ義。即又
T2290_.69.0680b29: 　對二不覺一釋レ之。隨縁染淨意其義明也。凡彼
T2290_.69.0680c01: 　香象等眞如本覺一體異名云云而眞如之
T2290_.69.0680c02: 　理既立二不變隨縁二種差別一。本覺之稱何
T2290_.69.0680c03: 　不レ兼二二義一乎。若又本覺許有二不變隨縁
T2290_.69.0680c04: 　差別一。始覺何失二其徳一乎。是故本始各存二
T2290_.69.0680c05: 　二義一。四覺建立尤有二其理一。加レ之下廣説分
T2290_.69.0680c06: 　中本覺釋二染淨義一畢。復次覺體相者有二ト
T2290_.69.0680c07: 　四種大義一云テ始テ明二不變覺體一。彼既二種
T2290_.69.0680c08: 　本覺在レ文明也。今何前後本覺混爲レ一乎。
T2290_.69.0680c09: 　聽受阿世耶論釋也。更不レ足二對比一乎
T2290_.69.0680c10: 文。前惑後覺非本覺明等　疏三云。即此本
T2290_.69.0680c11: 覺未レ斷時有レ惑。功徳則隱。斷盡時方覺功徳
T2290_.69.0680c12: 則顯寧符二本來常明淨義一。又既前惑後覺
T2290_.69.0680c13: 前隱後顯。豈順二法爾恒本有義一文記三云。
T2290_.69.0680c14: 初難能攝二本覺一。謂前前迷惑。後後覺悟。則是
T2290_.69.0680c15: 從縁所起之覺非二是自性本覺智明一。次即此
T2290_.69.0680c16: 下難二所攝功徳一。謂未斷惑前體皆沈隱。斷惑
T2290_.69.0680c17: 已後體方顯現。則是斷惑方便淨攝非二是自
T2290_.69.0680c18: 性本來明淨一。後豈惑下總結レ斥　言二惑覺一者
T2290_.69.0680c19: 即結二初難一言二隱顯一者即結二後難一。謂若惑覺
T2290_.69.0680c20: 隱顯相待。豈其本有義得二成立一文鈔二云。
T2290_.69.0680c21: 其二明字並是淨義。惑覺即初アリ非二本來明一。隱
T2290_.69.0680c22: 顯即後アリ非二自性明一。二義既爾。本有何成文
T2290_.69.0680c23: 　私云。二明者本覺明與二自性明一也
T2290_.69.0680c24: 文。無功徳過等疏　三云。良由二本覺一無二始
T2290_.69.0680c25: 覺之功徳一故無二不覺之過患一。故若離二此二一即
T2290_.69.0680c26: 名二本覺一故文鈔二云。過則過患。功徳即次
T2290_.69.0680c27: 文始覺也。過即次文不覺也。故次文。云下若
T2290_.69.0680c28: 離二二此一即名中本覺上。既絶二徳患一立爲二本覺一。若
T2290_.69.0680c29: 説二徳患故不二成立一故。次會レ上即屬二始覺一文｣
T2290_.69.0681a01: 　私云。此鈔次文者謂一切障等文也。上者
T2290_.69.0681a02: 　指二今文一也。始覺即清淨始覺也。總意云本
T2290_.69.0681a03: 　斷本徳即始覺非二本覺一也。本覺心中無二徳
T2290_.69.0681a04: 　過待對一故爲言問。清淨本覺上論文第二
T2290_.69.0681a05: 　卷屬二功徳圓滿句一。下文第六卷爲二自性滿足
T2290_.69.0681a06: 　徳一。今何云二無功徳一乎　答。無過無徳即是
T2290_.69.0681a07: 　眞實功徳故云レ爾也。非二對比徳患一也。今
T2290_.69.0681a08: 　本斷本徳者雖レ簡二前惑後覺義一。於二本來本
T2290_.69.0681a09: 　有之位一猶談二功徳過患對比之義一。是故常
T2290_.69.0681a10: 　今常初始覺非二絶待本性覺體一也
T2290_.69.0681a11: 文。若覺者是始覺等　記三云。本斷本徳即
T2290_.69.0681a12: 是始覺治惑之覺非二本覺一故文
T2290_.69.0681a13: 　私云。般若波羅蜜者未レ勘二説處一也。此中
T2290_.69.0681a14: 　始覺者清淨始覺非二染淨始覺一也。離二此徳
T2290_.69.0681a15: 　患一名二本覺一也
T2290_.69.0681a16: 文。以何義故作如是説等　疏三云。因何法
T2290_.69.0681a17: 身自性徳中歸投依説託名二本覺一文
T2290_.69.0681a18: 　私云。總二結上來問意一也。就二本論何以故
T2290_.69.0681a19: 　三字一述二重重義一也
T2290_.69.0681a20: 文。本覺義者對始覺説等　疏三云。説下圓二性
T2290_.69.0681a21: 徳一名中本覺上者。因下淨始覺發二智及定一窮レ時周
T2290_.69.0681a22: レ處治レ過圓徳。對二淨始覺一立二淨本覺一文鈔
T2290_.69.0681a23: 二云。謂以自然等者若准二此文一下説二本覺翻
T2290_.69.0681a24: レ染成淨亦對二始覺一。非二唯本覺直翻彼。故
T2290_.69.0681a25: 或唯本字但對二始言一。不レ爾二倶名レ覺。如何
T2290_.69.0681a26: 相對。故上文云二豈本有之義而得成立一。若據二
T2290_.69.0681a27: 此解一不レ難二覺字一文記三云。謂前説言三離念
T2290_.69.0681a28: 相等名二本覺一者。良由下無始清淨始覺定惠倶
T2290_.69.0681a29: 轉對二治惑障一具中足功徳一。依二此始覺一而建二立
T2290_.69.0681b01: 彼清淨本覺之名稱一故文
T2290_.69.0681b02: 　私云。鈔二義中初義本覺離過顯徳等非三
T2290_.69.0681b03: 　是本覺眞有二此義一。必由二始覺一具二此功能一
T2290_.69.0681b04: 　還立三本覺具二足諸徳一。譬如下依二臣下之功一
T2290_.69.0681b05: 　而得中賢王之名上也。復次釋意對レ始立二本名
T2290_.69.0681b06: 　非下對二妄末一云中徳本上也。或云。疏意同二抄第
T2290_.69.0681b07: 　二義一歟。記義亦同レ之今謂疏記意同二抄初
T2290_.69.0681b08: 　義一歟。可レ思レ之。但三師未レ得二論本意一歟。
T2290_.69.0681b09: 　今論意若明暗相待對レ闇名レ明猶是始覺
T2290_.69.0681b10: 　也。縱雖レ云三本覺本有二斷徳一清淨始覺非二
T2290_.69.0681b11: 　本覺一。所謂清淨本覺者明暗絶待眞妄同
T2290_.69.0681b12: 　究竟。一切諸法居二本初智源一是名二本覺一。隨
T2290_.69.0681b13: 　染本覺既不レ厭二妄染一故有二不守自性之義一。
T2290_.69.0681b14: 　不變本覺亦點二一切法一作二究竟覺照一。四種
T2290_.69.0681b15: 　大鏡深意偏在レ斯矣。是故般若波羅蜜中
T2290_.69.0681b16: 　離二明暗一名二本覺一云云可レ思レ之
T2290_.69.0681b17: 文。以始覺者則同本覺等　抄二云。所言同
T2290_.69.0681b18: 故者時徳同故。故次頌云二清淨本始覺乃至
T2290_.69.0681b19: 若虚空一是也。亦可二非異故云同也文
T2290_.69.0681b20: 　私云。時徳同者倶有二本有久遠之義一故。倶
T2290_.69.0681b21: 　有二萬徳圓滿之義一故
T2290_.69.0681b22: 文。如是二覺熏習差別等
T2290_.69.0681b23: 　私云。此熏習一段疏記意同在二淨始覺段一
T2290_.69.0681b24: 　還述二上二覺事一也
T2290_.69.0681b25: 文。無能熏染法等　抄二云。謂此門中無始本
T2290_.69.0681b26: 來染但所熏。淨唯能熏故云レ爾也。非レ説レ無二
T2290_.69.0681b27: 後新熏染淨一也文疏三云。清淨二覺非二他染
T2290_.69.0681b28: 熏一。不レ無二二淨自互熏習一。准二下論説一此二淨
T2290_.69.0681b29: 覺亦容レ熏二他諸染法一故文又云。二種淨覺他
T2290_.69.0681c01: 染非二能熏一。自淨非二所熏一。以レ無二染淨相待互
T2290_.69.0681c02: 熏一唯有二二淨自互相熏一。偏二因果位一淨熏不
T2290_.69.0681c03: レ歇。是故名爲二具足轉熏一。淨熏重重故云二白
T2290_.69.0681c04: 白一文
T2290_.69.0681c05: 　私云。抄意此門中雖レ有二染淨一。染但所熏。
T2290_.69.0681c06: 　淨唯能熏。淨法被レ染之義無レ之。仍云二無
T2290_.69.0681c07: 　能熏染法等一也。疏意凡染淨相待熏生之
T2290_.69.0681c08: 　義無レ之。但餘處淨覺亦熏二染法一之説有
T2290_.69.0681c09: 　レ之。所謂四鏡中因熏習鏡等也。二種淨覺
T2290_.69.0681c10: 　互相熏習故云二有徳熏一也。今謂。既云三染
T2290_.69.0681c11: 　法淨法不二相待成一云云又云。無患徳熏如
T2290_.69.0681c12: 　何云二染但所熏等一乎。更不レ見二染法一。唯有二
T2290_.69.0681c13: 　淨法一種種功徳互相熏生名二之二覺熏習一
T2290_.69.0681c14: 　也。但下四鏡中熏習亦爾也。此門中更雖
T2290_.69.0681c15: 　レ不レ見二他染一。約二隨縁二覺一作二此釋一。例如三眞
T2290_.69.0681c16: 　如門云二離念境界一也。今亦爾也。清淨二覺
T2290_.69.0681c17: 　之前不レ見二妄染一故不レ可レ論二熏生一也。若還
T2290_.69.0681c18: 　望二眞如等一五法隨來受二染熏之名一。是又別
T2290_.69.0681c19: 　途之義也。非二今所論一也
T2290_.69.0681c20: 文。具足轉熏等　抄二云。能所二熏純淨無
T2290_.69.0681c21: 染故云二白白一。亦名二具足滿轉一文疏三云。二
T2290_.69.0681c22: 覺遍通二五十一位一念念常熏。圓滿轉故非
T2290_.69.0681c23: レ同二染淨本始二覺歴レ位レ歴レ惑分分轉一故文｣
T2290_.69.0681c24: 文。次説離性二覺等　記三云。依二本覺一故而。
T2290_.69.0681c25: 有二不覺一者以レ果顯レ因。本覺爲レ依不覺得レ轉
T2290_.69.0681c26: 方顯三本覺有二離性義一。依二不覺一故説レ有二始覺一
T2290_.69.0681c27: 者以障顯レ治。依二彼所治本末不覺一方説二能
T2290_.69.0681c28: 治離性始覺一文
T2290_.69.0681c29: 　私云。本始二覺説段各建二立二重一。香象元
T2290_.69.0682a01: 　曉等師未レ述二其義一。但此釋論聽受阿世耶
T2290_.69.0682a02: 　故釋二四覺一也。其通局意如二上述一也。問。何
T2290_.69.0682a03: 　故清淨二覺本覺爲レ面而判レ之。染淨二覺
T2290_.69.0682a04: 　始爲レ表判レ之乎。答。本始二覺各雖レ有二不
T2290_.69.0682a05: 　變隨縁一。大相二望之一不變之義形二本覺一。隨染
T2290_.69.0682a06: 　之徳形二始覺一也。凡本來本有之前無レ有二一
T2290_.69.0682a07: 　翳一。無二妄染一故覺體亦亡。無妄無覺本源由
T2290_.69.0682a08: 　レ何有二隨縁之義一乎。爰有二清淨始覺覺照之
T2290_.69.0682a09: 　徳一示二此本來自性智體不變清淨一。是成二立
T2290_.69.0682a10: 　本有一。雖レ有二其功一還待二比眞妄一彰二妄外有一
T2290_.69.0682a11: 　レ眞。約二此淨始覺之功一亦見下彼本覺不レ厭二
T2290_.69.0682a12: 　妄染一受中染重上。是時立二染淨本覺名一。然此
T2290_.69.0682a13: 　覺體明淨故亦令二熏染一成レ淨之徳帶レ之。是
T2290_.69.0682a14: 　故厭二生死一求二涅槃一。上上去去名二染淨始
T2290_.69.0682a15: 　覺一。仍淨始覺覺照還爲二隨縁本一故牒二始覺
T2290_.69.0682a16: 　義者一成二立離性二覺一也。依レ之言レ之。清淨
T2290_.69.0682a17: 　本覺具二足眞妄一其體絶待故但有二覺照一更
T2290_.69.0682a18: 　無二餘法一。清淨始覺唯存二照了之功一而成二
T2290_.69.0682a19: 　本斷本徳之義一。染淨本覺不レ厭二妄縁一故
T2290_.69.0682a20: 　受二染熏一令二無明増長一。染淨始覺由二淨熏一
T2290_.69.0682a21: 　故還斷二妄暗一顯二發淨徳一。是故清淨之義偏
T2290_.69.0682a22: 　在二本覺一。染淨之談起二自始覺一。一念生レ覺
T2290_.69.0682a23: 　是起惑之始也。留レ心可レ思レ之
T2290_.69.0682a24: 文。此義云何本覺般若等
T2290_.69.0682a25: 　私云。徴二釋前離性之義一也。非レ釋二別本文一
T2290_.69.0682a26: 　也
T2290_.69.0682a27: 文。於無過法立諸過患等　抄二云。被彼染誑
T2290_.69.0682a28: 等者如三夢斬二怨賊一。同三迷傷二杌鬼一。今此亦爾。
T2290_.69.0682a29: 並是虚妄○寒山子云。手持二&T073156;角弓一。擬二射無
T2290_.69.0682b01: 明鬼一杌鬼即其義也文記三云。然一切法本
T2290_.69.0682b02: 來一味平等。無差非染非淨無徳無過。今
T2290_.69.0682b03: 此始覺於二無差別一作二差別解一。見レ有二斷證徳
T2290_.69.0682b04: 過等殊一。即是被二他染法所誑。若爾本覺於
T2290_.69.0682b05: レ法不レ作二如レ是勝劣差別等解一文
T2290_.69.0682b06: 　私云。若望二眞如門一生滅五法所入及
四無爲		並不
T2290_.69.0682b07: 　レ免二此義一。但染淨始覺直破二惑暗一故獨受二
T2290_.69.0682b08: 　被染之稱一。譬如下造意與二下手一罪名有中親
T2290_.69.0682b09: 　疎上也　記意以二清淨本覺等一爲二無過無徳一
T2290_.69.0682b10: 　歟。可レ尋レ之
T2290_.69.0682b11: 文。若爾始覺於何時中等
T2290_.69.0682b12: 　私云。此釋二本論又以覺心源等文一也　分
T2290_.69.0682b13: 　滿二事下當顯示者指二次下染淨始覺廣
T2290_.69.0682b14: 　説段一也。香象元曉疏又以覺心源已下屬二
T2290_.69.0682b15: 　廣説分一。今論不レ爾。屬二染淨始覺略説段一
T2290_.69.0682b16: 　也
T2290_.69.0682b17: 　今謂。若爾已下必非レ釋二本論一。又以二覺等
T2290_.69.0682b18: 　文一只述二上意一也。故大師指事云。又以レ覺二
T2290_.69.0682b19: 　心原一故。非二究竟覺一釋論脱
此句文		可レ思レ之
T2290_.69.0682b20: 　　已上略説段畢
T2290_.69.0682b21: 文。本曰此義云何如凡夫人等　抄二云。本
T2290_.69.0682b22: 此義云何者。若近唯徴二究竟覺不究竟義一。若
T2290_.69.0682b23: 遠通徴二本覺始覺之義一也文
T2290_.69.0682b24: 　私云。此一句末論不レ釋レ之也
T2290_.69.0682b25: 文。一者建立四相門等　疏三云。二種過患
T2290_.69.0682b26: 長短時別究レ體無レ差。二種功徳新本義殊推
T2290_.69.0682b27: レ源無レ異。不レ出三理智爲二所依一故文又云。麁
T2290_.69.0682b28: 相長時自レ信至レ果能盡離故。細相短時據二
T2290_.69.0682b29: 初成時刹那具一故文記三云。麁細二種並以二
T2290_.69.0682c01: 九相染法一爲レ體。但由二時分延促一分レ二。常無
T2290_.69.0682c02: 常二並是隨縁始覺功徳以爲二其體一。但由二縁
T2290_.69.0682c03: 性始起本具一而分レ二故文又云。就二其因縁
T2290_.69.0682c04: 刹那代謝一。名爲二短時一文
T2290_.69.0682c05: 　私云。今此廣説段亦可レ有二建立隨釋二門一。
T2290_.69.0682c06: 　今略二大科科分一直述二子段一也　應レ云則
T2290_.69.0682c07: 　此文中自有二二門一。云何爲レ二。一者建立門。
T2290_.69.0682c08: 　レ二者隨釋門。建立門中有二二種門一。云何爲
T2290_.69.0682c09: 　二。一者建立四相門等文四相門者約二所
T2290_.69.0682c10: 　斷惑一立之。隨覺門者約二能斷智一立レ之也
T2290_.69.0682c11: 　問。若爾者何四相門中立二功徳四相一乎
T2290_.69.0682c12: 　答。爲レ顯三隨染始覺之智唯待他起必無二
T2290_.69.0682c13: 　自立之義一也。是故惑智交參建二立之一也。
T2290_.69.0682c14: 　隨覺門中分覺亦是不覺之相故。所治中
T2290_.69.0682c15: 　示二能治一。能治中擧所治也。又疏有レ釋如二
T2290_.69.0682c16: 　下述一也
T2290_.69.0682c17: 文。從十信位等
T2290_.69.0682c18: 　私云。長時者五十一位中長配レ之。所謂當
T2290_.69.0682c19: 　論所釋生住異滅即五位所斷四相品也。
T2290_.69.0682c20: 　短時者一一位中刹那刹那起滅四相生滅
T2290_.69.0682c21: 　心也。例如二大乘義章等中所レ立大期生滅
T2290_.69.0682c22: 　刹那生滅一也。但疏意約二最初生起之時一
T2290_.69.0682c23: 　立二短時四相一云云記意約二刹那生滅一立二
T2290_.69.0682c24: 　短時一見。記義爲レ善歟
T2290_.69.0682c25:
T2290_.69.0682c26:
T2290_.69.0682c27:
T2290_.69.0682c28:
T2290_.69.0683a01: 文。起滅滅滅等　記三云。對二彼所治過患
T2290_.69.0683a02: 四相一建二立能治功徳四相一爲レ治二所起過患滅
T2290_.69.0683a03: 異一遂起二能治功徳滅異一。爲レ治二所起過患住
T2290_.69.0683a04: 生一遂起二能治功徳住生一。若爾何以滅異二
T2290_.69.0683a05: 相不レ同三生住而彰二徳號一。然由二滅異二位之
T2290_.69.0683a06: 中徳力尚微一故略不レ説。理應三此位亦立二徳
T2290_.69.0683a07: 名一。以レ後例レ前義准知故。如レ是四相皆從レ縁
T2290_.69.0683a08: 起故。説名爲二始起四相一。後釋二常住一本來有者
T2290_.69.0683a09: 是性徳故。故説名爲二常＊住四相一文抄二
T2290_.69.0683a10: 云。下明三四相倶時而有皆無二自立一。引二經説一
T2290_.69.0683a11: 云下由依二所斷之惑有無一故説中能斷之智有
T2290_.69.0683a12: 無上。今此亦爾。依二彼所治惑之四相一得二自始
T2290_.69.0683a13: 覺四相之名一○言二常＊住四相等一者准三上眞
T2290_.69.0683a14: 如門論云二常之言念即本覺。無常言念即如
T2290_.69.0683a15: 覺一。今二四相亦屬二二覺一文疏三云。若是
T2290_.69.0683a16: 過患未二究竟盡一功徳四相二種仍倶。若至二極
T2290_.69.0683a17: 位一過患盡處功徳四相亦不レ可レ立。以二諸過
T2290_.69.0683a18: 患是所治境一故諸功徳是所知境。由二後惑熏一
T2290_.69.0683a19: 未レ達淨徳一故諸功徳是所迷境。既是境收。
T2290_.69.0683a20: 非二能覺攝一。所不知徳通依二理智一。能未知心
T2290_.69.0683a21: 唯屬二始覺一文
T2290_.69.0683a22: 　私云。依二記釋一者起&MT06279;レ滅ヲ滅スレ滅ヲ。起&MT06279;レ異ヲ異シ
T2290_.69.0683a23: 　レ異ヲ。起&MT06279;レ住ヲ徳タリレ住ニ。起&MT06279;レ生ヲ徳タリレ生ニ云云初
T2290_.69.0683a24: 　滅字能治智品從二所斷一立二滅名一也。生住異
T2290_.69.0683a25: 　亦爾也　抄意起&MT06279;レ滅ニ起モ滅シ○起レ&MT06279;住ニ徳タリ
T2290_.69.0683a26: 　レ住等云云所謂滅智即滅相惑位忽生即又
T2290_.69.0683a27: 　滅沒也。異亦爾也。初滅所斷惑品也。次滅
T2290_.69.0683a28: 　能治智品也。後滅詞字也　私云起&MT06279;レ滅ニ
T2290_.69.0683a29: 　＊起シ滅ニ○起&MT06279;レ住ニ徳タリレ住ニ。○云云初滅惑也。
T2290_.69.0683a30: 　次滅詞字也。後滅又惑也。意云。斷二滅相
T2290_.69.0683b01: 　品一始覺智滅相位起。即又滅相亡始覺隨
T2290_.69.0683b02: 　滅。仍滅位起又滅位滅云也。次三亦爾也。
T2290_.69.0683b03: 　但徳レ住者初二遮情也。次二表徳也。生
T2290_.69.0683b04: 　住二惑形レ有。是故以レ徳爲レ本。異滅二相
T2290_.69.0683b05: 　形レ無。是故以レ遮爲レ本也。意起&MT06279;レ住ニ住シレ住ニ
T2290_.69.0683b06: 　起&MT06279;レ生ニ生ストレ生ニ可レ言レ之。徳字含二生住二義一
T2290_.69.0683b07: 　也。實互通二患徳四相一各可レ有二滅徳二義一
T2290_.69.0683b08: 　也　今始起徳本來有故者。抄意是約二本
T2290_.69.0683b09: 　覺一作レ釋云歟。無常及常配二二覺一故。今謂
T2290_.69.0683b10: 　不レ爾以三始覺新二起當相一即爲二常住本有
T2290_.69.0683b11: 　功徳一也。疏釋若是過患等者功徳四相外
T2290_.69.0683b12: 　立二隨覺門一之義釋二述之一也。所斷所證功
T2290_.69.0683b13: 　徳過患有二其差別一。患徳並二立之一能斷能證
T2290_.69.0683b14: 　其體唯一故但立二始覺一也
T2290_.69.0683b15: 文。覺與不覺無有二故等　疏三云。謂一種
T2290_.69.0683b16: 覺無下其因位覺與二不覺一二種別上故。或五十
T2290_.69.0683b17: 種因位分覺對二後滿覺一名爲二不覺一。唯究竟
T2290_.69.0683b18: 位名爲二滿覺一。此覺不覺剋二論體性一唯一始覺。
T2290_.69.0683b19: 到レ極合レ本唯同一覺無レ有レ二故文
T2290_.69.0683b20: 　私云。初義究竟始覺爲二一覺一。後義始本不
T2290_.69.0683b21: 　二還同本覺爲二一覺一也。但初義爲レ勝歟
T2290_.69.0683b22: 文。覺或受染熏等　疏三云。後辨二分覺一。隨何
T2290_.69.0683b23: 位覺モ待レ前稱レ覺。更無二前位染法熏一故。復隨
T2290_.69.0683b24: 何位モ對レ後即立二不覺名一故。以レ受二後惑染法
T2290_.69.0683b25: 熏一故。仍由レ不レ知二所斷染法本性清淨實功
T2290_.69.0683b26: 徳一故如三下論指二熏離倶相一文
T2290_.69.0683b27: 　私云。此意始覺情有斷惑前後二位相望
T2290_.69.0683b28: 　立二覺不覺之稱一也。記存二二義一。一義同レ疏。
T2290_.69.0683b29: 　次義意一種覺具二受熏治障二義一。受熏約二
T2290_.69.0683c01: 　理無一治障約二情有一。是故云二覺惑受熏等一
T2290_.69.0683c02: 　也。此等義至二下熏離倶相釋一可レ悉レ之
T2290_.69.0683c03: 文。前後者彼無時等　記三云。前後次第依下
T2290_.69.0683c04: 彼始覺對治之時先無二滅相一後無二主相一中
T2290_.69.0683c05: 無中住異上。是故前後爲二其次第一倶有次第約三
T2290_.69.0683c06: 彼無明迷亂之時具起二四相一。是故倶有爲二其
T2290_.69.0683c07: 次第一。此就二顯相一故作二是説一。不レ妨下始覺對治
T2290_.69.0683c08: 之時亦通二倶有一無明迷亂亦通中前後上文
T2290_.69.0683c09: 　私云。上來略釋畢。此中四相已下廣二釋之一
T2290_.69.0683c10: 　也　彼無時中者上轉斷無時也　彼有時
T2290_.69.0683c11: 　中者下轉迷亂時也　問。何故上轉約二次
T2290_.69.0683c12: 　第一。下轉據二同時一乎　答。下轉本覺作能。本
T2290_.69.0683c13: 　覺體性故同時起二諸法一。上轉始覺事業。始
T2290_.69.0683c14: 　覺假用故次第斷レ之也。而實互通有二二義一
T2290_.69.0683c15: 　也。因分修行據二始覺作用一故次第昇進約二
T2290_.69.0683c16: 　時分一斷二四相一也。若據二果分行者一從二本覺
T2290_.69.0683c17: 　智體一超レ行故一念斷二四相一頓至二果位一也｣
T2290_.69.0683c18: 起信略探記太賢云。又有釋云。問此中四相
T2290_.69.0683c19: 爲二當同時一爲二其前後一。若同時者何故説下覺二
T2290_.69.0683c20: 四相一時差別上。若前後者何故亦四相倶時而
T2290_.69.0683c21: 有。答薩婆多宗云二四相體同時四用前後一故
T2290_.69.0683c22: 覺時差別體同時故名二倶時有一也。成實宗云二
T2290_.69.0683c23: 四相前後一。然以二本覺一望二四相一即無二前後一故
T2290_.69.0683c24: 云二同時而有一也。大乘祕密教云下覺二四相一時
T2290_.69.0683c25: 前後淺深所覺四相倶時而有上也文起信論
T2290_.69.0683c26: 疏上惠遠云。如二毘曇家義一四相倶一時用在二
T2290_.69.0683c27: 前後一。若成實義四相前後非二一時一也。此中
T2290_.69.0683c28: 似二數家義一也文同疏上末香象云。雖三復從レ微
T2290_.69.0683c29: 至レ著辨二四相階降一然其始終竟無二前後一。總二
T2290_.69.0684a01: 此四相一以爲二一念一。爲麁細鎔融唯一心故文
T2290_.69.0684a02: 筆削記第三云。然其下攝二其麁細差別一以爲二
T2290_.69.0684a03: 一念一。所レ言一念有二兩意一。一則但是一無明之
T2290_.69.0684a04: 念。二則一刹那之念。且如下一人忽逢二一怨一
T2290_.69.0684a05: 便行二殺害一業起如以二爲張人主人一計名定言二
T2290_.69.0684a06: 於レ我有怨執取惡心無間相續分二別是怨非親
T2290_.69.0684a07: 智相彼爲二所見一見相己爲二能見一轉相心念起動上
T2290_.69.0684a08: 業相即於二一念之中一八相具足。然於二二義中一
T2290_.69.0684a09: 正唯前義。亦可一念者一心也。故下文云二一
T2290_.69.0684a10: 念相應一即無念之一念也文
T2290_.69.0684a11: 　私云。諸師解二本論四相一或同二小乘體同用
T2290_.69.0684a12: 　異之説一釋レ之。或約二大乘容融前後義一判
T2290_.69.0684a13: 　レ之。然未レ知二今亂時斷時建立一。仍皆不レ契二
T2290_.69.0684a14: 　論深意一矣
T2290_.69.0684a15: 文。一時則前後等　記三云。謂此四相由二一
T2290_.69.0684a16: 時一故説名二倶有一。由二前後一故説名二次第一。此中
T2290_.69.0684a17: 前後但是麁細以レ分二前後一非レ約二時分一以明二
T2290_.69.0684a18: 前後一。細故名レ前麁故名レ後以爲二次第一文疏
T2290_.69.0684a19: 三云。生細在レ前滅麁居レ後。時無レ別故據下其
T2290_.69.0684a20: 無明迷二亂眞界一一時成就四種相上故文
T2290_.69.0684a21: 　私云。倶有四相者本覺所斷也。即隨縁下
T2290_.69.0684a22: 　轉之相與二無明一共起起二此四相一也。四相
T2290_.69.0684a23: 　據法體而起故同時無二前後一。而麁細之別
T2290_.69.0684a24: 　有レ之故不レ失二前後之義一也。例如三種子位
T2290_.69.0684a25: 　具二根莖枝葉等細麁衆相一。故生長之時必
T2290_.69.0684a26: 　不レ失二次第一也
T2290_.69.0684a27: 文。由得同故等　記三云。得成就義。由三彼無
T2290_.69.0684a28: 明迷二亂眞覺一一時成二就四種相一故文
T2290_.69.0684a29: 文。此中一時等　疏三云。所レ取一時無明熏
T2290_.69.0684b01: レ眞一念具レ四。迷二惑實性一隱二覆淨心一生死無
T2290_.69.0684b02: レ窮流轉不レ已文
T2290_.69.0684b03: 　私云。此中一時者取二無明一念一也。譬如下
T2290_.69.0684b04: 　一段之雲蔽二日輪一時麁細暗體同時而生上
T2290_.69.0684b05: 　也
T2290_.69.0684b06: 文。熏本覺時中等　起信疏惠遠云。隨妄義邊
T2290_.69.0684b07: 終日成レ妄而不レ妨レ眞。全眞義邊終日合レ眞
T2290_.69.0684b08: 而不レ妨レ妄文
T2290_.69.0684b09: 文。生三種相故名生相等　疏三云。獨力業
T2290_.69.0684b10: 相無明所發微細之用。獨力隨相本覺所發
T2290_.69.0684b11: 微細之用。二用各別故名二獨力一。倶合動相取二
T2290_.69.0684b12: 彼業隨和合動相一。若離二業隨一無レ有二倶合一。猶下
T2290_.69.0684b13: 離二風水一無一波濤上。故以レ法對レ喩各具レ三矣。此
T2290_.69.0684b14: 三始起故名二生相一文記三云。前二極細未
T2290_.69.0684b15: レ能二相助和合動作一故名二獨力一。後一稍麁別
T2290_.69.0684b16: 起二勝用一。以レ成二此相一謂無明本覺互相助力
T2290_.69.0684b17: 和合動作故名二倶合一○如レ是三相最初生故
T2290_.69.0684b18: 説名爲レ生文抄二云。業相如レ風隨相如レ水。
T2290_.69.0684b19: 上二但取二能成之用一。倶合動相如レ波。此一方
T2290_.69.0684b20: 取二所成之波一。故三歴然不二相濫一也文
T2290_.69.0684b21: 　私云。疏記意三相共名二所生一。取二風水兩
T2290_.69.0684b22: 　邊一名二業隨二相一。取二和合一邊一名二倶合一也。
T2290_.69.0684b23: 　抄意業隨二相未二和合一之前空中迴轉風
T2290_.69.0684b24: 　未動位水取二此二一喩二二相一也。和合波體唯
T2290_.69.0684b25: 　喩二倶合一相一也。二義徳失宜レ隨二學者意一
T2290_.69.0684b26: 　矣　私云。違背論レ之似二二義相違一。然而和
T2290_.69.0684b27: 　會取レ義必不レ可レ違歟。所謂業隨二相無明
T2290_.69.0684b28: 　本覺二用未和合之位微細氣力也。是又
T2290_.69.0684b29: 　既從二無明本覺一而生起亦屬二所生一之義有
T2290_.69.0684c01: 　レ之。雖レ然未和合之位故亦屬二能起一無レ失。
T2290_.69.0684c02: 　總擧二此三一名二生相一生相中有二麁細重重生
T2290_.69.0684c03: 　義一也　尋云。若爾者無明通用與二生相所
T2290_.69.0684c04: 　攝獨力業相一如何分二別之一乎　答。於二一種
T2290_.69.0684c05: 　作用一約二能起所起　義一取レ之。其體亦別異
T2290_.69.0684c06: 　也。即是一用上細麁二徳也。所謂無明通
T2290_.69.0684c07: 　用不レ局二生相一乃至二滅相位一。譬如下國王自
T2290_.69.0684c08: 　能作二臣下之態一與二臣下一又受二王之勢力一
T2290_.69.0684c09: 　而作レ政自作他作二用不同上也　問。生相
T2290_.69.0684c10: 　之中有二三法一者何開二九法一只云二業相一不
T2290_.69.0684c11: 　レ論二二用一乎　答。約レ實亦可レ開レ之。然而此
T2290_.69.0684c12: 　位微細未レ分二心念一故總立二一業相一也
T2290_.69.0684c13: 文。住相有四種等　疏三云。四種住相住義
T2290_.69.0684c14: 各別文
T2290_.69.0684c15: 　私云。轉現智相相續相此四名二住相一。各有下
T2290_.69.0684c16: 　能住二持心色等一之義上故
T2290_.69.0684c17: 文。若據轉相等　疏三云。轉相住三持能見心
T2290_.69.0684c18: 識熏二習上下一。現相住三持自體色法熏二習上
T2290_.69.0684c19: 下一。智相住下持分別染法能障二二地乃至七地一
T2290_.69.0684c20: 六漸次上故。非レ取二六麁及六染一故。其相續相
T2290_.69.0684c21: 住二持事識染不斷一故文記三云。住持謂即
T2290_.69.0684c22: 能熏作用。熏習即是所熏氣分。由三心現行熏二
T2290_.69.0684c23: 心氣分一故文抄二云。此中住義隨應差別
T2290_.69.0684c24: 等者各以二自體住持義用一立二住名一故文又
T2290_.69.0684c25: 云。六種等者即下六染也文記三云。於二六
T2290_.69.0684c26: 麁中一此居二最初一。倶生法執。行相甚細由三能
T2290_.69.0684c27: 住二持分別智相一。是故漸次成二於後五一故説二
T2290_.69.0684c28: 住持六種漸次一文
T2290_.69.0684c29: 　私云。轉相者唯能見心也。仍云二心識熏習一
T2290_.69.0685a01: 　也。熏習義疏名二能熏一記名二所熏一。准二次色
T2290_.69.0685a02: 　相熏習一記義爲レ勝歟。意云轉相即能縁心
T2290_.69.0685a03: 　故能住二持一切心識熏習一也爲言疏上下者
T2290_.69.0685a04: 　轉相能上持二業識一下持二現識一也　次現相
T2290_.69.0685a05: 　者雖レ具二色心一色相顯故特云二色相熏習一
T2290_.69.0685a06: 　也。心能現二色相境界一之義也　問。何名二
T2290_.69.0685a07: 　熏習一乎　答。或云。種子云二熏習一也。唯識
T2290_.69.0685a08: 　疏云言二習氣一者是現行カ氣分ト&MT06279;熏二習所成一
T2290_.69.0685a09: 　故名二習氣一自性親因名二等流種一異性招感
T2290_.69.0685a10: 　名二異熟種一文又義云唯心色自類相續熏
T2290_.69.0685a11: 　生云二熏習一必不二種子一。此論直談二眞如縁
T2290_.69.0685a12: 　起之義一。何云二種子熏習一乎　次智相者始
T2290_.69.0685a13: 　分二別外六塵一云二六種漸次等一也。對二第八
T2290_.69.0685a14: 　識心内同時顯現境一心外次第而起故云二
T2290_.69.0685a15: 　六種漸次一也。分別智相應染者六麁皆雖二
T2290_.69.0685a16: 　智相所住持一先擧レ初也。或又唯取二六麁中
T2290_.69.0685a17: 　初一一也。若據二疏釋一者六種自二二地一至二七
T2290_.69.0685a18: 　地一所斷智相應染取レ之也　問。智相與二分
T2290_.69.0685a19: 　別智相應染一其體一也。何云二能持所持一乎
T2290_.69.0685a20: 　　答。能持自體兼廣持レ他也。上來轉現亦
T2290_.69.0685a21: 　可レ有二其義一也。次相續相者能持二分別事
T2290_.69.0685a22: 　識中細分連續染污一也。連續染污即六識
T2290_.69.0685a23: 　相應異相等惑也。能住二持下位諸惑一故如二
T2290_.69.0685a24: 　次上一也。是又持二自體一兼持二餘生死所有
T2290_.69.0685a25: 　染污一也。又義云。疏釋云。其相續相住二持
T2290_.69.0685a26: 　事識一染不斷故文准二此釋一能住二持分別
T2290_.69.0685a27: 　事識一連續染污可レ訓レ之歟。依二此義一者連
T2290_.69.0685a28: 　續染污直名二相續相一也。則是細分者記出二
T2290_.69.0685a29: 　二義一云。一謂分別事識通二於麁細一。今此
T2290_.69.0685b01: 　住相但攝二細分一。二謂此四住相對二後異等一
T2290_.69.0685b02: 　説名爲レ細文疏云。雖四住相内含二麁細一
T2290_.69.0685b03: 　然對二異滅一故當二細分一。又於二事識一顯六隱
T2290_.69.0685b04: 　七。揀レ麁取レ細以二唯法執一名爲二細分一文
T2290_.69.0685b05: 　私云。雖レ出二二義一記初義爲レ正歟。相續相
T2290_.69.0685b06: 　雖二六七相應異論一第七識相應爲レ本歟。然
T2290_.69.0685b07: 　而本論不レ説二末那一故於二意識一分二別麁細一
T2290_.69.0685b08: 　麁分爲二人執一細分爲二法執一也。次下釋二執取
T2290_.69.0685b09: 　相一云二麁分別識而能執著一文即此義也
T2290_.69.0685b10: 　問。諸惑皆有二住持自體等義一何必以二此四
T2290_.69.0685b11: 　種一強云二住相一乎　答。廣論レ之誠雖レ有二其
T2290_.69.0685b12: 　義一法執分別恒流二注之一義偏在二此四種一
T2290_.69.0685b13: 　尤具二住持義一。仍云レ爾也
T2290_.69.0685b14: 文。異相有二種等　記三云。異相有レ二。一執
T2290_.69.0685b15: 取相。從二能縁行解一立レ名。執取即相。二計名
T2290_.69.0685b16: 字。謂從二所縁境界一立レ名。名字之相。如レ是二
T2290_.69.0685b17: 相正是人執。初即倶生二即分別文
T2290_.69.0685b18: 　私云。此二種即人執也。二相如レ次倶生分
T2290_.69.0685b19: 　別二種煩惱也
T2290_.69.0685b20: 文。若據執取等　疏三云。若執取相即從二能
T2290_.69.0685b21: 縁行解一立レ名。執取即相故云二異自成異一。由下
T2290_.69.0685b22: 縁二種種別相一即起中種種執著上能縁自差故
T2290_.69.0685b23: 名二異相一。計名字相從二其所縁境界一建レ號。名
T2290_.69.0685b24: 字之相。計即是相。謂其凡愚依レ名起レ著就二
T2290_.69.0685b25: 所縁差一故名二異相一。此二人執。從レ能從レ所増
T2290_.69.0685b26: 勝立レ名文抄二云。異自成レ異等者意云。二
T2290_.69.0685b27: 相無レ立二本名一。一就二自執一。一從二所計一。今此二
T2290_.69.0685b28: 法立二異相名一當レ知亦爾。故云二異自成異及
T2290_.69.0685b29: 隨相立名一文記三云。謂執取相於二諸境相一
T2290_.69.0685b30: 起二別異解一。異即是相。異屬二能縁一。故論説言二
T2290_.69.0685c01: 異自成異一。其名字相謂彼名字各各別異是異
T2290_.69.0685c02: 之相。異屬二所縁一。故論説言二隨相立名一文又
T2290_.69.0685c03: 云。又此二相前從二所詮色心法等一而生二執
T2290_.69.0685c04: 著一。次依二能詮聲名句等一而生二執著一。且約二二
T2290_.69.0685c05: 相増勝一而言。理實二相各互通縁二一切諸法一
T2290_.69.0685c06: 而起二妄計一文
T2290_.69.0685c07: 　私云。二相立二異名一三師大同也。異自成
T2290_.69.0685c08: 　レ異可レ訓レ之歟
T2290_.69.0685c09: 文。滅相有二種等　疏三云。所發之業所招
T2290_.69.0685c10: 之果壞二前執取及計名字一令レ受レ苦故。或受
T2290_.69.0685c11: レ果時滅二衆善一故。或起レ業時損二性善一故欲
T2290_.69.0685c12: レ顯二滅義互通一故述フ二因ト果トノ一前却文記三
T2290_.69.0685c13: 云。理應三壞レ前通二於三位一。不レ言二生住一由二隔
T2290_.69.0685c14: 越一故○謂受二苦果一時逼二迫身心一無レ由レ進レ善
T2290_.69.0685c15: 雖下在二人天并雜受處一苦相輕微上癡樂纒レ心
T2290_.69.0685c16: 尤難レ作レ善故皆名レ滅文又云。又正發二起三
T2290_.69.0685c17: 有業一時喪二佛性善一。本有不レ現始起不レ生故
T2290_.69.0685c18: 名爲レ滅。然受二苦輪一亦滅二佛性一發二起業一時亦
T2290_.69.0685c19: 滅二善品一。論從二顯相一。故作二是釋一文
T2290_.69.0685c20: 　私云。破壞前異心者此二相有二滅義一釋レ之
T2290_.69.0685c21: 　也。前異相煩惱也。此二相業果也。若至二業
T2290_.69.0685c22: 　果一煩惱位即破故也　問。何不レ云レ壞二前生
T2290_.69.0685c23: 　住異一但云二異相一乎　答。記釋云由二隔越一
T2290_.69.0685c24: 　故云云私云。法執非二正發業惑一不レ云レ之歟
T2290_.69.0685c25: 　　問破二壞前位一住異有二此義一何不レ云レ滅
T2290_.69.0685c26: 　乎　答。彼三位雖レ異共内心煩惱麁細故
T2290_.69.0685c27: 　無二破壞義一。今出二業果一之時正破二却内心一
T2290_.69.0685c28: 　移二身口之相一。是故獨立二滅名一也　或義云。
T2290_.69.0685c29: 　滅義者煩惱位雖レ分二麁細一種子生二現行一現
T2290_.69.0685c30: 　行熏二種子一故三世展轉無二間斷一無二滅義一。
T2290_.69.0686a01: 　然此煩惱究極成レ業。業熟成レ果。今此業果
T2290_.69.0686a02: 　次第而熟曾無レ熏二種子一。猶如二暑預舊根一。
T2290_.69.0686a03: 　仍此業果二法心法分別煩惱心朽損壞滅
T2290_.69.0686a04: 　終歸二無法一。故擧二業果一云レ滅也　復次受苦
T2290_.69.0686a05: 　輪等者上頌及長行對二内心煩惱一釋二滅義一。
T2290_.69.0686a06: 　今此兩箇復次釋對二等品一釋二滅義一也。故
T2290_.69.0686a07: 　記前依頌釋云。復次進明義云云問。善品
T2290_.69.0686a08: 　佛性如何別乎　答。如次新熏本有以爲二
T2290_.69.0686a09: 　其體一也受苦輪等者苦果與二善品一故云レ滅
T2290_.69.0686a10: 　也。一切善品是樂因故以レ苦滅レ樂也。善漏
T2290_.69.0686a11: 　無漏等重重善品有レ之。故苦又苦苦壞苦
T2290_.69.0686a12: 　行苦等重重有レ之。次第相望成二滅義一也
T2290_.69.0686a13: 　業發動造作故與二佛性無爲之體一相違。是
T2290_.69.0686a14: 　云二壞滅義一也
T2290_.69.0686a15: 文。次説前後等　疏三云。斷時次第從レ滅至
T2290_.69.0686a16: レ生先レ麁後レ細自レ信之レ果。隨二智増減一對治異
T2290_.69.0686a17: 故文
T2290_.69.0686a18: 　私云。信位人闕一具三者十信位斷二滅相
T2290_.69.0686a19: 　一品一未レ斷二異住生三一故云レ爾也。三賢位
T2290_.69.0686a20: 　斷二異滅二相一未レ斷二生住二相一故云二闕二
T2290_.69.0686a21: 　具二一也。十地中自二初地一至二第九地一斷二住
T2290_.69.0686a22: 　相一故云二闕三具一一也。第十地位斷二倶合動
T2290_.69.0686a23: 　相麁分一未レ斷二細分及獨力業相大無明一。是
T2290_.69.0686a24: 　故生相麁分已斷細分未レ斷故云二闕麁一
T2290_.69.0686a25: 　分具細一分一也。但此文有二二説一。一云。下論
T2290_.69.0686a26: 　云二初人對治倶合動相後人對治獨力
T2290_.69.0686a27: 　業相及大無明一文依二此説一者今文麁一
T2290_.69.0686a28: 　分者倶合動相也。細一分者獨力業相也。
T2290_.69.0686a29: 　共生相中麁細二分故。一云。論第五卷擧二
T2290_.69.0686b01: 　佛果所斷一云二倶合動相之一分獨力業相
T2290_.69.0686b02: 　之全分一文依二此釋一者今麁細者就二倶合動
T2290_.69.0686b03: 　相一種一分レ之也　如來地中。四相都無者
T2290_.69.0686b04: 　佛果位中雖三正斷二生相細分一約二盡處一云二
T2290_.69.0686b05: 　四相都無一也。或又於二此位一正了二知四相
T2290_.69.0686b06: 　本來是一心徳一故云二都無一。因位之中雖レ有二
T2290_.69.0686b07: 　斷惑之義一非二實斷一故　問。此中何不レ擧二
T2290_.69.0686b08: 　無明一乎　答以二末無一顯二本無一歟。又義
T2290_.69.0686b09: 　云。以二四相一盡二一切一。全別作總故四相總
T2290_.69.0686b10: 　體爲二無明一也
T2290_.69.0686b11: 　本云
T2290_.69.0686b12: 　文保元年十一月二十七日於二高野山金
T2290_.69.0686b13: 　光院一抄レ之畢　　　金剛佛子頼寶
T2290_.69.0686b14: 　暦應二季己卯十月二十九日於二東寺西院
T2290_.69.0686b15: 　僧坊一　書寫校合畢　　　　權律師杲寶
T2290_.69.0686b16:
T2290_.69.0686b17:
T2290_.69.0686b18: 釋論第三勘注第二
T2290_.69.0686b19: 文。次説隨釋門等
T2290_.69.0686b20: 　私云。四相門廣釋畢隨覺門不レ須二廣釋一直
T2290_.69.0686b21: 　明二隨釋門一也　問。何故隨覺門廣釋略レ之
T2290_.69.0686b22: 　乎　答。隨釋門中其理分明故也
T2290_.69.0686b23: 文。依彼四相等　記三云。然諸經論所レ明位
T2290_.69.0686b24: 地或開或合有レ所二不同一。如下仁王五忍瓔珞六
T2290_.69.0686b25: 性攝論四地瑜伽七地唯識論等説レ有二五位一
T2290_.69.0686b26: 花嚴所説住行向地各開爲レ十等妙各一成中
T2290_.69.0686b27: 四十二上。因該二果海一果徹二因源一。差別平等一。二互
T2290_.69.0686b28: 無礙。今此論中開二十信位一而合二三賢一地中
T2290_.69.0686c01: 分レ二故成二五位一。隨二諸聖者善巧調生一施設
T2290_.69.0686c02: 安立各不同故文
T2290_.69.0686c03: 　私云。依彼四相等者依二四相斷位一。立二覺差
T2290_.69.0686c04: 　別一者雖レ可レ有二四位一今開二五位一於レ斷二生
T2290_.69.0686c05: 　相一有二麁細二位一故也　問。於二四相中一各
T2290_.69.0686c06: 　存二麁細一可レ有二多位一。何必就二生相一分二麁
T2290_.69.0686c07: 　細一乎。將又何不レ立二無明一乎　答。末師等
T2290_.69.0686c08: 　釋未レ委二其理一。今私案レ之始覺正對二四相一
T2290_.69.0686c09: 　論二斷證一。而斷二無明一者契二同本覺一之位斷
T2290_.69.0686c10: 　レ之也。凡無明一念者深至二不二極處一故
T2290_.69.0686c11: 　未レ知二四相品等本來功徳一切諸法法爾
T2290_.69.0686c12: 　道理一。皆是無明也。始覺本覺乃至所入一
T2290_.69.0686c13: 　心未レ離二無明邊域一即此義也。仍今擧二四
T2290_.69.0686c14: 　相一對二始覺五位功徳一也。然於二其中生相一
T2290_.69.0686c15: 　分二麁細一者因滿位斷二麁分一之時未レ了二四相
T2290_.69.0686c16: 　本來一心一。至二果滿一斷二細分一之時即無明
T2290_.69.0686c17: 　念亦斷レ之。此時了二知四相即功徳一能至二
T2290_.69.0686c18: 　無念之極一。是故本論云。若得二無念一者則
T2290_.69.0686c19: 　知二心相生住異滅一文末論釋云。謂大覺
T2290_.69.0686c20: 　者已到二彼岸一遍知三一切無量衆生一心流
T2290_.69.0686c21: 　轉作二四相一故文是則別斷二第四生相一之
T2290_.69.0686c22: 　位未レ同二本覺一故猶號二因滿一。總斷二四相一時
T2290_.69.0686c23: 　既同二本覺極處一故了二四相是一心一。此位云
T2290_.69.0686c24: 　レ斷二生細分一。又云レ除二無明念一也。仍就二生
T2290_.69.0686c25: 　相斷位一分二總別一。又此能斷智開二因果二
T2290_.69.0686c26: 　位一也。若依二此義一者五十一位分滿始覺中
T2290_.69.0686c27: 　可レ攝二三十三法門一也。若約二法門廢立一者
T2290_.69.0686c28: 　又可レ有二重重分別一留レ心可思之
T2290_.69.0686c29: 文。前四位各有四事等　記三云。初明二趣向一
T2290_.69.0686c30: 就レ位彰レ人有二五十種一。於二入時中一他來依レ我
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