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釋摩訶衍論勘注 (No. 2290_ 頼寶撰 ) in Vol. 69

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T2290_.69.0650a01: 　以二眞如理一爲レ體下生滅眞如如來藏釋
T2290_.69.0650a02: 　云。如來證法若刹那不レ住者。一切聖人不
T2290_.69.0650a03: 　レ成二聖人一文是故今位異釋中專約二眞如一
T2290_.69.0650a04: 　判二其不同一也。鈔師未レ知二位體一故約二三義一
T2290_.69.0650a05: 　作二推説一歟
T2290_.69.0650a06: 文。眞如門理理自理故等　記二云。二皆眞
T2290_.69.0650a07: 如以レ何爲レ別。絶待對待各差別故文
T2290_.69.0650a08: 　私云。理自理故者有二多義一。一義云。眞如門
T2290_.69.0650a09: 　理理外無智理智全一故絶二相待一。云智皆
T2290_.69.0650a10: 　智也。云理悉理也。生滅門雖レ云二理智即
T2290_.69.0650a11: 　一一猶存二理體智用之義一。仍理智二法相待
T2290_.69.0650a12: 　倶成故云レ爾也　一義云。眞如理唯證相
T2290_.69.0650a13: 　應故。更離二是理非理分別一。生滅門理猶帶二
T2290_.69.0650a14: 　義味一故爲レ智之相分義有レ之。然而眞如
T2290_.69.0650a15: 　門一向非レ無二智品一也。又義云。生滅門意
T2290_.69.0650a16: 　雖レ存二理體眞證相應等義一猶以二法體常然
T2290_.69.0650a17: 　不壞一名レ理。契二當此理一顯了明白稱レ智。仍
T2290_.69.0650a18: 　理智分界差別麁細二法各異也。未二眞證一
T2290_.69.0650a19: 　是名二因位一也。契當方至二果位一。眞如門中
T2290_.69.0650a20: 　所入一心靈明體上平等一味義理顯了云
T2290_.69.0650a21: 　レ理。仍理理自立別此外有レ智還證レ之云
T2290_.69.0650a22: 　義無レ之。若心智縁レ之云即是契證也。未
T2290_.69.0650a23: 　證位起二智用一縁二彼理一云事更不レ許レ之。一
T2290_.69.0650a24: 　證唯寂非二位位梯登一。是故云二理自理一也。
T2290_.69.0650a25: 　第三義爲レ正歟。第一義一乘教談レ之。第二
T2290_.69.0650a26: 　義三乘等意也。皆生滅門義非二眞如門意一
T2290_.69.0650a27: 　故也　擧二是一隅一者今擧二有障無障一義一
T2290_.69.0650a28: 　兼示二相待絶待等萬端義門一也。是義於二位
T2290_.69.0650a29: 　異中一有二無量所由一。擧二其一邊一也爲言又義
T2290_.69.0650b01: 　云。總結二上七異一也。七異中先委釋二位異
T2290_.69.0650b02: 　一義一兼令レ例二知餘六異一也。疏二云。人衆
T2290_.69.0650b03: 　等六例レ此可レ知文即此義也
T2290_.69.0650b04: 文。謂以眞如門攝一切法等　記二云。謂以
T2290_.69.0650b05: 下釋成三。初釋二皆攝一眞如攝レ法無レ不二皆如一。
T2290_.69.0650b06: 生滅攝レ法無レ非二生滅一。是故皆攝二一切諸法一。
T2290_.69.0650b07: 二然眞下釋二各攝一。謂眞如不レ攝二隨縁生滅一
T2290_.69.0650b08: 生滅不レ該二絶待眞如一。隨二其所作一義不同故。
T2290_.69.0650b09: 三而言下釋二總攝一。隨レ門攝レ法無レ所レ遺故總
T2290_.69.0650b10: 言通レ二無レ不レ攝故文宗鏡録第二十七云。
T2290_.69.0650b11: 如二金莊嚴具一者。眞如隨縁成二生滅一。生滅
T2290_.69.0650b12: 無體即眞如。猶如下眞金隨二工匠之縁一成二諸
T2290_.69.0650b13: 嚴物一嚴物無體即是眞金上。　應レ立二量云一眞如
T2290_.69.0650b14: 生滅二門是有法。互相攝故是宗。因云二不相
T2290_.69.0650b15: 離故同一。喩云二如金莊嚴具一文
T2290_.69.0650b16: 　私云。此一段有二二義一。初淺略義後祕密義
T2290_.69.0650b17: 　也。初義者二門修行種因海未レ及二不二果
T2290_.69.0650b18: 　分一故。雖レ攝二諸法一分界別故約二差平二義一
T2290_.69.0650b19: 　各收二法界一猶如二微塵同相瓦器異相一也。
T2290_.69.0650b20: 　是故皆各總三字悉分界別上義也。後義
T2290_.69.0650b21: 　者二門不二全體遍收故即爲二果分一也。若
T2290_.69.0650b22: 　約二此義一云レ之者皆攝者。蓮花部理體不
T2290_.69.0650b23: 　二意也。各攝者金剛部智徳不雜亂意也。
T2290_.69.0650b24: 　總攝佛部理智冥合之義也。總意云。二門
T2290_.69.0650b25: 　不同而同不異而異。是即性徳圓滿海之
T2290_.69.0650b26: 　意也。若又約二三門勝劣一云レ之者。眞如雖
T2290_.69.0650b27: 　レ攝二生滅一生滅不レ攝二眞如一。不二雖レ攝二二
T2290_.69.0650b28: 　門一二門不レ攝二不二一等重重義可レ有レ之。留
T2290_.69.0650b29: 　レ心可レ思レ之　問皆攝與二總攝一如何別乎
T2290_.69.0650c01: 　答泯而攝レ之一名二皆攝一。存而攝レ之云二總攝一
T2290_.69.0650c02: 　意似二遮表一矣
T2290_.69.0650c03: 文。皆悉平等　論第一云。平等平等一皆無
T2290_.69.0650c04: レ有二別異一。各攝二諸法一故然終不二雜亂一文記二
T2290_.69.0650c05: 云。皆各總攝故曰二平等一。義不二相濫一故云二各
T2290_.69.0650c06: 別一文
T2290_.69.0650c07: 文。以是二門不相離故等　記二云。由下此二
T2290_.69.0650c08: 門一與二一心法一不中相離上故。皆各總攝二一切諸
T2290_.69.0650c09: 法一文疏二云。問二答梗概一故倶言レ直文鈔第
T2290_.69.0650c10: 一云。謂不レ同二上來非一非異委曲一問答故云
T2290_.69.0650c11: レ直也文
T2290_.69.0650c12: 　私云直釋二二門不離一何由二一心法一乎
T2290_.69.0650c13: 　本云文保元年八月二十五日子刻於二東寺
T2290_.69.0650c14: 　西院小子房一草レ之畢　　金剛資頼寶
T2290_.69.0650c15: 　　暦應二年十一月二日亥刻於二東寺西院
T2290_.69.0650c16: 　　僧坊一書寫交合畢
T2290_.69.0650c17: 　　　　　　　　　　　　權律師杲寶
T2290_.69.0650c18:
T2290_.69.0650c19:
T2290_.69.0650c20: 釋論第二勘注第二
T2290_.69.0650c21: 文根本體性眞如門等
T2290_.69.0650c22: 　私云。根本體性者體眞如也。假説開相者
T2290_.69.0650c23: 　相眞如也。以レ體望二相云レ根本一也。或又此
T2290_.69.0650c24: 　門中含二本法一故云二根本一也
T2290_.69.0650c25:
T2290_.69.0650c26:
T2290_.69.0650c27:
T2290_.69.0650c28:
T2290_.69.0651a01: 文。建立名字門等　鈔二云。本中門法各立二
T2290_.69.0651a02: 二名一也。法中心第十名。一法界第七名
T2290_.69.0651a03: 也。門中眞如第十名也。大總相第九名也。理
T2290_.69.0651a04: 應二兩次讀一。心是一法界眞如即大總相門體一
T2290_.69.0651a05: 耳略抄疏二云。如レ是多字並歸レ門者門能
T2290_.69.0651a06: 顯レ法最偏勝故文記二云。然法與レ門理應二
T2290_.69.0651a07: 雙立一。從レ顯説故云二法之門一文
T2290_.69.0651a08: 　私云。鈔意立名之義通二門法一。疏記意唯限二
T2290_.69.0651a09: 　能入一也。疏釋云。今解釋分具明二二門一。而
T2290_.69.0651a10: 　不三廣釋二所入法一者若入二二門一達二本法一故
T2290_.69.0651a11: 　文即此義意歟
T2290_.69.0651a12: 文。一心眞如各有十名等　鈔二云。即前門
T2290_.69.0651a13: 法各有二十種異名一是也文
T2290_.69.0651a14: 文。作業當故等　鈔二云。作屬二能作之法體一。
T2290_.69.0651a15: 業屬二所。造之門用一。以レ心出二上一之體一。謂非下
T2290_.69.0651a16: 對二二三一名一。以二法之一體一作二彼門之大業一。
T2290_.69.0651a17: 又以二法之通體一持二彼門之總用一。又以二法之
T2290_.69.0651a18: 界性一造二彼門之義相一。故云二作業當故一。自下
T2290_.69.0651a19: 屬二本法門體言一。法之門得二名依主一。門則是體
T2290_.69.0651a20: 攝用持業文依士不レ得二其意一。
若依主釋歟　云云		疏二云。初云レ一
T2290_.69.0651a21: 者非レ對二二三一。當體絶待故名爲レ一。横竪周
T2290_.69.0651a22: 遍故一作二大業一。法者軌持。包二含一切一無レ所二
T2290_.69.0651a23: 闕遺一故法作二總業一。界即實性。眞理甚深義相
T2290_.69.0651a24: 體相皆能作故。故界作二相業一。下云二法門一法
T2290_.69.0651a25: 謂一法界。門謂大總相。是法之門依主彰レ名。
T2290_.69.0651a26: 門即是體作二持業釋一。如レ是多字並歸レ門者
T2290_.69.0651a27: 門能顯レ法最偏勝故文記二云。心一之體具二
T2290_.69.0651a28: 於大義一。體爲二義依一。説レ之爲レ作。性常包遍故
T2290_.69.0651a29: 作二大業一。法具二軌持一該二通一切一故作二總業一。界
T2290_.69.0651b01: 具二性分一區分二諸法一相無相一。故作二相業一上
T2290_.69.0651b02: 加二心字一顯二一法界即一心一。故法之門者法
T2290_.69.0651b03: 對二於門一體義異故屬主爲レ名。然法與レ門理
T2290_.69.0651b04: 應二雙立一。從レ顯説故云二法之門一。門即體者門
T2290_.69.0651b05: 望二於體一性用同故業聲建レ號文
T2290_.69.0651b06: 　私云。准二開總體門法作業文一。作業二字共
T2290_.69.0651b07: 　名二門法一也。一法界與二大總相一各相當之
T2290_.69.0651b08: 　義三師意大概同也
T2290_.69.0651b09: 文。種種別相率レ向應審等　鈔二云。謂除レ此
T2290_.69.0651b10: 外應下更取二餘能入所入各九異名作業相當一
T2290_.69.0651b11: 配而釋レ之上。且一心之名作二眞如之號一。心則堅
T2290_.69.0651b12: 實義眞離虚妄義二既相當。故心作レ眞也。一
T2290_.69.0651b13: 則無二義。如則無異義。義得二相當一故一作
T2290_.69.0651b14: レ如也。不レ同二前名如レ次而作一。故上揀云二必非
T2290_.69.0651b15: 如是一。亦可。率二取向前名下所詮別相一具而釋
T2290_.69.0651b16: レ之但取二此二名下之相一。非レ取二餘九一前已揀
T2290_.69.0651b17: 故文記二云。言二率向一者。謂即取二前建立四
T2290_.69.0651b18: 種法相門中一引レ彼對此義可レ知故。誡令二應
T2290_.69.0651b19: 審一文疏二云。率二取向上能作所作種種別相一
T2290_.69.0651b20: 一一審觀文
T2290_.69.0651b21: 　私云。或云。記同二鈔初義一。疏同二後義一也云云
T2290_.69.0651b22: 　又義云。疏同二初義一欲
T2290_.69.0651b23: 文。直詮眞如門等　鈔二云。以二眞如法一釋二本
T2290_.69.0651b24: 心性一。以二本心性一釋二上體字一文記二云。言二直
T2290_.69.0651b25: 詮一者謂正顯也。由三眞如法不レ同二生滅一以レ之
T2290_.69.0651b26: 爲レ對レ故置二諫言一文
T2290_.69.0651b27: 　私云。是釋二本論文一也。心性者指二所入法一
T2290_.69.0651b28: 　也。不生已下屬二能入門一也。釋二上體字一者。
T2290_.69.0651b29: 　上法門體體字也。是以レ法爲二所因一而釋二
T2290_.69.0651c01: 　門功徳一也
T2290_.69.0651c02: 文。謂眞如法非生非滅等　鈔二云。以二非生
T2290_.69.0651c03: 滅及無生滅一皆釋二本文不生不滅一。不者非也
T2290_.69.0651c04: 無也。以二是非即體論有無體外説一故文記二
T2290_.69.0651c05: 云。非生非滅即是遮詮。謂眞如法非二是生滅
T2290_.69.0651c06: 起盡法一故。無生無滅即是表詮。謂眞如法是
T2290_.69.0651c07: 無二生滅一。凝然性故文又云。不生不滅必該二
T2290_.69.0651c08: 住異一。是故釋師具以釋レ之文
T2290_.69.0651c09: 　私云。是非有無鈔記兩義異也。疏並存二
T2290_.69.0651c10: 　二義一也。以二相有無一爲二差別一故者。眞如
T2290_.69.0651c11: 　與二生滅一差別由二四相有無一也。例如下倶舍
T2290_.69.0651c12: 　論云中法若有レ此應二是有爲一與レ此相違是
T2290_.69.0651c13: 　無爲法上也云云
T2290_.69.0651c14: 文。復次非是言不等
T2290_.69.0651c15: 　私云。正釋只一重非レ遣レ是也。復次釋亦
T2290_.69.0651c16: 　兼遣レ是遣レ非也。百非千是並遣レ之故也。
T2290_.69.0651c17: 　非二者非レ非非レ是兩箇非言也。今既不
T2290_.69.0651c18: 　レ住兩非一。可レ知亦不レ存二雙是一也。故疏影二
T2290_.69.0651c19: 　出雙是一云云論文且遣二雙非一不レ説二兩是除
T2290_.69.0651c20: 　遣句一故也
T2290_.69.0651c21: 文。且假彼有等　疏二云。生滅門中以レ有二
T2290_.69.0651c22: 心念一則有二一切差別境界一。顯下眞如門既無二
T2290_.69.0651c23: 心念一故無中一切差別境相上。如下因二翳眼一則有中
T2290_.69.0651c24: 空花上。若離二翳眼一孰見二空花一文
T2290_.69.0651c25: 　私云。眞如門中無二所待妄想一故無二能治淨
T2290_.69.0651c26: 　心一。爲レ顯二本來無所有之相一故假二生滅有一
T2290_.69.0651c27: 　顯二眞如無一也　問。本云二妄念一又云二心念一。
T2290_.69.0651c28: 　釋云二戲論識一其相如何　答。心念者心王
T2290_.69.0651c29: 　心數又名二念
法一也		也。妄念約二心數一立レ名。戲論
T2290_.69.0652a01: 　識者約二心王一立レ名也。下文名二心王念法一
T2290_.69.0652a02: 　是也
T2290_.69.0652a03: 文。是故一切法等
T2290_.69.0652a04: 　私云。一義云。一切法者指二生滅門法一也。
T2290_.69.0652a05: 　上文云。一切諸法唯依二妄念一而有二差別一
T2290_.69.0652a06: 　文眞如絶二諸相一故無二一切法差別一也。一
T2290_.69.0652a07: 　義云。一切法亙二二門一。法門該攝門意眞生
T2290_.69.0652a08: 　二門各有二一切法一故也。唯眞如一切法如二
T2290_.69.0652a09: 　微塵同相一也
T2290_.69.0652a10: 文。言説名字心量等
T2290_.69.0652a11: 　私云。言名心如レ次平等無變異不破壞三
T2290_.69.0652a12: 　義翻レ之也。即是體相用三徳也。離言者佛
T2290_.69.0652a13: 　部金剛界va@m字字義也。離名者蓮華部理
T2290_.69.0652a14: 　體本無名相義也。離心者金剛部智徳無
T2290_.69.0652a15: 　分別義也
T2290_.69.0652a16: 文。相言説等　鈔二云。謂以二自妄愛憎一遂計三
T2290_.69.0652a17: 色有二妍醜一發二於言説一文記二云。相之言
T2290_.69.0652a18: 説從レ境立レ名文疏二云。相言説者妄計二妍
T2290_.69.0652a19: 媸一虚起二愛増一於レ境執著發二言説一故文
T2290_.69.0652a20: 文。夢言説等　鈔二云。謂從二睡覺一雖二夢境無
T2290_.69.0652a21: 性一而妄謂二吉凶一發二生言説一文記二云。謂其
T2290_.69.0652a22: 疇昔所經境界虚妄不實猶如二夢境一文疏二
T2290_.69.0652a23: 云。夢言説者曾經境界無レ有二定實一。憶二昔攀
T2290_.69.0652a24: 縁一起二諸夢境一。即從二夢覺一縁念思度妄謂二吉
T2290_.69.0652a25: 凶一虚生二言説一文
T2290_.69.0652a26: 　私云。依二末師釋一文點區也。一義云。依二境
T2290_.69.0652a27: 　界夢ミル覺メ已テ知下依二虚妄ニ一境界ハ不實ナリト上而
T2290_.69.0652a28: 　生ス云云疏鈔釋意也。一義云。依ノ二境界メ夢
T2290_.69.0652a29: 　覺&MT06279;已ルニ一知依等文是記意也。疏抄意依二妄
T2290_.69.0652b01: 境一　而起二夢心一見タリ記釋虚妄境直名レ夢也｣
T2290_.69.0652b02: 文。執着言説等　鈔二云。謂先曾怨對及以
T2290_.69.0652b03: 善事。今遇レ縁憶レ昔起二於言説一文疏釋
同レ之		記二云
T2290_.69.0652b04: 言二念本等一准二其宋唐二經所説一此言猶略。
T2290_.69.0652b05: 彼經皆云二境念怨讐先所作業等一。謂近二念
T2290_.69.0652b06: 執三著宿怨作業生二起言説一名二執著一故文
T2290_.69.0652b07: 文。無始言説等　鈔二云。謂無始時來計著
T2290_.69.0652b08: 言説一習種成レ性。今不レ假二縁繋一任運發二於言
T2290_.69.0652b09: 説一文疏釋
同レ之		記二云。謂由二前前慣習力一故
T2290_.69.0652b10: 熏二成戲論煩惱種子一生起言説一。如二嬰兒等
T2290_.69.0652b11: 所有言説任運而起一文
T2290_.69.0652b12: 　私云。已上依二楞伽經一證二四種言説一。四言
T2290_.69.0652b13: 　説如レ次法相三論天台花嚴四宗配レ之。應二
T2290_.69.0652b14: 　彼等種姓一而説レ之故也
T2290_.69.0652b15: 文。一切萬法皆悉言文等　倶舍論云。言倶
T2290_.69.0652b16: 義者取有爲レ義。此所詮義與二能詮名一倶墮二
T2290_.69.0652b17: 三世一故名二倶義一。無爲雖レ義不レ墮二三世一不
T2290_.69.0652b18: レ名二倶義一非二言依一也文
T2290_.69.0652b19: 　私云。一切有分別道理等皆與二名言一相應
T2290_.69.0652b20: 　語謬理垂。音訛義失。是故生滅一門中若
T2290_.69.0652b21: 　染若淨建立依言法並是倶義也。仍云皆
T2290_.69.0652b22: 　悉言文等一也。如實義者眞如法性也
T2290_.69.0652b23: 文。我説法者等　鈔二云。佛言等者分レ二。初
T2290_.69.0652b24: 雙標二生佛二説一後雙釋二二説一。且初標者謂佛
T2290_.69.0652b25: 言我説法者下起二中二句一連二後二句一讀レ之即
T2290_.69.0652b26: 屬二佛説一。以汝衆生在生説故者屬二生説一。或但
T2290_.69.0652b27: 直讀屬二所爲機一也文又云。言二在生一者。在墮
T2290_.69.0652b28: 著也。生人我也。意云。汝等説者皆墮二人我一
T2290_.69.0652b29: 著レ相説故文
T2290_.69.0652c01: 　私云。此意我説法者説不可説者離言之
T2290_.69.0652c02: 　言不可説説也。即是如義語也。以汝衆生
T2290_.69.0652c03: 　在生説者衆生所起妄語也。説二不可説一可
T2290_.69.0652c04: 　レ訓之也
T2290_.69.0652c05: 記二云。以汝衆生在生説者有二二釋一。一謂我
T2290_.69.0652c06: 所説法由下汝衆生意在二所生言説事一故不上
T2290_.69.0652c07: レ思二實義一但攻ヲサム二言説一。○我爲レ對二治彼凡愚
T2290_.69.0652c08: 等一是故説レ之。二謂我説法者縁下爲四汝等一切
T2290_.69.0652c09: 衆生不レ能三捨レ言觀二察實義一專レ心在中彼所聞
T2290_.69.0652c10: 言説上。我今令彼了二達實義一。是故説レ之文
T2290_.69.0652c11: 　私云。初釋意誡二呵衆生言説一云二不可説一。
T2290_.69.0652c12: 　佛語不レ爾。是故説レ之爲言第二釋意令二衆
T2290_.69.0652c13: 　生一離レ言而入二法性一故云二不可説一云云兩
T2290_.69.0652c14: 　義共不可説義會二通上相違一也。初義呵二責
T2290_.69.0652c15: 　衆生一後義開二通法性一也。可レ訓レ説クト二不可
T2290_.69.0652c16: 　説ト一也
T2290_.69.0652c17: 疏二云。我説法者以汝等者。我今説法念レ汝
T2290_.69.0652c18: 衆生墮二在執著一生二人我見一不レ了二法性一妄起中
T2290_.69.0652c19: 言説上。爲レ對二彼愚一非二前四言説一故我説法。又
T2290_.69.0652c20: 或以下爲二汝等一一切衆生在二生死界一不レ了二斷
T2290_.69.0652c21: 修一妄興中言説上。爲レ治二彼凡一亦非二前四一故我説
T2290_.69.0652c22: 耳。或佛還用二衆生所發世間言論一説二實相一
T2290_.69.0652c23: 故。稱二勝義一言名二如義語一文
T2290_.69.0652c24: 　私云。三義中初二義同二記第一義一也。但
T2290_.69.0652c25: 　付レ在二生句一明二異義一也。第三義以レ用二衆生
T2290_.69.0652c26: 　在生之言説一説二彼不可説法性一也。説クト二不
T2290_.69.0652c27: 　可説ヲ一可レ訓歟
T2290_.69.0652c28: 文。我所説者義語非文　聲字義云。若知二實
T2290_.69.0652c29: 義一則名二眞言一不レ知二根源一名二妄語一。妄語則長
T2290_.69.0653a01: 夜受レ苦眞言則拔レ苦與レ樂。辟如二藥毒迷悟
T2290_.69.0653a02: 損益不同一文又云。問曰。龍猛所説五種言説
T2290_.69.0653a03: 今所説二種言説如何相攝　答。相夢妄無
T2290_.69.0653a04: 始者屬レ妄攝。如義則屬二眞實一攝文
T2290_.69.0653a05: 　私云。義語者聲字即實相字語外無二義理一
T2290_.69.0653a06: 　也。文語如二胝羅婆夷虎杖蛇床等一是也。但
T2290_.69.0653a07: 　人師等意佛還用二衆生所發言語一稱二説實
T2290_.69.0653a08: 　義云如義一歟。是未レ知二如義語一妄語以爲二
T2290_.69.0653a09: 　如義一。甚背二文理一
T2290_.69.0653a10: 疏二云。問。准二三昧經一佛所説者義語非レ文。
T2290_.69.0653a11: 不レ言レ義者皆是妄語。生滅門中佛所説者既
T2290_.69.0653a12: 非二如義一應二皆妄語一。若許三生滅有二如義語一今
T2290_.69.0653a13: 眞如門揀レ之不レ盡。於二此兩途一若爲通會　答。
T2290_.69.0653a14: 如義有二二一。一眞如如義。如二上所レ引三昧經
T2290_.69.0653a15: 説一。二生滅如義。諸佛所説一切契經皆顯レ如
T2290_.69.0653a16: 故文記二云。諸佛菩薩稱レ性施設順二眞理一
T2290_.69.0653a17: 故能詮二眞理一。凡夫二乘妄想安立違二眞理一故
T2290_.69.0653a18: 不レ能二顯示一文
T2290_.69.0653a19: 　私云。此師意未レ知二論意一。今如義者全非
T2290_.69.0653a20: 　レ約二所詮一。只就二能詮言句一與二實義一相稱云二
T2290_.69.0653a21: 　如義一。不レ叶二實義一云二妄語一也。而生滅門所
T2290_.69.0653a22: 　詮云二假當待實眞定頼妄一。故一切佛説皆
T2290_.69.0653a23: 　隨二順衆生妄想一。相待假立方便更非二實義
T2290_.69.0653a24: 　言句一故皆用二妄等義一説レ之。云何爲二如義一
T2290_.69.0653a25: 　乎　問。經文云レ我是生身佛也。如何總一
T2290_.69.0653a26: 　代佛説云二妄語一乎。依レ之金剛般若經云。如
T2290_.69.0653a27: 　來眞語者實語者如語者不誑語者不異語
T2290_.69.0653a28: 　者文又宗輪論云。世尊所説無レ非二如義一文
T2290_.69.0653a29: 　慈恩大師釋二此文一云。佛所説語令二他利
T2290_.69.0653b01: 　益一。無レ有下虚言不利益者上。義語義利皆饒益
T2290_.69.0653b02: 　故文此等皆一代佛説名二如義語一。何云二妄
T2290_.69.0653b03: 　語攝一乎　答。眞妄二語依二聲字實相義理一。
T2290_.69.0653b04: 　而顯教所傳皆云二果分不可説一未レ明二眞
T2290_.69.0653b05: 　語一故也。但至レ難者釋迦説中又有二陀羅
T2290_.69.0653b06: 　尼一斯是密藏也。爾者金剛般若及宗輪論
T2290_.69.0653b07: 　意指二此陀羅尼言説一也。慈恩等釋駈二自
T2290_.69.0653b08: 　宗一取レ義。如レ云二爭盜醍醐一也
T2290_.69.0653b09: 文。實空不空等　鈔二云。實空不空者屬二相
T2290_.69.0653b10: 眞如一。故頌云二遠離四句相則實
空也		圓滿四法徳一實
不
T2290_.69.0653b11: 空
也		空實不實者屬二體眞如一。此句備包二遮表二
T2290_.69.0653b12: 義一。且表者謂空是實即三實徳離二斷邊一也。故
T2290_.69.0653b13: 頌云二圓滿三實徳一。空是不實即轉言遣離常
T2290_.69.0653b14: 邊一也。遮者謂空二無實一即第二轉言遣離常
T2290_.69.0653b15: 過一也。故論曰二言眞如者亦無有相一。雙證二上
T2290_.69.0653b16: 二一空無不實一即離二三假一離二斷過一也。故頌
T2290_.69.0653b17: 云二遠離三假相一文疏二云。實空不空者此簡二
T2290_.69.0653b18: 異門一。妄法非レ有實是其空。眞徳不レ無實是
T2290_.69.0653b19: 不空。亦可。理性實空絶二諸相一故情實不空
T2290_.69.0653b20: 起二衆境一故。空實不實者亦簡二異門一。妄法名
T2290_.69.0653b21: レ空空則是實。眞法名レ空空則不實亦可。法
T2290_.69.0653b22: 性空實所顯體故。但空不實能顯門故文記
T2290_.69.0653b23: 二云。實空不空者實有二二義一。一空二不空。謂
T2290_.69.0653b24: 妄法本無名レ之爲レ空。眞法本有名曰二不空一。
T2290_.69.0653b25: 二皆名レ實故空實不實者空有二二義一。一實二
T2290_.69.0653b26: 不實。謂眞法名レ實幻妄不實。二皆名レ空故文
T2290_.69.0653b27: 　私云。鈔意實空妄法體空也。實不空眞徳
T2290_.69.0653b28: 　不空也。空實示二眞空體是實一。空不實第二
T2290_.69.0653b29: 　轉言遣二執著一也表義
也		又空實第二轉遣二著
T2290_.69.0653c01: 　執一。空不實離二三假一也。疏意實空妄法也。實
T2290_.69.0653c02: 　不空眞徳也。空實又妄法也。空不實眞徳
T2290_.69.0653c03: 　也。亦釋意實空理性也。實不空妄境也。空
T2290_.69.0653c04: 　實法性也。空不實能顯門也。記意實空不
T2290_.69.0653c05: 　空同二疏初義一。空實不實眞徳實妄法不實
T2290_.69.0653c06: 　二皆空故云レ爾也。私義云。實者有義也。空
T2290_.69.0653c07: 　不空者此有即空也。不空也。次空者無義
T2290_.69.0653c08: 　也。此無即有也無也。有空並離故云二離於
T2290_.69.0653c09: 　二相中間不中一也。三師義文點云。實ニ空ナリ
T2290_.69.0653c10: 　不空ナリ。空ハ實ナリ不實ナリ云云但鈔後句遮義。空ス
T2290_.69.0653c11: 　實ト不實トヲ一云云私義云。實ニ&MT06279;空ナリ不空ナリ。空ニ&MT06279;
T2290_.69.0653c12: 　實ナリ不實ナリ云云
T2290_.69.0653c13: 文。離於二相等　疏二云。離二相者謂離二實
T2290_.69.0653c14: 空二種相一故。中間不中者離二亦實亦空一故。
T2290_.69.0653c15: 不中之法者即指レ不二是亦實亦空中間之法一。
T2290_.69.0653c16: 故離二三相一則顯二一理一文鈔二云。三相者二
T2290_.69.0653c17: 邊中間三也文
T2290_.69.0653c18: 　私云。記釋同レ疏也。實與レ空云二二相一還
T2290_.69.0653c19: 　違二自上釋一。可レ思レ之。鈔釋又斷常義就二空
T2290_.69.0653c20: 　實不實一句一明レ之。何唯限二此句一云二離二
T2290_.69.0653c21: 　相一不レ通二上實空不空句一乎。故知。私一義
T2290_.69.0653c22: 　契二文始終一歟。所謂離二相者空有二相也。
T2290_.69.0653c23: 　離二三相一中亦不可得故云二離三一也
T2290_.69.0653c24: 文。如如如説等　記二云。上之如字即稱可
T2290_.69.0653c25: 義。謂即稱可如如一説故文鈔二云。此如義
T2290_.69.0653c26: 語通二眞如門一全其能詮言皆屬二第五一。不レ爾
T2290_.69.0653c27: 相眞如是何語耶文
T2290_.69.0653c28: 　私云。鈔意上如稱可義。下二如體如相如
T2290_.69.0653c29: 　也云云私云。上如能詮聲字即如言故。下
T2290_.69.0654a01: 　如如簡二生滅一也。謂如之中如也。絶待眞如
T2290_.69.0654a02: 　故。例如二生滅眞如如來藏眞如眞如如來
T2290_.69.0654a03: 　藏一也
T2290_.69.0654a04: 文。字字名等　記二云。字字名者謂假二多字一
T2290_.69.0654a05: 成二此名一故。字影名者謂能成字是如レ影故
T2290_.69.0654a06: 文
T2290_.69.0654a07: 　私云。以二字字一成レ名故云二字字名一也。眞理
T2290_.69.0654a08: 　影即是名字故云二字影名一也
T2290_.69.0654a09: 文。諸字從名差別等　鈔二云。七卷經第三
T2290_.69.0654a10: 云。名身者謂諸字名。各名差別。如下從二阿字一
T2290_.69.0654a11: 乃至中訶字上。今本迴文未盡。字迴二名上一則無
T2290_.69.0654a12: レ妨也文記二云。今此名身依二字母一生故説二
T2290_.69.0654a13: 諸字從名差別一文
T2290_.69.0654a14: 　私云。唯識名詮自性句詮差別文。即是字
T2290_.69.0654a15: 　爲二二所依一釋故。文字爲レ依成二名句一。而今
T2290_.69.0654a16: 　文諸字從レ名釋故云二迴文未盡一也。記意諸
T2290_.69.0654a17: 　字ニ從テ名ニ差別ト可レ訓歟。名身者身即聚集
T2290_.69.0654a18: 　義。名句文皆以レ字聚二成之一故也。又義云。
T2290_.69.0654a19: 　光記云。名有二多位一。謂一字生或二字生多
T2290_.69.0654a20: 　字生文依二此釋一者諸字從レ名一字二字等
T2290_.69.0654a21: 　差別有レ之。是名身義也
T2290_.69.0654a22: 文。鏡中共説等　鈔二云。眞若レ鏡也。名似レ影
T2290_.69.0654a23: 也。故大鈔云。如三師資説聽共對二一鏡一即其
T2290_.69.0654a24: 事也文記疏
同レ之
T2290_.69.0654a25: 　私云。末師意只言説空性眞理體空空上
T2290_.69.0654a26: 　影像故云二鏡中等一也。今謂不レ爾。言説即
T2290_.69.0654a27: 　法性示レ之也。如鏡二中所現影像一者全是即
T2290_.69.0654a28: 　鏡體也。鏡外無二言句一是即言語即法性法
T2290_.69.0654a29: 　性外無二言語一也
T2290_.69.0654b01: 文。依聲字等　記二云。長短高下屈曲差別
T2290_.69.0654b02: 方能成レ字。此則釋成字身行相一。即揀二風鈴
T2290_.69.0654b03: 逕定等聲一不レ能レ建二立名字等一故文
T2290_.69.0654b04: 　私云。唯識論名詮自性等釋可レ考レ之
T2290_.69.0654b05: 文。辟如虚空中等　疏二云。眞猶二虚空一字若
T2290_.69.0654b06: レ鳴也文記二云。如虚空中飛鳥等者。即
T2290_.69.0654b07: 擧レ喩顯二日輪照爍一。説名二明曜一　飛鳥踰越則
T2290_.69.0654b08: 蔽二其形一。身雖レ隱レ空聲傳二于下一。世謂二此聲從
T2290_.69.0654b09: レ空而出一。虚空字輪亦復如レ是。雖下假二諸佛咽
T2290_.69.0654b10: 喉胸臆激發一現前上。由丙大智明以中爲二前導一融
T2290_.69.0654b11: 錬上諸相悉不乙現前甲稱レ順二眞空一。故説二此字依
T2290_.69.0654b12: レ空而出一文鈔二云。眞似二虚空一字如二鳥鳴一
T2290_.69.0654b13: 也。故上標云二二者依レ空字一。記中別釋二喩相一。
T2290_.69.0654b14: 應三檢二看之一文
T2290_.69.0654b15: 　私云。三師意眞空上文字故字體即空如二
T2290_.69.0654b16: 　水中月一也爲言尋云。鈔釋記中別釋者指二
T2290_.69.0654b17: 　何文一乎　答。雖レ未レ詳レ之推知指二香象探
T2290_.69.0654b18: 　玄記第一一歟。彼文云。四假實雙泯非聲非
T2290_.69.0654b19: 　名以二即空一故言即無レ言也。故維摩云文字
T2290_.69.0654b20: 　性離是即解脱。十地論中風喩二音聲一盡喩二
T2290_.69.0654b21: 　名字一。若動二樹葉一風及壁上盡是即可レ取二
T2290_.69.0654b22: 　若空中風一。及空中盡皆不レ可レ取。大乘聲名
T2290_.69.0654b23: 　當レ知亦爾。皆不レ可レ取以二相盡一故文此中
T2290_.69.0654b24: 　動樹之風及壁上之盡喩二生滅門音聲名
T2290_.69.0654b25: 　字一。空中風并空中盡喩二眞如門音聲名字一
T2290_.69.0654b26: 　也　私義云。末師意皆約二文字性空理一云
T2290_.69.0654b27: 　レ之。今謂不レ爾。一一文字皆帶二不可得字
T2290_.69.0654b28: 　義一以喩二虚空字輪一也。飛鳥喩如二記釋一。但
T2290_.69.0654b29: 　今聲體即不可得意也。非二體無一也。大般若
T2290_.69.0654c01: 　經説二四十二字門一畢云。如レ是字門是能
T2290_.69.0654c02: 　悟二入法空邊際一除二如是字一。表二諸法空一更
T2290_.69.0654c03: 　不可得。何以故如レ是字義不レ可二宣説一不
T2290_.69.0654c04: 　レ可二顯示一不レ可二執取一不レ可二書持一不レ可二觀
T2290_.69.0654c05: 　察一。離二諸相一故譬如二虚空是一切物所歸趣
T2290_.69.0654c06: 　處一。此諸字門亦復如レ是諸法空義皆入二此
T2290_.69.0654c07: 　門一方得二顯了一文
T2290_.69.0654c08: 文。十種和聲等　聖法記云。謂飛鳥一踰二明
T2290_.69.0654c09: 耀一時十塵相觸出二微音一。故於二彼一塵一各取二
T2290_.69.0654c10: 一音一是故云二出十種和聲一也文
T2290_.69.0654c11: 　私云。十塵者八事倶生法及身根舌根也。
T2290_.69.0654c12: 　雖下加二彼聲一而成中十一上。聲今所レ出故不レ取
T2290_.69.0654c13: 　其數一歟
T2290_.69.0654c14: 文。心量有十等　住心論第十云。釋大衍説二
T2290_.69.0654c15: 十識一大日經王説二無量心識一文
T2290_.69.0654c16: 　私云。十之中前八生滅門。第九生滅所入。
T2290_.69.0654c17: 　第十眞如所入也　問。下文所レ立唵摩羅
T2290_.69.0654c18: 　識攝二何識乎一。又眞如能入門何故不レ立
T2290_.69.0654c19: 　レ識乎　答。眞如門不レ立レ識事抄意依二體
T2290_.69.0654c20: 　眞及不望與等一故無二心識一。仍不レ立レ之歟。
T2290_.69.0654c21: 　若依三相眞如與二本等一者亦門可レ有二心識一
T2290_.69.0654c22: 　也　私義云。眞如門與二本等一故體自照
T2290_.69.0654c23: 　レ用所入心識外別無二門體一。依レ之不二別開一
T2290_.69.0654c24: 　也。次唵摩羅識可レ攝二第八識一。是本覺智體
T2290_.69.0654c25: 　故第八攝也
T2290_.69.0654c26: 文。初九種心等　二教論上云。言語心量等
T2290_.69.0654c27: 離不離之義此論明説。顯教智者詳而解レ迷
T2290_.69.0654c28: 文疏二云。第九識心即前所入法十名中第
T2290_.69.0654c29: 十一切一心也。以二能縁彼生滅門如一但不
T2290_.69.0655a01: レ能縁二眞如門理一○第十識心即眞如門所依
T2290_.69.0655a02: 本法。而唯能縁二自門眞理一體能鑒レ用照體獨
T2290_.69.0655a03: 立故説爲レ縁。如三自證分縁二見分一故文鈔記釋
同レ之
T2290_.69.0655a04: 　私云。眞如門顯密分別如二第一卷鈔一也｣
T2290_.69.0655a05: 文。唯自所依等
T2290_.69.0655a06: 　私云。甚深眞理者眞如門理也。唯自所依
T2290_.69.0655a07: 　者所入本法也。體能照用故所入一一心唯
T2290_.69.0655a08: 　縁二門之理一也
T2290_.69.0655a09: 文。九種變論等　鈔第二引二楞伽經一云。外
T2290_.69.0655a10: 道有二九種轉變論一外道轉變見生。所謂形處
T2290_.69.0655a11: 轉變相轉變因轉變成轉變見轉變性轉變縁
T2290_.69.0655a12: 分明轉變所作分明轉變事轉變文
T2290_.69.0655a13: 文。十種異執等　鈔二云。楞嚴經説。修二禪定一
T2290_.69.0655a14: 人錯用二其心一於二五蘊上一各自引二起魔道異
T2290_.69.0655a15: 執一。此於二行蘊一起二十類計一。一二無因論一計二
T2290_.69.0655a16: 本無因一。謂計二衆生八萬劫前無因而生一。二計二
T2290_.69.0655a17: 末無因一。謂計二衆生八萬劫後亦無因生一。乃至
T2290_.69.0655a18: 第十五現涅槃此計二欲界及四禪身一爲二涅槃一
T2290_.69.0655a19: 也文
T2290_.69.0655a20: 文。煩惱破障等　疏二云。執取計名煩惱破
T2290_.69.0655a21: 障智及相續所知壞障文大乘義章云。馬鳴
T2290_.69.0655a22: 論中攝二此六種一以爲二二障一。前一種名爲二智
T2290_.69.0655a23: 礙一猶是智障。後之五種名二煩惱礙一猶是煩惱
T2290_.69.0655a24: 障文
T2290_.69.0655a25: 　私云。以二六染一分二別二障一之時智相相續
T2290_.69.0655a26: 　爲二法執一。執取計名爲二人執一。是此論性相
T2290_.69.0655a27: 　也。相續已上總名法執釋故也。大乘義章
T2290_.69.0655a28: 　意聊與レ此異也
T2290_.69.0655a29: 文。唯以心法等　疏二云。唯以二前九心品一爲
T2290_.69.0655b01: レ依而轉。由レ離二心縁相一故成二不可破壞徳一。離
T2290_.69.0655b02: 相滿徳如レ文可レ見。其多一心與レ障爲レ依尅
T2290_.69.0655b03: 論自體一非二是障一故文記二云。一切煩惱所
T2290_.69.0655b04: 知二障説名二破壞一依二前九種心品一而轉。眞
T2290_.69.0655b05: 體離レ彼是故説名二不可破壞一。若爾與レ行與
T2290_.69.0655b06: レ相如來藏心非二有爲一非二無爲一非レ染非レ淨。云
T2290_.69.0655b07: 何亦説名爲レ障耶。但説下此心爲二所依一故能
T2290_.69.0655b08: 生中彼障上。非二此心體障品所攝一。又生滅門所入
T2290_.69.0655b09: 之法對二眞如門一悉是妄故。多一識心亦屬二障
T2290_.69.0655b10: 攝一文
T2290_.69.0655b11: 文。總結體眞如等　鈔二云。上句結二歸一心
T2290_.69.0655b12: 之法一○下句結二歸眞如之名一。即本所レ牒心
T2290_.69.0655b13: 眞如也文疏二云。正結二能入體眞如理唯是
T2290_.69.0655b14: 所入一心一文
T2290_.69.0655b15: 　私云。心眞如門與二其本一等之意也。不可言
T2290_.69.0655b16: 　説者記云。不可言下顯二體離相一文據二此
T2290_.69.0655b17: 　釋一者不ルレ可二言説ス一眞實理中可レ訓歟。學
T2290_.69.0655b18: 　者義云。結二次上意一也。先云二不可言説一示二
T2290_.69.0655b19: 　名字心縁一也
T2290_.69.0655b20: 文。第二傳言等　記二云。傳者轉也。轉轉相
T2290_.69.0655b21: 傳以レ望二上文一爲二第二傳文一文
T2290_.69.0655b22: 　私云。初重遣二三假一存二三徳一。第二重又遣二
T2290_.69.0655b23: 　三徳一故云レ爾也
T2290_.69.0655b24: 文。謂言説之極等　記二云。謂由二眞如是其
T2290_.69.0655b25: 言説最後邊際一。諸佛菩薩而以二此名一遣二彼前
T2290_.69.0655b26: 前名言及相一。言説既亡名亦隨遣。猶如下世間
T2290_.69.0655b27: 以レ聲止レ聲後聲不レ除還成中喧亂上。故論説言二
T2290_.69.0655b28: 言説之極因レ言遣レ言。極猶レ盡也。此正顯二示
T2290_.69.0655b29: 立名遣相之所以一也文疏云。次離縁正顯二體如
無相所以一。極猶レ盡也。假二
T2290_.69.0655c01: 眞如言一遣二虚妄言一。非下有二能遣一可中以捿托上。
言説既空有相奚立。後能所遣於レ文可レ見　文		法藏
T2290_.69.0655c02: 疏上云。諸名之中最後邊際故。攝論中十種
T2290_.69.0655c03: 名内眞如名是第十究竟名也。故云レ極也文
T2290_.69.0655c04: 遠疏云。言語道斷而默不レ顯二其理一。絶レ名故
T2290_.69.0655c05: 寄レ極表也文
T2290_.69.0655c06: 　私云。諸師皆盡レ言歸二無言一也爲言今謂。不
T2290_.69.0655c07: 　レ爾眞如即言説體故。一切能所相對之言
T2290_.69.0655c08: 　悉盡二此理一。理體是言而成二如義語一也。仍
T2290_.69.0655c09: 　能遣如義語也。所遣妄語云也　豈得二有
T2290_.69.0655c10: 　レ相無言。等者意云。若帶二言説一者必可レ有
T2290_.69.0655c11: 　レ相。今既廢レ言故知無相也更不レ可レ得二有
T2290_.69.0655c12: 　レ相而無言也爲言
T2290_.69.0655c13: 文。大本維摩詰契經中等　鈔二云。今分流
T2290_.69.0655c14: 經入不思議法門品。前有二三十二菩薩一各説二
T2290_.69.0655c15: 不二法門一。後問二文殊一言。何等是入不二法門。
T2290_.69.0655c16: 文殊師利曰如二我意一者於二一切法無レ言無
T2290_.69.0655c17: レ説無レ示無レ識離二諸問答一是爲二入不二法門一。
T2290_.69.0655c18: 於レ是文殊師利問二維摩詰一言。我等各自説
T2290_.69.0655c19: 已。仁者當レ説何等是入不二法門。時維摩詰
T2290_.69.0655c20: 默然無レ言。文殊歎曰。善哉善哉乃至無レ有二
T2290_.69.0655c21: 文字語言一。是爲二眞入不二法門一。清涼釋曰。然
T2290_.69.0655c22: 此經意前後相成共顯二深旨一。若辨二優劣一或三
T2290_.69.0655c23: 重四重。言二三重一者一諸菩薩以二無二一遣レ二
T2290_.69.0655c24: ○二文殊以レ言遣レ言○三維摩詰以二無言一顯
T2290_.69.0655c25: レ理○而言レ四者文殊師利以レ言印レ彼文疏二
T2290_.69.0655c26:
T2290_.69.0655c27:
T2290_.69.0655c28:
T2290_.69.0656a01: 云。此大本經與二分流經一廣略雖レ殊宗旨契
T2290_.69.0656a02: 同文記二云。此是大本與二今流行經本一文義
T2290_.69.0656a03: 大同小異。詳會可レ知文十二門論疏上嘉祥
T2290_.69.0656a04: 云。彼淨名乃就二淺深次第一凡有二三階一。一者
T2290_.69.0656a05: 諸大士等寄レ言明二不二之理一。未レ辨二不二之
T2290_.69.0656a06: 理無言一。所謂淺也。二者文殊明二不二之理無
T2290_.69.0656a07: 言一。而由レ言二於無言一以爲レ次也。三者淨名鑒二
T2290_.69.0656a08: 不二無言一而能無言於二不二一以爲レ極也文
T2290_.69.0656a09: 止觀三云。又諸菩薩但表二化他一。文殊表二自行
T2290_.69.0656a10: 化他一。淨名但表二自行一文五教章下云。若依二
T2290_.69.0656a11: 頓教一即一切法唯一眞心。差別相盡離レ言絶
T2290_.69.0656a12: レ慮不レ可レ説也。如二維摩經中三十二菩薩所
T2290_.69.0656a13: 説不二法門一者。即是前終教中染淨鎔融無
T2290_.69.0656a14: 二之義。淨名所顯離言不二是此門也文
T2290_.69.0656a15: 　私云。鳩那阿伐陀多者未レ見二翻對一矣　問。
T2290_.69.0656a16: 　大本分流二經説相有二不同一乎　答。鈔及
T2290_.69.0656a17: 　記大同小異云云疏宗旨契同云云今謂二無
T2290_.69.0656a18: 　相違一歟。略本又必以二文殊一不レ屬二如義語一
T2290_.69.0656a19: 　歟。既云二如我意者無言無説等一故　問。今
T2290_.69.0656a20: 　經淨名所説如義語與二前三昧經所説一同
T2290_.69.0656a21: 　乎　答。一義云。建立聊異也。前無言即言
T2290_.69.0656a22: 　故直述二言語一也。今言即無言故。默然無
T2290_.69.0656a23: 　説也云云今謂不レ爾。兩經全同也。聲字即
T2290_.69.0656a24: 　實相故能説能聽。又聲字即實相故無説
T2290_.69.0656a25: 　無示也。是即離二所詮一無二能詮一故無説即
T2290_.69.0656a26: 　説也。離二能詮一無二所詮一故説即無説也。大
T2290_.69.0656a27: 　日疏云。而維摩詰不レ離二文字一説二解脱相一
T2290_.69.0656a28: 　故名二不思議解脱一文可レ思レ之
T2290_.69.0656a29: 大日經疏第七云。佛説二不思議眞言相道法一
T2290_.69.0656b01: 者。如下聲聞法解脱之中無レ有二文字一。而維摩
T2290_.69.0656b02: 詰不レ離二文字一説二解脱相一故名中不思議解脱上。
T2290_.69.0656b03: 今此字輪亦爾。即以二無相法身一作二種種聲
T2290_.69.0656b04: 字一。種種聲字作二無相法身一故名二不可思議眞
T2290_.69.0656b05: 言相一也文
T2290_.69.0656b06: 　私云。今此維摩詰無言之體諸師以爲二眞
T2290_.69.0656b07: 　如理性絶言之極處一也。今謂不レ爾。五十字
T2290_.69.0656b08: 　門不可得義也。爲レ表レ無二能説可説一故住二
T2290_.69.0656b09: 　默然一雖レ無二所説一。而實一一義趣皆帶二聲
T2290_.69.0656b10: 　字一炳然。不レ爾者豈云二如言説如二如耳聽
T2290_.69.0656b11: 　如乎。或云。維摩詰者金剛語菩薩也。金剛
T2290_.69.0656b12: 　頂三摩地儀軌説二語菩薩一云。四辯演説無
T2290_.69.0656b13: 　レ所レ畏文又祕經云。離言我所能文
T2290_.69.0656b14: 文。善哉善哉善哉等　大日經疏一云。善哉
T2290_.69.0656b15: 善哉執金剛善哉金剛手○仰測二聖心一不レ失二
T2290_.69.0656b16: 機會一故重言二善哉善哉一○以三此三句義中悉
T2290_.69.0656b17: 攝二一切佛法祕密神力甚深之事一故。復歎言二
T2290_.69.0656b18: 善哉金剛手一文
T2290_.69.0656b19: 　私云。准レ彼思レ之。維摩詰所説能究二法性
T2290_.69.0656b20: 　深理一亦契二大衆所樂一故重言二善哉善哉一。
T2290_.69.0656b21: 　又此不二法悉攝二一切法門一故後云二善哉一
T2290_.69.0656b22: 　歟
T2290_.69.0656b23: 文。解釋名字門等　記二云。此釋二眞如能詮
T2290_.69.0656b24: 名字所詮之理無レ遣無立。謂以二一切法相本
T2290_.69.0656b25: 自盡一故無レ可レ遣以二一切法性本自顯一故無
T2290_.69.0656b26: レ可レ立文
T2290_.69.0656b27: 　私云。此釋意能詮名字與二所詮義理一各別
T2290_.69.0656b28: 　而釋レ之見爾者還同二四種言語建立一也。今
T2290_.69.0656b29: 　謂約二眞如二字一即就二此能詮名字一明二遮
T2290_.69.0656c01: 　表二義一。謂眞者眞實義故諸法皆住二實際一。
T2290_.69.0656c02: 　染法可二除遣一之體無レ之。即是表徳之意
T2290_.69.0656c03: 　也。如者同一義。一切法皆平等心性故無
T2290_.69.0656c04: 　レ有二功徳差降一。是故可二建立一之物無レ之。即
T2290_.69.0656c05: 　是遮情意也。又眞即無妄義也。如即無覺
T2290_.69.0656c06: 　之義也
T2290_.69.0656c07: 文。總結所上説等　疏二云。不可説者雙結二
T2290_.69.0656c08: 言説名字相一也。下皆准レ此。結二離三相一故名二
T2290_.69.0656c09: 體眞一文
T2290_.69.0656c10: 　私云。是上三門總結也。見二于科文一記疏意
同也
T2290_.69.0656c11: 文。依第二轉言等　疏二云。依二第一轉不可
T2290_.69.0656c12: 説念一疑レ無二隨順一。依二第二轉無相無因一疑レ無二
T2290_.69.0656c13: 得入一文記二云。謂依三第一轉言離二三假相一
T2290_.69.0656c14: 發二起初疑一○依二第二轉言遣レ執之文一發起
T2290_.69.0656c15: 後疑一文鈔二云。因二前正説不可説念一展轉
T2290_.69.0656c16: 生起二疑一文
T2290_.69.0656c17: 　私云。記疏意兩疑倶依二正説文一。上文所
T2290_.69.0656c18: 　レ云第二傳言與二今第二傳一其義一致也
T2290_.69.0656c19: 　鈔意依二正説一發二難隨順疑一爲二第二傳一。因二
T2290_.69.0656c20: 　此疑一發二難得入疑一故云二依第二傳言等一
T2290_.69.0656c21: 　也　私義云。初疑爲二第一傳一次難得入疑
T2290_.69.0656c22: 　云二第二傳言一歟。次下云下第一傳言得二成
T2290_.69.0656c23: 　就一故第二傳疑決斷理明上文但依字辭鹽
T2290_.69.0656c24: 　梅也。非レ指二法體一也
T2290_.69.0656c25: 文。善巧言説等　法苑林章第六云。於二五時
T2290_.69.0656c26: 教一劣闇覺惠所有善心名二生得惠一。聞已後成二
T2290_.69.0656c27: 差別作意一明了善心名爲二聞惠一。非下必要先
T2290_.69.0656c28: 於二三藏教一聽聞領受皆生得惠一。但於二三藏一
T2290_.69.0656c29: 非レ用二功力一。所生闇劣覺惠善心名二生得惠一。
T2290_.69.0657a01: 不レ順二出世一○若於二三藏一要用二功力一所レ生
T2290_.69.0657a02: 明勝覺惠善心名二加行善一。能順二出世一○故知
T2290_.69.0657a03: 受二持三藏等教一亦有二聞惠一文婆沙論云。有
T2290_.69.0657a04: 作二是説一。若於二三藏十二分教一受持轉讀究竟
T2290_.69.0657a05: 流布名二聞所成惠一文光記第一云。若於二三
T2290_.69.0657a06: 藏十二分教一受持讀誦究竟流布是生得惠。
T2290_.69.0657a07: 問何故不レ許二聞惠受持讀誦一。解云。若正聞
T2290_.69.0657a08: レ教唯生得惠。由聞所レ成名二聞惠一故文頌疏
T2290_.69.0657a09: 第一云。先因二論教一次有二生得一文又云。一生
T2290_.69.0657a10: 得惠。生便レ得故。二者聞惠。聞レ教成故文遁
T2290_.69.0657a11: 麟記第一云。詳二其生得一有二二種別一。一者生
T2290_.69.0657a12: 便得。二者因尋教生。此言二生得一是初義。下
T2290_.69.0657a13: 言下先因二論教一次有中生得上者是第二相。故不二
T2290_.69.0657a14: 相違一文
T2290_.69.0657a15: 　私云。三惠之説有二諸師異解一。然而約二大
T2290_.69.0657a16: 　旨一云レ之者。聞惠者先レ文後レ義。由レ聞二教
T2290_.69.0657a17: 　文一故名二聞惠一。次思惠者先レ義後レ文。由
T2290_.69.0657a18: 　レ思量義理一而生故云二思惠一。修惠者文義
T2290_.69.0657a19: 　倶照離二分別一。任運而生故名二修惠一也
T2290_.69.0657a20: 文。若無三惠即無萬行等　記二云。聲名句
T2290_.69.0657a21: 文。聞思修惠。及諸行徳五類之法從レ劣向レ勝
T2290_.69.0657a22: 次第引發。教及三惠即是地前。雖二復相似一
T2290_.69.0657a23: 二位所攝。其諸行徳即十地中隨分位攝。
T2290_.69.0657a24: 雖三此等法具通二諸位一今就二顯相一故無二違妨一
T2290_.69.0657a25: 文倶舍頌疏第一云。先因二論教一次有二生得一。
T2290_.69.0657a26: 從二生得一後方有二聞惠一。從二聞惠一後次起二思惠一。
T2290_.69.0657a27: 從二思惠一後始生二修惠一。從二修惠一後起二無漏惠一
T2290_.69.0657a28: 文大乘義章第十云。通則位位皆具。於レ中
T2290_.69.0657a29: 別分非レ無二差異一。○一切地前成二就教行一同
T2290_.69.0657b01: 爲二聞惠一。初地之中始觀入如一判爲二思惠。二
T2290_.69.0657b02: 地以上證心轉増判爲二修惠一文中邊論疏云。
T2290_.69.0657b03: 義説三惠通二三劫一故文法苑林章六云。
T2290_.69.0657b04: 此在二因位八地以上一一體義分。七地已前
T2290_.69.0657b05: 各有二別體一。在二佛位中一無レ未二曾得一。都無二聞
T2290_.69.0657b06: 惠一唯有二修惠一文又云。雖二一惠體一一刹那
T2290_.69.0657b07: 中能取二論教一而尋於レ義名爲二聞惠一。能深籌
T2290_.69.0657b08: 度先レ理後レ文名爲二思惠一。於二此二中一能證明
T2290_.69.0657b09: 顯即名二修惠一。聖智迅速於二一念惠一義分レ三
T2290_.69.0657b10: 故實無二別體一文
T2290_.69.0657b11: 　私云。約二義説三惠一者在二八地已上一。又約二
T2290_.69.0657b12: 　別體三惠一者通二七地前一。但此就二無漏惠一
T2290_.69.0657b13: 　分二別之一。是別門義也。依二通途義一者三惠
T2290_.69.0657b14: 　只在二地前一。是有漏故以二三惠一對二明十地
T2290_.69.0657b15: 　萬行一也。十地萬行者地前一行中起二一行一。
T2290_.69.0657b16: 　初地已上一行中起二萬行一。八地已上萬行
T2290_.69.0657b17: 　中起二萬行一也
T2290_.69.0657b18: 文。能入謂金剛心等　記二云。金剛心者即
T2290_.69.0657b19: 等覺位。自レ前諸行但爲二遠因一唯金剛心説
T2290_.69.0657b20: 爲二能入一。金金剛地即妙覺果。重言レ金者表
T2290_.69.0657b21: レ異レ前故文
T2290_.69.0657b22: 文。所入謂金金剛地　鈔二云。謂金剛地者
T2290_.69.0657b23: 無三書本中有二二金字一。謂褒二佛果是金剛之中
T2290_.69.0657b24: 金剛一故揀二因無間中但是金剛一故。四卷楞伽
T2290_.69.0657b25: 説二於佛果一而立二金金剛之名一。今但一金字
T2290_.69.0657b26: 者後人誤矣文
T2290_.69.0657b27: 文。薩般若海等　記二云。薩般若者云二一切
T2290_.69.0657b28: 智一。佛智深廣故喩レ如レ海文
T2290_.69.0657b29: 文。誹五等位等　記二云。五等位者即資糧
T2290_.69.0657c01: 等文鈔二云。准二下文一云。一十信位二三賢
T2290_.69.0657c02: 位三九地位四因滿位五果滿位文
T2290_.69.0657c03: 　私云。鈔釋順二論意一歟。記意依二法相等性
T2290_.69.0657c04: 　相一歟。所謂資糧三賢加行四善根通達初地
見道		修
T2290_.69.0657c05: 　習二地已上
修道		究竟佛果五位也。寶鑰下云。封二
T2290_.69.0657c06: 　勞績一以二五等爵一文同二此意一歟。尋云。何必
T2290_.69.0657c07: 　云二五等一乎　答。信滿已上具二種姓根等義一
T2290_.69.0657c08: 　故云レ等歟。十信之中雖レ未レ具二足之一約二多
T2290_.69.0657c09: 　分一云レ爾歟。或義云。一切衆生齊等得二此
T2290_.69.0657c10: 　五位功徳一故云二五等一也
T2290_.69.0657c11: 文。第一念信等
T2290_.69.0657c12: 　私云。諸教説二十信一未レ成レ位故列次不定
T2290_.69.0657c13: 　也。仍念爲二第一一故云二第一念信一歟。又義
T2290_.69.0657c14: 　云。信進念定惠信念進等説雖レ有レ之。念
T2290_.69.0657c15: 　爲二第一一之説未レ見レ之。故知今第一念信
T2290_.69.0657c16: 　者只取二初信一之詞也。非レ謂二五根之中念一
T2290_.69.0657c17: 　也
T2290_.69.0657c18: 文。邪邪＊地等　記二云。邪邪地者理應レ目二
T2290_.69.0657c19: 其能熏染法一○准レ義即當二邪定聚位一文疏
T2290_.69.0657c20: 二云。邪邪地者邪定不一故重言耳。又十信
T2290_.69.0657c21: 菩薩未レ具二善根一亦名爲レ邪。信前凡愚由レ對二
T2290_.69.0657c22: 彼邪一故云二邪邪一文鈔二云。耶耶地者○又
T2290_.69.0657c23: 爲下與二上金金剛地一敵體相翻上○謂彼十信雖
T2290_.69.0657c24: レ出二邪定一而邪正未レ定。仍得レ名レ邪故。今邪
T2290_.69.0657c25: 定而對二彼邪一得レ名二邪邪一。或但邪定不レ一故
T2290_.69.0657c26:
T2290_.69.0657c27:
T2290_.69.0657c28:
T2290_.69.0658a01: 名二邪邪一文
T2290_.69.0658a02: 文。因無常音聲等　記二云。言二無常一者爲レ
T2290_.69.0658a03: 表二始覺從レ縁顯一故○而言レ常者爲レ表二本覺
T2290_.69.0658a04: 性無起故文
T2290_.69.0658a05: 文。如是二門同時具足等　疏二云。向上無
T2290_.69.0658a06: 常向下常住。約下從二無始一本具上而説二同一時
T2290_.69.0658a07: 轉一。雖レ分二上下一而無二前後一文記二云。無前後
T2290_.69.0658a08: 者由二相資一故文又第三云。謂由二惑覺上下一麁
T2290_.69.0658a09: 細縁顯雖レ殊不レ離二一心一故無二前後一。猶如白
T2290_.69.0658a10: &T073554;數尋レ彩畫成レ像。像雖二前後一&T073554;乃同時文
T2290_.69.0658a11: 鈔二云。此具二三義一。一云清涼疏云。夫心冥二
T2290_.69.0658a12: 至道一則混一古今一○二云如下下文説二始覺一
T2290_.69.0658a13: 中云上。一切衆生皆有二本覺一。皆有二始覺一。此論
T2290_.69.0658a14: 正宗爲レ顯二衆生同一相續一。等此即自他横望
T2290_.69.0658a15: 同體。三云。如下下總持與レ衆聞レ説二二覺一而領
T2290_.69.0658a16: 解云上。覺二知諸法一體一相一。等此即唯自二覺
T2290_.69.0658a17: 同體。若爾已成之佛已無二邪地一。云何本覺
T2290_.69.0658a18: 入二邪邪地一。答曰。望下佛不レ斷二性惡一義上説故
T2290_.69.0658a19: 入二邪邪一。亦可。自他相融而説。由二上三義一故
T2290_.69.0658a20: 二同時文
T2290_.69.0658a21: 　私云。未師釋同時具足之義總有二六義一。疏
T2290_.69.0658a22: 　意生佛二界各具二二覺一故云二同時一也。記
T2290_.69.0658a23: 　出二二義一。一云。本始相資而成。謂始覺必
T2290_.69.0658a24: 　由二本覺一。本覺亦由二始覺一故同時也。一云。
T2290_.69.0658a25: 　二覺之體在二一心一故云二同時一也。鈔出二三
T2290_.69.0658a26: 　義一。一云三世相融義。二云自他衆生同體
T2290_.69.0658a27: 　義。三云二覺體同義也。今謂六義皆約二隨
T2290_.69.0658a28: 　縁顯現之邊一云レ之。非二法性實義一歟。謂二
T2290_.69.0658a29: 　轉同時者互具輪圓之意也。始覺上轉即
T2290_.69.0658b01: 　有二下轉之義一。修生是隨二妄轉一故亦本覺下
T2290_.69.0658b02: 　轉有二上轉之徳一。邪邪地本有内證位故雖
T2290_.69.0658b03: 　レ分二上下二轉一互具二二轉一。仍云二同時一也｣
T2290_.69.0658b04: 文。障智別相等
T2290_.69.0658b05: 　私云。智者四種覺及理等也。障者五種有
T2290_.69.0658b06: 　爲也。無爲第三卷釋レ之。有爲第四卷釋レ之
T2290_.69.0658b07: 　也
T2290_.69.0658b08: 文。寂滅寂靜念等　鈔二云。念字則是能縁
T2290_.69.0658b09: 之心○寂等則是所縁之境文又云。上之四
T2290_.69.0658b10: 字而並是門。故上論云二八者名爲寂滅寂靜
T2290_.69.0658b11: 門無往向故一。此即所隨順門也。念之一字即
T2290_.69.0658b12: 上第十心。此即能隨順法也。上即所縁之境
T2290_.69.0658b13: 此即能縁之心。若能所未レ忘名爲二隨順一。若心
T2290_.69.0658b14: 境雙寂名爲二得入一。故本有經云二甚深眞理非
T2290_.69.0658b15: 餘境界等一。法從レ門以得レ名文疏二云。問。已
T2290_.69.0658b16: 言二寂滅一又云二寂靜一。重疊顯二示其相一云何
T2290_.69.0658b17: 答。以三此四字正顯二體如一離二三假相一名爲二寂
T2290_.69.0658b18: 滅一。滿二三實徳一名爲二寂靜一文又云。天佑皇帝
T2290_.69.0658b19: 聖智解曰。此寂滅寂靜念非二是一一識心一。彼
T2290_.69.0658b20: 是所入第一義諦。今寂靜念唯在二門中一文
T2290_.69.0658b21: 記二云。又眞如門所有念者非二常無常三種
T2290_.69.0658b22: 惠念一。亦非二是彼心境相待能念所念一。但依二第
T2290_.69.0658b23: 十一一識心一。自性無生説名二寂滅一。性常安
T2290_.69.0658b24: 隱名爲二寂靜一文
T2290_.69.0658b25: 　私云。鈔意所縁寂滅寂靜在レ門。能縁念一
T2290_.69.0658b26: 　字在二所入一。疏意五字同名レ門歟。上皇解
T2290_.69.0658b27: 　稱歎故也。或又自解同レ抄歟。上行法異
T2290_.69.0658b28: 　中釋同レ鈔故。記五字共名二所入一也。今
T2290_.69.0658b29: 　謂名二所入一之義爲レ正歟。其故上如義及
T2290_.69.0658c01: 　一一心爲二眞如言心一。而今又對二如義語一
T2290_.69.0658c02: 　擧二此念一。可レ知一一心異名也　尋云。若
T2290_.69.0658c03: 　爾者何云二若離説念名爲得入一乎。答。能
T2290_.69.0658c04: 　入門引二降體上言心一而所二起發一故。若收
T2290_.69.0658c05: 　レ用歸レ體之時即名二得入一也。非レ謂三捨二棄
T2290_.69.0658c06: 　言心一
T2290_.69.0658c07: 文。若知一切法等　鈔二云。問判二他生滅一説
T2290_.69.0658c08: レ有二能所一。眞如隨順能所有無。若有二能所一生
T2290_.69.0658c09: 滅何異。若無二能所一得入寧殊　答。通二義也。
T2290_.69.0658c10: 一云。雖レ有二自門微細虚假一而無二他門麁顯
T2290_.69.0658c11: 稱實能所念相一故異二生滅一。一云。雖下無二能所一
T2290_.69.0658c12: 照體獨立上而仍動搖説念帶レ相故異二得入一
T2290_.69.0658c13: 文
T2290_.69.0658c14: 　私云。兩義聊雖レ異大概同レ之。微細虚假者
T2290_.69.0658c15: 　煩惱體細分存レ之。説念帶相者雖レ非二煩
T2290_.69.0658c16: 　惱一猶凡情氣力帶レ相也。是尚生滅門餘習
T2290_.69.0658c17: 　非レ關二眞如當分一也。今謂眞如門法共法性
T2290_.69.0658c18: 　實徳更無三一法待二對無明一。而於二此中一論二
T2290_.69.0658c19: 　隨順得入一攝レ用歸レ體自受法樂境界也。不
T2290_.69.0658c20: 　レ爾者豈云二唯有清淨解脱者一乎　問。若
T2290_.69.0658c21: 　無二能所一直住二法性一者。何現有二生死衆生一
T2290_.69.0658c22: 　受二眞如教文一而修二行之一乎　答。本無生死
T2290_.69.0658c23: 　之位衆生自居レ之。於二此中一受教修行也。
T2290_.69.0658c24: 　若據二生滅門一見レ之由二一念不如迷心一始
T2290_.69.0658c25: 　見レ墮二生死一。今眞如門中既無二生死一由レ何
T2290_.69.0658c26: 　論二虚假一乎。若見レ有二生死一即是生滅門機
T2290_.69.0658c27: 　根也。於二無過法一立二諸過患一爲レ之如何
T2290_.69.0658c28: 文。雖説無有常説説等　鈔二云。無常説説
T2290_.69.0658c29: 至二無可説説一者。今此四句並釋下本云二無有
T2290_.69.0659a01: 能説可説一之文上文
T2290_.69.0659a02: 　私云。生滅門始覺本覺之説並此假レ名説二
T2290_.69.0659a03: 　實相一故能所各別相待倶成。今此門中言
T2290_.69.0659a04: 　心同不レ離二如體一故雖レ有二能所一全絶二能所一。
T2290_.69.0659a05: 　譬如三大海波濤互相撃而無二能所一也
T2290_.69.0659a06: 文。眞如得入者即自所依等　鈔二云。説念
T2290_.69.0659a07: 倶絶能所雙離即自所依摩訶衍照體獨立
T2290_.69.0659a08: 也文疏二云。自所依即一一心文
T2290_.69.0659a09: 　私云。生滅門與二其本一別故門内立レ果證二
T2290_.69.0659a10: 　入妙覺金金剛地一。然後入二所入一。眞如門與二
T2290_.69.0659a11: 　其本一等故門極即法也。中間更無二間雜一
T2290_.69.0659a12: 　也。門法雜亂住能入即所入故。約レ義開二
T2290_.69.0659a13: 　體用一法性即同也
T2290_.69.0659a14: 文。眞如門倶非言説等　疏二云。倶非言説
T2290_.69.0659a15: 者即是非二常無常一如義言説也。及倶非念者
T2290_.69.0659a16: 即是非二常無常一。寂滅寂靜念故正證之位既
T2290_.69.0659a17: 絶二能所一離二此説念一名爲二得入一○故知前説二
T2290_.69.0659a18: 眞如無相一。但爲レ遣レ執非レ謂三眞體功徳倶無方
T2290_.69.0659a19: 名二得入一文鈔二云。言離レ念者即離下能所念
T2290_.69.0659a20: 相及照體獨立帶中相念上也。非三是斷滅同二本
T2290_.69.0659a21: 石一故文記二云。此辨二得入一。即復離二前隨
T2290_.69.0659a22: 順門中言説及念一方得三名爲二眞實得入一。若爾
T2290_.69.0659a23: 前説一一識心豈非二所入一。云何説レ離若此是
T2290_.69.0659a24: レ離應レ無二所入一耶。然離二所存説念念一故。由三
T2290_.69.0659a25: 此門中無二能所入門法別相一故復云レ離。重重
T2290_.69.0659a26: 遣拂無二迹可尋文
T2290_.69.0659a27: 　私云。得入之位離二説念一者。未師皆破執之
T2290_.69.0659a28: 　説云云又鈔還離二生滅門能所念相一云云
T2290_.69.0659a29: 　今謂不レ爾。説念同雖二所入法體一還能照
T2290_.69.0659b01: 　レ門之用有レ之。行人若住レ門縁レ法聊似レ有二
T2290_.69.0659b02: 　能所一。既住二所入一全體獨立。譬如下以二光
T2290_.69.0659b03: 　明一照二日月一似レ有二照了體一。然而住二日月一還
T2290_.69.0659b04: 　見之更無中別照了上也。法准思レ之　尋云。
T2290_.69.0659b05: 　若爾者眞如門既有二能所一豈異二生滅一乎
T2290_.69.0659b06: 　答今能所者法性寂能所也。非三眞妄待對
T2290_.69.0659b07: 　而論二能所一也
T2290_.69.0659b08: 文。第一傳言等　疏二云。第一轉中雖二離レ説
T2290_.69.0659b09: 離念遣二隨順疑一已成就故。第二轉中雖下無
T2290_.69.0659b10: レ相無因。遣二得入疑一決理明故文記二云。
T2290_.69.0659b11: 由二上所レ明理趣顯了一則第一傳離二三假相一。
T2290_.69.0659b12: 言得二成就一初疑自除。其第二傳眞如無相決
T2290_.69.0659b13: 斷理明後疑自遣。今此文中初傳標レ言後傳
T2290_.69.0659b14: 擧レ疑互相顯故文鈔二云。第一轉言等者。
T2290_.69.0659b15: 因二前正説不可説念一展轉生二起二疑一故云二第
T2290_.69.0659b16: 一等一。若爾云何此中第一上名二第二轉一耶
T2290_.69.0659b17: 答曰。上則正説爲二第一轉一難爲二第二一。對レ前
T2290_.69.0659b18: 望レ後二一不同故無レ違文
T2290_.69.0659b19: 　私云。此中三師意不同也。疏意第一第二
T2290_.69.0659b20: 　者如上眞如離三假相等説爲二第一一。就レ之
T2290_.69.0659b21: 　發二難隨順疑一。言眞如者亦無有相等文爲二
T2290_.69.0659b22: 　第二轉一。就レ之發二難得入疑一。今既雖二離異
T2290_.69.0659b23: 　門説念一存二自門言心一故初疑已遣レ之。第
T2290_.69.0659b24: 　二難得入疑又准レ之可レ決レ之也爲言記意
T2290_.69.0659b25: 　大概又同レ疏也。但不レ云二第二轉言一云二第
T2290_.69.0659b26: 　二傳疑一者。疑約二疑難一作レ釋言約二論判一云
T2290_.69.0659b27: 　レ之互顯レ之也云云鈔意上正説爲二第一隨
T2290_.69.0659b28: 　順疑難爲二第二一。仍云二依第二傳言故發難
T2290_.69.0659b29: 　得入疑一文今於二二疑中一初疑爲二第一一次
T2290_.69.0659c01: 　疑爲二第二一也爲言今謂上下兩處同初疑
T2290_.69.0659c02: 　爲二第一一次疑爲二第二一也
T2290_.69.0659c03: 文。次説假説開相眞如門等　疏二云。如如
T2290_.69.0659c04: 體中染法皆空淨法悉具。染空淨具不二相離一
T2290_.69.0659c05: 故非レ同下生滅敵體相翻待レ染立レ淨徳數齊上。
T2290_.69.0659c06: 故如三下論云二眞如門中無差別相平等平等
T2290_.69.0659c07: 一相一味獨存眞如淨法界故一文記二云。前
T2290_.69.0659c08: 明二體性一即當二離言一。今説開レ相即當二依言一。是
T2290_.69.0659c09: 故於レ此復開二二門一顯示眞如空不空義一。令二
T2290_.69.0659c10: 諸行者依レ言修證故文又云。空者離染不
T2290_.69.0659c11: 空具徳皆非二數分可得故説二過於阿沙。然
T2290_.69.0659c12: 則釋師於二此一門一攝レ義已周消レ文尚略文
T2290_.69.0659c13: 又云。言二復次等一○謂即釋二前立義分中心眞
T2290_.69.0659c14: 如相一。義當二相字一文
T2290_.69.0659c15: 　私云。於二眞如自體一雖レ離二建立一且約二功徳
T2290_.69.0659c16: 　相状一立二空不空二門一。約二妄相本來無所
T2290_.69.0659c17: 　有一假二立空名一。約二功徳本性圓滿一且立二不
T2290_.69.0659c18: 　空稱一。非二眞妄相翻待レ長名短也　問本
T2290_.69.0659c19: 　文依言説文指二何言説一乎　答
T2290_.69.0659c20: 記二云。前已顯三示體眞如理平等一味無レ有二
T2290_.69.0659c21: 差別一。復於二此中一假二彼名言一開二釋義相一爲二其
T2290_.69.0659c22: 二種一○前依下法身隨二自證一説上。此約下應化誘二
T2290_.69.0659c23: 諸根一説上。雖下眞如門對二生滅門一是出世間眞
T2290_.69.0659c24: 勝義攝上。然於二自門一復有二深淺一。今此謂下依二言
T2290_.69.0659c25: 説一分別上。正爲二逗根隨宜説一故文又云。又言
T2290_.69.0659c26: 説分別是此門中所空妄法。謂虚妄言説虚
T2290_.69.0659c27: 妄分別本不二相應一故説爲レ空。由レ此以レ顯二眞
T2290_.69.0659c28: 如性徳一名爲二不空一。故論依二彼所空虚妄言説
T2290_.69.0659c29: 分別一以顯二二義一文鈔二云。此如義語通二眞
T2290_.69.0660a01: 如門一全其能詮言皆屬二第五一。不レ爾相眞如是
T2290_.69.0660a02: 何語耶文
T2290_.69.0660a03: 　私云。今相眞如段云二言説一者。抄如義語
T2290_.69.0660a04: 　云云記存二二義一。或義云。假二妄語一以示二眞
T2290_.69.0660a05: 　如一歟　尋云。若爾者生滅門眞如何異乎
T2290_.69.0660a06: 　　答。彼對レ妄顯二眞理一也。是眞體獨立理
T2290_.69.0660a07: 　也。然而如義妄者難レ了故且寄二因言一以
T2290_.69.0660a08: 　説二果徳一也。今謂兩義中鈔義爲レ正歟。逐
T2290_.69.0660a09: 　可レ考レ之
T2290_.69.0660a10: 文。應誦玄理頌等
T2290_.69.0660a11: 　私云。十論中甚深玄理論歟
T2290_.69.0660a12: 文。遠離三假相等　記二云。初頌以證下體眞
T2290_.69.0660a13: 如門離二言説等三種假相一滿中畢竟等三種實
T2290_.69.0660a14: 徳上。次頌以證下相眞如門離二有無等四種句相一
T2290_.69.0660a15: 滿中非有等四種法徳上文
T2290_.69.0660a16: 　私云。三假相者言名心也　三實徳者畢
T2290_.69.0660a17: 　竟平等等也
T2290_.69.0660a18: 文。遠離四句相等　曉疏上引二廣百論頌一云。
T2290_.69.0660a19: 有非有倶非。一非一雙泯。隨レ次應二配屬一。
T2290_.69.0660a20: 智者達二非眞一文又云。今此文中非有相者
T2290_.69.0660a21: 是遣二初句一。非無相者遣二第二句一。非非有相非
T2290_.69.0660a22: 非無相者遣二第四句一。非有無倶相者遣二第三
T2290_.69.0660a23: 句一。二句前後隨二論者意一皆有二道理一。不二相傷一
T2290_.69.0660a24: 也。一異四句准釋可レ知文藏疏上引二廣百論
T2290_.69.0660a25: 頌一釋云。彼論次第廣破二四宗外道等義一也。
T2290_.69.0660a26: 具如二彼説一。今此論中約二外人轉計一故有二此
T2290_.69.0660a27: 諸句一。不レ同レ彼也○文
T2290_.69.0660a28: 　私云。所遣四句相三師解皆同也
T2290_.69.0660a29: 鈔二云。常常徳恒樂徳不變我徳以下離二變易苦一
非二業所繋一自在上故		淨
T2290_.69.0660b01: 淨
徳		文
T2290_.69.0660b02: 　私云。四法徳者常樂我淨四徳波羅蜜也。
T2290_.69.0660b03: 　疏釋同レ之。記意四法徳者離有離無等四
T2290_.69.0660b04: 　徳歟　問若常樂等四徳者相二配四句一如
T2290_.69.0660b05: 　何　答
T2290_.69.0660b06: 文。今誦此頌本等　記二云。最後兩句釋師
T2290_.69.0660b07: 勸誨。或是玄理本有二此辭一文
T2290_.69.0660b08: 文。以離念境界等　記二云。然此唱論有二其
T2290_.69.0660b09: 二意一一則遠通二體相位次一。二則近成二不空功
T2290_.69.0660b10: 徳一文
T2290_.69.0660b11: 　私云。記雖レ述二二義一以レ通二體相眞如一爲二科
T2290_.69.0660b12: 　文義一。故彼釋於二眞如門一有二三門一。一依門
T2290_.69.0660b13: 　隨釋體相
二如		二引文證成玄理
文也		三據位科揀今文
是也
T2290_.69.0660b14: 　疏局二相如一通二空不空一也。故彼釋於二相眞
T2290_.69.0660b15: 　如一有二三門一。一指二陳二相一空不
空也		二引證勸持
T2290_.69.0660b16: 　玄理
文也		三遂難略解今文
也		又釋二本論一三師香象
元曉
T2290_.69.0660b17: 　淨
影		皆屬二不空文一。蓋諸師異解也
T2290_.69.0660b18: 　本云
T2290_.69.0660b19: 　　文保元年九月二十七日於二東寺西院
T2290_.69.0660b20: 　　僧坊一抄レ之畢
T2290_.69.0660b21: 　　暦應二年十一月十七日於二東寺西院
T2290_.69.0660b22: 　　僧坊一以二先師法印自筆本一書寫校合畢
T2290_.69.0660b23: 　　　　　　　　　　　　　權律師杲寶
T2290_.69.0660b24:
T2290_.69.0660b25:
T2290_.69.0660b26: 釋論第二勘注第三
T2290_.69.0660b27: 文。此中有二重住思應觀等　鈔二云。此中有二
T2290_.69.0660b28: 二重一者。次釋二初重一云。謂生滅門即能依也。本
曰二有生滅心一
T2290_.69.0660c01: 一心爲レ依即所依也。本曰二
依如來藏一故		又釋二後重一云。生滅
T2290_.69.0660c02: 門攝覺義不覺義即能依也。本曰二此識
有二種義至不覺義一		梨耶爲レ依
T2290_.69.0660c03: 故即所依也。本曰二所謂不生
不滅至名爲阿梨耶識一		既言三此中有二二門一
T2290_.69.0660c04: 非レ該二次唱一。若云二此下一可レ通二後段一文疏二
T2290_.69.0660c05: 云。依二如來藏一故有二生滅心一即初重總別。所
T2290_.69.0660c06: 謂不生不滅已下即後重總別文記二云。隨
T2290_.69.0660c07: 門別釋二。初第一重一心梨耶總別門一。二第
T2290_.69.0660c08: 二重總識攝生圓滿門文又云。大攝主識
T2290_.69.0660c09: 是此門體文又云。今當下廣明二門二。初
T2290_.69.0660c10: 所依總相一心門。二能依別相梨耶門文
T2290_.69.0660c11: 　私云。此中有二異義一。鈔及疏意當段本文具
T2290_.69.0660c12: 　レ有兩重能所。所謂一心與二生滅門一初重
能所
T2290_.69.0660c13: 　阿梨耶識與二覺不覺一後重
能所		也。仍如來藏門
T2290_.69.0660c14: 　中初重能所釋畢。但廣釋二所依一不三委釋二
T2290_.69.0660c15: 　能依一次下悉レ之故也。次阿梨耶識門中
T2290_.69.0660c16: 　開二第二重能所一也。記釋意如來藏門與二阿
T2290_.69.0660c17: 　梨耶識門一以爲二初重能所一。於二總識攝生圓
T2290_.69.0660c18: 　滿門一開二第二重能所一也。所言覺義者以下
T2290_.69.0660c19: 　文。亦第二重能依攝也　問。兩重能所法
T2290_.69.0660c20: 　體云何差別　答。初重所依多一心生滅
T2290_.69.0660c21: 　不生滅未レ分レ位也。仍名二非有爲非無爲一
T2290_.69.0660c22: 　心本法一也。能依生滅不生滅二相顯現位
T2290_.69.0660c23: 　也。第二重所依生不生和合倶轉以成二一
T2290_.69.0660c24: 　種阿梨耶識一也。能依此一識上備二眞妄二
T2290_.69.0660c25: 　徳一也。譬如下龍王未レ出現風水一位爲二第一一。
T2290_.69.0660c26: 　已出生風水一而未レ成二海中水波一之位爲二
T2290_.69.0660c27: 　第二一。風水和合已成二一種大海一爲二第三一。
T2290_.69.0660c28: 　海中水波出現風水相顯了爲中第四上也。總
T2290_.69.0660c29: 　而言レ之。初二重猶在二眞諦所入位一未レ成二
T2290_.69.0661a01: 　縁起一。後二重已成立生滅一縁起出現也
T2290_.69.0661a02: 　問。若爾者門法中間亦立二法數一乎　答。約二
T2290_.69.0661a03: 　總別開立一者可レ有二多重法數一。但今約二顯
T2290_.69.0661a04: 　相一分二別之一故不レ増二法數一也　尋云。何故
T2290_.69.0661a05: 　必立二此兩重能所一乎　答。爲レ顯下生滅門
T2290_.69.0661a06: 　與二其本一別道理上也。眞如門云二即是一法
T2290_.69.0661a07: 　界大總相法門體一。龍樹又作業當故釋。是
T2290_.69.0661a08: 　示二與其本等意一故也。今生滅門云下依二如
T2290_.69.0661a09: 　來藏一故有中生滅心上。能依所依分別別相義
T2290_.69.0661a10: 　爲レ宗故。龍樹又作レ釋立二兩重能所一也
T2290_.69.0661a11: 文。唱上立下故等　記二云。次牒指唱上立
T2290_.69.0661a12: 者即立義分云二心生滅一。是標立故今此正釋。
T2290_.69.0661a13: 所以牒唱文
T2290_.69.0661a14: 　私云。唐本無二下字一。記所覽同二唐本一歟。是
T2290_.69.0661a15: 　偏牒二立義文一之意也。若依二現本一者。唱二上
T2290_.69.0661a16: 　本分一而立二已下釋義故云レ爾也
T2290_.69.0661a17: 文。上心字下降等　疏三云。言二下降一者上云
T2290_.69.0661a18: レ心者洞照靈明之義。今云レ藏者攝藏隱覆之
T2290_.69.0661a19: 義。減二其勝名一彰二乎劣名一故云二下降一文記
T2290_.69.0661a20: 二云。降減殺義。分レ總成レ別。折レ寛作レ狹。降二
T2290_.69.0661a21: 殺其義一立二異名一故文
T2290_.69.0661a22: 　私云。下降者末師意淺劣之義云云今謂。
T2290_.69.0661a23: 　不レ爾歟。但呼二上法體一下降立二異名一也。文
T2290_.69.0661a24: 　上下也必不二下劣之意一歟
T2290_.69.0661a25: 文。大總持如來藏等　疏三云。此下十藏初
T2290_.69.0661a26: 一爲レ總。義當二前重根本大乘一。文記二云。初
T2290_.69.0661a27: 總持藏體唯不二。是立義分通所依故文宗
T2290_.69.0661a28: 鏡録八十二云。今取二佛性論中第五法界藏
T2290_.69.0661a29: 及釋摩訶衍論中第一大總持如來藏一此義
T2290_.69.0661b01: 弘通。總二攝一切一以二實相智一當能證入。如二星
T2290_.69.0661b02: 拱一北如二海會川○文虚空藏寶釼va@m上人云。
T2290_.69.0661b03: 後次藏者是如來藏。此有二多種一。或名二大總持
T2290_.69.0661b04: 如來藏。謂盡攝持十方一切如來藏一故文
T2290_.69.0661b05: 　私云。雖レ有二異義一今藏指二不二一是實義歟。
T2290_.69.0661b06: 　既云二總持一陀羅尼藏義顯了也。又云二殊勝
T2290_.69.0661b07: 　圓滿一非レ云二圓圓海一乎。大師理觀啓白云。
T2290_.69.0661b08: 　故此總持名二無盡藏一文指二此論意一歟
T2290_.69.0661b09: 　問。王主天地其義如何　答。王者絯領自
T2290_.69.0661b10: 　在義也。主者主宰官領意也。天者普遍覆
T2290_.69.0661b11: 　育義。地者任持衆物義也。記二云。爲二依勝一
T2290_.69.0661b12: 　故説名二藏王一。攝持勝故説名二藏主一。偏覆勝
T2290_.69.0661b13: 　故説名二藏天一。出生勝故説名二藏地一文大寶
T2290_.69.0661b14: 　者。記二云。此中寶言謂即如意。由三此寶珠
T2290_.69.0661b15: 　具二三種徳一。一者出生衆寶一無二窮盡一故。二
T2290_.69.0661b16: 　者除レ毒濟レ病最殊勝故。三者體状方圓極
T2290_.69.0661b17: 　圓滿故。大總持藏亦復如レ是文
T2290_.69.0661b18: 文。二者遠轉遠縛等　疏二云。第二即是眞
T2290_.69.0661b19: 如所入。第三即是生滅所入。第四即是眞如
T2290_.69.0661b20: 門理。次五唯是生滅門藏文鈔二云。上四字
T2290_.69.0661b21: 屬二能入門一。第八寂滅寂靜名也○今法從レ門
T2290_.69.0661b22: 得レ名依主也文又云。一清者清謂清淨。釋二
T2290_.69.0661b23: 上遠轉一。一滿者滿謂圓滿。釋二上遠縛一。唯有覺
T2290_.69.0661b24: 者與二離流轉因一二互相釋。即當二寂滅一亦即眞
T2290_.69.0661b25: 義。唯有如如與二離慮知縛一二互相釋。義當二寂
T2290_.69.0661b26: 靜一。亦即如義。一一者上一即覺者。下一即如
T2290_.69.0661b27: 如。既云二唯有一故名レ一也。即是上云二一清一
T2290_.69.0661b28: 滿一二箇一字也。白白者如レ次屬二離轉縛二一
T2290_.69.0661b29: 也。即釋二上文清滿二言一也文又云。無二有惑
T2290_.69.0661c01: 因一無二有惑果一者。釋二離流轉因一。因即根本果
T2290_.69.0661c02: 即枝末。無二有覺因一無二有覺果一者。釋二離慮知
T2290_.69.0661c03: 縛一。因即本覺果則始覺文疏二云。離二生滅門
T2290_.69.0661c04: 諸流轉法惑因感果一名爲二遠轉一。根本爲レ因枝
T2290_.69.0661c05: 末爲レ果。或二礙及業爲レ因所感依正爲レ果。
T2290_.69.0661c06: 離二隨染心諸慮知縛覺因覺果一名爲二遠縛一。本
T2290_.69.0661c07: 覺爲レ因始覺爲レ果。或等覺已還爲レ因妙覺已
T2290_.69.0661c08: 去爲レ果文
T2290_.69.0661c09: 　私云。無雜者。記二云。謂他門中染淨因果
T2290_.69.0661c10: 　○今皆離故義言二無雜一文今藏者庫藏。二
T2290_.69.0661c11: 　種中庫上下間雜收二之衆物一。藏不レ亂二次
T2290_.69.0661c12: 　第一無二雜收之義一。仍無雜故云レ藏歟
T2290_.69.0661c13: 文。三者與行與相等　疏三云。生滅所入多
T2290_.69.0661c14: 一心體。於レ惑與レ力出二現生死之法一名爲二與
T2290_.69.0661c15: 行一。行者遷流義故。於レ覺與レ力出現涅槃之
T2290_.69.0661c16: 法一名爲二與相一。相者眞實體故。或復反レ此與
T2290_.69.0661c17: レ覺名レ行清淨行故。與レ惑名レ相闇鈍相故文
T2290_.69.0661c18: 鈔二云。與即與力行即遷流義。屬二於惑與力
T2290_.69.0661c19: 出現生死一。即是前門之轉言也。相即標相
T2290_.69.0661c20: 義。以二門顯法故。亦可。相状義隱顯多端故。
T2290_.69.0661c21: 屬二於覺與力出現涅槃一。亦是前門名縛字也
T2290_.69.0661c22: 文記二云。於レ覺與レ力説名二與行一。謂即上轉。
T2290_.69.0661c23: 於レ惑與レ力説名二與相一。謂即下轉文
T2290_.69.0661c24: 文。與流轉力等　鈔二云。流轉即是生滅之
T2290_.69.0661c25: 異名也。流即遷改轉即變動。通屬二生滅一。隱顯
T2290_.69.0661c26: 多端故云二流轉一。非二唯染一也文記二云。今此
T2290_.69.0661c27: 所レ明正唯下轉。由レ與二染力一令三彼覆二藏法身
T2290_.69.0661c28: 體一故文
T2290_.69.0661c29: 　私云。今與流轉力釋鈔通二上轉下轉一云云
T2290_.69.0662a01: 　記唯局二下轉一云云今謂。二義中鈔義爲レ正
T2290_.69.0662a02: 　歟。簡二上眞如遠轉遠縛一生滅總名二流轉一
T2290_.69.0662a03: 　也。論第六釋二二轉一云二上流轉變下流轉
T2290_.69.0662a04: 　變一即此義也。楞伽經文如二上十名一下釋
T2290_.69.0662a05: 　レ之也。非幻幻人者。幻師元非二幻化一而能
T2290_.69.0662a06: 　作二幻事一。是以喩下非有爲非無爲之本法而
T2290_.69.0662a07: 　能作中有爲無爲二轉上也。令覆者。自體雖
T2290_.69.0662a08: 　レ非二覆隱一能令レ作二覆藏事一故名レ藏也
T2290_.69.0662a09: 文。四者眞如眞如等　鈔二云。四者眞如等
T2290_.69.0662a10: 者門也。即十名中初一名也。此與二第五一相
T2290_.69.0662a11: 揀立レ名。並是以レ別揀レ通依主文疏三云。謂
T2290_.69.0662a12: 眞如門唯理理故文記二云。眞如眞如揀二彼
T2290_.69.0662a13: 生滅所顯眞如一。顯三此眞如絶二對待一故文
T2290_.69.0662a14: 　私云。無他者唯理理無二他智一故云レ藏。藏
T2290_.69.0662a15: 　者純淨一味藏義也。是又簡レ庫歟猶如二庫
T2290_.69.0662a16: 　裏經藏一也
T2290_.69.0662a17: 文。五者生滅眞如等　疏三云。生滅門中不
T2290_.69.0662a18: 生滅理。證レ之成レ聖。離二無常一故文鈔二云。眞
T2290_.69.0662a19: 如即不變生滅即隨縁。謂因二不變一而有二隨
T2290_.69.0662a20: 縁一。能成二一切生滅之法一文記二云。謂眞如
T2290_.69.0662a21: 理體本常住。由三有爲法所二熏染一故説名二生
T2290_.69.0662a22: 滅一文
T2290_.69.0662a23: 　私云。生滅門理也。所引經文無漏之法等
T2290_.69.0662a24: 　者。約二迷情一以明二隨縁眞如一。復次大惠已
T2290_.69.0662a25: 　下約二聖人一以顯二不變眞如一也。一切隨縁
T2290_.69.0662a26: 　法中若無二眞如不變之性一者。一切聖人云
T2290_.69.0662a27: 　何住二果體一乎　記二云。次反顯云二如來所
T2290_.69.0662a28: 　證若是無常則諸行人無レ由レ成レ聖文被染
T2290_.69.0662a29: 　故者。生滅一門總是被二染熏一故。理體亦
T2290_.69.0662b01: 　有二被染之義一也
T2290_.69.0662b02: 文。六者空如來藏等　疏三云。生滅門中恒
T2290_.69.0662b03: 沙染法。幻化無レ實隱二覆法身眞體性徳一。從二
T2290_.69.0662b04: 能藏染一立二空名一故文記二云。若離等者謂
T2290_.69.0662b05: 諸煩惱而與二本覺一不二相應一故。佛性論云。由二
T2290_.69.0662b06: 客塵一故空。與二法界一相離文又云。空即是藏。
T2290_.69.0662b07: 能隱覆故。如來之空藏藏二彼本覺一故文
T2290_.69.0662b08: 　私云。諸無明煩惱總立爲二藏體一也。如來之
T2290_.69.0662b09: 　藏依主釋也。上來多分約二持業一。今藏依主
T2290_.69.0662b10: 　也
T2290_.69.0662b11: 文。七者不空等　疏三云。生滅門中恒沙功
T2290_.69.0662b12: 徳被二染隱覆一名二如來藏一。從二所藏淨一得二不空
T2290_.69.0662b13: 名一文記二云。不空即藏。所覆藏故○如來即
T2290_.69.0662b14: 不空藏。未二出現一故文又云。不離等者如レ是
T2290_.69.0662b15: 功徳與二眞法界一恒相應故。佛性論云。無上法
T2290_.69.0662b16: 不空。與二法界一相隨文鈔二云。但可レ得レ云二不
T2290_.69.0662b17: 空即藏○從所藏淨等者。此揀二定藏名一。唯所
T2290_.69.0662b18: 藏名レ藏文
T2290_.69.0662b19: 　私云。生滅門中本覺智體立爲レ藏也。諸教
T2290_.69.0662b20: 　多云二如來藏一。即是體也　問。今如來藏體
T2290_.69.0662b21: 　唯清淨本覺歟　答。通二清染二種本覺一兼
T2290_.69.0662b22: 　亙二一切淨法一也。或義云。自相本覺者指二
T2290_.69.0662b23: 　清淨本覺一歟。但下隱名二如來藏一者約二縁
T2290_.69.0662b24: 　熏習鏡等義邊一云レ爾歟
T2290_.69.0662b25: 慈恩玄賛第三云。煩惱有漏。虚妄不實能覆二
T2290_.69.0662b26: 眞如一。名二空如來藏一。涅槃無漏。體是無爲非二
T2290_.69.0662b27: 虚妄法一。中由近二善縁一斷二諸煩惱一。漸次起レ智
T2290_.69.0662b28: 方便顯證名爲二涅槃一。體性非レ空。因レ空所顯
T2290_.69.0662b29: 空之性故。煩惱覆位名二不空如來藏一文大乘
T2290_.69.0662c01: 義章三惠
義		云。又説二二種如來藏空智一。一空如
T2290_.69.0662c02: 來藏智。謂縁二若離若脱若斷若異煩惱藏一智。
T2290_.69.0662c03: 二不空如來藏智。謂縁二過於恒沙不離不脱
T2290_.69.0662c04: 不斷不異不思議佛法ヲ一智。初觀二煩惱能覆藏一
T2290_.69.0662c05: 智。非二眞實一故名レ之爲レ空。後觀二法身惑所藏一
T2290_.69.0662c06: 智。理眞實故名爲二不空一文大乘止觀上云。藏
T2290_.69.0662c07: 體平等實無二差別一。即是空如來藏。然此藏體
T2290_.69.0662c08: 復有二不可思議用一故。具二足一切法性一有二其
T2290_.69.0662c09: 差別一即是不空如來藏。此蓋無差別之差別
T2290_.69.0662c10: 也云云
T2290_.69.0662c11: 　私云。空不空二種立二如來藏一諸師釋多レ之。
T2290_.69.0662c12: 　但慈恩意順二今論文一。淨影俗縁智名二空如
T2290_.69.0662c13: 　來藏體一也天台平等差別爲二空不空一。是
T2290_.69.0662c14: 　眞俗二諦異名歟。雖二法體異一建立大概同
T2290_.69.0662c15: 　レ之也
T2290_.69.0662c16: 文。自相本覺等
T2290_.69.0662c17: 　私云。本覺智徳三大之中相大所攝故云二
T2290_.69.0662c18: 　自相本覺一也。一切功徳者。本覺即體雖二功
T2290_.69.0662c19: 　徳一且約二本末義一云レ爾也。即是清淨本覺
T2290_.69.0662c20: 　六種性義。十七二十五等功徳也
T2290_.69.0662c21: 文。於隱覆時等　疏云。如來藏者隱覆名レ藏。
T2290_.69.0662c22: 在纒之稱。從二具縛地一立二其名一。故如來法身
T2290_.69.0662c23: 依止名レ身。出纒之稱。從二大覺地一立二其名一故
T2290_.69.0662c24: 文顯揚論云。隱名二如來藏一顯名爲二法身一文｣
T2290_.69.0662c25: 文。八者能攝如來藏等　疏三云。生滅門中
T2290_.69.0662c26: 能攝淨心。所攝功徳三智具足四徳圓明。由二
T2290_.69.0662c27: 無明覆一都不二覺知一。從二能所淨一立二能攝名一文
T2290_.69.0662c28: 記二云。自性淨心即是本覺爲二能攝藏一。三智
T2290_.69.0662c29: 四徳清淨之法爲二所攝藏一。能攝即藏性用
T2290_.69.0663a01: 同故。如來之能攝藏總別異故文鈔二云。
T2290_.69.0663a02: 能攝唯體大。藏義通二三大一。能攝之如來藏。總
T2290_.69.0663a03: 別釋也文
T2290_.69.0663a04: 　私云。此藏體末師釋不同也。疏通二一切淨
T2290_.69.0663a05: 　法一歟。但上列二十藏體一本覺云云記本覺云云
T2290_.69.0663a06: 　鈔三大云云能攝體唯體大。如來藏言含二
T2290_.69.0663a07: 　相用二大一。仍釋二藏名一之時從二能所淨一者。
T2290_.69.0663a08: 　能具體所具相用爲レ體立二藏名一也爲言疏
T2290_.69.0663a09: 　記義法體雖レ異建立之旨同レ之也。今謂。能
T2290_.69.0663a10: 　攝如來藏者染淨本覺別立爲レ體歟。以二一
T2290_.69.0663a11: 　切無明煩惱一照了體性清淨實是功徳一。以
T2290_.69.0663a12: 　レ此即成二三智四徳之體一故名二能攝一也。此
T2290_.69.0663a13: 　中能具法體及所具煩惱等並皆淨功徳
T2290_.69.0663a14: 　故。云二從能所淨等一也。不レ爾者如何對二
T2290_.69.0663a15: 　下所攝一辨義乎。本際相應體者。自性淨心
T2290_.69.0663a16: 　本覺藏智也。及清淨法者。三智四徳也。此
T2290_.69.0663a17: 　法如實等釋二本際相應一。有此清淨等釋二及
T2290_.69.0663a18: 　清淨法一也　問。能攝所攝相對如何　答。
T2290_.69.0663a19: 　是非二相對之能所一總以二染淨二法徳失之
T2290_.69.0663a20: 　義一名二能所一也。謂淨法體相用同能攝法
T2290_.69.0663a21: 　也。染法本末煩惱共所攝法故立二能所名一
T2290_.69.0663a22: 　也　三智者鈔有二二義一。一云。花嚴所説一
T2290_.69.0663a23: 　切智自然智無礙智是也。如レ次始覺本覺
T2290_.69.0663a24: 　始本無二三智配レ之也。二云。當論下文云。
T2290_.69.0663a25: 　備二三身菩提一圓二四徳涅槃一文菩提此云
T2290_.69.0663a26: 　レ智。是三身智徳歟。四徳者。當論第十云。
T2290_.69.0663a27: 　常樂我淨之四徳文
T2290_.69.0663a28: 文。九者所攝如來藏等　疏三云。生滅門中
T2290_.69.0663a29: 究竟始覺。攝二諸染法一咸能斷故文記二云。謂
T2290_.69.0663b01: 諸染法爲二始覺智一所二攝持一故名レ之爲レ藏。所
T2290_.69.0663b02: 攝即藏體持レ用故如來之所攝藏。染被レ斷
T2290_.69.0663b03: 故文
T2290_.69.0663b04: 　私云。此藏體末師等意皆爲二染淨始覺一也。
T2290_.69.0663b05: 　今謂此藏又以二所攝妄法一爲レ體歟。若取二
T2290_.69.0663b06: 　始覺一與二前能攝一何異耶　問。六七八九藏
T2290_.69.0663b07: 　如何分別之一乎　答。或義云。第六無明
T2290_.69.0663b08: 　染法。第七清淨本覺。第八染淨本覺。第九
T2290_.69.0663b09: 　染淨始覺云云又義云。第六單妄法。第七單
T2290_.69.0663b10: 　淨法通二染淨
二分一		第八復淨法淨能
攝レ妄		第九復染法
T2290_.69.0663b11: 　染爲二
淨攝一		也。已上四種中初二唯染淨二法。其
T2290_.69.0663b12: 　體空不空得二如來藏名一。後二眞妄攝歸不二
T2290_.69.0663b13: 　相捨離一。又立二如來藏名一。即是單復差別也。
T2290_.69.0663b14: 　若依二此意一。斷二一切障一者斷而不斷也。攝得
T2290_.69.0663b15: 　爲二功徳一云二斷障一故也
T2290_.69.0663b16: 文。智明爲外等　記二云。若爾明暗理必
T2290_.69.0663b17: 不レ倶。何有二妄染一爲二智所攝一。謂由三佛智之所二
T2290_.69.0663b18: 能斷一。即攝持彼一令レ成レ淨故文又云。此與二
T2290_.69.0663b19: 前門能攝藏中能所淨義一有二何差別一。本淨新
T2290_.69.0663b20: 淨因位果位有レ所レ不レ同故無二相濫一文
T2290_.69.0663b21: 　私云。依二此文一者染淨始覺又不レ斷二壞惑
T2290_.69.0663b22: 　體一。只攝持以爲レ斷也
T2290_.69.0663b23: 文。十者隱覆如來藏等　疏三云。十隱覆此
T2290_.69.0663b24: 有二二解一。一多一心體。法身如來遍二諸染淨一
T2290_.69.0663b25: 不二顯現一故。二本覺淨心。法身如來沈沒染
T2290_.69.0663b26: 中一未二出現一故文鈔二云。此藏雙通二門法二
T2290_.69.0663b27: 種一故。望二第三唯法第七唯門一雖二皆隱覆一不二
T2290_.69.0663b28: 相濫一也文記二云。經言二恒及一即周遍義。謂
T2290_.69.0663b29: 由下此性窮二未來際一平等周遍任中持所有染淨
T2290_.69.0663c01: 法上故。於二世法中一不二離脱一者。即隱覆義文
T2290_.69.0663c02: 　私云。此藏生滅所入法與二染淨本覺一爲體
T2290_.69.0663c03: 　也。所入法無所不至故遍在二世間一。隱二覆
T2290_.69.0663c04: 　法一故有二如來藏義一。本覺隨縁動轉故專具二
T2290_.69.0663c05: 　如來藏之義一。仍特以二此二法一建立如來藏一
T2290_.69.0663c06: 　也　法身如來者通二所入及本覺一共立二法
T2290_.69.0663c07: 　身稱一故也。或又先擧二所入一。本覺復次釋始
T2290_.69.0663c08: 　出レ之歟　恒及有法者。所入體者常恒故
T2290_.69.0663c09: 　云レ恒也　有法者。所レ備所レ具一切功徳善
T2290_.69.0663c10: 　法也。可レ讀二恒ト及ヒ有法トハ一也。若依二記釋一者。
T2290_.69.0663c11: 　及至及善是遍至二一切處一之意歟。又義云。
T2290_.69.0663c12: 　恒者所入體常恒不變也。有者本覺體本
T2290_.69.0663c13: 　有眞實也。恒ト及ヒ有トノ法ト可レ訓レ之　於二世
T2290_.69.0663c14: 　法中一者。釋二隱覆名一也。慈恩法苑林章云。
T2290_.69.0663c15: 　世謂隱覆可二破壞義一文不レ離二此法一未レ脱二
T2290_.69.0663c16: 　此法一故得二隱覆之稱一也　等於法界等者。
T2290_.69.0663c17: 　釋二於世法中等經文一也。是不レ離脱染淨
T2290_.69.0663c18: 　法一而具隱覆之義也爲言復次顯示等者。
T2290_.69.0663c19: 　染淨本覺隨縁隱覆之意也
T2290_.69.0663c20: 文。今如來藏與行與相等　記二云。此論所
T2290_.69.0663c21: レ明即第三種。以二是生滅一總二所依一故。亦是此
T2290_.69.0663c22: 門所入法故。雖三第十藏具二多一心一。今不指者
T2290_.69.0663c23: 非二全攝一故文
T2290_.69.0663c24: 　私云。第十中收二所入及本覺一故。云二非全
T2290_.69.0663c25: 　收一也
T2290_.69.0663c26: 文。略去分名建立滿名等　鈔二云。略去分
T2290_.69.0663c27: 名建立滿名者。唯釋二名阿梨耶識一。通二其十
T2290_.69.0663c28: 種一或唯初一。故云二滿名一。故下論云三名阿梨
T2290_.69.0663c29: 耶識者總結圓滿字一文疏第三云。不レ云二業
T2290_.69.0664a01: 等略去分名一。但言二梨耶建立滿名一文
T2290_.69.0664a02: 　私云。鈔二義初義意。分名者十種別名。滿
T2290_.69.0664a03: 　名者梨耶通名也。後義意。分名者十阿梨
T2290_.69.0664a04: 　耶中第二根本無明等九種別名也。滿名
T2290_.69.0664a05: 　第一太攝主梨耶也。記二義同レ之。疏但存二
T2290_.69.0664a06: 　初義一也。下論云。圓滿字者指二總名一。是證二
T2290_.69.0664a07: 　初義一歟。此義爲レ勝也。其故論但云二梨耶一
T2290_.69.0664a08: 　未レ云二大攝主一。何云擧二此名一乎
T2290_.69.0664a09: 文。雖義具足言未足等　鈔二云。雖二義具足一
T2290_.69.0664a10: 言未二具足一者。唯釋二不生不滅與生滅和合一。
T2290_.69.0664a11: 此但下轉。闕二於上轉一故云三言未二具足一。若准二
T2290_.69.0664a12: 下文一擧レ下影レ上故云二義具足一也。若直就二本
T2290_.69.0664a13: 論一。不生等二句唯明二下轉一。非一等二句亦通二
T2290_.69.0664a14: 上轉一故。下影出中唯言二上二句一文疏三云。
T2290_.69.0664a15: 不生滅等義雖二不闕一語未二周圓一顯二説下熏
T2290_.69.0664a16: 影彰上轉一故言未レ足文記二云。雖下阿梨耶
T2290_.69.0664a17: 具該二諸法義一已具足上。然由レ不レ云二大攝主一故。
T2290_.69.0664a18: 言未二具足一。或阿梨耶具二於二轉一。今論但言二
T2290_.69.0664a19: 不生不滅與生滅和合一。雖二唯下轉一影二兼上
T2290_.69.0664a20: 轉一故義具足。然由レ不レ云二生滅與不生滅和
T2290_.69.0664a21: 合一故。言未二具足一文
T2290_.69.0664a22: 　私云。記存二二義一。初意約二梨耶名字一作二此
T2290_.69.0664a23: 　釋一。後意約二二轉一也。鈔疏並約二二轉一作レ釋。
T2290_.69.0664a24: 　同二記後義一也
T2290_.69.0664a25: 文。無爲雖無量等
T2290_.69.0664a26: 　私云。以二九法一總盡二生滅一門法數一也。所
T2290_.69.0664a27: 　入一法亦雖二無爲攝一所依總體故別二立之一。
T2290_.69.0664a28: 　若如レ云下以二不如實智眞如法一一故而
T2290_.69.0664a29: 　有中其念上。以二所入一對二根本無明一總可レ立二
T2290_.69.0664b01: 　十法一也　問。眞如理外何立二虚空理一乎
T2290_.69.0664b02: 　答。有性無性異故立二二理一也。亦眞如不變
T2290_.69.0664b03: 　也。虚空隨縁也。如レ斯之義至レ下悉レ之。相
T2290_.69.0664b04: 　連次第亦次下釋レ之
T2290_.69.0664b05: 文。以何爲體等　疏三云。且四無爲何法何
T2290_.69.0664b06: 義爲レ體爲レ用○四種通依一心爲レ體。通體無
T2290_.69.0664b07: レ殊。四種別依倶在二門中一。靜理本智隨他無事
T2290_.69.0664b08: 如レ次爲レ體文記二云。問レ體答レ依。義同名異
T2290_.69.0664b09: 文
T2290_.69.0664b10: 　私云。依者依體亦名二法體一。通體所入也。別
T2290_.69.0664b11: 　體門中體也。用者義用。通別二用並在二門
T2290_.69.0664b12: 　中一也。非有爲非無爲者。簡二五有爲四無
T2290_.69.0664b13: 　爲一取二所入中道一也
T2290_.69.0664b14: 文。寂靜理法等　記二云。問。寂靜理法即是
T2290_.69.0664b15: 眞如。何故更言二依レ理爲體　答。大攝主識
T2290_.69.0664b16: 具二二種義一。謂覺不覺。今四無爲各依二梨耶一
T2290_.69.0664b17: 分覺義一而爲二別體一。故論説云二生滅門内寂靜
T2290_.69.0664b18: 理法以爲レ體故文
T2290_.69.0664b19: 　私云。疏鈔意眞如無爲即以二自體一爲二別所
T2290_.69.0664b20: 　依一。所依者所二依體一也。自餘准レ之。記意大
T2290_.69.0664b21: 　攝主識具足覺不覺二義一。五有爲四無爲
T2290_.69.0664b22: 　即以二彼不分二義一爲レ依開立之一。故梨耶
T2290_.69.0664b23: 　之位寂靜功徳爲二別所依一而生二眞如無爲一。
T2290_.69.0664b24: 　自餘亦准レ之。不レ然者豈成二別所依義一乎。
T2290_.69.0664b25: 　以二自體一爲二所依一甚不レ應レ理。故以下有爲
T2290_.69.0664b26: 　無爲諸法通皆有二此二義一。委二悉之一矣。私
T2290_.69.0664b27: 　云准二上兩重能依所依意一者記釋尤叶二論
T2290_.69.0664b28: 　文一歟
T2290_.69.0664b29: 文。自然本智等　記二云。自然本智以爲レ體
T2290_.69.0664c01: 者。不二從レ縁起一故云二自然一文
T2290_.69.0664c02: 　私云。染淨本覺雖二隨縁法一不レ失二自性一故
T2290_.69.0664c03: 　名二自然一。即是本覺義也
T2290_.69.0664c04: 文。隨他起智等　記二云。從レ縁起故名曰二隨
T2290_.69.0664c05: 他一。雖二然清淨始覺般若無始本具一亦即從
T2290_.69.0664c06: レ縁。是故説名二隨他起智一文又云。若爾此智
T2290_.69.0664c07: 既乃從レ縁。何以攝入無爲法一耶。若法相宗
T2290_.69.0664c08: 縁レ心名レ智。則屬二有爲一。今不レ爾者謂由二眞理
T2290_.69.0664c09: 本性識知一故。屬二無爲一亦説名レ智文
T2290_.69.0664c10: 　私云。清淨始覺從二無始一來對レ妄而起故
T2290_.69.0664c11: 　云レ爾也。即是始覺之義也
T2290_.69.0664c12: 文。無所有事等　記二云。空理容遍無礙爲二
T2290_.69.0664c13: 其體一故文唯識論第二云。謂空無我所顯眞
T2290_.69.0664c14: 如○離二諸障礙一故名二虚空一文又云。此互皆
T2290_.69.0664c15: 依二眞如一假立。眞如亦是假施設名文
T2290_.69.0664c16: 　私云。法相宗雖レ立二六無爲法一只於二眞如
T2290_.69.0664c17: 　上一假説以レ義立レ名。非三體有二二法一。今則不
T2290_.69.0664c18: 　レ爾。理體亦分二此二法一。常住不壞令二聖智
T2290_.69.0664c19: 　安住一是名二眞如一。自性無體令二諸法成立一
T2290_.69.0664c20: 　是云二虚空一。是故古徳一義云。眞如本覺以二
T2290_.69.0664c21: 　不變一爲レ體。始覺虚空隨縁爲レ體云云然而
T2290_.69.0664c22: 　細分レ之。猶於二二理中一亦具二不變隨縁義一。
T2290_.69.0664c23: 　仍或一義四無爲各具二清染二義一云云蓋
T2290_.69.0664c24: 　麁細立教不レ有二相違一。上列二四法之時一眞
T2290_.69.0664c25: 　如本覺始覺虚空云云是初義證也。又論
T2290_.69.0664c26: 　第三二理共具二清染二義一見是後義證歟｣
T2290_.69.0664c27: 文。眞如無爲有二種用等　論三云。清淨眞
T2290_.69.0664c28: 如理不守自性故。而能受二染熏一名二染淨眞
T2290_.69.0664c29: 如一文疏二云。次各明二二用一。通用隨縁義當二
T2290_.69.0665a01: 染淨一。別用不變義當二清淨一文記二云。通用
T2290_.69.0665a02: 謂遍與二諸法一爲二其共相一令二彼轉一。故云二令出
T2290_.69.0665a03: 生一。別用謂任持自性一無二轉變一。故云二令不失一
T2290_.69.0665a04: 文
T2290_.69.0665a05: 　私云。用者作用義也。自體外作二業用一也。
T2290_.69.0665a06: 　徳用轉二共相一與二諸法一和合云二通用一。即是
T2290_.69.0665a07: 　隨縁義也。作用守二自性一不レ失二功徳一云二別
T2290_.69.0665a08: 　用一也。即是不變義也。如レ次染淨清淨二種
T2290_.69.0665a09: 　眞如也　問。平等之性不失故者。即眞如
T2290_.69.0665a10: 　體性。何云二作用一乎　答。法體難レ思不レ可
T2290_.69.0665a11: 　レ論二徳失一。談二功徳一尚是作用也。猶如三火大
T2290_.69.0665a12: 　上有二燸氣燒物二徳一。親用疎用不同也｣
T2290_.69.0665a13: 文。本覺無爲有二種用等　記二云。通用謂
T2290_.69.0665a14: 受二染熏一故○別用謂常守二自性一故文
T2290_.69.0665a15: 　私云。如レ次染淨清淨二種本覺也。准二上眞
T2290_.69.0665a16: 　如一可レ思レ之。自下同レ之
T2290_.69.0665a17: 文。始覺無爲有二種用等　鈔二云。隨レ妄轉
T2290_.69.0665a18: 故者。即是染淨始覺智也。謂清淨始覺無始
T2290_.69.0665a19: 本具二不守自性隨縁成妄之所轉一。故爲二染淨
T2290_.69.0665a20: 覺一。如三下頌曰二清淨始覺智不守自性故而能
T2290_.69.0665a21: 受染熏故名染淨覺一○對治自過者即是清
T2290_.69.0665a22: 淨始覺智也。謂從二無始一自性無レ過由二對治一
T2290_.69.0665a23: 故。如三下頌曰二從無始已來無有惑亂時今日
T2290_.69.0665a24: 始初覺故名爲始覺一文記二云。通用謂雖下起二
T2290_.69.0665a25: 淨用一治中諸惑染上。由レ被二染法之所誑一故云二隨
T2290_.69.0665a26: 妄轉一。別用謂唯有二滿轉一。唯具二徳熏一自性對
T2290_.69.0665a27: 治諸染法一。故云二治自過一文
T2290_.69.0665a28: 　私云。染淨始覺隨妄轉者。於二無過法一立二
T2290_.69.0665a29: 　諸功徳等義一也
T2290_.69.0665b01: 文。虚空無爲等　記二云。通用謂一切法生
T2290_.69.0665b02: 住成得並依レ空故云二欲有令有一。別用謂虚空
T2290_.69.0665b03: 自性無二轉變一故云二令不失一。是名二用通結二
T2290_.69.0665b04: 四種一文
T2290_.69.0665b05: 文。通謂他義等　鈔二云。通謂他義者。即是
T2290_.69.0665b06: 染淨眞如等四也。別謂自義者。即是清淨眞
T2290_.69.0665b07: 如等四也文疏三云。通謂他義即多一心及
T2290_.69.0665b08: 四染淨。別謂自義即門中體及四清淨文
T2290_.69.0665b09: 　私云。多一心者通體也。四染淨者通用也。
T2290_.69.0665b10: 　門中體者別體。四清淨者別用也
T2290_.69.0665b11: 文。生滅門内大力住地等　疏三云。五種有
T2290_.69.0665b12: 爲通依皆是一心本法以爲レ體。故別依倶在二
T2290_.69.0665b13: 生滅門中一。大力住地爲二無明體一。業相細染爲二
T2290_.69.0665b14: 生相體一。轉現及智并相續染爲二住相體一。執計
T2290_.69.0665b15: 麁染爲二異相體一。業果麁染爲二滅相體一文記
T2290_.69.0665b16: 二云。一中通依並准二前釋一。別依謂即根本不
T2290_.69.0665b17: 覺有二大力一故。能與二一切住地煩惱并上煩
T2290_.69.0665b18: 惱一爲二所依持一。令二彼得轉猶如三大地爲二物所
T2290_.69.0665b19: 依一故。二中細分謂獨力隨相獨力業相倶合
T2290_.69.0665b20: 動相始初生起極微細故。合爲二生相一三中
T2290_.69.0665b21: 麁分謂轉相現相智相相續。任持業果一稍麁
T2290_.69.0665b22: 現故。合爲二住相一四中執取計名字相差別
T2290_.69.0665b23: 異解轉麁動故。合爲二異相一。五中業果滅二善
T2290_.69.0665b24: 心一事極麁動故。合爲二滅相一。是名二依通結二
T2290_.69.0665b25: 五種一文
T2290_.69.0665b26: 　私云。記意准二上四無爲釋一者。五有爲又
T2290_.69.0665b27: 　在二阿梨耶識一。微細功徳爲二別所依一。各別
T2290_.69.0665b28: 　五有爲云二能依一也。上已釋レ之。故今不二重
T2290_.69.0665b29: 　釋之也。疏意自體即爲二別依一也
T2290_.69.0665c01: 文。復次根本無明等　疏三云。釋曰。次各明二
T2290_.69.0665c02: 二用一。別用礙事五種倶同。通用力勢五種各
T2290_.69.0665c03: 異。謂除二初後一中三上下隨二其多少一與レ力別
T2290_.69.0665c04: 故。於二滅相中一通用於レ上與レ力易レ知。及自與
T2290_.69.0665c05: レ力其相云何。以二業及果同是滅相一。業果招酬
T2290_.69.0665c06: 互望與レ力名二自與力一。影取住異自與一亦然文｣
T2290_.69.0665c07: 文。於上下中等　記二云。生相中於二上無明一
T2290_.69.0665c08: 於二下轉現及六麁相一與二其力一故。又可。別説
T2290_.69.0665c09: 獨力隨相望二上無明一望二下八全二分一。獨力業
T2290_.69.0665c10: 相望二上無明隨相并下八全一分一。倶合動相
T2290_.69.0665c11: 望二上無明二相并下八全一。與二其力一故文
T2290_.69.0665c12: 　私云。上無明也。下住相也。中者生相自體
T2290_.69.0665c13: 　也。他爲レ先自爲レ後。故中量レ後也。又義云。
T2290_.69.0665c14: 　中者辭字也。非レ指二自體一。自體如何許二與
T2290_.69.0665c15: 　レ力義一乎。於二上下中一可レ訓レ之也。但准二下
T2290_.69.0665c16: 　滅相於上及自釋一前義爲レ勝也。於自與力
T2290_.69.0665c17: 　義至レ下可レ悉レ之　記釋意。於二生相中一業
T2290_.69.0665c18: 　隨倶三分相望明二與力之義一也。八全者轉
T2290_.69.0665c19: 　現乃至果報八也。二分者隨相及倶合也。
T2290_.69.0665c20: 　自下准レ之
T2290_.69.0665c21: 文。於上及自與其力故等　疏三云。於二滅相
T2290_.69.0665c22: 中一通用於レ上與レ力易レ知。及自與レ力其相如
T2290_.69.0665c23: 何。以二業及果同是滅相一業果招酬互望與
T2290_.69.0665c24: レ力名二自與力一。影二取住異自與一亦然文
T2290_.69.0665c25: 　私云。自與力者於二滅相自體一起下業果報互
T2290_.69.0665c26: 　爲二與力一之義上也上生相於レ中與力義亦同
T2290_.69.0665c27: 　レ之也。今謂自與力者照體獨立云二自與力一
T2290_.69.0665c28: 　歟。謂於二上下與力還能増二自勢力一故
T2290_.69.0665c29: 文。是名二用等　記二云。是名二用通結二五
T2290_.69.0666a01: 種一。然諸無爲各具二清淨染淨不同一故有二通別
T2290_.69.0666a02: 自他義異一。今有爲法一向雜染故。論於此不
T2290_.69.0666a03: レ作二是説一。或即前後影略顯示。應下率二上文一
T2290_.69.0666a04: 於レ此安中立遍謂他義別謂自義上。謂由二一切
T2290_.69.0666a05: 有爲諸法能生他故。自能礙故。如三頌第四句
T2290_.69.0666a06: 云二隨釋應觀察一故文本論云。眞如淨法實無二
T2290_.69.0666a07: 於染一但以二無明一而薫習故即有二染相一。無明
T2290_.69.0666a08: 染法實無二淨業一但以二眞如一而薫習故即有二淨
T2290_.69.0666a09: 用一文起信論別記香象云。生滅門中隨縁眞
T2290_.69.0666a10: 如成事無明各有二二義一。一違自順他義。二違
T2290_.69.0666a11: 他順自義。無明中初義内有二二義一。一能知二名
T2290_.69.0666a12: 義一。順二眞覺一。二返二自體一妄示二眞徳一無明後義
T2290_.69.0666a13: 内亦有二二義一。一覆レ理。二成二妄心一。眞如中初
T2290_.69.0666a14: 義内亦二義。一隱二自眞體一。二顯現妄法一。後
T2290_.69.0666a15: 義内亦二義。一翻對妄染一顯二自眞徳一。二内
T2290_.69.0666a16: 薫二無明一令レ起二淨用一。文
T2290_.69.0666a17: 　私云。眞妄二法互具二二義一。自他相望互爲二
T2290_.69.0666a18: 　能所一也
T2290_.69.0666a19: 文。阿梨耶具一切法等　鈔二云。具一切等
T2290_.69.0666a20: 者。問。具與レ備過恒過恒而何異耶　答。一屬二
T2290_.69.0666a21: 有爲一一屬二無爲一。故不二繁重一文
T2290_.69.0666a22: 文。非有爲故能作無爲等　疏三云。一心本
T2290_.69.0666a23: 法非二有爲無爲一。所生之法通二有爲無爲一。故
T2290_.69.0666a24: 云二殊勝不可思議一。能作一心即中道諦。所生
T2290_.69.0666a25: 之法即眞俗諦。亦猶下明鏡本非二青黄一而能
T2290_.69.0666a26: 對現青黄之色上。法合可レ知文
T2290_.69.0666a27: 　私云。有二二點一。一云。非二有爲一故能作二有爲一。
T2290_.69.0666a28: 　非二無爲一故能作二無爲一云云二云。非三有爲
T2290_.69.0666a29: 　故能作二有爲一等云云上點直詮二其徳一。下點
T2290_.69.0666b01: 　遣二執見一也。非有爲非無爲者有爲無爲絶
T2290_.69.0666b02: 　待二法一致故云レ爾。實是有爲也無爲
T2290_.69.0666b03: 　也。猶如下虚空出過衆相一而具中一切相上也｣
T2290_.69.0666b04: 文。通達依及支分依等　記二云。謂如三黎庶
T2290_.69.0666b05: 之子并諸草木各有二二依一。取二其通別少分義一
T2290_.69.0666b06: 故。又如丙庶子攬下彼國王及與二父母一通別力
T2290_.69.0666b07: 用上以成二自體一。一切草木取下彼大地及與二種
T2290_.69.0666b08: 子一二種氣分上方得乙生長甲。此二法喩義相均等
T2290_.69.0666b09: 文
T2290_.69.0666b10: 文。與和合者等　記二云。與即共義。謂所薫
T2290_.69.0666b11: 淨法與二能薫染法一同事倶轉。共相隨順無二
T2290_.69.0666b12: 違逆一故云二與和合一文
T2290_.69.0666b13: 　私云。能熏所熏等義次下釋レ之
T2290_.69.0666b14: 文。今當作二門記二云。初六字顯二有爲無
T2290_.69.0666b15: 爲一。二三字示二能所熏習一。三四字明二同異差
T2290_.69.0666b16: 別一○此二合釋。文中有レ二。初依レ論正明二下
T2290_.69.0666b17: 轉一。二引レ經助二成上轉一。初中有レ三。初辨二熏習一。
T2290_.69.0666b18: 二明二同異一。三結二滿名一文
T2290_.69.0666b19: 　私云。六字者不生不滅生滅六字也。三字
T2290_.69.0666b20: 　者與和合三字也。四字者非一非異四字
T2290_.69.0666b21: 　也。疏記意。今本論偏明二下轉一。然而義具二
T2290_.69.0666b22: 　上轉一故末論引レ經助二成其義一云云鈔意不
T2290_.69.0666b23: 　生不滅與二生滅一和合二句唯明二下轉一。非一
T2290_.69.0666b24: 　非異名爲阿梨耶識二句亦通二上轉一。故本
T2290_.69.0666b25: 　文兼明二上轉一云云
T2290_.69.0666b26: 文。諸染法有力等　鈔二云。染如二黒象一淨若二
T2290_.69.0666b27: 白象一。二相交鬪互有二強弱一故。理趣云。眞妄
T2290_.69.0666b28: 互相熏猶如二二象鬪一。弱者去無レ迴。妄盡無
T2290_.69.0666b29: レ來去文又云。背本等者。故次論云。背二自本
T2290_.69.0666c01: 覺一故云二背本一文圓覺經上云。未レ出二輪迴一而
T2290_.69.0666c02: 辨二圓覺一。彼圓覺性即同二流轉一。若免二輪迴一無
T2290_.69.0666c03: レ有二是處一。譬如三動レ目能搖二湛水一。又如三定レ眼
T2290_.69.0666c04: 由迴二轉火雲駛月運舟行岸移。亦復如レ是文
T2290_.69.0666c05: 　又云。始知二衆生本來成佛一。生死涅槃猶如二
T2290_.69.0666c06: 昨夢一○當レ知生死及與二涅槃一無レ起無滅無
T2290_.69.0666c07: レ乘無レ去。其所證者無レ得無レ失無レ取無レ捨。其
T2290_.69.0666c08: 能證者無レ作無レ止無レ任無滅文
T2290_.69.0666c09: 　私云。有力無力者説二染淨二縁一。若住二無
T2290_.69.0666c10: 　明一者染即有力也。一切淨法皆爲二所熏一常
T2290_.69.0666c11: 　恒流轉。若住二覺知一者淨即有力也。一切染
T2290_.69.0666c12: 　法悉爲二所熏一常恒安樂。然則上下二轉
T2290_.69.0666c13: 　説二眞妄二心縁慮分濟一。如レ斯二力只是法
T2290_.69.0666c14: 　體上作用差別。然其體性無レ有二別異一。本
T2290_.69.0666c15: 　來同一相無染無淨。故更離二去來一。此處名
T2290_.69.0666c16: 　爲二眞如法界一也
T2290_.69.0666c17: 文。非初非中後等　鈔二云。取初中後故等
T2290_.69.0666c18: 者。生相爲レ初滅相爲レ後餘二名レ中。故下論云下
T2290_.69.0666c19: 此中一時當二何時一耶。根本無明熏二眞心一時。
T2290_.69.0666c20: 於二此時中一具起二四相一等上文記二云。言二時量一
T2290_.69.0666c21: 者謂依二刹那前後分位一以立二三時一。謂由二無
T2290_.69.0666c22: 明縁生無性擧體全空一無レ有二前後時分差別一
T2290_.69.0666c23: 故。説二非初亦非中後一。雖レ即二全眞一不レ壞二縁
T2290_.69.0666c24: 相一事體宛然始成二熏義一。故云二取初中後故一。
T2290_.69.0666c25: 初即相不レ礙レ性。熏之不熏。次即性不レ礙レ相。
T2290_.69.0666c26: 不熏之熏故文又云。次本智下引レ經證。中
T2290_.69.0666c27: 言二具取一者。謂於二三時一倶取成レ熏。缺不レ成
T2290_.69.0666c28: 故。如下一念中作二熏事一時上。必假二前念引發後
T2290_.69.0666c29: 念助成一中間一念方得二成就一文疏三云。正熏
T2290_.69.0667a01: 時分非二初中後一。一時倶取二初中後一故。或據二
T2290_.69.0667a02: 一念初後一。或就二一期始終一。約二迷亂一説二倶一
T2290_.69.0667a03: 時一故文
T2290_.69.0667a04: 　私云。鈔意無明一念故云二非初中後一。此中
T2290_.69.0667a05: 　具有二四相麁細一。故云二取初中後一也。記意
T2290_.69.0667a06: 　無明熏レ眞位必可レ有二初中後時分一。當欲
T2290_.69.0667a07: 　レ熏位初時
也		正熏習位中時
也		已熏習位後時
也		而今
T2290_.69.0667a08: 　云二非初中後一者。約二惑性全空一。性實無二初
T2290_.69.0667a09: 　後一故也。取二初中後一者據二事相顯現一。情前
T2290_.69.0667a10: 　有二三時一故也。又次引經釋無明一念故云
T2290_.69.0667a11: 　レ非二初中後一。助成有二初後一故云二取初中後一
T2290_.69.0667a12: 　歟。疏意有二二義一。一云二無明熏眞。只是一
T2290_.69.0667a13: 　刹那故云レ非二初中後一。此中又有二微細前
T2290_.69.0667a14: 　後一。故云二取初中後一也。二云。約二一期一總是
T2290_.69.0667a15: 　一時也。仍云二非初中後一。總是迷亂一相故
T2290_.69.0667a16: 　立二一時名一。此中又有二始終一故云二取初中
T2290_.69.0667a17: 　後一也　疑云。疏初義難レ思。若一刹那何
T2290_.69.0667a18: 　亦此中分二前後一乎　答。仁王經云。一念中
T2290_.69.0667a19: 　有二九十刹那一。一刹那經二九百生滅一文寶
T2290_.69.0667a20: 　師倶舍論疏云。小乘心麁見二生滅一麁。諸
T2290_.69.0667a21: 　佛心細見二生滅一細。由二此不同一文唯識論
T2290_.69.0667a22: 　二云。此依二刹那一假立二四相一。一期分位亦
T2290_.69.0667a23: 　得二假立一文准二此等釋一可レ思レ之
T2290_.69.0667a24: 文。根本無明依初自在等　五教章中云。且
T2290_.69.0667a25: 如二圓成一雖復隨縁成二於染淨一。而恒不レ失二自
T2290_.69.0667a26: 性清淨一。亦由レ不レ失二自性清淨一故能隨縁
T2290_.69.0667a27: 成二染淨一也。猶如三明鏡現二於染淨一。雖レ現二染
T2290_.69.0667a28: 淨一而恒不レ失二鏡之明淨一＊亦由レ不レ失二鏡明
T2290_.69.0667a29: 淨一故方能現二於染淨之相一。以レ現二染淨一知二鏡
T2290_.69.0667b01: 明淨一。以二鏡明淨一知レ現二染淨一。是故二義唯是
T2290_.69.0667b02: 一性文
T2290_.69.0667b03: 　私云。一法界心雖二隨縁動轉一而不レ失二一
T2290_.69.0667b04: 　心自性一故。常恒流轉常恒不變也。仍立二
T2290_.69.0667b05: 　二自在一。自在即作用義也
T2290_.69.0667b06: 文。作熏時量非初亦非中後等　記二云。燕
T2290_.69.0667b07: 本但云二作熏時量一無二上根本無明四字一。今
T2290_.69.0667b08: 從二麗本一其文似レ顯文唐本云。根本無明作
T2290_.69.0667b09: 熏時量文
T2290_.69.0667b10: 　私云。此文釋二上初頌非初非中後已下句一
T2290_.69.0667b11: 　歟。但間越釋レ之者。先明二所熏法一故也
T2290_.69.0667b12: 文。此中所説能熏所熏等　疏三云。所レ言熏
T2290_.69.0667b13: 者撃發之義。其猶二水乳相投和合遞相不一
T2290_.69.0667b14: レ逆。非レ同三法相熏二成種一故文
T2290_.69.0667b15: 　私云。今此熏習之義即眞如縁起之意也。
T2290_.69.0667b16: 　唯識等種子生二現行一現行熏二種子一故令下
T2290_.69.0667b17: 　熏二種子一生長諸法上。今謂不レ爾。眞如直作
T2290_.69.0667b18: 　妄之所熏一令レ混二自體一也。唯識論第二云。
T2290_.69.0667b19: 　所熏能熏各具二四義一。令二種生長一故名二熏
T2290_.69.0667b20: 　習一文同論疏云。熏者發也。或由致也。習
T2290_.69.0667b21: 　者生近也數也。即發致果於二本識内一令二
T2290_.69.0667b22: 　レ種生近一令二生長一故文彼相宗不レ談二眞如
T2290_.69.0667b23: 　縁起一故。一切諸法皆自種子熏生也云云
T2290_.69.0667b24: 　今論盛談二眞如隨縁之義一。故二論意大異
T2290_.69.0667b25: 　也　尋云。若爾二論忽相違如何會通乎
T2290_.69.0667b26: 　　答。撲揚釋云。馬鳴菩薩釋言。眞如受レ熏
T2290_.69.0667b27: 　持レ種恐譯者誤文　是約二相宗一
會二性宗一也		清涼釋云。此
T2290_.69.0667b28: 　唯識實性亦是眞如。定言二不變一過歸二後輩一
T2290_.69.0667b29: 　文　是約二性宗一
會二相宗一也
T2290_.69.0667c01: 文。五法隨來等　記二云。能熏有レ五所熏亦
T2290_.69.0667c02: 五。其所熏五隨二能熏五一而來共會同二作業一
T2290_.69.0667c03: 故文
T2290_.69.0667c04: 　私云。所入之法雖レ不三直蒙二熏染一還出二生
T2290_.69.0667c05: 　染淨一。令二覆藏一故爲二所熏之義一有レ之
T2290_.69.0667c06: 文。如大無明一心本爲等　記二云。謂擧二無
T2290_.69.0667c07: 明一以例二餘四一。熏習之義亦如レ是故文
T2290_.69.0667c08: 　私云。是結二上來義勢一也
T2290_.69.0667c09: 文。所謂顯示一法界心等　鈔二云。問。二種
T2290_.69.0667c10: 自在二種作用各望不一者。此唯不生不滅
T2290_.69.0667c11: 法上自明二不二一。豈符三本云二不生滅與生滅不
T2290_.69.0667c12: 一一耶。答。准丙論次云乙爲レ欲レ顯示有爲自在通
T2290_.69.0667c13: 達作用與二五有爲一不レ異理上故甲。　既此自在通
T2290_.69.0667c14: 用而與二有爲一非異。明知。即是生滅之法。故
T2290_.69.0667c15: 順二本論一不二相違一也文記二云。本論爲レ欲下且
T2290_.69.0667c16: 就二染淨異類相望一明中非一異上。釋論意顯下不二
T2290_.69.0667c17: 但染淨異類相熏一其同類中自有中熏義上文五
T2290_.69.0667c18: 教章中云。由二眞不變依他無性所執理無一。由二
T2290_.69.0667c19: 此三義一故三性一際同無レ異也。此即不レ壞レ末
T2290_.69.0667c20: 而常本也。經云。衆生即涅槃不二更滅一也。又
T2290_.69.0667c21: 約二眞如隨縁依他似有所執情有一由二此三義一
T2290_.69.0667c22: 亦無レ異也。此即不レ動レ本而常末也。經云。法
T2290_.69.0667c23: 身流轉五道一名二衆生一故也。即由三此三義與二
T2290_.69.0667c24: 前三義一。是不一門也文
T2290_.69.0667c25: 　私云。此兩師意。本論唯釋二生不生同異一。
T2290_.69.0667c26: 　釋論並明二異類相望同類相望二義一文云今
T2290_.69.0667c27: 　謂。本文生不生非一非異句下含二之二義一。
T2290_.69.0667c28: 　謂有爲無爲二用不一者。即顯二示生不生
T2290_.69.0667c29: 　二法非一一也。通用與二無明一不異者。顯二生
T2290_.69.0668a01: 　不生二法非異。皆本文下義勢也。若爾者
T2290_.69.0668a02: 　釋論文強非二加釋一也。五教章意即分明也。
T2290_.69.0668a03: 　眞如上二用不一者即眞妄不一也。此外
T2290_.69.0668a04: 　何求二眞妄不一一乎
T2290_.69.0668a05: 文。復次所熏淨法等　記二云。五種有爲以
T2290_.69.0668a06: 爲二能熏一四種無爲而爲二所熏一。於レ中不レ説二一
T2290_.69.0668a07: 心法一者。以二是所明非異因一故文　取詮
T2290_.69.0668a08: 　私云。今此復次已下直眞妄相對明二非一
T2290_.69.0668a09: 　非異一也。但此文不レ説二一心一云云論意必
T2290_.69.0668a10: 　非レ除二一心一歟。但一心爲二能作一者。雖二所
T2290_.69.0668a11: 　熏一總體之義何遮レ之乎
T2290_.69.0668a12: 文。總結圓滿等
T2290_.69.0668a13: 　私云。圓滿者阿梨耶識總名也。已説下轉
T2290_.69.0668a14: 　者疏意。不生不滅生滅六字及與和合三字
T2290_.69.0668a15: 　皆明二下轉義一也。記意。與和合三字有二上
T2290_.69.0668a16: 　下二轉不同一。不生不滅四字通二二轉一見鈔
T2290_.69.0668a17: 　意。不生不滅四字但局二下轉一。與和合三字
T2290_.69.0668a18: 　通二二轉一見三義共各據一義。但鈔意理盡
T2290_.69.0668a19: 　也
T2290_.69.0668a20: 文。我念往昔等　鈔二云。我念往昔等者。此
T2290_.69.0668a21: 中總有二三箇我言一。初即五蘊共合假我。後二
T2290_.69.0668a22: 即是本覺眞我文記二云。無明若勝我來依
T2290_.69.0668a23: レ他則成二下轉一。本覺若勝他來依レ我則成二上
T2290_.69.0668a24: 轉一文
T2290_.69.0668a25: 　私云。此鈔未レ知二人法不二實義一故作二此
T2290_.69.0668a26: 　釋一。今三箇我同指二本覺一。能説教主住二此法
T2290_.69.0668a27: 　門一之時即名二本覺如來一故。出與入名言且
T2290_.69.0668a28: 　約二教主果地一。若約二迷人一云レ之者互可レ有二
T2290_.69.0668a29: 　出時入時兩義一也。眞如本覺等者。四無爲
T2290_.69.0668b01: 　皆雖レ通二下轉一約二増勝一云レ爾也
T2290_.69.0668b02: 文。可言生滅與不生不滅等　鈔二云。可言
T2290_.69.0668b03: 生滅與不生不滅和合者。此則悟時魔界即
T2290_.69.0668b04: 佛界。前則迷時佛界即魔界。故淨名云。不
T2290_.69.0668b05: レ捨二魔界一而入二佛界一。仁王經云。菩薩未成佛
T2290_.69.0668b06: 時菩提爲二煩惱一即此
下轉		若成佛時煩惱爲二菩提一
T2290_.69.0668b07: 即此
上轉		又中論云。生死際涅槃際如レ是二際無二
T2290_.69.0668b08: 毫釐差別一。皆此義也文
T2290_.69.0668b09: 　私云。不生滅之生滅名二俗諦一。生滅之不生
T2290_.69.0668b10: 　滅名二眞諦一。是故生不生二法由三互爲二前
T2290_.69.0668b11: 　後一。成二上下二轉之義一也　於對治分者。
T2290_.69.0668b12: 　指二第三卷廣説染淨始覺門一也
T2290_.69.0668b13: 文。次説該攝安立門等
T2290_.69.0668b14: 　私云。此門中先擧二諸經異説一立二増數十
T2290_.69.0668b15: 　識一。然後以二本論一部文相一該二攝安立之一
T2290_.69.0668b16: 　也　問。今該攝安立門并次藏識剖字門
T2290_.69.0668b17: 　就二本論何文一立レ之乎　答。付二所謂不生
T2290_.69.0668b18: 　不滅等文一有二此兩門一歟。例如下第四卷釋二
T2290_.69.0668b19: 　不覺義一文之中異説相應契當門隨次別
T2290_.69.0668b20: 　釋散説門兩門立之。異説門中又釋二六無
T2290_.69.0668b21: 　明一并明二闇無明中十種義門一。准レ彼思レ之
T2290_.69.0668b22: 　今亦如レ是。該攝及剖字兩門異説相應契
T2290_.69.0668b23: 　當門中可レ立レ之。其中該攝門如二六無明
T2290_.69.0668b24: 　説一也。剖字門同二闇無明十識一也。次上阿
T2290_.69.0668b25: 　梨耶識門如二隨次別釋一也。若爾者可レ云下即
T2290_.69.0668b26: 　此文中自有二二門一。一者隨次別釋散説門。
T2290_.69.0668b27: 　二者異説相應契當門。第二門中自有二二
T2290_.69.0668b28: 　門一。一者該攝安立門。二者藏識剖字門上也｣
T2290_.69.0668b29: 文。歸本等契經　疏三云。所レ云歸本等者合
T2290_.69.0668c01: レ言二一心等一。以三此十識乃是一心阿梨耶等經
T2290_.69.0668c02: 中列釋非二是歸本契經説一故。歸本但是百本
T2290_.69.0668c03: 一數應二誤書爾文記二云。歸本契經ハ經差
T2290_.69.0668c04: 別中第四十一標二此名題一。次文釋義而無二此
T2290_.69.0668c05: 目一。應三是頌散上下互擧一。謂如三法門現了經題
T2290_.69.0668c06: 論中但擧二現了二字一。恐歸本名字亦爾文
T2290_.69.0668c07: 　私云。疏意歸本寫誤也。可レ云二一心等契
T2290_.69.0668c08: 　經一也云云記意。百經第四十一歸本經者
T2290_.69.0668c09: 　具名二歸本一心法經一歟。仍頌長行互出
T2290_.69.0668c10: 　レ之。例如三法門現了經當段引二顯了經一
T2290_.69.0668c11: 　也云云私云。百經中第四十一歸本經第
T2290_.69.0668c12: 　十四一心法經有レ之。此外何有二歸本一心
T2290_.69.0668c13: 　法契經一乎。須レ勘二證本一矣。或義云。歸本
T2290_.69.0668c14: 　經及一心法經此兩經同説二一識一故。仍頌
T2290_.69.0668c15: 　散互出レ之歟。上古未レ決也。私云。約二所
T2290_.69.0668c16: 　説法門一臨レ時立レ名歟。仍雖二歸本經一呼二
T2290_.69.0668c17: 　一心法界一也。例如下嘉祥釋引二涅槃經一云二
T2290_.69.0668c18: 　七漏經一。大疏引二法花法師品一云中六根品上
T2290_.69.0668c19: 　也
T2290_.69.0668c20: 文。一者一切一心識等　鈔二云。此十種識
T2290_.69.0668c21: 唯局二生滅一不レ通二餘門一文
T2290_.69.0668c22: 　私云。總攝諸識者。依二末師意一者唯生滅門
T2290_.69.0668c23: 　中諸識也。若依二深義一者此中亦攝二眞如不
T2290_.69.0668c24: 　二諸識一也。即身義云。心王者法界體性智
T2290_.69.0668c25: 　等。心數者多一識文是攝二眞如門識一意歟。
T2290_.69.0668c26: 　又祕藏記云。以二八葉及中臺一攝二一切尊一。
T2290_.69.0668c27: 　是謂二九識不動一。第九已上九識其餘十佛
T2290_.69.0668c28: 　刹微塵數一切心數攝二於一識一。是謂二十識一
T2290_.69.0668c29: 　是名二一切一心識一文是攝二不二門一意也。
T2290_.69.0669a01: 　以下三箇一識准レ之可レ思レ之
T2290_.69.0669a02: 文。多一一識等　疏三云。多一心識具二二自
T2290_.69.0669a03: 　在一。有二種種力一無レ所レ不レ作故立二一識一非レ立
T2290_.69.0669a04: 　レ餘焉文記二云。多一一識者。謂由三此識
T2290_.69.0669a05: 　能作二諸法一隨二彼彼法一立二種種名一。名義雖レ
T2290_.69.0669a06: 　多體唯一故文鈔二云。多一一識者以三上
T2290_.69.0669a07: 　二字揀二他眞如一一心一故。而下一字正立二
T2290_.69.0669a08: 　自名一故云二多一一識一文
T2290_.69.0669a09: 　私云。立二一識一四經者。一多一識。二阿梨
T2290_.69.0669a10: 　耶識。三末那識。四意識。各立二此一種一總
T2290_.69.0669a11: 　攝二諸識一也。多一一識者是一切是一一心
T2290_.69.0669a12: 　名同レ之也。多者九法也。一者阿梨耶識體
T2290_.69.0669a13: 　也。一識者所入法體也。疏所覽本次字改
T2290_.69.0669a14: 　爲二心字一歟。是叶二一切一心識一名字歟
T2290_.69.0669a15: 文。二者立阿梨耶識等　記二云。謂即能依
T2290_.69.0669a16: 大攝主識。具足障礙無障礙者。即覺不覺二
T2290_.69.0669a17: 種義故。引經中云二通達總相一者。謂具二諸法一
T2290_.69.0669a18: 義寛通故文疏三云。九法通依即大攝主文｣
T2290_.69.0669a19: 　私云。是生滅門總體也。十阿梨耶中最初
T2290_.69.0669a20: 　大攝主識是也。凡十梨耶建立皆此一識
T2290_.69.0669a21: 　中安二立之一也。具二一切法一備二一切法一者。此
T2290_.69.0669a22: 　具備以配二有爲無爲一也
T2290_.69.0669a23: 文。三者立末那識等　疏三云。此末那識具二
T2290_.69.0669a24: 十一種一。謂大無明五相五識無レ所レ不レ作故文｣
T2290_.69.0669a25: 　私云。五相者業轉現智相相續五種也。此
T2290_.69.0669a26: 　五中各開二識神解
義		相闇鈍
義		二種一也。第四卷大
T2290_.69.0669a27: 　末那轉中其義分明也
T2290_.69.0669a28: 文。四者立一意識等　記二云。四立二一意
T2290_.69.0669a29: 識一謂由下此識具二彼能見能聞乃至第七一爲中
T2290_.69.0669b01: 其依止上七種功用。是故能攝二七種轉識一。引經
T2290_.69.0669b02: 中云唯有二意識一無二餘七一者。謂以三一意攝二彼
T2290_.69.0669b03: 七一故。約レ此即説二一種意識一。亦具二第八持
T2290_.69.0669b04: 縁作用一。由レ是古來一意識師或説二八識體爲一
T2290_.69.0669b05: レ一。故如下依二一鏡一現中多影像上。如下依二一水一而
T2290_.69.0669b06: 有中多波上。故於二一意一亦含二此義一文又第四云。
T2290_.69.0669b07: 本唯一識分二離功用一各別。依レ根各別取レ境文｣
T2290_.69.0669b08: 　私云。一意識只立二一識一。攝二餘識一也。此有二
T2290_.69.0669b09: 　三義一。一云。六識體一也。如二小乘等六窓
T2290_.69.0669b10: 　獼猴一也。此外七八二識立二別體一也。一云。
T2290_.69.0669b11: 　七識體一也。是七種識體是一也。一云二
T2290_.69.0669b12: 　八識體一一也。八識體唯是一也。今記釋並
T2290_.69.0669b13: 　述二後二義一也　問意識有二七種轉一者何乎
T2290_.69.0669b14: 　　答依二記初義一者。前五識意識末那是云二
T2290_.69.0669b15: 　七種一也。意識外雖レ有二六種體一總別合云二
T2290_.69.0669b16: 　七轉一。例如レ云三一意業分二三業一也。又義云。
T2290_.69.0669b17: 　於二八識中一第六意識外云二七種一也。論第
T2290_.69.0669b18: 　四云。八種識者阿梨耶末那意識及五識
T2290_.69.0669b19: 　身是名爲レ八。何故成レ八。一意識中分二七
T2290_.69.0669b20: 　種一故文問。今一意識者第七意識歟。將第
T2290_.69.0669b21: 　六意識歟　答第六識也。下該攝門七化
T2290_.69.0669b22: 　經一意識以本論一分意識判故也。加レ之。
T2290_.69.0669b23: 　今總阿梨耶及大末那已八識七識以盡二
T2290_.69.0669b24: 　一切一。意識建立亦以二第六識一盡二諸識之
T2290_.69.0669b25: 　意一也。次下四聖諦經意此義同也　疑云。
T2290_.69.0669b26: 　當段文末那之位云レ意歟。其故既云二七轉
T2290_.69.0669b27: 　差別一。專同二次下増數中第七建立一也。何
T2290_.69.0669b28: 　云二第六意識一乎　答意識之名雖レ通二六
T2290_.69.0669b29: 　七一當論定判第六名レ意末那轉外立二意識
T2290_.69.0669c01: 　轉一。今既云二意識一專可レ指二第六一也。但至云二
T2290_.69.0669c02: 　七轉識一者。第四卷云。於二七識中一強是意識
T2290_.69.0669c03: 　○擧二強意識一示二劣末那一唯言二意識一文依二
T2290_.69.0669c04: 　此釋一末那是意識細分故判二意識之中攝
T2290_.69.0669c05: 　末那一云二七轉識等一也例如下小乘雖レ不レ立二
T2290_.69.0669c06: 　第七識一而判中七心界體一上也
T2290_.69.0669c07: 攝論第四云。又於二此中一一類師説二一意識一。
T2290_.69.0669c08: 性依二於彼彼根等一生時得二彼彼名一。所謂眼識
T2290_.69.0669c09: 乃至意識。此中無二別餘識種類一。此如何等
T2290_.69.0669c10: 如二意思業一如二一意思一在二身處所發二動於身一
T2290_.69.0669c11: 則名二身業一。在二語處一發二動於語一則名二語業一。與
T2290_.69.0669c12: レ意相應則名二意識一亦然文世親釋云。一類
T2290_.69.0669c13: 菩薩欲レ令三唯有二一意識體一。彼復次第安立
T2290_.69.0669c14: 如二意思業一。名二身語業一者。如三一意思於二身門一
T2290_.69.0669c15: 轉得二身業名一於二語門一轉得二語業名一。然是意
T2290_.69.0669c16: 業。意識亦爾。雖二復是一一依レ眼轉時得二眼識
T2290_.69.0669c17: 名一如レ是乃至依レ身轉時得二身識名一。非下離二意
T2290_.69.0669c18: 識一別有中餘識上。唯除三別有二阿羅耶識一文義燈
T2290_.69.0669c19: 一云或執諸識用別體同。西明云。有説二八
T2290_.69.0669c20: 識一爲レ一。有説下執二六識一爲一不レ説二七八一。雖
T2290_.69.0669c21: レ有二二解一取レ此爲レ正所以者何。世親釋云。唯
T2290_.69.0669c22: 除別有二第八一故。彼論云。非下離二意識一別有中餘
T2290_.69.0669c23: 識上。唯除三別有二阿羅耶識一。故知第八別有二自
T2290_.69.0669c24: 體一。雖レ無二正文一准レ理第七離レ意別有。要集三
T2290_.69.0669c25: 解第三同レ此。亦判爲レ正。今謂不レ然。若無二唯
T2290_.69.0669c26: 言一可レ如二所會一。既説二唯除別有第八一。更許三離
T2290_.69.0669c27: レ六別有二第七一乖二唯言一文
T2290_.69.0669c28: 　私云。法相一宗中異義如レ斯。但今論意異
T2290_.69.0669c29: 　相爲レ初同相爲レ後。故一切諸法體一義勝
T2290_.69.0670a01: 義有レ之。當段七識體一義也。若又准二次下第
T2290_.69.0670a02: 七識或時造作持藏之用等釋一。八識體一義
T2290_.69.0670a03: 又可レ有レ之也
T2290_.69.0670a04: 文。有七種轉等　論第四引二楞伽一云。藏識海
T2290_.69.0670a05: 常住境界風所レ動種種諸識浪騰躍而轉生。
T2290_.69.0670a06: ○謂彼藏識處種種諸識轉文
T2290_.69.0670a07: 又云。七種轉識現識之體以爲二内因一。六塵境
T2290_.69.0670a08: 界以爲二外縁一文
T2290_.69.0670a09: 又云。唯藏識體變作二七轉一文
T2290_.69.0670a10: 眞興記云。第八識是諸識所依根本故云二本
T2290_.69.0670a11: 識一餘七識名二轉識一文
T2290_.69.0670a12: 　私云。據二此等釋一者。七種轉變者七轉識
T2290_.69.0670a13: 　也。又義云。八識中除二第六識一餘云二七轉一
T2290_.69.0670a14: 　歟。今第六意爲レ本其餘爲二徳用一故名二轉
T2290_.69.0670a15: 　識一。例如二下云一末那識體造二作持藏之用一
T2290_.69.0670a16: 　也。持藏即第八識也。望二第七一爲レ本亦第
T2290_.69.0670a17: 　八名レ用。今亦爾也。望二意識一爲レ體。餘七皆
T2290_.69.0670a18: 　名二轉識一歟
T2290_.69.0670a19: 文。一者了別識等　鈔二云。一者了別識二
T2290_.69.0670a20: 者分別事識者。問。下釋二本論三細六麁一
T2290_.69.0670a21: 引憑此經一而無二第七一。云何此引亦含二第七一
T2290_.69.0670a22: 　答。此依二下文擧兩顯三備數門率上達下
T2290_.69.0670a23: 備數門一。此中取レ意。下論據レ文耳。又此即就二
T2290_.69.0670a24: 六七非異一故具二第七一。下據二非一一故闕二第七一。
T2290_.69.0670a25: 但通二前五一也文記二云。了別識者即第八識
T2290_.69.0670a26: 分別事識即前七識文
T2290_.69.0670a27: 　私云。當段本意以二此二識一攝二諸識一。阿梨
T2290_.69.0670a28: 　耶具二三細一。意識攝二麁細意識一也。而所引
T2290_.69.0670a29: 　經單説二第八第六一。仍雖レ似レ不レ叶二今説一。據二
T2290_.69.0670b01: 　文意一必可レ有二此法數一也。擧レ兩影レ三等
T2290_.69.0670b02: 　意至レ下第四卷可レ悉レ之
T2290_.69.0670b03: 文。三者立三種識等　記二云。立二三種識一。謂
T2290_.69.0670b04: 即於二前分別事識一開二出末那一。故成二三種一文
T2290_.69.0670b05: 　私云。末那意識同種別種之義第四卷中
T2290_.69.0670b06: 　分明云レ之也。六種轉識者。一義云。眼等六
T2290_.69.0670b07: 　識也。一義云。六麁也。論第四釋二六麁一。云二
T2290_.69.0670b08: 　如是六相皆意識地非餘識法一文今以二六
T2290_.69.0670b09: 　相一攝レ意末那直爲二意根一也。前義爲レ正歟。
T2290_.69.0670b10: 　次上七種轉識等釋准例分明故
T2290_.69.0670b11: 文。廣説有十種識等　記二云。經説二十識一。謂
T2290_.69.0670b12: 開二黎耶一成二三細相一文
T2290_.69.0670b13: 文。一者細相性識等　記二云。經説二十識一謂
T2290_.69.0670b14: 開二黎耶一成二三細相一。相用體性皆微細故名二
T2290_.69.0670b15: 細相性一。末那一種相用體性倶能引發故名二
T2290_.69.0670b16: 根相一。六識依レ根レ分離取レ境名二分離相一文鈔
T2290_.69.0670b17: 二云。言二性識一者心性情性也文
T2290_.69.0670b18: 　私云。經中敬首者對告菩薩名歟　十種
T2290_.69.0670b19: 　識者未レ見二説處一。記意常途八識之中阿梨
T2290_.69.0670b20: 　耶識開二三細一而論也　細相性識者。業轉
T2290_.69.0670b21: 　現三細也　根相性識者。智相也　分離識
T2290_.69.0670b22: 　者。相續相以下也執取計名
起業果報		分別事識故云二
T2290_.69.0670b23: 　分離識一也。又識體依根各別取境故云二分
T2290_.69.0670b24: 　離一也唐本云二分離相識一云云鈔心性者神
T2290_.69.0670b25: 　解性也。情性者闇鈍性也
T2290_.69.0670b26: 文。一者所依本一識等　記二云。於レ前更加二
T2290_.69.0670b27: 與行與相多一心識一而成レ四故文
T2290_.69.0670b28: 　私云。所依本一者生滅所入也。能依持藏
T2290_.69.0670b29: 　者三細梨耶也。意持者智相也。遍分別者
T2290_.69.0670c01: 　相續相已下也
T2290_.69.0670c02: 文。隨順遍轉識等　記二云。隨順遍轉謂即
T2290_.69.0670c03: 清淨性眞如理。隨順諸縁一而遍轉故文鈔二
T2290_.69.0670c04: 云。復次有識等者。准二下十梨耶中一是初大攝
T2290_.69.0670c05: 主識。或局二隨縁本覺淨心一。皆具二隨順遍轉
T2290_.69.0670c06: 義一故文疏三云。隨順遍轉識者屬レ體義當二
T2290_.69.0670c07: 隨染本覺一。或可。即是大攝主識文
T2290_.69.0670c08: 　私云。三師義中記性眞如云也。疏及鈔存二
T2290_.69.0670c09: 　二義一。一染淨本覺。二大攝主識云云
T2290_.69.0670c10: 文。而實本意等　鈔二云。而實本意等者。謂
T2290_.69.0670c11: 此意含二麁細意識性相諸識一。故具二一切識一文
T2290_.69.0670c12: 　記二云。謂依二所縁分位別一故。雖下應二淺根一
T2290_.69.0670c13: 但説中六識上。而於二其中一具二餘識一故文唯識論
T2290_.69.0670c14: 第五云。然有經中説二六識一者。應レ知。彼是隨
T2290_.69.0670c15: 轉理門。或隨二所依六根一説レ六文同疏第□
T2290_.69.0670c16: 云。一隨轉理門依下小根器未レ建二立於第七
T2290_.69.0670c17: 八一者上説故。第二解依二不共根不共境一故説二
T2290_.69.0670c18: 六種一。非レ謂三盡理而識類別實有二八種一。大乘
T2290_.69.0670c19: 之中出處門中不レ開レ識者。以二此理一通文｣
T2290_.69.0670c20: 　私云。當論唯立二六識一者盡二攝一切識一也。
T2290_.69.0670c21: 　不レ同二唯識性相別論門之談一也
T2290_.69.0670c22: 文。謂六識身等　倶舍論一云。由二即六識身
T2290_.69.0670c23: 釋一曰レ身者體也文
T2290_.69.0670c24: 文。或一時轉等　記二云。縁力頓具諸識齊
T2290_.69.0670c25: 生。縁力漸興識次第轉文唯識論第七云。謂
T2290_.69.0670c26: 五識身内依二本識一外隨二作意一。五根等衆
T2290_.69.0670c27: 縁和合方乃得二現前一。由レ此或倶或不二倶起一。
T2290_.69.0670c28: 外縁合者有二頓漸一故文又云。是故八識一切
T2290_.69.0670c29: 有情心與二末那一二恒倶轉。若起二第六一則三
T2290_.69.0671a01: 倶轉。餘隨縁和合起一至レ五則四倶轉。乃
T2290_.69.0671a02: 至八倶文
T2290_.69.0671a03: 文。或時造作持藏之用等　疏三云。此第
T2290_.69.0671a04: 七識有レ力能作二第八識用一。故有レ力亦作二前
T2290_.69.0671a05: 六識依一故文記二云。又由三第七具有二任持
T2290_.69.0671a06: 攝藏用一故即攝二黎耶一。又爲二前五分別依一故
T2290_.69.0671a07: 即名二意識一。以三能造二作持藏用等一。是故説言二
T2290_.69.0671a08: 有殊勝力一文鈔二云。或時等者。第八既爲二
T2290_.69.0671a09: 第七之用一。攝レ用歸レ體故在二第七一。例二上六
T2290_.69.0671a10: 識一亦具二第八一。此即第七是其體性而能作起
T2290_.69.0671a11: 第八用一故文又云。分別之依者依屬二能依一。
T2290_.69.0671a12: 之則語助。用依二言皆屬二八六一。亦可。之者
T2290_.69.0671a13: 隔法之詞。用依二言並屬二第七一文
T2290_.69.0671a14: 　私云。鈔二義中正釋意持藏即用也。以二第
T2290_.69.0671a15: 　八識一爲二第七用一也。分別依者第六識即第
T2290_.69.0671a16: 　七識能依故云レ爾也。第七能作二此第六分
T2290_.69.0671a17: 　別依一也爲言復次釋意第七識爲レ用亦爲
T2290_.69.0671a18: 　レ依也。謂第七識望二第八一作レ用望二第六一作
T2290_.69.0671a19: 　レ依也。私云。以二造作言一思レ之初釋爲レ勝歟。
T2290_.69.0671a20: 　記及疏義同二初釋一歟。但依義聊異也。疏
T2290_.69.0671a21: 　屬二第七一似二鈔亦可釋一。記直屬二第六一。第六
T2290_.69.0671a22: 　是前五識所依故也
T2290_.69.0671a23: 文。異熟報識等　記二云。第八梨耶爲二異熟
T2290_.69.0671a24: 報一。法相所明正是此義。今宗辨レ果即大攝
T2290_.69.0671a25: 主。或即總別隨レ應皆得文唯識論第二云。
T2290_.69.0671a26: 異熟習氣爲二増上縁一。感二第八識酬引二業力一。
T2290_.69.0671a27: 恒相續故立二異熟名一文
T2290_.69.0671a28: 　私云。異熟者指二苦果總報一。以二第八識一但
T2290_.69.0671a29: 　爲二苦果總報一。且法相一家頼耶別縁起一
T2290_.69.0671b01: 　義也。今宗談二眞如縁起一故非二異熟一。亦兼二
T2290_.69.0671b02: 　大攝主梨耶一故非二總報一。而今名二異熟一者
T2290_.69.0671b03: 　只據二假相一立レ名也。約二實性一雖二頼耶即眞
T2290_.69.0671b04: 　如一。據二假相一頼耶即是苦果依身報體也。仍
T2290_.69.0671b05: 　以二一分異熟義一云レ爾。非二全體異熟一也
T2290_.69.0671b06: 　問。今異熟識何爲二大攝主一乎　答。増數十
T2290_.69.0671b07: 　識皆於二當分一盡二一切一。非二攝主梨耶一如何
T2290_.69.0671b08: 　攝二諸識一乎。凡三細梨耶與二攝主梨耶一全
T2290_.69.0671b09: 　別作總之義有レ之。至レ下可レ悉レ之
T2290_.69.0671b10: 文。加唵摩羅識等　鈔二云。唵摩羅者此云二
T2290_.69.0671b11: 本覺一文疏三云。唵摩羅者此云二本覺一文記
T2290_.69.0671b12: 二云。唵摩羅識謂即本覺。經言レ轉者有二二義一
T2290_.69.0671b13: 故謂得及捨。轉二捨妄染一轉二得清淨一入二本覺一
T2290_.69.0671b14: 故。或轉者易也。謂易レ染成レ淨入二唵摩羅一故
T2290_.69.0671b15: 文宗鏡録五十六云。論釋云。一切情識則是
T2290_.69.0671b16: 八識。唵摩羅者是第九識文又云。若依二眞諦
T2290_.69.0671b17: 三藏一。此佛淨識稱爲二第九一名二阿摩羅識一。唐
T2290_.69.0671b18: 三藏云。此翻二無垢一是第八異熟。謂成佛時
T2290_.69.0671b19: 轉二第八一成二無別第九一。若依二密嚴文一具説レ之。
T2290_.69.0671b20: 經云。心有二八識一或復有レ九。又云。如來清淨
T2290_.69.0671b21: 藏亦名二無垢一。智即同二眞諦所立第九一。以二出
T2290_.69.0671b22: 障一故不レ同二異熟爲九文天台釋云。眞諦所
T2290_.69.0671b23: 譯即依二唵摩羅一。後代所譯並依二梨耶一文
T2290_.69.0671b24: 　私云。今金剛三昧經中雖レ未レ説二第九識即
T2290_.69.0671b25: 　唵魔羅也一。義勢自開故第九名立レ之歟。或
T2290_.69.0671b26: 　又經文前後建二立九識一文有レ之歟。今准二
T2290_.69.0671b27: 　前前一不レ引レ之也
T2290_.69.0671b28: 文。一法界攝等　鈔二云。一法界攝等者。
T2290_.69.0671b29: 即上文云。依二如來藏一故。若爾論何不レ言二如
T2290_.69.0671c01: 來藏攝一。答曰。多一心一法界如來藏皆法異
T2290_.69.0671c02: 名。隨レ擧無レ妨文疏三云。即前本論依如來
T2290_.69.0671c03: 藏。生滅所入名二多一心一名二一法界一。擧二異名一
T2290_.69.0671c04: 攝不レ爽二正意一文記二云。一法界者。謂即衆
T2290_.69.0671c05: 生心中一分多一識心名二一法界一。又即三自
T2290_.69.0671c06: 摩訶衍法及如來藏與二一法界一名異體同。故
T2290_.69.0671c07: 如レ此配文
T2290_.69.0671c08: 　私云。鈔疏義指二依如來故文一也。今云。一
T2290_.69.0671c09: 　心法界者以レ義出二異名一也。記意指二立義
T2290_.69.0671c10: 　分所言法者謂衆生心文一也。加レ之所所説二
T2290_.69.0671c11: 　生滅所入一文皆指レ之也。又學者義云。指二
T2290_.69.0671c12: 　略説分依一心法有二種等文一也。或又不
T2290_.69.0671c13: 　了一法界等文歟　問。何不レ指二心眞如者
T2290_.69.0671c14: 　即是一法界文一乎　答。鈔述二此意一云。此
T2290_.69.0671c15: 　十種識唯屬二生滅一不レ通二餘門一文私云。指二
T2290_.69.0671c16: 　略説分依一心法等文之義一爲レ勝歟。義如二
T2290_.69.0671c17: 　前説一者。指二所入十名下一法界釋一也
T2290_.69.0671c18: 文。總末那攝等
T2290_.69.0671c19: 　私云。是指二第四卷所釋大末那本文一也。
T2290_.69.0671c20: 　衆生依心者本覺也。論四云。所依本覺心
T2290_.69.0671c21: 　○能依謂即衆生文又云。意及意識一切
T2290_.69.0671c22: 　衆染合集而生故名二衆生一文依二阿梨耶識一
T2290_.69.0671c23: 　者。大攝主梨耶也。無明者根本也。不覺
T2290_.69.0671c24: 　者業相也。能見者轉相也。能現者現相也。
T2290_.69.0671c25: 　能取境界者智相也。起念相續者相續相
T2290_.69.0671c26: 　也。故説爲レ意者含二麁レ細二種意識一也。一
T2290_.69.0671c27: 　者名爲等者已下。五法各開二識相一爲二十
T2290_.69.0671c28: 　數一。此外加二無明一立爲二十一末那一也。論四
T2290_.69.0671c29: 　云。神解義者據下從二本覺一流轉邊上故。闇鈍
T2290_.69.0672a01: 　義者據下從二無明一流轉邊上故文
T2290_.69.0672a02: 文。一分意識攝等　疏三云。三種凡夫麁分
T2290_.69.0672a03: 意識攝二七化經一文記二云。彼經意識即論相
T2290_.69.0672a04: 續。然其密意具攝二諸識一。由三此一識能取二六
T2290_.69.0672a05: 塵一名爲二意識一。或密猶細也。謂此相續雖二唯
T2290_.69.0672a06: 六識一。然於二其中一具二細意一故文
T2290_.69.0672a07: 　私云。一分意識者。本論相續識即麁分意
T2290_.69.0672a08: 　識也。七化經一意識通二麁細二分一。仍細分
T2290_.69.0672a09: 　意識説相雖レ闕密意具二細分一也爲言
T2290_.69.0672a10: 文。如是如是彼彼諸經等　疏三云。從二楞伽
T2290_.69.0672a11: 二識一至二法門十識一。令下諸學者法中前體例上以二
T2290_.69.0672a12: 此論文一攝二彼經識一。以二義昭著一故不二具出一文｣
T2290_.69.0672a13: 文。有十阿梨耶等　疏三云。初二句答レ數指
T2290_.69.0672a14: レ教。次十句答二其名相一。後四句答二於攝處一文
T2290_.69.0672a15: 記二云。初一句答二名數一。次十一句答二行相一。
T2290_.69.0672a16: 後四句答二屬當一文又云。偈頌盡存二梵語一。長
T2290_.69.0672a17: 行倶就二華言一。不レ妨三釋名便成二翻對一文
T2290_.69.0672a18: 文。一者名爲大攝主等　鈔二云。初一總後
T2290_.69.0672a19: 九別。別帶二總名一故後皆得二阿梨耶號一。如下一
T2290_.69.0672a20: 堂爲レ總九間爲レ別。亦別帶レ總故隨二毎間一皆
T2290_.69.0672a21: 得中堂名上文又云。義如二前説一者指下該攝中第
T2290_.69.0672a22: 二梨耶經即屬中此論不生不滅與二生滅一等上文
T2290_.69.0672a23: 　疏三云。一攝主識如二前所謂不生不滅乃
T2290_.69.0672a24: 至名爲阿梨耶識一。即是此中大攝主識文
T2290_.69.0672a25: 文。根本無明等　記二云。謂由下無明隱二覆法
T2290_.69.0672a26: 身一攝二藏諸染一故名二藏識一文又云。經有二二
T2290_.69.0672a27: 意一。一謂無明是起レ妄因故説二不了一法界體一。
T2290_.69.0672a28: 二爲二染法之所依一故説言二出生増長不斷一文｣
T2290_.69.0672a29: 　私云。刹闍多只提王者。此是梵語未レ見二翻
T2290_.69.0672b01: 　對一。根本無明梵名歟
T2290_.69.0672b02: 文。所言不覺義者等
T2290_.69.0672b03: 　私云。不覺義者總標二本末一切不覺一也。不
T2290_.69.0672b04: 　如者違逆義也。即是無明能起レ用也。實知
T2290_.69.0672b05: 　者一切覺則能達レ智。眞如者謂平等理則
T2290_.69.0672b06: 　所達境也。法者所依多一心也。有其念者
T2290_.69.0672b07: 　即各具レ義也
T2290_.69.0672b08: 文。具足無漏等　論第三云。本有本覺唯
T2290_.69.0672b09: 有二徳熏一無二患徳熏一。唯有二滿轉一無二分轉一事
T2290_.69.0672b10: 文鈔二云。常恒等者。謂常恒清淨。無受勳
T2290_.69.0672b11: 相。具足白品。三互釋矣。常恒決定。無變異
T2290_.69.0672b12: 相。智體不動。亦互釋耳文記二云。謂由三本
T2290_.69.0672b13: 覺能攝二一切清淨法一故説名二藏識一文又云。
T2290_.69.0672b14: 屬論即當二四種大義一。然此下論説處非レ一。
T2290_.69.0672b15: 今就レ顯指レ餘可二例悉一文
T2290_.69.0672b16: 　私云。四種大義者。一如實空鏡。二因熏習
T2290_.69.0672b17: 　鏡。三法出離鏡。四縁熏習鏡也。此四義中
T2290_.69.0672b18: 　各具二等空同鏡二義一。是云二與虚空等猶如
T2290_.69.0672b19: 　淨鏡一也。具如二第三卷釋之
T2290_.69.0672b20: 文。難入未曾有會等　記二云。謂由二所説法
T2290_.69.0672b21: 門希有一故。此會宣説染淨本覺總持自在一。故
T2290_.69.0672b22: 名二縁起陀羅尼智一文又云。楞伽王身不レ分
T2290_.69.0672b23: 而遍二一切神衆一共轉不レ離。隨縁本覺受二彼
T2290_.69.0672b24: 染熏一遍二於一切染法之中一不二相捨離一。倶行
T2290_.69.0672b25: 倶轉故文鈔二云。以此等者。已上答二前後
T2290_.69.0672b26: 問一。自下答二前初問一文
T2290_.69.0672b27: 　私云。自性清淨心等者。指二染淨本覺廣説
T2290_.69.0672b28: 　段一也。論第三可レ見レ之
T2290_.69.0672b29: 文。業相業識等　記二云。相即暗鈍識即神
T2290_.69.0672c01: 解。謂由二分別隱覆攝持一合名二藏識一。文論第
T2290_.69.0672c02: 三云。能見所見無レ有二差別一。心王念法不レ可二
T2290_.69.0672c03: 分折一文鈔二云。由レ無二作用一故不レ可レ分二王
T2290_.69.0672c04: 所心境二二異一耳。精細起動微隱流注。故云二
T2290_.69.0672c05: 精動隱流一文又云。鍵摩翻二爲レ識也文疏三
T2290_.69.0672c06: 云。唯由精動隱流義者。此有二二解一。一云本覺
T2290_.69.0672c07: 淨心名レ之爲レ精。由レ受二染熏一淨心則隱。但隨二
T2290_.69.0672c08: 染縁一成レ動。成レ流名レ相名レ識○二云。精者細
T2290_.69.0672c09: 也。屬二業相識一。自體至細微隱流動文
T2290_.69.0672c10: 　私云。此中識與レ相合爲二一種識體一也。疏
T2290_.69.0672c11: 　及記意以二業隨倶三一存二此中一矣。鈔唯局二
T2290_.69.0672c12: 　倶合一種一。具如二下注一矣
T2290_.69.0672c13: 文。有見見轉等　疏三云。有見見轉者。謂於二
T2290_.69.0672c14: 此位一有二能了見一。見起名轉。意目三此位具二能
T2290_.69.0672c15: 縁見一。此即正攬二前位動業一成二斯見一也。無見
T2290_.69.0672c16: 見起者覺體不動名爲二無見一。隨レ熏動轉名
T2290_.69.0672c17: 爲二見起一文記二云。經云。有見見轉等者。有二
T2290_.69.0672c18: 能見見動轉現前一。則顯三已具二能縁作用一。無三
T2290_.69.0672c19: 所見見而得二生起一。表三猶未レ起二所縁境一故。實
T2290_.69.0672c20: 則已具細故言レ無。又有見名レ識。謂神解故。
T2290_.69.0672c21: 無見名レ相謂暗鈍故文
T2290_.69.0672c22: 　私云。疏意有見者指二前業相一。相即無明暗
T2290_.69.0672c23: 　鈍見故。見起屬二當分一也。無見者指二業識一。
T2290_.69.0672c24: 　識即本覺神解故無見。而受熏一起二此能見一
T2290_.69.0672c25: 　也。文點云。有見ノ見轉シ無見ノ見起スト一云云記
T2290_.69.0672c26: 　意初義。有見者名二能見一。見轉即辭字也。意
T2290_.69.0672c27: 　能見之見云也。無見者無所見也。次見起
T2290_.69.0672c28: 　者亦辭字准レ上。意唯有二能見之見動轉而
T2290_.69.0672c29: 　無二所見之見生起一矣爲言後義配二識相一。但
T2290_.69.0673a01: 　翻二疏義一也。文點云。有見ノ見ノミ轉スル&T069222;無シ二見ノ
T2290_.69.0673a02: 　見起スル&T069222;一云云又義云。有テ二見ノ見ミ一轉無ク&MT06279;二見ノ
T2290_.69.0673a03: 　見一起ル云云亦是記義意也
T2290_.69.0673a04: 文。所謂境界之相等　記二云。此位比レ前轉
T2290_.69.0673a05: 麁動故心境皆具故説名レ現文
T2290_.69.0673a06: 　私云。境界之相者有二二義一。一云現境界之
T2290_.69.0673a07: 　相者。相相識中相也。是心相非二境界一。如二
T2290_.69.0673a08: 　次上能見境界之相一也。及與現識者識也。
T2290_.69.0673a09: 　二云。所縁境界相也。現識之中始能所具
T2290_.69.0673a10: 　足故特云二境界一也。依レ之下本文云。三者
T2290_.69.0673a11: 　境界相文釋論云二六塵境界相一也。若指二
T2290_.69.0673a12: 　現境之相一。可レ云二所謂能現境界之相一。今既
T2290_.69.0673a13: 　不レ爾。可レ知取二境界一也
T2290_.69.0673a14: 文。別異別異等　疏三云。別異別異者。謂能
T2290_.69.0673a15: 縁心行解差別有二多種一故。異相異相者。即
T2290_.69.0673a16: 所縁相境界不一具二無量一故。或復翻レ此或
T2290_.69.0673a17: 復雙通。上據二生法次第一而論。下就二招生分
T2290_.69.0673a18: 段一而説故文記二云。經云。別異別異等者。
T2290_.69.0673a19: 別謂了別能縁作用。差別非一故説名レ異。相
T2290_.69.0673a20: 謂境相所縁境界根塵不一故説二名異一。如レ是
T2290_.69.0673a21: 心境此位現前行相具轉。又別異名レ識。謂神
T2290_.69.0673a22: 解故。相異名レ相。謂闇鈍故文鈔二云。別異
T2290_.69.0673a23: 別異者據レ體説也。謂心與レ境體各別故。相異
T2290_.69.0673a24: 相異者據レ用説也。謂心與レ境行相異故。行相
T2290_.69.0673a25: 即用故。亦可。上即是心謂境不一心亦多種。
T2290_.69.0673a26: 故云二別異別異一。如二地生物故云二現前地轉一。
T2290_.69.0673a27: 下即是境。謂境相不一。故云二相異相異。而前
T2290_.69.0673a28: 轉相未レ有二境界一不レ名二具足一。今至二此位一形
T2290_.69.0673a29: レ彼得レ名。行者遷流境相之義文
T2290_.69.0673b01: 　私云。別異別異者能縁心也。心能現前境
T2290_.69.0673b02: 　界一如二地生物。故云二現前地一也。相異相異
T2290_.69.0673b03: 　者境相也。境界具足而轉故。云二具足行轉一
T2290_.69.0673b04: 　也
T2290_.69.0673b05: 文。復次此阿梨耶識直是異熟等　鈔二云。
T2290_.69.0673b06: 直是異熟等者。問。今此現識眞妄和合性唯
T2290_.69.0673b07: 有覆。非二從レ種生一亦非二業感一。云何得レ名二是直
T2290_.69.0673b08: 異熟淨白等一耶　答。此節或是相宗之義。因
T2290_.69.0673b09: レ便引レ之。或自眞性變異而熟。或性唯善此識
T2290_.69.0673b10: 無記。亦得三名爲二異類而熟一。故別記云。今此
T2290_.69.0673b11: 第八具二於染淨一故是無記　若爾 此二云何
T2290_.69.0673b12: 名二淨白相一　答如二下論説一。識順二本覺義一。今
T2290_.69.0673b13: 此亦名二阿梨耶識一故順二本覺一名二淨白相一。又
T2290_.69.0673b14: 如三十等喩中表二實白色一是也。又准二唯識十
T2290_.69.0673b15: 師之中安慧義一。云下八識後得皆有二其執一。但
T2290_.69.0673b16: 以二輕者一爲レ善重者爲惡。今此亦爾。但重爲二
T2290_.69.0673b17: 染污一以レ輕爲二白淨一文記二云。此現相識是
T2290_.69.0673b18: 直異熟。心境具足報相顯現故文疏三云。
T2290_.69.0673b19: 就三招二生分段一説故。指二現識正是異熟無記
T2290_.69.0673b20: 之法淨白之相。以レ依二現識一方能成二就業繋
T2290_.69.0673b21: 苦相總報之果一。所招果相不レ離二能起現相
T2290_.69.0673b22: 識一故。依二此現識一建二立分段生死報一故文
T2290_.69.0673b23: 　私云。現識名二異熟一。鈔存二二義一。初義眞性
T2290_.69.0673b24: 　變異而熟故名二異熟一。後義眞性唯善也。今
T2290_.69.0673b25: 　現識具二善惡一。是故無記也。又名二淨白相一
T2290_.69.0673b26: 　有二三義一。初義今現相現識同雖レ名レ識識義
T2290_.69.0673b27: 　專在二覺性一。仍約二本覺之體云二淨白一也。次
T2290_.69.0673b28: 　義此論第六明二清淨本覺一。具擧二對量功徳一
T2290_.69.0673b29: 　乎。明レ喩之中阿只多遮那尸帝樹菓子表
T2290_.69.0673c01: 　實齊等明二十等一。其第四云。四者色等表實
T2290_.69.0673c02: 　挾量同二白色一故文此意染淨齊等以レ妄
T2290_.69.0673c03: 　從レ眞同一白色云。故今亦准レ彼。現相位雖
T2290_.69.0673c04: 　レ有二染淨一以レ染從レ淨云二白淨一也。後義現識
T2290_.69.0673c05: 　之位雖レ有二細染一依二輕薄一故得二淨白之名一
T2290_.69.0673c06: 　也。疏意。現識自體雖レ非二異熟一。所現境界
T2290_.69.0673c07: 　之中具業及果果報之相壽命分限悉現二
T2290_.69.0673c08: 　梨耶之上一。所招之果不レ離二能現之心一故以
T2290_.69.0673c09: 　レ果從レ因云二異熟一也。淨白義不レ釋レ之。但
T2290_.69.0673c10: 　指二神解性一歟　或名二成熟一者。鈔云。至二於
T2290_.69.0673c11: 　此位一諸根圓滿故云二或名成就故一文此釋
T2290_.69.0673c12: 　又同レ疏。現識能取現境相之意歟。私暗推
T2290_.69.0673c13: 　云。諸聖教分折煩惱業果三法一建二立十
T2290_.69.0673c14: 　二因一。今此論約二無明一念縁起施設四相
T2290_.69.0673c15: 　惑品一彼約二三道一。此唯就二煩惱心一。建立雖
T2290_.69.0673c16: 　レ不レ同剋論其體一全是一法也。所謂彼過
T2290_.69.0673c17: 　去二因中無明即當二今根本無明一。彼行支
T2290_.69.0673c18: 　過去業也。即當二獨力業相一。約二事相一付二身
T2290_.69.0673c19: 　支一名レ業。約二心品一付二意支一名二獨力業相一
T2290_.69.0673c20: 　也。次現在五果中識支即當二最初業相一。名
T2290_.69.0673c21: 　色則當二轉相一。六處則當二現相一。已上三位是
T2290_.69.0673c22: 　心内惑品故即爲二胎内果一也。觸即爲二智
T2290_.69.0673c23: 　相一。受即爲二相續相一。現在三因中愛取如レ次
T2290_.69.0673c24: 　配二執取計名一。有支爲二起業相一。未來兩果生
T2290_.69.0673c25: 　老死配二果報一也。一一配解詳思レ之
T2290_.69.0673c26: 文。八者名爲性眞如理等　疏三云。是性識
T2290_.69.0673c27: 攝。非二相識一故文記二云。無分別智證二平
T2290_.69.0673c28: 等理一。此如如理能攝持故説名二藏識一文
T2290_.69.0673c29: 　私云。眞理名レ識識性之義也。又義云。理體
T2290_.69.0674a01: 　自有二照了不亂之性一號二之識一也。理智不
T2290_.69.0674a02: 　二至極也。經云二非識識攝一文非二了別等
T2290_.69.0674a03: 　識一而本性不亂識也
T2290_.69.0674a04: 文。當何決釋等　記二云。屬レ論約レ義故無二顯
T2290_.69.0674a05: 文一。質猶レ實也。以三清淨智證二眞實境一故文
T2290_.69.0674a06: 　私云。屬當之文者。心體離念相。離念相者
T2290_.69.0674a07: 　等虚空界無所不遍法界一相文是也。論
T2290_.69.0674a08: 　三云。法界一相者。如レ是覺者於二所證之眞
T2290_.69.0674a09: 　如法界一而共和合一味一相等文問。説二生
T2290_.69.0674a10: 　滅門一眞如之文所所有レ之。何不レ指二其説一
T2290_.69.0674a11: 　乎　答。立二識之號一專依レ爲二智所證之義一。
T2290_.69.0674a12: 　而餘文説レ理眞如之名雖二分明一。爲二智所證
T2290_.69.0674a13: 　之義一曾以無レ之。仍依二上論文意一。但不三正
T2290_.69.0674a14: 　指二其文一者。只云二法界一相一不レ言二眞如一。故
T2290_.69.0674a15: 　約レ義引レ之也　質境眞如者。准二法相三類
T2290_.69.0674a16: 　境一帶二質境一雖レ依二本質一作二異相分別一。依三
T2290_.69.0674a17: 　自力變不レ稱二境自相一故異二今質境一。是即
T2290_.69.0674a18: 　有二實質一而叶二智品一之眞理名二質境一也
T2290_.69.0674a19: 文。或非同種等　疏三云。體用有レ殊名二非同
T2290_.69.0674a20: 種一。剋性無レ差名二非異種一文
T2290_.69.0674a21: 文。十者名爲染淨始覺等　疏三云。二染淨
T2290_.69.0674a22: 覺彼此不レ離。治惑次第上下別故文記二云。
T2290_.69.0674a23: 問。二種本覺二種始覺及性眞如皆説名レ識。
T2290_.69.0674a24: 虚空無爲何不レ爾耶　答。識者神解明了之
T2290_.69.0674a25: 稱。虚空闇鈍無二明了用一。是故不レ説文又云。
T2290_.69.0674a26: 又即十數以レ表二於圓一無二増減一。故虚空無爲
T2290_.69.0674a27: 不レ入二識數一。末那及意雖二皆名識然是枝末。
T2290_.69.0674a28: 攝藏義局。今明二藏識一彼不レ可レ入文
T2290_.69.0674a29: 　私云。眞如虚空理體同故全收之義有レ之。
T2290_.69.0674b01: 　仍攝二眞如一不二別立一也
T2290_.69.0674b02: 文。復次樹王等　鈔二云。復次樹王至二亦復
T2290_.69.0674b03: 如レ是故一者。謂此二覺互不二相離一。非二同異種一
T2290_.69.0674b04: 如二前二覺一文又云。十種末那至二隨次釋故一
T2290_.69.0674b05: 者。此十六識下論依レ次連續明説故。不二預
T2290_.69.0674b06: 論一而十藏識論文散説。故今總攝一章頓曉
T2290_.69.0674b07: 文
T2290_.69.0674b08: 　私云。上立二一種識一有二四箇一識一。第一一
T2290_.69.0674b09: 　識以二十如來藏一釋レ之畢。第二一識今段擧
T2290_.69.0674b10: 　レ之。第三末那。第四意識。本文有二説所一故
T2290_.69.0674b11: 　今不レ釋レ之爲言下文雖レ有二十一種末那一。今
T2290_.69.0674b12: 　約二滿數一云二十種一歟。或除二無明一云二十種一
T2290_.69.0674b13: 　歟
T2290_.69.0674b14: 文。總識攝生圓滿等　疏三云。標以二覺不覺一
T2290_.69.0674b15: 攝二有無爲一。爲レ顯三殊勝識具二圓滿相一文
T2290_.69.0674b16: 　私云。攝一切法者。據二本有倶時圓滿之義一
T2290_.69.0674b17: 　也。生一切法者。約二次第一有二出現之文一也
T2290_.69.0674b18: 文。不離不斷等　疏三云。四種無爲諸淨功
T2290_.69.0674b19: 徳望二與覺性一。自不レ離彼彼不レ離レ自名二爲不
T2290_.69.0674b20: 離一。又此功徳一向妙有非二除遣法一名二爲不
T2290_.69.0674b21: 斷一。唯以二覺義一能攝生故。五種有爲諸染過患
T2290_.69.0674b22: 由下於二覺性一恒違逆上故名爲二若離一。又此過患
T2290_.69.0674b23: 由二於覺性一恒映蔽故名爲二若脱一。唯以二不覺一
T2290_.69.0674b24: 能攝生故文記二云。四種無爲恒沙功徳。如
T2290_.69.0674b25: レ是功徳與レ性相應。是故説言二不離不斷一。○
T2290_.69.0674b26: 五種有爲恒沙過患。如レ是過患與レ性相違。是
T2290_.69.0674b27: 故説言二若離若脱一文鈔二云。不離者體相
T2290_.69.0674b28: 用三不二相離一也。不斷者一向妙有非二除遣法一。
T2290_.69.0674b29: 此並如二下相文中釋一。次過患離脱翻レ此可
T2290_.69.0674c01: レ知也文
T2290_.69.0674c02: 　私云。不離之義疏云二智體一。記云二理性一。鈔
T2290_.69.0674c03: 　云二三大一各據二一義一並不二相違一也
T2290_.69.0674c04: 　文保元年十月二十九日於東寺西院僧坊
T2290_.69.0674c05: 　以二談義之餘暇一抄レ之畢　金剛資頼寶
T2290_.69.0674c06: 　暦應二年十一月二十七日於二東寺西院
T2290_.69.0674c07: 　僧坊一書寫校合畢　　　權律師杲寶
T2290_.69.0674c08:
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