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釋摩訶衍論勘注 (No. 2290_ 頼寶撰 ) in Vol. 69 658 659 660 661 662 663 664 665 666 667 668 669 670 671 672 673 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2290_.69.0660a01: 如門一全其能詮言皆屬二第五一。不レ爾相眞如是
T2290_.69.0660a06: 答。彼對レ妄顯二眞理一也。是眞體獨立理 T2290_.69.0660a07: 也。然而如義妄者難レ了故且寄二因言一以 T2290_.69.0660a08: 説二果徳一也。今謂兩義中鈔義爲レ正歟。逐 T2290_.69.0660a09: 可レ考レ之 T2290_.69.0660a10: 文。應誦玄理頌等 T2290_.69.0660a11: 私云。十論中甚深玄理論歟 T2290_.69.0660a12: 文。遠離三假相等 記二云。初頌以證下體眞 T2290_.69.0660a13: 如門離二言説等三種假相一滿中畢竟等三種實 T2290_.69.0660a14: 徳上。次頌以證下相眞如門離二有無等四種句相一
T2290_.69.0660a17: 竟平等等也 T2290_.69.0660a18: 文。遠離四句相等 曉疏上引二廣百論頌一云。 T2290_.69.0660a19: 有非有倶非。一非一雙泯。隨レ次應二配屬一。
T2290_.69.0660a22: 非無相者遣二第四句一。非有無倶相者遣二第三 T2290_.69.0660a23: 句一。二句前後隨二論者意一皆有二道理一。不二相傷一
T2290_.69.0660a26: 具如二彼説一。今此論中約二外人轉計一故有二此
T2290_.69.0660b03: 疏釋同レ之。記意四法徳者離有離無等四 T2290_.69.0660b04: 徳歟 問若常樂等四徳者相二配四句一如 T2290_.69.0660b05: 何 答 T2290_.69.0660b06: 文。今誦此頌本等 記二云。最後兩句釋師
T2290_.69.0660b09: 二意一一則遠通二體相位次一。二則近成二不空功
T2290_.69.0660b12: 文義一。故彼釋於二眞如門一有二三門一。一依門
T2290_.69.0660b20: 僧坊一抄レ之畢 T2290_.69.0660b21: 暦應二年十一月十七日於二東寺西院 T2290_.69.0660b22: 僧坊一以二先師法印自筆本一書寫校合畢 T2290_.69.0660b23: 權律師杲寶 T2290_.69.0660b24: T2290_.69.0660b25: T2290_.69.0660b26: T2290_.69.0660b27: 文。此中有二重住思應觀等 鈔二云。此中有二
T2290_.69.0660c15: 能依一次下悉レ之故也。次阿梨耶識門中 T2290_.69.0660c16: 開二第二重能所一也。記釋意如來藏門與二阿 T2290_.69.0660c17: 梨耶識門一以爲二初重能所一。於二總識攝生圓 T2290_.69.0660c18: 滿門一開二第二重能所一也。所言覺義者以下 T2290_.69.0660c19: 文。亦第二重能依攝也 問。兩重能所法 T2290_.69.0660c20: 體云何差別 答。初重所依多一心生滅 T2290_.69.0660c21: 不生滅未レ分レ位也。仍名二非有爲非無爲一 T2290_.69.0660c22: 心本法一也。能依生滅不生滅二相顯現位 T2290_.69.0660c23: 也。第二重所依生不生和合倶轉以成二一 T2290_.69.0660c24: 種阿梨耶識一也。能依此一識上備二眞妄二 T2290_.69.0660c25: 徳一也。譬如下龍王未レ出現風水一位爲二第一一。 T2290_.69.0660c26: 已出生風水一而未レ成二海中水波一之位爲二 T2290_.69.0660c27: 第二一。風水和合已成二一種大海一爲二第三一。 T2290_.69.0660c28: 海中水波出現風水相顯了爲中第四上也。總 T2290_.69.0660c29: 而言レ之。初二重猶在二眞諦所入位一未レ成二 T2290_.69.0661a01: 縁起一。後二重已成立生滅一縁起出現也 T2290_.69.0661a02: 問。若爾者門法中間亦立二法數一乎 答。約二 T2290_.69.0661a03: 總別開立一者可レ有二多重法數一。但今約二顯 T2290_.69.0661a04: 相一分二別之一故不レ増二法數一也 尋云。何故 T2290_.69.0661a05: 必立二此兩重能所一乎 答。爲レ顯下生滅門 T2290_.69.0661a06: 與二其本一別道理上也。眞如門云二即是一法 T2290_.69.0661a07: 界大總相法門體一。龍樹又作業當故釋。是 T2290_.69.0661a08: 示二與其本等意一故也。今生滅門云下依二如 T2290_.69.0661a09: 來藏一故有中生滅心上。能依所依分別別相義 T2290_.69.0661a10: 爲レ宗故。龍樹又作レ釋立二兩重能所一也 T2290_.69.0661a11: 文。唱上立下故等 記二云。次牒指唱上立 T2290_.69.0661a12: 者即立義分云二心生滅一。是標立故今此正釋。
T2290_.69.0661a15: 偏牒二立義文一之意也。若依二現本一者。唱二上 T2290_.69.0661a16: 本分一而立二已下釋義故云レ爾也 T2290_.69.0661a17: 文。上心字下降等 疏三云。言二下降一者上云 T2290_.69.0661a18: レ心者洞照靈明之義。今云レ藏者攝藏隱覆之
T2290_.69.0661a24: 上下也必不二下劣之意一歟 T2290_.69.0661a25: 文。大總持如來藏等 疏三云。此下十藏初
T2290_.69.0661a29: 及釋摩訶衍論中第一大總持如來藏一此義 T2290_.69.0661b01: 弘通。總二攝一切一以二實相智一當能證入。如二星
T2290_.69.0661b06: 既云二總持一陀羅尼藏義顯了也。又云二殊勝 T2290_.69.0661b07: 圓滿一非レ云二圓圓海一乎。大師理觀啓白云。
T2290_.69.0661b10: 在義也。主者主宰官領意也。天者普遍覆 T2290_.69.0661b11: 育義。地者任持衆物義也。記二云。爲二依勝一 T2290_.69.0661b12: 故説名二藏王一。攝持勝故説名二藏主一。偏覆勝
T2290_.69.0661b15: 具二三種徳一。一者出生衆寶一無二窮盡一故。二 T2290_.69.0661b16: 者除レ毒濟レ病最殊勝故。三者體状方圓極
T2290_.69.0661b19: 如所入。第三即是生滅所入。第四即是眞如
T2290_.69.0661b24: 者與二離流轉因一二互相釋。即當二寂滅一亦即眞 T2290_.69.0661b25: 義。唯有如如與二離慮知縛一二互相釋。義當二寂 T2290_.69.0661b26: 靜一。亦即如義。一一者上一即覺者。下一即如 T2290_.69.0661b27: 如。既云二唯有一故名レ一也。即是上云二一清一 T2290_.69.0661b28: 滿一二箇一字也。白白者如レ次屬二離轉縛二一
T2290_.69.0661c02: 即枝末。無二有覺因一無二有覺果一者。釋二離慮知
T2290_.69.0661c05: 末爲レ果。或二礙及業爲レ因所感依正爲レ果。 T2290_.69.0661c06: 離二隨染心諸慮知縛覺因覺果一名爲二遠縛一。本 T2290_.69.0661c07: 覺爲レ因始覺爲レ果。或等覺已還爲レ因妙覺已
T2290_.69.0661c12: 第一無二雜收之義一。仍無雜故云レ藏歟 T2290_.69.0661c13: 文。三者與行與相等 疏三云。生滅所入多 T2290_.69.0661c14: 一心體。於レ惑與レ力出二現生死之法一名爲二與 T2290_.69.0661c15: 行一。行者遷流義故。於レ覺與レ力出現涅槃之 T2290_.69.0661c16: 法一名爲二與相一。相者眞實體故。或復反レ此與
T2290_.69.0661c19: 出現生死一。即是前門之轉言也。相即標相 T2290_.69.0661c20: 義。以二門顯法故。亦可。相状義隱顯多端故。 T2290_.69.0661c21: 屬二於覺與力出現涅槃一。亦是前門名縛字也
T2290_.69.0661c25: 異名也。流即遷改轉即變動。通屬二生滅一。隱顯
T2290_.69.0662a03: 也。論第六釋二二轉一云二上流轉變下流轉 T2290_.69.0662a04: 變一即此義也。楞伽經文如二上十名一下釋 T2290_.69.0662a05: レ之也。非幻幻人者。幻師元非二幻化一而能 T2290_.69.0662a06: 作二幻事一。是以喩下非有爲非無爲之本法而 T2290_.69.0662a07: 能作中有爲無爲二轉上也。令覆者。自體雖 T2290_.69.0662a08: レ非二覆隱一能令レ作二覆藏事一故名レ藏也 T2290_.69.0662a09: 文。四者眞如眞如等 鈔二云。四者眞如等 T2290_.69.0662a10: 者門也。即十名中初一名也。此與二第五一相
T2290_.69.0662a15: 者純淨一味藏義也。是又簡レ庫歟猶如二庫 T2290_.69.0662a16: 裏經藏一也 T2290_.69.0662a17: 文。五者生滅眞如等 疏三云。生滅門中不
T2290_.69.0662a24: 者。約二迷情一以明二隨縁眞如一。復次大惠已 T2290_.69.0662a25: 下約二聖人一以顯二不變眞如一也。一切隨縁 T2290_.69.0662a26: 法中若無二眞如不變之性一者。一切聖人云 T2290_.69.0662a27: 何住二果體一乎 記二云。次反顯云二如來所
T2290_.69.0662b01: 有二被染之義一也 T2290_.69.0662b02: 文。六者空如來藏等 疏三云。生滅門中恒 T2290_.69.0662b03: 沙染法。幻化無レ實隱二覆法身眞體性徳一。從二
T2290_.69.0662b09: 藏依主釋也。上來多分約二持業一。今藏依主 T2290_.69.0662b10: 也 T2290_.69.0662b11: 文。七者不空等 疏三云。生滅門中恒沙功 T2290_.69.0662b12: 徳被二染隱覆一名二如來藏一。從二所藏淨一得二不空
T2290_.69.0662b20: 多云二如來藏一。即是體也 問。今如來藏體 T2290_.69.0662b21: 唯清淨本覺歟 答。通二清染二種本覺一兼 T2290_.69.0662b22: 亙二一切淨法一也。或義云。自相本覺者指二 T2290_.69.0662b23: 清淨本覺一歟。但下隱名二如來藏一者約二縁 T2290_.69.0662b24: 熏習鏡等義邊一云レ爾歟 T2290_.69.0662b25: 慈恩玄賛第三云。煩惱有漏。虚妄不實能覆二 T2290_.69.0662b26: 眞如一。名二空如來藏一。涅槃無漏。體是無爲非二 T2290_.69.0662b27: 虚妄法一。中由近二善縁一斷二諸煩惱一。漸次起レ智 T2290_.69.0662b28: 方便顯證名爲二涅槃一。體性非レ空。因レ空所顯
T2290_.69.0662c03: 二不空如來藏智。謂縁二過於恒沙不離不脱 T2290_.69.0662c04: 不斷不異不思議佛法ヲ一智。初觀二煩惱能覆藏一 T2290_.69.0662c05: 智。非二眞實一故名レ之爲レ空。後觀二法身惑所藏一
T2290_.69.0662c08: 復有二不可思議用一故。具二足一切法性一有二其 T2290_.69.0662c09: 差別一即是不空如來藏。此蓋無差別之差別
T2290_.69.0662c12: 但慈恩意順二今論文一。淨影俗縁智名二空如 T2290_.69.0662c13: 來藏體一也天台平等差別爲二空不空一。是 T2290_.69.0662c14: 眞俗二諦異名歟。雖二法體異一建立大概同 T2290_.69.0662c15: レ之也 T2290_.69.0662c16: 文。自相本覺等 T2290_.69.0662c17: 私云。本覺智徳三大之中相大所攝故云二 T2290_.69.0662c18: 自相本覺一也。一切功徳者。本覺即體雖二功 T2290_.69.0662c19: 徳一且約二本末義一云レ爾也。即是清淨本覺 T2290_.69.0662c20: 六種性義。十七二十五等功徳也 T2290_.69.0662c21: 文。於隱覆時等 疏云。如來藏者隱覆名レ藏。 T2290_.69.0662c22: 在纒之稱。從二具縛地一立二其名一。故如來法身 T2290_.69.0662c23: 依止名レ身。出纒之稱。從二大覺地一立二其名一故
T2290_.69.0662c26: 能攝淨心。所攝功徳三智具足四徳圓明。由二
T2290_.69.0662c29: 四徳清淨之法爲二所攝藏一。能攝即藏性用
T2290_.69.0663a10: 攝如來藏者染淨本覺別立爲レ體歟。以二一 T2290_.69.0663a11: 切無明煩惱一照了體性清淨實是功徳一。以 T2290_.69.0663a12: レ此即成二三智四徳之體一故名二能攝一也。此 T2290_.69.0663a13: 中能具法體及所具煩惱等並皆淨功徳 T2290_.69.0663a14: 故。云二從能所淨等一也。不レ爾者如何對二 T2290_.69.0663a15: 下所攝一辨義乎。本際相應體者。自性淨心 T2290_.69.0663a16: 本覺藏智也。及清淨法者。三智四徳也。此 T2290_.69.0663a17: 法如實等釋二本際相應一。有此清淨等釋二及 T2290_.69.0663a18: 清淨法一也 問。能攝所攝相對如何 答。 T2290_.69.0663a19: 是非二相對之能所一總以二染淨二法徳失之 T2290_.69.0663a20: 義一名二能所一也。謂淨法體相用同能攝法 T2290_.69.0663a21: 也。染法本末煩惱共所攝法故立二能所名一 T2290_.69.0663a22: 也 三智者鈔有二二義一。一云。花嚴所説一 T2290_.69.0663a23: 切智自然智無礙智是也。如レ次始覺本覺 T2290_.69.0663a24: 始本無二三智配レ之也。二云。當論下文云。
T2290_.69.0663b02: 攝即藏體持レ用故如來之所攝藏。染被レ斷
T2290_.69.0663b05: 今謂此藏又以二所攝妄法一爲レ體歟。若取二 T2290_.69.0663b06: 始覺一與二前能攝一何異耶 問。六七八九藏 T2290_.69.0663b07: 如何分別之一乎 答。或義云。第六無明 T2290_.69.0663b08: 染法。第七清淨本覺。第八染淨本覺。第九
T2290_.69.0663b13: 相捨離一。又立二如來藏名一。即是單復差別也。 T2290_.69.0663b14: 若依二此意一。斷二一切障一者斷而不斷也。攝得 T2290_.69.0663b15: 爲二功徳一云二斷障一故也 T2290_.69.0663b16: 文。智明爲外等 記二云。若爾明暗理必 T2290_.69.0663b17: 不レ倶。何有二妄染一爲二智所攝一。謂由三佛智之所二
T2290_.69.0663b22: 體一。只攝持以爲レ斷也 T2290_.69.0663b23: 文。十者隱覆如來藏等 疏三云。十隱覆此 T2290_.69.0663b24: 有二二解一。一多一心體。法身如來遍二諸染淨一 T2290_.69.0663b25: 不二顯現一故。二本覺淨心。法身如來沈沒染
T2290_.69.0663c03: 也。所入法無所不至故遍在二世間一。隱二覆 T2290_.69.0663c04: 法一故有二如來藏義一。本覺隨縁動轉故專具二 T2290_.69.0663c05: 如來藏之義一。仍特以二此二法一建立如來藏一 T2290_.69.0663c06: 也 法身如來者通二所入及本覺一共立二法 T2290_.69.0663c07: 身稱一故也。或又先擧二所入一。本覺復次釋始 T2290_.69.0663c08: 出レ之歟 恒及有法者。所入體者常恒故 T2290_.69.0663c09: 云レ恒也 有法者。所レ備所レ具一切功徳善 T2290_.69.0663c10: 法也。可レ讀二恒ト及ヒ有法トハ一也。若依二記釋一者。 T2290_.69.0663c11: 及至及善是遍至二一切處一之意歟。又義云。 T2290_.69.0663c12: 恒者所入體常恒不變也。有者本覺體本 T2290_.69.0663c13: 有眞實也。恒ト及ヒ有トノ法ト可レ訓レ之 於二世 T2290_.69.0663c14: 法中一者。釋二隱覆名一也。慈恩法苑林章云。
T2290_.69.0663c17: 釋二於世法中等經文一也。是不レ離脱染淨
T2290_.69.0663c20: 文。今如來藏與行與相等 記二云。此論所 T2290_.69.0663c21: レ明即第三種。以二是生滅一總二所依一故。亦是此 T2290_.69.0663c22: 門所入法故。雖三第十藏具二多一心一。今不指者
T2290_.69.0663c25: 收一也 T2290_.69.0663c26: 文。略去分名建立滿名等 鈔二云。略去分 T2290_.69.0663c27: 名建立滿名者。唯釋二名阿梨耶識一。通二其十 T2290_.69.0663c28: 種一或唯初一。故云二滿名一。故下論云三名阿梨
T2290_.69.0664a03: 名者梨耶通名也。後義意。分名者十阿梨 T2290_.69.0664a04: 耶中第二根本無明等九種別名也。滿名 T2290_.69.0664a05: 第一太攝主梨耶也。記二義同レ之。疏但存二 T2290_.69.0664a06: 初義一也。下論云。圓滿字者指二總名一。是證二 T2290_.69.0664a07: 初義一歟。此義爲レ勝也。其故論但云二梨耶一 T2290_.69.0664a08: 未レ云二大攝主一。何云擧二此名一乎 T2290_.69.0664a09: 文。雖義具足言未足等 鈔二云。雖二義具足一 T2290_.69.0664a10: 言未二具足一者。唯釋二不生不滅與生滅和合一。 T2290_.69.0664a11: 此但下轉。闕二於上轉一故云三言未二具足一。若准二 T2290_.69.0664a12: 下文一擧レ下影レ上故云二義具足一也。若直就二本 T2290_.69.0664a13: 論一。不生等二句唯明二下轉一。非一等二句亦通二
T2290_.69.0664a18: 言未二具足一。或阿梨耶具二於二轉一。今論但言二 T2290_.69.0664a19: 不生不滅與生滅和合一。雖二唯下轉一影二兼上 T2290_.69.0664a20: 轉一故義具足。然由レ不レ云二生滅與不生滅和
T2290_.69.0664a23: 釋一。後意約二二轉一也。鈔疏並約二二轉一作レ釋。 T2290_.69.0664a24: 同二記後義一也 T2290_.69.0664a25: 文。無爲雖無量等 T2290_.69.0664a26: 私云。以二九法一總盡二生滅一門法數一也。所 T2290_.69.0664a27: 入一法亦雖二無爲攝一所依總體故別二立之一。 T2290_.69.0664a28: 若如レ云下以二不如實智眞如法一一故而 T2290_.69.0664a29: 有中其念上。以二所入一對二根本無明一總可レ立二 T2290_.69.0664b01: 十法一也 問。眞如理外何立二虚空理一乎 T2290_.69.0664b02: 答。有性無性異故立二二理一也。亦眞如不變 T2290_.69.0664b03: 也。虚空隨縁也。如レ斯之義至レ下悉レ之。相 T2290_.69.0664b04: 連次第亦次下釋レ之 T2290_.69.0664b05: 文。以何爲體等 疏三云。且四無爲何法何 T2290_.69.0664b06: 義爲レ體爲レ用○四種通依一心爲レ體。通體無 T2290_.69.0664b07: レ殊。四種別依倶在二門中一。靜理本智隨他無事
T2290_.69.0664b11: 體門中體也。用者義用。通別二用並在二門 T2290_.69.0664b12: 中一也。非有爲非無爲者。簡二五有爲四無 T2290_.69.0664b13: 爲一取二所入中道一也 T2290_.69.0664b14: 文。寂靜理法等 記二云。問。寂靜理法即是 T2290_.69.0664b15: 眞如。何故更言二依レ理爲體 答。大攝主識 T2290_.69.0664b16: 具二二種義一。謂覺不覺。今四無爲各依二梨耶一 T2290_.69.0664b17: 分覺義一而爲二別體一。故論説云二生滅門内寂靜
T2290_.69.0664b20: 依一。所依者所二依體一也。自餘准レ之。記意大 T2290_.69.0664b21: 攝主識具足覺不覺二義一。五有爲四無爲 T2290_.69.0664b22: 即以二彼不分二義一爲レ依開立之一。故梨耶 T2290_.69.0664b23: 之位寂靜功徳爲二別所依一而生二眞如無爲一。 T2290_.69.0664b24: 自餘亦准レ之。不レ然者豈成二別所依義一乎。 T2290_.69.0664b25: 以二自體一爲二所依一甚不レ應レ理。故以下有爲 T2290_.69.0664b26: 無爲諸法通皆有二此二義一。委二悉之一矣。私 T2290_.69.0664b27: 云准二上兩重能依所依意一者記釋尤叶二論 T2290_.69.0664b28: 文一歟 T2290_.69.0664b29: 文。自然本智等 記二云。自然本智以爲レ體
T2290_.69.0664c03: 名二自然一。即是本覺義也 T2290_.69.0664c04: 文。隨他起智等 記二云。從レ縁起故名曰二隨 T2290_.69.0664c05: 他一。雖二然清淨始覺般若無始本具一亦即從
T2290_.69.0664c08: 縁レ心名レ智。則屬二有爲一。今不レ爾者謂由二眞理
T2290_.69.0664c11: 云レ爾也。即是始覺之義也 T2290_.69.0664c12: 文。無所有事等 記二云。空理容遍無礙爲二
T2290_.69.0664c17: 上一假説以レ義立レ名。非三體有二二法一。今則不 T2290_.69.0664c18: レ爾。理體亦分二此二法一。常住不壞令二聖智 T2290_.69.0664c19: 安住一是名二眞如一。自性無體令二諸法成立一 T2290_.69.0664c20: 是云二虚空一。是故古徳一義云。眞如本覺以二
T2290_.69.0664c28: 如理不守自性故。而能受二染熏一名二染淨眞
T2290_.69.0665a03: 生一。別用謂任持自性一無二轉變一。故云二令不失一
T2290_.69.0665a06: 徳用轉二共相一與二諸法一和合云二通用一。即是 T2290_.69.0665a07: 隨縁義也。作用守二自性一不レ失二功徳一云二別 T2290_.69.0665a08: 用一也。即是不變義也。如レ次染淨清淨二種 T2290_.69.0665a09: 眞如也 問。平等之性不失故者。即眞如 T2290_.69.0665a10: 體性。何云二作用一乎 答。法體難レ思不レ可 T2290_.69.0665a11: レ論二徳失一。談二功徳一尚是作用也。猶如三火大 T2290_.69.0665a12: 上有二燸氣燒物二徳一。親用疎用不同也」 T2290_.69.0665a13: 文。本覺無爲有二種用等 記二云。通用謂
T2290_.69.0665a16: 如一可レ思レ之。自下同レ之 T2290_.69.0665a17: 文。始覺無爲有二種用等 鈔二云。隨レ妄轉 T2290_.69.0665a18: 故者。即是染淨始覺智也。謂清淨始覺無始 T2290_.69.0665a19: 本具二不守自性隨縁成妄之所轉一。故爲二染淨 T2290_.69.0665a20: 覺一。如三下頌曰二清淨始覺智不守自性故而能 T2290_.69.0665a21: 受染熏故名染淨覺一○對治自過者即是清 T2290_.69.0665a22: 淨始覺智也。謂從二無始一自性無レ過由二對治一 T2290_.69.0665a23: 故。如三下頌曰二從無始已來無有惑亂時今日
T2290_.69.0665a26: 妄轉一。別用謂唯有二滿轉一。唯具二徳熏一自性對
T2290_.69.0665a29: 諸功徳等義一也 T2290_.69.0665b01: 文。虚空無爲等 記二云。通用謂一切法生 T2290_.69.0665b02: 住成得並依レ空故云二欲有令有一。別用謂虚空 T2290_.69.0665b03: 自性無二轉變一故云二令不失一。是名二用通結二
T2290_.69.0665b06: 染淨眞如等四也。別謂自義者。即是清淨眞
T2290_.69.0665b10: 門中體者別體。四清淨者別用也 T2290_.69.0665b11: 文。生滅門内大力住地等 疏三云。五種有 T2290_.69.0665b12: 爲通依皆是一心本法以爲レ體。故別依倶在二 T2290_.69.0665b13: 生滅門中一。大力住地爲二無明體一。業相細染爲二 T2290_.69.0665b14: 生相體一。轉現及智并相續染爲二住相體一。執計
T2290_.69.0665b17: 覺有二大力一故。能與二一切住地煩惱并上煩 T2290_.69.0665b18: 惱一爲二所依持一。令二彼得轉猶如三大地爲二物所 T2290_.69.0665b19: 依一故。二中細分謂獨力隨相獨力業相倶合 T2290_.69.0665b20: 動相始初生起極微細故。合爲二生相一三中 T2290_.69.0665b21: 麁分謂轉相現相智相相續。任持業果一稍麁 T2290_.69.0665b22: 現故。合爲二住相一四中執取計名字相差別 T2290_.69.0665b23: 異解轉麁動故。合爲二異相一。五中業果滅二善 T2290_.69.0665b24: 心一事極麁動故。合爲二滅相一。是名二依通結二
T2290_.69.0665b27: 在二阿梨耶識一。微細功徳爲二別所依一。各別 T2290_.69.0665b28: 五有爲云二能依一也。上已釋レ之。故今不二重 T2290_.69.0665b29: 釋之也。疏意自體即爲二別依一也 T2290_.69.0665c01: 文。復次根本無明等 疏三云。釋曰。次各明二 T2290_.69.0665c02: 二用一。別用礙事五種倶同。通用力勢五種各 T2290_.69.0665c03: 異。謂除二初後一中三上下隨二其多少一與レ力別 T2290_.69.0665c04: 故。於二滅相中一通用於レ上與レ力易レ知。及自與 T2290_.69.0665c05: レ力其相云何。以二業及果同是滅相一。業果招酬
T2290_.69.0665c08: 於二下轉現及六麁相一與二其力一故。又可。別説 T2290_.69.0665c09: 獨力隨相望二上無明一望二下八全二分一。獨力業 T2290_.69.0665c10: 相望二上無明隨相并下八全一分一。倶合動相
T2290_.69.0665c13: 也。他爲レ先自爲レ後。故中量レ後也。又義云。 T2290_.69.0665c14: 中者辭字也。非レ指二自體一。自體如何許二與 T2290_.69.0665c15: レ力義一乎。於二上下中一可レ訓レ之也。但准二下 T2290_.69.0665c16: 滅相於上及自釋一前義爲レ勝也。於自與力 T2290_.69.0665c17: 義至レ下可レ悉レ之 記釋意。於二生相中一業 T2290_.69.0665c18: 隨倶三分相望明二與力之義一也。八全者轉 T2290_.69.0665c19: 現乃至果報八也。二分者隨相及倶合也。 T2290_.69.0665c20: 自下准レ之 T2290_.69.0665c21: 文。於上及自與其力故等 疏三云。於二滅相 T2290_.69.0665c22: 中一通用於レ上與レ力易レ知。及自與レ力其相如 T2290_.69.0665c23: 何。以二業及果同是滅相一業果招酬互望與
T2290_.69.0665c26: 爲二與力一之義上也上生相於レ中與力義亦同 T2290_.69.0665c27: レ之也。今謂自與力者照體獨立云二自與力一 T2290_.69.0665c28: 歟。謂於二上下與力還能増二自勢力一故 T2290_.69.0665c29: 文。是名二用等 記二云。是名二用通結二五 T2290_.69.0666a01: 種一。然諸無爲各具二清淨染淨不同一故有二通別 T2290_.69.0666a02: 自他義異一。今有爲法一向雜染故。論於此不 T2290_.69.0666a03: レ作二是説一。或即前後影略顯示。應下率二上文一 T2290_.69.0666a04: 於レ此安中立遍謂他義別謂自義上。謂由二一切 T2290_.69.0666a05: 有爲諸法能生他故。自能礙故。如三頌第四句
T2290_.69.0666a08: 染法實無二淨業一但以二眞如一而薫習故即有二淨
T2290_.69.0666a11: 他順自義。無明中初義内有二二義一。一能知二名 T2290_.69.0666a12: 義一。順二眞覺一。二返二自體一妄示二眞徳一無明後義 T2290_.69.0666a13: 内亦有二二義一。一覆レ理。二成二妄心一。眞如中初 T2290_.69.0666a14: 義内亦二義。一隱二自眞體一。二顯現妄法一。後 T2290_.69.0666a15: 義内亦二義。一翻對妄染一顯二自眞徳一。二内
T2290_.69.0666a18: 能所一也 T2290_.69.0666a19: 文。阿梨耶具一切法等 鈔二云。具一切等 T2290_.69.0666a20: 者。問。具與レ備過恒過恒而何異耶 答。一屬二
T2290_.69.0666a23: 法非二有爲無爲一。所生之法通二有爲無爲一。故 T2290_.69.0666a24: 云二殊勝不可思議一。能作一心即中道諦。所生 T2290_.69.0666a25: 之法即眞俗諦。亦猶下明鏡本非二青黄一而能
T2290_.69.0666b02: 待二法一致故云レ爾。實是有爲也無爲 T2290_.69.0666b03: 也。猶如下虚空出過衆相一而具中一切相上也」 T2290_.69.0666b04: 文。通達依及支分依等 記二云。謂如三黎庶 T2290_.69.0666b05: 之子并諸草木各有二二依一。取二其通別少分義一 T2290_.69.0666b06: 故。又如丙庶子攬下彼國王及與二父母一通別力 T2290_.69.0666b07: 用上以成二自體一。一切草木取下彼大地及與二種 T2290_.69.0666b08: 子一二種氣分上方得乙生長甲。此二法喩義相均等
T2290_.69.0666b11: 淨法與二能薫染法一同事倶轉。共相隨順無二
T2290_.69.0666b14: 文。今當作二門記二云。初六字顯二有爲無 T2290_.69.0666b15: 爲一。二三字示二能所熏習一。三四字明二同異差 T2290_.69.0666b16: 別一○此二合釋。文中有レ二。初依レ論正明二下 T2290_.69.0666b17: 轉一。二引レ經助二成上轉一。初中有レ三。初辨二熏習一。
T2290_.69.0666b20: 者與和合三字也。四字者非一非異四字 T2290_.69.0666b21: 也。疏記意。今本論偏明二下轉一。然而義具二
T2290_.69.0666b24: 非異名爲阿梨耶識二句亦通二上轉一。故本
T2290_.69.0666b27: 白象一。二相交鬪互有二強弱一故。理趣云。眞妄 T2290_.69.0666b28: 互相熏猶如二二象鬪一。弱者去無レ迴。妄盡無
T2290_.69.0666c03: レ有二是處一。譬如三動レ目能搖二湛水一。又如三定レ眼
T2290_.69.0666c06: 昨夢一○當レ知生死及與二涅槃一無レ起無滅無 T2290_.69.0666c07: レ乘無レ去。其所證者無レ得無レ失無レ取無レ捨。其
T2290_.69.0666c10: 明一者染即有力也。一切淨法皆爲二所熏一常 T2290_.69.0666c11: 恒流轉。若住二覺知一者淨即有力也。一切染 T2290_.69.0666c12: 法悉爲二所熏一常恒安樂。然則上下二轉 T2290_.69.0666c13: 説二眞妄二心縁慮分濟一。如レ斯二力只是法 T2290_.69.0666c14: 體上作用差別。然其體性無レ有二別異一。本 T2290_.69.0666c15: 來同一相無染無淨。故更離二去來一。此處名 T2290_.69.0666c16: 爲二眞如法界一也 T2290_.69.0666c17: 文。非初非中後等 鈔二云。取初中後故等 T2290_.69.0666c18: 者。生相爲レ初滅相爲レ後餘二名レ中。故下論云下 T2290_.69.0666c19: 此中一時當二何時一耶。根本無明熏二眞心一時。
T2290_.69.0666c22: 明縁生無性擧體全空一無レ有二前後時分差別一 T2290_.69.0666c23: 故。説二非初亦非中後一。雖レ即二全眞一不レ壞二縁 T2290_.69.0666c24: 相一事體宛然始成二熏義一。故云二取初中後故一。 T2290_.69.0666c25: 初即相不レ礙レ性。熏之不熏。次即性不レ礙レ相。
T2290_.69.0666c28: 故。如下一念中作二熏事一時上。必假二前念引發後
T2290_.69.0667a02: 一念初後一。或就二一期始終一。約二迷亂一説二倶一
T2290_.69.0667a05: 具有二四相麁細一。故云二取初中後一也。記意 T2290_.69.0667a06: 無明熏レ眞位必可レ有二初中後時分一。當欲
T2290_.69.0667a09: 後一故也。取二初中後一者據二事相顯現一。情前 T2290_.69.0667a10: 有二三時一故也。又次引經釋無明一念故云 T2290_.69.0667a11: レ非二初中後一。助成有二初後一故云二取初中後一 T2290_.69.0667a12: 歟。疏意有二二義一。一云二無明熏眞。只是一 T2290_.69.0667a13: 刹那故云レ非二初中後一。此中又有二微細前 T2290_.69.0667a14: 後一。故云二取初中後一也。二云。約二一期一總是 T2290_.69.0667a15: 一時也。仍云二非初中後一。總是迷亂一相故 T2290_.69.0667a16: 立二一時名一。此中又有二始終一故云二取初中 T2290_.69.0667a17: 後一也 疑云。疏初義難レ思。若一刹那何 T2290_.69.0667a18: 亦此中分二前後一乎 答。仁王經云。一念中
T2290_.69.0667a25: 如二圓成一雖復隨縁成二於染淨一。而恒不レ失二自 T2290_.69.0667a26: 性清淨一。亦由レ不レ失二自性清淨一故能隨縁 T2290_.69.0667a27: 成二染淨一也。猶如三明鏡現二於染淨一。雖レ現二染 T2290_.69.0667a28: 淨一而恒不レ失二鏡之明淨一*亦由レ不レ失二鏡明 T2290_.69.0667a29: 淨一故方能現二於染淨之相一。以レ現二染淨一知二鏡 T2290_.69.0667b01: 明淨一。以二鏡明淨一知レ現二染淨一。是故二義唯是
T2290_.69.0667b04: 心自性一故。常恒流轉常恒不變也。仍立二 T2290_.69.0667b05: 二自在一。自在即作用義也 T2290_.69.0667b06: 文。作熏時量非初亦非中後等 記二云。燕 T2290_.69.0667b07: 本但云二作熏時量一無二上根本無明四字一。今
T2290_.69.0667b11: 歟。但間越釋レ之者。先明二所熏法一故也 T2290_.69.0667b12: 文。此中所説能熏所熏等 疏三云。所レ言熏 T2290_.69.0667b13: 者撃發之義。其猶二水乳相投和合遞相不一
T2290_.69.0667b16: 唯識等種子生二現行一現行熏二種子一故令下 T2290_.69.0667b17: 熏二種子一生長諸法上。今謂不レ爾。眞如直作 T2290_.69.0667b18: 妄之所熏一令レ混二自體一也。唯識論第二云。 T2290_.69.0667b19: 所熏能熏各具二四義一。令二種生長一故名二熏
T2290_.69.0667b25: 也 尋云。若爾二論忽相違如何會通乎 T2290_.69.0667b26: 答。撲揚釋云。馬鳴菩薩釋言。眞如受レ熏
T2290_.69.0667c02: 五。其所熏五隨二能熏五一而來共會同二作業一
T2290_.69.0667c05: 染淨一。令二覆藏一故爲二所熏之義一有レ之 T2290_.69.0667c06: 文。如大無明一心本爲等 記二云。謂擧二無
T2290_.69.0667c09: 文。所謂顯示一法界心等 鈔二云。問。二種 T2290_.69.0667c10: 自在二種作用各望不一者。此唯不生不滅 T2290_.69.0667c11: 法上自明二不二一。豈符三本云二不生滅與生滅不 T2290_.69.0667c12: 一一耶。答。准丙論次云乙爲レ欲レ顯示有爲自在通 T2290_.69.0667c13: 達作用與二五有爲一不レ異理上故甲。 既此自在通 T2290_.69.0667c14: 用而與二有爲一非異。明知。即是生滅之法。故
T2290_.69.0667c19: 此三義一故三性一際同無レ異也。此即不レ壞レ末 T2290_.69.0667c20: 而常本也。經云。衆生即涅槃不二更滅一也。又 T2290_.69.0667c21: 約二眞如隨縁依他似有所執情有一由二此三義一 T2290_.69.0667c22: 亦無レ異也。此即不レ動レ本而常末也。經云。法 T2290_.69.0667c23: 身流轉五道一名二衆生一故也。即由三此三義與二
T2290_.69.0667c28: 謂有爲無爲二用不一者。即顯二示生不生 T2290_.69.0667c29: 二法非一一也。通用與二無明一不異者。顯二生 T2290_.69.0668a01: 不生二法非異。皆本文下義勢也。若爾者 T2290_.69.0668a02: 釋論文強非二加釋一也。五教章意即分明也。 T2290_.69.0668a03: 眞如上二用不一者即眞妄不一也。此外 T2290_.69.0668a04: 何求二眞妄不一一乎 T2290_.69.0668a05: 文。復次所熏淨法等 記二云。五種有爲以 T2290_.69.0668a06: 爲二能熏一四種無爲而爲二所熏一。於レ中不レ説二一
T2290_.69.0668a11: 熏一總體之義何遮レ之乎 T2290_.69.0668a12: 文。總結圓滿等 T2290_.69.0668a13: 私云。圓滿者阿梨耶識總名也。已説下轉 T2290_.69.0668a14: 者疏意。不生不滅生滅六字及與和合三字 T2290_.69.0668a15: 皆明二下轉義一也。記意。與和合三字有二上
T2290_.69.0668a20: 文。我念往昔等 鈔二云。我念往昔等者。此 T2290_.69.0668a21: 中總有二三箇我言一。初即五蘊共合假我。後二
T2290_.69.0668a26: 釋一。今三箇我同指二本覺一。能説教主住二此法 T2290_.69.0668a27: 門一之時即名二本覺如來一故。出與入名言且 T2290_.69.0668a28: 約二教主果地一。若約二迷人一云レ之者互可レ有二 T2290_.69.0668a29: 出時入時兩義一也。眞如本覺等者。四無爲 T2290_.69.0668b01: 皆雖レ通二下轉一約二増勝一云レ爾也 T2290_.69.0668b02: 文。可言生滅與不生不滅等 鈔二云。可言 T2290_.69.0668b03: 生滅與不生不滅和合者。此則悟時魔界即 T2290_.69.0668b04: 佛界。前則迷時佛界即魔界。故淨名云。不 T2290_.69.0668b05: レ捨二魔界一而入二佛界一。仁王經云。菩薩未成佛
T2290_.69.0668b10: 滅名二眞諦一。是故生不生二法由三互爲二前 T2290_.69.0668b11: 後一。成二上下二轉之義一也 於對治分者。 T2290_.69.0668b12: 指二第三卷廣説染淨始覺門一也 T2290_.69.0668b13: 文。次説該攝安立門等 T2290_.69.0668b14: 私云。此門中先擧二諸經異説一立二増數十 T2290_.69.0668b15: 識一。然後以二本論一部文相一該二攝安立之一 T2290_.69.0668b16: 也 問。今該攝安立門并次藏識剖字門 T2290_.69.0668b17: 就二本論何文一立レ之乎 答。付二所謂不生 T2290_.69.0668b18: 不滅等文一有二此兩門一歟。例如下第四卷釋二 T2290_.69.0668b19: 不覺義一文之中異説相應契當門隨次別 T2290_.69.0668b20: 釋散説門兩門立之。異説門中又釋二六無 T2290_.69.0668b21: 明一并明二闇無明中十種義門一。准レ彼思レ之 T2290_.69.0668b22: 今亦如レ是。該攝及剖字兩門異説相應契 T2290_.69.0668b23: 當門中可レ立レ之。其中該攝門如二六無明 T2290_.69.0668b24: 説一也。剖字門同二闇無明十識一也。次上阿 T2290_.69.0668b25: 梨耶識門如二隨次別釋一也。若爾者可レ云下即 T2290_.69.0668b26: 此文中自有二二門一。一者隨次別釋散説門。 T2290_.69.0668b27: 二者異説相應契當門。第二門中自有二二 T2290_.69.0668b28: 門一。一者該攝安立門。二者藏識剖字門上也」 T2290_.69.0668b29: 文。歸本等契經 疏三云。所レ云歸本等者合 T2290_.69.0668c01: レ言二一心等一。以三此十識乃是一心阿梨耶等經 T2290_.69.0668c02: 中列釋非二是歸本契經説一故。歸本但是百本
T2290_.69.0668c05: 目一。應三是頌散上下互擧一。謂如三法門現了經題
T2290_.69.0668c10: レ之。例如三法門現了經當段引二顯了經一
T2290_.69.0668c13: 法契經一乎。須レ勘二證本一矣。或義云。歸本 T2290_.69.0668c14: 經及一心法經此兩經同説二一識一故。仍頌 T2290_.69.0668c15: 散互出レ之歟。上古未レ決也。私云。約二所 T2290_.69.0668c16: 説法門一臨レ時立レ名歟。仍雖二歸本經一呼二 T2290_.69.0668c17: 一心法界一也。例如下嘉祥釋引二涅槃經一云二 T2290_.69.0668c18: 七漏經一。大疏引二法花法師品一云中六根品上 T2290_.69.0668c19: 也 T2290_.69.0668c20: 文。一者一切一心識等 鈔二云。此十種識
T2290_.69.0668c23: 中諸識也。若依二深義一者此中亦攝二眞如不 T2290_.69.0668c24: 二諸識一也。即身義云。心王者法界體性智
T2290_.69.0668c27: 是謂二九識不動一。第九已上九識其餘十佛 T2290_.69.0668c28: 刹微塵數一切心數攝二於一識一。是謂二十識一
T2290_.69.0669a02: 文。多一一識等 疏三云。多一心識具二二自 T2290_.69.0669a03: 在一。有二種種力一無レ所レ不レ作故立二一識一非レ立
T2290_.69.0669a10: 耶識。三末那識。四意識。各立二此一種一總 T2290_.69.0669a11: 攝二諸識一也。多一一識者是一切是一一心 T2290_.69.0669a12: 名同レ之也。多者九法也。一者阿梨耶識體 T2290_.69.0669a13: 也。一識者所入法體也。疏所覽本次字改 T2290_.69.0669a14: 爲二心字一歟。是叶二一切一心識一名字歟 T2290_.69.0669a15: 文。二者立阿梨耶識等 記二云。謂即能依 T2290_.69.0669a16: 大攝主識。具足障礙無障礙者。即覺不覺二 T2290_.69.0669a17: 種義故。引經中云二通達總相一者。謂具二諸法一
T2290_.69.0669a20: 大攝主識是也。凡十梨耶建立皆此一識 T2290_.69.0669a21: 中安二立之一也。具二一切法一備二一切法一者。此 T2290_.69.0669a22: 具備以配二有爲無爲一也 T2290_.69.0669a23: 文。三者立末那識等 疏三云。此末那識具二
T2290_.69.0669a28: 文。四者立一意識等 記二云。四立二一意 T2290_.69.0669a29: 識一謂由下此識具二彼能見能聞乃至第七一爲中 T2290_.69.0669b01: 其依止上七種功用。是故能攝二七種轉識一。引經 T2290_.69.0669b02: 中云唯有二意識一無二餘七一者。謂以三一意攝二彼 T2290_.69.0669b03: 七一故。約レ此即説二一種意識一。亦具二第八持 T2290_.69.0669b04: 縁作用一。由レ是古來一意識師或説二八識體爲一 T2290_.69.0669b05: レ一。故如下依二一鏡一現中多影像上。如下依二一水一而
T2290_.69.0669b09: 三義一。一云。六識體一也。如二小乘等六窓 T2290_.69.0669b10: 獼猴一也。此外七八二識立二別體一也。一云。 T2290_.69.0669b11: 七識體一也。是七種識體是一也。一云二 T2290_.69.0669b12: 八識體一一也。八識體唯是一也。今記釋並 T2290_.69.0669b13: 述二後二義一也 問意識有二七種轉一者何乎 T2290_.69.0669b14: 答依二記初義一者。前五識意識末那是云二 T2290_.69.0669b15: 七種一也。意識外雖レ有二六種體一總別合云二 T2290_.69.0669b16: 七轉一。例如レ云三一意業分二三業一也。又義云。 T2290_.69.0669b17: 於二八識中一第六意識外云二七種一也。論第 T2290_.69.0669b18: 四云。八種識者阿梨耶末那意識及五識 T2290_.69.0669b19: 身是名爲レ八。何故成レ八。一意識中分二七
T2290_.69.0669b22: 經一意識以本論一分意識判故也。加レ之。 T2290_.69.0669b23: 今總阿梨耶及大末那已八識七識以盡二 T2290_.69.0669b24: 一切一。意識建立亦以二第六識一盡二諸識之 T2290_.69.0669b25: 意一也。次下四聖諦經意此義同也 疑云。 T2290_.69.0669b26: 當段文末那之位云レ意歟。其故既云二七轉 T2290_.69.0669b27: 差別一。專同二次下増數中第七建立一也。何 T2290_.69.0669b28: 云二第六意識一乎 答意識之名雖レ通二六 T2290_.69.0669b29: 七一當論定判第六名レ意末那轉外立二意識 T2290_.69.0669c01: 轉一。今既云二意識一專可レ指二第六一也。但至云二 T2290_.69.0669c02: 七轉識一者。第四卷云。於二七識中一強是意識
T2290_.69.0669c05: 末那一云二七轉識等一也例如下小乘雖レ不レ立二 T2290_.69.0669c06: 第七識一而判中七心界體一上也 T2290_.69.0669c07: 攝論第四云。又於二此中一一類師説二一意識一。 T2290_.69.0669c08: 性依二於彼彼根等一生時得二彼彼名一。所謂眼識 T2290_.69.0669c09: 乃至意識。此中無二別餘識種類一。此如何等 T2290_.69.0669c10: 如二意思業一如二一意思一在二身處所發二動於身一 T2290_.69.0669c11: 則名二身業一。在二語處一發二動於語一則名二語業一。與
T2290_.69.0669c14: 如二意思業一。名二身語業一者。如三一意思於二身門一 T2290_.69.0669c15: 轉得二身業名一於二語門一轉得二語業名一。然是意 T2290_.69.0669c16: 業。意識亦爾。雖二復是一一依レ眼轉時得二眼識 T2290_.69.0669c17: 名一如レ是乃至依レ身轉時得二身識名一。非下離二意
T2290_.69.0669c20: 識一爲レ一。有説下執二六識一爲一不レ説二七八一。雖 T2290_.69.0669c21: レ有二二解一取レ此爲レ正所以者何。世親釋云。唯 T2290_.69.0669c22: 除別有二第八一故。彼論云。非下離二意識一別有中餘 T2290_.69.0669c23: 識上。唯除三別有二阿羅耶識一。故知第八別有二自 T2290_.69.0669c24: 體一。雖レ無二正文一准レ理第七離レ意別有。要集三 T2290_.69.0669c25: 解第三同レ此。亦判爲レ正。今謂不レ然。若無二唯 T2290_.69.0669c26: 言一可レ如二所會一。既説二唯除別有第八一。更許三離
T2290_.69.0669c29: 相爲レ初同相爲レ後。故一切諸法體一義勝 T2290_.69.0670a01: 義有レ之。當段七識體一義也。若又准二次下第 T2290_.69.0670a02: 七識或時造作持藏之用等釋一。八識體一義 T2290_.69.0670a03: 又可レ有レ之也 T2290_.69.0670a04: 文。有七種轉等 論第四引二楞伽一云。藏識海 T2290_.69.0670a05: 常住境界風所レ動種種諸識浪騰躍而轉生。
T2290_.69.0670a13: 也。又義云。八識中除二第六識一餘云二七轉一 T2290_.69.0670a14: 歟。今第六意爲レ本其餘爲二徳用一故名二轉 T2290_.69.0670a15: 識一。例如二下云一末那識體造二作持藏之用一 T2290_.69.0670a16: 也。持藏即第八識也。望二第七一爲レ本亦第 T2290_.69.0670a17: 八名レ用。今亦爾也。望二意識一爲レ體。餘七皆 T2290_.69.0670a18: 名二轉識一歟 T2290_.69.0670a19: 文。一者了別識等 鈔二云。一者了別識二 T2290_.69.0670a20: 者分別事識者。問。下釋二本論三細六麁一 T2290_.69.0670a21: 引憑此經一而無二第七一。云何此引亦含二第七一 T2290_.69.0670a22: 答。此依二下文擧兩顯三備數門率上達下 T2290_.69.0670a23: 備數門一。此中取レ意。下論據レ文耳。又此即就二 T2290_.69.0670a24: 六七非異一故具二第七一。下據二非一一故闕二第七一。
T2290_.69.0670a28: 耶具二三細一。意識攝二麁細意識一也。而所引 T2290_.69.0670a29: 經單説二第八第六一。仍雖レ似レ不レ叶二今説一。據二 T2290_.69.0670b01: 文意一必可レ有二此法數一也。擧レ兩影レ三等 T2290_.69.0670b02: 意至レ下第四卷可レ悉レ之 T2290_.69.0670b03: 文。三者立三種識等 記二云。立二三種識一。謂
T2290_.69.0670b06: 分明云レ之也。六種轉識者。一義云。眼等六 T2290_.69.0670b07: 識也。一義云。六麁也。論第四釋二六麁一。云二
T2290_.69.0670b10: 次上七種轉識等釋准例分明故 T2290_.69.0670b11: 文。廣説有十種識等 記二云。經説二十識一。謂
T2290_.69.0670b14: 開二黎耶一成二三細相一。相用體性皆微細故名二 T2290_.69.0670b15: 細相性一。末那一種相用體性倶能引發故名二
T2290_.69.0670b19: 識者未レ見二説處一。記意常途八識之中阿梨 T2290_.69.0670b20: 耶識開二三細一而論也 細相性識者。業轉 T2290_.69.0670b21: 現三細也 根相性識者。智相也 分離識
T2290_.69.0670b26: 文。一者所依本一識等 記二云。於レ前更加二
T2290_.69.0670b29: 者三細梨耶也。意持者智相也。遍分別者 T2290_.69.0670c01: 相續相已下也 T2290_.69.0670c02: 文。隨順遍轉識等 記二云。隨順遍轉謂即
T2290_.69.0670c05: 主識。或局二隨縁本覺淨心一。皆具二隨順遍轉
T2290_.69.0670c17: 八一者上説故。第二解依二不共根不共境一故説二 T2290_.69.0670c18: 六種一。非レ謂三盡理而識類別實有二八種一。大乘
T2290_.69.0670c21: 不レ同二唯識性相別論門之談一也 T2290_.69.0670c22: 文。謂六識身等 倶舍論一云。由二即六識身
T2290_.69.0670c27: 縁和合方乃得二現前一。由レ此或倶或不二倶起一。
T2290_.69.0671a01: 倶轉。餘隨縁和合起一至レ五則四倶轉。乃
T2290_.69.0671a04: 七識有レ力能作二第八識用一。故有レ力亦作二前
T2290_.69.0671a07: 即名二意識一。以三能造二作持藏用等一。是故説言二
T2290_.69.0671a10: 識一亦具二第八一。此即第七是其體性而能作起
T2290_.69.0671a15: 八識一爲二第七用一也。分別依者第六識即第 T2290_.69.0671a16: 七識能依故云レ爾也。第七能作二此第六分
T2290_.69.0671a19: レ依也。私云。以二造作言一思レ之初釋爲レ勝歟。 T2290_.69.0671a20: 記及疏義同二初釋一歟。但依義聊異也。疏 T2290_.69.0671a21: 屬二第七一似二鈔亦可釋一。記直屬二第六一。第六 T2290_.69.0671a22: 是前五識所依故也 T2290_.69.0671a23: 文。異熟報識等 記二云。第八梨耶爲二異熟 T2290_.69.0671a24: 報一。法相所明正是此義。今宗辨レ果即大攝
T2290_.69.0671a29: 爲二苦果總報一。且法相一家頼耶別縁起一 T2290_.69.0671b01: 義也。今宗談二眞如縁起一故非二異熟一。亦兼二 T2290_.69.0671b02: 大攝主梨耶一故非二總報一。而今名二異熟一者 T2290_.69.0671b03: 只據二假相一立レ名也。約二實性一雖二頼耶即眞 T2290_.69.0671b04: 如一。據二假相一頼耶即是苦果依身報體也。仍 T2290_.69.0671b05: 以二一分異熟義一云レ爾。非二全體異熟一也 T2290_.69.0671b06: 問。今異熟識何爲二大攝主一乎 答。増數十 T2290_.69.0671b07: 識皆於二當分一盡二一切一。非二攝主梨耶一如何 T2290_.69.0671b08: 攝二諸識一乎。凡三細梨耶與二攝主梨耶一全 T2290_.69.0671b09: 別作總之義有レ之。至レ下可レ悉レ之 T2290_.69.0671b10: 文。加唵摩羅識等 鈔二云。唵摩羅者此云二
T2290_.69.0671b13: 故謂得及捨。轉二捨妄染一轉二得清淨一入二本覺一 T2290_.69.0671b14: 故。或轉者易也。謂易レ染成レ淨入二唵摩羅一故
T2290_.69.0671b18: 三藏云。此翻二無垢一是第八異熟。謂成佛時 T2290_.69.0671b19: 轉二第八一成二無別第九一。若依二密嚴文一具説レ之。 T2290_.69.0671b20: 經云。心有二八識一或復有レ九。又云。如來清淨 T2290_.69.0671b21: 藏亦名二無垢一。智即同二眞諦所立第九一。以二出
T2290_.69.0671b25: 唵魔羅也一。義勢自開故第九名立レ之歟。或 T2290_.69.0671b26: 又經文前後建二立九識一文有レ之歟。今准二 T2290_.69.0671b27: 前前一不レ引レ之也 T2290_.69.0671b28: 文。一法界攝等 鈔二云。一法界攝等者。 T2290_.69.0671b29: 即上文云。依二如來藏一故。若爾論何不レ言二如 T2290_.69.0671c01: 來藏攝一。答曰。多一心一法界如來藏皆法異
T2290_.69.0671c06: 摩訶衍法及如來藏與二一法界一名異體同。故
T2290_.69.0671c09: 心法界者以レ義出二異名一也。記意指二立義 T2290_.69.0671c10: 分所言法者謂衆生心文一也。加レ之所所説二 T2290_.69.0671c11: 生滅所入一文皆指レ之也。又學者義云。指二 T2290_.69.0671c12: 略説分依一心法有二種等文一也。或又不 T2290_.69.0671c13: 了一法界等文歟 問。何不レ指二心眞如者 T2290_.69.0671c14: 即是一法界文一乎 答。鈔述二此意一云。此
T2290_.69.0671c17: 前説一者。指二所入十名下一法界釋一也 T2290_.69.0671c18: 文。總末那攝等 T2290_.69.0671c19: 私云。是指二第四卷所釋大末那本文一也。 T2290_.69.0671c20: 衆生依心者本覺也。論四云。所依本覺心
T2290_.69.0671c24: 者業相也。能見者轉相也。能現者現相也。 T2290_.69.0671c25: 能取境界者智相也。起念相續者相續相 T2290_.69.0671c26: 也。故説爲レ意者含二麁レ細二種意識一也。一 T2290_.69.0671c27: 者名爲等者已下。五法各開二識相一爲二十 T2290_.69.0671c28: 數一。此外加二無明一立爲二十一末那一也。論四 T2290_.69.0671c29: 云。神解義者據下從二本覺一流轉邊上故。闇鈍
T2290_.69.0672a05: 塵一名爲二意識一。或密猶細也。謂此相續雖二唯
T2290_.69.0672a08: 識也。七化經一意識通二麁細二分一。仍細分
T2290_.69.0672a11: 二識一至二法門十識一。令下諸學者法中前體例上以二
T2290_.69.0672a19: 九別。別帶二總名一故後皆得二阿梨耶號一。如下一 T2290_.69.0672a20: 堂爲レ總九間爲レ別。亦別帶レ總故隨二毎間一皆
T2290_.69.0672b01: 對一。根本無明梵名歟 T2290_.69.0672b02: 文。所言不覺義者等 T2290_.69.0672b03: 私云。不覺義者總標二本末一切不覺一也。不 T2290_.69.0672b04: 如者違逆義也。即是無明能起レ用也。實知 T2290_.69.0672b05: 者一切覺則能達レ智。眞如者謂平等理則 T2290_.69.0672b06: 所達境也。法者所依多一心也。有其念者 T2290_.69.0672b07: 即各具レ義也 T2290_.69.0672b08: 文。具足無漏等 論第三云。本有本覺唯 T2290_.69.0672b09: 有二徳熏一無二患徳熏一。唯有二滿轉一無二分轉一事
T2290_.69.0672b17: 鏡。三法出離鏡。四縁熏習鏡也。此四義中 T2290_.69.0672b18: 各具二等空同鏡二義一。是云二與虚空等猶如 T2290_.69.0672b19: 淨鏡一也。具如二第三卷釋之 T2290_.69.0672b20: 文。難入未曾有會等 記二云。謂由二所説法 T2290_.69.0672b21: 門希有一故。此會宣説染淨本覺總持自在一。故
T2290_.69.0672b24: 染熏一遍二於一切染法之中一不二相捨離一。倶行
T2290_.69.0672b28: 段一也。論第三可レ見レ之 T2290_.69.0672b29: 文。業相業識等 記二云。相即暗鈍識即神
T2290_.69.0672c07: 淨心名レ之爲レ精。由レ受二染熏一淨心則隱。但隨二 T2290_.69.0672c08: 染縁一成レ動。成レ流名レ相名レ識○二云。精者細
T2290_.69.0672c11: 及記意以二業隨倶三一存二此中一矣。鈔唯局二 T2290_.69.0672c12: 倶合一種一。具如二下注一矣 T2290_.69.0672c13: 文。有見見轉等 疏三云。有見見轉者。謂於二 T2290_.69.0672c14: 此位一有二能了見一。見起名轉。意目三此位具二能 T2290_.69.0672c15: 縁見一。此即正攬二前位動業一成二斯見一也。無見 T2290_.69.0672c16: 見起者覺體不動名爲二無見一。隨レ熏動轉名
T2290_.69.0672c19: 所見見而得二生起一。表三猶未レ起二所縁境一故。實 T2290_.69.0672c20: 則已具細故言レ無。又有見名レ識。謂神解故。
T2290_.69.0672c23: 鈍見故。見起屬二當分一也。無見者指二業識一。 T2290_.69.0672c24: 識即本覺神解故無見。而受熏一起二此能見一
T2290_.69.0672c27: 能見之見云也。無見者無所見也。次見起 T2290_.69.0672c28: 者亦辭字准レ上。意唯有二能見之見動轉而
T2290_.69.0673a07: 相者。相相識中相也。是心相非二境界一。如二 T2290_.69.0673a08: 次上能見境界之相一也。及與現識者識也。 T2290_.69.0673a09: 二云。所縁境界相也。現識之中始能所具 T2290_.69.0673a10: 足故特云二境界一也。依レ之下本文云。三者
T2290_.69.0673a13: 不レ爾。可レ知取二境界一也 T2290_.69.0673a14: 文。別異別異等 疏三云。別異別異者。謂能 T2290_.69.0673a15: 縁心行解差別有二多種一故。異相異相者。即 T2290_.69.0673a16: 所縁相境界不一具二無量一故。或復翻レ此或 T2290_.69.0673a17: 復雙通。上據二生法次第一而論。下就二招生分
T2290_.69.0673a20: 謂境相所縁境界根塵不一故説二名異一。如レ是 T2290_.69.0673a21: 心境此位現前行相具轉。又別異名レ識。謂神
T2290_.69.0673a24: 相異者據レ用説也。謂心與レ境行相異故。行相 T2290_.69.0673a25: 即用故。亦可。上即是心謂境不一心亦多種。 T2290_.69.0673a26: 故云二別異別異一。如二地生物故云二現前地轉一。 T2290_.69.0673a27: 下即是境。謂境相不一。故云二相異相異。而前 T2290_.69.0673a28: 轉相未レ有二境界一不レ名二具足一。今至二此位一形
T2290_.69.0673b02: 界一如二地生物。故云二現前地一也。相異相異 T2290_.69.0673b03: 者境相也。境界具足而轉故。云二具足行轉一 T2290_.69.0673b04: 也 T2290_.69.0673b05: 文。復次此阿梨耶識直是異熟等 鈔二云。 T2290_.69.0673b06: 直是異熟等者。問。今此現識眞妄和合性唯 T2290_.69.0673b07: 有覆。非二從レ種生一亦非二業感一。云何得レ名二是直 T2290_.69.0673b08: 異熟淨白等一耶 答。此節或是相宗之義。因 T2290_.69.0673b09: レ便引レ之。或自眞性變異而熟。或性唯善此識 T2290_.69.0673b10: 無記。亦得三名爲二異類而熟一。故別記云。今此 T2290_.69.0673b11: 第八具二於染淨一故是無記 若爾 此二云何 T2290_.69.0673b12: 名二淨白相一 答如二下論説一。識順二本覺義一。今 T2290_.69.0673b13: 此亦名二阿梨耶識一故順二本覺一名二淨白相一。又 T2290_.69.0673b14: 如三十等喩中表二實白色一是也。又准二唯識十 T2290_.69.0673b15: 師之中安慧義一。云下八識後得皆有二其執一。但 T2290_.69.0673b16: 以二輕者一爲レ善重者爲惡。今此亦爾。但重爲二
T2290_.69.0673b20: 之法淨白之相。以レ依二現識一方能成二就業繋 T2290_.69.0673b21: 苦相總報之果一。所招果相不レ離二能起現相
T2290_.69.0673b24: 變異而熟故名二異熟一。後義眞性唯善也。今 T2290_.69.0673b25: 現識具二善惡一。是故無記也。又名二淨白相一 T2290_.69.0673b26: 有二三義一。初義今現相現識同雖レ名レ識識義 T2290_.69.0673b27: 專在二覺性一。仍約二本覺之體云二淨白一也。次 T2290_.69.0673b28: 義此論第六明二清淨本覺一。具擧二對量功徳一 T2290_.69.0673b29: 乎。明レ喩之中阿只多遮那尸帝樹菓子表 T2290_.69.0673c01: 實齊等明二十等一。其第四云。四者色等表實
T2290_.69.0673c04: レ有二染淨一以レ染從レ淨云二白淨一也。後義現識 T2290_.69.0673c05: 之位雖レ有二細染一依二輕薄一故得二淨白之名一 T2290_.69.0673c06: 也。疏意。現識自體雖レ非二異熟一。所現境界 T2290_.69.0673c07: 之中具業及果果報之相壽命分限悉現二 T2290_.69.0673c08: 梨耶之上一。所招之果不レ離二能現之心一故以 T2290_.69.0673c09: レ果從レ因云二異熟一也。淨白義不レ釋レ之。但 T2290_.69.0673c10: 指二神解性一歟 或名二成熟一者。鈔云。至二於
T2290_.69.0673c13: 云。諸聖教分折煩惱業果三法一建二立十 T2290_.69.0673c14: 二因一。今此論約二無明一念縁起施設四相 T2290_.69.0673c15: 惑品一彼約二三道一。此唯就二煩惱心一。建立雖 T2290_.69.0673c16: レ不レ同剋論其體一全是一法也。所謂彼過 T2290_.69.0673c17: 去二因中無明即當二今根本無明一。彼行支 T2290_.69.0673c18: 過去業也。即當二獨力業相一。約二事相一付二身 T2290_.69.0673c19: 支一名レ業。約二心品一付二意支一名二獨力業相一 T2290_.69.0673c20: 也。次現在五果中識支即當二最初業相一。名 T2290_.69.0673c21: 色則當二轉相一。六處則當二現相一。已上三位是 T2290_.69.0673c22: 心内惑品故即爲二胎内果一也。觸即爲二智 T2290_.69.0673c23: 相一。受即爲二相續相一。現在三因中愛取如レ次 T2290_.69.0673c24: 配二執取計名一。有支爲二起業相一。未來兩果生 T2290_.69.0673c25: 老死配二果報一也。一一配解詳思レ之 T2290_.69.0673c26: 文。八者名爲性眞如理等 疏三云。是性識
T2290_.69.0674a01: 自有二照了不亂之性一號二之識一也。理智不
T2290_.69.0674a04: 文。當何決釋等 記二云。屬レ論約レ義故無二顯
T2290_.69.0674a07: 等虚空界無所不遍法界一相文是也。論 T2290_.69.0674a08: 三云。法界一相者。如レ是覺者於二所證之眞
T2290_.69.0674a11: 乎 答。立二識之號一專依レ爲二智所證之義一。 T2290_.69.0674a12: 而餘文説レ理眞如之名雖二分明一。爲二智所證 T2290_.69.0674a13: 之義一曾以無レ之。仍依二上論文意一。但不三正 T2290_.69.0674a14: 指二其文一者。只云二法界一相一不レ言二眞如一。故 T2290_.69.0674a15: 約レ義引レ之也 質境眞如者。准二法相三類 T2290_.69.0674a16: 境一帶二質境一雖レ依二本質一作二異相分別一。依三 T2290_.69.0674a17: 自力變不レ稱二境自相一故異二今質境一。是即 T2290_.69.0674a18: 有二實質一而叶二智品一之眞理名二質境一也 T2290_.69.0674a19: 文。或非同種等 疏三云。體用有レ殊名二非同
T2290_.69.0674a24: 虚空無爲何不レ爾耶 答。識者神解明了之
T2290_.69.0674a27: 不レ入二識數一。末那及意雖二皆名識然是枝末。
T2290_.69.0674b01: 仍攝二眞如一不二別立一也 T2290_.69.0674b02: 文。復次樹王等 鈔二云。復次樹王至二亦復 T2290_.69.0674b03: 如レ是故一者。謂此二覺互不二相離一。非二同異種一
T2290_.69.0674b06: 論一而十藏識論文散説。故今總攝一章頓曉
T2290_.69.0674b09: 識以二十如來藏一釋レ之畢。第二一識今段擧 T2290_.69.0674b10: レ之。第三末那。第四意識。本文有二説所一故
T2290_.69.0674b13: 歟 T2290_.69.0674b14: 文。總識攝生圓滿等 疏三云。標以二覺不覺一
T2290_.69.0674b17: 也。生一切法者。約二次第一有二出現之文一也 T2290_.69.0674b18: 文。不離不斷等 疏三云。四種無爲諸淨功 T2290_.69.0674b19: 徳望二與覺性一。自不レ離彼彼不レ離レ自名二爲不 T2290_.69.0674b20: 離一。又此功徳一向妙有非二除遣法一名二爲不 T2290_.69.0674b21: 斷一。唯以二覺義一能攝生故。五種有爲諸染過患 T2290_.69.0674b22: 由下於二覺性一恒違逆上故名爲二若離一。又此過患 T2290_.69.0674b23: 由二於覺性一恒映蔽故名爲二若脱一。唯以二不覺一
T2290_.69.0674b26: 五種有爲恒沙過患。如レ是過患與レ性相違。是
T2290_.69.0674b29: 此並如二下相文中釋一。次過患離脱翻レ此可
T2290_.69.0674c03: 云二三大一各據二一義一並不二相違一也 T2290_.69.0674c04: 文保元年十月二十九日於東寺西院僧坊 T2290_.69.0674c05: 以二談義之餘暇一抄レ之畢 金剛資頼寶 T2290_.69.0674c06: 暦應二年十一月二十七日於二東寺西院 T2290_.69.0674c07: 僧坊一書寫校合畢 權律師杲寶 T2290_.69.0674c08: T2290_.69.0674c09: T2290_.69.0674c10: T2290_.69.0674c11: T2290_.69.0674c12: T2290_.69.0674c13: T2290_.69.0674c14: T2290_.69.0674c15: T2290_.69.0674c16: T2290_.69.0674c17: T2290_.69.0674c18: T2290_.69.0674c19: T2290_.69.0674c20: T2290_.69.0674c21: T2290_.69.0674c22: T2290_.69.0674c23: T2290_.69.0674c24: T2290_.69.0674c25: T2290_.69.0674c26: T2290_.69.0674c27: T2290_.69.0674c28: T2290_.69.0674c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 658 659 660 661 662 663 664 665 666 667 668 669 670 671 672 673 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |