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釋摩訶衍論勘注 (No. 2290_ 頼寶撰 ) in Vol. 69

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T2290_.69.0641a01: 　者。即指二衆生自心之處一。即一切佛大悲胎
T2290_.69.0641a02: 　藏曼荼羅。所以者何一切衆生即是花臺
T2290_.69.0641a03: 　之藏文又菩提心論云。一切衆生本有薩
T2290_.69.0641a04: 　埵文皆是以二人體一爲二中台一也。又八點聲
T2290_.69.0641a05: 　中體聲人也。次立義分東方大圓鏡智也。
T2290_.69.0641a06: 　自他三密無邊際具足無闕少等義故建二
T2290_.69.0641a07: 　立三十三一示二法體不分一也。次解釋分南
T2290_.69.0641a08: 　方。破邪顯正即自證三菩提故。修行分西
T2290_.69.0641a09: 　方隨縁之始故也。勸修分北方隨縁至極
T2290_.69.0641a10: 　故也
T2290_.69.0641a11: 　已上十餘枚以二他本一書入了。同是頼法
T2290_.69.0641a12: 　　印勘記故也。爲レ補二闕失一拭二老眼一勵二禿
T2290_.69.0641a13: 　　筆一了。可レ哀可レ哀
T2290_.69.0641a14: 　　　應永四年四月日
T2290_.69.0641a15: 　　　　　　　法印權大僧都賢寶六十五
T2290_.69.0641a16: 　今年二月傳法會延引依二學頭僧正成聖
T2290_.69.0641a17: 　所勞一也。自二四月一日一談義始行。配文釋
T2290_.69.0641a18: 　論第一也。此勘註彼所持本。當卷奧有二加
T2290_.69.0641a19: 　増一仍所レ寫二取之一也
T2290_.69.0641a20:
T2290_.69.0641a21:
T2290_.69.0641a22: 釋論第二勘注第一
T2290_.69.0641a23: 文。已説立義分次説解釋分等
T2290_.69.0641a24: 　私云。二分差別被二根利鈍一義如二五分建
T2290_.69.0641a25: 　立一也。以二二分一配二於廣略一可レ有二四重分
T2290_.69.0641a26: 　別一。一文略義廣即立義分。二文廣義略是
T2290_.69.0641a27: 　解釋分。三文義倶略即立義分。四文義倶
T2290_.69.0641a28: 　廣是解釋分也　問。初二重爾也。三四義
T2290_.69.0641b01: 　如何　答。立義分雖レ立二三十三一未レ及二細
T2290_.69.0641b02: 　判一故不レ顯二深廣無窮義理一。解釋分雖レ明二
T2290_.69.0641b03: 　四法一判二義理無盡一故兼示二餘門深廣一。是
T2290_.69.0641b04: 　故立二後二門一也　問。已説等結前生後釋
T2290_.69.0641b05: 　論辭歟。答。爾也。或云。指二本論文一。委如二立
T2290_.69.0641b06: 　義分結前生後釋一也
T2290_.69.0641b07: 文。唯有四種法等　疏二云。初一句明二此所
T2290_.69.0641b08: 有一。次二句辨二此所無一。後一句顯二九論説一文｣
T2290_.69.0641b09: 　私云。上有二二問一初問二其數一次問二其相一。而
T2290_.69.0641b10: 　頌無二第二答説一。有義云。餘二十九門第二
T2290_.69.0641b11: 　句答二行相一也。擧二二十九一反二顯四法相一也。
T2290_.69.0641b12: 　一義云。准二長行一所餘法門略不二解釋一句
T2290_.69.0641b13: 　只釋二唯有四法所由一未レ云二行相一。次云何
T2290_.69.0641b14: 　爲四已下明二行相一。故知頌中唯答二第一問一
T2290_.69.0641b15: 　未レ答二第二問一也。九論已説故者。勘二十論
T2290_.69.0641b16: 　爲四已下明二行相一。故知頌中唯答二第一問一
T2290_.69.0641b17: 　造時一起信必雖レ非二末論一互讓二其義一故云二
T2290_.69.0641b18: 　已説故一也。或又龍樹在レ後作二此釋一也
T2290_.69.0641b19: 文。唯釋四法等　疏二云。今解釋分具明二二
T2290_.69.0641b20: 門一而不三廣釋二所入法一者。若入二二門一達二本
T2290_.69.0641b21: 法一故　記二云。謂即別二釋後重之内一心法
T2290_.69.0641b22: 中二法門一故。下文所レ説多約レ門者。謂令下行
T2290_.69.0641b23: 人依二此二門一趣入所詮大乘法上故文
T2290_.69.0641b24: 文。一者一體摩訶衍等
T2290_.69.0641b25: 　私云。門法各有二十名一。今立名據二本論所
T2290_.69.0641b26: 　説一。謂立義分一體三自眞如生滅四名建二
T2290_.69.0641b27: 　立之一故也
T2290_.69.0641b28: 文。一心遍滿論等
T2290_.69.0641b29: 　私云。今十論次第法門建立次第也
T2290_.69.0641b30: 文。二種論中唯釋一法等　疏二云。本源玄
T2290_.69.0641c01: 理唯釋二不二。問。如レ是二論應レ有二立義一。若有二
T2290_.69.0641c02: 立義一。不二大乘應レ有二因縁一。如無二因縁一則無二
T2290_.69.0641c03: 立義一應二唯三分一。若闕二初二一云何。前論通指二
T2290_.69.0641c04: 五分教法出興法如是故一　答。仰觀二二論一必
T2290_.69.0641c05: 具二五分一。以三前論説二十論建立同一相一故。後
T2290_.69.0641c06: 難善遣前難奚通。不二大乘應レ有二因縁一。許
T2290_.69.0641c07: レ有二因縁一不レ離二根宜一豈不レ違二前離根宜故一。
T2290_.69.0641c08: 然今擧レ有欲レ顯二於無一雖レ説二因縁一非レ同下因
T2290_.69.0641c09: 分稱レ根施設令二其斷修一實被之根上。但欲レ令三
T2290_.69.0641c10: 彼知二此不二一無二實所被一故不レ違二前離根宜
T2290_.69.0641c11: 故一。如レ是因縁理亦不レ無既具二因縁一明有二立
T2290_.69.0641c12: 義一文又云。問。不二大乘既屬二果分一賢首清
T2290_.69.0641c13: 涼准二其文理一皆説二不與教相應故一。此論上文
T2290_.69.0641c14: 亦説二不二離教説故一。今何却指三本源玄理二
T2290_.69.0641c15: 論同釋二不二大乘一。豈不レ違二前非教相應離教
T2290_.69.0641c16: 説故一　答。有二二解一。一兩論雖レ説二不二大乘一。
T2290_.69.0641c17: 但令レ知レ有不レ可三剖折曲示二於人一。故亦名爲二
T2290_.69.0641c18: 不可説一也。○二賢首清涼龍樹之意據二因果
T2290_.69.0641c19: 分各別一爲レ論果分法體不レ許二與レ教而相應一
T2290_.69.0641c20: 故離教説故。本源玄理據二因果分相從一而明。
T2290_.69.0641c21: 以レ果就レ因可二寄言一故有二教説一故文
T2290_.69.0641c22: 　私云。二論釋二不二一強非二難義一。然而末師
T2290_.69.0641c23: 　等偏付二花嚴一作レ釋故搆二種種通妨一。據二高
T2290_.69.0641c24: 　祖立教一者直釋二其義一如二菩提心論等一也｣
T2290_.69.0641c25: 文。何故諸論建立門中等　疏二云。十論立
T2290_.69.0641c26: 義分具標二三十三一。何故解釋分説四或明レ一
T2290_.69.0641c27: 文
T2290_.69.0641c28: 　私云。建立門者立義分異名也。散説門者
T2290_.69.0641c29: 　解釋分也
T2290_.69.0642a01: 文。法體不分等　疏二云。立義欲レ就二法體唯
T2290_.69.0642a02: 一一不レ可二分散一故全二本數一。解釋爲レ據二義門
T2290_.69.0642a03: 有多各別詮顯故闕二其數一文
T2290_.69.0642a04: 　私云。法體不分故立義分一處立二三十三一。
T2290_.69.0642a05: 　義門得別故解釋分各闕二法數一也。又義云。
T2290_.69.0642a06: 　法體不分解釋分擧一全收故。義門得別
T2290_.69.0642a07: 　立義分開立三十三故。云云但前義爲レ勝
T2290_.69.0642a08: 　歟。疏與レ記兩師又據二初義一也
T2290_.69.0642a09: 文。令使學者増長等　記二云。欲令増其力
T2290_.69.0642a10: 者。力有二二種一。一覺法力。二思擇力。但云二思
T2290_.69.0642a11: 惟一彰二覺法一故文
T2290_.69.0642a12: 　私云。具闕相望示二存略一。爲レ令レ増二思惟力一
T2290_.69.0642a13: 　也。全總作レ別故見レ別覺レ總。全別作レ總故
T2290_.69.0642a14: 　聞レ總知レ別也　又義云。懸依二略説四法一
T2290_.69.0642a15: 　令レ思擇總體三十三一也。初義兼亙二具闕
T2290_.69.0642a16: 　所由一。後義但示二闕數義一也
T2290_.69.0642a17: 文。教理甚深極玄等　疏二云。立義教理本
T2290_.69.0642a18: 數備收已是甚深皆起二尊重一。解釋教理各委
T2290_.69.0642a19: 辨明又顯二玄極一咸生二讃歎一文記二云。出二生
T2290_.69.0642a20: 尊重讃嘆心一者。反三顯輕易成二謗毀一故文
T2290_.69.0642a21: 　私云。疏意其深與二尊重一配二立義分一。極玄
T2290_.69.0642a22: 　與二讃嘆一配二解釋分一。記意兩次不二相配一。直
T2290_.69.0642a23: 　反二輕易一生二尊重一也　尋云。此第三答説
T2290_.69.0642a24: 　意如何　答。具略教理互周二備法界一甚深
T2290_.69.0642a25: 　極玄。非下以二常情一所レ圖想上矣爲言
T2290_.69.0642a26: 文。法門廣大等　疏二云。兩重能入廣大如
T2290_.69.0642a27: レ空。兩重所入無窮如レ海。不二大乘性海果
T2290_.69.0642a28: 分。口欲談而詞喪心欲レ縁而慮亡。故亦可二
T2290_.69.0642a29: 法門廣大一。通指二兩重能所一義理無窮別目二不
T2290_.69.0642b01: 二性海一。言不二具談一思不レ知レ量。總顯三因果皆
T2290_.69.0642b02: 絶二言慮一文記二云。法門即目二三十二種總
T2290_.69.0642b03: 別能所相對言一故。義理以三謂不二所依出生
T2290_.69.0642b04: 無窮如二大海一故文鈔一云。如澄神海者。意
T2290_.69.0642b05: 言同三海澄徹神聖如レ具二十徳百川味一耳文｣
T2290_.69.0642b06: 　私云。疏兩義易レ知レ之。記同二第二義一也。或
T2290_.69.0642b07: 　云。四義中第一義兼示二具闕二義一。次三義
T2290_.69.0642b08: 　只釋二解釋分一。謂唯釋二四法一増二長智力一令三
T2290_.69.0642b09: 　廣解二餘法一。復次於二四法中一述二無窮義一爲
T2290_.69.0642b10: 　レ示二教理極玄一也。復次唯釋二四法一窮二盡一
T2290_.69.0642b11: 　切一爲レ顯二法門廣大義一也爲言此中第三教
T2290_.69.0642b12: 　法無窮也。雖レ云二教理教之上理也一第四教
T2290_.69.0642b13: 　所詮理也
T2290_.69.0642b14: 文。如是三門解釋四法等　論第六云。言顯
T2290_.69.0642b15: 示倶非絶離門者。若有二衆生一除二遣二執一證二
T2290_.69.0642b16: 得二空一。通達諸法一言語道斷心行處滅。斷斷
T2290_.69.0642b17: 照寂滅滅慮止無二所達一故如レ本。復次究竟
T2290_.69.0642b18: 離二妄執一者。當レ知染法淨法皆悉相待無有二
T2290_.69.0642b19: 自相可説。是故一切法從レ本已來非レ色非
T2290_.69.0642b20: レ心非レ智非レ識非レ有非レ無畢竟不可説相文
T2290_.69.0642b21: 鈔四云。前對治離是生滅門。能所染淨各各
T2290_.69.0642b22: 差別。○今究竟離是眞如門。惑智雙忘染淨
T2290_.69.0642b23: 齊離。○若非二眞門一必無二此理一文論第七云。
T2290_.69.0642b24: 復次爲レ欲レ顯下示如二一切佛無趣向則一一切
T2290_.69.0642b25: 菩薩於二彼無有趣向則中一如如行上故如レ本。
T2290_.69.0642b26: 分別發趣道相者。謂一切諸佛所證之道一
T2290_.69.0642b27: 切菩薩發心修行趣向義故文鈔四云。復次
T2290_.69.0642b28: 爲欲下此或依二上眞如門修一文
T2290_.69.0642b29: 　私云。三門中顯示正義四法相顯了有レ之。
T2290_.69.0642c01: 　自餘二門唯釋二生滅門法一。眞如門義未レ必二
T2290_.69.0642c02: 　分明一。但對治邪執中立二四門一。一者顯示根
T2290_.69.0642c03: 　本總相門一。二者顯示人見對治門。三者顯
T2290_.69.0642c04: 　示法見對治門。四者顯示倶非絶離門也。
T2290_.69.0642c05: 　此中第四門即是眞如門對治相也。次發
T2290_.69.0642c06: 　趣道相門中又有趣向無趣向兩釋有レ之。
T2290_.69.0642c07: 　其中無趣向即是眞如也。又義云。三門各
T2290_.69.0642c08: 　非釋二四法一。只三門共釋二四法一也。其中顯
T2290_.69.0642c09: 　示正義中四法具足畢。餘二門唯釋二生滅一
T2290_.69.0642c10: 　令レ例二知眞如一也。眞如門中無レ有二邪執及
T2290_.69.0642c11: 　道相一也。前義鈔意後義疏意也。二義中初
T2290_.69.0642c12: 　義爲レ正也
T2290_.69.0642c13: 文。依一心法等　疏二云。於二一心法一有二二所
T2290_.69.0642c14: 入一并開二二門一故成二四種一文鈔二云。本心眞
T2290_.69.0642c15: 如門者心即一一心法也。眞如則是門也。心
T2290_.69.0642c16: 生滅門者心即一切一心法也。生滅則是門
T2290_.69.0642c17: 也文記二云。謂依二一心一建二立四法一。二門所
T2290_.69.0642c18: 顯一體三自總以二一心一爲二所依一故文又云。
T2290_.69.0642c19: 記第一下論既云二依一心法有二種門一。其一心
T2290_.69.0642c20: 法即是不二通所依體。是故論説二以爲恒沙
T2290_.69.0642c21: 法門體性一。復是諸論共所宗故。論文自説二體
T2290_.69.0642c22: 唯一一故。然其所依亦有二二種一。一總二別。總
T2290_.69.0642c23: 則咸從二不二法一起。別則隨レ近用故爲二所依一。
T2290_.69.0642c24: 又前法喩義趣寛通。若本源玄理二論所レ明
T2290_.69.0642c25: 本法唯是不二。若其一心遍滿等論所レ明本
T2290_.69.0642c26: 法唯是不二。若其一心遍滿等論所レ明本法
T2290_.69.0642c27: 即是一體一心等法文又第一云。又一法界
T2290_.69.0642c28: 心即是不二文
T2290_.69.0642c29: 　私云。論文了簡三師意異也。疏意云。一心
T2290_.69.0643a01: 　者二所入不分位即根本摩訶衍體一處
T2290_.69.0643a02: 　也。有二種門者門名也。心者眞如所入也。
T2290_.69.0643a03: 　眞如者門也。生滅亦爾也。鈔意一心者即
T2290_.69.0643a04: 　二所入也。有二種門者能入二門也。心眞
T2290_.69.0643a05: 　如者心之眞如依主釋總是門名也。次下
T2290_.69.0643a06: 　云。心眞如門有二十種名一等文即爲レ證也。記
T2290_.69.0643a07: 　一義一心者不二也。二門者科門門也。若
T2290_.69.0643a08: 　依二高祖釋意一者異二上三義一。一心者不二
T2290_.69.0643a09: 　也二門者眞如生滅門法也。法花開題云。
T2290_.69.0643a10: 　不二摩訶衍一心本覺文然而異記義一。記
T2290_.69.0643a11: 　義二門不分爲二不二一。今義眞如生滅各有二
T2290_.69.0643a12: 　不二一。廣大神王等十種名同體別也。又異二
T2290_.69.0643a13: 　鈔義一。彼二所入分離眞俗各別也。今二相
T2290_.69.0643a14: 　全一體全一味也。又異二疏義一。彼體同用異
T2290_.69.0643a15: 　云云今即體別用別而同同相似。凡三十
T2290_.69.0643a16: 　二種種類各別而同一無差即名二不二一。故
T2290_.69.0643a17: 　不二體無量全二收法界一。至レ下可レ悉レ之
T2290_.69.0643a18: 文。建立四種法相門等
T2290_.69.0643a19: 　私云。疏鈔意依一心法句開二二所入一。有二
T2290_.69.0643a20: 　種門句開二二門一也。記意有二種門句下建
T2290_.69.0643a21: 　立四法也。其義如レ上也
T2290_.69.0643a22: 文。而其法體無有差別等
T2290_.69.0643a23: 　私云。門法各各十名隨二功能一立二其名一。而
T2290_.69.0643a24: 　其體性唯是一也爲言
T2290_.69.0643a25: 文。毘摩訶健那等　記二云。十種梵語散文
T2290_.69.0643a26: 如レ次翻譯可レ知文
T2290_.69.0643a27: 　私云。聖法記中雖レ無二翻名一以レ義配レ之無
T2290_.69.0643a28: 　レ有二相違一也
T2290_.69.0643a29: 文。一者名爲廣大神王等　疏二云。喩中名
T2290_.69.0643b01: 同依異。法中體同用異。但取二喩體一不レ取二喩
T2290_.69.0643b02: 依一故文記二云。此之十名含二於二義一。一謂
T2290_.69.0643b03: 一體三自二種本法二合總標。則同名爲二廣
T2290_.69.0643b04: 大神王乃至一心一。分離別擧則名爲二金剛主
T2290_.69.0643b05: 海乃至一一心一切一心一。二謂廣大神王等
T2290_.69.0643b06: 十總名則顯下二法平等一味不レ可二分折一不
T2290_.69.0643b07: レ可中離散一。則是所依不二法故。如レ是二中前
T2290_.69.0643b08: 則名同體別。後則體同義別。名同未二必體同一。
T2290_.69.0643b09: 體同必具二名同一。是故論云二名同義別一文又
T2290_.69.0643b10: 云。又此十中六八與レ十直依レ法説餘之七種
T2290_.69.0643b11: 法喩對明文疏二云。前五從レ喩受レ名。後五
T2290_.69.0643b12: 約レ法建レ號文
T2290_.69.0643b13: 　私云。二法總體疏意體同用異云云記出二
T2290_.69.0643b14: 　二義一。初義同名體別。後義體同義別云云
T2290_.69.0643b15: 　鈔當段雖レ無レ釋以二始終釋一思レ之體同名
T2290_.69.0643b16: 　別爲二所存一歟。今謂諸師義皆約二因分一云
T2290_.69.0643b17: 　レ之。記後義又雖レ約二果分一體一爲二不二一。異二
T2290_.69.0643b18: 　高祖所立一也。論文云二名通義別一。可レ知別
T2290_.69.0643b19: 　體而不二也。一非一非無數爲レ一可レ思レ之。
T2290_.69.0643b20: 　　問。若二法體別者如何與二眞俗二門一異
T2290_.69.0643b21: 　乎　答。雖二體各別一而一味一相也。門全不
T2290_.69.0643b22: 　レ爾。雖二互相渉入一所立即異也。例如下六大
T2290_.69.0643b23: 　人人各具一味爲レ義。四曼互具輪圓差別
T2290_.69.0643b24: 　爲徳也。門法亦爾詳知レ之矣
T2290_.69.0643b25: 文。一者鳩那耶神王等　記二云。金剛神王
T2290_.69.0643b26: 以喩二一體一。主海神王以喩二三自一文
T2290_.69.0643b27: 　私云。二種梵名未レ詳二翻譯一。金剛主海可
T2290_.69.0643b28: 　レ配レ之歟　金剛山者七金山歟
T2290_.69.0643b29: 文。二種大乘不覺同異等　記二云。謂於二二
T2290_.69.0643c01: 種大乘本法同異之相一心猶豫故文又云。復
T2290_.69.0643c02: 擧レ喩顯二二種別異一。決二衆疑心一不レ應レ謂レ一文
T2290_.69.0643c03: 　疏二云。謂衆極疑二二種本法爲レ同爲異文｣
T2290_.69.0643c04: 　私云。兩師義二本法爲レ異爲レ同レ乎　答
T2290_.69.0643c05: 　意其相各差別也爲言學者義云。一體法上
T2290_.69.0643c06: 　同相義與二三自法上異相義一不レ覺レ之也
T2290_.69.0643c07: 　爲言其中同相義難解故擧二兩喩一示レ之一。若
T2290_.69.0643c08: 　只二法同異何一體法必擧二二喩一乎
T2290_.69.0643c09: 文。佛造作相等　鈔一云。言二造作相一者。瑜伽
T2290_.69.0643c10: 八十六云。如來將欲二説法一之時現二四種相一。
T2290_.69.0643c11: 一從二極下座一安詳而起昇二極高座一儼然而
T2290_.69.0643c12: 坐。二安住隨順説法威儀一。三發二謦欬音一示
T2290_.69.0643c13: レ將二説法一。四面目顧視如二龍象王一故云二作相一
T2290_.69.0643c14: 文記二云。謂法體深玄難レ可二宣示一。故佛造
T2290_.69.0643c15: 作相用一以顯。謂但作二相状一不レ假聲名一。故如下
T2290_.69.0643c16: 楞伽中或有二佛刹瞻視顯法或有レ作レ相或揚
T2290_.69.0643c17: 眉一等上亦此之類文
T2290_.69.0643c18: 　私云。兩師義異也。但記義今既出レ聲説法
T2290_.69.0643c19: 　故違二文意一歟
T2290_.69.0643c20: 文。又如金剛神王等　疏二云。金剛神王兩
T2290_.69.0643c21: 番配合類二一一心一。主海神王一義指陳如二多
T2290_.69.0643c22: 一心一文
T2290_.69.0643c23: 　私云。眞如本法擧二二喩一初自體純淨以類二
T2290_.69.0643c24: 　光明潔白之義一。後功徳淨白以喩二眷屬清
T2290_.69.0643c25: 　淨一也。生滅本法先擧三眷屬通二染淨一還顯三
T2290_.69.0643c26: 　自體兼二眞妄一也
T2290_.69.0643c27: 文。二者名爲大虚空王等　疏二云。第一空
T2290_.69.0643c28: 王以三總太虚容二東西空一而得二自在一。第二空
T2290_.69.0643c29: 王以二空容色而得二自在一。色容受者謂以三空
T2290_.69.0644a01: 中容二受色一故文
T2290_.69.0644a02: 　私云。東西別空及一切色法喩二二門一也
T2290_.69.0644a03: 文。以無住處等　鈔一云。以二無住處一者謂於二
T2290_.69.0644a04: 無住空一得二自在一。住處則是障礙義故文記二
T2290_.69.0644a05: 云。一體本法凝然絶離不二與レ相倶一故無二住
T2290_.69.0644a06: 處一。三自本法與レ相倶傳而有二差別一故有二住
T2290_.69.0644a07: 處一文
T2290_.69.0644a08: 　私云。無住處者別空也。東南西北等其相
T2290_.69.0644a09: 　雖レ別共以二無住所爲二空體一也。有住處者
T2290_.69.0644a10: 　色法也。下文云二容受大種一故。記釋意無住
T2290_.69.0644a11: 　及有住直名二所入法一見
T2290_.69.0644a12: 文。心如法理等　鈔一云。一心至二住處一者此
T2290_.69.0644a13: 之四句前二法説後二喩明。各上屬法各下
T2290_.69.0644a14: 目レ門文疏二云。一心眞如本法理性能容二
T2290_.69.0644a15: 眞門自餘空無絶二安立處一文
T2290_.69.0644a16: 　私云。鈔所覽本一心法理云云下文多於二
T2290_.69.0644a17: 　眞如門一立二理名一。而今文明以二所入一名レ理
T2290_.69.0644a18: 　也
T2290_.69.0644a19: 文。金剛三昧契經等　記二云。初三昧經證二
T2290_.69.0644a20: 成一體一。後一地經證成三自一文
T2290_.69.0644a21: 文。於諸障礙等　疏二云。然多一心於二障無
T2290_.69.0644a22: 障一能住持故如二空容色使レ得レ住故文記二
T2290_.69.0644a23: 云。於二諸障礙一即五種有爲法故。無有障礙謂
T2290_.69.0644a24: 即四種無爲法故文鈔云。若自門中通有二障
T2290_.69.0644a25: 礙及無障礙二種義一故。若對二眞如門無障礙一
T2290_.69.0644a26: 生滅門内並名二障礙一故言二於諸障礙一文
T2290_.69.0644a27: 　私云。於二諸障礙無有障礙一令レ住二諸法一
T2290_.69.0644a28: 　云云又云。於二諸障礙一無レ有二障礙一云云初點
T2290_.69.0644a29: 　疏記義也。後點鈔意也
T2290_.69.0644b01: 文。三者名爲出生龍王等　記云。謂即眞如
T2290_.69.0644b02: 而爲二宮殿一法性相身恒沙淨徳以爲徒衆文
T2290_.69.0644b03: 　私云。宮殿身相眷屬合レ法未二分明一。今推
T2290_.69.0644b04: 　レ義云。宮殿喩二不二一所依體故。身相喩二所
T2290_.69.0644b05: 　入當體一眷屬喩レ門歟
T2290_.69.0644b06: 文。出生標嵐等　記二云。標嵐梵語即風名
T2290_.69.0644b07: 也。或云二毘藍一及名二旋藍一並翻二迅猛一文疏二
T2290_.69.0644b08: 云。標嵐梵語此云二迅猛風一也文
T2290_.69.0644b09: 　私云。一切差別平等者如レ次五有爲四無
T2290_.69.0644b10: 　爲也　問。第一神王第三龍王如何異乎。
T2290_.69.0644b11: 　答。第一出生義第三依止徳也　又義云。
T2290_.69.0644b12: 　二徳雖レ同神王龍王二名又異。以レ之爲二
T2290_.69.0644b13: 　不同一也。自下諸名又爾也
T2290_.69.0644b14: 文。四者名爲如意珠藏等　記二云。一體唯
T2290_.69.0644b15: 淨金主爲對。三自通レ染滿主爲レ對文
T2290_.69.0644b16: 文。金翅鳥王命終等　記二云。觀佛三昧經
T2290_.69.0644b17: 説。金翅鳥王名曰二正音一。於二衆羽族一快樂自
T2290_.69.0644b18: 在。在二閻浮提一日食二一龍王及五百小龍一。於二
T2290_.69.0644b19: 四天下一更食一日數亦如レ上。周而復經一八千
T2290_.69.0644b20: 歳一終相既現。諸龍吐レ毒不レ能レ得レ食。飢逼慞
T2290_.69.0644b21: 惶求不レ得レ安。從二金剛山一直下從二大水際一
T2290_.69.0644b22: 至二風輪際一。爲レ風所レ吹還上二金剛山一。如レ是七
T2290_.69.0644b23: 返然後命終。以二其毒一故令二十寶山同時火
T2290_.69.0644b24: 起一。難陀龍王懼レ燒此山一即降二大雨一。滴如二車
T2290_.69.0644b25: 軸一鳥肉消盡唯餘心存。心又直下七返如前
T2290_.69.0644b26: 住二金剛山一。難陀龍王取爲二明珠一轉輪聖王得
T2290_.69.0644b27: 爲二如意一文
T2290_.69.0644b28: 文。利圓滿者等　疏二云。眞如所入利二圓者一
T2290_.69.0644b29: 也。良以性本無レ惑體元是眞。清淨解脱功徳
T2290_.69.0644c01: 圓滿。故所被根是圓頓器文鈔一云。利圓者
T2290_.69.0644c02: 故者即下所レ説清淨解脱者也。如三二祖云二本
T2290_.69.0644c03: 無煩惱元是菩提一。此豈非二是本來功徳圓滿
T2290_.69.0644c04: 者一焉。非レ爲三圓根名二利圓者一。以二是頓根一故
T2290_.69.0644c05: 名二圓者一文
T2290_.69.0644c06: 　私云。疏鈔所釋本無二滿字一歟。據二高祖釋一
T2290_.69.0644c07: 　者眞如即密藏中隨縁門義也。仍圓滿者
T2290_.69.0644c08: 　者密藏機也。眞言行人即本覺薩埵位故
T2290_.69.0644c09: 　云レ爾也
T2290_.69.0644c10: 文。譬如遮多梨鬼等　記二云。遮多梨言未
T2290_.69.0644c11: レ見二翻對一文
T2290_.69.0644c12: 文。五者名爲方等等　疏二云。謂有二毫毛一或
T2290_.69.0644c13: 是色相。方圓類レ寸故曰二方寸一文記二云。五
T2290_.69.0644c14: 方寸中謂方圓類レ等故名二方等一文又云。然
T2290_.69.0644c15: 前所説白毫相状未見二明文一。但准二觀佛三昧
T2290_.69.0644c16: 海經一比類而釋。彼經説言。如來初生眉間白
T2290_.69.0644c17: 毫滿二足五尺一。如二瑠璃筒一放已右旋如二玻梨
T2290_.69.0644c18: 珠一。太子漸大亦隨長大。至レ坐二道場一端潔正
T2290_.69.0644c19: 直一丈五尺。有二十稜現一映二蔽衆目一如二萬億
T2290_.69.0644c20: 日一。今此方寸多是輪王梵王福徳天人所二成
T2290_.69.0644c21: 就一者。比二於如來一勝劣雖レ殊形相相似故引
T2290_.69.0644c22: 成文觀經記龍興云。或説右旋宛轉如二日正
T2290_.69.0644c23: 中一。或言如二天白寶三寸之團一。其間空中如二瑠
T2290_.69.0644c24: 璃筒一文鈔一云。五者名爲二方寸一者謂是毫
T2290_.69.0644c25: 毛。形方一寸故次論云二如是二毫譬如明鏡一
T2290_.69.0644c26: 故云二方寸一文
T2290_.69.0644c27: 　私云。唐本并三師所覽本方寸也。但宗鏡
T2290_.69.0644c28: 　録所引方等云云是如來白毫餘レ丈右旋
T2290_.69.0644c29: 　卷レ之周圓徑一寸故云二方寸一歟。又四方
T2290_.69.0645a01: 　上下正等故云二方等一歟。往生要集云。丈六
T2290_.69.0645a02: 　佛白毫長丈五右旋徑一寸周圍三寸云云
T2290_.69.0645a03: 　尋云。鈔釋形方一寸者形方歟　答。不レ爾
T2290_.69.0645a04: 　形四方徑一寸云也。既引二合明鏡喩一豈方
T2290_.69.0645a05: 　形乎
T2290_.69.0645a06: 文。一者白毫方等等　鈔一云。一者白毫方
T2290_.69.0645a07: 等者。然此毫字後人寫誤應二是色字一文疏二
T2290_.69.0645a08: 云。二倶稱レ毫兩皆是色文又云。白亂雖レ殊
T2290_.69.0645a09: 體性無レ異隨レ受二一名一倶通二二號一文
T2290_.69.0645a10: 　私云。疏意二名互二影之一歟。但必薩伊尼羅
T2290_.69.0645a11: 　兩名全同故。抄釋理盡歟
T2290_.69.0645a12: 文。如是二毫衆生身分等　記二云。由三能照二
T2290_.69.0645a13: 達衆生身分一故。如二明鏡一或即二毫是其身
T2290_.69.0645a14: 分。如下髮爪等雖二非執受一亦是有情身分所
T2290_.69.0645a15: 攝上。照用分明故如二明鏡一文
T2290_.69.0645a16: 　私云。據二此釋一有二二文點一。一云。如レ是二
T2290_.69.0645a17: 　毫衆生身分顯了分明譬如二明鏡一云云一
T2290_.69.0645a18: 　云。如レ是二毫衆生身分云云疏鈔無レ釋也
T2290_.69.0645a19: 文。六者名爲如來藏等　疏二云。此如來藏
T2290_.69.0645a20: 正是所入。從二眞如門一彰二遠轉遠縛之名一。從二
T2290_.69.0645a21: 生滅門一得二與行與相之名一文
T2290_.69.0645a22: 　私云。准二下十如來藏一當二初三一。總體如來藏
T2290_.69.0645a23: 　即下大總持如來藏是不二大乘也。遠轉
T2290_.69.0645a24: 　與行即彼第二第三如レ名可レ知レ之。依レ之
T2290_.69.0645a25: 　思レ之十名皆不分之位。不二別體云事其
T2290_.69.0645a26: 　義決定矣
T2290_.69.0645a27: 文。遠轉遠縛等　鈔一云。離二流轉因一等者。二
T2290_.69.0645a28: 句所離即生滅中覺不覺二也。故行異云眞
T2290_.69.0645a29: 如門一心一念生爲二縛等一。生滅門以レ生滅レ生
T2290_.69.0645b01: 以レ滅滅レ滅以爲二其行相一。今此二名相形而
T2290_.69.0645b02: 立。遠望レ與異義同二水火一。轉即是行。並遷流
T2290_.69.0645b03: 義也。縛與レ相同。即是爲レ相之所レ縛也。其
T2290_.69.0645b04: 唯有覺者與二離流轉因一互釋。唯有如如與二離
T2290_.69.0645b05: 慮知縛一互釋。斯則遠轉眞。之異名遠縛如之
T2290_.69.0645b06: 別號。故唯識云。眞謂眞實表無二虚妄一。如謂如
T2290_.69.0645b07: 常表無二變易一。又眞如門云二無遣無立一是也文
T2290_.69.0645b08: 　私云。轉者惑因也。縛者覺因也。如レ次一五
T2290_.69.0645b09: 　有爲四無爲也。眞如離二此二一故云二遠轉遠
T2290_.69.0645b10: 　縛一也。行者翻轉也。相者反縛也。亦是於
T2290_.69.0645b11: 　レ惑與レ力於レ覺與レ力之意也
T2290_.69.0645b12: 又云。言二一一白白一者可レ有二二義一。一云。作二上
T2290_.69.0645b13: 結詞一。上一即唯有覺者。下一即唯有如如。非
T2290_.69.0645b14: レ同三生滅門有二不覺不如一故有レ二也。今此唯
T2290_.69.0645b15: 覺唯如故但一也。上白結二離流轉因一。下白結二
T2290_.69.0645b16: 離慮知縛一。既絶二二黒一故名二二白一。一云。待二生
T2290_.69.0645b17: 滅門一各上標下釋。意言。一自是一白自是白。
T2290_.69.0645b18: 非レ同二生滅對レ多名一。待レ黒名レ白故云二一一
T2290_.69.0645b19: 白白一也文
T2290_.69.0645b20: 文。楞伽契經中作如是説等　記二云。次經
T2290_.69.0645b21: 總有二四譯不同一。今即大唐實叉難陀譯。名二大
T2290_.69.0645b22: 乘入楞伽經一。七卷成レ部。彼第五卷大惠菩薩
T2290_.69.0645b23: 問二蘊處界生滅之相一。若無二於我一誰生誰滅。
T2290_.69.0645b24: 佛答レ彼云。如來藏者是善不善因。能遍興
T2290_.69.0645b25: 造一切趣生一譬如三伎兒變現諸趣一。此經偏
T2290_.69.0645b26: 明二下轉之義一。眞隨レ妄轉故説爲レ因。與二彼妄一
T2290_.69.0645b27: 合名二受苦樂等一。似レ生似レ滅故説云レ若。是假
T2290_.69.0645b28: 非レ實故如二伎變一文鈔一云。爲二善不善因一者。
T2290_.69.0645b29: 且總相説善即覺義不善即不覺義。爲者作
T2290_.69.0645c01: 也。即當二與義一。受苦樂者苦即生死樂即涅槃。
T2290_.69.0645c02: 故下文云下於レ惑與レ力於レ覺與レ力出二現生死
T2290_.69.0645c03: 涅槃法一故上。與レ因倶等者即一法界有爲無爲
T2290_.69.0645c04: 二種自在。與二彼能熏一爲二無爲法一。不異義
T2290_.69.0645c05: 故猶如二伎兒一者即幻術人也。故下文云乙譬
T2290_.69.0645c06: 如下非幻幻人於二諸幻事一隨二其所應一與中力用上
T2290_.69.0645c07: 故甲。如下幻自身爲二諸類身一而自身不現故法
T2290_.69.0645c08: 准思レ之。故下釋云二藏者即覆藏義一文疏二
T2290_.69.0645c09: 云。若就二能與一其唯本法。善不善因者善即
T2290_.69.0645c10: 是覺不善不覺。於レ惑於レ覺與レ力爲レ因。生死
T2290_.69.0645c11: 涅槃從レ此出現。受苦樂等者謂一法界有爲
T2290_.69.0645c12: 無爲二種自在能熏所熏多法和合。故受二苦
T2290_.69.0645c13: 樂一定倶時轉故文
T2290_.69.0645c14: 　私云。依二鈔釋一可レ讀レ爲二善不善因一受中苦樂上
T2290_.69.0645c15: 　也。意云。善不善因者惑因覺因也。惑因者
T2290_.69.0645c16: 　無明因也枝末果也。或無明乃至起業因也
T2290_.69.0645c17: 　果報果也。覺因者始覺五十位因也佛果果
T2290_.69.0645c18: 　也。本覺反レ之。爲者與義。因字屬二所作一也。
T2290_.69.0645c19: 　下文云下於レ惑與レ力於レ覺與レ力出中現生死
T2290_.69.0645c20: 　涅槃之法上文二種與力因也。出現生死涅
T2290_.69.0645c21: 　槃果也。據二疏釋一可レ云下爲二善不善因一受中苦
T2290_.69.0645c22: 　樂上。云云所入本法自爲レ因出現有爲無爲一
T2290_.69.0645c23: 　也爲言此意因字屬二能作一若依二此義一與
T2290_.69.0645c24: 　レ因倶者所作善不善法還與二彼能作所入
T2290_.69.0645c25: 　因體一倶生滅云也。記義又同レ疏也。二義中
T2290_.69.0645c26: 　鈔義叶二論意一歟
T2290_.69.0645c27: 　　一楞伽經通二上下二轉一歟事
T2290_.69.0645c28: 四卷楞伽經云。大惠七識不二流轉一不レ受二苦
T2290_.69.0645c29: 樂一非二涅槃因一。如來藏者受二苦樂一與レ因倶若
T2290_.69.0646a01: 生若滅文記二云。此經偏明二下轉之義一。眞隨
T2290_.69.0646a02: レ妄轉故説爲レ因。與二彼妄一合名二受苦樂等一。似
T2290_.69.0646a03: レ生似レ滅故レ説云レ若文筆削記第三云。善不
T2290_.69.0646a04: 善因者殺等十惡爲二不善一不殺等十爲レ善文
T2290_.69.0646a05: 　私云。依二此等釋一楞伽偏明二下轉之義一。下
T2290_.69.0646a06: 　論又云。與レ行與レ相如來藏與二流轉力一法
T2290_.69.0646a07: 　身如來令二覆藏一故。楞伽經中作二如レ是説一
T2290_.69.0646a08: 　等文鈔意通二上下二轉一。善不善如レ次覺義
T2290_.69.0646a09: 　不覺義配レ之。今論意鈔釋叶レ之歟
T2290_.69.0646a10: 文。七者名爲一法界等　疏二云。純白法界
T2290_.69.0646a11: 如三空劫時無二雜物一故。無盡法界如三住劫時
T2290_.69.0646a12: 有二萬物一故文又云。純白無盡皆是門名。本
T2290_.69.0646a13: 法從レ彼以彰レ名故文
T2290_.69.0646a14: 文。空種無礙等　疏二云。言二空種無礙一者空
T2290_.69.0646a15: 字是門種無礙者是法。是空之種無礙依主
T2290_.69.0646a16: 彰レ名。遍種無礙準レ此而釋。倶言レ種者皆
T2290_.69.0646a17: 取二性義一。與レ空與レ遍而爲二實性一皆無礙故
T2290_.69.0646a18: 又或種者即種類義。謂眞如門體如相如空
T2290_.69.0646a19: 與二不空一種類不一文記二云。空有二法類非
T2290_.69.0646a20: 一故。經説云種。遍謂周遍即無盡義文
T2290_.69.0646a21: 　私云。引證之中二種法界名字雖レ無レ之
T2290_.69.0646a22: 　以二義勢一證之。經題又名二眞法界一。可レ知
T2290_.69.0646a23: 　レ説二二種法界一也
T2290_.69.0646a24: 文。八者名爲摩訶衍等　疏二云。此中有レ二。
T2290_.69.0646a25: 一者一體摩訶衍。二者三自摩訶衍。大覺經
T2290_.69.0646a26: 證如二第一論一文
T2290_.69.0646a27: 　私云。如二前説一者指二論第一立義分釋一也
T2290_.69.0646a28: 文。九者名爲中實等　疏二云。第一義諦亦
T2290_.69.0646a29: 名二中實一。等住中實如獨明珠無二雜影一故。別
T2290_.69.0646b01: 住中實如三順明珠現二衆像一故文又云。離邊
T2290_.69.0646b02: 釋レ中眞心解レ實。以三此實理遠二離眞俗二諦
T2290_.69.0646b03: 邊一故。由レ此本法名爲二第一義諦一文又云。如
T2290_.69.0646b04: 異同珠者異屬二所現影各差別一。同屬二能現珠
T2290_.69.0646b05: 明無異。攝二差別影一歸二同體明一故云二異同一。次
T2290_.69.0646b06: 同異珠反レ此而説文
T2290_.69.0646b07: 　私云。獨明者獨明珠。順明珠可レ訓レ之也
T2290_.69.0646b08: 文。十者名爲一心等　疏二云。且第一者上
T2290_.69.0646b09: 言二是一一指二所作門一。唯一一故。下句方云二是
T2290_.69.0646b10: 一一心一立二所入名一。此中一心從二彼所作門
T2290_.69.0646b11: 上一立レ名。是一之心。依主建レ名。又第二者上
T2290_.69.0646b12: 言二是一切一。亦指二所依門一具二一切一故。下句復
T2290_.69.0646b13: 云二是一切一心一亦立二所入名一。此中一心但
T2290_.69.0646b14: 從二能作一以立二其名一。一即心故持業爲レ名文
T2290_.69.0646b15: 記二云。二名之内各具二標釋一。謂初標立云是
T2290_.69.0646b16: 一是一切一。次釋成云二是一一心是一切一心一。
T2290_.69.0646b17: 文
T2290_.69.0646b18: 　私云。疏意是一眞如門名也。是一一心同
T2290_.69.0646b19: 　所入名也。名二一一心一即是也。仍是一之是
T2290_.69.0646b20: 　一一心依主釋也。於二其所入名字一又細往
T2290_.69.0646b21: 　論レ之。是一門徳也。一心直是所入也。亦是
T2290_.69.0646b22: 　依主釋也。是一切等名字亦爾也。初二字
T2290_.69.0646b23: 　門名也。次四字所入名也。略云二一切一心一
T2290_.69.0646b24: 　是也。印板本是一切是一一心云云切字
T2290_.69.0646b25: 　脱落歟可レ勘二證本一也。學者義云。是一切
T2290_.69.0646b26: 　是一本又有二其理一。生滅所入一切歸レ一一
T2290_.69.0646b27: 　心也。眞如所入一一印一心故也云云記意
T2290_.69.0646b28: 　標釋也。是一法有レ之。所謂是一一心也是
T2290_.69.0646b29: 　一切等亦爾也。私義云。是一是一共門名
T2290_.69.0646c01: 　也。一心所入也。是一切是一切亦爾也。重
T2290_.69.0646c02: 　言レ之者眞如門有二體相二如一生滅有二有爲
T2290_.69.0646c03: 　無爲二法一故也。若據二是一切是一本一者。
T2290_.69.0646c04: 　是一切指二覺不覺一。是一指二總阿梨耶識一。一
T2290_.69.0646c05: 　心指二所入一歟
T2290_.69.0646c06: 文。第一一心隨所作等　記二云。隨二所作一者
T2290_.69.0646c07: 謂本法是體門法是義。義從レ體生説名二所
T2290_.69.0646c08: 作一。所作眞如平等一味隨二所作門一名爲二一
T2290_.69.0646c09: 心一。理實能作亦即名レ一。今隨二所作一立二其名一
T2290_.69.0646c10: 者。爲レ欲三揀異生滅心一故。隨能作者。所作生
T2290_.69.0646c11: 滅差別無量。今隨二能作一名爲二一心一。第一一
T2290_.69.0646c12: 心能作所作皆名爲レ一。第二一心能作名レ一
T2290_.69.0646c13: 所作名二一切一。所作一切隨二能作一一亦名二一
T2290_.69.0646c14: 心一文
T2290_.69.0646c15: 　私云。此釋意眞如門即是一故隨二所作一立二
T2290_.69.0646c16: 　一名一。生滅門即是一切故。若隨二所作一難
T2290_.69.0646c17: 　レ名二一心一。仍約二能作一名二一心一也。私儀云。
T2290_.69.0646c18: 　五重問答中釋二前重三自一心一云二一不能
T2290_.69.0646c19: 　一假能入一一。等文准二此意一前重一心名字
T2290_.69.0646c20: 　猶假二能入一。後重不レ待二能入一於二所入一直立二
T2290_.69.0646c21: 　一心一。但其中又眞如所入絶待微細離二相
T2290_.69.0646c22: 　待一直難レ名二一心一。仍隨二所作門一立二一之名一。
T2290_.69.0646c23: 　生滅所入有二相待義一故呼二能作一名二一心一
T2290_.69.0646c24: 　也。下一心法經文始終皆此意也
T2290_.69.0646c25: 文。一心法契經中作如是説等　記二云。次
T2290_.69.0646c26: 引成中初身子致二詰三。初叙二昔聞一。次何因
T2290_.69.0646c27: 下陳二今説一。後將非下正致レ詰。謂昔嘗聞一心
T2290_.69.0646c28: 法體不レ可下以二形量一取上故非レ大非レ小一。不レ可下
T2290_.69.0646c29: 以二染淨一知上故非レ法非二非法一。絶二於觀待一故
T2290_.69.0647a01: 非レ同非レ異。離二於數分一故非レ一非二一切一。略
T2290_.69.0647a02: 陳二其四一廣應レ成レ百。前三因擧後一正來。以
T2290_.69.0647a03: レ疑二今説一文又云。雖三復名二一及與一切一但是
T2290_.69.0647a04: 假名。是故前後二經所説不二相違背一文
T2290_.69.0647a05: 　私云。佛言下如來答説也。文相易レ知。因
T2290_.69.0647a06: 　レ一故等者。唐本云。因レ一故一生滅一心。
T2290_.69.0647a07: 　因レ一故一切云云記一云。因一故一因一
T2290_.69.0647a08: 　故一切文鈔云。經云生滅一心因レ多故一
T2290_.69.0647a09: 　文兩師所覽各異歟。而言二一心一等者。別
T2290_.69.0647a10: 　釋二生滅所入名字一也
T2290_.69.0647a11: 文。如是十名總攝諸佛等　記二云。問如上
T2290_.69.0647a12: 十義皆同顯示眞如一體唯是淨法生滅三
T2290_.69.0647a13: 自通二染淨法一。徒益二文繁一有二何差別一　答乍
T2290_.69.0647a14: 觀似レ濫詳審無參。二種神王所生純淨雜染
T2290_.69.0647a15: 異故。二種空王能攝無住有住異故。二種龍
T2290_.69.0647a16: 王所具徳用體性異故。二種如意利益解脱
T2290_.69.0647a17: 三聚異故。二種方寸照達一味差別異故。二
T2290_.69.0647a18: 如來藏力用無轉有轉異故。二種法界自體
T2290_.69.0647a19: 無相有相異故。二種大乘運載一體三自異
T2290_.69.0647a20: 故。二種中實爲依眞如生滅異故。二種一心
T2290_.69.0647a21: 立名所作能作異故。以二斯條別一無レ所二繁雜一。
T2290_.69.0647a22: 下文分相唯三異者。理實有レ多從レ顯説故文
T2290_.69.0647a23: 　私云此義皆約二所生所立等一分二別二法差
T2290_.69.0647a24: 　異一。今謂不レ爾一歟。凡十名通二二法一法體同
T2290_.69.0647a25: 　故也。然其十別皆約二功能一立レ之。第一依
T2290_.69.0647a26: 　止徳。第二容受徳。第三出生徳。第四利生
T2290_.69.0647a27: 　徳。第五顯現徳。第六含藏徳。第七體性徳。
T2290_.69.0647a28: 　第八運載徳。第九離邊徳。第十靈明徳也。
T2290_.69.0647a29: 　於二此十徳中一各有二相待絶待二義一。故立二
T2290_.69.0647b01: 　如斯差別一也
T2290_.69.0647b02: 文。眞如十名等　疏二云。十句梵名如レ次翻
T2290_.69.0647b03: 對文又云。問前文兩法今此二門同共立レ名
T2290_.69.0647b04: 號二如來藏一。門法名濫揀辨若爲　答此門開
T2290_.69.0647b05: 爲二眞如眞如等如來藏一。則通二眞俗二諦攝一
T2290_.69.0647b06: 故。他法開爲二遠轉遠縛等如來藏一。彼唯屬二其
T2290_.69.0647b07: 第一義諦一。故知前後名字雖レ同義不二相濫一文｣
T2290_.69.0647b08: 　私云。如來藏一名通二二所入及二門一。雖
T2290_.69.0647b09: 　レ似二相濫一二諦義門別故無レ有二相違一。又鈔
T2290_.69.0647b10: 　出二二義一。彼鈔一云。此具二二義一。一云但無雜
T2290_.69.0647b11: 　與二無亂一令覆及覆藏二二義別故。二云彼
T2290_.69.0647b12: 　法開爲二遠轉遠縛等二藏別名一。此門開爲二
T2290_.69.0647b13: 　眞如眞如等七藏別目一文初義無雜者眞
T2290_.69.0647b14: 　如所入無二煩惱雜一故。無亂者眞如門無二他
T2290_.69.0647b15: 　智亂一故。令覆者生滅所入於二惑覺一與レ力。
T2290_.69.0647b16: 　令レ覆二淨法一故覆藏者生滅門自體覆藏故。
T2290_.69.0647b17: 　後義所入開二二藏別一。門開二七藏一十如來藏中
第四已下七
T2290_.69.0647b18: 　也私義云。門法十名互通義爲レ示レ之以二
T2290_.69.0647b19: 　如來藏一名一通立二四法一也。且影略雖レ分
T2290_.69.0647b20: 　別之一而實互通也。如二不二平等門一者亦
T2290_.69.0647b21: 　通二果分一。如二寂滅寂靜一者通二所入一也　問
T2290_.69.0647b22: 　第二第三及第九如何別乎。答第二就二法
T2290_.69.0647b23: 　體一恒沙功徳無レ有二高下一。平等平等故。第
T2290_.69.0647b24: 　三約二義門一唯有二一乘道一更無二三乘淺深
T2290_.69.0647b25: 　異路一也。次第九離二待對一義也。非レ謂二所具
T2290_.69.0647b26: 　染淨等功徳一也　問如來藏名字通二二門
T2290_.69.0647b27: 　徳一也。何云二眞如不共一乎　答約二多分一云
T2290_.69.0647b28: 　レ爾也
T2290_.69.0647b29: 文。生滅十名其相云何等　記二云。與二前眞
T2290_.69.0647c01: 如一相翻而立。一翻二前二一。○二對二前一一○六
T2290_.69.0647c02: 翻二前三一○餘名翻對行相可レ明文疏二云。
T2290_.69.0647c03: 生滅十名翻レ眞立故。一對二前二一。二對二前一一。
T2290_.69.0647c04: 三四五名如レ次對二前四五六名一六對二前三一。
T2290_.69.0647c05: 其後四名次第同レ前配レ之可レ見文
T2290_.69.0647c06: 　私云。藏識門者自體含二藏攝三持一切染淨
T2290_.69.0647c07: 　諸法一故。猶如二第八識一也。凡生滅一門十
T2290_.69.0647c08: 　識之時八識分濟也。即此義也　有去有來
T2290_.69.0647c09: 　者上上去去下下來來有レ之故云レ爾也
T2290_.69.0647c10: 　世間門者此門中雖レ有二染淨二法一相待倶
T2290_.69.0647c11: 　成故總名二世間一也。論第十二種世間互相
T2290_.69.0647c12: 　破壞文二種者有爲無爲也。又第六云。謂
T2290_.69.0647c13: 　此門中假當待レ實眞定頼レ妄無レ有二獨孤
T2290_.69.0647c14: 　自立法一故文流轉還滅門者。上有去有來
T2290_.69.0647c15: 　門約二二轉作業一。今此名字就二二轉法體一也
T2290_.69.0647c16: 　　生滅門者一義云雖レ有二九法一且就二五有
T2290_.69.0647c17: 　爲一立レ名。如レ云下不生不滅與二生滅一和合上
T2290_.69.0647c18: 　也。一義云。通二九法一總立二此名一。如レ云二生滅
T2290_.69.0647c19: 　之言門之總稱一也。四無爲又對二眞如一假
T2290_.69.0647c20: 　立法故受二生滅之稱一也　問。第七如何異
T2290_.69.0647c21: 　乎　答。第七通二九法一。第十但限二五有爲一
T2290_.69.0647c22: 　也。又義云。第七約二所相法一第十據二能相
T2290_.69.0647c23: 　法一也云云私云。世間約二雜染共會一。生滅
T2290_.69.0647c24: 　據二自體起滅一。理實雖二互通一約二義門一分二別
T2290_.69.0647c25: 　之一也
T2290_.69.0647c26: 文。各有所依摩訶衍等　疏二云。謂後重一
T2290_.69.0647c27: 體大乘依二彼初重一體一心摩訶衍一等。足
T2290_.69.0647c28: レ驗三前門不二是後法一。斯爲二良證一。三諦科揀已
T2290_.69.0647c29: 如二前辨一文
T2290_.69.0648a01: 　私云。三師意別也。疏義後法直依二初法一。
T2290_.69.0648a02: 　云云鈔義後法初門無二體故。初門已依二
T2290_.69.0648a03: 　初法一仍後法即依二初法一義也。記義展轉爲
T2290_.69.0648a04: 　レ依謂後法依二初門一。初門依二初法一故云レ爾
T2290_.69.0648a05: 　也。私義云。所依摩訶衍者指二不二大乘一歟。
T2290_.69.0648a06: 　後法爲二所依一即四法總中一心法也。此一
T2290_.69.0648a07: 　心不二故雖レ云二體一一而實二所入依各異
T2290_.69.0648a08: 　也。仍云レ爾也
T2290_.69.0648a09: 文。各縁自依等　疏二云。一體大乘三自大
T2290_.69.0648a10: 乘各縁二所依根本大乘一爲二自境界一。亦可。一
T2290_.69.0648a11: 心各縁二所作自能依門一爲二境界一故。故下論
T2290_.69.0648a12: 云下甚深眞理非二餘境界一唯自所依縁爲中境
T2290_.69.0648a13: 界上文
T2290_.69.0648a14: 　私云。記同二初義一。鈔據二後義一也。後義爲レ勝
T2290_.69.0648a15: 　歟
T2290_.69.0648a16: 文。同名異義故等　鈔一云。此句通出下形二對
T2290_.69.0648a17: 後門一異少同多之因由上也文
T2290_.69.0648a18: 文。一者人衆異等　菩提心義一安然云。如經
T2290_.69.0648a19: 持誦者。思惟而住二於佛室一文以三此行者住二
T2290_.69.0648a20: 佛室一名二佛位一也　問。究竟佛地可レ名二佛位一。
T2290_.69.0648a21: 何以二行者佛室一名二佛位一耶　答。經上下文
T2290_.69.0648a22: 皆明下入二曼荼羅一受中三昧耶上。從二初發心一乃至二
T2290_.69.0648a23: 究竟一皆名爲レ佛。今且以二初心者一以顯二後心一。
T2290_.69.0648a24: 　問。其佛室何。答。義釋云。凡修二觀行一時
T2290_.69.0648a25: 先當下以二五字一持身。如二供養法中説一○而在二
T2290_.69.0648a26: 二明王中間一名爲二住於佛室一文此等是大阿闍梨
祕密行處。若爲二
T2290_.69.0648a27: 初學人一及於二大衆中一
不レ可三輒説二此法一　文
T2290_.69.0648a28: 　私云。眞如門祕密行人故超二過十地一住二於
T2290_.69.0648a29: 　佛位一故。云二清淨解脱者一也。若爾與二不二
T2290_.69.0648b01: 　門人一何異乎　答不二門人一切皆從果
T2290_.69.0648b02: 　向因也。眞如門中猶有二從因至果之義一。仍
T2290_.69.0648b03: 　二門異也
T2290_.69.0648b04: 文。一心一念等　疏二云。眞如門内自有二修
T2290_.69.0648b05: 證一非レ取二異門一心一念一。異門心念若生成
T2290_.69.0648b06: レ縛不レ生爲レ行。以二此門中無斷無縛一唯取二
T2290_.69.0648b07: 寂滅寂靜一爲レ行文記二云。生縛者謂諸煩惱
T2290_.69.0648b08: 説名爲レ生。猶如二生食能爲損。故纒二縛有情一
T2290_.69.0648b09: 難二出離一。故説名爲レ縛。亦生亦縛二用倶故。
T2290_.69.0648b10: 如レ是生縛本來寂滅故云二不生一。心一境性明
T2290_.69.0648b11: 契二此理一説レ之爲レ行文鈔一云。謂此門中一
T2290_.69.0648b12: 切善惡都不二思量一。自然能入而爲レ行故文
T2290_.69.0648b13: 　私云。疏意一心一念モ生スルハ縛ナリ不レ生以テ爲二
T2290_.69.0648b14: 　其行一可レ訓也。今心及念簡二生滅門心念一
T2290_.69.0648b15: 　也。記意一心一念ノミ&MT06279;生ノ縛ハ不レ生可レ訓レ之
T2290_.69.0648b16: 　也。鈔釋文點同レ疏也。義勢又不レ異歟。疏
T2290_.69.0648b17: 　第一擧二天祐皇帝解一云。一心即是所入
T2290_.69.0648b18: 　本法一念即屬二能入行門一。是心及念本不
T2290_.69.0648b19: 　レ生長衆生障縛一即眞門行云云此意一心
T2290_.69.0648b20: 　一念ノミニ&MT06279;生ノ縛ハ不レ生可レ訓レ之也　問。眞如
T2290_.69.0648b21: 　門若許二心念一何念乎　答。下文所レ云寂滅
T2290_.69.0648b22: 　寂靜念也。定二此念一有二多義一。鈔意寂滅寂
T2290_.69.0648b23: 　靜門也。念之一字所入一一心也。即依主釋
T2290_.69.0648b24: 　也。疏雖レ無レ釋始終意同二鈔義一歟。記寂滅
T2290_.69.0648b25: 　等五字皆爲二所入一也。天祐皇帝解五字同
T2290_.69.0648b26: 　爲レ門也。私義云。五字通爲二所入一歟。眞如
T2290_.69.0648b27: 　門與本等故以二所入體一縁二門用一。是照體獨
T2290_.69.0648b28: 　立義也
T2290_.69.0648b29: 文。以生滅生等　鈔一云。即下功徳四相滅二
T2290_.69.0648c01: 彼過患四相一文
T2290_.69.0648c02: 文。寂滅者名爲一心等　疏二云。寂滅者名
T2290_.69.0648c03: 爲一心證二眞如門與本等故一。寂滅體相同二一
T2290_.69.0648c04: 心一故。又一心者名如來藏證二生滅門與本別
T2290_.69.0648c05: 故一文記二云。所引經文即同二十卷第一中
T2290_.69.0648c06: 説一。爲レ欲レ證二成本等本別二種義一故文鈔一
T2290_.69.0648c07: 云。如來之性隱而不レ現名二如來藏一文
T2290_.69.0648c08: 　私云。經文四句初二句攝用歸體故證二本
T2290_.69.0648c09: 　等義一。後二句依體起用故證二本別義一也。三
T2290_.69.0648c10: 　師意皆同也。又學者義云。四句皆證二與本
T2290_.69.0648c11: 　等義一如レ云二色即是空空即是色一。何必別義
T2290_.69.0648c12: 　乎。但證二一邊一者本等義難解故引レ證也。
T2290_.69.0648c13: 　本別義易レ知故不レ引レ證也
T2290_.69.0648c14: 文。各縁自依爲境界故等　鈔一云。二解。一
T2290_.69.0648c15: 云。以三能依門縁二彼各自所依法一故。以下生滅
T2290_.69.0648c16: 門行相易レ知。其眞如門但約三門法平等義邊二
T2290_.69.0648c17: 假説縁上故。不レ爾何以下十心中並無三眞如門
T2290_.69.0648c18: 名二之心一也。一云。生滅門中但於二門内一理爲二
T2290_.69.0648c19: 所依體一。智是能依用。以二用縁體亦得レ云二各
T2290_.69.0648c20: 縁自依一也。如三珠發レ光還照二珠體一如三次揀二
T2290_.69.0648c21: 二所證差別一。即此義也。初義爲レ正。以下與二前
T2290_.69.0648c22: 法一相翻説上故文
T2290_.69.0648c23: 　私云。自依者生滅眞如各自所依摩訶衍
T2290_.69.0648c24: 　也　問。眞如門無二心念一云何縁レ之乎
T2290_.69.0648c25: 　答。有二二義一一雖レ無二實能所一以二平等義一假
T2290_.69.0648c26: 　説二能所縁義一也。二由二與本等義一門又具二
T2290_.69.0648c27: 　心念一也。故鈔下釋云。若約二相眞及與本
T2290_.69.0648c28: 　等一即有二心義一文
T2290_.69.0648c29: 文。是名爲七異等　記二云。何故前法但明二
T2290_.69.0649a01: 三異一不レ説二人行及位地一耶。謂人能作レ行依
T2290_.69.0649a02: レ行成レ位。如レ是之義相顯爲レ門。本法玄微隱
T2290_.69.0649a03: 故不レ説云
T2290_.69.0649a04: 　私云。若剋性論レ之於二所入位一又可レ有二此
T2290_.69.0649a05: 　三異一。依レ之因縁分八種根本總體位立二別
T2290_.69.0649a06: 　因縁一。立義分於二不二等三門一各有二菩薩二
T2290_.69.0649a07: 　乘一切異生一云云但今約二顯相一於レ門立
T2290_.69.0649a08: 　レ之。所入玄極癈二行位等一爲レ顯レ之也
T2290_.69.0649a09: 文。眞如有一種等
T2290_.69.0649a10: 　　私云。一種者唯雜亂住也。有二者上轉下
T2290_.69.0649a11: 　轉也
T2290_.69.0649a12: 文。迴向即信心等　疏二云。引二大本經一四句
T2290_.69.0649a13: 如次賢凡亂住初後亂住果聖亂住聖賢亂
T2290_.69.0649a14: 住。或此四句初即凡位始終相即。次則因果
T2290_.69.0649a15: 始終相即。次則聖位始終相即。後則因位始
T2290_.69.0649a16: 終相即文
T2290_.69.0649a17: 　私云。抄同二復次釋一也。記似二正釋一也
T2290_.69.0649a18: 文。十地爲初地等　記二云。准下演義鈔引二彼
T2290_.69.0649a19: 經文第四卷一中上。　先長行云下大惠於二第一義一
T2290_.69.0649a20: 無二次第相續説一無中所有妄想寂滅法上。　頌中
T2290_.69.0649a21: 有二七偈一。後二偈明レ不レ立二位地一。即同二今論所
T2290_.69.0649a22: 引之文一。彼鈔釋曰。初之七句以レ義配同。最後
T2290_.69.0649a23: 一句據理都泯。十地則爲レ初者同二證如一矣。
T2290_.69.0649a24: 初則爲二八地一者初地不下爲二煩惱一所動同二不
T2290_.69.0649a25: 動一矣。第九則爲レ七者第九同二第七無生忍一
T2290_.69.0649a26: 矣。七亦復爲レ八者純無相觀與レ八同矣。第二
T2290_.69.0649a27: 爲二第三一者同二信忍一矣。第四爲二第五一者同二順
T2290_.69.0649a28: 忍一矣第三爲二第六一者第三地中獲二三惠涅
T2290_.69.0649a29: 槃一第六地中得二勝般若一同二惠義一矣。無所有
T2290_.69.0649b01: 何次者結下上經文於二第一義一無二次第相續一
T2290_.69.0649b02: 等上。但彼所引而與二今論一文相小異義意大同
T2290_.69.0649b03: 文五教章下云。若依二頓教一一切行位皆不可
T2290_.69.0649b04: 説。以二離相一故○若寄レ言顯者如二楞伽云一。初
T2290_.69.0649b05: 地即八地乃至云無所有有二何次第一文
T2290_.69.0649b06: 　私云。若以二眞如一配二顯教一。如レ斯相即之義
T2290_.69.0649b07: 　尚是用門也。正眞法體無レ有二位相一也。但
T2290_.69.0649b08: 　今爲二祕密一者初地與二十地一無高下意矣。
T2290_.69.0649b09: 　同十六大菩薩位故心也法門也佛也菩薩
T2290_.69.0649b10: 　也更不レ可レ有二淺深一。仍如レ此作二不次之説一
T2290_.69.0649b11: 　也。凡於二無相眞心一必不レ可レ論二雜亂所因一。
T2290_.69.0649b12: 　然而由二一往義濟一作二如レ此釋一也。而實無
T2290_.69.0649b13: 　窮自然可レ云レ之也
T2290_.69.0649b14: 文。一歳母一時生五十歳兒等　疏二云。眞
T2290_.69.0649b15: 修經中五十一位摘レ信爲レ母餘位爲レ兒。生
T2290_.69.0649b16: 五十一歳者。意云。以三五十歳男兒生二在一歳
T2290_.69.0649b17: 母腹一。法合即配二五十一位亦亂住一故文鈔一
T2290_.69.0649b18: 云。生五十一歳者應三是一歳母生二五十歳兒一。
T2290_.69.0649b19: 子母相計共五十一。權迴二一歳一句首讀レ之。
T2290_.69.0649b20: 或生二五十兒一在二一歳母一。故表二五十一雜亂
T2290_.69.0649b21: 位一。故下文説レ有二五十一位始覺智一故文記
T2290_.69.0649b22: 二云。其一歳母喩二初信心一五十歳兒以喩二因
T2290_.69.0649b23: 位五十心一也。然其開合則成二二勢一。謂開則
T2290_.69.0649b24: 各別喩二五十位一。除二初信心一加二後等覺一。合則
T2290_.69.0649b25: 但喩二法雲一地一。五十一歳丈夫男子以喩二妙
T2290_.69.0649b26: 覺究竟果位一。謂初信心即二五十位一即二是佛
T2290_.69.0649b27: 位一。理應影三兼後即二於初一中即二初後一。義相可
T2290_.69.0649b28: レ解文
T2290_.69.0649b29: 　私云。此中疏鈔兩師共五十一位義也。一
T2290_.69.0649c01: 　歳母者十信中初信也。以レ之爲レ母。自二第
T2290_.69.0649c02: 　二信一至二妙覺爲兒一也。生二五十一歳一者生ス二
T2290_.69.0649c03: 　五十ヲ一一歳ニ大丈夫男。右點疏意也。左點
T2290_.69.0649c04: 　鈔意也。二義大概同也。釋二成上義一更無二
T2290_.69.0649c05: 　別義一也。大丈夫勇子者共屬二所生兒一也。
T2290_.69.0649c06: 　記意存二兩節一。初四句約二因位一論二相攝一。此
T2290_.69.0649c07: 　中一歳初信也。五十歳又有二開合二義一。開
T2290_.69.0649c08: 　義竝取二第二信已上乃至等覺五十位一喩
T2290_.69.0649c09: 　レ兒也。合義但取二第五十位法雲地一喩二所
T2290_.69.0649c10: 　生兒一也。是約二等覺一位開不開一云二開合
T2290_.69.0649c11: 　義一也。次二句信心生二第五十一位佛母一釋
T2290_.69.0649c12: 　レ之也。或義云。眞門雜亂不レ可レ順二文句一不
T2290_.69.0649c13: 　レ論二前後相違一只如レ文可レ訓レ之。一歳母一
T2290_.69.0649c14: 　時生二五十歳兒一。彼五十歳兒懷二姙シテ一歳
T2290_.69.0649c15: 　母一生スト二五十一歳ノ大丈夫ノ男子ヲ一可レ訓レ之
T2290_.69.0649c16: 　也。母子互爲二能所一歳數亦増減更離二常
T2290_.69.0649c17: 　情一故作二如レ是釋一也云云
T2290_.69.0649c18: 文。或豈如是有等　記二云。眞如理中不レ可。
T2290_.69.0649c19: 定有一絶二諸相一故不レ可二定無一。冥合レ證故。○
T2290_.69.0649c20: 如二楞伽説一。譬如下水泡似二摩尼珠一愚小無智
T2290_.69.0649c21: 作二摩尼想一計著追逐上。　而彼水泡非二摩尼一非
T2290_.69.0649c22: レ非二摩尼一。取不取故文
T2290_.69.0649c23: 文。心生滅門正智所證等　鈔一云。此段二
T2290_.69.0649c24: 節而具二三意一。一則逐レ難辨二前法異一。二如即
T2290_.69.0649c25: 是所明法故。二則逐レ難辨二前境異一。二如即
T2290_.69.0649c26: 是所縁境故○三則逐レ難辨二前位異一。二如即
T2290_.69.0649c27: 是位所證故文
T2290_.69.0649c28: 　私云。此第三義爲レ正歟。當段前後皆約
T2290_.69.0649c29: 　レ位作レ釋故也。凡位者其體非レ有二別物一。即
T2290_.69.0650a01: 　以二眞如理一爲レ體下生滅眞如如來藏釋
T2290_.69.0650a02: 　云。如來證法若刹那不レ住者。一切聖人不
T2290_.69.0650a03: 　レ成二聖人一文是故今位異釋中專約二眞如一
T2290_.69.0650a04: 　判二其不同一也。鈔師未レ知二位體一故約二三義一
T2290_.69.0650a05: 　作二推説一歟
T2290_.69.0650a06: 文。眞如門理理自理故等　記二云。二皆眞
T2290_.69.0650a07: 如以レ何爲レ別。絶待對待各差別故文
T2290_.69.0650a08: 　私云。理自理故者有二多義一。一義云。眞如門
T2290_.69.0650a09: 　理理外無智理智全一故絶二相待一。云智皆
T2290_.69.0650a10: 　智也。云理悉理也。生滅門雖レ云二理智即
T2290_.69.0650a11: 　一一猶存二理體智用之義一。仍理智二法相待
T2290_.69.0650a12: 　倶成故云レ爾也　一義云。眞如理唯證相
T2290_.69.0650a13: 　應故。更離二是理非理分別一。生滅門理猶帶二
T2290_.69.0650a14: 　義味一故爲レ智之相分義有レ之。然而眞如
T2290_.69.0650a15: 　門一向非レ無二智品一也。又義云。生滅門意
T2290_.69.0650a16: 　雖レ存二理體眞證相應等義一猶以二法體常然
T2290_.69.0650a17: 　不壞一名レ理。契二當此理一顯了明白稱レ智。仍
T2290_.69.0650a18: 　理智分界差別麁細二法各異也。未二眞證一
T2290_.69.0650a19: 　是名二因位一也。契當方至二果位一。眞如門中
T2290_.69.0650a20: 　所入一心靈明體上平等一味義理顯了云
T2290_.69.0650a21: 　レ理。仍理理自立別此外有レ智還證レ之云
T2290_.69.0650a22: 　義無レ之。若心智縁レ之云即是契證也。未
T2290_.69.0650a23: 　證位起二智用一縁二彼理一云事更不レ許レ之。一
T2290_.69.0650a24: 　證唯寂非二位位梯登一。是故云二理自理一也。
T2290_.69.0650a25: 　第三義爲レ正歟。第一義一乘教談レ之。第二
T2290_.69.0650a26: 　義三乘等意也。皆生滅門義非二眞如門意一
T2290_.69.0650a27: 　故也　擧二是一隅一者今擧二有障無障一義一
T2290_.69.0650a28: 　兼示二相待絶待等萬端義門一也。是義於二位
T2290_.69.0650a29: 　異中一有二無量所由一。擧二其一邊一也爲言又義
T2290_.69.0650b01: 　云。總結二上七異一也。七異中先委釋二位異
T2290_.69.0650b02: 　一義一兼令レ例二知餘六異一也。疏二云。人衆
T2290_.69.0650b03: 　等六例レ此可レ知文即此義也
T2290_.69.0650b04: 文。謂以眞如門攝一切法等　記二云。謂以
T2290_.69.0650b05: 下釋成三。初釋二皆攝一眞如攝レ法無レ不二皆如一。
T2290_.69.0650b06: 生滅攝レ法無レ非二生滅一。是故皆攝二一切諸法一。
T2290_.69.0650b07: 二然眞下釋二各攝一。謂眞如不レ攝二隨縁生滅一
T2290_.69.0650b08: 生滅不レ該二絶待眞如一。隨二其所作一義不同故。
T2290_.69.0650b09: 三而言下釋二總攝一。隨レ門攝レ法無レ所レ遺故總
T2290_.69.0650b10: 言通レ二無レ不レ攝故文宗鏡録第二十七云。
T2290_.69.0650b11: 如二金莊嚴具一者。眞如隨縁成二生滅一。生滅
T2290_.69.0650b12: 無體即眞如。猶如下眞金隨二工匠之縁一成二諸
T2290_.69.0650b13: 嚴物一嚴物無體即是眞金上。　應レ立二量云一眞如
T2290_.69.0650b14: 生滅二門是有法。互相攝故是宗。因云二不相
T2290_.69.0650b15: 離故同一。喩云二如金莊嚴具一文
T2290_.69.0650b16: 　私云。此一段有二二義一。初淺略義後祕密義
T2290_.69.0650b17: 　也。初義者二門修行種因海未レ及二不二果
T2290_.69.0650b18: 　分一故。雖レ攝二諸法一分界別故約二差平二義一
T2290_.69.0650b19: 　各收二法界一猶如二微塵同相瓦器異相一也。
T2290_.69.0650b20: 　是故皆各總三字悉分界別上義也。後義
T2290_.69.0650b21: 　者二門不二全體遍收故即爲二果分一也。若
T2290_.69.0650b22: 　約二此義一云レ之者皆攝者。蓮花部理體不
T2290_.69.0650b23: 　二意也。各攝者金剛部智徳不雜亂意也。
T2290_.69.0650b24: 　總攝佛部理智冥合之義也。總意云。二門
T2290_.69.0650b25: 　不同而同不異而異。是即性徳圓滿海之
T2290_.69.0650b26: 　意也。若又約二三門勝劣一云レ之者。眞如雖
T2290_.69.0650b27: 　レ攝二生滅一生滅不レ攝二眞如一。不二雖レ攝二二
T2290_.69.0650b28: 　門一二門不レ攝二不二一等重重義可レ有レ之。留
T2290_.69.0650b29: 　レ心可レ思レ之　問皆攝與二總攝一如何別乎
T2290_.69.0650c01: 　答泯而攝レ之一名二皆攝一。存而攝レ之云二總攝一
T2290_.69.0650c02: 　意似二遮表一矣
T2290_.69.0650c03: 文。皆悉平等　論第一云。平等平等一皆無
T2290_.69.0650c04: レ有二別異一。各攝二諸法一故然終不二雜亂一文記二
T2290_.69.0650c05: 云。皆各總攝故曰二平等一。義不二相濫一故云二各
T2290_.69.0650c06: 別一文
T2290_.69.0650c07: 文。以是二門不相離故等　記二云。由下此二
T2290_.69.0650c08: 門一與二一心法一不中相離上故。皆各總攝二一切諸
T2290_.69.0650c09: 法一文疏二云。問二答梗概一故倶言レ直文鈔第
T2290_.69.0650c10: 一云。謂不レ同二上來非一非異委曲一問答故云
T2290_.69.0650c11: レ直也文
T2290_.69.0650c12: 　私云直釋二二門不離一何由二一心法一乎
T2290_.69.0650c13: 　本云文保元年八月二十五日子刻於二東寺
T2290_.69.0650c14: 　西院小子房一草レ之畢　　金剛資頼寶
T2290_.69.0650c15: 　　暦應二年十一月二日亥刻於二東寺西院
T2290_.69.0650c16: 　　僧坊一書寫交合畢
T2290_.69.0650c17: 　　　　　　　　　　　　權律師杲寶
T2290_.69.0650c18:
T2290_.69.0650c19:
T2290_.69.0650c20: 釋論第二勘注第二
T2290_.69.0650c21: 文根本體性眞如門等
T2290_.69.0650c22: 　私云。根本體性者體眞如也。假説開相者
T2290_.69.0650c23: 　相眞如也。以レ體望二相云レ根本一也。或又此
T2290_.69.0650c24: 　門中含二本法一故云二根本一也
T2290_.69.0650c25:
T2290_.69.0650c26:
T2290_.69.0650c27:
T2290_.69.0650c28:
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