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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68
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T2271_.68.0532a01: 掌珍論就二勝義諦一。立三無爲皆非二實有一。此所
T2271_.68.0532a02: 立宗違二前自量一。由依二勝義一非二宗過收一。上明
T2271_.68.0532a03: レ簡二比量相違過一也。又如下掌珍論叙二外難一云上。
T2271_.68.0532a04: 若就二眞性一一切有爲皆無二有實一。是立宗義。
T2271_.68.0532a05: 此所説言亦＊復攝
在有法中一故。同二諸有爲一
T2271_.68.0532a06: 亦應レ無レ實。若所説言非レ無レ實者。有爲亦應二
T2271_.68.0532a07: 皆非
無レ實。此言破二自所立宗義一。名下違二自言一
T2271_.68.0532a08: 立宗過失上。論主解云。就二世俗性一説レ有二眼等一。
T2271_.68.0532a09: 約二勝義諦一立二彼皆空一。故無下宗中違二自言一失上。
T2271_.68.0532a10: 此明二自語相違過一也。故勝義言簡二初五過一
T2271_.68.0532a12: 今案。准二此等文一。以二勝義簡別一遮二自教相
T2271_.68.0532a13: 違過一歟。若爾疏文釋三彼特違害前所引經
T2271_.68.0532a14: 文一歟。可レ案レ之
T2271_.68.0532a15: 問。清辨比量可レ異二廣百論所立比量一耶
T2271_.68.0532a16: 明燈抄云。廣百論第六卷云。諸有爲法從レ縁
T2271_.68.0532a17: 生故。猶如幻事。非二實有體一。諸無爲法亦非二
T2271_.68.0532a18: 實有一。以二無生一故。猶如二龜毛一。二論比量爲レ同
T2271_.68.0532a19: 爲レ異。解云。有二二説一。一興云。掌珍云レ空。廣百
T2271_.68.0532a20: 論云レ非二實有體一義既有レ殊。故以爲レ異。如二成
T2271_.68.0532a21: 唯識云一。外道毀謗染淨因果一。亦非レ謂二全無一。
T2271_.68.0532a22: 但執非實故。空與二非實一義有レ別故。此義意
T2271_.68.0532a23: 云。廣百不レ遣二依他法體一。但排二遍計一。掌珍皆
T2271_.68.0532a24: 遣二有無爲體一。故二論別。曉云。廣百比量不
T2271_.68.0532a25: レ異二掌珍一。清辨宗意。諸法皆空故説二空宗一。無二
T2271_.68.0532a29:
T2271_.68.0532b01:
T2271_.68.0532b03:
T2271_.68.0532b04: 問。以レ違二學者世間一可レ名二世間相違過一耶｣
T2271_.68.0532b07: 尋云。淺深二義者何等耶
T2271_.68.0532b08: 明燈抄云。然此義中略有二二義一。一者深妙義。
T2271_.68.0532b09: 立者在二於深學衆中一立時違レ世。二者麁淺
T2271_.68.0532b10: 義。牧牛人等世間共計。立者在二此牧牛人
T2271_.68.0532b11: 等衆中一立時違二此世間一。其義不同。違自教
T2271_.68.0532b12: 者。不レ待二傍證一。但出レ過人執二彼本宗分明教
T2271_.68.0532b13: 文一彈二彼所立一。即違二自教一故不同也。若唯違
T2271_.68.0532b14: 淺義亦得名違世等者。淺義者。如二色等是
T2271_.68.0532b15: 有･懷兔月等一。深義者。如二勝義理･依他事等一
T2271_.68.0532b17: 後記云。問。此中何是淺。何是深義耶。答。淺
T2271_.68.0532b18: 謂内外教中。共所二習學一所知麁法。深者唯内
T2271_.68.0532b19: 教中。知者所レ了。非二世間攝一。若立論者叙違二
T2271_.68.0532b20: 淺深二種一。亦合レ名二違世間一。但違世義淺從
T2271_.68.0532b21: レ深爲レ名。但名二違教一也。若唯淺義亦得三名爲二
T2271_.68.0532b22: 違教一。但違教義微。從レ勝爲レ名。但名二違世間一
T2271_.68.0532b23: 也。各隨レ勝名。爲三偏彰二一號一故。有二亦字一也
T2271_.68.0532b25: 問。於二自語相違一有二全分四句一。爾者違二自
T2271_.68.0532b26: 語一非レ他句體何物耶
T2271_.68.0532b29: 尋云
T2271_.68.0532c01: 明詮噵云。問。約二順世外道一。若言二四大一時。必
T2271_.68.0532c02: 成レ實也。非トイフレ實時。非二四大一也。然物四大
T2271_.68.0532c03: 非トイフレ實時。實ハ非實トイフニ成。故成セハ二自語相
T2271_.68.0532c04: 違一。聲論師立二聲無常一時。亦成二自語相違一耶。
T2271_.68.0532c05: 答。聲論云二聲名常。而常即不レ名レ聲。其常物
T2271_.68.0532c06: 非二必聲一故。故知常即不レ言二無常一也。問。若五
T2271_.68.0532c07: 頂立有性應二非有性一。亦應二自語相違一。答。有
T2271_.68.0532c08: 性ハ非有性トハ。有性ハ離二實等一外非有トイハントス
T2271_.68.0532c10: 明燈抄云。若有依教名爲自語等者。依二教
T2271_.68.0532c11: 所説一自語相違。即有二四句一。若不レ依レ教。即無二
T2271_.68.0532c12: 諸句一。但有二有法與レ法相反。全分一分一。得レ成二
T2271_.68.0532c14: 又云。今此四句取二璧師文一以抄録之一。所以
T2271_.68.0532c15: 得知。賓師理門疏云。璧法師立二四句一云。一
T2271_.68.0532c16: 者違二自語一非レ他。如下順世外道對二空論一。立中四
T2271_.68.0532c17: 大無實上。若言二四大一必非二無實一。若言二無實一必
T2271_.68.0532c18: 非二四大一。以二其四大ハ順世自宗體不空故。非二
T2271_.68.0532c19: 是無實一。即是違二自教之自語一。賓師破云。今詳
T2271_.68.0532c20: 不レ然。凡法･有法即自相反。不レ待三更尋二自他
T2271_.68.0532c21: 教宗一。名爲二自語相違一。若要待レ尋二自他教宗一
T2271_.68.0532c22: 方有二乖反一。即應二勝論立レ聲爲レ常非違二自教一。
T2271_.68.0532c23: 應二出レ過云一。若言レ聲者。即非二是常一。若言レ常
T2271_.68.0532c24: 者即非二是聲一。應二是自語相違中攝一。故知順
T2271_.68.0532c25: 世四大無實。及勝論立レ聲爲レ常。是自教相
T2271_.68.0532c26: 違。非二語相違中攝一。故自語中但有二有法與
T2271_.68.0532c27: レ法相反。全分一分一。得レ成二兩句一。更無二餘句一
T2271_.68.0532c29: レ子。世所二共知一。我母石女。自語乖反。故名二語
T2271_.68.0533a01: 違一。自許聖言名爲二自教一。聲是無常トハ勝論
T2271_.68.0533a02: 所説。學二勝論一者言二聲是常一。違二自聖言一名二違
T2271_.68.0533a03: 自教一。凡法･有法即自乖反。名二自語違一。立二聲
T2271_.68.0533a04: 常一時。即自乖反。名二自教違一。未下必待レ尋二自
T2271_.68.0533a05: 他教宗一方違中其教上。纔立二宗義一即違二自教一。豈
T2271_.68.0533a06: 異二自語相違過失一。由レ此當レ知。依レ違二於教一方
T2271_.68.0533a07: 有二諸句一也。以違自教自語非他者。即是違二
T2271_.68.0533a09: 問。違二他語一非レ自句體何物耶
T2271_.68.0533a11: 尋云
T2271_.68.0533a12: 問。付二似宗九過一。且現量相違可レ有二猶預
T2271_.68.0533a13: 現量相違一耶
T2271_.68.0533a14: 明詮噵云。問。約二自語相違一。有二決定及猶預一
T2271_.68.0533a15: 者。前現量相違等四亦有二決定現量相違等。
T2271_.68.0533a16: 猶預現量相違等一耶。答。無也。唯約二自語相
T2271_.68.0533a19: 明燈抄云○傳法六人。其第六人名二自在黒一。
T2271_.68.0533a20: 造二金七十論一。故彼論云。迦毘羅仙初出二四
T2271_.68.0533a21: 徳一。一法。二智。三離欲。四自在。得二此智一已。
T2271_.68.0533a22: 依二大悲一説。護持此智一。爲レ欲レ度レ他。由二慈悲一
T2271_.68.0533a23: 故。先爲二阿修利一略説二此法一。最初唯闇生。此
T2271_.68.0533a24: 闇中有二智因一智＊因即是人。有レ人未レ有
T2271_.68.0533a25: レ智。故稱爲レ田。次廻轉變異。此第一轉生。乃
T2271_.68.0533a26: 至解脱。阿修利仙爲二般尸訶一略説亦如レ是。
T2271_.68.0533a27: 是般尸訶廣説二此智一。有二六十千偈一。次第乃至
T2271_.68.0533a28: 婆羅門。姓拘式。名自在黒。抄集出二七十偈一。
T2271_.68.0533a29: 故説レ偈曰。弟子次第來。傳受大師智一。自在
T2271_.68.0533b01: 黒略説。已知二實義本一。弟子次第來傳受大
T2271_.68.0533b02: 師智者。是智者從二迦毘羅一來至二阿修利一。阿
T2271_.68.0533b03: 修利傳與般尸訶一。般尸訶傳與褐伽羅一。褐
T2271_.68.0533b04: 伽＊羅傳與優樓佉一。優樓佉傳與跋婆利一。
T2271_.68.0533b05: 跋婆利傳與自在黒一。如レ是次第自在黒得二
T2271_.68.0533b06: 此智一。見二大論難可二受持一故。略抄二七十偈一。
T2271_.68.0533b07: 如二前説一。三苦所レ逼故。欲レ知二滅レ苦因一等故
T2271_.68.0533b08: 説。自在黒略説。已知二實義本一。問。若金七
T2271_.68.0533b09: 十論是自在黒造者。何故彼論首題云二此是
T2271_.68.0533b10: 外道迦毘羅仙人所造一。豈翻譯家搆二虚言一耶。
T2271_.68.0533b11: 答。首題注者未レ詳二誰注一。爲シハ譯家語。爲シハ
T2271_.68.0533b14: 釋レ之耶
T2271_.68.0533b15: 後記云。一一皆有三種徳故者。意云。所成
T2271_.68.0533b18: レ之
T2271_.68.0533b19: 前記云。疏薩埵等一一皆有三徳者。黄貪樂。
T2271_.68.0533b21: 明詮引レ備云。薩埵具二三徳一。謂薩埵･剌奢･答
T2271_.68.0533b23: 數論神我之事
T2271_.68.0533b24: 明燈抄云。然彼我思行蘊所攝。論二其我義一。體
T2271_.68.0533b25: 非二蘊所收一。故彼宗我亦是即蘊。亦是離蘊。
T2271_.68.0533b26: 彼説眞我能有二思慮一。受用三徳所成大等
T2271_.68.0533b27: 二十三法一。故言レ執三我是思受用三徳所成大
T2271_.68.0533b28: 等一也
T2271_.68.0533b29: 尋云。若如二此釋一者。可レ言二亦即亦離我一
T2271_.68.0533c01: 歟。可レ尋レ之
T2271_.68.0533c02: 問
T2271_.68.0533c05: 尋云。同類所生之能別可レ有二不極成過一。同
T2271_.68.0533c06: 類因所生。敵成シテ立不レ成。同異性所生。立
T2271_.68.0533c07: 成シテ敵不レ成。例如三是無常故因。轉變･滅
T2271_.68.0533c08: 壞異。故有二自他隨一不成一
T2271_.68.0533c09: 明詮導云。佛弟子所立同類是同類因。勝論
T2271_.68.0533c11: 問。疏云。此二･四句唯倶成是。餘皆非レ攝
T2271_.68.0533c13: 尋云。一分四句之中倶成句。可レ通二是非一。
T2271_.68.0533c14: 如何
T2271_.68.0533c15: 邑記云。疏此二四句唯倶是成者。謂第四句
T2271_.68.0533c16: 倶非二能別不成一。前文不レ列。唯此句是。餘句
T2271_.68.0533c17: 皆非。其倶非二一分能別不成一。此句當二前全中
T2271_.68.0533c19: 明燈抄云
T2271_.68.0533c20: 問
T2271_.68.0533c23: 尋云。思我之思ハ若思心所者。豈不レ云二即
T2271_.68.0533c24: 蘊一耶
T2271_.68.0533c26: 疏云。唯有法ノ我ヲ佛之弟子多分不レ立。除二正
T2271_.68.0533c28: 後記云。唯有法我至餘皆無故者。意云。二十
T2271_.68.0533c29: 部中。准二宗輪論一。有二犢子･正量等五部一。皆計
T2271_.68.0534a01: レ有故。言二佛之弟子多分不立。少分五部立也。
T2271_.68.0534a02: 問。准二二十部主一。皆是無學。何言レ有レ我。答。彼
T2271_.68.0534a03: 宗中有二凡夫執一。從レ主爲レ名。故言レ有レ我。或
T2271_.68.0534a04: 可。部主未レ成二無學一已前有レ我。從レ因爲レ名。
T2271_.68.0534a05: 故無レ過也。問。内道外道皆計レ有レ我。我既不
T2271_.68.0534a06: レ無。外道何別。答。我名雖レ同。執行相異。外道
T2271_.68.0534a07: 妄執或如二芥子一。或如二虚空一。或指節等。種種
T2271_.68.0534a08: 不同。今此准二論中破一。唯有二非即非離計一也。
T2271_.68.0534a09: 故與不レ同也
T2271_.68.0534a10: 明詮噵云。言除正量等等者。正量部。犢子部
T2271_.68.0534a11: 在二凡夫一時。立二我執一故。除二此等部一也。今成
T2271_.68.0534a12: レ聖時。我執不レ立。然不レ言二無我一。若言二無我一。
T2271_.68.0534a14: 智度論三十一云。或有二利根梵志一。求二諸法實
T2271_.68.0534a15: 相一。不レ厭二老病死一。著二種種法相一。爲レ是故説二法
T2271_.68.0534a16: 空一。所謂先尼梵志不レ説二五衆即是實一。亦不
T2271_.68.0534a17: レ説下離二五衆一是實上
T2271_.68.0534a18: 問。所別不成作法如何。論云。所別不極成
T2271_.68.0534a20: 云。我之名通二眞假一。何云爾耶。又正量部立
T2271_.68.0534a21: レ我故除レ之者。實我歟。假我歟。可三尋學
T2271_.68.0534a22: 之一
T2271_.68.0534a23: 前記云。問。凡因明法。因喩皆不二分別一。今言三
T2271_.68.0534a24: 其我通二眞及假一。假我佛法亦許レ有。如何得二
T2271_.68.0534a25: 是所別不成一。答。他言レ我者。談二至實我一。若是
T2271_.68.0534a26: 假我。即是相符。故標二我言一。即知眞我故是所
T2271_.68.0534a27: 別。言二虚空等一亦皆准。若置二言簡一。無レ有レ失
T2271_.68.0534a28: 也。若爾下云二有性一。何故不二是所別不成一。答。
T2271_.68.0534a29: 即･離雖レ別。倶是實有。故言レ有時。無二所別
T2271_.68.0534b01: 過一。不レ同二於我一。若爾即･離雖レ別。有言同故。所
T2271_.68.0534b02: 別得レ成。假･實雖レ異。我言同故。所別應レ成。
T2271_.68.0534b03: 答。論略指レ法。據レ實皆合二置レ言簡之。思レ之
T2271_.68.0534b05: 准二此文一。論可レ言二神我是思一歟。若爾必爲二
T2271_.68.0534b06: 我用之能別可通二假實一故有二意許一耶
T2271_.68.0534b07: 邑記云。問。聲有二常無常一。佛法許レ有二無常聲一。
T2271_.68.0534b08: 而所別乃成。我既通二眞假一。佛法許レ有二假我一。
T2271_.68.0534b09: 所別何得二不成一。答。聲雖二無常一。佛法許レ有。故
T2271_.68.0534b10: 所別成。我據二五蘊和合一。寄二言詮一目。佛法
T2271_.68.0534b11: 假説爲レ我。本無二我體一。猶如二龜毛一。故彼立我ハ
T2271_.68.0534b12: 佛法不レ許。問。一切諸法皆是寄レ言詮表。何
T2271_.68.0534b13: 獨我耶。答。如二色聲等一。雖二寄レ言詮一。即有下如二
T2271_.68.0534b14: 言之下所目一義上。我即不レ然。故不レ爲レ例。問。龜
T2271_.68.0534b15: 毛言下亦無二所目一。設若立爲二有法一。此豈所別
T2271_.68.0534b16: 不成。答。龜毛無レ體。立敵同許。設有レ立レ之。
T2271_.68.0534b17: 非二所別過一。又立乃相符。符必無二立者一故例
T2271_.68.0534b19: 明燈抄云。問。有法我佛之弟子不立者。佛法
T2271_.68.0534b20: 亦許レ有二假我一故。云何所別不極成耶。答。具
T2271_.68.0534b21: 應レ言二神我一。略故不レ擧。故應師云。對二佛弟
T2271_.68.0534b22: 子一立二宗義一云二神我是思一。神我爲二所別一。是思
T2271_.68.0534b23: 爲二能別一。是思能別自他共許。神我所別他不二
T2271_.68.0534b25: 疏云。有自所別不成非レ他。如下佛弟子對二數
T2271_.68.0534b26: 論一言中我是無常上。是無常法彼此許レ有。有法
T2271_.68.0534b27: 神我自所レ不レ成。今此有法ニ不レ標二汝執一。＊故
T2271_.68.0534b29: 明燈抄云。此疏文中。無常法彼此許レ有。有法
T2271_.68.0534c01: 神我自所不レ成。宗中既云二我是無常一。釋成文
T2271_.68.0534c02: 云二有法神我一。明知論云二説我是思一即略二神
T2271_.68.0534c05: 句因縁一。以二佛法宗許有二假我及假和合一故
T2271_.68.0534c07: 此等文皆似二周記一
T2271_.68.0534c08: 問。佛弟子對二數論師一立レ量云。我是無常
T2271_.68.0534c10: 見二疏上下文一。明二能別不成一之文。不レ出二此
T2271_.68.0534c11: 作法一。隨又擧下唯有二所別不成一作法上出レ之
T2271_.68.0534c12: ＊耶。若依レ之無者
T2271_.68.0534c13: 明詮噵云。言二如佛弟子對數論言我是無常
T2271_.68.0534c14: 等一者。問。無常有レ二。生滅無常･轉變無常。立
T2271_.68.0534c15: 敵兩倶名互不レ許。何故不レ有二能別不成一。若
T2271_.68.0534c16: 此無二能別不成一者。廣百論ニ數論師立レ量云。
T2271_.68.0534c17: 覺惠非レ思。是無常故。猶如二色等一。此因有二自
T2271_.68.0534c18: 他隨一不成過一。以レ有二生滅無常･轉變無常一
T2271_.68.0534c19: 故。豈不レ違二此文一耶。答。准二廣百論一。此作法
T2271_.68.0534c20: 亦應レ有二能別不成一。然疏意者。且擧二所別不
T2271_.68.0534c22: 今案。依二此疏文一。是無常故因。隨一不成。
T2271_.68.0534c23: 非二眞過一之義。可レ成レ之矣
T2271_.68.0534c24: 犢子部五法藏與二般若所説一異之事
T2271_.68.0534c25: 明燈抄云。然犢子部立二五法藏一。三世爲レ三。
T2271_.68.0534c26: 第四無爲。第五不可説藏。即常我也。正量
T2271_.68.0534c27: 等四部亦與レ此同。五部同云三補特伽羅非二即
T2271_.68.0534c28: 蘊離蘊一。如二外道等所計之我一。悉皆是無非
T2271_.68.0534c29: 無不可説。不即離之我。即不可説。亦不レ可
T2271_.68.0535a01: レ言二形量大小乃至成佛一。此我常在。大乘之中
T2271_.68.0535a02: 亦立二五法藏一。大般若經第四百九十卷云。又
T2271_.68.0535a03: 住二此六波羅密多一三乘聖衆。能度二五種所知
T2271_.68.0535a04: 海岸一何等爲レ五。一者過去。二者未來。三者
T2271_.68.0535a05: 現在。四者無爲。五者不可説。是故菩薩定應三
T2271_.68.0535a07: 義何別。解云。未レ建立阿頼耶識一教者。般若
T2271_.68.0535a08: 教以前是也。由レ此般若教多與二小乘一同説二
T2271_.68.0535a09: 六識及五法藏等一。而小乘不レ知二五法藏中第
T2271_.68.0535a10: 五不可説藏甚深義一別計二神我一謂二不可説一。
T2271_.68.0535a11: 菩薩所知不可説藏。即四徳中無我之大我
T2271_.68.0535a13: 問
T2271_.68.0535a16: 尋云
T2271_.68.0535a17: 今案。我ノ能詮言必有二所詮義一。若不二簡別一。
T2271_.68.0535a18: 可レ有レ過故。以レ言簡レ之即無レ過言也。依二此
T2271_.68.0535a19: 文一成二平徳義一云。若以二我ノ能詮言一即二所
T2271_.68.0535a20: 詮義一之時。是神我故。可レ有二所別不成一若
T2271_.68.0535a21: 以レ言不レ即レ義。設トシテ縱二能詮言一之時。可
T2271_.68.0535a22: レ有二有法差別過一也。然准二周記心一。與二此義一
T2271_.68.0535a23: 別。可レ思レ之
T2271_.68.0535a24: 後記云。此答意云。隨二自他比量一者。自許二汝
T2271_.68.0535a25: 執一。有レ所二簡別一。即便無レ過。謂我ノ能詮之下
T2271_.68.0535a26: 名有二所目一。假我眞我既有二所目一。如二色等法一。
T2271_.68.0535a27: 有二能詮言一必有二所詮色等體性一。故置二言簡一。
T2271_.68.0535a28: 即無二其過一。若無二言簡一。爾者即便成二於所別
T2271_.68.0535b01: 明燈抄云
T2271_.68.0535b02: 問
T2271_.68.0535b05: 尋云。准二論文一。初後過者可レ言二能別所別一。
T2271_.68.0535b06: 若爾何以二所別一名二能依不成一。以二能別一名二
T2271_.68.0535b07: 所依不成一耶。又由レ是所立不レ與二能依所
T2271_.68.0535b08: 依之名一意何
T2271_.68.0535b09: 前記云。疏上二過中至所別有故者。此指二前
T2271_.68.0535b10: 宗依中極成有法･極成能別一爲二前後一也。即
T2271_.68.0535b11: 以二有法一爲レ初也。後過者。約二不極成一説。亦
T2271_.68.0535b12: 名所依不成者。此意。有法不極成亦可レ得
T2271_.68.0535b13: レ名二所依不成一。今爲レ形對後陳能別不成一。只
T2271_.68.0535b14: 得レ名二所別不成一。不レ得下名二所依不成一之號上。後
T2271_.68.0535b15: 陳亦爾。爲レ形二前陳所別不成一。只得レ名二能別
T2271_.68.0535b17: 後記云。問。若准三論辨二於二過一。即能別所別
T2271_.68.0535b18: 居レ後。何故今言三初過亦名二所依不成一。答。
T2271_.68.0535b19: 不下據二論文一以明中先後上。但取二作法先陳後
T2271_.68.0535b20: 陳一以説二先後一也。此中意云。所別不成亦得三
T2271_.68.0535b21: 名爲二所依不成一。何故論文而不レ言也。答。縁
T2271_.68.0535b22: レ有二能別不是其過一。其能別名必有二所別一。所以
T2271_.68.0535b23: 不レ名二所依不成過一也。能依不成亦准二此解一。
T2271_.68.0535b24: 縁レ有二所別成一故。但名二能別不成一。不三名爲二能
T2271_.68.0535b25: 依不成一也。以二能別所別相對爲名故也。由
T2271_.68.0535b26: 是所立不與能依所依之名者。此中意云。即
T2271_.68.0535b27: 喚二能別所別一亦名二所立一。以二是不相離宗所
T2271_.68.0535b28: 須之具一。相從總名爲二所立一也。縁下爲二相對一以
T2271_.68.0535b29: 得中其名上。不レ與二能依所依之名一也。但名二能別
T2271_.68.0535c02: 明燈抄云。上二過中初過亦＊名所依不成等
T2271_.68.0535c03: 者。能･所別過名二上二過一。言二初過一者。若能
T2271_.68.0535c04: 別即過。是能別不極成過。若能別之過。是所
T2271_.68.0535c05: 依不成過。能別極成。所別不二極成一故。言二後
T2271_.68.0535c06: 過一者。若所別即過。是所別不極成過。若所別
T2271_.68.0535c07: 之過。是能依不成過。所別極成。能別不二極
T2271_.68.0535c08: 成一故。如下因雖二共成一。所依無體ナレハ能依因有中
T2271_.68.0535c09: 所依不成上。能別所別義亦如レ是。能別爲二能
T2271_.68.0535c10: 依一。依二所別一故。所別爲二所依一。能別依故。能別
T2271_.68.0535c11: 雖二共成一。若所別無體。能別之中有二所依不
T2271_.68.0535c12: 成一。所別雖二共成一。若能別無體。所別之中有二
T2271_.68.0535c14: 邑記云。疏由是所立不與能依所依之名者。
T2271_.68.0535c15: 此有二二解一。一云。由二此二種是所立宗之所
T2271_.68.0535c16: 依一。若此能別･所別與二能依･所依之名一。即失二
T2271_.68.0535c17: 唯宗所依之種一狹故。但説爲二能所別一也。二
T2271_.68.0535c18: 云。此中意顯三前陳後陳倶有二兩倶隨一猶預
T2271_.68.0535c19: 等過一。若説二能依所依不成一。四不成中可二唯
T2271_.68.0535c20: 一所依不成一。恐レ失二餘三一故。不レ云二能所依一
T2271_.68.0535c21: 也。又此中言二所立一者。即是能別･所別。此二
T2271_.68.0535c23: 勝論號之事
T2271_.68.0535c26: 明燈抄云。今此外道自有二二名一。一嗢露迦。此
T2271_.68.0535c27: 云二鵂鶹一。亦名二熏孤一。山東名二訓侯一。關中訓
T2271_.68.0535c28: レ孤。亦名二怪鳥一。此是鵂鶹之異名也。許斗反。
T2271_.68.0535c29: 下力周反。字書鵂鶹鴝鵒也。廣雅鵂鶹鳩鵄
T2271_.68.0536a01: 也。四果論及入大乘論名爲二憂樓迦一。又百
T2271_.68.0536a02: 論云二憂樓迦一。此並訛也。二吠世史迦一成劫之
T2271_.68.0536a03: 末人壽無量。此師出レ世。名爲二吠世史迦。此翻
T2271_.68.0536a04: 云レ勝。奢薩怛羅此翻爲論。此勝論師立二六
T2271_.68.0536a05: 句義一。廣以二因明一成立其論一。勝出餘論一故
T2271_.68.0536a06: 云二勝論一。漸至二住劫一。晝避二色聲一匿二跡山盧一
T2271_.68.0536a07: 寂靜修道。夜絶二視聽一方遊二俗中一而行二乞食一。
T2271_.68.0536a08: 五妙欲境發動其心一。故行二乞食一。唯取二夜分一。
T2271_.68.0536a09: 是以世人立二鵂鶹名一。後因夜乞驚傷産婦遂
T2271_.68.0536a10: 收場碾米齋食之等者。由レ此亦號爲二蹇拏
T2271_.68.0536a11: 僕一。此云二食米齋仙人一。其仙頭髮蓬亂。形貎醜
T2271_.68.0536a12: 陋。時人見者驚懼失レ心。若懷妊女見即墮胎。
T2271_.68.0536a13: 由レ此世人不レ許二晝日人間乞食一。但於二夜分一
T2271_.68.0536a14: 舂簸之處得レ求二米齋一食而存レ命。從二所求食一
T2271_.68.0536a15: 以立二其名一。故云二食米齋仙一。西方外道多拾二
T2271_.68.0536a16: 米屑一齋食活命。以爲二苦行一。謂此外道爲レ修二
T2271_.68.0536a17: 苦行一。合二手大指及第二指一。以レ物縛レ之。往至
T2271_.68.0536a18: 人家舂レ穀簸レ米處一。以二彼縛指一拾取米屑一聚
T2271_.68.0536a19: 置二掌中一。隨レ得二多少一去以爲レ食。若全粒者即
T2271_.68.0536a20: 不レ取レ之。恐レ多二所取一故縛二兩指一耳。亦名二鶏
T2271_.68.0536a21: 鳩行外道一。拾レ米如二鶏鳩行一。蓋放二劫初食米
T2271_.68.0536a23: 尋云。勝論既出二成劫之末一。數論者何時出
T2271_.68.0536a24: ＊耶
T2271_.68.0536a25: 上文云。成劫之初有二外道一出。名二劫比羅一。此
T2271_.68.0536a27: 後記云。成劫之末有鵂鶹出者。問。前劫比羅
T2271_.68.0536a28: 何故成劫初時出レ世。今此鵂鶹即言二成劫末
T2271_.68.0536a29: 時方出一。何意不同。答。雖三倶總出二成劫之中一。
T2271_.68.0536b01: 先後有レ別故言二初末一。問。二十劫初而出。答。
T2271_.68.0536b02: 准レ現而言。常二十五劫後方成一。欲界有情於
T2271_.68.0536b03: レ中方出。若爾即合二是成劫之末一。何故言レ初。
T2271_.68.0536b05: 尋云
T2271_.68.0536b07: 四徳一倶成二和合因縁一＊耶
T2271_.68.0536b08: 邑記云。問。我十四徳。何故唯與二九徳以爲二
T2271_.68.0536b09: 和合因縁。答。覺･樂等九。是能遍二法和合一。此
T2271_.68.0536b10: 九能起レ智決擇是非一。數･量･別･合･離五。雖二
T2271_.68.0536b11: 亦是我之徳一。非二能遍法故不レ説レ之。問。既以
T2271_.68.0536b12: レ我爲二和合因縁一。彼和合句復何所用。答。彼
T2271_.68.0536b13: 和合性和合九徳一。與レ我合時。能起二智相一。必
T2271_.68.0536b14: 以レ我爲二和合因縁一。和合方能和合。若不レ起二
T2271_.68.0536b15: 智相一。但合二實及徳等一。令二不離相屬一。此即但
T2271_.68.0536b16: 由二和合之力一。不レ要三我爲二和合因縁一。問。何故
T2271_.68.0536b17: 爾耶。答。我皆證レ境。理須二九徳一。故爲二和合因
T2271_.68.0536b18: 縁一。若但言下合二諸法一令
不二相離一。非レ證レ境故。
T2271_.68.0536b19: 不レ要二九徳一。雖レ名二和合一。不レ要三我爲二和合因
T2271_.68.0536b21: 十句論云
T2271_.68.0536b22: 問。十句義中異句義。與二同異性中異一。有二
T2271_.68.0536b23: 何差別一耶
T2271_.68.0536b24: 後記云。問。加中異句與二同異一二何別。答。六
T2271_.68.0536b25: 中同異實徳業三。若單異句唯異二於實一。故二
T2271_.68.0536b27: 問。同句義･同異句義何別耶
T2271_.68.0536b28: 又云。問。同句與二同異句一二何耶。答。有
T2271_.68.0536b29: 名レ同。體一無同。同異不レ爾。總同總異及別
T2271_.68.0536c02: 問。以二神我一爲二和合因縁一者。和合句義無二
T2271_.68.0536c03: 其用一＊耶
T2271_.68.0536c04: 又云。問。和合不レ由二於我一。和合自有二功能一。若
T2271_.68.0536c05: 要レ有二我爲因。和合功能焉在。答。據二親因一。和
T2271_.68.0536c06: 合即是。若約二疎縁一。即由二於我一。親疎不同故二
T2271_.68.0536c07: 有レ別。今據二疎縁一只言レ由レ我也。亦如下麥子生
T2271_.68.0536c08: レ身親爲二因體一。不レ得二水土一無二以得生。親疎
T2271_.68.0536c12: 尋云。神我爲二和合句之因縁一云歟。若爾如
T2271_.68.0536c13: 何演祕中破二此義一耶
T2271_.68.0536c14: 先記云。和合性至便不能者。此意即説。和
T2271_.68.0536c15: 合令二覺樂等法與レ我合一時。由レ何而得二和合一。
T2271_.68.0536c16: 由三我爲二因縁一。和合始能令二覺等方與レ我和
T2271_.68.0536c18: 演祕一云
T2271_.68.0536c20: 前記云。唯此一句是前偏句者。此八句中前
T2271_.68.0536c21: 七能所二別倶過。唯此第八半是半非。故即
T2271_.68.0536c22: 屬二偏過所攝一。即是此前能別不成之偏句也。
T2271_.68.0536c23: 全倶非句者。即指二前能別句中倶句一。自他能
T2271_.68.0536c24: 別倶不成也。皆是過者。除二第八句一餘者。皆
T2271_.68.0536c26: 尋云。既倶句也。何云二倶非一耶
T2271_.68.0536c27: 邑記云。疏有倶能別不成至是前偏句者。此
T2271_.68.0536c28: 第八句既言二倶非所別不成一。故是前偏明二能
T2271_.68.0536c29: 別全四句一中第三句也。言二倶非句是一者。彼
T2271_.68.0537a01: 第三句自他倶能別不成兩倶有レ過。故名二倶
T2271_.68.0537a02: 非句一。彼即是此第八句也。又賸二非字一。且取二前
T2271_.68.0537a04: 明燈抄云。有倶能別不成倶非所別。唯此一
T2271_.68.0537a05: 句是前偏句能別不成中全倶非句是者。前
T2271_.68.0537a06: 能別不成全四句中第四句云。有倶能別不
T2271_.68.0537a07: 成。如下數論師對二佛弟子一。説中色等五徳句所
T2271_.68.0537a08: 收上。此彼世間無二徳攝一故。倶能別不成。自他
T2271_.68.0537a10: 尋云。見二上文一。是倶句也。如何
T2271_.68.0537a13: 問。能別不極成等三過。限二自相一歟。爲當
T2271_.68.0537a14: 可レ通二意許一耶
T2271_.68.0537a17: 尋云。若有二此等過一者。聲無常量及唯識比
T2271_.68.0537a18: 量有法色。可レ有二意許不極成過一＊耶
T2271_.68.0537a19: 又論文不レ見二意許過一。更有二何證據一耶
T2271_.68.0537a20: 明燈抄云。今此文中。太賢師云。基師上來三
T2271_.68.0537a21: 過皆説二自相一。亦有二意許等不極成一。如下勝論
T2271_.68.0537a22: 云中四大種常。意許實攝一。有法差別。他宗不
T2271_.68.0537a23: レ許。名二所別他不極成過一等上者。今且難レ解。
T2271_.68.0537a24: 以レ何違二彼意許差別一。但言二四大種一。無三因違二
T2271_.68.0537a25: 意許一。亦言二常住一。不レ違二實攝一。實我許二常ニシテ亦
T2271_.68.0537a26: 實句一故。若待レ因方違。屬二因過一故。若此成
T2271_.68.0537a27: レ過。立二聲無常一。亦違二意許徳句攝一故。量不レ應
T2271_.68.0537a28: レ成。無常亦爾。且如二大乘任運自滅一。薩婆多
T2271_.68.0537a29: 云二滅相所滅。如レ是有法及法之中。意許差
T2271_.68.0537b01: 別不同無量。若隨レ所レ擧不レ＊待二因喩一。便違二各
T2271_.68.0537b02: 自意許一爲レ過。何處對レ誰得二眞比量一。故應三如
T2271_.68.0537b04: 相若差別。不極成者。皆以二極成一而簡別之一。
T2271_.68.0537b05: 若自比量。以二我許言一。若他比量。以二汝執言一。
T2271_.68.0537b06: 若共比量。以二勝義及極成言一並皆簡別。論初
T2271_.68.0537b07: 文中言二極成有法極成能別一者。皆通簡別能
T2271_.68.0537b08: 別所別自相差別不極成過一。法及有法自相
T2271_.68.0537b09: 差別中。立敵更互不二共許一者。皆名二不極成一。
T2271_.68.0537b10: 如レ立二聲無常一。即共比量。具簡可レ云三極成聲
T2271_.68.0537b11: 應二是無常一。然前後文但言二聲無常一者。初文
T2271_.68.0537b12: 既言二極成有法極成能別一。先簡已故略不レ言
T2271_.68.0537b13: 耳。若不レ存二此意一。但言二聲無常一者。聲有法中。
T2271_.68.0537b14: 識變聲･徳攝聲。差別不レ同。互不レ許故。有二有
T2271_.68.0537b15: 法差別他不極成等過一。若言二極成聲一。即無二此
T2271_.68.0537b16: 過一今此文云。如二勝論立一四大種常等三比
T2271_.68.0537b17: 量者。並共比量。而宗之中不二簡別一。故有二差
T2271_.68.0537b18: 別不極成過一。且此作法以示二彼過。非二是正
T2271_.68.0537b19: 理一。問。若爾何故極成色中。有二有法差別過一。
T2271_.68.0537b20: 答。雖レ有二此過一。有二不定一故不レ得レ成レ過。然此
T2271_.68.0537b21: 中云二所別差別等一者。不レ同二四相違因中有
T2271_.68.0537b22: 法差別等一。彼約二因違意許差別一。名二差別相
T2271_.68.0537b23: 違一。此立敵宗更互所レ無。名二不極成一。故不同
T2271_.68.0537b25: 先徳云。唯識比量。置二極成言一故。無二所別
T2271_.68.0537b26: 差別他不極成一。若四大種常之量。置二極成
T2271_.68.0537b27: 言一之時。亦無二此過一。但聲無常量。言顯之
T2271_.68.0537b28: 下有二二意許一。非二立レ此不立レ彼。不レ似二本
T2271_.68.0537c01: 論下文云。如レ是等似宗因喩言非二正能立一
T2271_.68.0537c04: 以レ何違二彼意許差別一但言二四大種一。無三因違二
T2271_.68.0537c05: 意許一。亦言二常住一。不レ違二實攝一實攝意。我許二
T2271_.68.0537c06: 常ニシテ亦實我一故。若待レ因方違。屬二因過一故。
T2271_.68.0537c07: 若此成レ過。立二聲無常一。亦違二意許徳句攝一故。
T2271_.68.0537c08: 量不レ應レ成。無常亦爾。且如二大乘一。任運自滅。
T2271_.68.0537c09: 薩婆多云。滅相所レ滅。如レ是有法及法之中。
T2271_.68.0537c10: 意許差別不同無量。若隨所レ擧不レ＊待二因
T2271_.68.0537c11: 喩一。便違二各自意許爲過。何處對レ誰得二眞比
T2271_.68.0537c13: 問
T2271_.68.0537c14: 斷云。有人解二似宗過中倶不極成一云。執二我
T2271_.68.0537c16: 尋云。數論思我即蘊也トイフ事。似二正義許一。
T2271_.68.0537c17: 何又勝論計我云二即蘊一。不明
T2271_.68.0537c18: 又和合因縁能別。准二斷意一。似三只取二和合一。
T2271_.68.0537c19: 若爾何疏文云下此中不三偏取二和合一。亦不三
T2271_.68.0537c20: 偏取二因縁一。總取二和合之因縁一。故名二不成一。
T2271_.68.0537c22: 文軌疏上云。問。此中能別爲シハ取二因縁。爲シハ
T2271_.68.0537c23: 取二和合一。若爾何失。若取二因縁一。此則極成。佛
T2271_.68.0537c24: 法許故。若取二和合一。即非二能別一。以二異體一故。
T2271_.68.0537c25: 答。今此以二和合一標取二因縁一。故因縁亦不レ成
T2271_.68.0537c27: 纂云。解二倶不極成一云。我爲二有法一。爲二和合一
T2271_.68.0538a02: 問。疏中將二自能別一分不成句一。將二全分
T2271_.68.0538a04: 四句初句。云二或自一分能別不成非他。
T2271_.68.0538a05: 對三能別不成全分四句中初句。云二有自能
T2271_.68.0538a06: 別不成非他。四句分別之中。倶句云二或自
T2271_.68.0538a07: 能別一分不成ニモ他所別一分不成ニモアルカ
T2271_.68.0538a08: 亦自全能別不成ニモ他全所別不成ニモアルト一
T2271_.68.0538a09: 句體何物耶
T2271_.68.0538a10: 進云
T2271_.68.0538a11: 明燈抄云。且以二能別不成一分四句中初句一。
T2271_.68.0538a12: 對二能別不成全四句中初句一作二四句一云。有
T2271_.68.0538a13: 問。付二相符極成全分四句一。且或自他倶不
T2271_.68.0538a14: 符句體何物耶
T2271_.68.0538a15: 疏云。有倶不レ符。如下數論師對二佛法一立中業滅
T2271_.68.0538a17: 尋云。立者數論不レ立二滅壞一。故可レ云レ不二相
T2271_.68.0538a18: 符一。敵者佛弟子許二滅壞一。何云二倶不符耶｣
T2271_.68.0538a19: 明詮噵云。立敵倶不レ立二業句一。故倶不レ符也
T2271_.68.0538a21: 明燈抄云。佛法亦許二業滅壞法一。何故倶不
T2271_.68.0538a22: レ符。於他可レ符。豈不二倶符一。答。佛法之中。雖
T2271_.68.0538a23: レ有二思業是滅壞法一。不レ立二業句一。今云二五業一即
T2271_.68.0538a24: 業句也
T2271_.68.0538a25: 疏或本云二五業一。明詮本留二五字一也
T2271_.68.0538a26: 今案。以二此文一可レ成二必爲我用能別不成
T2271_.68.0538a27: 之文一。只言レ業不トモレ言二業句義一。探二其體一成
T2271_.68.0538a28: レ之者。雖レ云レ我。當二神我一。故可レ有二不成過一
T2271_.68.0538a29: 歟
T2271_.68.0538b01: 問。兩倶一分相符作法如何
T2271_.68.0538b04: 明燈抄云。自他倶立二諸法自性一。何故自性無
T2271_.68.0538b05: 常兩不二相符一。兩宗不レ立二自性三徳一故兩不
T2271_.68.0538b07: 違二自教一非二現量一之事
T2271_.68.0538b08: 疏云。有違二自教一非レ現。如三勝論師立二聲是常一
T2271_.68.0538b10: 今案。以二此文一可レ難下聲常宗違二現教力一者。
T2271_.68.0538b11: 有二現量相違一云義上也
T2271_.68.0538b12: 問。現量相違非二比量相違一句體何物耶
T2271_.68.0538b14: 明燈抄云
T2271_.68.0538b15: 定賓疏二云。又於有法者。一者現量法。論中
T2271_.68.0538b16: 且指レ聲也。二者比量法。論中且指レ瓶也。即
T2271_.68.0538b17: 彼所立者。聲有法上以二非所聞一爲二所立一也。
T2271_.68.0538b18: 瓶有法上以常爲二所立一也。爲此極成現量比
T2271_.68.0538b19: 量相違義遣者。聲上非聞爲二此聲境之上耳
T2271_.68.0538b20: 識現量一相違義遣也。瓶上常住爲二此瓶境之
T2271_.68.0538b21: 上比量一相違義違。比量云。瓶定無常。速破
T2271_.68.0538b22: 壞故。如二水詮等一也。次下指レ事云二如有成立
T2271_.68.0538b23: 聲非所聞瓶是常等等一者。等取此之類倒
T2271_.68.0538b24: 并因喩一也。且如所立非所聞宗違此有法聲
T2271_.68.0538b25: 是所聞之現量者。如二妄立云一。聲是有法。非所
T2271_.68.0538b26: 聞是法。總性名レ宗。因云二六塵境中隨一攝
T2271_.68.0538b27: 故一。同喩如二香等五一。又此現量。儻若有レ人以二
T2271_.68.0538b28: 分別心一觀二於昔時聲是所聞一。比二於今時聲是
T2271_.68.0538b29: 所聞一。由レ此即立二所聞之名一。而立レ量云。聲是
T2271_.68.0538c01: 所聞。此即仍是比量所知。今言二現量一。不レ取二
T2271_.68.0538c02: 此義一。謂此但搜二耳識同縁意識獨受現境一。
T2271_.68.0538c03: 不三＊待比餘一。是故但以下無二比度一心現量所
T2271_.68.0538c04: 知上故名二現量一。於二二量中一。現量力勝。故立二比
T2271_.68.0538c05: 量一。因喩縱成。亦不レ能レ遣二現量所得一。反被三現
T2271_.68.0538c07: 問。現量相違亦自語相違句體何物耶
T2271_.68.0538c09: 尋云
T2271_.68.0538c10: 問
T2271_.68.0538c13: 對二佛法一立丙五句義非乙我現得甲。亦如四大乘
T2271_.68.0538c14: 言三色非二眼等境一。但違二自現一。不レ違二懷兔等一
T2271_.68.0538c15: 也
T2271_.68.0538c16: 尋云。色非二眼根境一者。何不レ違二世間一耶。世
T2271_.68.0538c17: 間共知色眼所見一故也。如何
T2271_.68.0538c18: 問
T2271_.68.0538c20: 尋云
T2271_.68.0538c21: 前記云。疏有違現至及倶能別不成者。問。
T2271_.68.0538c22: 且如丁勝論違二自現一云丙同異等非乙五根得甲。豈
T2271_.68.0538c23: 佛法勝論不レ許レ有二五根一耶。若言下不レ依二勝
T2271_.68.0538c24: 論一違中自法上者。佛法餘相是何。答。違二自現一他
T2271_.68.0538c25: 能別不成等。此即可レ如下現量相違四句中。
T2271_.68.0538c26: 翻二第二句一作法上。如丁勝論對二佛法一言丙覺樂等
T2271_.68.0538c27: 法非乙神我境甲。彼許二覺樂等是我現境一。今言
T2271_.68.0538c28: レ不レ得。違二自現量一。神我佛法不レ許。又他能別
T2271_.68.0539a01: 又云。疏若違共現所別必成者。如レ立三聲非二
T2271_.68.0539a02: 所聞一。及違二共現一聲。立敵倶許レ有レ聲。故是
T2271_.68.0539a04: 後記云。如違自現及他能別不成者。如四勝論
T2271_.68.0539a05: 立三覺樂等徳非二我現得一。即唯違二自現一。大乘
T2271_.68.0539a06: 不レ許二我現得境。犯二能別不成一。勝論者敵故
T2271_.68.0539a07: 名レ他也。問。覺樂等名。大乘不レ許。何故不二是
T2271_.68.0539a08: 他倶不成一。答。覺樂等名是心所法。佛法亦有。
T2271_.68.0539a09: 故非二倶過一。若違共現能別定成者。如三聲非二
T2271_.68.0539a10: 所聞一。彼此倶違二聲現量得一。名レ違二共現一。能別
T2271_.68.0539a11: 必成者。非所聞言兩宗共有。所以言二能別
T2271_.68.0539a13: 邑記云。疏有違現亦能別不成至他能別不
T2271_.68.0539a14: 成者。如四大乘立三眼等五根非二藏識變一。此違二
T2271_.68.0539a15: 自現一。他不レ許レ有二藏識一。故是他能別不成。然
T2271_.68.0539a16: 以レ理准。他豈不レ許二非藏識變一耶。故此中言二
T2271_.68.0539a18: 明燈抄云。文有違現非至説我是思者。有違
T2271_.68.0539a19: 現亦能別不成如唯違自現及倶能別不成
T2271_.68.0539a20: 者。有大徳云。謂大乘對二外道一立云。五塵非二
T2271_.68.0539a21: 阿頼耶識境界一。望二自大乘一。即違二自現量一。望二
T2271_.68.0539a22: 彼外道一。能別不成。其倶能別不成者。此中倶
T2271_.68.0539a23: 字應二是他字一。即是他能別不成也。今謂不
T2271_.68.0539a24: レ然。且勝論計。瓶衣等物。是實句中地大所
T2271_.68.0539a25: 攝。爲二眼所見及身所觸是現量得一。然佛法宗。
T2271_.68.0539a26: 此瓶衣等攬二四塵一成。無二別瓶體一。如二眼見レ瓶
T2271_.68.0539a27: 時一。但見二瓶之一分咽細腹麁之色一。後分別意
T2271_.68.0539a28: 識謂三其眼見二瓶之自相一。理實眼根不レ見二瓶
T2271_.68.0539a29: 體一。但是意識假施設有一。非二現量境一也。如下勝
T2271_.68.0539b01: 論師對二薩婆多一。云中瓶衣等物唯頼耶境上。望二
T2271_.68.0539b02: 自勝論一。即違二眼識現量所得一。故違二自現一。外
T2271_.68.0539b03: 道小乘兩倶不レ立二阿頼耶識一。故倶能別不成。
T2271_.68.0539b04: 由レ此應レ知。如レ本倶字。不レ應二他字一。不二廣遍
T2271_.68.0539b05: 覽一輒勿レ改レ文。若違共現能別必成故者。如
T2271_.68.0539b06: レ説二聲非所聞一。聲是耳識現量所聞之境。言二
T2271_.68.0539b07: 非所聞一便違三耳等取二聲現量一。今此文中。但
T2271_.68.0539b08: 擧レ違レ共。立敵共許二非所聞言一故。能別必成
T2271_.68.0539b10: 問
T2271_.68.0539b12: 明燈抄云。如二論文云一。自教相違者。如二勝論
T2271_.68.0539b13: 師立レ聲爲常。勝論宗云。二十四徳中。覺･樂･
T2271_.68.0539b14: 苦等十四徳。無常聲在二其中一。故違二自教一。聲
T2271_.68.0539b15: 常宗言違二後正量所作性故因一。即作レ量云。聲
T2271_.68.0539b16: 應二無常一。所作性故。如二瓶盆等一。違二此比量一故
T2271_.68.0539b17: 有二比量一。世間共
知聲有二起滅一。故違二世間一。若
T2271_.68.0539b19: 今依二此文一。可レ言下現教力勝顯二比量相違･
T2271_.68.0539b20: 世間相違･自語相違一之義上。尤以可レ翫レ之
T2271_.68.0539b21: 問
T2271_.68.0539b22: 疏云。所別不成。唯一所別至許二是我一故。如二
T2271_.68.0539b24: 以二此文一可レ准二餘識識故之量一也。甚以可
T2271_.68.0539b25: レ翫レ之
T2271_.68.0539b26: 維摩會講師論義可レ用レ之
T2271_.68.0539b27: 問。疏云。總計合有二二千三百四種四句一
T2271_.68.0539b29: 疏云
T2271_.68.0539c01: 尋云
T2271_.68.0539c02: 明詮噵云。言總計合有二千三百四種四句
T2271_.68.0539c03: 者。備云。取二於五百一十二種以下大數一。不
T2271_.68.0539c05: 義心云。問。准レ疏以三宗九過中。一一皆有二自･
T2271_.68.0539c06: 他･倶･不倶･全分･一分四句一。即以二現量中初
T2271_.68.0539c07: 違自現一。對二比量中違自比一爲二四句一等。乃至
T2271_.68.0539c08: 以二倶不極成一對二相符一。各有二六十四種四句一。
T2271_.68.0539c09: 如レ是乘成二二千三百四種四句一。雖二此安立一
T2271_.68.0539c10: 猶恐疎遺。何者。且如三違現量等中。各有二分
T2271_.68.0539c11: 全八句一。綺即相望。各成二六十四種四句一可
T2271_.68.0539c12: レ爾。若以二餘八過中八句一。對二倶不極成句一。乃
T2271_.68.0539c13: 更有レ餘。謂倶不極成中。既有二分･全十種四
T2271_.68.0539c14: 句一。准レ此更加二一百二十八句一。豈不三相乘總
T2271_.68.0539c15: 有二二千四百三十二種四句一耶。答此理定然。
T2271_.68.0539c16: 其疏主以下倶不極成中雖レ有二十四種一。然皆
T2271_.68.0539c17: 不離二自･他･全一故。總以二八句一論レ之亦得レ成。
T2271_.68.0539c18: 或可。疏主筆誤矣
T2271_.68.0539c19: 注抄下云
T2271_.68.0539c21: 相者。指二能別法自相一歟。進云。不レ爾。付
T2271_.68.0539c22: レ之。既云下是遣二諸法自相門一故上。可レ言二法自
T2271_.68.0539c23: 相一。依レ之餘師如レ是釋耶
T2271_.68.0539c24: 疏云。是遣諸法自相門故トハ。釋下立二初五相
T2271_.68.0539c26: 明燈抄云。玄應師云。聲非所聞。是法自相。
T2271_.68.0539c27: 非二是意許差別宗一。故此法自相即名爲門。是
T2271_.68.0539c28: 生二宗智一所依門故。此自相門現量相違。爲二
T2271_.68.0539c29: 彼所違一現量遣二此自相之門一。故違二現量一名二
T2271_.68.0540a01: 宗過一也。如レ是乃至宗言二石女一。是法自相。此
T2271_.68.0540a02: 自相門。我母相違。爲二彼所違一。我母遣二此石
T2271_.68.0540a03: 女自相一。故違二自語一。亦成二宗過一。問。豈無下有法
T2271_.68.0540a04: 自相差別及法差別。與二現量等諸義一相違上。何
T2271_.68.0540a05: 故但言レ遣二法自相一。答。理應二具説一。但以下能
T2271_.68.0540a07: 信叡大徳。以二此疏文一爲二一門轉故之證一
T2271_.68.0540a08: 也
T2271_.68.0540a09: 義心云。問。似宗總結成中。論云下是遣二諸法
T2271_.68.0540a10: 自相門一故上。大乘法師兩解。初以二有法一爲二自
T2271_.68.0540a11: 相一。立敵證智。名レ之爲レ門。由三能照顯法自相一
T2271_.68.0540a12: 故。後解即有法自相。名レ之爲レ門。以三通生二敵
T2271_.68.0540a13: 證智一故。其莊嚴疏。以二聲等有法一爲二自相一。耳
T2271_.68.0540a14: 等所聞義。名レ之爲レ門。立言三聲非二所聞一。不レ失二
T2271_.68.0540a15: 聲之自相一。但遣二所聞之門一。上二説中。何者
T2271_.68.0540a16: 指南。答。夫論レ門者。出生･照顯之義。慈恩
T2271_.68.0540a17: 初解即當二照顯之義一。莊嚴所陳即是出生之
T2271_.68.0540a18: 義。二説合論。實亦雙善。慈恩後解似レ有レ誤
T2271_.68.0540a19: 矣。何者。既即自相名レ之爲レ門。論云レ遣レ門。
T2271_.68.0540a20: 豈遣二有法一耶。學者更爲詳レ之。問。結二似宗一
T2271_.68.0540a21: 中。論云二不レ容レ成故一。結二能別不成等三過一。謂
T2271_.68.0540a22: 此三過立敵不レ容レ許者。豈前五過敵者許耶。
T2271_.68.0540a23: 又前八既並有レ過。豈能生二於果利一。何獨後一
T2271_.68.0540a24: 名レ無レ果耶。答。初之五過。所別能別立敵倶
T2271_.68.0540a25: 許。故無二不レ容レ許過一。但由下和合違二諸義理一
T2271_.68.0540a26: 不生二他智一故。唯名二遣自相門一也。次三但
T2271_.68.0540a27: 由二宗法已不容レ成。不三約レ合辨二餘宗過一。後一
T2271_.68.0540a28: 有法及法。既兩共許故無二容レ成過一。復不レ違二
T2271_.68.0540a29: 現等差別義門一故。亦不レ名二遣自相門一。但有
T2271_.68.0540b01: 後一立無二果利一。又前之八過雖レ無二果利一。過
T2271_.68.0540b02: 重彰レ餘。非レ謂三前八能生二果利一。後之一過無二
T2271_.68.0540b04: 
師注抄下云。宗之有法名爲二自相一。局附自
T2271_.68.0540b05: 體一者。不レ然。此五過唯自語相違。違二前陳一
T2271_.68.0540b06: 可レ名二違自相一。後陳違二前陳一故。且如三耳識得二
T2271_.68.0540b07: 現量一。得二聲自相一之時。尚不レ作二聲解一。豈更分
T2271_.68.0540b08: 別可聞･不可聞一耶。所聞等是第六識分別共
T2271_.68.0540b09: 相之法。今言二聲非所聞一。亦是後陳遣二後陳一。
T2271_.68.0540b10: 是以比量自教皆諍二共相一。況能詮教唯共相
T2271_.68.0540b11: 而轉。若爾今言二聲非所聞一。應レ不レ違二現量一
T2271_.68.0540b12: 耶。答。共相言違二自相一。故世間相違。月雖レ在二
T2271_.68.0540b13: 後陳一。本不レ諍レ月。但諍二懷兔有無一。唯違二世
T2271_.68.0540b14: 間遍計之情一。有二何自相可違。骨不淨亦然。
T2271_.68.0540b15: 已上皆違二後陳一也。先徳於レ茲大失。今解。前
T2271_.68.0540b16: 陳後陳倶有二自相一故。下四相違中法自相相
T2271_.68.0540b17: 違。故此即不レ得レ爲下陳二自體一解中法自相義法上。
T2271_.68.0540b18: 貫通レ他故。但是性相名爲二自相一。唯自語相
T2271_.68.0540b19: 違遣二有法自相一。餘皆遣二法自相一。自相義法
T2271_.68.0540b20: 附二於有法一。有法或有或無。如下聲有二所聞一無二
T2271_.68.0540b21: 非所聞一。瓶有二無常一無中其常義上。今違者遣二有
T2271_.68.0540b22: 成一。過遣二其無一者。眞能立破故。立二法有法一乃
T2271_.68.0540b23: 至遣二門常一。此失更甚。問爲レ遣二舊智一。遣二新
T2271_.68.0540b24: 智一耶。若遣二新智一。此豈邪宗未レ生二正智一。有二何
T2271_.68.0540b25: 可遣。若望二未生能令不レ生。此即名レ遮。何得
T2271_.68.0540b26: レ名レ遣。若遣二舊智一。舊智正智不レ爲二邪宗所レ遣。
T2271_.68.0540b27: 若許レ遣者。世間應レ無二正智一。令但乖二他正智一
T2271_.68.0540b28: 爲レ過。不二是遣一也。又問。門是何義。門是通。
T2271_.68.0540b29: 智遊履義。何得將レ智以解二門義一。今解。自相
T2271_.68.0540c01: 即門。持業釋。此法自相爲二智遊履一故。故名
T2271_.68.0540c04: 略纂二云。自相門者。此有二兩釋一。一云。聲
T2271_.68.0540c05: 是諸法自相。其聲自相爲二耳所聞一。通生二耳
T2271_.68.0540c06: 識一。即所聞義名レ之爲レ門。今言二聲非所聞一者。
T2271_.68.0540c07: 不レ失二聲之自相一。但遣二所聞之門一故。違二現
T2271_.68.0540c08: 量成二宗過一也。餘四種過類此可レ知。二云。
T2271_.68.0540c09: 聲諸法自相。其聲自相爲二耳等所聞一。名レ之
T2271_.68.0540c10: 爲レ門。今言二聲非所聞一者。不レ遣二聲之自相一但
T2271_.68.0540c13: 數論
T2271_.68.0540c14: 劫比羅 迦毘羅
T2271_.68.0540c15: 筏理沙 僧佉奢薩怛羅
T2271_.68.0540c17: 勝論
T2271_.68.0540c18: 嗢露迦 優婁佉
T2271_.68.0540c20: ＊蹇拏僕 ＊蹇拏陀 戰達羅
T2271_.68.0540c21: 鞞世師 衞世師 吠世史迦
T2271_.68.0540c25: 心平等根自有二兩釋一。一云。體即是心故。能
T2271_.68.0540c26: 縁慮故。金七十云。能分別爲レ心。二體雖二是
T2271_.68.0540c27: 色一。以二淨妙一故亦能縁慮。問。我亦思量與レ彼
T2271_.68.0540c30: 七十論云。天上薩埵多。是故諸天恒受二歡樂一。
T2271_.68.0540c31: 人中羅闍多。故人多受レ苦。獸道多摩多。故獸
T2271_.68.0541a05:
T2271_.68.0541a06:
T2271_.68.0541a07:
T2271_.68.0541a09: 問。三十三過。且宗九過之外。可レ有二餘過一
T2271_.68.0541a10: 耶
T2271_.68.0541a11: 疏云。然雜集論第十六云。立レ宗者。謂以所
T2271_.68.0541a13: 尋云。准二此釋一。三十三過外可レ有二別過一歟一
T2271_.68.0541a14: 明燈抄云。若准彼文過多於此等者。第三無
T2271_.68.0541a15: レ敵過第四無レ言過。第五未レ解過。此中無故。
T2271_.68.0541a17: 前記云。疏第五少分此中無者。集論中第五
T2271_.68.0541a18: 句令二他解了一。及闕無二能立一。或猶預宗。此之
T2271_.68.0541a19: 三句。並是彼論之中第五句攝得今此倶攝
T2271_.68.0541a21: 後記云。若准彼文至多於此者意云。准二彼論
T2271_.68.0541a22: 過簡一。乃多二於此因明論一也。問。因明簡少。應二
T2271_.68.0541a23: 過未除。如立レ宗得レ爲レ眞也。答。准レ此只據二
T2271_.68.0541a24: 立敵對明即不同一。彼立無二敵過一。此要言レ容三
T2271_.68.0541a25: 方名二能立一。亦不レ同二彼不言二宣示等過一。彼處
T2271_.68.0541a26: 第五他未解中。亦兼二能立闕等一。亦成二其過一。
T2271_.68.0541a27: 今此闕二能立等一。乃至是因喩等過。非レ入二宗
T2271_.68.0541a29: 問
T2271_.68.0541b01: 明燈抄云。我法自性若有若無等者。若有若
T2271_.68.0541b02: 無者。並通二前我法二種自性一。故伽十五云。所
T2271_.68.0541b03: 立自性。謂有ヲ立テヽ爲レ有。無ヲ立テヽ爲レ無。就二
T2271_.68.0541b04: 差別中一。先開二我法二種差別一。若一切遍者。即
T2271_.68.0541b05: 是迦比羅等執我量同二虚空一。若非一切遍者。
T2271_.68.0541b06: 即所執我量有二分齊一。隨レ身卷舒。及極微等。
T2271_.68.0541b07: 此之二種是我差別。言レ等者。説二法差別一。有
T2271_.68.0541b08: 常無常。色無色等。又釋。此中略明二三對差
T2271_.68.0541b09: 別一。遍不遍･常無常･色無色。以等二餘門一。并通二
T2271_.68.0541b10: 我法二種自性上所有差別一故。法中亦有二眞
T2271_.68.0541b11: 如法空無我等一遍二諸法一。餘法不レ遍。其我中
T2271_.68.0541b12: 亦有二常無常･色無色等一。問。如下立二比量一聲是
T2271_.68.0541b13: 無常トイフ上。即聲是自性。其無常是差別。即不二
T2271_.68.0541b14: 相離一合成二一宗一。以爲二所立一。何故此中前明二
T2271_.68.0541b15: 自性一。即云二若有若無一。如レ言二我必有。我必無
T2271_.68.0541b16: 常一。非二和合成宗。而自性外既云二差別遍不
T2271_.68.0541b17: 遍等一。答。有二二釋一。一云。前自性言二有無一者。
T2271_.68.0541b18: 汎明二自性一。不レ問二我法一。並通二有無一。其我體性。
T2271_.68.0541b19: 外道謂レ有。内道謂レ無。其法中亦通二有無一。道
T2271_.68.0541b20: 理易レ知。後差別門。即是有體之我及無我
T2271_.68.0541b21: 之法等所有遍不遍等。爲二差別義一。如二外量
T2271_.68.0541b22: 云一。我我必遍。是所立宗。二云。此中兩段各別
T2271_.68.0541b23: 爲レ宗。前立二自性一以爲二有無一。後立二差別一亦
T2271_.68.0541b24: 爲二有無一。前以二自性我法一爲二所依一。其有無爲二
T2271_.68.0541b25: 能依一。後以二差別遍等一爲二所依一。亦以二有無一爲二
T2271_.68.0541b26: 能依一。文中略故。後門不レ明二若有若無一。克レ實
T2271_.68.0541b27: 合有。由下敵論者於二自性差別互有不レ了故。
T2271_.68.0541b29: 今案。依二此文一可レ學二局通對自性差別一也
T2271_.68.0541c01: 不成名之事
T2271_.68.0541c02: 疏云。能立之因不レ能レ成レ宗。或本非ヲモツテレ因。
T2271_.68.0541c04: 文軌疏一云。何故名不成等者。若所立因於二
T2271_.68.0541c05: 其宗上一。倶不レ許レ有。或隨一不レ許。或復猶
T2271_.68.0541c06: 預。或無二宗所依一。如レ此之因名爲二不成一。如二宗
T2271_.68.0541c07: 過中倶不成等一。此則因體名二不成一也。若言三
T2271_.68.0541c08: 因體不レ能レ成レ宗名二不成一者。不レ然。如二所聞
T2271_.68.0541c09: 性因一不レ能レ成レ宗。然非二四種不成所攝一。何
T2271_.68.0541c11: 疏下文云。若是初相於レ宗有レ失不ヲモツテレ能
T2271_.68.0541c14: 軌師唯約二一義一名中不成上也○文軌師意。但
T2271_.68.0541c15: 約二因體自不レ成義一名爲二不成一。今破二此義一。總
T2271_.68.0541c16: 有二三難一。此初離レ宗無レ因難也。此難意云。若
T2271_.68.0541c17: 唯因體自不レ成義名爲二不成一。非三不レ能成レ宗
T2271_.68.0541c18: 名二不成一者。因是誰因ナレハ言二自不成一。若離レ宗
T2271_.68.0541c19: 外獨説レ有レ因。眼所見因立敵共許。因體自
T2271_.68.0541c20: 成。何得二望レ宗兩倶不成一。雖二眼見義其理非
T2271_.68.0541c21: 無。然聲上有コトヲハ立敵不レ容。是故名爲二兩
T2271_.68.0541c22: 倶不成一。明知因既是宗因。有レ過不レ堪レ爲レ因。
T2271_.68.0541c23: 故不レ能レ成レ宗。兼名二不成一。文又若因自至
T2271_.68.0541c24: 此中所説者。此次二難。一因喩相例難。二
T2271_.68.0541c25: 文義相違難。初難意云。喩不レ成レ宗名二所
T2271_.68.0541c26: 立不成一。喩不レ成因名二能立不成一。何故喩中
T2271_.68.0541c27: 不レ能レ成レ他名二不成一。因中自不レ成名二不成一。若
T2271_.68.0541c28: 因自不レ成名二不成一。亦應喩自不レ成名二不成一。
T2271_.68.0541c29: 若非下不レ能レ成二宗因一名中不成上者。不レ可丁説言丙
T2271_.68.0532a02: 立宗違二前自量一。由依二勝義一非二宗過收一。上明
T2271_.68.0532a03: レ簡二比量相違過一也。又如下掌珍論叙二外難一云上。
T2271_.68.0532a04: 若就二眞性一一切有爲皆無二有實一。是立宗義。
T2271_.68.0532a05: 此所説言亦＊復攝
在有法中一故。同二諸有爲一T2271_.68.0532a06: 亦應レ無レ實。若所説言非レ無レ實者。有爲亦應二
T2271_.68.0532a07: 皆非
無レ實。此言破二自所立宗義一。名下違二自言一T2271_.68.0532a08: 立宗過失上。論主解云。就二世俗性一説レ有二眼等一。
T2271_.68.0532a09: 約二勝義諦一立二彼皆空一。故無下宗中違二自言一失上。
T2271_.68.0532a10: 此明二自語相違過一也。故勝義言簡二初五過一
| T2271_.68.0532a11: | 也 | 云云 |
T2271_.68.0532a13: 違過一歟。若爾疏文釋三彼特違
害前所引經T2271_.68.0532a14: 文一歟。可レ案レ之
T2271_.68.0532a15: 問。清辨比量可レ異二廣百論所立比量一耶
T2271_.68.0532a16: 明燈抄云。廣百論第六卷云。諸有爲法從レ縁
T2271_.68.0532a17: 生故。猶如幻事。非二實有體一。諸無爲法亦非二
T2271_.68.0532a18: 實有一。以二無生一故。猶如二龜毛一。二論比量爲レ同
T2271_.68.0532a19: 爲レ異。解云。有二二説一。一興云。掌珍云レ空。廣百
T2271_.68.0532a20: 論云レ非二實有體一義既有レ殊。故以爲レ異。如二成
T2271_.68.0532a21: 唯識云一。外道毀
謗染淨因果一。亦非レ謂二全無一。T2271_.68.0532a22: 但執非實故。空與二非實一義有レ別故。此義意
T2271_.68.0532a23: 云。廣百不レ遣二依他法體一。但排二遍計一。掌珍皆
T2271_.68.0532a24: 遣二有無爲體一。故二論別。曉云。廣百比量不
T2271_.68.0532a25: レ異二掌珍一。清辨宗意。諸法皆空故説二空宗一。無二
| T2271_.68.0532a26: | 異法喩一 | 云云 |
| T2271_.68.0532a27: | 因明大疏抄卷第十五 | 終 |
| T2271_.68.0532a28: | 時癸丑十一月初七初八書寫。初九日以二寫本一一校了 |
T2271_.68.0532b01:
| T2271_.68.0532b02: | （第十六帖） |
T2271_.68.0532b04: 問。以レ違二學者世間一可レ名二世間相違過一耶｣
| T2271_.68.0532b05: | 疏云。上説名爲二非學世間一 | 至 | 非三是世間所二共 |
| T2271_.68.0532b06: | 知一故 | 云云 |
T2271_.68.0532b08: 明燈抄云。然此義中略有二二義一。一者深妙義。
T2271_.68.0532b09: 立者在二於深學衆中一立時違レ世。二者麁淺
T2271_.68.0532b10: 義。牧牛人等世間共計。立者在二此牧牛人
T2271_.68.0532b11: 等衆中一立時違二此世間一。其義不同。違自教
T2271_.68.0532b12: 者。不レ待二傍證一。但出レ過人執二彼本宗分明教
T2271_.68.0532b13: 文一彈二彼所立一。即違二自教一故不同也。若唯違
T2271_.68.0532b14: 淺義亦得名違世等者。淺義者。如二色等是
T2271_.68.0532b15: 有･懷兔月等一。深義者。如二勝義理･依他事等一
| T2271_.68.0532b16: | 云云 |
T2271_.68.0532b18: 謂内外教中。共所二習學一所知麁法。深者唯内
T2271_.68.0532b19: 教中。知者所レ了。非二世間攝一。若立論者叙違二
T2271_.68.0532b20: 淺深二種一。亦合レ名二違世間一。但違世義淺從
T2271_.68.0532b21: レ深爲レ名。但名二違教一也。若唯淺義亦得三名爲二
T2271_.68.0532b22: 違教一。但違教義微。從レ勝爲レ名。但名二違世間一
T2271_.68.0532b23: 也。各隨レ勝名。爲三偏彰二一號一故。有二亦字一也
| T2271_.68.0532b24: | 云云 |
T2271_.68.0532b26: 語一非レ他句體何物耶
| T2271_.68.0532b27: | 疏云。若有レ依レ教名爲二自語一 | 至 | 以下違二自教自 |
| T2271_.68.0532b28: | 語一非他 | 云云 |
T2271_.68.0532c01: 明詮噵云。問。約二順世外道一。若言二四大一時。必
T2271_.68.0532c02: 成レ實也。非トイフレ實時。非二四大一也。然物四大
T2271_.68.0532c03: 非トイフレ實時。實ハ非實トイフニ成。故成セハ二自語相
T2271_.68.0532c04: 違一。聲論師立二聲無常一時。亦成二自語相違一耶。
T2271_.68.0532c05: 答。聲論云二聲名
常。而常即不レ名レ聲。其常物T2271_.68.0532c06: 非二必聲一故。故知常即不レ言二無常一也。問。若五
T2271_.68.0532c07: 頂立有性應二非有性一。亦應二自語相違一。答。有
T2271_.68.0532c08: 性ハ非有性トハ。有性ハ離二實等一外非有トイハントス
| T2271_.68.0532c09: | 是故非二自語相違一也 | 云云 仁説 |
T2271_.68.0532c11: 所説一自語相違。即有二四句一。若不レ依レ教。即無二
T2271_.68.0532c12: 諸句一。但有二有法與レ法相反。全分一分一。得レ成二
| T2271_.68.0532c13: | 兩句一更無二餘句一 | 云云 |
録之一。所以T2271_.68.0532c15: 得
知。賓師理門疏云。璧法師立二四句一云。一T2271_.68.0532c16: 者違二自語一非レ他。如下順世外道對二空論一。立中四
T2271_.68.0532c17: 大無實上。若言二四大一必非二無實一。若言二無實一必
T2271_.68.0532c18: 非二四大一。以二其四大ハ順世自宗體不
空故。非二T2271_.68.0532c19: 是無實一。即是違二自教之自語一。賓師破云。今詳
T2271_.68.0532c20: 不レ然。凡法･有法即自相反。不レ待三更尋二自他
T2271_.68.0532c21: 教宗一。名爲二自語相違一。若要待レ尋二自他教宗一
T2271_.68.0532c22: 方有二乖反一。即應二勝論立レ聲爲レ常非
違二自教一。T2271_.68.0532c23: 應二出レ過云一。若言レ聲者。即非二是常一。若言レ常
T2271_.68.0532c24: 者即非二是聲一。應二是自語相違中攝一。故知順
T2271_.68.0532c25: 世四大無實。及勝論立レ聲爲レ常。是自教相
T2271_.68.0532c26: 違。非二語相違中攝一。故自語中但有二有法與
T2271_.68.0532c27: レ法相反。全分一分一。得レ成二兩句一。更無二餘句一
| T2271_.68.0532c28: | 已上 | 依レ破二璧師一。基亦被レ破。故今救云。石女無 |
T2271_.68.0533a01: 違一。自許聖言名爲二自教一。聲是無常トハ勝論
T2271_.68.0533a02: 所説。學二勝論一者言二聲是常一。違二自聖言一名二違
T2271_.68.0533a03: 自教一。凡法･有法即自乖反。名二自語違一。立二聲
T2271_.68.0533a04: 常一時。即自乖反。名二自教違一。未下必待レ尋二自
T2271_.68.0533a05: 他教宗一方違中其教上。纔立二宗義一即違二自教一。豈
T2271_.68.0533a06: 異二自語相違過失一。由レ此當レ知。依レ違二於教一方
T2271_.68.0533a07: 有二諸句一也。以違自教自語非他者。即是違二
| T2271_.68.0533a08: | 自教之自語一非レ他也 | 云云 |
| T2271_.68.0533a10: | 疏云。有違二他語一非レ自 | 至 | 必非二彼我一故 | 云云 |
T2271_.68.0533a12: 問。付二似宗九過一。且現量相違可レ有二猶預
T2271_.68.0533a13: 現量相違一耶
T2271_.68.0533a14: 明詮噵云。問。約二自語相違一。有二決定及猶預一
T2271_.68.0533a15: 者。前現量相違等四亦有二決定現量相違等。
T2271_.68.0533a16: 猶預現量相違等一耶。答。無也。唯約二自語相
| T2271_.68.0533a17: | 違一有レ二也。其理爾故 | 云云 |
| T2271_.68.0533a18: | 問。金七十論誰人造耶 | 又數論傳法人者何等耶 |
T2271_.68.0533a20: 造二金七十論一。故彼論云。迦毘羅仙初出二四
T2271_.68.0533a21: 徳一。一法。二智。三離欲。四自在。得二此智一已。
T2271_.68.0533a22: 依二大悲一説。護
持此智一。爲レ欲レ度レ他。由二慈悲一T2271_.68.0533a23: 故。先爲二阿修利一略説二此法一。最初唯闇生。此
T2271_.68.0533a24: 闇中有二智因一智＊因即是人。有レ人未レ有
T2271_.68.0533a25: レ智。故稱爲レ田。次廻轉變異。此第一轉生。乃
T2271_.68.0533a26: 至解脱。阿修利仙爲二般尸訶一略説亦如レ是。
T2271_.68.0533a27: 是般尸訶廣説二此智一。有二六十千偈一。次第乃至
T2271_.68.0533a28: 婆羅門。姓拘式。名自在黒。抄集出二七十偈一。
T2271_.68.0533a29: 故説レ偈曰。弟子次第來。傳
受大師智一。自在T2271_.68.0533b01: 黒略説。已知二實義本一。弟子次第來傳受大
T2271_.68.0533b02: 師智者。是智者從二迦毘羅一來至二阿修利一。阿
T2271_.68.0533b03: 修利傳
與般尸訶一。般尸訶傳與褐伽羅一。褐T2271_.68.0533b04: 伽＊羅傳
與優樓佉一。優樓佉傳與跋婆利一。T2271_.68.0533b05: 跋婆利傳
與自在黒一。如レ是次第自在黒得二T2271_.68.0533b06: 此智一。見二大論難
可二受持一故。略抄二七十偈一。T2271_.68.0533b07: 如二前説一。三苦所レ逼故。欲レ知二滅レ苦因一等故
T2271_.68.0533b08: 説。自在黒略説。已知二實義本一。問。若金七
T2271_.68.0533b09: 十論是自在黒造者。何故彼論首題云二此是
T2271_.68.0533b10: 外道迦毘羅仙人所造一。豈翻譯家搆二虚言一耶。
T2271_.68.0533b11: 答。首題注者未レ詳二誰注一。爲シハ譯家語。爲シハ
| T2271_.68.0533b12: | 餘人語。是故不レ足三以爲二誠證一 | 云云 |
| T2271_.68.0533b13: | 問。疏云。一一皆有二三種徳一故 | 云云 | 智周何 |
T2271_.68.0533b15: 後記云。一一皆有三種徳故者。意云。所成
| T2271_.68.0533b16: | 法上。一一皆有二能成三徳一也 | 云云 孝仁記同レ之 |
| T2271_.68.0533b17: | 尋云。見二疏文一。薩埵等一一皆有二三徳一 | 見 | 依 |
T2271_.68.0533b19: 前記云。疏薩埵等一一皆有三徳者。黄貪樂。
| T2271_.68.0533b20: | 赤嗔苦。黒癡捨 | 云云 |
| T2271_.68.0533b22: | 摩。即薩埵等一一各不レ具二三徳一也 | 云云 |
T2271_.68.0533b24: 明燈抄云。然彼我思行蘊所攝。論二其我義一。體
T2271_.68.0533b25: 非二蘊所收一。故彼宗我亦是即蘊。亦是離蘊。
T2271_.68.0533b26: 彼説眞我能有二思慮一。受
用三徳所成大等T2271_.68.0533b27: 二十三法一。故言レ執三我是思受
用三徳所成大T2271_.68.0533b28: 等一也
T2271_.68.0533b29: 尋云。若如二此釋一者。可レ言二亦即亦離我一
T2271_.68.0533c01: 歟。可レ尋レ之
T2271_.68.0533c02: 問
| T2271_.68.0533c03: | 疏云。有二倶一分能別不成一 | 至 | 自性所レ起。兩 |
| T2271_.68.0533c04: | 皆無故 | 云云 |
T2271_.68.0533c06: 類因所生。敵成シテ立不レ成。同異性所生。立
T2271_.68.0533c07: 成シテ敵不レ成。例如三是無常故因。轉變･滅
T2271_.68.0533c08: 壞異。故有二自他隨一不成一
T2271_.68.0533c09: 明詮導云。佛弟子所立同類是同類因。勝論
| T2271_.68.0533c10: | 所立是同異性 | 云云 |
| T2271_.68.0533c12: | 云云 | 心何 |
T2271_.68.0533c14: 如何
T2271_.68.0533c15: 邑記云。疏此二四句唯倶是成者。謂第四句
T2271_.68.0533c16: 倶非二能別不成一。前文不レ列。唯此句是。餘句
T2271_.68.0533c17: 皆非。其倶非二一分能別不成一。此句當二前全中
| T2271_.68.0533c18: | 第三･第四句一。可レ通二是及非一也 | 云云 |
T2271_.68.0533c20: 問
| T2271_.68.0533c21: | 疏云。即前數論立二神我諦一 | 至 | 佛法有レ思。是心 |
| T2271_.68.0533c22: | 所故 | 云云 |
T2271_.68.0533c24: 蘊一耶
| T2271_.68.0533c25: | 問。可レ有二非即非離我執一耶 | 又同佛弟子可レ 立二神我一耶 |
| T2271_.68.0533c27: | 量等一。餘皆無故 | 云云 |
T2271_.68.0533c29: 部中。准二宗輪論一。有二犢子･正量等五部一。皆計
T2271_.68.0534a01: レ有故。言二佛之弟子多分不
立。少分五部立也。T2271_.68.0534a02: 問。准二二十部主一。皆是無學。何言レ有レ我。答。彼
T2271_.68.0534a03: 宗中有二凡夫執一。從レ主爲レ名。故言レ有レ我。或
T2271_.68.0534a04: 可。部主未レ成二無學一已前有レ我。從レ因爲レ名。
T2271_.68.0534a05: 故無レ過也。問。内道外道皆計レ有レ我。我既不
T2271_.68.0534a06: レ無。外道何別。答。我名雖レ同。執行相異。外道
T2271_.68.0534a07: 妄執或如二芥子一。或如二虚空一。或指節等。種種
T2271_.68.0534a08: 不同。今此准二論中破一。唯有二非即非離計一也。
T2271_.68.0534a09: 故與不レ同也
T2271_.68.0534a10: 明詮噵云。言除正量等等者。正量部。犢子部
T2271_.68.0534a11: 在二凡夫一時。立二我執一故。除二此等部一也。今成
T2271_.68.0534a12: レ聖時。我執不レ立。然不レ言二無我一。若言二無我一。
| T2271_.68.0534a13: | 非二彼部一故 | 云云 |
T2271_.68.0534a15: 相一。不レ厭二老病死一。著二種種法相一。爲レ是故説二法
T2271_.68.0534a16: 空一。所謂先尼梵志不レ説二五衆即是實一。亦不
T2271_.68.0534a17: レ説下離二五衆一是實上
T2271_.68.0534a18: 問。所別不成作法如何。論云。所別不極成
| T2271_.68.0534a19: | 者。如下佛弟子對二數論師一説中我是思上 | 文 | 尋 |
T2271_.68.0534a21: レ我故除レ之者。實我歟。假我歟。可三尋
學T2271_.68.0534a22: 之一
T2271_.68.0534a23: 前記云。問。凡因明法。因喩皆不二分別一。今言三
T2271_.68.0534a24: 其我通二眞及假一。假我佛法亦許レ有。如何得二
T2271_.68.0534a25: 是所別不成一。答。他言レ我者。談二至實我一。若是
T2271_.68.0534a26: 假我。即是相符。故標二我言一。即知眞我故是所
T2271_.68.0534a27: 別。言二虚空等一亦皆准。若置二言簡一。無レ有レ失
T2271_.68.0534a28: 也。若爾下云二有性一。何故不二是所別不成一。答。
T2271_.68.0534a29: 即･離雖レ別。倶是實有。故言レ有時。無二所別
T2271_.68.0534b01: 過一。不レ同二於我一。若爾即･離雖レ別。有言同故。所
T2271_.68.0534b02: 別得レ成。假･實雖レ異。我言同故。所別應レ成。
T2271_.68.0534b03: 答。論略指レ法。據レ實皆合二置レ言簡
之。思レ之| T2271_.68.0534b04: | 云云 |
T2271_.68.0534b06: 我用之能別可
通二假實一故有二意許一耶T2271_.68.0534b07: 邑記云。問。聲有二常無常一。佛法許レ有二無常聲一。
T2271_.68.0534b08: 而所別乃成。我既通二眞假一。佛法許レ有二假我一。
T2271_.68.0534b09: 所別何得二不成一。答。聲雖二無常一。佛法許レ有。故
T2271_.68.0534b10: 所別成。我據二五蘊和合一。寄二言詮一目。佛法
T2271_.68.0534b11: 假説爲レ我。本無二我體一。猶如二龜毛一。故彼立我ハ
T2271_.68.0534b12: 佛法不レ許。問。一切諸法皆是寄レ言詮表。何
T2271_.68.0534b13: 獨我耶。答。如二色聲等一。雖二寄レ言詮一。即有下如二
T2271_.68.0534b14: 言之下所目一義上。我即不レ然。故不レ爲レ例。問。龜
T2271_.68.0534b15: 毛言下亦無二所目一。設若立爲二有法一。此豈所別
T2271_.68.0534b16: 不成。答。龜毛無レ體。立敵同許。設有レ立レ之。
T2271_.68.0534b17: 非二所別過一。又立乃相符。符必無二立者一故例
| T2271_.68.0534b18: | 不レ成 | 云云 |
T2271_.68.0534b20: 亦許レ有二假我一故。云何所別不極成耶。答。具
T2271_.68.0534b21: 應レ言二神我一。略故不レ擧。故應師云。對二佛弟
T2271_.68.0534b22: 子一立二宗義一云二神我是思一。神我爲二所別一。是思
T2271_.68.0534b23: 爲二能別一。是思能別自他共許。神我所別他不二
| T2271_.68.0534b24: | 極成一。以三佛法宗無二神我一故 | 云云 |
T2271_.68.0534b26: 論一言中我是無常上。是無常法彼此許レ有。有法
T2271_.68.0534b27: 神我自所レ不レ成。今此有法ニ不レ標二汝執一。＊故
| T2271_.68.0534b28: | 是宗過。有レ簡便無 | 云云 |
T2271_.68.0534c01: 神我自所不レ成。宗中既云二我是無常一。釋成文
T2271_.68.0534c02: 云二有法神我一。明知論云二説我是思一即略二神
| T2271_.68.0534c03: | 字一 | 云云 |
| T2271_.68.0534c04: | 下文云 | 倶不極成之處 | 准レ義應レ言三神我爲二和合 |
有二假我及假和合一故| T2271_.68.0534c06: | 云云 |
T2271_.68.0534c08: 問。佛弟子對二數論師一立レ量云。我是無常
| T2271_.68.0534c09: | 云云 | 爾者可レ有二能別不極成過一耶。若有者。 |
T2271_.68.0534c11: 作法一。隨又擧下唯有二所別不成一作法上出レ之
T2271_.68.0534c12: ＊耶。若依レ之無者
T2271_.68.0534c13: 明詮噵云。言二如佛弟子對數論言我是無常
T2271_.68.0534c14: 等一者。問。無常有レ二。生滅無常･轉變無常。立
T2271_.68.0534c15: 敵兩倶名互不レ許。何故不レ有二能別不成一。若
T2271_.68.0534c16: 此無二能別不成一者。廣百論ニ數論師立レ量云。
T2271_.68.0534c17: 覺惠非レ思。是無常故。猶如二色等一。此因有二自
T2271_.68.0534c18: 他隨一不成過一。以レ有二生滅無常･轉變無常一
T2271_.68.0534c19: 故。豈不レ違二此文一耶。答。准二廣百論一。此作法
T2271_.68.0534c20: 亦應レ有二能別不成一。然疏意者。且擧二所別不
| T2271_.68.0534c21: | 成之邊上。故不二相違一 | 云云 |
T2271_.68.0534c23: 非二眞過一之義。可レ成レ之矣
T2271_.68.0534c24: 犢子部五法藏與二般若所説一異之事
T2271_.68.0534c25: 明燈抄云。然犢子部立二五法藏一。三世爲レ三。
T2271_.68.0534c26: 第四無爲。第五不可説藏。即常我也。正量
T2271_.68.0534c27: 等四部亦與レ此同。五部同云三補特伽羅非二即
T2271_.68.0534c28: 蘊離蘊一。如二外道等所計之我一。悉皆是無非
T2271_.68.0534c29: 無不可説。不即離之我。即不可説。亦不レ可
T2271_.68.0535a01: レ言二形量大小乃至成佛一。此我常在。大乘之中
T2271_.68.0535a02: 亦立二五法藏一。大般若經第四百九十卷云。又
T2271_.68.0535a03: 住二此六波羅密多一三乘聖衆。能度二五種所知
T2271_.68.0535a04: 海岸一何等爲レ五。一者過去。二者未來。三者
T2271_.68.0535a05: 現在。四者無爲。五者不可説。是故菩薩定應三
| T2271_.68.0535a06: | 圓滿布施等六波羅蜜多一 | 已上 | 與二犢子部一其 |
立阿頼耶識一教者。般若T2271_.68.0535a08: 教以前是也。由レ此般若教多與二小乘一同説二
T2271_.68.0535a09: 六識及五法藏等一。而小乘不レ知二五法藏中第
T2271_.68.0535a10: 五不可説藏甚深義一別計二神我一謂二不可説一。
T2271_.68.0535a11: 菩薩所知不可説藏。即四徳中無我之大我
| T2271_.68.0535a12: | 也。言雖二相似一。而義有レ殊 | 云云 |
| T2271_.68.0535a14: | 疏云。問。若説二我是思一 | 至 | 便無レ過故。不レ爾便 |
| T2271_.68.0535a15: | 成 | 云云 |
T2271_.68.0535a17: 今案。我ノ能詮言必有二所詮義一。若不二簡別一。
T2271_.68.0535a18: 可レ有レ過故。以レ言簡レ之即無レ過言也。依二此
T2271_.68.0535a19: 文一成二平徳義一云。若以二我ノ能詮言一即二所
T2271_.68.0535a20: 詮義一之時。是神我故。可レ有二所別不成一若
T2271_.68.0535a21: 以レ言不レ即レ義。設トシテ縱二能詮言一之時。可
T2271_.68.0535a22: レ有二有法差別過一也。然准二周記心一。與二此義一
T2271_.68.0535a23: 別。可レ思レ之
T2271_.68.0535a24: 後記云。此答意云。隨二自他比量一者。自許二汝
T2271_.68.0535a25: 執一。有レ所二簡別一。即便無レ過。謂我ノ能詮之下
T2271_.68.0535a26: 名有二所目一。假我眞我既有二所目一。如二色等法一。
T2271_.68.0535a27: 有二能詮言一必有二所詮色等體性一。故置二言簡一。
T2271_.68.0535a28: 即無二其過一。若無二言簡一。爾者即便成二於所別
| T2271_.68.0535a29: | 之過一所以言二不爾便違一也 | 云云 |
T2271_.68.0535b02: 問
| T2271_.68.0535b03: | 疏云。上二過中。初過名二所依不成一 | 至 | 由是所 |
| T2271_.68.0535b04: | 立不レ與二能依所依之名一 | 云云 |
T2271_.68.0535b06: 若爾何以二所別一名二能依不成一。以二能別一名二
T2271_.68.0535b07: 所依不成一耶。又由レ是所立不レ與二能依所
T2271_.68.0535b08: 依之名一意何
T2271_.68.0535b09: 前記云。疏上二過中至所別有故者。此指二前
T2271_.68.0535b10: 宗依中極成有法･極成能別一爲二前後一也。即
T2271_.68.0535b11: 以二有法一爲レ初也。後過者。約二不極成一説。亦
T2271_.68.0535b12: 名所依不成者。此意。有法不極成亦可レ得
T2271_.68.0535b13: レ名二所依不成一。今爲レ形
對後陳能別不成一。只T2271_.68.0535b14: 得レ名二所別不成一。不レ得下名二所依不成一之號上。後
T2271_.68.0535b15: 陳亦爾。爲レ形二前陳所別不成一。只得レ名二能別
| T2271_.68.0535b16: | 不成一。不レ得下名二能依不成一之號上 | 云云 |
T2271_.68.0535b18: 居レ後。何故今言三初過亦名二所依不成一。答。
T2271_.68.0535b19: 不下據二論文一以明中先後上。但取二作法先陳後
T2271_.68.0535b20: 陳一以説二先後一也。此中意云。所別不成亦得三
T2271_.68.0535b21: 名爲二所依不成一。何故論文而不レ言也。答。縁
T2271_.68.0535b22: レ有二能別不是其過一。其能別名必有二所別一。所以
T2271_.68.0535b23: 不レ名二所依不成過一也。能依不成亦准二此解一。
T2271_.68.0535b24: 縁レ有二所別成一故。但名二能別不成一。不三名爲二能
T2271_.68.0535b25: 依不成一也。以二能別所別相對爲
名故也。由T2271_.68.0535b26: 是所立不與能依所依之名者。此中意云。即
T2271_.68.0535b27: 喚二能別所別一亦名二所立一。以二是不相離宗所
T2271_.68.0535b28: 須之具一。相從總名爲二所立一也。縁下爲二相對一以
T2271_.68.0535b29: 得中其名上。不レ與二能依所依之名一也。但名二能別
| T2271_.68.0535c01: | 不成･所別不成一也 | 云云 |
T2271_.68.0535c03: 者。能･所別過名二上二過一。言二初過一者。若能
T2271_.68.0535c04: 別即過。是能別不極成過。若能別之過。是所
T2271_.68.0535c05: 依不成過。能別極成。所別不二極成一故。言二後
T2271_.68.0535c06: 過一者。若所別即過。是所別不極成過。若所別
T2271_.68.0535c07: 之過。是能依不成過。所別極成。能別不二極
T2271_.68.0535c08: 成一故。如下因雖二共成一。所依無體ナレハ能依因有中
T2271_.68.0535c09: 所依不成上。能別所別義亦如レ是。能別爲二能
T2271_.68.0535c10: 依一。依二所別一故。所別爲二所依一。能別依故。能別
T2271_.68.0535c11: 雖二共成一。若所別無體。能別之中有二所依不
T2271_.68.0535c12: 成一。所別雖二共成一。若能別無體。所別之中有二
| T2271_.68.0535c13: | 能依不成一 | 云云 |
T2271_.68.0535c15: 此有二二解一。一云。由二此二種是所立宗之所
T2271_.68.0535c16: 依一。若此能別･所別與二能依･所依之名一。即失二
T2271_.68.0535c17: 唯宗所依之種一狹故。但説爲二能所別一也。二
T2271_.68.0535c18: 云。此中意顯三前陳後陳倶有二兩倶隨一猶預
T2271_.68.0535c19: 等過一。若説二能依所依不成一。四不成中可二唯
T2271_.68.0535c20: 一所依不成一。恐レ失二餘三一故。不レ云二能所依一
T2271_.68.0535c21: 也。又此中言二所立一者。即是能別･所別。此二
| T2271_.68.0535c22: | 亦是因喩之所立故 | 云云 |
| T2271_.68.0535c24: | 疏云。成劫之末有二外道一出。名二嗢露迦一 | 至 | 故 |
| T2271_.68.0535c25: | 名二勝論一 | 云云 |
T2271_.68.0535c27: 云二鵂鶹一。亦名二熏孤一。山東名二訓侯一。關中訓
T2271_.68.0535c28: レ孤。亦名二怪鳥一。此是鵂鶹之異名也。許斗反。
T2271_.68.0535c29: 下力周反。字書鵂鶹鴝鵒也。廣雅鵂鶹鳩鵄
T2271_.68.0536a01: 也。四果論及入大乘論名爲二憂樓迦一。又百
T2271_.68.0536a02: 論云二憂樓迦一。此並訛也。二吠世史迦一成劫之
T2271_.68.0536a03: 末人壽無量。此師出レ世。名爲二吠世史迦。此翻
T2271_.68.0536a04: 云レ勝。奢薩怛羅此翻爲論。此勝論師立二六
T2271_.68.0536a05: 句義一。廣以二因明一成
立其論一。勝出餘論一故T2271_.68.0536a06: 云二勝論一。漸至二住劫一。晝避二色聲一匿二跡山盧一
T2271_.68.0536a07: 寂靜修道。夜絶二視聽一方遊二俗中一而行二乞食一。
T2271_.68.0536a08: 五妙欲境發
動其心一。故行二乞食一。唯取二夜分一。T2271_.68.0536a09: 是以世人立二鵂鶹名一。後因夜乞驚傷産婦遂
T2271_.68.0536a10: 收場碾米齋食之等者。由レ此亦號爲二蹇拏
T2271_.68.0536a11: 僕一。此云二食米齋仙人一。其仙頭髮蓬亂。形貎醜
T2271_.68.0536a12: 陋。時人見者驚懼失レ心。若懷妊女見即墮胎。
T2271_.68.0536a13: 由レ此世人不レ許二晝日人間乞食一。但於二夜分一
T2271_.68.0536a14: 舂簸之處得レ求二米齋一食而存レ命。從二所求食一
T2271_.68.0536a15: 以立二其名一。故云二食米齋仙一。西方外道多拾二
T2271_.68.0536a16: 米屑一齋食活命。以爲二苦行一。謂此外道爲レ修二
T2271_.68.0536a17: 苦行一。合二手大指及第二指一。以レ物縛レ之。往
至T2271_.68.0536a18: 人家舂レ穀簸レ米處一。以二彼縛指一拾
取米屑一聚T2271_.68.0536a19: 置二掌中一。隨レ得二多少一去以爲レ食。若全粒者即
T2271_.68.0536a20: 不レ取レ之。恐レ多二所取一故縛二兩指一耳。亦名二鶏
T2271_.68.0536a21: 鳩行外道一。拾レ米如二鶏鳩行一。蓋放二劫初食米
| T2271_.68.0536a22: | 齋仙行一以苦行乎。碾 | 云云 |
T2271_.68.0536a24: ＊耶
T2271_.68.0536a25: 上文云。成劫之初有二外道一出。名二劫比羅一。此
| T2271_.68.0536a26: | 云二黄赤色仙人一 | 等文 |
T2271_.68.0536a28: 何故成劫初時出レ世。今此鵂鶹即言二成劫末
T2271_.68.0536a29: 時方出一。何意不同。答。雖三倶總出二成劫之中一。
T2271_.68.0536b01: 先後有レ別故言二初末一。問。二十劫初而出。答。
T2271_.68.0536b02: 准レ現而言。常二十五劫後方成一。欲界有情於
T2271_.68.0536b03: レ中方出。若爾即合二是成劫之末一。何故言レ初。
| T2271_.68.0536b04: | 答。對二後出者一所以初也 | 更問云云 |
| T2271_.68.0536b06: | 問。神我爲二徳句和合因縁一 | 云云 | 爾者爲二十 |
T2271_.68.0536b08: 邑記云。問。我十四徳。何故唯與二九徳以爲二
T2271_.68.0536b09: 和合因縁。答。覺･樂等九。是能遍二法和合一。此
T2271_.68.0536b10: 九能起レ智決
擇是非一。數･量･別･合･離五。雖二T2271_.68.0536b11: 亦是我之徳一。非二能遍
法故不レ説レ之。問。既以T2271_.68.0536b12: レ我爲二和合因縁一。彼和合句復何所用。答。彼
T2271_.68.0536b13: 和合性和
合九徳一。與レ我合時。能起二智相一。必T2271_.68.0536b14: 以レ我爲二和合因縁一。和合方能和合。若不レ起二
T2271_.68.0536b15: 智相一。但合二實及徳等一。令二不離相屬一。此即但
T2271_.68.0536b16: 由二和合之力一。不レ要三我爲二和合因縁一。問。何故
T2271_.68.0536b17: 爾耶。答。我皆證レ境。理須二九徳一。故爲二和合因
T2271_.68.0536b18: 縁一。若但言下合二諸法一令
不二相離一。非レ證レ境故。T2271_.68.0536b19: 不レ要二九徳一。雖レ名二和合一。不レ要三我爲二和合因
| T2271_.68.0536b20: | 縁一 | 云云 |
T2271_.68.0536b22: 問。十句義中異句義。與二同異性中異一。有二
T2271_.68.0536b23: 何差別一耶
T2271_.68.0536b24: 後記云。問。加中異句與二同異一二何別。答。六
T2271_.68.0536b25: 中同異實徳業三。若單異句唯異二於實一。故二
| T2271_.68.0536b26: | 不同也 | 云云 |
T2271_.68.0536b28: 又云。問。同句與二同異句一二何耶。答。有
T2271_.68.0536b29: 名レ同。體一無同。同異不レ爾。總同總異及別
| T2271_.68.0536c01: | 同。體類有レ別。故二不同也 | 云云 |
T2271_.68.0536c03: 其用一＊耶
T2271_.68.0536c04: 又云。問。和合不レ由二於我一。和合自有二功能一。若
T2271_.68.0536c05: 要レ有二我爲
因。和合功能焉在。答。據二親因一。和T2271_.68.0536c06: 合即是。若約二疎縁一。即由二於我一。親疎不同故二
T2271_.68.0536c07: 有レ別。今據二疎縁一只言レ由レ我也。亦如下麥子生
T2271_.68.0536c08: レ身親爲二因體一。不レ得二水土一無二以得
生。親疎| T2271_.68.0536c09: | 不同。今此亦爾。思レ之 | 云云 文字惡可レ見二他本一 | ｣ |
| T2271_.68.0536c10: | 疏云。和合因縁者。十句論云。我云何 | 至 | 故法･ |
| T2271_.68.0536c11: | 有法兩倶不成 | 云云 |
T2271_.68.0536c13: 何演祕中破二此義一耶
T2271_.68.0536c14: 先記云。和合性至便不能者。此意即説。和
T2271_.68.0536c15: 合令二覺樂等法與レ我合一時。由レ何而得二和合一。
T2271_.68.0536c16: 由三我爲二因縁一。和合始能令二覺等方與レ我和
| T2271_.68.0536c17: | 合一。若我不レ爲レ因。覺等終不レ能二和合一 | 云云 |
| T2271_.68.0536c19: | 問。疏云。能別不成中全倶非句是 | 文 | 心何 |
T2271_.68.0536c21: 七能所二別倶過。唯此第八半是半非。故即
T2271_.68.0536c22: 屬二偏過所攝一。即是此前能別不成之偏句也。
T2271_.68.0536c23: 全倶非句者。即指二前能別句中倶句一。自他能
T2271_.68.0536c24: 別倶不成也。皆是過者。除二第八句一餘者。皆
| T2271_.68.0536c25: | 是第三倶不極成過也。審 | 云云 |
T2271_.68.0536c27: 邑記云。疏有倶能別不成至是前偏句者。此
T2271_.68.0536c28: 第八句既言二倶非所別不成一。故是前偏明二能
T2271_.68.0536c29: 別全四句一中第三句也。言二倶非句是一者。彼
T2271_.68.0537a01: 第三句自他倶能別不成兩倶有レ過。故名二倶
T2271_.68.0537a02: 非句一。彼即是此第八句也。又賸二非字一。且取二前
| T2271_.68.0537a03: | 解一 | 云云 |
T2271_.68.0537a05: 句是前偏句能別不成中全倶非句是者。前
T2271_.68.0537a06: 能別不成全四句中第四句云。有倶能別不
T2271_.68.0537a07: 成。如下數論師對二佛弟子一。説中色等五徳句所
T2271_.68.0537a08: 收上。此彼世間無二徳攝一故。倶能別不成。自他
| T2271_.68.0537a09: | 倶許二色等五一故。倶非二所別不成一 | 云云 |
| T2271_.68.0537a11: | 問。疏云。所別不成中全倶非句是 | 文 | 心何 |
| T2271_.68.0537a12: | 如レ前 |
T2271_.68.0537a14: 可レ通二意許一耶
| T2271_.68.0537a15: | 疏云。上來三過皆説二自相一若三差別 | 至 | 恐レ厭二 |
| T2271_.68.0537a16: | 文繁一故不二具述一 | 云云 |
T2271_.68.0537a18: 量有法色。可レ有二意許不極成過一＊耶
T2271_.68.0537a19: 又論文不レ見二意許過一。更有二何證據一耶
T2271_.68.0537a20: 明燈抄云。今此文中。太賢師云。基師上來三
T2271_.68.0537a21: 過皆説二自相一。亦有二意許等不極成一。如下勝論
T2271_.68.0537a22: 云中四大種常。意
許實攝一。有法差別。他宗不T2271_.68.0537a23: レ許。名二所別他不極成過一等上者。今且難レ解。
T2271_.68.0537a24: 以レ何違二彼意許差別一。但言二四大種一。無三因違二
T2271_.68.0537a25: 意許一。亦言二常住一。不レ違二實攝一。實我許二常ニシテ亦
T2271_.68.0537a26: 實句一故。若待レ因方違。屬二因過一故。若此成
T2271_.68.0537a27: レ過。立二聲無常一。亦違二意許徳句攝一故。量不レ應
T2271_.68.0537a28: レ成。無常亦爾。且如二大乘任運自滅一。薩婆多
T2271_.68.0537a29: 云二滅相所
滅。如レ是有法及法之中。意許差T2271_.68.0537b01: 別不同無量。若隨レ所レ擧不レ＊待二因喩一。便違二各
T2271_.68.0537b02: 自意許一爲レ過。何處對レ誰得二眞比量一。故應三如
| T2271_.68.0537b03: | レ論唯取二自相一 | 已上 | 此解非也。今疏主意。若自 |
別之一。T2271_.68.0537b05: 若自比量。以二我許言一。若他比量。以二汝執言一。
T2271_.68.0537b06: 若共比量。以二勝義及極成言一並皆簡別。論初
T2271_.68.0537b07: 文中言二極成有法極成能別一者。皆通簡
別能T2271_.68.0537b08: 別所別自相差別不極成過一。法及有法自相
T2271_.68.0537b09: 差別中。立敵更互不二共許一者。皆名二不極成一。
T2271_.68.0537b10: 如レ立二聲無常一。即共比量。具簡可レ云三極成聲
T2271_.68.0537b11: 應二是無常一。然前後文但言二聲無常一者。初文
T2271_.68.0537b12: 既言二極成有法極成能別一。先簡已故略不レ言
T2271_.68.0537b13: 耳。若不レ存二此意一。但言二聲無常一者。聲有法中。
T2271_.68.0537b14: 識變聲･徳攝聲。差別不レ同。互不レ許故。有二有
T2271_.68.0537b15: 法差別他不極成等過一。若言二極成聲一。即無二此
T2271_.68.0537b16: 過一今此文云。如二勝論立一四大種常等三比
T2271_.68.0537b17: 量者。並共比量。而宗之中不二簡別一。故有二差
T2271_.68.0537b18: 別不極成過一。且此作法以示二彼過。非二是正
T2271_.68.0537b19: 理一。問。若爾何故極成色中。有二有法差別過一。
T2271_.68.0537b20: 答。雖レ有二此過一。有二不定一故不レ得レ成レ過。然此
T2271_.68.0537b21: 中云二所別差別等一者。不レ同二四相違因中有
T2271_.68.0537b22: 法差別等一。彼約二因違意許差別一。名二差別相
T2271_.68.0537b23: 違一。此立敵宗更互所レ無。名二不極成一。故不同
| T2271_.68.0537b24: | 也 | 云云 |
T2271_.68.0537b26: 差別他不極成一。若四大種常之量。置二極成
T2271_.68.0537b27: 言一之時。亦無二此過一。但聲無常量。言顯之
T2271_.68.0537b28: 下有二二意許一。非二立レ此不
立レ彼。不レ似二本| T2271_.68.0537b29: | 作法一故 | 等文。可レ見二本文一 |
| T2271_.68.0537c02: | 云云 |
| T2271_.68.0537c03: | 古述記云。基云。上來三過○ | 云云 | 今且難レ解。 |
T2271_.68.0537c05: 意許一。亦言二常住一。不レ違二實攝一實攝意。我許二
T2271_.68.0537c06: 常ニシテ亦實我一故。若待レ因方違。屬二因過一故。
T2271_.68.0537c07: 若此成レ過。立二聲無常一。亦違二意許徳句攝一故。
T2271_.68.0537c08: 量不レ應レ成。無常亦爾。且如二大乘一。任運自滅。
T2271_.68.0537c09: 薩婆多云。滅相所レ滅。如レ是有法及法之中。
T2271_.68.0537c10: 意許差別不同無量。若隨所レ擧不レ＊待二因
T2271_.68.0537c11: 喩一。便違二各自意許爲過。何處對レ誰得二眞比
| T2271_.68.0537c12: | 量一。故應三如レ論唯取二自相一 | 云云 |
T2271_.68.0537c14: 斷云。有人解二似宗過中倶不極成一云。執二我
| T2271_.68.0537c15: | 是思一 | 至 | 不レ許二實和合一。故不成 | 云云 |
T2271_.68.0537c17: 何又勝論計我云二即蘊一。不明
T2271_.68.0537c18: 又和合因縁能別。准二斷意一。似三只取二和合一。
T2271_.68.0537c19: 若爾何疏文云下此中不三偏取二和合一。亦不三
T2271_.68.0537c20: 偏取二因縁一。總取二和合之因縁一。故名二不成一。
| T2271_.68.0537c21: | 不レ爾便成 | 云云 | 上＊耶 |
T2271_.68.0537c23: 取二和合一。若爾何失。若取二因縁一。此則極成。佛
T2271_.68.0537c24: 法許故。若取二和合一。即非二能別一。以二異體一故。
T2271_.68.0537c25: 答。今此以二和合一標取二因縁一。故因縁亦不レ成
| T2271_.68.0537c26: | 也 | 云云 |
| T2271_.68.0537c28: | 爲二因縁一爲レ法 | 至 | 與レ我和合故。全名二倶不極 |
| T2271_.68.0537c29: | 成一 | 云云 |
| T2271_.68.0538a01: | 維摩會講師論義可レ問レ之 |
| T2271_.68.0538a03: | 句一可レ作二四句一 | 云云 | 爾者以三能別不成一分 |
他。T2271_.68.0538a05: 對三能別不成全分四句中初句。云二有自能
T2271_.68.0538a06: 別不成非
他。四句分別之中。倶句云二或自T2271_.68.0538a07: 能別一分不成ニモ他所別一分不成ニモアルカ
T2271_.68.0538a08: 亦自全能別不成ニモ他全所別不成ニモアルト一
T2271_.68.0538a09: 句體何物耶
T2271_.68.0538a10: 進云
T2271_.68.0538a11: 明燈抄云。且以二能別不成一分四句中初句一。
T2271_.68.0538a12: 對二能別不成全四句中初句一作二四句一云。有
T2271_.68.0538a13: 問。付二相符極成全分四句一。且或自他倶不
T2271_.68.0538a14: 符句體何物耶
T2271_.68.0538a15: 疏云。有倶不レ符。如下數論師對二佛法一立中業滅
| T2271_.68.0538a16: | 壞上 | 云云 |
T2271_.68.0538a18: 符一。敵者佛弟子許二滅壞一。何云二倶不
符耶｣T2271_.68.0538a19: 明詮噵云。立敵倶不レ立二業句一。故倶不レ符也
| T2271_.68.0538a20: | 云云 |
T2271_.68.0538a22: レ符。於他可レ符。豈不二倶符一。答。佛法之中。雖
T2271_.68.0538a23: レ有二思業是滅壞法一。不レ立二業句一。今云二五業一即
T2271_.68.0538a24: 業句也
T2271_.68.0538a25: 疏或本云二五業一。明詮本留二五字一也
T2271_.68.0538a26: 今案。以二此文一可レ成二必爲我用能別不成
T2271_.68.0538a27: 之文一。只言レ業不トモレ言二業句義一。探二其體一成
T2271_.68.0538a28: レ之者。雖レ云レ我。當二神我一。故可レ有二不成過一
T2271_.68.0538a29: 歟
T2271_.68.0538b01: 問。兩倶一分相符作法如何
| T2271_.68.0538b02: | 疏云。有倶符二一分一。如二薩婆多一 | 至 | 聲是無常。 |
| T2271_.68.0538b03: | 兩符一分 | 云云 |
T2271_.68.0538b05: 常兩不二相符一。兩宗不レ立二自性三徳一故兩不
| T2271_.68.0538b06: | レ符 | 云云 |
T2271_.68.0538b08: 疏云。有違二自教一非レ現。如三勝論師立二聲是常一
| T2271_.68.0538b09: | 云云 |
T2271_.68.0538b11: 有二現量相違一云義上也
T2271_.68.0538b12: 問。現量相違非二比量相違一句體何物耶
| T2271_.68.0538b13: | 疏云。有是違レ現非レ比。如三聲非二所聞一 | 云云 |
T2271_.68.0538b15: 定賓疏二云。又於有法者。一者現量法。論中
T2271_.68.0538b16: 且指レ聲也。二者比量法。論中且指レ瓶也。即
T2271_.68.0538b17: 彼所立者。聲有法上以二非所聞一爲二所立一也。
T2271_.68.0538b18: 瓶有法上以常爲二所立一也。爲此極成現量比
T2271_.68.0538b19: 量相違義遣者。聲上非聞爲二此聲境之上耳
T2271_.68.0538b20: 識現量一相違義遣也。瓶上常住爲二此瓶境之
T2271_.68.0538b21: 上比量一相違義違。比量云。瓶定無常。速破
T2271_.68.0538b22: 壞故。如二水詮等一也。次下指レ事云二如有成立
T2271_.68.0538b23: 聲非所聞瓶是常等等一者。等
取此之類倒T2271_.68.0538b24: 并因喩一也。且如所立非所聞宗違此有法聲
T2271_.68.0538b25: 是所聞之現量者。如二妄立云一。聲是有法。非所
T2271_.68.0538b26: 聞是法。總性名レ宗。因云二六塵境中隨一攝
T2271_.68.0538b27: 故一。同喩如二香等五一。又此現量。儻若有レ人以二
T2271_.68.0538b28: 分別心一觀二於昔時聲是所聞一。比二於今時聲是
T2271_.68.0538b29: 所聞一。由レ此即立二所聞之名一。而立レ量云。聲是
T2271_.68.0538c01: 所聞。此即仍是比量所知。今言二現量一。不レ取二
T2271_.68.0538c02: 此義一。謂此但搜二耳識同縁意識獨受現境一。
T2271_.68.0538c03: 不三＊待
比餘一。是故但以下無二比度一心現量所T2271_.68.0538c04: 知上故名二現量一。於二二量中一。現量力勝。故立二比
T2271_.68.0538c05: 量一。因喩縱成。亦不レ能レ遣二現量所得一。反被三現
| T2271_.68.0538c06: | 量違二此比量一。故云二現量相違一也 | 云云 |
| T2271_.68.0538c08: | 疏云。有違二現亦自語一 | 至 | 必違二自教自語一 | 云云 |
T2271_.68.0538c10: 問
| T2271_.68.0538c11: | 疏云。有違レ現非二世間一 | 至 | 非二非學世間一 | 云云 |
| T2271_.68.0538c12: | 前記云。疏有違現 | 至 | 非非學世間。如丁勝論師 |
T2271_.68.0538c14: 言三色非二眼等境一。但違二自現一。不レ違二懷兔等一
T2271_.68.0538c15: 也
T2271_.68.0538c16: 尋云。色非二眼根境一者。何不レ違二世間一耶。世
T2271_.68.0538c17: 間共
知色眼所見一故也。如何T2271_.68.0538c18: 問
| T2271_.68.0538c19: | 疏云。有違レ現亦能別不成 | 至 | 能別必成故 | 云云 | ｣ |
T2271_.68.0538c21: 前記云。疏有違現至及倶能別不成者。問。
T2271_.68.0538c22: 且如丁勝論違二自現一云丙同異等非乙五根得甲。豈
T2271_.68.0538c23: 佛法勝論不レ許レ有二五根一耶。若言下不レ依二勝
T2271_.68.0538c24: 論一違中自法上者。佛法餘相是何。答。違二自現一他
T2271_.68.0538c25: 能別不成等。此即可レ如下現量相違四句中。
T2271_.68.0538c26: 翻二第二句一作法上。如丁勝論對二佛法一言丙覺樂等
T2271_.68.0538c27: 法非乙神我境甲。彼許二覺樂等是我現境一。今言
T2271_.68.0538c28: レ不レ得。違二自現量一。神我佛法不レ許。又他能別
| T2271_.68.0538c29: | 過。倶字應レ錯。今疏改爲二他字一訖 | 云云 |
T2271_.68.0539a02: 所聞一。及違二共現一聲。立敵倶許レ有レ聲。故是
| T2271_.68.0539a03: | 成也 | 云云 |
T2271_.68.0539a05: 立三覺樂等徳非二我現得一。即唯違二自現一。大乘
T2271_.68.0539a06: 不レ許二我現得
境。犯二能別不成一。勝論者敵故T2271_.68.0539a07: 名レ他也。問。覺樂等名。大乘不レ許。何故不二是
T2271_.68.0539a08: 他倶不成一。答。覺樂等名是心所法。佛法亦有。
T2271_.68.0539a09: 故非二倶過一。若違共現能別定成者。如三聲非二
T2271_.68.0539a10: 所聞一。彼此倶違二聲現量得一。名レ違二共現一。能別
T2271_.68.0539a11: 必成者。非所聞言兩宗共有。所以言二能別
| T2271_.68.0539a12: | 定成一也 | 云云 |
T2271_.68.0539a14: 成者。如四大乘立三眼等五根非二藏識變一。此違二
T2271_.68.0539a15: 自現一。他不レ許レ有二藏識一。故是他能別不成。然
T2271_.68.0539a16: 以レ理准。他豈不レ許二非藏識變一耶。故此中言二
| T2271_.68.0539a17: | 他能別不成一。且假説耳 | 云云 |
T2271_.68.0539a19: 現亦能別不成如唯違自現及倶能別不成
T2271_.68.0539a20: 者。有大徳云。謂大乘對二外道一立云。五塵非二
T2271_.68.0539a21: 阿頼耶識境界一。望二自大乘一。即違二自現量一。望二
T2271_.68.0539a22: 彼外道一。能別不成。其倶能別不成者。此中倶
T2271_.68.0539a23: 字應二是他字一。即是他能別不成也。今謂不
T2271_.68.0539a24: レ然。且勝論計。瓶衣等物。是實句中地大所
T2271_.68.0539a25: 攝。爲二眼所見及身所觸是現量得一。然佛法宗。
T2271_.68.0539a26: 此瓶衣等攬二四塵一成。無二別瓶體一。如二眼見レ瓶
T2271_.68.0539a27: 時一。但見二瓶之一分咽細腹麁之色一。後分別意
T2271_.68.0539a28: 識謂三其眼見二瓶之自相一。理實眼根不レ見二瓶
T2271_.68.0539a29: 體一。但是意識假施
設有一。非二現量境一也。如下勝T2271_.68.0539b01: 論師對二薩婆多一。云中瓶衣等物唯頼耶境上。望二
T2271_.68.0539b02: 自勝論一。即違二眼識現量所得一。故違二自現一。外
T2271_.68.0539b03: 道小乘兩倶不レ立二阿頼耶識一。故倶能別不成。
T2271_.68.0539b04: 由レ此應レ知。如レ本倶字。不レ應二他字一。不二廣遍
T2271_.68.0539b05: 覽一輒勿レ改レ文。若違共現能別必成故者。如
T2271_.68.0539b06: レ説二聲非所聞一。聲是耳識現量所聞之境。言二
T2271_.68.0539b07: 非所聞一便違三耳等取二聲現量一。今此文中。但
T2271_.68.0539b08: 擧レ違レ共。立敵共許二非所聞言一故。能別必成
| T2271_.68.0539b09: | 也 | 云云 |
| T2271_.68.0539b11: | 疏云。自教亦四。自教･比量･世間･自語 | 云云 |
T2271_.68.0539b13: 師立レ聲爲
常。勝論宗云。二十四徳中。覺･樂･T2271_.68.0539b14: 苦等十四徳。無常聲在二其中一。故違二自教一。聲
T2271_.68.0539b15: 常宗言違二後正量所作性故因一。即作レ量云。聲
T2271_.68.0539b16: 應二無常一。所作性故。如二瓶盆等一。違二此比量一故
T2271_.68.0539b17: 有二比量一。世間共
知聲有二起滅一。故違二世間一。若| T2271_.68.0539b18: | 違二自教一。必違二自語一。故四過合也 | 云云 |
T2271_.68.0539b20: 世間相違･自語相違一之義上。尤以可レ翫レ之
T2271_.68.0539b21: 問
T2271_.68.0539b22: 疏云。所別不成。唯一所別至許二是我一故。如二
| T2271_.68.0539b23: | 數論我一 | 云云 |
T2271_.68.0539b25: レ翫レ之
T2271_.68.0539b26: 維摩會講師論義可レ用レ之
T2271_.68.0539b27: 問。疏云。總計合有二二千三百四種四句一
| T2271_.68.0539b28: | 云云 | 何等耶 |
T2271_.68.0539c01: 尋云
T2271_.68.0539c02: 明詮噵云。言總計合有二千三百四種四句
T2271_.68.0539c03: 者。備云。取二於五百一十二種以下大數一。不
| T2271_.68.0539c04: | レ取二六十四等小數一也 | 云云 |
T2271_.68.0539c06: 他･倶･不倶･全分･一分四句一。即以二現量中初
T2271_.68.0539c07: 違自現一。對二比量中違自比一爲二四句一等。乃至
T2271_.68.0539c08: 以二倶不極成一對二相符一。各有二六十四種四句一。
T2271_.68.0539c09: 如レ是乘成二二千三百四種四句一。雖二此安立一
T2271_.68.0539c10: 猶恐疎遺。何者。且如三違現量等中。各有二分
T2271_.68.0539c11: 全八句一。綺即相望。各成二六十四種四句一可
T2271_.68.0539c12: レ爾。若以二餘八過中八句一。對二倶不極成句一。乃
T2271_.68.0539c13: 更有レ餘。謂倶不極成中。既有二分･全十種四
T2271_.68.0539c14: 句一。准レ此更加二一百二十八句一。豈不三相乘總
T2271_.68.0539c15: 有二二千四百三十二種四句一耶。答此理定然。
T2271_.68.0539c16: 其疏主以下倶不極成中雖レ有二十四種一。然皆
T2271_.68.0539c17: 不
離二自･他･全一故。總以二八句一論レ之亦得レ成。T2271_.68.0539c18: 或可。疏主筆誤矣
T2271_.68.0539c19: 注抄下云
| T2271_.68.0539c20: | 問。論云。是遣二諸法自相門一故 | 文 | 爾者法自 |
T2271_.68.0539c22: レ之。既云下是遣二諸法自相門一故上。可レ言二法自
T2271_.68.0539c23: 相一。依レ之餘師如レ是釋耶
T2271_.68.0539c24: 疏云。是遣諸法自相門故トハ。釋下立二初五相
| T2271_.68.0539c25: | 違一所由上 | 至 | 故名二遣諸法自相之門一 | 云云 |
T2271_.68.0539c27: 非二是意許差別宗一。故此法自相即名爲門。是
T2271_.68.0539c28: 生二宗智一所依門故。此自相門現量相違。爲二
T2271_.68.0539c29: 彼所違一現量遣二此自相之門一。故違二現量一名二
T2271_.68.0540a01: 宗過一也。如レ是乃至宗言二石女一。是法自相。此
T2271_.68.0540a02: 自相門。我母相違。爲二彼所違一。我母遣二此石
T2271_.68.0540a03: 女自相一。故違二自語一。亦成二宗過一。問。豈無下有法
T2271_.68.0540a04: 自相差別及法差別。與二現量等諸義一相違上。何
T2271_.68.0540a05: 故但言レ遣二法自相一。答。理應二具説一。但以下能
| T2271_.68.0540a06: | 別法自相宗違二現量等一顯上故偏説 | 云云 |
T2271_.68.0540a08: 也
T2271_.68.0540a09: 義心云。問。似宗總結成中。論云下是遣二諸法
T2271_.68.0540a10: 自相門一故上。大乘法師兩解。初以二有法一爲二自
T2271_.68.0540a11: 相一。立敵證智。名レ之爲レ門。由三能照
顯法自相一T2271_.68.0540a12: 故。後解即有法自相。名レ之爲レ門。以三通生二敵
T2271_.68.0540a13: 證智一故。其莊嚴疏。以二聲等有法一爲二自相一。耳
T2271_.68.0540a14: 等所聞義。名レ之爲レ門。立言三聲非二所聞一。不レ失二
T2271_.68.0540a15: 聲之自相一。但遣二所聞之門一。上二説中。何者
T2271_.68.0540a16: 指南。答。夫論レ門者。出生･照顯之義。慈恩
T2271_.68.0540a17: 初解即當二照顯之義一。莊嚴所陳即是出生之
T2271_.68.0540a18: 義。二説合論。實亦雙善。慈恩後解似レ有レ誤
T2271_.68.0540a19: 矣。何者。既即自相名レ之爲レ門。論云レ遣レ門。
T2271_.68.0540a20: 豈遣二有法一耶。學者更爲詳レ之。問。結二似宗一
T2271_.68.0540a21: 中。論云二不レ容レ成故一。結二能別不成等三過一。謂
T2271_.68.0540a22: 此三過立敵不レ容レ許者。豈前五過敵者許耶。
T2271_.68.0540a23: 又前八既並有レ過。豈能生二於果利一。何獨後一
T2271_.68.0540a24: 名レ無レ果耶。答。初之五過。所別能別立敵倶
T2271_.68.0540a25: 許。故無二不レ容レ許過一。但由下和合違二諸義理一
T2271_.68.0540a26: 不
生二他智一故。唯名二遣自相門一也。次三但T2271_.68.0540a27: 由二宗法已不
容レ成。不三約レ合辨二餘宗過一。後一T2271_.68.0540a28: 有法及法。既兩共許故無二容レ成過一。復不レ違二
T2271_.68.0540a29: 現等差別義門一故。亦不レ名二遣自相門一。但有
T2271_.68.0540b01: 後一立無二果利一。又前之八過雖レ無二果利一。過
T2271_.68.0540b02: 重彰レ餘。非レ謂三前八能生二果利一。後之一過無二
| T2271_.68.0540b03: | 餘過増一。獨守二此稱一也 | 云云 |
附自T2271_.68.0540b05: 體一者。不レ然。此五過唯自語相違。違二前陳一
T2271_.68.0540b06: 可レ名二違自相一。後陳違二前陳一故。且如三耳識得二
T2271_.68.0540b07: 現量一。得二聲自相一之時。尚不レ作二聲解一。豈更分
T2271_.68.0540b08: 別可聞･不可聞一耶。所聞等是第六識分別共
T2271_.68.0540b09: 相之法。今言二聲非所聞一。亦是後陳遣二後陳一。
T2271_.68.0540b10: 是以比量自教皆諍二共相一。況能詮教唯共相
T2271_.68.0540b11: 而轉。若爾今言二聲非所聞一。應レ不レ違二現量一
T2271_.68.0540b12: 耶。答。共相言違二自相一。故世間相違。月雖レ在二
T2271_.68.0540b13: 後陳一。本不レ諍レ月。但諍二懷兔有無一。唯違二世
T2271_.68.0540b14: 間遍計之情一。有二何自相可
違。骨不淨亦然。T2271_.68.0540b15: 已上皆違二後陳一也。先徳於レ茲大失。今解。前
T2271_.68.0540b16: 陳後陳倶有二自相一故。下四相違中法自相相
T2271_.68.0540b17: 違。故此即不レ得レ爲下陳二自體一解中法自相義法上。
T2271_.68.0540b18: 貫通レ他故。但是性相名爲二自相一。唯自語相
T2271_.68.0540b19: 違遣二有法自相一。餘皆遣二法自相一。自相義法
T2271_.68.0540b20: 附二於有法一。有法或有或無。如下聲有二所聞一無二
T2271_.68.0540b21: 非所聞一。瓶有二無常一無中其常義上。今違者遣二有
T2271_.68.0540b22: 成一。過遣二其無一者。眞能立破故。立二法有法一乃
T2271_.68.0540b23: 至遣二門常一。此失更甚。問爲レ遣二舊智一。遣二新
T2271_.68.0540b24: 智一耶。若遣二新智一。此豈邪宗未レ生二正智一。有二何
T2271_.68.0540b25: 可
遣。若望二未生能令不レ生。此即名レ遮。何得T2271_.68.0540b26: レ名レ遣。若遣二舊智一。舊智正智不レ爲二邪宗所レ遣。
T2271_.68.0540b27: 若許レ遣者。世間應レ無二正智一。令但乖二他正智一
T2271_.68.0540b28: 爲レ過。不二是遣一也。又問。門是何義。門是通。
T2271_.68.0540b29: 智遊履義。何得將レ智以解二門義一。今解。自相
T2271_.68.0540c01: 即門。持業釋。此法自相爲二智遊履一故。故名
| T2271_.68.0540c02: | 爲レ門。今遣二法自相一。即是遣レ門 | 云云 |
| T2271_.68.0540c03: | 理門論疏 | 定賓 | 釋如二彼抄一。可レ見 |
T2271_.68.0540c05: 是諸法自相。其聲自相爲二耳所聞一。通生二耳
T2271_.68.0540c06: 識一。即所聞義名レ之爲レ門。今言二聲非所聞一者。
T2271_.68.0540c07: 不レ失二聲之自相一。但遣二所聞之門一故。違二現
T2271_.68.0540c08: 量成二宗過一也。餘四種過類此可レ知。二云。
T2271_.68.0540c09: 聲諸法自相。其聲自相爲二耳等所聞一。名レ之
T2271_.68.0540c10: 爲レ門。今言二聲非所聞一者。不レ遣二聲之自相一但
| T2271_.68.0540c11: | 遣二能聞之門一。故違二現量一亦成二宗過一 | 等文 |
| T2271_.68.0540c12: | 已下表紙ニアリ |
T2271_.68.0540c14: 劫比羅 迦毘羅
T2271_.68.0540c15: 筏理沙 僧佉奢薩怛羅
| T2271_.68.0540c16: | 義斷導 | 清譽云 | 五頂者。五頂之弟子也 | 云云 |
T2271_.68.0540c18: 嗢露迦 優婁佉
| T2271_.68.0540c19: | 惠月住雪山外 |
T2271_.68.0540c21: 鞞世師 衞世師 吠世史迦
| T2271_.68.0540c22: | 已上裏ノ表紙ニアリ |
| T2271_.68.0540c23: | 第十六帖卷首表紙裏 |
| T2271_.68.0540c24: | 明燈抄 | 文 |
T2271_.68.0540c26: 縁慮故。金七十云。能分別爲レ心。二體雖二是
T2271_.68.0540c27: 色一。以二淨妙一故亦能縁慮。問。我亦思量與レ彼
| T2271_.68.0540c28: | 何別答。本末不同故有二差別一 | 文 |
| T2271_.68.0540c29: | 明燈抄三末 | 文 |
T2271_.68.0540c31: 人中羅闍多。故人多受レ苦。獸道多摩多。故獸
| T2271_.68.0541a01: | 等恒癡闇 | 文 |
| T2271_.68.0541a02: | 已上 |
| T2271_.68.0541a03: | 因明大抄疏卷第十六 | 終 |
| T2271_.68.0541a04: | 癸丑十一月初十日十一日書寫十二日以二寫本一一校了 |
T2271_.68.0541a06:
T2271_.68.0541a07:
| T2271_.68.0541a08: | (第十七帖) |
T2271_.68.0541a10: 耶
T2271_.68.0541a11: 疏云。然雜集論第十六云。立レ宗者。謂以所
| T2271_.68.0541a12: | レ應レ成 | 至 | 或并第五少分。此中無故 | 云云 |
T2271_.68.0541a14: 明燈抄云。若准彼文過多於此等者。第三無
T2271_.68.0541a15: レ敵過第四無レ言過。第五未レ解過。此中無故。
| T2271_.68.0541a16: | 故云二過多於此一 | 云云 |
T2271_.68.0541a18: 句令二他解了一。及闕無二能立一。或猶預宗。此之
T2271_.68.0541a19: 三句。並是彼論之中第五句攝得今此倶攝
| T2271_.68.0541a20: | レ宗。不攝能立一。故言二此中無一也 | 云云 |
T2271_.68.0541a22: 過簡一。乃多二於此因明論一也。問。因明簡少。應二
T2271_.68.0541a23: 過未
除。如立レ宗得レ爲レ眞也。答。准レ此只據二T2271_.68.0541a24: 立敵對明即不同一。彼立無二敵過一。此要言レ容三
T2271_.68.0541a25: 方名二能立一。亦不レ同二彼不
言二宣示等過一。彼處T2271_.68.0541a26: 第五他未解中。亦兼二能立闕等一。亦成二其過一。
T2271_.68.0541a27: 今此闕二能立等一。乃至是因喩等過。非レ入二宗
| T2271_.68.0541a28: | 中一。所以此雖レ少二於彼一。亦無二其過一 | 云云 |
T2271_.68.0541b01: 明燈抄云。我法自性若有若無等者。若有若
T2271_.68.0541b02: 無者。並通二前我法二種自性一。故伽十五云。所
T2271_.68.0541b03: 立自性。謂有ヲ立テヽ爲レ有。無ヲ立テヽ爲レ無。就二
T2271_.68.0541b04: 差別中一。先開二我法二種差別一。若一切遍者。即
T2271_.68.0541b05: 是迦比羅等執我量同二虚空一。若非一切遍者。
T2271_.68.0541b06: 即所執我量有二分齊一。隨レ身卷舒。及極微等。
T2271_.68.0541b07: 此之二種是我差別。言レ等者。説二法差別一。有
T2271_.68.0541b08: 常無常。色無色等。又釋。此中略明二三對差
T2271_.68.0541b09: 別一。遍不遍･常無常･色無色。以等二餘門一。并通二
T2271_.68.0541b10: 我法二種自性上所有差別一故。法中亦有二眞
T2271_.68.0541b11: 如法空無我等一遍二諸法一。餘法不レ遍。其我中
T2271_.68.0541b12: 亦有二常無常･色無色等一。問。如下立二比量一聲是
T2271_.68.0541b13: 無常トイフ上。即聲是自性。其無常是差別。即不二
T2271_.68.0541b14: 相離一合成二一宗一。以爲二所立一。何故此中前明二
T2271_.68.0541b15: 自性一。即云二若有若無一。如レ言二我必有。我必無
T2271_.68.0541b16: 常一。非二和合成
宗。而自性外既云二差別遍不T2271_.68.0541b17: 遍等一。答。有二二釋一。一云。前自性言二有無一者。
T2271_.68.0541b18: 汎明二自性一。不レ問二我法一。並通二有無一。其我體性。
T2271_.68.0541b19: 外道謂レ有。内道謂レ無。其法中亦通二有無一。道
T2271_.68.0541b20: 理易レ知。後差別門。即是有體之我及無我
T2271_.68.0541b21: 之法等所有遍不遍等。爲二差別義一。如二外量
T2271_.68.0541b22: 云一。我我必遍。是所立宗。二云。此中兩段各別
T2271_.68.0541b23: 爲レ宗。前立二自性一以爲二有無一。後立二差別一亦
T2271_.68.0541b24: 爲二有無一。前以二自性我法一爲二所依一。其有無爲二
T2271_.68.0541b25: 能依一。後以二差別遍等一爲二所依一。亦以二有無一爲二
T2271_.68.0541b26: 能依一。文中略故。後門不レ明二若有若無一。克レ實
T2271_.68.0541b27: 合有。由下敵論者於二自性差別互有
不レ了故。| T2271_.68.0541b28: | 立論者或立二自性一或立二差別一 | 云云 |
T2271_.68.0541c01: 不成名之事
T2271_.68.0541c02: 疏云。能立之因不レ能レ成レ宗。或本非ヲモツテレ因。
| T2271_.68.0541c03: | 不レ成二因義一。名爲二不成一 | 云云 |
T2271_.68.0541c05: 其宗上一。倶不レ許レ有。或隨一不レ許。或復猶
T2271_.68.0541c06: 預。或無二宗所依一。如レ此之因名爲二不成一。如二宗
T2271_.68.0541c07: 過中倶不成等一。此則因體名二不成一也。若言三
T2271_.68.0541c08: 因體不レ能レ成レ宗名二不成一者。不レ然。如二所聞
T2271_.68.0541c09: 性因一不レ能レ成レ宗。然非二四種不成所攝一。何
| T2271_.68.0541c10: | 得レ言三不レ成宗故名二不成一耶 | 云云 |
| T2271_.68.0541c12: | レ成レ宗 | 至 | 由レ此因喩並自不成。理亦無レ爽 | 云云 |
| T2271_.68.0541c13: | 明燈抄云。文若因自不 | 至 | 宗名不成者。此破下 |
T2271_.68.0541c15: 約二因體自不レ成義一名爲二不成一。今破二此義一。總
T2271_.68.0541c16: 有二三難一。此初離レ宗無レ因難也。此難意云。若
T2271_.68.0541c17: 唯因體自不レ成義名爲二不成一。非三不レ能成レ宗
T2271_.68.0541c18: 名二不成一者。因是誰因ナレハ言二自不成一。若離レ宗
T2271_.68.0541c19: 外獨説レ有レ因。眼所見因立敵共許。因體自
T2271_.68.0541c20: 成。何得二望レ宗兩倶不成一。雖二眼見義其理非
T2271_.68.0541c21: 無。然聲上有コトヲハ立敵不レ容。是故名爲二兩
T2271_.68.0541c22: 倶不成一。明知因既是宗因。有レ過不レ堪レ爲レ因。
T2271_.68.0541c23: 故不レ能レ成レ宗。兼名二不成一。文又若因自至
T2271_.68.0541c24: 此中所説者。此次二難。一因喩相例難。二
T2271_.68.0541c25: 文義相違難。初難意云。喩不レ成レ宗名二所
T2271_.68.0541c26: 立不成一。喩不レ成因名二能立不成一。何故喩中
T2271_.68.0541c27: 不レ能レ成レ他名二不成一。因中自不レ成名二不成一。若
T2271_.68.0541c28: 因自不レ成名二不成一。亦應喩自不レ成名二不成一。
T2271_.68.0541c29: 若非下不レ能レ成二宗因一名中不成上者。不レ可丁説言丙
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