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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68
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T2271_.68.0532a01: 掌珍論就二勝義諦一。立三無爲皆非二實有一。此所
T2271_.68.0532a02: 立宗違二前自量一。由依二勝義一非二宗過收一。上明
T2271_.68.0532a03: レ簡二比量相違過一也。又如下掌珍論叙二外難一云上。
T2271_.68.0532a04: 若就二眞性一一切有爲皆無二有實一。是立宗義。
T2271_.68.0532a05: 此所説言亦＊復攝
在有法中一故。同二諸有爲一
T2271_.68.0532a06: 亦應レ無レ實。若所説言非レ無レ實者。有爲亦應二
T2271_.68.0532a07: 皆非
無レ實。此言破二自所立宗義一。名下違二自言一
T2271_.68.0532a08: 立宗過失上。論主解云。就二世俗性一説レ有二眼等一。
T2271_.68.0532a09: 約二勝義諦一立二彼皆空一。故無下宗中違二自言一失上。
T2271_.68.0532a10: 此明二自語相違過一也。故勝義言簡二初五過一
T2271_.68.0532a12: 今案。准二此等文一。以二勝義簡別一遮二自教相
T2271_.68.0532a13: 違過一歟。若爾疏文釋三彼特違害前所引經
T2271_.68.0532a14: 文一歟。可レ案レ之
T2271_.68.0532a15: 問。清辨比量可レ異二廣百論所立比量一耶
T2271_.68.0532a16: 明燈抄云。廣百論第六卷云。諸有爲法從レ縁
T2271_.68.0532a17: 生故。猶如幻事。非二實有體一。諸無爲法亦非二
T2271_.68.0532a18: 實有一。以二無生一故。猶如二龜毛一。二論比量爲レ同
T2271_.68.0532a19: 爲レ異。解云。有二二説一。一興云。掌珍云レ空。廣百
T2271_.68.0532a20: 論云レ非二實有體一義既有レ殊。故以爲レ異。如二成
T2271_.68.0532a21: 唯識云一。外道毀謗染淨因果一。亦非レ謂二全無一。
T2271_.68.0532a22: 但執非實故。空與二非實一義有レ別故。此義意
T2271_.68.0532a23: 云。廣百不レ遣二依他法體一。但排二遍計一。掌珍皆
T2271_.68.0532a24: 遣二有無爲體一。故二論別。曉云。廣百比量不
T2271_.68.0532a25: レ異二掌珍一。清辨宗意。諸法皆空故説二空宗一。無二
T2271_.68.0532a29:
T2271_.68.0532b01:
T2271_.68.0532b03:
T2271_.68.0532b04: 問。以レ違二學者世間一可レ名二世間相違過一耶｣
T2271_.68.0532b07: 尋云。淺深二義者何等耶
T2271_.68.0532b08: 明燈抄云。然此義中略有二二義一。一者深妙義。
T2271_.68.0532b09: 立者在二於深學衆中一立時違レ世。二者麁淺
T2271_.68.0532b10: 義。牧牛人等世間共計。立者在二此牧牛人
T2271_.68.0532b11: 等衆中一立時違二此世間一。其義不同。違自教
T2271_.68.0532b12: 者。不レ待二傍證一。但出レ過人執二彼本宗分明教
T2271_.68.0532b13: 文一彈二彼所立一。即違二自教一故不同也。若唯違
T2271_.68.0532b14: 淺義亦得名違世等者。淺義者。如二色等是
T2271_.68.0532b15: 有･懷兔月等一。深義者。如二勝義理･依他事等一
T2271_.68.0532b17: 後記云。問。此中何是淺。何是深義耶。答。淺
T2271_.68.0532b18: 謂内外教中。共所二習學一所知麁法。深者唯内
T2271_.68.0532b19: 教中。知者所レ了。非二世間攝一。若立論者叙違二
T2271_.68.0532b20: 淺深二種一。亦合レ名二違世間一。但違世義淺從
T2271_.68.0532b21: レ深爲レ名。但名二違教一也。若唯淺義亦得三名爲二
T2271_.68.0532b22: 違教一。但違教義微。從レ勝爲レ名。但名二違世間一
T2271_.68.0532b23: 也。各隨レ勝名。爲三偏彰二一號一故。有二亦字一也
T2271_.68.0532b25: 問。於二自語相違一有二全分四句一。爾者違二自
T2271_.68.0532b26: 語一非レ他句體何物耶
T2271_.68.0532b29: 尋云
T2271_.68.0532c01: 明詮噵云。問。約二順世外道一。若言二四大一時。必
T2271_.68.0532c02: 成レ實也。非トイフレ實時。非二四大一也。然物四大
T2271_.68.0532c03: 非トイフレ實時。實ハ非實トイフニ成。故成セハ二自語相
T2271_.68.0532c04: 違一。聲論師立二聲無常一時。亦成二自語相違一耶。
T2271_.68.0532c05: 答。聲論云二聲名常。而常即不レ名レ聲。其常物
T2271_.68.0532c06: 非二必聲一故。故知常即不レ言二無常一也。問。若五
T2271_.68.0532c07: 頂立有性應二非有性一。亦應二自語相違一。答。有
T2271_.68.0532c08: 性ハ非有性トハ。有性ハ離二實等一外非有トイハントス
T2271_.68.0532c10: 明燈抄云。若有依教名爲自語等者。依二教
T2271_.68.0532c11: 所説一自語相違。即有二四句一。若不レ依レ教。即無二
T2271_.68.0532c12: 諸句一。但有二有法與レ法相反。全分一分一。得レ成二
T2271_.68.0532c14: 又云。今此四句取二璧師文一以抄録之一。所以
T2271_.68.0532c15: 得知。賓師理門疏云。璧法師立二四句一云。一
T2271_.68.0532c16: 者違二自語一非レ他。如下順世外道對二空論一。立中四
T2271_.68.0532c17: 大無實上。若言二四大一必非二無實一。若言二無實一必
T2271_.68.0532c18: 非二四大一。以二其四大ハ順世自宗體不空故。非二
T2271_.68.0532c19: 是無實一。即是違二自教之自語一。賓師破云。今詳
T2271_.68.0532c20: 不レ然。凡法･有法即自相反。不レ待三更尋二自他
T2271_.68.0532c21: 教宗一。名爲二自語相違一。若要待レ尋二自他教宗一
T2271_.68.0532c22: 方有二乖反一。即應二勝論立レ聲爲レ常非違二自教一。
T2271_.68.0532c23: 應二出レ過云一。若言レ聲者。即非二是常一。若言レ常
T2271_.68.0532c24: 者即非二是聲一。應二是自語相違中攝一。故知順
T2271_.68.0532c25: 世四大無實。及勝論立レ聲爲レ常。是自教相
T2271_.68.0532c26: 違。非二語相違中攝一。故自語中但有二有法與
T2271_.68.0532c27: レ法相反。全分一分一。得レ成二兩句一。更無二餘句一
T2271_.68.0532c29: レ子。世所二共知一。我母石女。自語乖反。故名二語
T2271_.68.0533a01: 違一。自許聖言名爲二自教一。聲是無常トハ勝論
T2271_.68.0533a02: 所説。學二勝論一者言二聲是常一。違二自聖言一名二違
T2271_.68.0533a03: 自教一。凡法･有法即自乖反。名二自語違一。立二聲
T2271_.68.0533a04: 常一時。即自乖反。名二自教違一。未下必待レ尋二自
T2271_.68.0533a05: 他教宗一方違中其教上。纔立二宗義一即違二自教一。豈
T2271_.68.0533a06: 異二自語相違過失一。由レ此當レ知。依レ違二於教一方
T2271_.68.0533a07: 有二諸句一也。以違自教自語非他者。即是違二
T2271_.68.0533a09: 問。違二他語一非レ自句體何物耶
T2271_.68.0533a11: 尋云
T2271_.68.0533a12: 問。付二似宗九過一。且現量相違可レ有二猶預
T2271_.68.0533a13: 現量相違一耶
T2271_.68.0533a14: 明詮噵云。問。約二自語相違一。有二決定及猶預一
T2271_.68.0533a15: 者。前現量相違等四亦有二決定現量相違等。
T2271_.68.0533a16: 猶預現量相違等一耶。答。無也。唯約二自語相
T2271_.68.0533a19: 明燈抄云○傳法六人。其第六人名二自在黒一。
T2271_.68.0533a20: 造二金七十論一。故彼論云。迦毘羅仙初出二四
T2271_.68.0533a21: 徳一。一法。二智。三離欲。四自在。得二此智一已。
T2271_.68.0533a22: 依二大悲一説。護持此智一。爲レ欲レ度レ他。由二慈悲一
T2271_.68.0533a23: 故。先爲二阿修利一略説二此法一。最初唯闇生。此
T2271_.68.0533a24: 闇中有二智因一智＊因即是人。有レ人未レ有
T2271_.68.0533a25: レ智。故稱爲レ田。次廻轉變異。此第一轉生。乃
T2271_.68.0533a26: 至解脱。阿修利仙爲二般尸訶一略説亦如レ是。
T2271_.68.0533a27: 是般尸訶廣説二此智一。有二六十千偈一。次第乃至
T2271_.68.0533a28: 婆羅門。姓拘式。名自在黒。抄集出二七十偈一。
T2271_.68.0533a29: 故説レ偈曰。弟子次第來。傳受大師智一。自在
T2271_.68.0533b01: 黒略説。已知二實義本一。弟子次第來傳受大
T2271_.68.0533b02: 師智者。是智者從二迦毘羅一來至二阿修利一。阿
T2271_.68.0533b03: 修利傳與般尸訶一。般尸訶傳與褐伽羅一。褐
T2271_.68.0533b04: 伽＊羅傳與優樓佉一。優樓佉傳與跋婆利一。
T2271_.68.0533b05: 跋婆利傳與自在黒一。如レ是次第自在黒得二
T2271_.68.0533b06: 此智一。見二大論難可二受持一故。略抄二七十偈一。
T2271_.68.0533b07: 如二前説一。三苦所レ逼故。欲レ知二滅レ苦因一等故
T2271_.68.0533b08: 説。自在黒略説。已知二實義本一。問。若金七
T2271_.68.0533b09: 十論是自在黒造者。何故彼論首題云二此是
T2271_.68.0533b10: 外道迦毘羅仙人所造一。豈翻譯家搆二虚言一耶。
T2271_.68.0533b11: 答。首題注者未レ詳二誰注一。爲シハ譯家語。爲シハ
T2271_.68.0533b14: 釋レ之耶
T2271_.68.0533b15: 後記云。一一皆有三種徳故者。意云。所成
T2271_.68.0533b18: レ之
T2271_.68.0533b19: 前記云。疏薩埵等一一皆有三徳者。黄貪樂。
T2271_.68.0533b21: 明詮引レ備云。薩埵具二三徳一。謂薩埵･剌奢･答
T2271_.68.0533b23: 數論神我之事
T2271_.68.0533b24: 明燈抄云。然彼我思行蘊所攝。論二其我義一。體
T2271_.68.0533b25: 非二蘊所收一。故彼宗我亦是即蘊。亦是離蘊。
T2271_.68.0533b26: 彼説眞我能有二思慮一。受用三徳所成大等
T2271_.68.0533b27: 二十三法一。故言レ執三我是思受用三徳所成大
T2271_.68.0533b28: 等一也
T2271_.68.0533b29: 尋云。若如二此釋一者。可レ言二亦即亦離我一
T2271_.68.0533c01: 歟。可レ尋レ之
T2271_.68.0533c02: 問
T2271_.68.0533c05: 尋云。同類所生之能別可レ有二不極成過一。同
T2271_.68.0533c06: 類因所生。敵成シテ立不レ成。同異性所生。立
T2271_.68.0533c07: 成シテ敵不レ成。例如三是無常故因。轉變･滅
T2271_.68.0533c08: 壞異。故有二自他隨一不成一
T2271_.68.0533c09: 明詮導云。佛弟子所立同類是同類因。勝論
T2271_.68.0533c11: 問。疏云。此二･四句唯倶成是。餘皆非レ攝
T2271_.68.0533c13: 尋云。一分四句之中倶成句。可レ通二是非一。
T2271_.68.0533c14: 如何
T2271_.68.0533c15: 邑記云。疏此二四句唯倶是成者。謂第四句
T2271_.68.0533c16: 倶非二能別不成一。前文不レ列。唯此句是。餘句
T2271_.68.0533c17: 皆非。其倶非二一分能別不成一。此句當二前全中
T2271_.68.0533c19: 明燈抄云
T2271_.68.0533c20: 問
T2271_.68.0533c23: 尋云。思我之思ハ若思心所者。豈不レ云二即
T2271_.68.0533c24: 蘊一耶
T2271_.68.0533c26: 疏云。唯有法ノ我ヲ佛之弟子多分不レ立。除二正
T2271_.68.0533c28: 後記云。唯有法我至餘皆無故者。意云。二十
T2271_.68.0533c29: 部中。准二宗輪論一。有二犢子･正量等五部一。皆計
T2271_.68.0534a01: レ有故。言二佛之弟子多分不立。少分五部立也。
T2271_.68.0534a02: 問。准二二十部主一。皆是無學。何言レ有レ我。答。彼
T2271_.68.0534a03: 宗中有二凡夫執一。從レ主爲レ名。故言レ有レ我。或
T2271_.68.0534a04: 可。部主未レ成二無學一已前有レ我。從レ因爲レ名。
T2271_.68.0534a05: 故無レ過也。問。内道外道皆計レ有レ我。我既不
T2271_.68.0534a06: レ無。外道何別。答。我名雖レ同。執行相異。外道
T2271_.68.0534a07: 妄執或如二芥子一。或如二虚空一。或指節等。種種
T2271_.68.0534a08: 不同。今此准二論中破一。唯有二非即非離計一也。
T2271_.68.0534a09: 故與不レ同也
T2271_.68.0534a10: 明詮噵云。言除正量等等者。正量部。犢子部
T2271_.68.0534a11: 在二凡夫一時。立二我執一故。除二此等部一也。今成
T2271_.68.0534a12: レ聖時。我執不レ立。然不レ言二無我一。若言二無我一。
T2271_.68.0534a14: 智度論三十一云。或有二利根梵志一。求二諸法實
T2271_.68.0534a15: 相一。不レ厭二老病死一。著二種種法相一。爲レ是故説二法
T2271_.68.0534a16: 空一。所謂先尼梵志不レ説二五衆即是實一。亦不
T2271_.68.0534a17: レ説下離二五衆一是實上
T2271_.68.0534a18: 問。所別不成作法如何。論云。所別不極成
T2271_.68.0534a20: 云。我之名通二眞假一。何云爾耶。又正量部立
T2271_.68.0534a21: レ我故除レ之者。實我歟。假我歟。可三尋學
T2271_.68.0534a22: 之一
T2271_.68.0534a23: 前記云。問。凡因明法。因喩皆不二分別一。今言三
T2271_.68.0534a24: 其我通二眞及假一。假我佛法亦許レ有。如何得二
T2271_.68.0534a25: 是所別不成一。答。他言レ我者。談二至實我一。若是
T2271_.68.0534a26: 假我。即是相符。故標二我言一。即知眞我故是所
T2271_.68.0534a27: 別。言二虚空等一亦皆准。若置二言簡一。無レ有レ失
T2271_.68.0534a28: 也。若爾下云二有性一。何故不二是所別不成一。答。
T2271_.68.0534a29: 即･離雖レ別。倶是實有。故言レ有時。無二所別
T2271_.68.0534b01: 過一。不レ同二於我一。若爾即･離雖レ別。有言同故。所
T2271_.68.0534b02: 別得レ成。假･實雖レ異。我言同故。所別應レ成。
T2271_.68.0534b03: 答。論略指レ法。據レ實皆合二置レ言簡之。思レ之
T2271_.68.0534b05: 准二此文一。論可レ言二神我是思一歟。若爾必爲二
T2271_.68.0534b06: 我用之能別可通二假實一故有二意許一耶
T2271_.68.0534b07: 邑記云。問。聲有二常無常一。佛法許レ有二無常聲一。
T2271_.68.0534b08: 而所別乃成。我既通二眞假一。佛法許レ有二假我一。
T2271_.68.0534b09: 所別何得二不成一。答。聲雖二無常一。佛法許レ有。故
T2271_.68.0534b10: 所別成。我據二五蘊和合一。寄二言詮一目。佛法
T2271_.68.0534b11: 假説爲レ我。本無二我體一。猶如二龜毛一。故彼立我ハ
T2271_.68.0534b12: 佛法不レ許。問。一切諸法皆是寄レ言詮表。何
T2271_.68.0534b13: 獨我耶。答。如二色聲等一。雖二寄レ言詮一。即有下如二
T2271_.68.0534b14: 言之下所目一義上。我即不レ然。故不レ爲レ例。問。龜
T2271_.68.0534b15: 毛言下亦無二所目一。設若立爲二有法一。此豈所別
T2271_.68.0534b16: 不成。答。龜毛無レ體。立敵同許。設有レ立レ之。
T2271_.68.0534b17: 非二所別過一。又立乃相符。符必無二立者一故例
T2271_.68.0534b19: 明燈抄云。問。有法我佛之弟子不立者。佛法
T2271_.68.0534b20: 亦許レ有二假我一故。云何所別不極成耶。答。具
T2271_.68.0534b21: 應レ言二神我一。略故不レ擧。故應師云。對二佛弟
T2271_.68.0534b22: 子一立二宗義一云二神我是思一。神我爲二所別一。是思
T2271_.68.0534b23: 爲二能別一。是思能別自他共許。神我所別他不二
T2271_.68.0534b25: 疏云。有自所別不成非レ他。如下佛弟子對二數
T2271_.68.0534b26: 論一言中我是無常上。是無常法彼此許レ有。有法
T2271_.68.0534b27: 神我自所レ不レ成。今此有法ニ不レ標二汝執一。＊故
T2271_.68.0534b29: 明燈抄云。此疏文中。無常法彼此許レ有。有法
T2271_.68.0534c01: 神我自所不レ成。宗中既云二我是無常一。釋成文
T2271_.68.0534c02: 云二有法神我一。明知論云二説我是思一即略二神
T2271_.68.0534c05: 句因縁一。以二佛法宗許有二假我及假和合一故
T2271_.68.0534c07: 此等文皆似二周記一
T2271_.68.0534c08: 問。佛弟子對二數論師一立レ量云。我是無常
T2271_.68.0534c10: 見二疏上下文一。明二能別不成一之文。不レ出二此
T2271_.68.0534c11: 作法一。隨又擧下唯有二所別不成一作法上出レ之
T2271_.68.0534c12: ＊耶。若依レ之無者
T2271_.68.0534c13: 明詮噵云。言二如佛弟子對數論言我是無常
T2271_.68.0534c14: 等一者。問。無常有レ二。生滅無常･轉變無常。立
T2271_.68.0534c15: 敵兩倶名互不レ許。何故不レ有二能別不成一。若
T2271_.68.0534c16: 此無二能別不成一者。廣百論ニ數論師立レ量云。
T2271_.68.0534c17: 覺惠非レ思。是無常故。猶如二色等一。此因有二自
T2271_.68.0534c18: 他隨一不成過一。以レ有二生滅無常･轉變無常一
T2271_.68.0534c19: 故。豈不レ違二此文一耶。答。准二廣百論一。此作法
T2271_.68.0534c20: 亦應レ有二能別不成一。然疏意者。且擧二所別不
T2271_.68.0534c22: 今案。依二此疏文一。是無常故因。隨一不成。
T2271_.68.0534c23: 非二眞過一之義。可レ成レ之矣
T2271_.68.0534c24: 犢子部五法藏與二般若所説一異之事
T2271_.68.0534c25: 明燈抄云。然犢子部立二五法藏一。三世爲レ三。
T2271_.68.0534c26: 第四無爲。第五不可説藏。即常我也。正量
T2271_.68.0534c27: 等四部亦與レ此同。五部同云三補特伽羅非二即
T2271_.68.0534c28: 蘊離蘊一。如二外道等所計之我一。悉皆是無非
T2271_.68.0534c29: 無不可説。不即離之我。即不可説。亦不レ可
T2271_.68.0535a01: レ言二形量大小乃至成佛一。此我常在。大乘之中
T2271_.68.0535a02: 亦立二五法藏一。大般若經第四百九十卷云。又
T2271_.68.0535a03: 住二此六波羅密多一三乘聖衆。能度二五種所知
T2271_.68.0535a04: 海岸一何等爲レ五。一者過去。二者未來。三者
T2271_.68.0535a05: 現在。四者無爲。五者不可説。是故菩薩定應三
T2271_.68.0535a07: 義何別。解云。未レ建立阿頼耶識一教者。般若
T2271_.68.0535a08: 教以前是也。由レ此般若教多與二小乘一同説二
T2271_.68.0535a09: 六識及五法藏等一。而小乘不レ知二五法藏中第
T2271_.68.0535a10: 五不可説藏甚深義一別計二神我一謂二不可説一。
T2271_.68.0535a11: 菩薩所知不可説藏。即四徳中無我之大我
T2271_.68.0535a13: 問
T2271_.68.0535a16: 尋云
T2271_.68.0535a17: 今案。我ノ能詮言必有二所詮義一。若不二簡別一。
T2271_.68.0535a18: 可レ有レ過故。以レ言簡レ之即無レ過言也。依二此
T2271_.68.0535a19: 文一成二平徳義一云。若以二我ノ能詮言一即二所
T2271_.68.0535a20: 詮義一之時。是神我故。可レ有二所別不成一若
T2271_.68.0535a21: 以レ言不レ即レ義。設トシテ縱二能詮言一之時。可
T2271_.68.0535a22: レ有二有法差別過一也。然准二周記心一。與二此義一
T2271_.68.0535a23: 別。可レ思レ之
T2271_.68.0535a24: 後記云。此答意云。隨二自他比量一者。自許二汝
T2271_.68.0535a25: 執一。有レ所二簡別一。即便無レ過。謂我ノ能詮之下
T2271_.68.0535a26: 名有二所目一。假我眞我既有二所目一。如二色等法一。
T2271_.68.0535a27: 有二能詮言一必有二所詮色等體性一。故置二言簡一。
T2271_.68.0535a28: 即無二其過一。若無二言簡一。爾者即便成二於所別
T2271_.68.0535b01: 明燈抄云
T2271_.68.0535b02: 問
T2271_.68.0535b05: 尋云。准二論文一。初後過者可レ言二能別所別一。
T2271_.68.0535b06: 若爾何以二所別一名二能依不成一。以二能別一名二
T2271_.68.0535b07: 所依不成一耶。又由レ是所立不レ與二能依所
T2271_.68.0535b08: 依之名一意何
T2271_.68.0535b09: 前記云。疏上二過中至所別有故者。此指二前
T2271_.68.0535b10: 宗依中極成有法･極成能別一爲二前後一也。即
T2271_.68.0535b11: 以二有法一爲レ初也。後過者。約二不極成一説。亦
T2271_.68.0535b12: 名所依不成者。此意。有法不極成亦可レ得
T2271_.68.0535b13: レ名二所依不成一。今爲レ形對後陳能別不成一。只
T2271_.68.0535b14: 得レ名二所別不成一。不レ得下名二所依不成一之號上。後
T2271_.68.0535b15: 陳亦爾。爲レ形二前陳所別不成一。只得レ名二能別
T2271_.68.0535b17: 後記云。問。若准三論辨二於二過一。即能別所別
T2271_.68.0535b18: 居レ後。何故今言三初過亦名二所依不成一。答。
T2271_.68.0535b19: 不下據二論文一以明中先後上。但取二作法先陳後
T2271_.68.0535b20: 陳一以説二先後一也。此中意云。所別不成亦得三
T2271_.68.0535b21: 名爲二所依不成一。何故論文而不レ言也。答。縁
T2271_.68.0535b22: レ有二能別不是其過一。其能別名必有二所別一。所以
T2271_.68.0535b23: 不レ名二所依不成過一也。能依不成亦准二此解一。
T2271_.68.0535b24: 縁レ有二所別成一故。但名二能別不成一。不三名爲二能
T2271_.68.0535b25: 依不成一也。以二能別所別相對爲名故也。由
T2271_.68.0535b26: 是所立不與能依所依之名者。此中意云。即
T2271_.68.0535b27: 喚二能別所別一亦名二所立一。以二是不相離宗所
T2271_.68.0535b28: 須之具一。相從總名爲二所立一也。縁下爲二相對一以
T2271_.68.0535b29: 得中其名上。不レ與二能依所依之名一也。但名二能別
T2271_.68.0535c02: 明燈抄云。上二過中初過亦＊名所依不成等
T2271_.68.0535c03: 者。能･所別過名二上二過一。言二初過一者。若能
T2271_.68.0535c04: 別即過。是能別不極成過。若能別之過。是所
T2271_.68.0535c05: 依不成過。能別極成。所別不二極成一故。言二後
T2271_.68.0535c06: 過一者。若所別即過。是所別不極成過。若所別
T2271_.68.0535c07: 之過。是能依不成過。所別極成。能別不二極
T2271_.68.0535c08: 成一故。如下因雖二共成一。所依無體ナレハ能依因有中
T2271_.68.0535c09: 所依不成上。能別所別義亦如レ是。能別爲二能
T2271_.68.0535c10: 依一。依二所別一故。所別爲二所依一。能別依故。能別
T2271_.68.0535c11: 雖二共成一。若所別無體。能別之中有二所依不
T2271_.68.0535c12: 成一。所別雖二共成一。若能別無體。所別之中有二
T2271_.68.0535c14: 邑記云。疏由是所立不與能依所依之名者。
T2271_.68.0535c15: 此有二二解一。一云。由二此二種是所立宗之所
T2271_.68.0535c16: 依一。若此能別･所別與二能依･所依之名一。即失二
T2271_.68.0535c17: 唯宗所依之種一狹故。但説爲二能所別一也。二
T2271_.68.0535c18: 云。此中意顯三前陳後陳倶有二兩倶隨一猶預
T2271_.68.0535c19: 等過一。若説二能依所依不成一。四不成中可二唯
T2271_.68.0535c20: 一所依不成一。恐レ失二餘三一故。不レ云二能所依一
T2271_.68.0535c21: 也。又此中言二所立一者。即是能別･所別。此二
T2271_.68.0535c23: 勝論號之事
T2271_.68.0535c26: 明燈抄云。今此外道自有二二名一。一嗢露迦。此
T2271_.68.0535c27: 云二鵂鶹一。亦名二熏孤一。山東名二訓侯一。關中訓
T2271_.68.0535c28: レ孤。亦名二怪鳥一。此是鵂鶹之異名也。許斗反。
T2271_.68.0535c29: 下力周反。字書鵂鶹鴝鵒也。廣雅鵂鶹鳩鵄
T2271_.68.0536a01: 也。四果論及入大乘論名爲二憂樓迦一。又百
T2271_.68.0536a02: 論云二憂樓迦一。此並訛也。二吠世史迦一成劫之
T2271_.68.0536a03: 末人壽無量。此師出レ世。名爲二吠世史迦。此翻
T2271_.68.0536a04: 云レ勝。奢薩怛羅此翻爲論。此勝論師立二六
T2271_.68.0536a05: 句義一。廣以二因明一成立其論一。勝出餘論一故
T2271_.68.0536a06: 云二勝論一。漸至二住劫一。晝避二色聲一匿二跡山盧一
T2271_.68.0536a07: 寂靜修道。夜絶二視聽一方遊二俗中一而行二乞食一。
T2271_.68.0536a08: 五妙欲境發動其心一。故行二乞食一。唯取二夜分一。
T2271_.68.0536a09: 是以世人立二鵂鶹名一。後因夜乞驚傷産婦遂
T2271_.68.0536a10: 收場碾米齋食之等者。由レ此亦號爲二蹇拏
T2271_.68.0536a11: 僕一。此云二食米齋仙人一。其仙頭髮蓬亂。形貎醜
T2271_.68.0536a12: 陋。時人見者驚懼失レ心。若懷妊女見即墮胎。
T2271_.68.0536a13: 由レ此世人不レ許二晝日人間乞食一。但於二夜分一
T2271_.68.0536a14: 舂簸之處得レ求二米齋一食而存レ命。從二所求食一
T2271_.68.0536a15: 以立二其名一。故云二食米齋仙一。西方外道多拾二
T2271_.68.0536a16: 米屑一齋食活命。以爲二苦行一。謂此外道爲レ修二
T2271_.68.0536a17: 苦行一。合二手大指及第二指一。以レ物縛レ之。往至
T2271_.68.0536a18: 人家舂レ穀簸レ米處一。以二彼縛指一拾取米屑一聚
T2271_.68.0536a19: 置二掌中一。隨レ得二多少一去以爲レ食。若全粒者即
T2271_.68.0536a20: 不レ取レ之。恐レ多二所取一故縛二兩指一耳。亦名二鶏
T2271_.68.0536a21: 鳩行外道一。拾レ米如二鶏鳩行一。蓋放二劫初食米
T2271_.68.0536a23: 尋云。勝論既出二成劫之末一。數論者何時出
T2271_.68.0536a24: ＊耶
T2271_.68.0536a25: 上文云。成劫之初有二外道一出。名二劫比羅一。此
T2271_.68.0536a27: 後記云。成劫之末有鵂鶹出者。問。前劫比羅
T2271_.68.0536a28: 何故成劫初時出レ世。今此鵂鶹即言二成劫末
T2271_.68.0536a29: 時方出一。何意不同。答。雖三倶總出二成劫之中一。
T2271_.68.0536b01: 先後有レ別故言二初末一。問。二十劫初而出。答。
T2271_.68.0536b02: 准レ現而言。常二十五劫後方成一。欲界有情於
T2271_.68.0536b03: レ中方出。若爾即合二是成劫之末一。何故言レ初。
T2271_.68.0536b05: 尋云
T2271_.68.0536b07: 四徳一倶成二和合因縁一＊耶
T2271_.68.0536b08: 邑記云。問。我十四徳。何故唯與二九徳以爲二
T2271_.68.0536b09: 和合因縁。答。覺･樂等九。是能遍二法和合一。此
T2271_.68.0536b10: 九能起レ智決擇是非一。數･量･別･合･離五。雖二
T2271_.68.0536b11: 亦是我之徳一。非二能遍法故不レ説レ之。問。既以
T2271_.68.0536b12: レ我爲二和合因縁一。彼和合句復何所用。答。彼
T2271_.68.0536b13: 和合性和合九徳一。與レ我合時。能起二智相一。必
T2271_.68.0536b14: 以レ我爲二和合因縁一。和合方能和合。若不レ起二
T2271_.68.0536b15: 智相一。但合二實及徳等一。令二不離相屬一。此即但
T2271_.68.0536b16: 由二和合之力一。不レ要三我爲二和合因縁一。問。何故
T2271_.68.0536b17: 爾耶。答。我皆證レ境。理須二九徳一。故爲二和合因
T2271_.68.0536b18: 縁一。若但言下合二諸法一令
不二相離一。非レ證レ境故。
T2271_.68.0536b19: 不レ要二九徳一。雖レ名二和合一。不レ要三我爲二和合因
T2271_.68.0536b21: 十句論云
T2271_.68.0536b22: 問。十句義中異句義。與二同異性中異一。有二
T2271_.68.0536b23: 何差別一耶
T2271_.68.0536b24: 後記云。問。加中異句與二同異一二何別。答。六
T2271_.68.0536b25: 中同異實徳業三。若單異句唯異二於實一。故二
T2271_.68.0536b27: 問。同句義･同異句義何別耶
T2271_.68.0536b28: 又云。問。同句與二同異句一二何耶。答。有
T2271_.68.0536b29: 名レ同。體一無同。同異不レ爾。總同總異及別
T2271_.68.0536c02: 問。以二神我一爲二和合因縁一者。和合句義無二
T2271_.68.0536c03: 其用一＊耶
T2271_.68.0536c04: 又云。問。和合不レ由二於我一。和合自有二功能一。若
T2271_.68.0536c05: 要レ有二我爲因。和合功能焉在。答。據二親因一。和
T2271_.68.0536c06: 合即是。若約二疎縁一。即由二於我一。親疎不同故二
T2271_.68.0536c07: 有レ別。今據二疎縁一只言レ由レ我也。亦如下麥子生
T2271_.68.0536c08: レ身親爲二因體一。不レ得二水土一無二以得生。親疎
T2271_.68.0536c12: 尋云。神我爲二和合句之因縁一云歟。若爾如
T2271_.68.0536c13: 何演祕中破二此義一耶
T2271_.68.0536c14: 先記云。和合性至便不能者。此意即説。和
T2271_.68.0536c15: 合令二覺樂等法與レ我合一時。由レ何而得二和合一。
T2271_.68.0536c16: 由三我爲二因縁一。和合始能令二覺等方與レ我和
T2271_.68.0536c18: 演祕一云
T2271_.68.0536c20: 前記云。唯此一句是前偏句者。此八句中前
T2271_.68.0536c21: 七能所二別倶過。唯此第八半是半非。故即
T2271_.68.0536c22: 屬二偏過所攝一。即是此前能別不成之偏句也。
T2271_.68.0536c23: 全倶非句者。即指二前能別句中倶句一。自他能
T2271_.68.0536c24: 別倶不成也。皆是過者。除二第八句一餘者。皆
T2271_.68.0536c26: 尋云。既倶句也。何云二倶非一耶
T2271_.68.0536c27: 邑記云。疏有倶能別不成至是前偏句者。此
T2271_.68.0536c28: 第八句既言二倶非所別不成一。故是前偏明二能
T2271_.68.0536c29: 別全四句一中第三句也。言二倶非句是一者。彼
T2271_.68.0537a01: 第三句自他倶能別不成兩倶有レ過。故名二倶
T2271_.68.0537a02: 非句一。彼即是此第八句也。又賸二非字一。且取二前
T2271_.68.0537a04: 明燈抄云。有倶能別不成倶非所別。唯此一
T2271_.68.0537a05: 句是前偏句能別不成中全倶非句是者。前
T2271_.68.0537a06: 能別不成全四句中第四句云。有倶能別不
T2271_.68.0537a07: 成。如下數論師對二佛弟子一。説中色等五徳句所
T2271_.68.0537a08: 收上。此彼世間無二徳攝一故。倶能別不成。自他
T2271_.68.0537a10: 尋云。見二上文一。是倶句也。如何
T2271_.68.0537a13: 問。能別不極成等三過。限二自相一歟。爲當
T2271_.68.0537a14: 可レ通二意許一耶
T2271_.68.0537a17: 尋云。若有二此等過一者。聲無常量及唯識比
T2271_.68.0537a18: 量有法色。可レ有二意許不極成過一＊耶
T2271_.68.0537a19: 又論文不レ見二意許過一。更有二何證據一耶
T2271_.68.0537a20: 明燈抄云。今此文中。太賢師云。基師上來三
T2271_.68.0537a21: 過皆説二自相一。亦有二意許等不極成一。如下勝論
T2271_.68.0537a22: 云中四大種常。意許實攝一。有法差別。他宗不
T2271_.68.0537a23: レ許。名二所別他不極成過一等上者。今且難レ解。
T2271_.68.0537a24: 以レ何違二彼意許差別一。但言二四大種一。無三因違二
T2271_.68.0537a25: 意許一。亦言二常住一。不レ違二實攝一。實我許二常ニシテ亦
T2271_.68.0537a26: 實句一故。若待レ因方違。屬二因過一故。若此成
T2271_.68.0537a27: レ過。立二聲無常一。亦違二意許徳句攝一故。量不レ應
T2271_.68.0537a28: レ成。無常亦爾。且如二大乘任運自滅一。薩婆多
T2271_.68.0537a29: 云二滅相所滅。如レ是有法及法之中。意許差
T2271_.68.0537b01: 別不同無量。若隨レ所レ擧不レ＊待二因喩一。便違二各
T2271_.68.0537b02: 自意許一爲レ過。何處對レ誰得二眞比量一。故應三如
T2271_.68.0537b04: 相若差別。不極成者。皆以二極成一而簡別之一。
T2271_.68.0537b05: 若自比量。以二我許言一。若他比量。以二汝執言一。
T2271_.68.0537b06: 若共比量。以二勝義及極成言一並皆簡別。論初
T2271_.68.0537b07: 文中言二極成有法極成能別一者。皆通簡別能
T2271_.68.0537b08: 別所別自相差別不極成過一。法及有法自相
T2271_.68.0537b09: 差別中。立敵更互不二共許一者。皆名二不極成一。
T2271_.68.0537b10: 如レ立二聲無常一。即共比量。具簡可レ云三極成聲
T2271_.68.0537b11: 應二是無常一。然前後文但言二聲無常一者。初文
T2271_.68.0537b12: 既言二極成有法極成能別一。先簡已故略不レ言
T2271_.68.0537b13: 耳。若不レ存二此意一。但言二聲無常一者。聲有法中。
T2271_.68.0537b14: 識變聲･徳攝聲。差別不レ同。互不レ許故。有二有
T2271_.68.0537b15: 法差別他不極成等過一。若言二極成聲一。即無二此
T2271_.68.0537b16: 過一今此文云。如二勝論立一四大種常等三比
T2271_.68.0537b17: 量者。並共比量。而宗之中不二簡別一。故有二差
T2271_.68.0537b18: 別不極成過一。且此作法以示二彼過。非二是正
T2271_.68.0537b19: 理一。問。若爾何故極成色中。有二有法差別過一。
T2271_.68.0537b20: 答。雖レ有二此過一。有二不定一故不レ得レ成レ過。然此
T2271_.68.0537b21: 中云二所別差別等一者。不レ同二四相違因中有
T2271_.68.0537b22: 法差別等一。彼約二因違意許差別一。名二差別相
T2271_.68.0537b23: 違一。此立敵宗更互所レ無。名二不極成一。故不同
T2271_.68.0537b25: 先徳云。唯識比量。置二極成言一故。無二所別
T2271_.68.0537b26: 差別他不極成一。若四大種常之量。置二極成
T2271_.68.0537b27: 言一之時。亦無二此過一。但聲無常量。言顯之
T2271_.68.0537b28: 下有二二意許一。非二立レ此不立レ彼。不レ似二本
T2271_.68.0537c01: 論下文云。如レ是等似宗因喩言非二正能立一
T2271_.68.0537c04: 以レ何違二彼意許差別一但言二四大種一。無三因違二
T2271_.68.0537c05: 意許一。亦言二常住一。不レ違二實攝一實攝意。我許二
T2271_.68.0537c06: 常ニシテ亦實我一故。若待レ因方違。屬二因過一故。
T2271_.68.0537c07: 若此成レ過。立二聲無常一。亦違二意許徳句攝一故。
T2271_.68.0537c08: 量不レ應レ成。無常亦爾。且如二大乘一。任運自滅。
T2271_.68.0537c09: 薩婆多云。滅相所レ滅。如レ是有法及法之中。
T2271_.68.0537c10: 意許差別不同無量。若隨所レ擧不レ＊待二因
T2271_.68.0537c11: 喩一。便違二各自意許爲過。何處對レ誰得二眞比
T2271_.68.0537c13: 問
T2271_.68.0537c14: 斷云。有人解二似宗過中倶不極成一云。執二我
T2271_.68.0537c16: 尋云。數論思我即蘊也トイフ事。似二正義許一。
T2271_.68.0537c17: 何又勝論計我云二即蘊一。不明
T2271_.68.0537c18: 又和合因縁能別。准二斷意一。似三只取二和合一。
T2271_.68.0537c19: 若爾何疏文云下此中不三偏取二和合一。亦不三
T2271_.68.0537c20: 偏取二因縁一。總取二和合之因縁一。故名二不成一。
T2271_.68.0537c22: 文軌疏上云。問。此中能別爲シハ取二因縁。爲シハ
T2271_.68.0537c23: 取二和合一。若爾何失。若取二因縁一。此則極成。佛
T2271_.68.0537c24: 法許故。若取二和合一。即非二能別一。以二異體一故。
T2271_.68.0537c25: 答。今此以二和合一標取二因縁一。故因縁亦不レ成
T2271_.68.0537c27: 纂云。解二倶不極成一云。我爲二有法一。爲二和合一
T2271_.68.0538a02: 問。疏中將二自能別一分不成句一。將二全分
T2271_.68.0538a04: 四句初句。云二或自一分能別不成非他。
T2271_.68.0538a05: 對三能別不成全分四句中初句。云二有自能
T2271_.68.0538a06: 別不成非他。四句分別之中。倶句云二或自
T2271_.68.0538a07: 能別一分不成ニモ他所別一分不成ニモアルカ
T2271_.68.0538a08: 亦自全能別不成ニモ他全所別不成ニモアルト一
T2271_.68.0538a09: 句體何物耶
T2271_.68.0538a10: 進云
T2271_.68.0538a11: 明燈抄云。且以二能別不成一分四句中初句一。
T2271_.68.0538a12: 對二能別不成全四句中初句一作二四句一云。有
T2271_.68.0538a13: 問。付二相符極成全分四句一。且或自他倶不
T2271_.68.0538a14: 符句體何物耶
T2271_.68.0538a15: 疏云。有倶不レ符。如下數論師對二佛法一立中業滅
T2271_.68.0538a17: 尋云。立者數論不レ立二滅壞一。故可レ云レ不二相
T2271_.68.0538a18: 符一。敵者佛弟子許二滅壞一。何云二倶不符耶｣
T2271_.68.0538a19: 明詮噵云。立敵倶不レ立二業句一。故倶不レ符也
T2271_.68.0538a21: 明燈抄云。佛法亦許二業滅壞法一。何故倶不
T2271_.68.0538a22: レ符。於他可レ符。豈不二倶符一。答。佛法之中。雖
T2271_.68.0538a23: レ有二思業是滅壞法一。不レ立二業句一。今云二五業一即
T2271_.68.0538a24: 業句也
T2271_.68.0538a25: 疏或本云二五業一。明詮本留二五字一也
T2271_.68.0538a26: 今案。以二此文一可レ成二必爲我用能別不成
T2271_.68.0538a27: 之文一。只言レ業不トモレ言二業句義一。探二其體一成
T2271_.68.0538a28: レ之者。雖レ云レ我。當二神我一。故可レ有二不成過一
T2271_.68.0538a29: 歟
T2271_.68.0538b01: 問。兩倶一分相符作法如何
T2271_.68.0538b04: 明燈抄云。自他倶立二諸法自性一。何故自性無
T2271_.68.0538b05: 常兩不二相符一。兩宗不レ立二自性三徳一故兩不
T2271_.68.0538b07: 違二自教一非二現量一之事
T2271_.68.0538b08: 疏云。有違二自教一非レ現。如三勝論師立二聲是常一
T2271_.68.0538b10: 今案。以二此文一可レ難下聲常宗違二現教力一者。
T2271_.68.0538b11: 有二現量相違一云義上也
T2271_.68.0538b12: 問。現量相違非二比量相違一句體何物耶
T2271_.68.0538b14: 明燈抄云
T2271_.68.0538b15: 定賓疏二云。又於有法者。一者現量法。論中
T2271_.68.0538b16: 且指レ聲也。二者比量法。論中且指レ瓶也。即
T2271_.68.0538b17: 彼所立者。聲有法上以二非所聞一爲二所立一也。
T2271_.68.0538b18: 瓶有法上以常爲二所立一也。爲此極成現量比
T2271_.68.0538b19: 量相違義遣者。聲上非聞爲二此聲境之上耳
T2271_.68.0538b20: 識現量一相違義遣也。瓶上常住爲二此瓶境之
T2271_.68.0538b21: 上比量一相違義違。比量云。瓶定無常。速破
T2271_.68.0538b22: 壞故。如二水詮等一也。次下指レ事云二如有成立
T2271_.68.0538b23: 聲非所聞瓶是常等等一者。等取此之類倒
T2271_.68.0538b24: 并因喩一也。且如所立非所聞宗違此有法聲
T2271_.68.0538b25: 是所聞之現量者。如二妄立云一。聲是有法。非所
T2271_.68.0538b26: 聞是法。總性名レ宗。因云二六塵境中隨一攝
T2271_.68.0538b27: 故一。同喩如二香等五一。又此現量。儻若有レ人以二
T2271_.68.0538b28: 分別心一觀二於昔時聲是所聞一。比二於今時聲是
T2271_.68.0538b29: 所聞一。由レ此即立二所聞之名一。而立レ量云。聲是
T2271_.68.0538c01: 所聞。此即仍是比量所知。今言二現量一。不レ取二
T2271_.68.0538c02: 此義一。謂此但搜二耳識同縁意識獨受現境一。
T2271_.68.0538c03: 不三＊待比餘一。是故但以下無二比度一心現量所
T2271_.68.0538c04: 知上故名二現量一。於二二量中一。現量力勝。故立二比
T2271_.68.0538c05: 量一。因喩縱成。亦不レ能レ遣二現量所得一。反被三現
T2271_.68.0538c07: 問。現量相違亦自語相違句體何物耶
T2271_.68.0538c09: 尋云
T2271_.68.0538c10: 問
T2271_.68.0538c13: 對二佛法一立丙五句義非乙我現得甲。亦如四大乘
T2271_.68.0538c14: 言三色非二眼等境一。但違二自現一。不レ違二懷兔等一
T2271_.68.0538c15: 也
T2271_.68.0538c16: 尋云。色非二眼根境一者。何不レ違二世間一耶。世
T2271_.68.0538c17: 間共知色眼所見一故也。如何
T2271_.68.0538c18: 問
T2271_.68.0538c20: 尋云
T2271_.68.0538c21: 前記云。疏有違現至及倶能別不成者。問。
T2271_.68.0538c22: 且如丁勝論違二自現一云丙同異等非乙五根得甲。豈
T2271_.68.0538c23: 佛法勝論不レ許レ有二五根一耶。若言下不レ依二勝
T2271_.68.0538c24: 論一違中自法上者。佛法餘相是何。答。違二自現一他
T2271_.68.0538c25: 能別不成等。此即可レ如下現量相違四句中。
T2271_.68.0538c26: 翻二第二句一作法上。如丁勝論對二佛法一言丙覺樂等
T2271_.68.0538c27: 法非乙神我境甲。彼許二覺樂等是我現境一。今言
T2271_.68.0538c28: レ不レ得。違二自現量一。神我佛法不レ許。又他能別
T2271_.68.0539a01: 又云。疏若違共現所別必成者。如レ立三聲非二
T2271_.68.0539a02: 所聞一。及違二共現一聲。立敵倶許レ有レ聲。故是
T2271_.68.0539a04: 後記云。如違自現及他能別不成者。如四勝論
T2271_.68.0539a05: 立三覺樂等徳非二我現得一。即唯違二自現一。大乘
T2271_.68.0539a06: 不レ許二我現得境。犯二能別不成一。勝論者敵故
T2271_.68.0539a07: 名レ他也。問。覺樂等名。大乘不レ許。何故不二是
T2271_.68.0539a08: 他倶不成一。答。覺樂等名是心所法。佛法亦有。
T2271_.68.0539a09: 故非二倶過一。若違共現能別定成者。如三聲非二
T2271_.68.0539a10: 所聞一。彼此倶違二聲現量得一。名レ違二共現一。能別
T2271_.68.0539a11: 必成者。非所聞言兩宗共有。所以言二能別
T2271_.68.0539a13: 邑記云。疏有違現亦能別不成至他能別不
T2271_.68.0539a14: 成者。如四大乘立三眼等五根非二藏識變一。此違二
T2271_.68.0539a15: 自現一。他不レ許レ有二藏識一。故是他能別不成。然
T2271_.68.0539a16: 以レ理准。他豈不レ許二非藏識變一耶。故此中言二
T2271_.68.0539a18: 明燈抄云。文有違現非至説我是思者。有違
T2271_.68.0539a19: 現亦能別不成如唯違自現及倶能別不成
T2271_.68.0539a20: 者。有大徳云。謂大乘對二外道一立云。五塵非二
T2271_.68.0539a21: 阿頼耶識境界一。望二自大乘一。即違二自現量一。望二
T2271_.68.0539a22: 彼外道一。能別不成。其倶能別不成者。此中倶
T2271_.68.0539a23: 字應二是他字一。即是他能別不成也。今謂不
T2271_.68.0539a24: レ然。且勝論計。瓶衣等物。是實句中地大所
T2271_.68.0539a25: 攝。爲二眼所見及身所觸是現量得一。然佛法宗。
T2271_.68.0539a26: 此瓶衣等攬二四塵一成。無二別瓶體一。如二眼見レ瓶
T2271_.68.0539a27: 時一。但見二瓶之一分咽細腹麁之色一。後分別意
T2271_.68.0539a28: 識謂三其眼見二瓶之自相一。理實眼根不レ見二瓶
T2271_.68.0539a29: 體一。但是意識假施設有一。非二現量境一也。如下勝
T2271_.68.0539b01: 論師對二薩婆多一。云中瓶衣等物唯頼耶境上。望二
T2271_.68.0539b02: 自勝論一。即違二眼識現量所得一。故違二自現一。外
T2271_.68.0539b03: 道小乘兩倶不レ立二阿頼耶識一。故倶能別不成。
T2271_.68.0539b04: 由レ此應レ知。如レ本倶字。不レ應二他字一。不二廣遍
T2271_.68.0539b05: 覽一輒勿レ改レ文。若違共現能別必成故者。如
T2271_.68.0539b06: レ説二聲非所聞一。聲是耳識現量所聞之境。言二
T2271_.68.0539b07: 非所聞一便違三耳等取二聲現量一。今此文中。但
T2271_.68.0539b08: 擧レ違レ共。立敵共許二非所聞言一故。能別必成
T2271_.68.0539b10: 問
T2271_.68.0539b12: 明燈抄云。如二論文云一。自教相違者。如二勝論
T2271_.68.0539b13: 師立レ聲爲常。勝論宗云。二十四徳中。覺･樂･
T2271_.68.0539b14: 苦等十四徳。無常聲在二其中一。故違二自教一。聲
T2271_.68.0539b15: 常宗言違二後正量所作性故因一。即作レ量云。聲
T2271_.68.0539b16: 應二無常一。所作性故。如二瓶盆等一。違二此比量一故
T2271_.68.0539b17: 有二比量一。世間共
知聲有二起滅一。故違二世間一。若
T2271_.68.0539b19: 今依二此文一。可レ言下現教力勝顯二比量相違･
T2271_.68.0539b20: 世間相違･自語相違一之義上。尤以可レ翫レ之
T2271_.68.0539b21: 問
T2271_.68.0539b22: 疏云。所別不成。唯一所別至許二是我一故。如二
T2271_.68.0539b24: 以二此文一可レ准二餘識識故之量一也。甚以可
T2271_.68.0539b25: レ翫レ之
T2271_.68.0539b26: 維摩會講師論義可レ用レ之
T2271_.68.0539b27: 問。疏云。總計合有二二千三百四種四句一
T2271_.68.0539b29: 疏云
T2271_.68.0539c01: 尋云
T2271_.68.0539c02: 明詮噵云。言總計合有二千三百四種四句
T2271_.68.0539c03: 者。備云。取二於五百一十二種以下大數一。不
T2271_.68.0539c05: 義心云。問。准レ疏以三宗九過中。一一皆有二自･
T2271_.68.0539c06: 他･倶･不倶･全分･一分四句一。即以二現量中初
T2271_.68.0539c07: 違自現一。對二比量中違自比一爲二四句一等。乃至
T2271_.68.0539c08: 以二倶不極成一對二相符一。各有二六十四種四句一。
T2271_.68.0539c09: 如レ是乘成二二千三百四種四句一。雖二此安立一
T2271_.68.0539c10: 猶恐疎遺。何者。且如三違現量等中。各有二分
T2271_.68.0539c11: 全八句一。綺即相望。各成二六十四種四句一可
T2271_.68.0539c12: レ爾。若以二餘八過中八句一。對二倶不極成句一。乃
T2271_.68.0539c13: 更有レ餘。謂倶不極成中。既有二分･全十種四
T2271_.68.0539c14: 句一。准レ此更加二一百二十八句一。豈不三相乘總
T2271_.68.0539c15: 有二二千四百三十二種四句一耶。答此理定然。
T2271_.68.0539c16: 其疏主以下倶不極成中雖レ有二十四種一。然皆
T2271_.68.0539c17: 不離二自･他･全一故。總以二八句一論レ之亦得レ成。
T2271_.68.0539c18: 或可。疏主筆誤矣
T2271_.68.0539c19: 注抄下云
T2271_.68.0539c21: 相者。指二能別法自相一歟。進云。不レ爾。付
T2271_.68.0539c22: レ之。既云下是遣二諸法自相門一故上。可レ言二法自
T2271_.68.0539c23: 相一。依レ之餘師如レ是釋耶
T2271_.68.0539c24: 疏云。是遣諸法自相門故トハ。釋下立二初五相
T2271_.68.0539c26: 明燈抄云。玄應師云。聲非所聞。是法自相。
T2271_.68.0539c27: 非二是意許差別宗一。故此法自相即名爲門。是
T2271_.68.0539c28: 生二宗智一所依門故。此自相門現量相違。爲二
T2271_.68.0539c29: 彼所違一現量遣二此自相之門一。故違二現量一名二
T2271_.68.0540a01: 宗過一也。如レ是乃至宗言二石女一。是法自相。此
T2271_.68.0540a02: 自相門。我母相違。爲二彼所違一。我母遣二此石
T2271_.68.0540a03: 女自相一。故違二自語一。亦成二宗過一。問。豈無下有法
T2271_.68.0540a04: 自相差別及法差別。與二現量等諸義一相違上。何
T2271_.68.0540a05: 故但言レ遣二法自相一。答。理應二具説一。但以下能
T2271_.68.0540a07: 信叡大徳。以二此疏文一爲二一門轉故之證一
T2271_.68.0540a08: 也
T2271_.68.0540a09: 義心云。問。似宗總結成中。論云下是遣二諸法
T2271_.68.0540a10: 自相門一故上。大乘法師兩解。初以二有法一爲二自
T2271_.68.0540a11: 相一。立敵證智。名レ之爲レ門。由三能照顯法自相一
T2271_.68.0540a12: 故。後解即有法自相。名レ之爲レ門。以三通生二敵
T2271_.68.0540a13: 證智一故。其莊嚴疏。以二聲等有法一爲二自相一。耳
T2271_.68.0540a14: 等所聞義。名レ之爲レ門。立言三聲非二所聞一。不レ失二
T2271_.68.0540a15: 聲之自相一。但遣二所聞之門一。上二説中。何者
T2271_.68.0540a16: 指南。答。夫論レ門者。出生･照顯之義。慈恩
T2271_.68.0540a17: 初解即當二照顯之義一。莊嚴所陳即是出生之
T2271_.68.0540a18: 義。二説合論。實亦雙善。慈恩後解似レ有レ誤
T2271_.68.0540a19: 矣。何者。既即自相名レ之爲レ門。論云レ遣レ門。
T2271_.68.0540a20: 豈遣二有法一耶。學者更爲詳レ之。問。結二似宗一
T2271_.68.0540a21: 中。論云二不レ容レ成故一。結二能別不成等三過一。謂
T2271_.68.0540a22: 此三過立敵不レ容レ許者。豈前五過敵者許耶。
T2271_.68.0540a23: 又前八既並有レ過。豈能生二於果利一。何獨後一
T2271_.68.0540a24: 名レ無レ果耶。答。初之五過。所別能別立敵倶
T2271_.68.0540a25: 許。故無二不レ容レ許過一。但由下和合違二諸義理一
T2271_.68.0540a26: 不生二他智一故。唯名二遣自相門一也。次三但
T2271_.68.0540a27: 由二宗法已不容レ成。不三約レ合辨二餘宗過一。後一
T2271_.68.0540a28: 有法及法。既兩共許故無二容レ成過一。復不レ違二
T2271_.68.0540a29: 現等差別義門一故。亦不レ名二遣自相門一。但有
T2271_.68.0540b01: 後一立無二果利一。又前之八過雖レ無二果利一。過
T2271_.68.0540b02: 重彰レ餘。非レ謂三前八能生二果利一。後之一過無二
T2271_.68.0540b04: 
師注抄下云。宗之有法名爲二自相一。局附自
T2271_.68.0540b05: 體一者。不レ然。此五過唯自語相違。違二前陳一
T2271_.68.0540b06: 可レ名二違自相一。後陳違二前陳一故。且如三耳識得二
T2271_.68.0540b07: 現量一。得二聲自相一之時。尚不レ作二聲解一。豈更分
T2271_.68.0540b08: 別可聞･不可聞一耶。所聞等是第六識分別共
T2271_.68.0540b09: 相之法。今言二聲非所聞一。亦是後陳遣二後陳一。
T2271_.68.0540b10: 是以比量自教皆諍二共相一。況能詮教唯共相
T2271_.68.0540b11: 而轉。若爾今言二聲非所聞一。應レ不レ違二現量一
T2271_.68.0540b12: 耶。答。共相言違二自相一。故世間相違。月雖レ在二
T2271_.68.0540b13: 後陳一。本不レ諍レ月。但諍二懷兔有無一。唯違二世
T2271_.68.0540b14: 間遍計之情一。有二何自相可違。骨不淨亦然。
T2271_.68.0540b15: 已上皆違二後陳一也。先徳於レ茲大失。今解。前
T2271_.68.0540b16: 陳後陳倶有二自相一故。下四相違中法自相相
T2271_.68.0540b17: 違。故此即不レ得レ爲下陳二自體一解中法自相義法上。
T2271_.68.0540b18: 貫通レ他故。但是性相名爲二自相一。唯自語相
T2271_.68.0540b19: 違遣二有法自相一。餘皆遣二法自相一。自相義法
T2271_.68.0540b20: 附二於有法一。有法或有或無。如下聲有二所聞一無二
T2271_.68.0540b21: 非所聞一。瓶有二無常一無中其常義上。今違者遣二有
T2271_.68.0540b22: 成一。過遣二其無一者。眞能立破故。立二法有法一乃
T2271_.68.0540b23: 至遣二門常一。此失更甚。問爲レ遣二舊智一。遣二新
T2271_.68.0540b24: 智一耶。若遣二新智一。此豈邪宗未レ生二正智一。有二何
T2271_.68.0540b25: 可遣。若望二未生能令不レ生。此即名レ遮。何得
T2271_.68.0540b26: レ名レ遣。若遣二舊智一。舊智正智不レ爲二邪宗所レ遣。
T2271_.68.0540b27: 若許レ遣者。世間應レ無二正智一。令但乖二他正智一
T2271_.68.0540b28: 爲レ過。不二是遣一也。又問。門是何義。門是通。
T2271_.68.0540b29: 智遊履義。何得將レ智以解二門義一。今解。自相
T2271_.68.0540c01: 即門。持業釋。此法自相爲二智遊履一故。故名
T2271_.68.0540c04: 略纂二云。自相門者。此有二兩釋一。一云。聲
T2271_.68.0540c05: 是諸法自相。其聲自相爲二耳所聞一。通生二耳
T2271_.68.0540c06: 識一。即所聞義名レ之爲レ門。今言二聲非所聞一者。
T2271_.68.0540c07: 不レ失二聲之自相一。但遣二所聞之門一故。違二現
T2271_.68.0540c08: 量成二宗過一也。餘四種過類此可レ知。二云。
T2271_.68.0540c09: 聲諸法自相。其聲自相爲二耳等所聞一。名レ之
T2271_.68.0540c10: 爲レ門。今言二聲非所聞一者。不レ遣二聲之自相一但
T2271_.68.0540c13: 數論
T2271_.68.0540c14: 劫比羅 迦毘羅
T2271_.68.0540c15: 筏理沙 僧佉奢薩怛羅
T2271_.68.0540c17: 勝論
T2271_.68.0540c18: 嗢露迦 優婁佉
T2271_.68.0540c20: ＊蹇拏僕 ＊蹇拏陀 戰達羅
T2271_.68.0540c21: 鞞世師 衞世師 吠世史迦
T2271_.68.0540c25: 心平等根自有二兩釋一。一云。體即是心故。能
T2271_.68.0540c26: 縁慮故。金七十云。能分別爲レ心。二體雖二是
T2271_.68.0540c27: 色一。以二淨妙一故亦能縁慮。問。我亦思量與レ彼
T2271_.68.0540c30: 七十論云。天上薩埵多。是故諸天恒受二歡樂一。
T2271_.68.0540c31: 人中羅闍多。故人多受レ苦。獸道多摩多。故獸
T2271_.68.0541a05:
T2271_.68.0541a06:
T2271_.68.0541a07:
T2271_.68.0541a09: 問。三十三過。且宗九過之外。可レ有二餘過一
T2271_.68.0541a10: 耶
T2271_.68.0541a11: 疏云。然雜集論第十六云。立レ宗者。謂以所
T2271_.68.0541a13: 尋云。准二此釋一。三十三過外可レ有二別過一歟一
T2271_.68.0541a14: 明燈抄云。若准彼文過多於此等者。第三無
T2271_.68.0541a15: レ敵過第四無レ言過。第五未レ解過。此中無故。
T2271_.68.0541a17: 前記云。疏第五少分此中無者。集論中第五
T2271_.68.0541a18: 句令二他解了一。及闕無二能立一。或猶預宗。此之
T2271_.68.0541a19: 三句。並是彼論之中第五句攝得今此倶攝
T2271_.68.0541a21: 後記云。若准彼文至多於此者意云。准二彼論
T2271_.68.0541a22: 過簡一。乃多二於此因明論一也。問。因明簡少。應二
T2271_.68.0541a23: 過未除。如立レ宗得レ爲レ眞也。答。准レ此只據二
T2271_.68.0541a24: 立敵對明即不同一。彼立無二敵過一。此要言レ容三
T2271_.68.0541a25: 方名二能立一。亦不レ同二彼不言二宣示等過一。彼處
T2271_.68.0541a26: 第五他未解中。亦兼二能立闕等一。亦成二其過一。
T2271_.68.0541a27: 今此闕二能立等一。乃至是因喩等過。非レ入二宗
T2271_.68.0541a29: 問
T2271_.68.0541b01: 明燈抄云。我法自性若有若無等者。若有若
T2271_.68.0541b02: 無者。並通二前我法二種自性一。故伽十五云。所
T2271_.68.0541b03: 立自性。謂有ヲ立テヽ爲レ有。無ヲ立テヽ爲レ無。就二
T2271_.68.0541b04: 差別中一。先開二我法二種差別一。若一切遍者。即
T2271_.68.0541b05: 是迦比羅等執我量同二虚空一。若非一切遍者。
T2271_.68.0541b06: 即所執我量有二分齊一。隨レ身卷舒。及極微等。
T2271_.68.0541b07: 此之二種是我差別。言レ等者。説二法差別一。有
T2271_.68.0541b08: 常無常。色無色等。又釋。此中略明二三對差
T2271_.68.0541b09: 別一。遍不遍･常無常･色無色。以等二餘門一。并通二
T2271_.68.0541b10: 我法二種自性上所有差別一故。法中亦有二眞
T2271_.68.0541b11: 如法空無我等一遍二諸法一。餘法不レ遍。其我中
T2271_.68.0541b12: 亦有二常無常･色無色等一。問。如下立二比量一聲是
T2271_.68.0541b13: 無常トイフ上。即聲是自性。其無常是差別。即不二
T2271_.68.0541b14: 相離一合成二一宗一。以爲二所立一。何故此中前明二
T2271_.68.0541b15: 自性一。即云二若有若無一。如レ言二我必有。我必無
T2271_.68.0541b16: 常一。非二和合成宗。而自性外既云二差別遍不
T2271_.68.0541b17: 遍等一。答。有二二釋一。一云。前自性言二有無一者。
T2271_.68.0541b18: 汎明二自性一。不レ問二我法一。並通二有無一。其我體性。
T2271_.68.0541b19: 外道謂レ有。内道謂レ無。其法中亦通二有無一。道
T2271_.68.0541b20: 理易レ知。後差別門。即是有體之我及無我
T2271_.68.0541b21: 之法等所有遍不遍等。爲二差別義一。如二外量
T2271_.68.0541b22: 云一。我我必遍。是所立宗。二云。此中兩段各別
T2271_.68.0541b23: 爲レ宗。前立二自性一以爲二有無一。後立二差別一亦
T2271_.68.0541b24: 爲二有無一。前以二自性我法一爲二所依一。其有無爲二
T2271_.68.0541b25: 能依一。後以二差別遍等一爲二所依一。亦以二有無一爲二
T2271_.68.0541b26: 能依一。文中略故。後門不レ明二若有若無一。克レ實
T2271_.68.0541b27: 合有。由下敵論者於二自性差別互有不レ了故。
T2271_.68.0541b29: 今案。依二此文一可レ學二局通對自性差別一也
T2271_.68.0541c01: 不成名之事
T2271_.68.0541c02: 疏云。能立之因不レ能レ成レ宗。或本非ヲモツテレ因。
T2271_.68.0541c04: 文軌疏一云。何故名不成等者。若所立因於二
T2271_.68.0541c05: 其宗上一。倶不レ許レ有。或隨一不レ許。或復猶
T2271_.68.0541c06: 預。或無二宗所依一。如レ此之因名爲二不成一。如二宗
T2271_.68.0541c07: 過中倶不成等一。此則因體名二不成一也。若言三
T2271_.68.0541c08: 因體不レ能レ成レ宗名二不成一者。不レ然。如二所聞
T2271_.68.0541c09: 性因一不レ能レ成レ宗。然非二四種不成所攝一。何
T2271_.68.0541c11: 疏下文云。若是初相於レ宗有レ失不ヲモツテレ能
T2271_.68.0541c14: 軌師唯約二一義一名中不成上也○文軌師意。但
T2271_.68.0541c15: 約二因體自不レ成義一名爲二不成一。今破二此義一。總
T2271_.68.0541c16: 有二三難一。此初離レ宗無レ因難也。此難意云。若
T2271_.68.0541c17: 唯因體自不レ成義名爲二不成一。非三不レ能成レ宗
T2271_.68.0541c18: 名二不成一者。因是誰因ナレハ言二自不成一。若離レ宗
T2271_.68.0541c19: 外獨説レ有レ因。眼所見因立敵共許。因體自
T2271_.68.0541c20: 成。何得二望レ宗兩倶不成一。雖二眼見義其理非
T2271_.68.0541c21: 無。然聲上有コトヲハ立敵不レ容。是故名爲二兩
T2271_.68.0541c22: 倶不成一。明知因既是宗因。有レ過不レ堪レ爲レ因。
T2271_.68.0541c23: 故不レ能レ成レ宗。兼名二不成一。文又若因自至
T2271_.68.0541c24: 此中所説者。此次二難。一因喩相例難。二
T2271_.68.0541c25: 文義相違難。初難意云。喩不レ成レ宗名二所
T2271_.68.0541c26: 立不成一。喩不レ成因名二能立不成一。何故喩中
T2271_.68.0541c27: 不レ能レ成レ他名二不成一。因中自不レ成名二不成一。若
T2271_.68.0541c28: 因自不レ成名二不成一。亦應喩自不レ成名二不成一。
T2271_.68.0541c29: 若非下不レ能レ成二宗因一名中不成上者。不レ可丁説言丙
T2271_.68.0542a01: 不レ能レ成宗名二所立不成一。不レ能レ成レ因名乙能立
T2271_.68.0542a02: 不成甲。若爾能立不成等便徒施設。非三自不成
T2271_.68.0542a03: 名二不成一故。後難意云。案二大小因明文一。四
T2271_.68.0542a04: 不成者。皆闕二初相一。皆能立因於二有法宗一皆
T2271_.68.0542a05: 悉不レ遍。故知不成非二自不成一。若不レ能レ成レ宗
T2271_.68.0542a06: 名二不成一者。所聞性因應二是不成一。何故即名二
T2271_.68.0542a07: 不定過攝一。故知不成非二自不成ノミニ一。必具二二
T2271_.68.0542a08: 義一應レ言二不成一。文或理釋言至理亦無爽。兩
T2271_.68.0542a09: 倶非因等者。眼所見因立敵共許。既是有體。
T2271_.68.0542a10: 豈自不成若望二聲宗一名二不成一者非二自不成一。
T2271_.68.0542a11: 由レ不レ成レ宗名二不成一故。隨一非因者。聲顯論
T2271_.68.0542a12: 師不レ言二所作一。因體無故。可二自不成一。於因生
T2271_.68.0542a13: 起者。此亦無體。可二自不成一。因無所依者。有
T2271_.68.0542a14: 法無故。因亦不レ成。可二自不成一。兩倶･隨一･猶
T2271_.68.0542a15: 預･所依。因非レ有故。體自不レ成。喩無能立等
T2271_.68.0542a17: 略纂三云。何故名二不成一者。此有二兩解一。一云。
T2271_.68.0542a18: 因體不成名二不成因一。如二宗過中倶不成等一。自
T2271_.68.0542a19: 體不成名二不成過一。其因於レ宗倶不レ許レ有。隨
T2271_.68.0542a20: 一不レ容。或復猶預。無二宗可依。如レ此之因皆
T2271_.68.0542a21: 體不レ成名二不成因一。不成即因。名二不成因一也。
T2271_.68.0542a22: 若爾眼所見性應レ不三名爲二眼所見性一。以レ爲三
T2271_.68.0542a23: 因體名二不成一故。眼見之義。其理非レ無。然聲
T2271_.68.0542a24: 上有二立敵不容故無レ過也。二云。因不レ證レ宗
T2271_.68.0542a25: 名二不成因一。不成之因。名二不成因一也。若爾
T2271_.68.0542a26: 所聞性因應二是不成一。何故乃名二不定過一。以二
T2271_.68.0542a27: 所聞性同異不轉得二不定名一。非二是初相不
T2271_.68.0542a28: 能レ成レ宗故。所聞因不定所收。非二四不成之
T2271_.68.0542b01: 義骨引二略纂文一云。基意同二後釋一非二初釋一。
T2271_.68.0542b03: 明燈抄上文云。今疏主旨。必具二二義一方名二
T2271_.68.0542b04: 不成一。非三但不レ能レ成レ宗名爲二不成一。亦兼本
T2271_.68.0542b05: トシテレ非トイフヲレ因。不トイフヲモレ成二因ノ義一。合名二不
T2271_.68.0542b06: 成一。非下如二軌師一唯約二因體不成一義一名爲中不
T2271_.68.0542b08: 義心云。問。解二因不成一中。疏主兩釋。謂因
T2271_.68.0542b09: 不レ能レ成レ宗。或因自不レ成。名爲二不成一者。夫
T2271_.68.0542b10: 同異智多人成二於辨一。既開二兩理一正解無レ從。
T2271_.68.0542b11: 希爲二指南佇聞高見一。答。不成有レ二。有體不
T2271_.68.0542b12: 成。謂眼所見等。二無體不成。謂實句攝等。若
T2271_.68.0542b13: 有體不成。即但不レ能レ成レ宗名二不成一。以二眼所
T2271_.68.0542b14: 見兩共許一故。非三自不成名二不成一。故唯一義
T2271_.68.0542b15: 名二不成一也。若無體不成。不共許故名二因不
T2271_.68.0542b16: 成一。既自不レ成。亦不レ成レ宗。故具二二義一名二不
T2271_.68.0542b17: 成一也。故究二其理一。二義須レ存也○問。若兼
T2271_.68.0542b18: 取不レ能レ成レ宗名二不成一者。如二所聞性因一亦
T2271_.68.0542b19: 不レ能レ成レ宗。何故乃名二不定一。非二四不成一耶。
T2271_.68.0542b20: 答。據レ實三相有レ過。於レ宗無レ能皆名二不成一。然
T2271_.68.0542b21: 初相親成。獨守二通名一。後二相疎。名標列レ稱。
T2271_.68.0542b23: 不定名之事
T2271_.68.0542b24: 疏云。能立之因○或成二所立一。或同二異宗一。無二
T2271_.68.0542b26: 略纂云。何故名二不定一者。此有二兩解一。一云。因
T2271_.68.0542b27: 體不定名二不定因一。不定即因。名二不定因一也。
T2271_.68.0542b28: 以三不定因同異品有。同異異。非二定一品轉一
T2271_.68.0542b29: 故。名二不定因一。雖二決定因同有異無一。然爲二敵
T2271_.68.0542c01: 量一乖返。因喩各成。兩因猶預。亦名二不定一。二
T2271_.68.0542c02: 云。令二宗不定一名二不定因一。此不定之因。名二不
T2271_.68.0542c03: 定因一也
T2271_.68.0542c06: 文軌疏云。若所立因同有異有。或同無異無。
T2271_.68.0542c07: 或雖二同有異無一。仍爲二敵量一乖反。令三自樂宗
T2271_.68.0542c10: 相違名之事
T2271_.68.0542c11: 疏云。能立之因違害宗義一。返成ヲモツテ二異品一。
T2271_.68.0542c13: 尋云。若爾可レ言二相違即因一耶
T2271_.68.0542c14: 略纂云。何故名二相違一者。此亦兩解。一云。宗
T2271_.68.0542c15: 因兩形爲レ相因返レ宗故名レ違。相違即因。名二
T2271_.68.0542c16: 相違因一也。二云。常與二無常等一兩相返故。名
T2271_.68.0542c17: 爲二相違一。與二相違一爲レ因。名二相違因一。相違之
T2271_.68.0542c19: 文軌疏第一云。若所立因同無異有。或雖二同
T2271_.68.0542c20: 有異無一。仍違二自意所レ許之宗一成二非所樂一。故
T2271_.68.0542c22: 義骨下云。問。何故名二相違一。答。略纂有二二釋一
T2271_.68.0542c25: 文軌疏二云
T2271_.68.0542c26: 問。似因有二三類一有二何故一耶
T2271_.68.0542c27: 略纂云。何故似因唯三類。不二増至レ四。減至
T2271_.68.0542c28: 二耶。具二三相一因方證二宗義一。形レ眞説レ似故
T2271_.68.0542c29: 唯三類。違二初相一不成收。違二中･後一入二不定一。
T2271_.68.0543a02: 尋云。若三類對二三相一者。此義可レ爾。而不
T2271_.68.0543a03: 定相違後二相一過也。何云如レ是耶
T2271_.68.0543a04: 問
T2271_.68.0543a05: 疏云。無ノ因依二有法一。有法通二有無一。有ノ因依二
T2271_.68.0543a06: 有法一。有法唯須レ有。因依ノ有法無トキ。無レ依因
T2271_.68.0543a08: 尋云。若爾有性非有性之宗。何以二有一實一
T2271_.68.0543a09: 故爲レ因耶
T2271_.68.0543a10: 明詮噵云。言二有因依有法有法唯須有一者。
T2271_.68.0543a11: 備云。有因者。詮因也。詮因之所依有法唯須
T2271_.68.0543a12: レ有。不レ通レ無也。如二立レ量云一。聲無常。所作故。
T2271_.68.0543a13: 如二瓶等一。此云二有之因一也。即顯詮因必依二詮
T2271_.68.0543a14: 宗有法一。不レ依二宗有法一。然今有法唯須有者。
T2271_.68.0543a15: 據二共言一而云レ有也。遮因必依二遮宗有法一。即
T2271_.68.0543a16: 其有法通二有無一也。此據二共言不共言一名二有
T2271_.68.0543a17: 無一也。問。何故無因之有法通二有無一耶。有因
T2271_.68.0543a18: 之有法唯有而不レ通レ無耶。答。詮因必不レ依二
T2271_.68.0543a19: 無之有法一。所以爾一者。小乘對二大乘一。立レ量云三
T2271_.68.0543a20: 阿頼耶識非二實有體一。彼之因ヲ所作性故トハ
T2271_.68.0543a22: 無因依有法有法通有無者。備云。無因者遮
T2271_.68.0543a23: 因也。有法通有無者。此約二共言不共言一云二
T2271_.68.0543a24: 有無一也。如下小乘對二大乘一立レ量云上。阿頼耶識
T2271_.68.0543a28: 依有ノ有法也。問。若遮宗是宗因喩皆並遮並
T2271_.68.0543a29: 無。詮宗亦是其宗因喩皆並是詮並是有也。
T2271_.68.0543b01: 如二前已説一。故上疏云。和合非レ實。許二六句中
T2271_.68.0543b04: トイフ宗。何名レ有耶。答。上文意者。據二能別宗一
T2271_.68.0543b05: 名レ無名レ有。今文意者。據二所別之共言不共
T2271_.68.0543b07: 明燈抄云。無因依有法有法通有無等者。准二
T2271_.68.0543b08: 廣百論第一卷中一。因有二三種一。一有體法。如二
T2271_.68.0543b09: 所作等一。二無體法。如二非作等一。三通二二法一。
T2271_.68.0543b10: 如二所知等一。今宗中法亦即有三。一有義法。
T2271_.68.0543b11: 如レ説二聲是無常一。無常須レ表二生滅法相一。若無二
T2271_.68.0543b12: 所依有法體一者。遣二誰生滅一。故須二有法有體
T2271_.68.0543b13: 極成一。凡立二有義宗法一。必須三還用二有義因法一。
T2271_.68.0543b14: 其有義因。必不レ得レ依二無體有法一。二無義法。
T2271_.68.0543b15: 此有二二種一。一者依二於無體有法一。二者依二於有
T2271_.68.0543b16: 體有法一。且依二無體有法一者。如レ立二神我是無一。
T2271_.68.0543b17: 無即表二體本來不有。若有二所依一。何得レ立レ無。
T2271_.68.0543b18: 故須二有法無體極成一。二者依二於有體有法一
T2271_.68.0543b19: 者。如レ言二牛中無レ馬。蘊中無我。無馬即表二
T2271_.68.0543b20: 於牛處無一。無我即表二於蘊中無一。無二所依牛一。
T2271_.68.0543b21: 遣二誰無馬一。無二所依蘊一。遣二誰無我一。故須二有
T2271_.68.0543b22: 法有體極成一。三通二二法一。如レ言二諸法皆是所
T2271_.68.0543b23: 知一。所知宗法既言レ通レ二。通二知二有無一。有無宗
T2271_.68.0543b24: 法所依有法。或純有體。或通二有無一。今言下無因
T2271_.68.0543b25: 依二有法一有法通中有無上者。若非作等無因依二
T2271_.68.0543b26: 於有法一。有法通レ無亦通二於有一。且依二無體有
T2271_.68.0543b27: 法一者。如レ立二神我是無一。無即表二體本來不有。
T2271_.68.0543b28: 若有二所依一。何得レ立レ無。故須二有法無體極成一
T2271_.68.0543b29: 也。依二於有體有法一者。如レ言二牛中無レ馬。蘊中
T2271_.68.0543c01: 無我。無馬即表二於牛處無一。無我即表二於蘊
T2271_.68.0543c02: 中無一。無二所依牛一。遣二誰無馬一。無二所依蘊一。遣二誰
T2271_.68.0543c03: 無我一。故須二有法有體極成一。有因依有法有法
T2271_.68.0543c04: 唯須有者。如レ説二聲是無常一。無常須レ表二生滅
T2271_.68.0543c05: 法相一。若無二所依有法體一者。遣二誰生滅一。故須二
T2271_.68.0543c06: 有法有體極成一。問。有師云。宗無二所別一。因必
T2271_.68.0543c07: 名爲二所依不成一。由レ此理門但立二因中所依不
T2271_.68.0543c08: 成一。不レ立二宗中所別不成一。此義云何。解云。此
T2271_.68.0543c09: 義不レ定。謂或宗中成二能別法一。但有二因過一。或
T2271_.68.0543c10: 於レ宗中一不レ成二所別一。并有二因過一。且如二論云一。
T2271_.68.0543c11: 虚空實有。徳所依故。對二無空論一所依不成。
T2271_.68.0543c12: 有部･勝論。空體實有。經部不レ許二虚空有體一。
T2271_.68.0543c13: 名二無空論一。空體既無。故不レ得下與二勝論宗中
T2271_.68.0543c14: 徳所依故ノ有義因法一而作中所依上。而望二宗中
T2271_.68.0543c15: 有法一名レ空。兩宗共有。論二其空體一。有無未レ辨。
T2271_.68.0543c16: 得レ成二所別一。而於二法中立レ之爲レ有。正是對
T2271_.68.0543c17: レ敵違レ他順レ己。立レ無爲レ有。得レ成二能別一。但
T2271_.68.0543c18: 由下因云二徳所依故一。此因乃是有義因法上。必
T2271_.68.0543c19: 不レ得レ依二無體有法一。有法既非二共許有體一。是
T2271_.68.0543c20: 故因無二所依之處一。此即宗中成二能所別一。但
T2271_.68.0543c22: 問
T2271_.68.0543c25: 明詮噵云。言二自亦不成因義一者。問。與二文軌
T2271_.68.0543c26: 師義一何別。答。周云。有人唯取二因自不成一。名二
T2271_.68.0543c28: 不レ能レ成レ宗。或本非ヲモツテレ因不レ成二因義一。故
T2271_.68.0544a01: 引合上文一可三沙汰之一
T2271_.68.0544a03: 爾者此量可レ有二世間相違等過一耶
T2271_.68.0544a04: 文軌疏一云。問。今言二聲是眼見一。此則違二彼
T2271_.68.0544a05: 世間･現量･比量･自語･自教一。何故但云二兩倶
T2271_.68.0544a06: 不成一。答。立レ宗既違二敵論一。不レ可二一切皆違一。故
T2271_.68.0544a07: 宗約二以違レ世等一過アリ。立レ因但爲レ令二違成
T2271_.68.0544a08: 順。因不二共許一者即隨二過門一。立レ因不レ欲レ成三
T2271_.68.0544a10: 定賓疏四云。問。聲眼所見應レ違二世等一。何故
T2271_.68.0544a11: 不レ名二世不成等一也。答。宗爲下對二於衆會之中一
T2271_.68.0544a12: 標
擧所立上。爲レ破二外敵一。令二證作證。須レ論レ違二
T2271_.68.0544a13: 彼證人之世一。證人非三眞彈二其違世一。亦彈二立
T2271_.68.0544a14: 者違教違現比等一。故立二宗過一。今辨二因義一。對
T2271_.68.0544a15: レ宗作レ因。故望二宗邊一論二不成等一。何煩更論二違
T2271_.68.0544a17: 問。眼所見性因可レ爲二正因一耶
T2271_.68.0544a18: 因明要義抄下云。問。且約二兩倶不成一。更須
T2271_.68.0544a19: レ成レ爲二眞因一何耶。答。聲眼所見性。除二香等一。
T2271_.68.0544a21: 問。自教不レ明二聲此眼所見一。又世間不レ云二聲
T2271_.68.0544a22: 此眼所見一。故此量有下違二自教･世間等過上也
T2271_.68.0544a23: 耶。答。學者･世間亦許二聲此眼所見一。自教已
T2271_.68.0544a24: 中明二六根互用一。故無下違二世間･自教等過上也。
T2271_.68.0544a25: 問約二佛法一爾耳。今案二本量一。兩倶不成作法。
T2271_.68.0544a26: 勝論師對二聲論師一。立二聲無常一。眼所見性故
T2271_.68.0544a28: 約二此聲･勝兩倶師一。眼所見性因。更須成レ爲二
T2271_.68.0544a29: 眞因一何耶。答。聲眼所見。除二香等一。徳句所攝
T2271_.68.0544b01: 故。如二色徳一。如レ是成立眼所見性因爲二眞因一
T2271_.68.0544b02: 耳。問。此因有二隨一不成一故。還此似因耶。答。
T2271_.68.0544b03: 聲論此從二勝論中一而出。但約二聲一法一互諍二
T2271_.68.0544b04: 常無常一。約二餘法其計皆同。故非レ不レ許二徳句
T2271_.68.0544b06: 立時。眼所見因。若成二共比量眞因一。若但成二
T2271_.68.0544b07: 勝論自比量眞因一。答。此可レ有二二通一。一者成二
T2271_.68.0544b08: 共比一。何者。定賓･文軌等云。聲論從二勝論一
T2271_.68.0544b09: 出。但諍二聲常無常一。此異耳。二者且成二勝論
T2271_.68.0544b10: 自比量眞因一。不レ成二共比量眞因一。若約二聲論一。
T2271_.68.0544b11: 以二彼所レ許之因成立聲此眼所見性一者。眼
T2271_.68.0544b12: 所見性因亦可レ成二共比量眞因一也。問。且就二
T2271_.68.0544b13: 勝論一。彼師如レ是成立時。信二聲此眼所見性一
T2271_.68.0544b14: 以不。答。此依二比量力一而信。若不レ信者。無二比
T2271_.68.0544b15: 量力一也。問。若爾有二自決定相違一。謂聲非二眼
T2271_.68.0544b16: 所見性一。除レ色而徳句攝故。如二香味等一。既有二
T2271_.68.0544b18: 問。所作因可レ通二生顯一耶
T2271_.68.0544b21: 文軌疏一云。彼聲顯論師計。雖レ許二聲從レ縁
T2271_.68.0544b22: 顯一。其若二太虚一無二所作義一。今鵂鶹等云二所作
T2271_.68.0544b23: 性一者。但是自許三聲有二此義一。他聲顯論不レ許二
T2271_.68.0544b24: 聲有一。此則自成他不成也○又釋。其所作因
T2271_.68.0544b25: 有レ生有レ顯。生則鵂鶹等計。顯即顯論計。今
T2271_.68.0544b26: 鵂鶹等計對一聲顯論言二所作一者。彼便破云。
T2271_.68.0544b27: 汝言二所作性一者。爲シハ生カ爲シハ顯カ。若生即自
T2271_.68.0544b28: 成他不成。若顯即他成自不成。故言二隨一一。若
T2271_.68.0544b29: 唯他非レ自。若唯自非レ他。亦是此中攝也。問。
T2271_.68.0544c01: 如レ云二所作性故一。不レ可三分別爲シハ咽喉等所
T2271_.68.0544c02: 作カ爲シハ杖輪等所作カヲ一。若咽喉等所作即無二
T2271_.68.0544c03: 同喩一。若杖輪等所作則兩倶不成。此既不可。
T2271_.68.0544c04: 但總相云二所作一。即具二三相一。是其正因。何故此
T2271_.68.0544c05: 中而不三總言二所作性故一。通含生･顯一是正
T2271_.68.0544c06: 因耶。答。若自他倶許三聲上有二咽喉等所作一。
T2271_.68.0544c07: 復倶許三瓶上有二杖輪等所作一。以二別許一故可二
T2271_.68.0544c08: 總爲因。今生所作自許他不レ許。顯所作他許
T2271_.68.0544c09: 自不レ許。別不二倶許一。不レ可二總成一。故是隨一不
T2271_.68.0544c10: 成過也。問。如レ前所作對二聲論一立。即正因收。
T2271_.68.0544c11: 何故此中是似因攝。答。聲論自有二計一。一
T2271_.68.0544c12: 云。聲體及用倶常。二云。體常其用無常。用不
T2271_.68.0544c13: レ離レ體。體有二所作一。此中但對二體用倶常一。是似
T2271_.68.0544c14: 因收。前對二體常用無常者一。是正因攝。又釋。
T2271_.68.0544c15: 此中且據レ未二更成立一。是似因收。前據二重成一。
T2271_.68.0544c16: 是正因攝。論更成云。聲是所作。又聲是生
T2271_.68.0544c17: 所作。宗隨レ縁變故。因。如二燈焔等一喩。又釋。
T2271_.68.0544c18: 聲論更有二一計一云。聲從レ縁生。生已即常。若
T2271_.68.0544c19: 對レ此立レ因。即是正。若對二顯論一。則是似因。
T2271_.68.0544c20: 一分者。如二聲論中有計一。内聲有詮。常ニテ無二
T2271_.68.0544c21: 所作外聲無詮。無常ニシテ有二所作一。對レ彼立
T2271_.68.0544c22: レ量云。一切内外聲是無常。宗。所作性故。因。
T2271_.68.0544c23: 此因於二外聲上一自他並成。但於二内聲一他自
T2271_.68.0544c25: 明燈抄引二此文一。仍不三別抄之一
T2271_.68.0544c26: 義骨云。問。基疏中卷云。問。亦有傳釋○未
T2271_.68.0544c27: レ可二依據一。此即非二本疏後説一。云何釋通耶。答
T2271_.68.0544c29: 聲論異計事
T2271_.68.0545a01: 明燈抄云西方聲論諸師總有二十四一。并婆羅
T2271_.68.0545a02: 門。執二四明論一表詮諸法一。言レ水常水。言レ火常
T2271_.68.0545a03: 火。言レ常恒常。言二無常者一恒是無常。定不レ可
T2271_.68.0545a04: レ改。不二變異一故。明論聲常。除二明論一已自外餘
T2271_.68.0545a05: 聲可二是無常一。且四明論。舊名二四韋陀論一。新
T2271_.68.0545a06: 名二吠陀一。一者阿由吠陀。醫方等事。二者夜珠
T2271_.68.0545a07: 吠陀。祭祀等事。三者沙磨吠陀。國儀等事。四
T2271_.68.0545a08: 者阿他吠陀。謂呪術事。此四明論。劫初之時。
T2271_.68.0545a09: 梵天化レ身來下人間一。教レ人口誦。要是婆羅
T2271_.68.0545a10: 門種。准二智度論第十二一云。六歳受レ戒名二婆
T2271_.68.0545a11: 羅門一。此謂外道戒也。諸婆羅門即執云二明
T2271_.68.0545a12: 論聲常一故。由三梵王咽喉脣舌之所二顯出一。名
T2271_.68.0545a13: 爲二誦者一。非二是造者一。就二第三吠陀一中有二六支一。
T2271_.68.0545a15: 劫波論。四樹提論。五闡提論。六尼祿多論。聲
T2271_.68.0545a16: 論諸師本學二毘伽羅一。遂生二異計一。就レ中分爲二
T2271_.68.0545a17: 三門一。一者初有二兩計一。以レ之爲レ本。一者聲生
T2271_.68.0545a18: 論。執二聲本無。由レ縁所レ生。生已即常一。二者聲
T2271_.68.0545a19: 顯論。執下聲本常。從レ縁顯出。而非二本無一亦
T2271_.68.0545a20: 非中後滅上。自レ此已後生･顯各有二六論末計一。合
T2271_.68.0545a21: 十二計。所レ言六者。初有二兩論一接二前門次一。是
T2271_.68.0545a22: 第二門。一者内聲定詮。是故名レ常。外聲無
T2271_.68.0545a23: レ詮。故名二無常一。此即一分聲常論也。二者内
T2271_.68.0545a24: 外皆常。此即全分聲常論也。第三門者。於二一
T2271_.68.0545a25: 分中一復出二兩計一。一者體常。如二金等體一。而相
T2271_.68.0545a26: 無常。故有二大聲小聲等相一。如三金成二器方圓
T2271_.68.0545a27: 等相一。二者體相並常。如二金等體相並常一。就二
T2271_.68.0545a28: 全分中一。還有二體相兩計一。并二前第二門一故總
T2271_.68.0545a29: 六論。生論既有二如レ此六論一。顯論還有二如レ此
T2271_.68.0545b01: 六論一。故十二也。并二前初門一即十四也。今勝
T2271_.68.0545b02: 論師對二聲顯論一立レ量云。聲是無常。所作性
T2271_.68.0545b03: 故。如二瓶等一。彼聲顯論雖レ計二聲從レ縁顯一。其若二
T2271_.68.0545b04: 太虚一無二所作義一。今勝論云二所作性一者。但是
T2271_.68.0545b05: 自計三聲有二此義一。他聲顯論不レ許三聲有二所
T2271_.68.0545b07: 定賓疏第二同レ之。即引二彼疏文一也
T2271_.68.0545b08: 問
T2271_.68.0545b11: 尋云。辨レ宗者。即對二聲顯論一之文也。此即
T2271_.68.0545b12: 出二敵者一也。何云レ辨レ宗耶
T2271_.68.0545b13: 明詮噵云。言二次一句辨宗一者。論云レ對二聲顯
T2271_.68.0545b15: 問
T2271_.68.0545b18: 尋云。論所説聲無常所作性故如瓶等云
T2271_.68.0545b19: 量。若因言二自許一之時無レ過歟。若爾宗喩
T2271_.68.0545b20: 共。因自也。三支不二關預一。何無レ過耶。如レ此
T2271_.68.0545b21: 言者。順憬相違決定。豈無レ過耶
T2271_.68.0545b22: 明燈抄云。論所陳量是他隨一全句。無二簡別一
T2271_.68.0545b23: 故。爲二隨一過一。若勝論師對二聲顯論一。具而簡
T2271_.68.0545b24: 別作二自比量一云。聲是無常。自許二所作性一故。
T2271_.68.0545b25: 猶如二瓶等一。今勝論等云二所作性一者。但是自
T2271_.68.0545b26: 許三聲有二此義一。他聲顯論不レ許三聲有二所作一。此
T2271_.68.0545b27: 則自成他不成也。問。共比量中。三支皆共。自
T2271_.68.0545b28: 比可レ爾。何故宗喩是共。唯因自許耶。答。自
T2271_.68.0545b29: 比量三支共許。彌順二於宗一。設他不レ成。量亦
T2271_.68.0545c01: 無レ失。所以爾一者。自量唯立二自宗一。非レ破二他
T2271_.68.0545c02: 所レ許義一故。雖他レ不二共許一。然無二比量之非一○
T2271_.68.0545c03: 若他比量三分共許。宗等妙成。設自不レ容。量
T2271_.68.0545c05: 引二璧公之義一。可レ見
T2271_.68.0545c06: 尋云。此釋似レ違。若自比量。宗因喩中。皆
T2271_.68.0545c07: 須二他自他共亦爾之文一。如何
T2271_.68.0545c08: 定賓疏二云。璧法師執二此例一云。論中。立二聲
T2271_.68.0545c09: 無常一所作性故。對二聲顯論一。是自比量。若言二
T2271_.68.0545c10: 聲是無常一。因云下自許二所作性一故上。即無二隨一
T2271_.68.0545c11: 之過一。若聲顯論對二勝論師一立二此量一者。因云下
T2271_.68.0545c12: 汝許二所作性一故上。是他比量。亦無二隨一之過一。
T2271_.68.0545c13: 既有二簡別一。不レ墮二過中一。以レ無二簡別一故。論文
T2271_.68.0545c14: 中云二是過一也。今詳。此釋且違二理門論云一。是
T2271_.68.0545c15: 故此中唯取二彼此倶定許義一即爲二善説一。又
T2271_.68.0545c16: 應二一切邪宗皆立一。以レ容レ置二其自許他許言
T2271_.68.0545c17: 所簡一故。且如二數論儻立レ量云一。自許冥性是
T2271_.68.0545c19: 從二此一因一生故上。同喩如二阿梨樹子一。彼子生
T2271_.68.0545c20: レ樹。樹枝墮レ地。即成二七段一。此量應レ成。如レ是
T2271_.68.0545c21: 一切邪量皆立。又應二徴責一。置二自許言一無二墮
T2271_.68.0545c22: 一過一者。爲シハ對二小乘一置カ二自許言一。爲シハ對二
T2271_.68.0545c23: 大乘一置カ二自許言一。若對二小乘一。縱令不レ置二自
T2271_.68.0545c24: 許言一者。他亦已知二是其自許一。設使置訖。他
T2271_.68.0545c25: 知亦然。夫因明者。尋レ因見レ宗。令レ生二新解一。
T2271_.68.0545c26: 生二新解一故。於レ宗成明。置與二不置一。他敵論者
T2271_.68.0545c27: 終不レ見レ因。從レ何成明而生二敵智新解一也。故
T2271_.68.0545c28: 若釋云。此是三藏准二唯識論一置二自許言一。其
T2271_.68.0545c29: 意爲レ明下信二大乘一者有二先知者一。有中後學者上。後
T2271_.68.0546a01: 學之人不レ了二大乘爲シハ是佛説。爲シハ非佛説一。
T2271_.68.0546a02: 其先知者爲レ教二後學一。即立レ量云。大乘佛説。
T2271_.68.0546a03: 自許非佛語不攝故。如二増一等一。其理即通。以
T2271_.68.0546a04: レ取二上代相傳共許賢聖證一故。故唯識論第三
T2271_.68.0546a05: 卷中意據二此義一。量云。諸大乘經是有法。至教
T2271_.68.0546a06: 量攝是法。和合爲レ宗。因云。皆順二無我一。違二數
T2271_.68.0546a07: 取趣一。棄背流轉一。趣向還滅一。讃二佛法僧一。毀二諸
T2271_.68.0546a08: 外道一。表二蘊等法一。遮二勝性等一。樂二大乘一者許下能
T2271_.68.0546a09: 顯示無顛倒理一契經攝上故。同喩云レ如二増一
T2271_.68.0546a10: 等一。其量本爲下樂二大乘一人聞思修惠上。以明自
T2271_.68.0546a11: 許一。此能顯示無顛倒理一。從二聞思心一而知。修
T2271_.68.0546a12: 入現量一。得二現量一已。比量彌眞。上古賢聖皆
T2271_.68.0546a13: 依二此義一。約二此道理一而建立之一。攝大乘量。意
T2271_.68.0546a14: 亦在レ此。非下即爲二敵小乘師一説上。設破二小乘一。自
T2271_.68.0546a15: 對二大乘後學人一破。令下
二小乘一彌順大。其意
T2271_.68.0546a16: 與二此理門等論引信摧邪義門一不レ同。勿二狼
T2271_.68.0546a18: 今案。能得二此釋意一。可レ學二所立宗因能違
T2271_.68.0546a19: 決定一矣
T2271_.68.0546a20: 引信摧邪因明之事
T2271_.68.0546a21: 定賓疏。一云。且分二因明之教用處不同一者。
T2271_.68.0546a22: 略有二兩種因明一。凡有二三種用處一。且兩種因明
T2271_.68.0546a23: 者。一摧レ邪因明。一向局爲レ成二眞比量一。二引
T2271_.68.0546a24: 信因明。其意爲レ令レ證二法現量一。此兩因明凡
T2271_.68.0546a25: 有二三種用處不同一。所當之機即有二三種一。謂
T2271_.68.0546a26: 有二先來不信一之人自有二兩機一。及以先來有
T2271_.68.0546a27: レ信之人復是一機。總而論レ之即是三機。故
T2271_.68.0546a28: 應二別歴一。此云二三機一以釋二兩種因明之用且
T2271_.68.0546a29: 不信人有二兩機一者。一者如二有外道一。對著邪
T2271_.68.0546b01: 用一。從レ遭二難破一理屈無レ言。猶故不レ肯二捨レ邪
T2271_.68.0546b02: 歸正。此既畢竟不レ能レ生信。但可レ令二其摧屈
T2271_.68.0546b03: 墮屓○故對二此機一局用二摧邪因明之門一。而
T2271_.68.0546b04: 不レ可レ令三入引信門一也○二者復有二一類先
T2271_.68.0546b05: 無信人一。雖レ未レ曾。然易三教化速能令二其捨レ邪
T2271_.68.0546b06: 歸正。若對此人一。或用二摧レ邪因明一。或用二引信
T2271_.68.0546b07: 因明○次釋二先時有信之人一者。對二此機根一。
T2271_.68.0546b08: 經中多用二引信因明一。令下於二甚深離言法性一。
T2271_.68.0546b09: 而得證悟其離言法一。是修惠境無二喩可喩
T2271_.68.0546b10: 必定無レ有下由二聞思心一眞比可比。故借二似
T2271_.68.0546b11: 比方便形像令彼聞一已。聞思加行方便取意
T2271_.68.0546b12: 安心悟入。令二其後時得成二修惠一。無分別智
T2271_.68.0546b13: 現量心生現智生已。眞比之智尚須二除遣一。況
T2271_.68.0546b14: 似比量其相自亡。故論文云。若現見力比量
T2271_.68.0546b15: 不レ能三遮遣其性。准レ此言レ之。要以二方便一借二
T2271_.68.0546b16: 彼似比一。爲二初聞思趣入之門一。此即多用二引信
T2271_.68.0546b19: 瞿曇沙門是有法。定非世尊是法。法與二有
T2271_.68.0546b20: 法一和合爲レ宗。因之言非レ無レ二故。如二記長者
T2271_.68.0546b23: 受持獨戒一定是黒業。命終之後墮二獨中一故。
T2271_.68.0546b25: 永超云。何必立レ量乎。設立レ量者。何陳有レ過
T2271_.68.0546b26: 作法耶
T2271_.68.0546b27: 今案。引信因明尤以可レ翫レ之。善珠･願曉
T2271_.68.0546b28: 等因明師。多以依用。瑜伽論中見二其心一
T2271_.68.0546b29: 瑜伽三十八云。因明論亦二相轉。一者顯示
T2271_.68.0546c01: 摧伏論勝利相。二者顯示兎脱他論勝利相
T2271_.68.0546c02: ○若諸菩薩求二因明一時。爲レ欲三如實了知外
T2271_.68.0546c03: 道所造因論是亞言説一。爲レ欲三降伏他諸異
T2271_.68.0546c04: 論一。爲レ欲下於二此眞實聖教一未二淨信一者令二其
T2271_.68.0546c06: 又尋云。一分句皆有トレ過云事不レ明。設雖二
T2271_.68.0546c07: 一分句一。若簡別シテ立レ之時。豈犯レ過耶
T2271_.68.0546c08: 明詮噵云。言二若諸全分無有簡別及一分句
T2271_.68.0546c09: 一切爲過一者。意云○一分句不レ可二簡別一。故
T2271_.68.0546c10: 一切爲レ失。何者。一分共一分不共故。不レ可二
T2271_.68.0546c11: 簡別一也。此即約二共比量一。不レ據二自他比量一若
T2271_.68.0546c12: 自比量他比量是簡別可レ無過故。問。以レ何
T2271_.68.0546c13: 得レ知二一分句他比量簡別無過。答。第八句
T2271_.68.0546c14: 云。八無體自一分隨一。如聲論師對二勝論師一。
T2271_.68.0546c17: 問。無性菩薩成二大乘經佛説之義一比量作
T2271_.68.0546c18: 法如何
T2271_.68.0546c21: 尋云。若爾皆順二無我之因一可レ有二隨一不
T2271_.68.0546c22: 成并不定失一耶
T2271_.68.0546c23: 明詮噵云。以レ有二一切之言一故。有二隨一過一
T2271_.68.0546c25: 前記云。疏此對他宗有隨一失者。由レ不下著二
T2271_.68.0546c27: 後記云。若諸全分及一分句者。即指二前八句一。
T2271_.68.0546c28: 若不レ置二言簡一。一切爲レ過。如二攝大乘論説一。諸
T2271_.68.0546c29: 大乘佛説爲レ宗。一切不二違補特伽羅無我理一
T2271_.68.0547a01: 故因。此因乃犯二他隨一失一。若著レ言簡下樂二大
T2271_.68.0547a02: 乘一者上。即無レ過也此引爲レ例二不レ簡即過。簡乃
T2271_.68.0547a04: 燈云
T2271_.68.0547a05: 勝軍居士之事
T2271_.68.0547a08: 後記云。學藝超群當食邑者。以二其學藝合當
T2271_.68.0547a10: 明燈抄云。聲徳獨高者。名稱道徳獨歩高勝
T2271_.68.0547a12: 者。五天竺也。如二前已解一。芳傳四主者。讃二外
T2271_.68.0547a13: 徳一也。四主者。贍部州地有二四主一焉。南象主
T2271_.68.0547a14: 則暑濕宜レ象。西寶主乃臨レ海盈レ寶。北馬主
T2271_.68.0547a15: 寒動宜レ馬。東人主和暢多レ人。是爲二四主一。又
T2271_.68.0547a16: 倶舍論第十六卷云。波剌私國者。南有二四小
T2271_.68.0547a17: 州一之中。寶主是也。彼國寶多有。又能知二治
T2271_.68.0547a18: レ寶法一。故名二寶主一。如下舍衞國能知二治レ象法一
T2271_.68.0547a19: 故名中象主上。胡國能知二治レ馬法一故馬主。晨旦
T2271_.68.0547a20: 能知二治レ人法一故名二人主一。時賢不敢斥其尊
T2271_.68.0547a21: 徳者。時賢者時君也。自レ非二君勢一輒不レ得
T2271_.68.0547a22: レ與二尊徳之號一也。不敢者。敬畏辭也。斥者指
T2271_.68.0547a24: 定･慧學也。藝者文藝也。即六藝也。時君重二
T2271_.68.0547a26: 西域記九云
T2271_.68.0547a28: 疏云。四十餘年立二一比量一云。諸大乘經皆佛
T2271_.68.0547b01: 定賓疏二云。如二璧法師云一。准二無性攝論第三
T2271_.68.0547b02: 卷云一。諸大乘教眞是佛語。因云下一切不レ違二
T2271_.68.0547b03: 補特伽羅無我性一故上。同喩云レ如レ説二刹那速
T2271_.68.0547b04: 滅等言一。此因若對二小乘諸師一。有二二種過一。一
T2271_.68.0547b05: 隨一不成。不レ許二大乘不違二無我一。以三其亦説二
T2271_.68.0547b06: 眞我義一故。二有二不定過一。六足論等雖レ順二無
T2271_.68.0547b07: 我一。非二佛説一故。是以西方勝軍居士。承禀賢
T2271_.68.0547b08: 愛論師一學二因明論一。又承二難陀論師一學二唯識
T2271_.68.0547b09: 論一。時君重二其藝業尤異一。不レ斥二其名一號爲二食
T2271_.68.0547b10: 邑一。居士四十餘年思釋一量一。改二攝論中比
T2271_.68.0547b11: 量一云。諸大乘經是有法。皆是佛説是法。和合
T2271_.68.0547b12: 爲レ宗。因云下兩倶極成非二諸佛語所不レ攝故上。
T2271_.68.0547b13: 此因意説。諸外道法及大小乘中諸師造論。
T2271_.68.0547b14: 是兩倶極成。非二佛語攝一。今大乘經故彼不レ攝
T2271_.68.0547b15: 也。同喩云レ如二増一阿笈摩等一。將二此＊比量一注
T2271_.68.0547b16: 在二唯識論決擇義中一。久已流行。無二敢破者一
T2271_.68.0547b18: 前記云。疏四十年立一比量者。即勝軍論師
T2271_.68.0547b21: 今准二此等文一。四十餘年之間。案立得下改二
T2271_.68.0547b22: 攝論比量一立中此量上也
T2271_.68.0547b23: 准二明詮噵一。勝軍生年四十餘年立二此量一也
T2271_.68.0547b24: ○依二西明心一
T2271_.68.0547b25: 慈恩傳四云。從レ此復往二杖林山居士勝軍論
T2271_.68.0547b26: 師所一。軍本蘇剌侘國人。刹帝利種也。幼而好
T2271_.68.0547b27: レ學。先於二賢愛論師所一學二因明一。又從二安慧菩
T2271_.68.0547b28: 薩一學二聲明大小乘論一。又從二戒賢法師一學二瑜
T2271_.68.0547b29: 伽論一。爰至二外藉群言。四吠陀典。天文地理。
T2271_.68.0547c01: 醫方術數一。無レ不下究覽根源一窮盡枝葉上。既學
T2271_.68.0547c02: 該二内外一。徳爲二時尊一。摩掲陀主滿冑王。欽レ賢
T2271_.68.0547c03: 重レ士。聞レ風而悦。發レ使邀請。立爲二國師一。封二
T2271_.68.0547c04: 二十大邑一。論師不レ受。滿冑崩後。戒日王又請
T2271_.68.0547c05: 爲レ師。封二烏荼國八十大邑一。論師亦辭不レ受
T2271_.68.0547c06: ○法師就レ之首末二年。學二唯識決擇論･意義
T2271_.68.0547c07: 理論･成無畏論･不住涅槃十二因縁論･莊嚴
T2271_.68.0547c10: 也。又食邑名以二此文一可レ知矣
T2271_.68.0547c11: 不定失之事
T2271_.68.0547c14: 尋云。亦餘小乘者。指二發智佛説之師一耶
T2271_.68.0547c15: 前記云。疏亦餘小乘者。許二發智是佛説一者。
T2271_.68.0547c16: 當體即是。對レ誰得二餘名一。爲レ對下不レ許二佛説一
T2271_.68.0547c17: 家上得二餘名一。及大乘至非佛語所不攝故者。此
T2271_.68.0547c18: 意。大乘許二發智非佛語中攝一。小乘自不レ許。
T2271_.68.0547c19: 小乘許二大乘非佛語中攝一。大乘自不レ許。爲二
T2271_.68.0547c20: 此互相不許。不レ得二一向極成非佛語中攝一。
T2271_.68.0547c21: 今言二兩倶極成一。但互因上有法如何者。是
T2271_.68.0547c23: 後記云。亦餘小乘及大乘者者。前言二兩倶極
T2271_.68.0547c24: 成非佛語所不攝一。證二大乘經是佛所説一。今發
T2271_.68.0547c25: 智論許二佛説一者。兩倶極成因亦於レ彼轉。前
T2271_.68.0547c26: 論證大乘一。已一迴擧。今又重擧。故有二亦言一。
T2271_.68.0547c27: 許二是佛説一。是不レ説レ餘。擧下此不レ許二佛説一之
T2271_.68.0547c29: 尋云
T2271_.68.0548a01: 定賓疏二云。三藏至彼誰破彼義。意云。如二發
T2271_.68.0548a02: 智論一薩婆多宗自許二佛説一○自餘小乘及大
T2271_.68.0548a03: 乘師並不レ許二佛説一。故發智論即有二兩義一。一
T2271_.68.0548a04: 者薩婆多執二是佛語一者。不レ得二極成一。以二大乘
T2271_.68.0548a05: 等不許故。故名レ非二極成佛語一也。二者大乘
T2271_.68.0548a06: 若云二此發智論非佛語一者。亦不二極成一。以二薩
T2271_.68.0548a07: 婆多不許故。故名レ非二極成非佛語一也。由此
T2271_.68.0548a08: 即知。發智論者非二極成佛語一。非二極成非佛
T2271_.68.0548a09: 語。既有二兩義一猶預不定。即發智論不二定是
T2271_.68.0548a10: 佛語一也。又復應レ知。阿笈摩等定是佛語 故
T2271_.68.0548a11: 兩倶極成非佛語不攝也。發智論不二定是佛
T2271_.68.0548a12: 語一故亦是兩倶極成非佛語不攝也。由二此義一
T2271_.68.0548a14: 小乘爲二不定一。言爲シハ如二自許發智兩倶極
T2271_.68.0548a15: 成非佛語所不攝故。汝大乘教非二佛語耶。
T2271_.68.0548a16: 爲シハ如増一等一。兩倶極成非佛語所不攝故。
T2271_.68.0548a17: 汝大乘教並佛語耶。若立レ宗爲シハ如二發智一
T2271_.68.0548a19: 略記云。疏爲如自許發智者。如二大乘自許一
T2271_.68.0548a20: 分不許。及大乘兩倶極成一。非二是外道六足所
T2271_.68.0548a21: 攝一。不三説名二非佛語一。與二前釋一義別。是一因言
T2271_.68.0548a23: 此釋可レ案レ之
T2271_.68.0548a25: 問。兩倶極成之因可レ有二隨一不成一耶
T2271_.68.0548a28: 尋云。既云二兩倶一。何有二隨一不成一耶。依レ之
T2271_.68.0548b01: 前記云。又更詰云。又誰許二大乘非佛語所不
T2271_.68.0548b02: 攝一此意。今爲因中不簡。若言レ立敵兩倶即
T2271_.68.0548b03: 簡得一分一。小乘不レ許二發智是佛説一者。及諸
T2271_.68.0548b04: 外道。即此小乘外道相對還成二兩倶一。爲二此
T2271_.68.0548b05: 論著二言簡一若但言二兩倶一。即此小乘外道許二
T2271_.68.0548b06: 大乘教非佛語中攝一。此即犯二他隨一過一。大乘
T2271_.68.0548b08: 後記云。又准攝大乘至因犯隨一者。意云。汎
T2271_.68.0548b09: 兩倶極成名寛。亦有下小乘ヲ對二外道一作中兩倶上
T2271_.68.0548b10: 也。若准三彼爲二兩倶一。大乘經即合二兩倶極成
T2271_.68.0548b11: 非佛語所不攝一。今言二不攝一。犯二隨一過一。雖レ有二
T2271_.68.0548b12: 此義一正意所レ言唯對二小乘一故。因不レ犯二隨一
T2271_.68.0548b14: 邑記云。疏又誰許大乘至因犯隨一者。此難二
T2271_.68.0548b15: 因言有濫也。謂大乘經ヲ小乘外道共許二非
T2271_.68.0548b16: 佛語攝一。今所立因不レ言二立敵兩倶一。而但言二
T2271_.68.0548b17: 兩倶極成非佛語不攝。故有レ濫也。由レ此唯大
T2271_.68.0548b18: 乘師許。此同下於二大乘經一有中小乘不許。故是
T2271_.68.0548b20: 今案。於二兩倶因一可レ有二二義一。若以二六足六
T2271_.68.0548b21: 句等一爲二兩倶極成非佛語之體一。大乘經此
T2271_.68.0548b22: 所レ不レ攝者。可レ有二隨一不成一。謂大乘經中
T2271_.68.0548b23: 説二人無我無顛倒理一。説二六識道理一之處。
T2271_.68.0548b24: 即是六足等論所説無顛倒理故。大乘經
T2271_.68.0548b25: 兩倶極成非佛語所攝也。例如下大乘經兩
T2271_.68.0548b26: 倶極成佛語所不攝云時。蜜説二阿頼耶等一
T2271_.68.0548b27: 之處。即兩倶佛語攝上。今云二不攝一者。可レ有二
T2271_.68.0548b28: 隨一不成失一。今疏并燈意也。若不三取置非
T2271_.68.0548b29: 佛語體一。只大乘經立敵互舛。或云二非佛語一。
T2271_.68.0548c01: 或云二佛語一。大乘經上ニアル非二極成非佛語一
T2271_.68.0548c02: 之義爲因之時。不三取置六足等一故。不レ可
T2271_.68.0548c03: レ云二六足攝不攝。無二隨一不成一也。演祕意
T2271_.68.0548c04: 也
T2271_.68.0548c05: 發智論入レ宗有二何失一之事
T2271_.68.0548c08: 前記云。疏若以發智亦入宗中。即是大乘違二
T2271_.68.0548c09: 自教一也。因中一分兩倶不成者。一分者。即發
T2271_.68.0548c10: 智望二大乘一。是一分也。兩倶者。即是不レ許二發
T2271_.68.0548c11: 智是佛説一。及大乘者。是兩倶也。共許非佛語
T2271_.68.0548c13: 後記云。因犯一分兩倶不成者。取下小乘中許二
T2271_.68.0548c14: 發智論非佛説一者上對二大乘一者。各於二有法發
T2271_.68.0548c16: 邑記云。疏若以發智亦入宗中至兩倶不成
T2271_.68.0548c17: 者。若立二大乘經･發智論是倶佛説一以爲レ宗
T2271_.68.0548c18: 者。此對下小乘許二佛説一者上。大乘但有二違自違
T2271_.68.0548c19: 教失一。若對下不レ許二發智是佛説一者上。即兼有一一
T2271_.68.0548c20: 分兩倶成一。雖二共許一此因於二大乘經一有二兩倶一。
T2271_.68.0548c21: 不レ許二發智非佛語所不攝一故。言二一分一也
T2271_.68.0548c23: 明燈抄無二別事一
T2271_.68.0548c24: 改因量之事
T2271_.68.0548c25: 疏云。由レ此大師正二彼因一云。自許極成非佛
T2271_.68.0548c27: 尋云。發智等者等取六足等一也。唯識疏
T2271_.68.0548c28: 見二其心一。若爾六足不レ＊言二佛説一。何故簡レ之
T2271_.68.0548c29: 耶
T2271_.68.0549a01: 明詮噵云。言二發智等一者。等取六足論一也。問。
T2271_.68.0549a02: 薩婆多唯以二發智一計爲二佛説一。不計二六足一
T2271_.68.0549a03: 爲中佛所説上。如何今簡二六足論一耶。答。若薩
T2271_.68.0549a04: 婆多設亦恐計二六足論一爲二佛説一故。今假設
T2271_.68.0549a05: レ簡也。唯識疏云。發彼六足等非二自許一故。即
T2271_.68.0549a07: 邑記云。疏由此大師正彼因云自許極成等
T2271_.68.0549a08: 者。問。前憬法師量。疏主釋云。宗既共成。因
T2271_.68.0549a09: 言二自許一。不二相符順一。今既共量。何得二自許
T2271_.68.0549a10: 爲因。答。前言二自許眼識不攝一。彼因唯自不
T2271_.68.0549a11: レ可レ成二前共宗一。今此因言二極成一明レ非二唯自一。
T2271_.68.0549a12: 故不レ同レ彼。問。宗言二大乘一。諸小乘師爲二許不
T2271_.68.0549a13: 許一。若以レ許レ有。何須レ立レ之。若不レ許者。宗有二
T2271_.68.0549a14: 所別不成一。因有二所依不成一。縱改二此因一仍非二
T2271_.68.0549a15: 正量一。改レ之何益。答。小乘雖レ許三有大乘經然
T2271_.68.0549a16: 非二佛説一。是魔説故。宗因無レ過。問。如二薩婆多一
T2271_.68.0549a17: 有下自許二發智是佛説一者上。彼對二大乘一而立量
T2271_.68.0549a18: 云。發智論是佛所説。自許極成非佛語不攝
T2271_.68.0549a19: 故。如二増一等一。此量不レ成。若許レ成者。大乘應
T2271_.68.0549a20: レ信二發智是佛所説一。若不レ成者。大師改云二自
T2271_.68.0549a21: 許一。其量云何得レ成。答。此不爲例。大乘諸師
T2271_.68.0549a22: 皆許二大乘經是佛所説一。可レ言二自許一。小乘諸
T2271_.68.0549a23: 部及自有部多分不許發智是佛説一。故彼立
T2271_.68.0549a24: レ因不レ得レ云二自許極成非佛語不攝也問。如下
T2271_.68.0549a25: 小乘作二決定相違量云上。大乘經非二是佛説一。
T2271_.68.0549a26: 自許極成非佛語攝故。如二外道教一。此云何
T2271_.68.0549a27: 通。答。前言二極成非佛語一者。謂外道教云。立
T2271_.68.0549a28: 敵共許二非佛語一故。名爲二極成一。今大乘自許下
T2271_.68.0549a29: 此大乘經於二彼極成非佛語中一之所不レ攝
T2271_.68.0549b01: 故。彼因正。今小乘云二極成非佛語攝一。即大乘
T2271_.68.0549b02: 及外道教皆名二非佛語一。豈大乘人許二非佛
T2271_.68.0549b03: 語一耶。故彼言二極成但是虚説。又小乘雖レ説二
T2271_.68.0549b04: 大乘經是魔所説一。而亦不レ許二外道教攝一故。
T2271_.68.0549b05: 彼此不レ許下此因於二有法一有上故非二能破一。又因
T2271_.68.0549b06: 明法。不レ得下以二後陳所立宗法一爲レ因而成中有
T2271_.68.0549b07: 法上。今彼因云二非佛語攝一。正是所立宗法。若以
T2271_.68.0549b08: レ此爲レ因而作二相違決定一者。即一切正量皆
T2271_.68.0549b09: 有二此過一。如三佛法立二聲無常一。聲論應レ云。聲是
T2271_.68.0549b10: 常。自許レ常故。如二虚空等。問。如聲論師對二佛
T2271_.68.0549b11: 弟子一立レ聲爲レ常。因云二自許極成非常聲不
T2271_.68.0549b12: 攝故。如二虚空一。此與二大師比量何別。答。既
T2271_.68.0549b13: 無二極成非常聲體一。何得レ論三其攝與二不攝一。故
T2271_.68.0549b14: 非二彼因一。設許レ成レ因。即所作性因有二相違過一
T2271_.68.0549b16: 明燈抄云。由此大師正彼因云等者。若本因
T2271_.68.0549b17: 中無二簡別一者。犯二不定過一及犯二隨一一。故勝軍
T2271_.68.0549b18: 師所立比量亦不レ應レ理。三藏遂即正レ彼釋
T2271_.68.0549b19: 云。應レ言二自許極成非佛語所不攝一。勿レ置二兩
T2271_.68.0549b20: 倶之言一。即無二過失一。此即發智論者是我大乘
T2271_.68.0549b21: 自許極成非佛語攝。故發智論不レ類二我大
T2271_.68.0549b22: 乘經一也。量置二自許言一已簡別訖。無二不定過一。
T2271_.68.0549b23: 又無二隨一之過一○問。勝軍量置二自許言一。
T2271_.68.0549b24: 爲シハ是共比量カ。爲シハ是自比量カ。答。是共
T2271_.68.0549b25: 比量。非二自比量一。所以爾一者。所以共比量因
T2271_.68.0549b26: 置二自許言一者爲レ遮他不定故。自他二許各
T2271_.68.0549b27: 差別故不二相關預一是故不レ得レ作二不定過一。如三
T2271_.68.0549b28: 唯識量置二自許言一。曉師判云。玄奘三藏爲
T2271_.68.0549b29: レ離二不定一。更立レ因言二自許非佛語所不攝故一。
T2271_.68.0549c01: 如レ是能離二前不定過一。今謂。此因還有二決違一。
T2271_.68.0549c02: 謂違二彼立言一。諸大乘經非二至教量一自許佛
T2271_.68.0549c03: 經所不攝故。如二勝論等一。又此新因亦有二不
T2271_.68.0549c04: 定一。爲シハ如二増一等一。自許非佛語所不攝故。諸
T2271_.68.0549c05: 大乘經至教量攝カ。爲シハ如二色香等一自許非
T2271_.68.0549c06: 佛語所不攝故。諸大乘經非至教量カ。是故今
T2271_.68.0549c07: 箋二勝軍比量一云。諸大乘經契當正理一。極成
T2271_.68.0549c08: 非佛語不攝之教故。如二増一等一。如レ是則離二
T2271_.68.0549c10: 不レ然。今新箋量在二法差別相違過一。契當正
T2271_.68.0549c11: 理。是法自相。佛説非佛説。是意許差別。即
T2271_.68.0549c12: 作二相違一云。諸大乘經非二佛説一。宗。極成非佛
T2271_.68.0549c13: 語不攝之教故。如二發智論一。又有等難。謂大乘
T2271_.68.0549c14: 經不レ當二正理一。極成契レ理教不レ攝故。如二外論
T2271_.68.0549c16: 下文云。賓法師云。今詳。此釋且違二理門論
T2271_.68.0549c18: 自許一者。爲レ遮二餘過一。非レ成二極成非佛語所
T2271_.68.0549c19: 不攝故因一。自他量因云二自許言一。各欲レ簡二他
T2271_.68.0549c20: 不極成過一。此等諸義立敵共許。不レ可二以疑一。
T2271_.68.0549c21: 然理門云三唯取二彼此倶定許義一者。自ハ於レ自
T2271_.68.0549c22: 許。他ハ於レ他許。共ハ兩ヲ倶許。約二此義一説。非二
T2271_.68.0549c23: 是更互不レ許之義一。即約二此義一而爲二善説一。故
T2271_.68.0549c25: 上文引二纂要據至極理等之文一。成下共因上
T2271_.68.0549c26: 置二自許一之義上。可レ見。又如二下抄纂文一也
T2271_.68.0549c27: 判比量論云。勝軍論師立二比量一言。諸大乘經
T2271_.68.0549c28: 是佛所説極成非佛語之所不攝故。如二阿含
T2271_.68.0549c29: 經一。此中小乘作二不定過一。如二發智經一。極成非
T2271_.68.0550a01: 佛語之所不攝故。而汝不レ許二佛説一故。謂迦
T2271_.68.0550a02: 延經薩婆多宗許二是佛説一。經部大乘謂二非佛
T2271_.68.0550a03: 語一。由二此不離二不定過失一。玄奘三藏爲レ離二此
T2271_.68.0550a04: 過一。更立レ因言二自許非佛語所不攝故一。如レ是
T2271_.68.0550a05: 能離二不定過一。今謂。此因還有二違決一。謂彼立
T2271_.68.0550a06: 言三諸大乘經非二至教量一。自許佛語所不攝故。
T2271_.68.0550a07: 如二勝論等一。又此新因亦有二不定一。爲シハ如二増
T2271_.68.0550a08: 一等一。自許非佛語所不攝故。諸大乘經至教
T2271_.68.0550a09: 量攝カ。爲シハ如二色香等一。自許非佛語所不攝
T2271_.68.0550a10: 故。諸大乘經非至教量カ。是故今箋二勝軍比
T2271_.68.0550a11: 量一云。諸大乘經契當正理一。極成非佛語所不
T2271_.68.0550a12: 攝之教故。如二増一等一。如レ是則離二相違決定一。
T2271_.68.0550a14: 古迹記云。然唐三藏正二彼因一云。自許極成非
T2271_.68.0550a15: 佛語所不攝故。即無レ定。曉師云。因加二自許一。
T2271_.68.0550a16: 雖レ離二前過一。有二相違決定及不定失一。量云。諸
T2271_.68.0550a17: 大乘經非二至教量一。自許佛經所不攝故。如二勝
T2271_.68.0550a18: 論等一。自許極成非佛語所不攝故。爲シハ如二増
T2271_.68.0550a19: 一一。至教量攝カ。爲シハ如二色香一。非至教量カ若勝
T2271_.68.0550a20: 軍言下諸大乘經契當正理一便無中諸過上。證師
T2271_.68.0550a21: 敵彼更立レ量云。諸大乘經至教量攝。自許佛
T2271_.68.0550a22: 語之所攝故。如二増一等一。破二不定過一。因喩相
T2271_.68.0550a23: 違。娑呵世界大小乘共許二色香極成非語一故。
T2271_.68.0550a24: 集云。破二不定過一。其義應レ然。多重二敵量一有二無
T2271_.68.0550a25: 窮過一。西國諸師皆説二一重一。客主量等勿二無
T2271_.68.0550a26: 窮一故。設有二教處多重立量。示二理非一。非二
T2271_.68.0550a28: 能違之上不レ作二能違一之義。太賢師心也。
T2271_.68.0550a29: 可レ思レ之
T2271_.68.0550b01: 火有二二種一之事
T2271_.68.0550b04: 尋云。炎熱等四種差別如何
T2271_.68.0550b06: 前記云。疏焔熱騰焔等者。此意有二六義一顯
T2271_.68.0550b07: レ成二事火一。一有レ焔。二有二熱性一。三騰焔。騰者擧
T2271_.68.0550b08: 也。四有レ烟。五有二照顯一。六飛烟。飛烟者。令二烟
T2271_.68.0550b09: 飛擧一。具二此六義一故名二事火一。焔與二騰焔一。烟
T2271_.68.0550b11: 明詮噵二一者性火一。云二四大中火大一也。即
T2271_.68.0550b12: 能造大也。噵二事火一。云二厨中火一也。即所造
T2271_.68.0550b14: 邑記云。熱謂火之性。照謂火之用。焔與二騰
T2271_.68.0550b15: 焔一。烟與二飛烟一。辨二事火之状貎一。但大小之異
T2271_.68.0550b17: 明詮噵云。問。瑜伽第三云。或有聚中唯有二一
T2271_.68.0550b22: 瑜伽論三云。或有聚中唯一大種可レ得。如二石
T2271_.68.0550b23: 末尼･眞珠･瑠璃･珂貝･璧玉･珊瑚等中。或池
T2271_.68.0550b26: 尋云。火中何具二水火等一耶
T2271_.68.0550b27: 明詮噵云。問。云何火大具二餘三大一。答。且如二
T2271_.68.0550b28: 松大ヲ燃時一。必有二所依地大一爲レ質爲レ依。此時
T2271_.68.0550b29: 風來動二其焔一故有二風火一也。其焔延流時有二
T2271_.68.0550c03: 後記文
T2271_.68.0550c04: 註在唯識決擇中者。西方有レ之。此土未譯也
T2271_.68.0550c07: 釋迦方志上文
T2271_.68.0550c08: 當二戒日王行レ施之時一。有二二獼猴一。雌爲二狗殺一。
T2271_.68.0550c10: 明燈抄四本文
T2271_.68.0550c11: 問。若同無異有不レ名二相違一者。頗有同有異
T2271_.68.0550c12: 無亦名二相違一耶。答。若所立因同無異有。或
T2271_.68.0550c13: 難同有異無。仍違二自意所許之宗一。成二非所
T2271_.68.0550c17:
T2271_.68.0550c18:
T2271_.68.0550c20: 問。猶預不成可レ通二宗過一耶
T2271_.68.0550c23: 尋云。見二論文一似宗不レ立二猶預不成一。況疏
T2271_.68.0550c24: 上文
T2271_.68.0550c25: 上文云。一兩倶全分猶預。如二論所説一至故但
T2271_.68.0550c27: 定賓疏二云。問。於レ火亦疑。何故宗過無二猶
T2271_.68.0550c28: 預不成一耶。答。因疑相顯。宗疑相隱。隱疑要
T2271_.68.0550c29: 因二顯疑一能成。是故説レ顯足レ知二其隱一。無二勞
T2271_.68.0532a02: 立宗違二前自量一。由依二勝義一非二宗過收一。上明
T2271_.68.0532a03: レ簡二比量相違過一也。又如下掌珍論叙二外難一云上。
T2271_.68.0532a04: 若就二眞性一一切有爲皆無二有實一。是立宗義。
T2271_.68.0532a05: 此所説言亦＊復攝
在有法中一故。同二諸有爲一T2271_.68.0532a06: 亦應レ無レ實。若所説言非レ無レ實者。有爲亦應二
T2271_.68.0532a07: 皆非
無レ實。此言破二自所立宗義一。名下違二自言一T2271_.68.0532a08: 立宗過失上。論主解云。就二世俗性一説レ有二眼等一。
T2271_.68.0532a09: 約二勝義諦一立二彼皆空一。故無下宗中違二自言一失上。
T2271_.68.0532a10: 此明二自語相違過一也。故勝義言簡二初五過一
| T2271_.68.0532a11: | 也 | 云云 |
T2271_.68.0532a13: 違過一歟。若爾疏文釋三彼特違
害前所引經T2271_.68.0532a14: 文一歟。可レ案レ之
T2271_.68.0532a15: 問。清辨比量可レ異二廣百論所立比量一耶
T2271_.68.0532a16: 明燈抄云。廣百論第六卷云。諸有爲法從レ縁
T2271_.68.0532a17: 生故。猶如幻事。非二實有體一。諸無爲法亦非二
T2271_.68.0532a18: 實有一。以二無生一故。猶如二龜毛一。二論比量爲レ同
T2271_.68.0532a19: 爲レ異。解云。有二二説一。一興云。掌珍云レ空。廣百
T2271_.68.0532a20: 論云レ非二實有體一義既有レ殊。故以爲レ異。如二成
T2271_.68.0532a21: 唯識云一。外道毀
謗染淨因果一。亦非レ謂二全無一。T2271_.68.0532a22: 但執非實故。空與二非實一義有レ別故。此義意
T2271_.68.0532a23: 云。廣百不レ遣二依他法體一。但排二遍計一。掌珍皆
T2271_.68.0532a24: 遣二有無爲體一。故二論別。曉云。廣百比量不
T2271_.68.0532a25: レ異二掌珍一。清辨宗意。諸法皆空故説二空宗一。無二
| T2271_.68.0532a26: | 異法喩一 | 云云 |
| T2271_.68.0532a27: | 因明大疏抄卷第十五 | 終 |
| T2271_.68.0532a28: | 時癸丑十一月初七初八書寫。初九日以二寫本一一校了 |
T2271_.68.0532b01:
| T2271_.68.0532b02: | （第十六帖） |
T2271_.68.0532b04: 問。以レ違二學者世間一可レ名二世間相違過一耶｣
| T2271_.68.0532b05: | 疏云。上説名爲二非學世間一 | 至 | 非三是世間所二共 |
| T2271_.68.0532b06: | 知一故 | 云云 |
T2271_.68.0532b08: 明燈抄云。然此義中略有二二義一。一者深妙義。
T2271_.68.0532b09: 立者在二於深學衆中一立時違レ世。二者麁淺
T2271_.68.0532b10: 義。牧牛人等世間共計。立者在二此牧牛人
T2271_.68.0532b11: 等衆中一立時違二此世間一。其義不同。違自教
T2271_.68.0532b12: 者。不レ待二傍證一。但出レ過人執二彼本宗分明教
T2271_.68.0532b13: 文一彈二彼所立一。即違二自教一故不同也。若唯違
T2271_.68.0532b14: 淺義亦得名違世等者。淺義者。如二色等是
T2271_.68.0532b15: 有･懷兔月等一。深義者。如二勝義理･依他事等一
| T2271_.68.0532b16: | 云云 |
T2271_.68.0532b18: 謂内外教中。共所二習學一所知麁法。深者唯内
T2271_.68.0532b19: 教中。知者所レ了。非二世間攝一。若立論者叙違二
T2271_.68.0532b20: 淺深二種一。亦合レ名二違世間一。但違世義淺從
T2271_.68.0532b21: レ深爲レ名。但名二違教一也。若唯淺義亦得三名爲二
T2271_.68.0532b22: 違教一。但違教義微。從レ勝爲レ名。但名二違世間一
T2271_.68.0532b23: 也。各隨レ勝名。爲三偏彰二一號一故。有二亦字一也
| T2271_.68.0532b24: | 云云 |
T2271_.68.0532b26: 語一非レ他句體何物耶
| T2271_.68.0532b27: | 疏云。若有レ依レ教名爲二自語一 | 至 | 以下違二自教自 |
| T2271_.68.0532b28: | 語一非他 | 云云 |
T2271_.68.0532c01: 明詮噵云。問。約二順世外道一。若言二四大一時。必
T2271_.68.0532c02: 成レ實也。非トイフレ實時。非二四大一也。然物四大
T2271_.68.0532c03: 非トイフレ實時。實ハ非實トイフニ成。故成セハ二自語相
T2271_.68.0532c04: 違一。聲論師立二聲無常一時。亦成二自語相違一耶。
T2271_.68.0532c05: 答。聲論云二聲名
常。而常即不レ名レ聲。其常物T2271_.68.0532c06: 非二必聲一故。故知常即不レ言二無常一也。問。若五
T2271_.68.0532c07: 頂立有性應二非有性一。亦應二自語相違一。答。有
T2271_.68.0532c08: 性ハ非有性トハ。有性ハ離二實等一外非有トイハントス
| T2271_.68.0532c09: | 是故非二自語相違一也 | 云云 仁説 |
T2271_.68.0532c11: 所説一自語相違。即有二四句一。若不レ依レ教。即無二
T2271_.68.0532c12: 諸句一。但有二有法與レ法相反。全分一分一。得レ成二
| T2271_.68.0532c13: | 兩句一更無二餘句一 | 云云 |
録之一。所以T2271_.68.0532c15: 得
知。賓師理門疏云。璧法師立二四句一云。一T2271_.68.0532c16: 者違二自語一非レ他。如下順世外道對二空論一。立中四
T2271_.68.0532c17: 大無實上。若言二四大一必非二無實一。若言二無實一必
T2271_.68.0532c18: 非二四大一。以二其四大ハ順世自宗體不
空故。非二T2271_.68.0532c19: 是無實一。即是違二自教之自語一。賓師破云。今詳
T2271_.68.0532c20: 不レ然。凡法･有法即自相反。不レ待三更尋二自他
T2271_.68.0532c21: 教宗一。名爲二自語相違一。若要待レ尋二自他教宗一
T2271_.68.0532c22: 方有二乖反一。即應二勝論立レ聲爲レ常非
違二自教一。T2271_.68.0532c23: 應二出レ過云一。若言レ聲者。即非二是常一。若言レ常
T2271_.68.0532c24: 者即非二是聲一。應二是自語相違中攝一。故知順
T2271_.68.0532c25: 世四大無實。及勝論立レ聲爲レ常。是自教相
T2271_.68.0532c26: 違。非二語相違中攝一。故自語中但有二有法與
T2271_.68.0532c27: レ法相反。全分一分一。得レ成二兩句一。更無二餘句一
| T2271_.68.0532c28: | 已上 | 依レ破二璧師一。基亦被レ破。故今救云。石女無 |
T2271_.68.0533a01: 違一。自許聖言名爲二自教一。聲是無常トハ勝論
T2271_.68.0533a02: 所説。學二勝論一者言二聲是常一。違二自聖言一名二違
T2271_.68.0533a03: 自教一。凡法･有法即自乖反。名二自語違一。立二聲
T2271_.68.0533a04: 常一時。即自乖反。名二自教違一。未下必待レ尋二自
T2271_.68.0533a05: 他教宗一方違中其教上。纔立二宗義一即違二自教一。豈
T2271_.68.0533a06: 異二自語相違過失一。由レ此當レ知。依レ違二於教一方
T2271_.68.0533a07: 有二諸句一也。以違自教自語非他者。即是違二
| T2271_.68.0533a08: | 自教之自語一非レ他也 | 云云 |
| T2271_.68.0533a10: | 疏云。有違二他語一非レ自 | 至 | 必非二彼我一故 | 云云 |
T2271_.68.0533a12: 問。付二似宗九過一。且現量相違可レ有二猶預
T2271_.68.0533a13: 現量相違一耶
T2271_.68.0533a14: 明詮噵云。問。約二自語相違一。有二決定及猶預一
T2271_.68.0533a15: 者。前現量相違等四亦有二決定現量相違等。
T2271_.68.0533a16: 猶預現量相違等一耶。答。無也。唯約二自語相
| T2271_.68.0533a17: | 違一有レ二也。其理爾故 | 云云 |
| T2271_.68.0533a18: | 問。金七十論誰人造耶 | 又數論傳法人者何等耶 |
T2271_.68.0533a20: 造二金七十論一。故彼論云。迦毘羅仙初出二四
T2271_.68.0533a21: 徳一。一法。二智。三離欲。四自在。得二此智一已。
T2271_.68.0533a22: 依二大悲一説。護
持此智一。爲レ欲レ度レ他。由二慈悲一T2271_.68.0533a23: 故。先爲二阿修利一略説二此法一。最初唯闇生。此
T2271_.68.0533a24: 闇中有二智因一智＊因即是人。有レ人未レ有
T2271_.68.0533a25: レ智。故稱爲レ田。次廻轉變異。此第一轉生。乃
T2271_.68.0533a26: 至解脱。阿修利仙爲二般尸訶一略説亦如レ是。
T2271_.68.0533a27: 是般尸訶廣説二此智一。有二六十千偈一。次第乃至
T2271_.68.0533a28: 婆羅門。姓拘式。名自在黒。抄集出二七十偈一。
T2271_.68.0533a29: 故説レ偈曰。弟子次第來。傳
受大師智一。自在T2271_.68.0533b01: 黒略説。已知二實義本一。弟子次第來傳受大
T2271_.68.0533b02: 師智者。是智者從二迦毘羅一來至二阿修利一。阿
T2271_.68.0533b03: 修利傳
與般尸訶一。般尸訶傳與褐伽羅一。褐T2271_.68.0533b04: 伽＊羅傳
與優樓佉一。優樓佉傳與跋婆利一。T2271_.68.0533b05: 跋婆利傳
與自在黒一。如レ是次第自在黒得二T2271_.68.0533b06: 此智一。見二大論難
可二受持一故。略抄二七十偈一。T2271_.68.0533b07: 如二前説一。三苦所レ逼故。欲レ知二滅レ苦因一等故
T2271_.68.0533b08: 説。自在黒略説。已知二實義本一。問。若金七
T2271_.68.0533b09: 十論是自在黒造者。何故彼論首題云二此是
T2271_.68.0533b10: 外道迦毘羅仙人所造一。豈翻譯家搆二虚言一耶。
T2271_.68.0533b11: 答。首題注者未レ詳二誰注一。爲シハ譯家語。爲シハ
| T2271_.68.0533b12: | 餘人語。是故不レ足三以爲二誠證一 | 云云 |
| T2271_.68.0533b13: | 問。疏云。一一皆有二三種徳一故 | 云云 | 智周何 |
T2271_.68.0533b15: 後記云。一一皆有三種徳故者。意云。所成
| T2271_.68.0533b16: | 法上。一一皆有二能成三徳一也 | 云云 孝仁記同レ之 |
| T2271_.68.0533b17: | 尋云。見二疏文一。薩埵等一一皆有二三徳一 | 見 | 依 |
T2271_.68.0533b19: 前記云。疏薩埵等一一皆有三徳者。黄貪樂。
| T2271_.68.0533b20: | 赤嗔苦。黒癡捨 | 云云 |
| T2271_.68.0533b22: | 摩。即薩埵等一一各不レ具二三徳一也 | 云云 |
T2271_.68.0533b24: 明燈抄云。然彼我思行蘊所攝。論二其我義一。體
T2271_.68.0533b25: 非二蘊所收一。故彼宗我亦是即蘊。亦是離蘊。
T2271_.68.0533b26: 彼説眞我能有二思慮一。受
用三徳所成大等T2271_.68.0533b27: 二十三法一。故言レ執三我是思受
用三徳所成大T2271_.68.0533b28: 等一也
T2271_.68.0533b29: 尋云。若如二此釋一者。可レ言二亦即亦離我一
T2271_.68.0533c01: 歟。可レ尋レ之
T2271_.68.0533c02: 問
| T2271_.68.0533c03: | 疏云。有二倶一分能別不成一 | 至 | 自性所レ起。兩 |
| T2271_.68.0533c04: | 皆無故 | 云云 |
T2271_.68.0533c06: 類因所生。敵成シテ立不レ成。同異性所生。立
T2271_.68.0533c07: 成シテ敵不レ成。例如三是無常故因。轉變･滅
T2271_.68.0533c08: 壞異。故有二自他隨一不成一
T2271_.68.0533c09: 明詮導云。佛弟子所立同類是同類因。勝論
| T2271_.68.0533c10: | 所立是同異性 | 云云 |
| T2271_.68.0533c12: | 云云 | 心何 |
T2271_.68.0533c14: 如何
T2271_.68.0533c15: 邑記云。疏此二四句唯倶是成者。謂第四句
T2271_.68.0533c16: 倶非二能別不成一。前文不レ列。唯此句是。餘句
T2271_.68.0533c17: 皆非。其倶非二一分能別不成一。此句當二前全中
| T2271_.68.0533c18: | 第三･第四句一。可レ通二是及非一也 | 云云 |
T2271_.68.0533c20: 問
| T2271_.68.0533c21: | 疏云。即前數論立二神我諦一 | 至 | 佛法有レ思。是心 |
| T2271_.68.0533c22: | 所故 | 云云 |
T2271_.68.0533c24: 蘊一耶
| T2271_.68.0533c25: | 問。可レ有二非即非離我執一耶 | 又同佛弟子可レ 立二神我一耶 |
| T2271_.68.0533c27: | 量等一。餘皆無故 | 云云 |
T2271_.68.0533c29: 部中。准二宗輪論一。有二犢子･正量等五部一。皆計
T2271_.68.0534a01: レ有故。言二佛之弟子多分不
立。少分五部立也。T2271_.68.0534a02: 問。准二二十部主一。皆是無學。何言レ有レ我。答。彼
T2271_.68.0534a03: 宗中有二凡夫執一。從レ主爲レ名。故言レ有レ我。或
T2271_.68.0534a04: 可。部主未レ成二無學一已前有レ我。從レ因爲レ名。
T2271_.68.0534a05: 故無レ過也。問。内道外道皆計レ有レ我。我既不
T2271_.68.0534a06: レ無。外道何別。答。我名雖レ同。執行相異。外道
T2271_.68.0534a07: 妄執或如二芥子一。或如二虚空一。或指節等。種種
T2271_.68.0534a08: 不同。今此准二論中破一。唯有二非即非離計一也。
T2271_.68.0534a09: 故與不レ同也
T2271_.68.0534a10: 明詮噵云。言除正量等等者。正量部。犢子部
T2271_.68.0534a11: 在二凡夫一時。立二我執一故。除二此等部一也。今成
T2271_.68.0534a12: レ聖時。我執不レ立。然不レ言二無我一。若言二無我一。
| T2271_.68.0534a13: | 非二彼部一故 | 云云 |
T2271_.68.0534a15: 相一。不レ厭二老病死一。著二種種法相一。爲レ是故説二法
T2271_.68.0534a16: 空一。所謂先尼梵志不レ説二五衆即是實一。亦不
T2271_.68.0534a17: レ説下離二五衆一是實上
T2271_.68.0534a18: 問。所別不成作法如何。論云。所別不極成
| T2271_.68.0534a19: | 者。如下佛弟子對二數論師一説中我是思上 | 文 | 尋 |
T2271_.68.0534a21: レ我故除レ之者。實我歟。假我歟。可三尋
學T2271_.68.0534a22: 之一
T2271_.68.0534a23: 前記云。問。凡因明法。因喩皆不二分別一。今言三
T2271_.68.0534a24: 其我通二眞及假一。假我佛法亦許レ有。如何得二
T2271_.68.0534a25: 是所別不成一。答。他言レ我者。談二至實我一。若是
T2271_.68.0534a26: 假我。即是相符。故標二我言一。即知眞我故是所
T2271_.68.0534a27: 別。言二虚空等一亦皆准。若置二言簡一。無レ有レ失
T2271_.68.0534a28: 也。若爾下云二有性一。何故不二是所別不成一。答。
T2271_.68.0534a29: 即･離雖レ別。倶是實有。故言レ有時。無二所別
T2271_.68.0534b01: 過一。不レ同二於我一。若爾即･離雖レ別。有言同故。所
T2271_.68.0534b02: 別得レ成。假･實雖レ異。我言同故。所別應レ成。
T2271_.68.0534b03: 答。論略指レ法。據レ實皆合二置レ言簡
之。思レ之| T2271_.68.0534b04: | 云云 |
T2271_.68.0534b06: 我用之能別可
通二假實一故有二意許一耶T2271_.68.0534b07: 邑記云。問。聲有二常無常一。佛法許レ有二無常聲一。
T2271_.68.0534b08: 而所別乃成。我既通二眞假一。佛法許レ有二假我一。
T2271_.68.0534b09: 所別何得二不成一。答。聲雖二無常一。佛法許レ有。故
T2271_.68.0534b10: 所別成。我據二五蘊和合一。寄二言詮一目。佛法
T2271_.68.0534b11: 假説爲レ我。本無二我體一。猶如二龜毛一。故彼立我ハ
T2271_.68.0534b12: 佛法不レ許。問。一切諸法皆是寄レ言詮表。何
T2271_.68.0534b13: 獨我耶。答。如二色聲等一。雖二寄レ言詮一。即有下如二
T2271_.68.0534b14: 言之下所目一義上。我即不レ然。故不レ爲レ例。問。龜
T2271_.68.0534b15: 毛言下亦無二所目一。設若立爲二有法一。此豈所別
T2271_.68.0534b16: 不成。答。龜毛無レ體。立敵同許。設有レ立レ之。
T2271_.68.0534b17: 非二所別過一。又立乃相符。符必無二立者一故例
| T2271_.68.0534b18: | 不レ成 | 云云 |
T2271_.68.0534b20: 亦許レ有二假我一故。云何所別不極成耶。答。具
T2271_.68.0534b21: 應レ言二神我一。略故不レ擧。故應師云。對二佛弟
T2271_.68.0534b22: 子一立二宗義一云二神我是思一。神我爲二所別一。是思
T2271_.68.0534b23: 爲二能別一。是思能別自他共許。神我所別他不二
| T2271_.68.0534b24: | 極成一。以三佛法宗無二神我一故 | 云云 |
T2271_.68.0534b26: 論一言中我是無常上。是無常法彼此許レ有。有法
T2271_.68.0534b27: 神我自所レ不レ成。今此有法ニ不レ標二汝執一。＊故
| T2271_.68.0534b28: | 是宗過。有レ簡便無 | 云云 |
T2271_.68.0534c01: 神我自所不レ成。宗中既云二我是無常一。釋成文
T2271_.68.0534c02: 云二有法神我一。明知論云二説我是思一即略二神
| T2271_.68.0534c03: | 字一 | 云云 |
| T2271_.68.0534c04: | 下文云 | 倶不極成之處 | 准レ義應レ言三神我爲二和合 |
有二假我及假和合一故| T2271_.68.0534c06: | 云云 |
T2271_.68.0534c08: 問。佛弟子對二數論師一立レ量云。我是無常
| T2271_.68.0534c09: | 云云 | 爾者可レ有二能別不極成過一耶。若有者。 |
T2271_.68.0534c11: 作法一。隨又擧下唯有二所別不成一作法上出レ之
T2271_.68.0534c12: ＊耶。若依レ之無者
T2271_.68.0534c13: 明詮噵云。言二如佛弟子對數論言我是無常
T2271_.68.0534c14: 等一者。問。無常有レ二。生滅無常･轉變無常。立
T2271_.68.0534c15: 敵兩倶名互不レ許。何故不レ有二能別不成一。若
T2271_.68.0534c16: 此無二能別不成一者。廣百論ニ數論師立レ量云。
T2271_.68.0534c17: 覺惠非レ思。是無常故。猶如二色等一。此因有二自
T2271_.68.0534c18: 他隨一不成過一。以レ有二生滅無常･轉變無常一
T2271_.68.0534c19: 故。豈不レ違二此文一耶。答。准二廣百論一。此作法
T2271_.68.0534c20: 亦應レ有二能別不成一。然疏意者。且擧二所別不
| T2271_.68.0534c21: | 成之邊上。故不二相違一 | 云云 |
T2271_.68.0534c23: 非二眞過一之義。可レ成レ之矣
T2271_.68.0534c24: 犢子部五法藏與二般若所説一異之事
T2271_.68.0534c25: 明燈抄云。然犢子部立二五法藏一。三世爲レ三。
T2271_.68.0534c26: 第四無爲。第五不可説藏。即常我也。正量
T2271_.68.0534c27: 等四部亦與レ此同。五部同云三補特伽羅非二即
T2271_.68.0534c28: 蘊離蘊一。如二外道等所計之我一。悉皆是無非
T2271_.68.0534c29: 無不可説。不即離之我。即不可説。亦不レ可
T2271_.68.0535a01: レ言二形量大小乃至成佛一。此我常在。大乘之中
T2271_.68.0535a02: 亦立二五法藏一。大般若經第四百九十卷云。又
T2271_.68.0535a03: 住二此六波羅密多一三乘聖衆。能度二五種所知
T2271_.68.0535a04: 海岸一何等爲レ五。一者過去。二者未來。三者
T2271_.68.0535a05: 現在。四者無爲。五者不可説。是故菩薩定應三
| T2271_.68.0535a06: | 圓滿布施等六波羅蜜多一 | 已上 | 與二犢子部一其 |
立阿頼耶識一教者。般若T2271_.68.0535a08: 教以前是也。由レ此般若教多與二小乘一同説二
T2271_.68.0535a09: 六識及五法藏等一。而小乘不レ知二五法藏中第
T2271_.68.0535a10: 五不可説藏甚深義一別計二神我一謂二不可説一。
T2271_.68.0535a11: 菩薩所知不可説藏。即四徳中無我之大我
| T2271_.68.0535a12: | 也。言雖二相似一。而義有レ殊 | 云云 |
| T2271_.68.0535a14: | 疏云。問。若説二我是思一 | 至 | 便無レ過故。不レ爾便 |
| T2271_.68.0535a15: | 成 | 云云 |
T2271_.68.0535a17: 今案。我ノ能詮言必有二所詮義一。若不二簡別一。
T2271_.68.0535a18: 可レ有レ過故。以レ言簡レ之即無レ過言也。依二此
T2271_.68.0535a19: 文一成二平徳義一云。若以二我ノ能詮言一即二所
T2271_.68.0535a20: 詮義一之時。是神我故。可レ有二所別不成一若
T2271_.68.0535a21: 以レ言不レ即レ義。設トシテ縱二能詮言一之時。可
T2271_.68.0535a22: レ有二有法差別過一也。然准二周記心一。與二此義一
T2271_.68.0535a23: 別。可レ思レ之
T2271_.68.0535a24: 後記云。此答意云。隨二自他比量一者。自許二汝
T2271_.68.0535a25: 執一。有レ所二簡別一。即便無レ過。謂我ノ能詮之下
T2271_.68.0535a26: 名有二所目一。假我眞我既有二所目一。如二色等法一。
T2271_.68.0535a27: 有二能詮言一必有二所詮色等體性一。故置二言簡一。
T2271_.68.0535a28: 即無二其過一。若無二言簡一。爾者即便成二於所別
| T2271_.68.0535a29: | 之過一所以言二不爾便違一也 | 云云 |
T2271_.68.0535b02: 問
| T2271_.68.0535b03: | 疏云。上二過中。初過名二所依不成一 | 至 | 由是所 |
| T2271_.68.0535b04: | 立不レ與二能依所依之名一 | 云云 |
T2271_.68.0535b06: 若爾何以二所別一名二能依不成一。以二能別一名二
T2271_.68.0535b07: 所依不成一耶。又由レ是所立不レ與二能依所
T2271_.68.0535b08: 依之名一意何
T2271_.68.0535b09: 前記云。疏上二過中至所別有故者。此指二前
T2271_.68.0535b10: 宗依中極成有法･極成能別一爲二前後一也。即
T2271_.68.0535b11: 以二有法一爲レ初也。後過者。約二不極成一説。亦
T2271_.68.0535b12: 名所依不成者。此意。有法不極成亦可レ得
T2271_.68.0535b13: レ名二所依不成一。今爲レ形
對後陳能別不成一。只T2271_.68.0535b14: 得レ名二所別不成一。不レ得下名二所依不成一之號上。後
T2271_.68.0535b15: 陳亦爾。爲レ形二前陳所別不成一。只得レ名二能別
| T2271_.68.0535b16: | 不成一。不レ得下名二能依不成一之號上 | 云云 |
T2271_.68.0535b18: 居レ後。何故今言三初過亦名二所依不成一。答。
T2271_.68.0535b19: 不下據二論文一以明中先後上。但取二作法先陳後
T2271_.68.0535b20: 陳一以説二先後一也。此中意云。所別不成亦得三
T2271_.68.0535b21: 名爲二所依不成一。何故論文而不レ言也。答。縁
T2271_.68.0535b22: レ有二能別不是其過一。其能別名必有二所別一。所以
T2271_.68.0535b23: 不レ名二所依不成過一也。能依不成亦准二此解一。
T2271_.68.0535b24: 縁レ有二所別成一故。但名二能別不成一。不三名爲二能
T2271_.68.0535b25: 依不成一也。以二能別所別相對爲
名故也。由T2271_.68.0535b26: 是所立不與能依所依之名者。此中意云。即
T2271_.68.0535b27: 喚二能別所別一亦名二所立一。以二是不相離宗所
T2271_.68.0535b28: 須之具一。相從總名爲二所立一也。縁下爲二相對一以
T2271_.68.0535b29: 得中其名上。不レ與二能依所依之名一也。但名二能別
| T2271_.68.0535c01: | 不成･所別不成一也 | 云云 |
T2271_.68.0535c03: 者。能･所別過名二上二過一。言二初過一者。若能
T2271_.68.0535c04: 別即過。是能別不極成過。若能別之過。是所
T2271_.68.0535c05: 依不成過。能別極成。所別不二極成一故。言二後
T2271_.68.0535c06: 過一者。若所別即過。是所別不極成過。若所別
T2271_.68.0535c07: 之過。是能依不成過。所別極成。能別不二極
T2271_.68.0535c08: 成一故。如下因雖二共成一。所依無體ナレハ能依因有中
T2271_.68.0535c09: 所依不成上。能別所別義亦如レ是。能別爲二能
T2271_.68.0535c10: 依一。依二所別一故。所別爲二所依一。能別依故。能別
T2271_.68.0535c11: 雖二共成一。若所別無體。能別之中有二所依不
T2271_.68.0535c12: 成一。所別雖二共成一。若能別無體。所別之中有二
| T2271_.68.0535c13: | 能依不成一 | 云云 |
T2271_.68.0535c15: 此有二二解一。一云。由二此二種是所立宗之所
T2271_.68.0535c16: 依一。若此能別･所別與二能依･所依之名一。即失二
T2271_.68.0535c17: 唯宗所依之種一狹故。但説爲二能所別一也。二
T2271_.68.0535c18: 云。此中意顯三前陳後陳倶有二兩倶隨一猶預
T2271_.68.0535c19: 等過一。若説二能依所依不成一。四不成中可二唯
T2271_.68.0535c20: 一所依不成一。恐レ失二餘三一故。不レ云二能所依一
T2271_.68.0535c21: 也。又此中言二所立一者。即是能別･所別。此二
| T2271_.68.0535c22: | 亦是因喩之所立故 | 云云 |
| T2271_.68.0535c24: | 疏云。成劫之末有二外道一出。名二嗢露迦一 | 至 | 故 |
| T2271_.68.0535c25: | 名二勝論一 | 云云 |
T2271_.68.0535c27: 云二鵂鶹一。亦名二熏孤一。山東名二訓侯一。關中訓
T2271_.68.0535c28: レ孤。亦名二怪鳥一。此是鵂鶹之異名也。許斗反。
T2271_.68.0535c29: 下力周反。字書鵂鶹鴝鵒也。廣雅鵂鶹鳩鵄
T2271_.68.0536a01: 也。四果論及入大乘論名爲二憂樓迦一。又百
T2271_.68.0536a02: 論云二憂樓迦一。此並訛也。二吠世史迦一成劫之
T2271_.68.0536a03: 末人壽無量。此師出レ世。名爲二吠世史迦。此翻
T2271_.68.0536a04: 云レ勝。奢薩怛羅此翻爲論。此勝論師立二六
T2271_.68.0536a05: 句義一。廣以二因明一成
立其論一。勝出餘論一故T2271_.68.0536a06: 云二勝論一。漸至二住劫一。晝避二色聲一匿二跡山盧一
T2271_.68.0536a07: 寂靜修道。夜絶二視聽一方遊二俗中一而行二乞食一。
T2271_.68.0536a08: 五妙欲境發
動其心一。故行二乞食一。唯取二夜分一。T2271_.68.0536a09: 是以世人立二鵂鶹名一。後因夜乞驚傷産婦遂
T2271_.68.0536a10: 收場碾米齋食之等者。由レ此亦號爲二蹇拏
T2271_.68.0536a11: 僕一。此云二食米齋仙人一。其仙頭髮蓬亂。形貎醜
T2271_.68.0536a12: 陋。時人見者驚懼失レ心。若懷妊女見即墮胎。
T2271_.68.0536a13: 由レ此世人不レ許二晝日人間乞食一。但於二夜分一
T2271_.68.0536a14: 舂簸之處得レ求二米齋一食而存レ命。從二所求食一
T2271_.68.0536a15: 以立二其名一。故云二食米齋仙一。西方外道多拾二
T2271_.68.0536a16: 米屑一齋食活命。以爲二苦行一。謂此外道爲レ修二
T2271_.68.0536a17: 苦行一。合二手大指及第二指一。以レ物縛レ之。往
至T2271_.68.0536a18: 人家舂レ穀簸レ米處一。以二彼縛指一拾
取米屑一聚T2271_.68.0536a19: 置二掌中一。隨レ得二多少一去以爲レ食。若全粒者即
T2271_.68.0536a20: 不レ取レ之。恐レ多二所取一故縛二兩指一耳。亦名二鶏
T2271_.68.0536a21: 鳩行外道一。拾レ米如二鶏鳩行一。蓋放二劫初食米
| T2271_.68.0536a22: | 齋仙行一以苦行乎。碾 | 云云 |
T2271_.68.0536a24: ＊耶
T2271_.68.0536a25: 上文云。成劫之初有二外道一出。名二劫比羅一。此
| T2271_.68.0536a26: | 云二黄赤色仙人一 | 等文 |
T2271_.68.0536a28: 何故成劫初時出レ世。今此鵂鶹即言二成劫末
T2271_.68.0536a29: 時方出一。何意不同。答。雖三倶總出二成劫之中一。
T2271_.68.0536b01: 先後有レ別故言二初末一。問。二十劫初而出。答。
T2271_.68.0536b02: 准レ現而言。常二十五劫後方成一。欲界有情於
T2271_.68.0536b03: レ中方出。若爾即合二是成劫之末一。何故言レ初。
| T2271_.68.0536b04: | 答。對二後出者一所以初也 | 更問云云 |
| T2271_.68.0536b06: | 問。神我爲二徳句和合因縁一 | 云云 | 爾者爲二十 |
T2271_.68.0536b08: 邑記云。問。我十四徳。何故唯與二九徳以爲二
T2271_.68.0536b09: 和合因縁。答。覺･樂等九。是能遍二法和合一。此
T2271_.68.0536b10: 九能起レ智決
擇是非一。數･量･別･合･離五。雖二T2271_.68.0536b11: 亦是我之徳一。非二能遍
法故不レ説レ之。問。既以T2271_.68.0536b12: レ我爲二和合因縁一。彼和合句復何所用。答。彼
T2271_.68.0536b13: 和合性和
合九徳一。與レ我合時。能起二智相一。必T2271_.68.0536b14: 以レ我爲二和合因縁一。和合方能和合。若不レ起二
T2271_.68.0536b15: 智相一。但合二實及徳等一。令二不離相屬一。此即但
T2271_.68.0536b16: 由二和合之力一。不レ要三我爲二和合因縁一。問。何故
T2271_.68.0536b17: 爾耶。答。我皆證レ境。理須二九徳一。故爲二和合因
T2271_.68.0536b18: 縁一。若但言下合二諸法一令
不二相離一。非レ證レ境故。T2271_.68.0536b19: 不レ要二九徳一。雖レ名二和合一。不レ要三我爲二和合因
| T2271_.68.0536b20: | 縁一 | 云云 |
T2271_.68.0536b22: 問。十句義中異句義。與二同異性中異一。有二
T2271_.68.0536b23: 何差別一耶
T2271_.68.0536b24: 後記云。問。加中異句與二同異一二何別。答。六
T2271_.68.0536b25: 中同異實徳業三。若單異句唯異二於實一。故二
| T2271_.68.0536b26: | 不同也 | 云云 |
T2271_.68.0536b28: 又云。問。同句與二同異句一二何耶。答。有
T2271_.68.0536b29: 名レ同。體一無同。同異不レ爾。總同總異及別
| T2271_.68.0536c01: | 同。體類有レ別。故二不同也 | 云云 |
T2271_.68.0536c03: 其用一＊耶
T2271_.68.0536c04: 又云。問。和合不レ由二於我一。和合自有二功能一。若
T2271_.68.0536c05: 要レ有二我爲
因。和合功能焉在。答。據二親因一。和T2271_.68.0536c06: 合即是。若約二疎縁一。即由二於我一。親疎不同故二
T2271_.68.0536c07: 有レ別。今據二疎縁一只言レ由レ我也。亦如下麥子生
T2271_.68.0536c08: レ身親爲二因體一。不レ得二水土一無二以得
生。親疎| T2271_.68.0536c09: | 不同。今此亦爾。思レ之 | 云云 文字惡可レ見二他本一 | ｣ |
| T2271_.68.0536c10: | 疏云。和合因縁者。十句論云。我云何 | 至 | 故法･ |
| T2271_.68.0536c11: | 有法兩倶不成 | 云云 |
T2271_.68.0536c13: 何演祕中破二此義一耶
T2271_.68.0536c14: 先記云。和合性至便不能者。此意即説。和
T2271_.68.0536c15: 合令二覺樂等法與レ我合一時。由レ何而得二和合一。
T2271_.68.0536c16: 由三我爲二因縁一。和合始能令二覺等方與レ我和
| T2271_.68.0536c17: | 合一。若我不レ爲レ因。覺等終不レ能二和合一 | 云云 |
| T2271_.68.0536c19: | 問。疏云。能別不成中全倶非句是 | 文 | 心何 |
T2271_.68.0536c21: 七能所二別倶過。唯此第八半是半非。故即
T2271_.68.0536c22: 屬二偏過所攝一。即是此前能別不成之偏句也。
T2271_.68.0536c23: 全倶非句者。即指二前能別句中倶句一。自他能
T2271_.68.0536c24: 別倶不成也。皆是過者。除二第八句一餘者。皆
| T2271_.68.0536c25: | 是第三倶不極成過也。審 | 云云 |
T2271_.68.0536c27: 邑記云。疏有倶能別不成至是前偏句者。此
T2271_.68.0536c28: 第八句既言二倶非所別不成一。故是前偏明二能
T2271_.68.0536c29: 別全四句一中第三句也。言二倶非句是一者。彼
T2271_.68.0537a01: 第三句自他倶能別不成兩倶有レ過。故名二倶
T2271_.68.0537a02: 非句一。彼即是此第八句也。又賸二非字一。且取二前
| T2271_.68.0537a03: | 解一 | 云云 |
T2271_.68.0537a05: 句是前偏句能別不成中全倶非句是者。前
T2271_.68.0537a06: 能別不成全四句中第四句云。有倶能別不
T2271_.68.0537a07: 成。如下數論師對二佛弟子一。説中色等五徳句所
T2271_.68.0537a08: 收上。此彼世間無二徳攝一故。倶能別不成。自他
| T2271_.68.0537a09: | 倶許二色等五一故。倶非二所別不成一 | 云云 |
| T2271_.68.0537a11: | 問。疏云。所別不成中全倶非句是 | 文 | 心何 |
| T2271_.68.0537a12: | 如レ前 |
T2271_.68.0537a14: 可レ通二意許一耶
| T2271_.68.0537a15: | 疏云。上來三過皆説二自相一若三差別 | 至 | 恐レ厭二 |
| T2271_.68.0537a16: | 文繁一故不二具述一 | 云云 |
T2271_.68.0537a18: 量有法色。可レ有二意許不極成過一＊耶
T2271_.68.0537a19: 又論文不レ見二意許過一。更有二何證據一耶
T2271_.68.0537a20: 明燈抄云。今此文中。太賢師云。基師上來三
T2271_.68.0537a21: 過皆説二自相一。亦有二意許等不極成一。如下勝論
T2271_.68.0537a22: 云中四大種常。意
許實攝一。有法差別。他宗不T2271_.68.0537a23: レ許。名二所別他不極成過一等上者。今且難レ解。
T2271_.68.0537a24: 以レ何違二彼意許差別一。但言二四大種一。無三因違二
T2271_.68.0537a25: 意許一。亦言二常住一。不レ違二實攝一。實我許二常ニシテ亦
T2271_.68.0537a26: 實句一故。若待レ因方違。屬二因過一故。若此成
T2271_.68.0537a27: レ過。立二聲無常一。亦違二意許徳句攝一故。量不レ應
T2271_.68.0537a28: レ成。無常亦爾。且如二大乘任運自滅一。薩婆多
T2271_.68.0537a29: 云二滅相所
滅。如レ是有法及法之中。意許差T2271_.68.0537b01: 別不同無量。若隨レ所レ擧不レ＊待二因喩一。便違二各
T2271_.68.0537b02: 自意許一爲レ過。何處對レ誰得二眞比量一。故應三如
| T2271_.68.0537b03: | レ論唯取二自相一 | 已上 | 此解非也。今疏主意。若自 |
別之一。T2271_.68.0537b05: 若自比量。以二我許言一。若他比量。以二汝執言一。
T2271_.68.0537b06: 若共比量。以二勝義及極成言一並皆簡別。論初
T2271_.68.0537b07: 文中言二極成有法極成能別一者。皆通簡
別能T2271_.68.0537b08: 別所別自相差別不極成過一。法及有法自相
T2271_.68.0537b09: 差別中。立敵更互不二共許一者。皆名二不極成一。
T2271_.68.0537b10: 如レ立二聲無常一。即共比量。具簡可レ云三極成聲
T2271_.68.0537b11: 應二是無常一。然前後文但言二聲無常一者。初文
T2271_.68.0537b12: 既言二極成有法極成能別一。先簡已故略不レ言
T2271_.68.0537b13: 耳。若不レ存二此意一。但言二聲無常一者。聲有法中。
T2271_.68.0537b14: 識變聲･徳攝聲。差別不レ同。互不レ許故。有二有
T2271_.68.0537b15: 法差別他不極成等過一。若言二極成聲一。即無二此
T2271_.68.0537b16: 過一今此文云。如二勝論立一四大種常等三比
T2271_.68.0537b17: 量者。並共比量。而宗之中不二簡別一。故有二差
T2271_.68.0537b18: 別不極成過一。且此作法以示二彼過。非二是正
T2271_.68.0537b19: 理一。問。若爾何故極成色中。有二有法差別過一。
T2271_.68.0537b20: 答。雖レ有二此過一。有二不定一故不レ得レ成レ過。然此
T2271_.68.0537b21: 中云二所別差別等一者。不レ同二四相違因中有
T2271_.68.0537b22: 法差別等一。彼約二因違意許差別一。名二差別相
T2271_.68.0537b23: 違一。此立敵宗更互所レ無。名二不極成一。故不同
| T2271_.68.0537b24: | 也 | 云云 |
T2271_.68.0537b26: 差別他不極成一。若四大種常之量。置二極成
T2271_.68.0537b27: 言一之時。亦無二此過一。但聲無常量。言顯之
T2271_.68.0537b28: 下有二二意許一。非二立レ此不
立レ彼。不レ似二本| T2271_.68.0537b29: | 作法一故 | 等文。可レ見二本文一 |
| T2271_.68.0537c02: | 云云 |
| T2271_.68.0537c03: | 古述記云。基云。上來三過○ | 云云 | 今且難レ解。 |
T2271_.68.0537c05: 意許一。亦言二常住一。不レ違二實攝一實攝意。我許二
T2271_.68.0537c06: 常ニシテ亦實我一故。若待レ因方違。屬二因過一故。
T2271_.68.0537c07: 若此成レ過。立二聲無常一。亦違二意許徳句攝一故。
T2271_.68.0537c08: 量不レ應レ成。無常亦爾。且如二大乘一。任運自滅。
T2271_.68.0537c09: 薩婆多云。滅相所レ滅。如レ是有法及法之中。
T2271_.68.0537c10: 意許差別不同無量。若隨所レ擧不レ＊待二因
T2271_.68.0537c11: 喩一。便違二各自意許爲過。何處對レ誰得二眞比
| T2271_.68.0537c12: | 量一。故應三如レ論唯取二自相一 | 云云 |
T2271_.68.0537c14: 斷云。有人解二似宗過中倶不極成一云。執二我
| T2271_.68.0537c15: | 是思一 | 至 | 不レ許二實和合一。故不成 | 云云 |
T2271_.68.0537c17: 何又勝論計我云二即蘊一。不明
T2271_.68.0537c18: 又和合因縁能別。准二斷意一。似三只取二和合一。
T2271_.68.0537c19: 若爾何疏文云下此中不三偏取二和合一。亦不三
T2271_.68.0537c20: 偏取二因縁一。總取二和合之因縁一。故名二不成一。
| T2271_.68.0537c21: | 不レ爾便成 | 云云 | 上＊耶 |
T2271_.68.0537c23: 取二和合一。若爾何失。若取二因縁一。此則極成。佛
T2271_.68.0537c24: 法許故。若取二和合一。即非二能別一。以二異體一故。
T2271_.68.0537c25: 答。今此以二和合一標取二因縁一。故因縁亦不レ成
| T2271_.68.0537c26: | 也 | 云云 |
| T2271_.68.0537c28: | 爲二因縁一爲レ法 | 至 | 與レ我和合故。全名二倶不極 |
| T2271_.68.0537c29: | 成一 | 云云 |
| T2271_.68.0538a01: | 維摩會講師論義可レ問レ之 |
| T2271_.68.0538a03: | 句一可レ作二四句一 | 云云 | 爾者以三能別不成一分 |
他。T2271_.68.0538a05: 對三能別不成全分四句中初句。云二有自能
T2271_.68.0538a06: 別不成非
他。四句分別之中。倶句云二或自T2271_.68.0538a07: 能別一分不成ニモ他所別一分不成ニモアルカ
T2271_.68.0538a08: 亦自全能別不成ニモ他全所別不成ニモアルト一
T2271_.68.0538a09: 句體何物耶
T2271_.68.0538a10: 進云
T2271_.68.0538a11: 明燈抄云。且以二能別不成一分四句中初句一。
T2271_.68.0538a12: 對二能別不成全四句中初句一作二四句一云。有
T2271_.68.0538a13: 問。付二相符極成全分四句一。且或自他倶不
T2271_.68.0538a14: 符句體何物耶
T2271_.68.0538a15: 疏云。有倶不レ符。如下數論師對二佛法一立中業滅
| T2271_.68.0538a16: | 壞上 | 云云 |
T2271_.68.0538a18: 符一。敵者佛弟子許二滅壞一。何云二倶不
符耶｣T2271_.68.0538a19: 明詮噵云。立敵倶不レ立二業句一。故倶不レ符也
| T2271_.68.0538a20: | 云云 |
T2271_.68.0538a22: レ符。於他可レ符。豈不二倶符一。答。佛法之中。雖
T2271_.68.0538a23: レ有二思業是滅壞法一。不レ立二業句一。今云二五業一即
T2271_.68.0538a24: 業句也
T2271_.68.0538a25: 疏或本云二五業一。明詮本留二五字一也
T2271_.68.0538a26: 今案。以二此文一可レ成二必爲我用能別不成
T2271_.68.0538a27: 之文一。只言レ業不トモレ言二業句義一。探二其體一成
T2271_.68.0538a28: レ之者。雖レ云レ我。當二神我一。故可レ有二不成過一
T2271_.68.0538a29: 歟
T2271_.68.0538b01: 問。兩倶一分相符作法如何
| T2271_.68.0538b02: | 疏云。有倶符二一分一。如二薩婆多一 | 至 | 聲是無常。 |
| T2271_.68.0538b03: | 兩符一分 | 云云 |
T2271_.68.0538b05: 常兩不二相符一。兩宗不レ立二自性三徳一故兩不
| T2271_.68.0538b06: | レ符 | 云云 |
T2271_.68.0538b08: 疏云。有違二自教一非レ現。如三勝論師立二聲是常一
| T2271_.68.0538b09: | 云云 |
T2271_.68.0538b11: 有二現量相違一云義上也
T2271_.68.0538b12: 問。現量相違非二比量相違一句體何物耶
| T2271_.68.0538b13: | 疏云。有是違レ現非レ比。如三聲非二所聞一 | 云云 |
T2271_.68.0538b15: 定賓疏二云。又於有法者。一者現量法。論中
T2271_.68.0538b16: 且指レ聲也。二者比量法。論中且指レ瓶也。即
T2271_.68.0538b17: 彼所立者。聲有法上以二非所聞一爲二所立一也。
T2271_.68.0538b18: 瓶有法上以常爲二所立一也。爲此極成現量比
T2271_.68.0538b19: 量相違義遣者。聲上非聞爲二此聲境之上耳
T2271_.68.0538b20: 識現量一相違義遣也。瓶上常住爲二此瓶境之
T2271_.68.0538b21: 上比量一相違義違。比量云。瓶定無常。速破
T2271_.68.0538b22: 壞故。如二水詮等一也。次下指レ事云二如有成立
T2271_.68.0538b23: 聲非所聞瓶是常等等一者。等
取此之類倒T2271_.68.0538b24: 并因喩一也。且如所立非所聞宗違此有法聲
T2271_.68.0538b25: 是所聞之現量者。如二妄立云一。聲是有法。非所
T2271_.68.0538b26: 聞是法。總性名レ宗。因云二六塵境中隨一攝
T2271_.68.0538b27: 故一。同喩如二香等五一。又此現量。儻若有レ人以二
T2271_.68.0538b28: 分別心一觀二於昔時聲是所聞一。比二於今時聲是
T2271_.68.0538b29: 所聞一。由レ此即立二所聞之名一。而立レ量云。聲是
T2271_.68.0538c01: 所聞。此即仍是比量所知。今言二現量一。不レ取二
T2271_.68.0538c02: 此義一。謂此但搜二耳識同縁意識獨受現境一。
T2271_.68.0538c03: 不三＊待
比餘一。是故但以下無二比度一心現量所T2271_.68.0538c04: 知上故名二現量一。於二二量中一。現量力勝。故立二比
T2271_.68.0538c05: 量一。因喩縱成。亦不レ能レ遣二現量所得一。反被三現
| T2271_.68.0538c06: | 量違二此比量一。故云二現量相違一也 | 云云 |
| T2271_.68.0538c08: | 疏云。有違二現亦自語一 | 至 | 必違二自教自語一 | 云云 |
T2271_.68.0538c10: 問
| T2271_.68.0538c11: | 疏云。有違レ現非二世間一 | 至 | 非二非學世間一 | 云云 |
| T2271_.68.0538c12: | 前記云。疏有違現 | 至 | 非非學世間。如丁勝論師 |
T2271_.68.0538c14: 言三色非二眼等境一。但違二自現一。不レ違二懷兔等一
T2271_.68.0538c15: 也
T2271_.68.0538c16: 尋云。色非二眼根境一者。何不レ違二世間一耶。世
T2271_.68.0538c17: 間共
知色眼所見一故也。如何T2271_.68.0538c18: 問
| T2271_.68.0538c19: | 疏云。有違レ現亦能別不成 | 至 | 能別必成故 | 云云 | ｣ |
T2271_.68.0538c21: 前記云。疏有違現至及倶能別不成者。問。
T2271_.68.0538c22: 且如丁勝論違二自現一云丙同異等非乙五根得甲。豈
T2271_.68.0538c23: 佛法勝論不レ許レ有二五根一耶。若言下不レ依二勝
T2271_.68.0538c24: 論一違中自法上者。佛法餘相是何。答。違二自現一他
T2271_.68.0538c25: 能別不成等。此即可レ如下現量相違四句中。
T2271_.68.0538c26: 翻二第二句一作法上。如丁勝論對二佛法一言丙覺樂等
T2271_.68.0538c27: 法非乙神我境甲。彼許二覺樂等是我現境一。今言
T2271_.68.0538c28: レ不レ得。違二自現量一。神我佛法不レ許。又他能別
| T2271_.68.0538c29: | 過。倶字應レ錯。今疏改爲二他字一訖 | 云云 |
T2271_.68.0539a02: 所聞一。及違二共現一聲。立敵倶許レ有レ聲。故是
| T2271_.68.0539a03: | 成也 | 云云 |
T2271_.68.0539a05: 立三覺樂等徳非二我現得一。即唯違二自現一。大乘
T2271_.68.0539a06: 不レ許二我現得
境。犯二能別不成一。勝論者敵故T2271_.68.0539a07: 名レ他也。問。覺樂等名。大乘不レ許。何故不二是
T2271_.68.0539a08: 他倶不成一。答。覺樂等名是心所法。佛法亦有。
T2271_.68.0539a09: 故非二倶過一。若違共現能別定成者。如三聲非二
T2271_.68.0539a10: 所聞一。彼此倶違二聲現量得一。名レ違二共現一。能別
T2271_.68.0539a11: 必成者。非所聞言兩宗共有。所以言二能別
| T2271_.68.0539a12: | 定成一也 | 云云 |
T2271_.68.0539a14: 成者。如四大乘立三眼等五根非二藏識變一。此違二
T2271_.68.0539a15: 自現一。他不レ許レ有二藏識一。故是他能別不成。然
T2271_.68.0539a16: 以レ理准。他豈不レ許二非藏識變一耶。故此中言二
| T2271_.68.0539a17: | 他能別不成一。且假説耳 | 云云 |
T2271_.68.0539a19: 現亦能別不成如唯違自現及倶能別不成
T2271_.68.0539a20: 者。有大徳云。謂大乘對二外道一立云。五塵非二
T2271_.68.0539a21: 阿頼耶識境界一。望二自大乘一。即違二自現量一。望二
T2271_.68.0539a22: 彼外道一。能別不成。其倶能別不成者。此中倶
T2271_.68.0539a23: 字應二是他字一。即是他能別不成也。今謂不
T2271_.68.0539a24: レ然。且勝論計。瓶衣等物。是實句中地大所
T2271_.68.0539a25: 攝。爲二眼所見及身所觸是現量得一。然佛法宗。
T2271_.68.0539a26: 此瓶衣等攬二四塵一成。無二別瓶體一。如二眼見レ瓶
T2271_.68.0539a27: 時一。但見二瓶之一分咽細腹麁之色一。後分別意
T2271_.68.0539a28: 識謂三其眼見二瓶之自相一。理實眼根不レ見二瓶
T2271_.68.0539a29: 體一。但是意識假施
設有一。非二現量境一也。如下勝T2271_.68.0539b01: 論師對二薩婆多一。云中瓶衣等物唯頼耶境上。望二
T2271_.68.0539b02: 自勝論一。即違二眼識現量所得一。故違二自現一。外
T2271_.68.0539b03: 道小乘兩倶不レ立二阿頼耶識一。故倶能別不成。
T2271_.68.0539b04: 由レ此應レ知。如レ本倶字。不レ應二他字一。不二廣遍
T2271_.68.0539b05: 覽一輒勿レ改レ文。若違共現能別必成故者。如
T2271_.68.0539b06: レ説二聲非所聞一。聲是耳識現量所聞之境。言二
T2271_.68.0539b07: 非所聞一便違三耳等取二聲現量一。今此文中。但
T2271_.68.0539b08: 擧レ違レ共。立敵共許二非所聞言一故。能別必成
| T2271_.68.0539b09: | 也 | 云云 |
| T2271_.68.0539b11: | 疏云。自教亦四。自教･比量･世間･自語 | 云云 |
T2271_.68.0539b13: 師立レ聲爲
常。勝論宗云。二十四徳中。覺･樂･T2271_.68.0539b14: 苦等十四徳。無常聲在二其中一。故違二自教一。聲
T2271_.68.0539b15: 常宗言違二後正量所作性故因一。即作レ量云。聲
T2271_.68.0539b16: 應二無常一。所作性故。如二瓶盆等一。違二此比量一故
T2271_.68.0539b17: 有二比量一。世間共
知聲有二起滅一。故違二世間一。若| T2271_.68.0539b18: | 違二自教一。必違二自語一。故四過合也 | 云云 |
T2271_.68.0539b20: 世間相違･自語相違一之義上。尤以可レ翫レ之
T2271_.68.0539b21: 問
T2271_.68.0539b22: 疏云。所別不成。唯一所別至許二是我一故。如二
| T2271_.68.0539b23: | 數論我一 | 云云 |
T2271_.68.0539b25: レ翫レ之
T2271_.68.0539b26: 維摩會講師論義可レ用レ之
T2271_.68.0539b27: 問。疏云。總計合有二二千三百四種四句一
| T2271_.68.0539b28: | 云云 | 何等耶 |
T2271_.68.0539c01: 尋云
T2271_.68.0539c02: 明詮噵云。言總計合有二千三百四種四句
T2271_.68.0539c03: 者。備云。取二於五百一十二種以下大數一。不
| T2271_.68.0539c04: | レ取二六十四等小數一也 | 云云 |
T2271_.68.0539c06: 他･倶･不倶･全分･一分四句一。即以二現量中初
T2271_.68.0539c07: 違自現一。對二比量中違自比一爲二四句一等。乃至
T2271_.68.0539c08: 以二倶不極成一對二相符一。各有二六十四種四句一。
T2271_.68.0539c09: 如レ是乘成二二千三百四種四句一。雖二此安立一
T2271_.68.0539c10: 猶恐疎遺。何者。且如三違現量等中。各有二分
T2271_.68.0539c11: 全八句一。綺即相望。各成二六十四種四句一可
T2271_.68.0539c12: レ爾。若以二餘八過中八句一。對二倶不極成句一。乃
T2271_.68.0539c13: 更有レ餘。謂倶不極成中。既有二分･全十種四
T2271_.68.0539c14: 句一。准レ此更加二一百二十八句一。豈不三相乘總
T2271_.68.0539c15: 有二二千四百三十二種四句一耶。答此理定然。
T2271_.68.0539c16: 其疏主以下倶不極成中雖レ有二十四種一。然皆
T2271_.68.0539c17: 不
離二自･他･全一故。總以二八句一論レ之亦得レ成。T2271_.68.0539c18: 或可。疏主筆誤矣
T2271_.68.0539c19: 注抄下云
| T2271_.68.0539c20: | 問。論云。是遣二諸法自相門一故 | 文 | 爾者法自 |
T2271_.68.0539c22: レ之。既云下是遣二諸法自相門一故上。可レ言二法自
T2271_.68.0539c23: 相一。依レ之餘師如レ是釋耶
T2271_.68.0539c24: 疏云。是遣諸法自相門故トハ。釋下立二初五相
| T2271_.68.0539c25: | 違一所由上 | 至 | 故名二遣諸法自相之門一 | 云云 |
T2271_.68.0539c27: 非二是意許差別宗一。故此法自相即名爲門。是
T2271_.68.0539c28: 生二宗智一所依門故。此自相門現量相違。爲二
T2271_.68.0539c29: 彼所違一現量遣二此自相之門一。故違二現量一名二
T2271_.68.0540a01: 宗過一也。如レ是乃至宗言二石女一。是法自相。此
T2271_.68.0540a02: 自相門。我母相違。爲二彼所違一。我母遣二此石
T2271_.68.0540a03: 女自相一。故違二自語一。亦成二宗過一。問。豈無下有法
T2271_.68.0540a04: 自相差別及法差別。與二現量等諸義一相違上。何
T2271_.68.0540a05: 故但言レ遣二法自相一。答。理應二具説一。但以下能
| T2271_.68.0540a06: | 別法自相宗違二現量等一顯上故偏説 | 云云 |
T2271_.68.0540a08: 也
T2271_.68.0540a09: 義心云。問。似宗總結成中。論云下是遣二諸法
T2271_.68.0540a10: 自相門一故上。大乘法師兩解。初以二有法一爲二自
T2271_.68.0540a11: 相一。立敵證智。名レ之爲レ門。由三能照
顯法自相一T2271_.68.0540a12: 故。後解即有法自相。名レ之爲レ門。以三通生二敵
T2271_.68.0540a13: 證智一故。其莊嚴疏。以二聲等有法一爲二自相一。耳
T2271_.68.0540a14: 等所聞義。名レ之爲レ門。立言三聲非二所聞一。不レ失二
T2271_.68.0540a15: 聲之自相一。但遣二所聞之門一。上二説中。何者
T2271_.68.0540a16: 指南。答。夫論レ門者。出生･照顯之義。慈恩
T2271_.68.0540a17: 初解即當二照顯之義一。莊嚴所陳即是出生之
T2271_.68.0540a18: 義。二説合論。實亦雙善。慈恩後解似レ有レ誤
T2271_.68.0540a19: 矣。何者。既即自相名レ之爲レ門。論云レ遣レ門。
T2271_.68.0540a20: 豈遣二有法一耶。學者更爲詳レ之。問。結二似宗一
T2271_.68.0540a21: 中。論云二不レ容レ成故一。結二能別不成等三過一。謂
T2271_.68.0540a22: 此三過立敵不レ容レ許者。豈前五過敵者許耶。
T2271_.68.0540a23: 又前八既並有レ過。豈能生二於果利一。何獨後一
T2271_.68.0540a24: 名レ無レ果耶。答。初之五過。所別能別立敵倶
T2271_.68.0540a25: 許。故無二不レ容レ許過一。但由下和合違二諸義理一
T2271_.68.0540a26: 不
生二他智一故。唯名二遣自相門一也。次三但T2271_.68.0540a27: 由二宗法已不
容レ成。不三約レ合辨二餘宗過一。後一T2271_.68.0540a28: 有法及法。既兩共許故無二容レ成過一。復不レ違二
T2271_.68.0540a29: 現等差別義門一故。亦不レ名二遣自相門一。但有
T2271_.68.0540b01: 後一立無二果利一。又前之八過雖レ無二果利一。過
T2271_.68.0540b02: 重彰レ餘。非レ謂三前八能生二果利一。後之一過無二
| T2271_.68.0540b03: | 餘過増一。獨守二此稱一也 | 云云 |
附自T2271_.68.0540b05: 體一者。不レ然。此五過唯自語相違。違二前陳一
T2271_.68.0540b06: 可レ名二違自相一。後陳違二前陳一故。且如三耳識得二
T2271_.68.0540b07: 現量一。得二聲自相一之時。尚不レ作二聲解一。豈更分
T2271_.68.0540b08: 別可聞･不可聞一耶。所聞等是第六識分別共
T2271_.68.0540b09: 相之法。今言二聲非所聞一。亦是後陳遣二後陳一。
T2271_.68.0540b10: 是以比量自教皆諍二共相一。況能詮教唯共相
T2271_.68.0540b11: 而轉。若爾今言二聲非所聞一。應レ不レ違二現量一
T2271_.68.0540b12: 耶。答。共相言違二自相一。故世間相違。月雖レ在二
T2271_.68.0540b13: 後陳一。本不レ諍レ月。但諍二懷兔有無一。唯違二世
T2271_.68.0540b14: 間遍計之情一。有二何自相可
違。骨不淨亦然。T2271_.68.0540b15: 已上皆違二後陳一也。先徳於レ茲大失。今解。前
T2271_.68.0540b16: 陳後陳倶有二自相一故。下四相違中法自相相
T2271_.68.0540b17: 違。故此即不レ得レ爲下陳二自體一解中法自相義法上。
T2271_.68.0540b18: 貫通レ他故。但是性相名爲二自相一。唯自語相
T2271_.68.0540b19: 違遣二有法自相一。餘皆遣二法自相一。自相義法
T2271_.68.0540b20: 附二於有法一。有法或有或無。如下聲有二所聞一無二
T2271_.68.0540b21: 非所聞一。瓶有二無常一無中其常義上。今違者遣二有
T2271_.68.0540b22: 成一。過遣二其無一者。眞能立破故。立二法有法一乃
T2271_.68.0540b23: 至遣二門常一。此失更甚。問爲レ遣二舊智一。遣二新
T2271_.68.0540b24: 智一耶。若遣二新智一。此豈邪宗未レ生二正智一。有二何
T2271_.68.0540b25: 可
遣。若望二未生能令不レ生。此即名レ遮。何得T2271_.68.0540b26: レ名レ遣。若遣二舊智一。舊智正智不レ爲二邪宗所レ遣。
T2271_.68.0540b27: 若許レ遣者。世間應レ無二正智一。令但乖二他正智一
T2271_.68.0540b28: 爲レ過。不二是遣一也。又問。門是何義。門是通。
T2271_.68.0540b29: 智遊履義。何得將レ智以解二門義一。今解。自相
T2271_.68.0540c01: 即門。持業釋。此法自相爲二智遊履一故。故名
| T2271_.68.0540c02: | 爲レ門。今遣二法自相一。即是遣レ門 | 云云 |
| T2271_.68.0540c03: | 理門論疏 | 定賓 | 釋如二彼抄一。可レ見 |
T2271_.68.0540c05: 是諸法自相。其聲自相爲二耳所聞一。通生二耳
T2271_.68.0540c06: 識一。即所聞義名レ之爲レ門。今言二聲非所聞一者。
T2271_.68.0540c07: 不レ失二聲之自相一。但遣二所聞之門一故。違二現
T2271_.68.0540c08: 量成二宗過一也。餘四種過類此可レ知。二云。
T2271_.68.0540c09: 聲諸法自相。其聲自相爲二耳等所聞一。名レ之
T2271_.68.0540c10: 爲レ門。今言二聲非所聞一者。不レ遣二聲之自相一但
| T2271_.68.0540c11: | 遣二能聞之門一。故違二現量一亦成二宗過一 | 等文 |
| T2271_.68.0540c12: | 已下表紙ニアリ |
T2271_.68.0540c14: 劫比羅 迦毘羅
T2271_.68.0540c15: 筏理沙 僧佉奢薩怛羅
| T2271_.68.0540c16: | 義斷導 | 清譽云 | 五頂者。五頂之弟子也 | 云云 |
T2271_.68.0540c18: 嗢露迦 優婁佉
| T2271_.68.0540c19: | 惠月住雪山外 |
T2271_.68.0540c21: 鞞世師 衞世師 吠世史迦
| T2271_.68.0540c22: | 已上裏ノ表紙ニアリ |
| T2271_.68.0540c23: | 第十六帖卷首表紙裏 |
| T2271_.68.0540c24: | 明燈抄 | 文 |
T2271_.68.0540c26: 縁慮故。金七十云。能分別爲レ心。二體雖二是
T2271_.68.0540c27: 色一。以二淨妙一故亦能縁慮。問。我亦思量與レ彼
| T2271_.68.0540c28: | 何別答。本末不同故有二差別一 | 文 |
| T2271_.68.0540c29: | 明燈抄三末 | 文 |
T2271_.68.0540c31: 人中羅闍多。故人多受レ苦。獸道多摩多。故獸
| T2271_.68.0541a01: | 等恒癡闇 | 文 |
| T2271_.68.0541a02: | 已上 |
| T2271_.68.0541a03: | 因明大抄疏卷第十六 | 終 |
| T2271_.68.0541a04: | 癸丑十一月初十日十一日書寫十二日以二寫本一一校了 |
T2271_.68.0541a06:
T2271_.68.0541a07:
| T2271_.68.0541a08: | (第十七帖) |
T2271_.68.0541a10: 耶
T2271_.68.0541a11: 疏云。然雜集論第十六云。立レ宗者。謂以所
| T2271_.68.0541a12: | レ應レ成 | 至 | 或并第五少分。此中無故 | 云云 |
T2271_.68.0541a14: 明燈抄云。若准彼文過多於此等者。第三無
T2271_.68.0541a15: レ敵過第四無レ言過。第五未レ解過。此中無故。
| T2271_.68.0541a16: | 故云二過多於此一 | 云云 |
T2271_.68.0541a18: 句令二他解了一。及闕無二能立一。或猶預宗。此之
T2271_.68.0541a19: 三句。並是彼論之中第五句攝得今此倶攝
| T2271_.68.0541a20: | レ宗。不攝能立一。故言二此中無一也 | 云云 |
T2271_.68.0541a22: 過簡一。乃多二於此因明論一也。問。因明簡少。應二
T2271_.68.0541a23: 過未
除。如立レ宗得レ爲レ眞也。答。准レ此只據二T2271_.68.0541a24: 立敵對明即不同一。彼立無二敵過一。此要言レ容三
T2271_.68.0541a25: 方名二能立一。亦不レ同二彼不
言二宣示等過一。彼處T2271_.68.0541a26: 第五他未解中。亦兼二能立闕等一。亦成二其過一。
T2271_.68.0541a27: 今此闕二能立等一。乃至是因喩等過。非レ入二宗
| T2271_.68.0541a28: | 中一。所以此雖レ少二於彼一。亦無二其過一 | 云云 |
T2271_.68.0541b01: 明燈抄云。我法自性若有若無等者。若有若
T2271_.68.0541b02: 無者。並通二前我法二種自性一。故伽十五云。所
T2271_.68.0541b03: 立自性。謂有ヲ立テヽ爲レ有。無ヲ立テヽ爲レ無。就二
T2271_.68.0541b04: 差別中一。先開二我法二種差別一。若一切遍者。即
T2271_.68.0541b05: 是迦比羅等執我量同二虚空一。若非一切遍者。
T2271_.68.0541b06: 即所執我量有二分齊一。隨レ身卷舒。及極微等。
T2271_.68.0541b07: 此之二種是我差別。言レ等者。説二法差別一。有
T2271_.68.0541b08: 常無常。色無色等。又釋。此中略明二三對差
T2271_.68.0541b09: 別一。遍不遍･常無常･色無色。以等二餘門一。并通二
T2271_.68.0541b10: 我法二種自性上所有差別一故。法中亦有二眞
T2271_.68.0541b11: 如法空無我等一遍二諸法一。餘法不レ遍。其我中
T2271_.68.0541b12: 亦有二常無常･色無色等一。問。如下立二比量一聲是
T2271_.68.0541b13: 無常トイフ上。即聲是自性。其無常是差別。即不二
T2271_.68.0541b14: 相離一合成二一宗一。以爲二所立一。何故此中前明二
T2271_.68.0541b15: 自性一。即云二若有若無一。如レ言二我必有。我必無
T2271_.68.0541b16: 常一。非二和合成
宗。而自性外既云二差別遍不T2271_.68.0541b17: 遍等一。答。有二二釋一。一云。前自性言二有無一者。
T2271_.68.0541b18: 汎明二自性一。不レ問二我法一。並通二有無一。其我體性。
T2271_.68.0541b19: 外道謂レ有。内道謂レ無。其法中亦通二有無一。道
T2271_.68.0541b20: 理易レ知。後差別門。即是有體之我及無我
T2271_.68.0541b21: 之法等所有遍不遍等。爲二差別義一。如二外量
T2271_.68.0541b22: 云一。我我必遍。是所立宗。二云。此中兩段各別
T2271_.68.0541b23: 爲レ宗。前立二自性一以爲二有無一。後立二差別一亦
T2271_.68.0541b24: 爲二有無一。前以二自性我法一爲二所依一。其有無爲二
T2271_.68.0541b25: 能依一。後以二差別遍等一爲二所依一。亦以二有無一爲二
T2271_.68.0541b26: 能依一。文中略故。後門不レ明二若有若無一。克レ實
T2271_.68.0541b27: 合有。由下敵論者於二自性差別互有
不レ了故。| T2271_.68.0541b28: | 立論者或立二自性一或立二差別一 | 云云 |
T2271_.68.0541c01: 不成名之事
T2271_.68.0541c02: 疏云。能立之因不レ能レ成レ宗。或本非ヲモツテレ因。
| T2271_.68.0541c03: | 不レ成二因義一。名爲二不成一 | 云云 |
T2271_.68.0541c05: 其宗上一。倶不レ許レ有。或隨一不レ許。或復猶
T2271_.68.0541c06: 預。或無二宗所依一。如レ此之因名爲二不成一。如二宗
T2271_.68.0541c07: 過中倶不成等一。此則因體名二不成一也。若言三
T2271_.68.0541c08: 因體不レ能レ成レ宗名二不成一者。不レ然。如二所聞
T2271_.68.0541c09: 性因一不レ能レ成レ宗。然非二四種不成所攝一。何
| T2271_.68.0541c10: | 得レ言三不レ成宗故名二不成一耶 | 云云 |
| T2271_.68.0541c12: | レ成レ宗 | 至 | 由レ此因喩並自不成。理亦無レ爽 | 云云 |
| T2271_.68.0541c13: | 明燈抄云。文若因自不 | 至 | 宗名不成者。此破下 |
T2271_.68.0541c15: 約二因體自不レ成義一名爲二不成一。今破二此義一。總
T2271_.68.0541c16: 有二三難一。此初離レ宗無レ因難也。此難意云。若
T2271_.68.0541c17: 唯因體自不レ成義名爲二不成一。非三不レ能成レ宗
T2271_.68.0541c18: 名二不成一者。因是誰因ナレハ言二自不成一。若離レ宗
T2271_.68.0541c19: 外獨説レ有レ因。眼所見因立敵共許。因體自
T2271_.68.0541c20: 成。何得二望レ宗兩倶不成一。雖二眼見義其理非
T2271_.68.0541c21: 無。然聲上有コトヲハ立敵不レ容。是故名爲二兩
T2271_.68.0541c22: 倶不成一。明知因既是宗因。有レ過不レ堪レ爲レ因。
T2271_.68.0541c23: 故不レ能レ成レ宗。兼名二不成一。文又若因自至
T2271_.68.0541c24: 此中所説者。此次二難。一因喩相例難。二
T2271_.68.0541c25: 文義相違難。初難意云。喩不レ成レ宗名二所
T2271_.68.0541c26: 立不成一。喩不レ成因名二能立不成一。何故喩中
T2271_.68.0541c27: 不レ能レ成レ他名二不成一。因中自不レ成名二不成一。若
T2271_.68.0541c28: 因自不レ成名二不成一。亦應喩自不レ成名二不成一。
T2271_.68.0541c29: 若非下不レ能レ成二宗因一名中不成上者。不レ可丁説言丙
T2271_.68.0542a01: 不レ能レ成宗名二所立不成一。不レ能レ成レ因名乙能立
T2271_.68.0542a02: 不成甲。若爾能立不成等便徒施設。非三自不成
T2271_.68.0542a03: 名二不成一故。後難意云。案二大小因明文一。四
T2271_.68.0542a04: 不成者。皆闕二初相一。皆能立因於二有法宗一皆
T2271_.68.0542a05: 悉不レ遍。故知不成非二自不成一。若不レ能レ成レ宗
T2271_.68.0542a06: 名二不成一者。所聞性因應二是不成一。何故即名二
T2271_.68.0542a07: 不定過攝一。故知不成非二自不成ノミニ一。必具二二
T2271_.68.0542a08: 義一應レ言二不成一。文或理釋言至理亦無爽。兩
T2271_.68.0542a09: 倶非因等者。眼所見因立敵共許。既是有體。
T2271_.68.0542a10: 豈自不成若望二聲宗一名二不成一者非二自不成一。
T2271_.68.0542a11: 由レ不レ成レ宗名二不成一故。隨一非因者。聲顯論
T2271_.68.0542a12: 師不レ言二所作一。因體無故。可二自不成一。於因生
T2271_.68.0542a13: 起者。此亦無體。可二自不成一。因無所依者。有
T2271_.68.0542a14: 法無故。因亦不レ成。可二自不成一。兩倶･隨一･猶
T2271_.68.0542a15: 預･所依。因非レ有故。體自不レ成。喩無能立等
| T2271_.68.0542a16: | 者。准レ因可レ知。由レ此因喩並自不成 | 云云 |
T2271_.68.0542a18: 因體不成名二不成因一。如二宗過中倶不成等一。自
T2271_.68.0542a19: 體不成名二不成過一。其因於レ宗倶不レ許レ有。隨
T2271_.68.0542a20: 一不レ容。或復猶預。無二宗可
依。如レ此之因皆T2271_.68.0542a21: 體不レ成名二不成因一。不成即因。名二不成因一也。
T2271_.68.0542a22: 若爾眼所見性應レ不三名爲二眼所見性一。以レ爲三
T2271_.68.0542a23: 因體名二不成一故。眼見之義。其理非レ無。然聲
T2271_.68.0542a24: 上有二立敵不
容故無レ過也。二云。因不レ證レ宗T2271_.68.0542a25: 名二不成因一。不成之因。名二不成因一也。若爾
T2271_.68.0542a26: 所聞性因應二是不成一。何故乃名二不定過一。以二
T2271_.68.0542a27: 所聞性同異不
轉得二不定名一。非二是初相不T2271_.68.0542a28: 能レ成レ宗故。所聞因不定所收。非二四不成之
| T2271_.68.0542a29: | 所攝一也 | 云云 |
| T2271_.68.0542b02: | 本疏同二初釋一非二後釋一。皆繁不レ注也 | 云云 |
T2271_.68.0542b04: 不成一。非三但不レ能レ成レ宗名爲二不成一。亦兼本
T2271_.68.0542b05: トシテレ非トイフヲレ因。不トイフヲモレ成二因ノ義一。合名二不
T2271_.68.0542b06: 成一。非下如二軌師一唯約二因體不成一義一名爲中不
| T2271_.68.0542b07: | 成上 | 云云 |
T2271_.68.0542b09: 不レ能レ成レ宗。或因自不レ成。名爲二不成一者。夫
T2271_.68.0542b10: 同異智多人成二於辨一。既開二兩理一正解無レ從。
T2271_.68.0542b11: 希爲二指南佇
聞高見一。答。不成有レ二。有體不T2271_.68.0542b12: 成。謂眼所見等。二無體不成。謂實句攝等。若
T2271_.68.0542b13: 有體不成。即但不レ能レ成レ宗名二不成一。以二眼所
T2271_.68.0542b14: 見兩共許一故。非三自不成名二不成一。故唯一義
T2271_.68.0542b15: 名二不成一也。若無體不成。不共許故名二因不
T2271_.68.0542b16: 成一。既自不レ成。亦不レ成レ宗。故具二二義一名二不
T2271_.68.0542b17: 成一也。故究二其理一。二義須レ存也○問。若兼
T2271_.68.0542b18: 取不レ能レ成レ宗名二不成一者。如二所聞性因一亦
T2271_.68.0542b19: 不レ能レ成レ宗。何故乃名二不定一。非二四不成一耶。
T2271_.68.0542b20: 答。據レ實三相有レ過。於レ宗無レ能皆名二不成一。然
T2271_.68.0542b21: 初相親成。獨守二通名一。後二相疎。名標列レ稱。
| T2271_.68.0542b22: | 亦如二法處色處等名一也 | 云云 |
T2271_.68.0542b24: 疏云。能立之因○或成二所立一。或同二異宗一。無二
| T2271_.68.0542b25: | 楷准一名二不定一 | 云云 |
T2271_.68.0542b27: 體不定名二不定因一。不定即因。名二不定因一也。
T2271_.68.0542b28: 以三不定因同異品有。同異異。非二定一品轉一
T2271_.68.0542b29: 故。名二不定因一。雖二決定因同有異無一。然爲二敵
T2271_.68.0542c01: 量一乖返。因喩各成。兩因猶預。亦名二不定一。二
T2271_.68.0542c02: 云。令二宗不定一名二不定因一。此不定之因。名二不
T2271_.68.0542c03: 定因一也
| T2271_.68.0542c04: | 疏下文云。若後二相倶有倶無 | 至 | 令二義無所二 |
| T2271_.68.0542c05: | 決斷一。與二名ヲ不決定ニ一 | 云云 |
T2271_.68.0542c07: 或雖二同有異無一。仍爲二敵量一乖反。令三自樂宗
| T2271_.68.0542c08: | 性不二決定一故名二不定一 | 云云 |
| T2271_.68.0542c09: | 義骨云。本疏同二纂後釋一。故更不レ注也 | 云云 |
T2271_.68.0542c11: 疏云。能立之因違
害宗義一。返成ヲモツテ二異品一。| T2271_.68.0542c12: | 名二相違一 | 云云 |
T2271_.68.0542c14: 略纂云。何故名二相違一者。此亦兩解。一云。宗
T2271_.68.0542c15: 因兩形爲レ相因返レ宗故名レ違。相違即因。名二
T2271_.68.0542c16: 相違因一也。二云。常與二無常等一兩相返故。名
T2271_.68.0542c17: 爲二相違一。與二相違一爲レ因。名二相違因一。相違之
| T2271_.68.0542c18: | 因。名二相違因一。即同品無。異品有也 | 云云 |
T2271_.68.0542c20: 有異無一。仍違二自意所レ許之宗一成二非所樂一。故
| T2271_.68.0542c21: | 名二相違一 | 云云 |
| T2271_.68.0542c23: | ○ | 云云 | 基意同二後釋一。本疏有二二釋一。同二纂二釋一。 |
| T2271_.68.0542c24: | 故更不レ注也 | 云云 |
T2271_.68.0542c26: 問。似因有二三類一有二何故一耶
T2271_.68.0542c27: 略纂云。何故似因唯三類。不二増至レ四。減至
T2271_.68.0542c28: 二耶。具二三相一因方證二宗義一。形レ眞説レ似故
T2271_.68.0542c29: 唯三類。違二初相一不成收。違二中･後一入二不定一。
| T2271_.68.0543a01: | 容レ違レ三相違攝 | 云云 |
T2271_.68.0543a03: 定相
違後二相一過也。何云如レ是耶T2271_.68.0543a04: 問
T2271_.68.0543a05: 疏云。無ノ因依二有法一。有法通二有無一。有ノ因依二
T2271_.68.0543a06: 有法一。有法唯須レ有。因依ノ有法無トキ。無レ依因
| T2271_.68.0543a07: | 不レ立。名二所依不成一 | 云云 |
T2271_.68.0543a09: 故爲レ因耶
T2271_.68.0543a10: 明詮噵云。言二有因依有法有法唯須有一者。
T2271_.68.0543a11: 備云。有因者。詮因也。詮因之所依有法唯須
T2271_.68.0543a12: レ有。不レ通レ無也。如二立レ量云一。聲無常。所作故。
T2271_.68.0543a13: 如二瓶等一。此云二有之因一也。即顯詮因必依二詮
T2271_.68.0543a14: 宗有法一。不レ依二宗有法一。然今有法唯須有者。
T2271_.68.0543a15: 據二共言一而云レ有也。遮因必依二遮宗有法一。即
T2271_.68.0543a16: 其有法通二有無一也。此據二共言不共言一名二有
T2271_.68.0543a17: 無一也。問。何故無因之有法通二有無一耶。有因
T2271_.68.0543a18: 之有法唯有而不レ通レ無耶。答。詮因必不レ依二
T2271_.68.0543a19: 無之有法一。所
以爾一者。小乘對二大乘一。立レ量云三T2271_.68.0543a20: 阿頼耶識非二實有體一。彼之因ヲ所作性故トハ
| T2271_.68.0543a21: | 不レ可レ云。故明知詮因有法唯有不レ無 | 云云 | 言 |
T2271_.68.0543a23: 因也。有法通有無者。此約二共言不共言一云二
T2271_.68.0543a24: 有無一也。如下小乘對二大乘一立レ量云上。阿頼耶識
| T2271_.68.0543a25: | 非二實有體一 | 宗 | 極成六識所レ不レ攝故 | 因 | 如二菟角 |
| T2271_.68.0543a26: | 等一 | 喩 | 此即無因依無ノ有法也。立レ量云。涅槃 |
| T2271_.68.0543a27: | 非レ實 | 宗 | 非二所作一故 | 因 | 如二菟角等一 | 喩 | 此即無因 |
T2271_.68.0543a29: 無。詮宗亦是其宗因喩皆並是詮並是有也。
T2271_.68.0543b01: 如二前已説一。故上疏云。和合非レ實。許二六句中
| T2271_.68.0543b02: | 隨一攝一故。如二前五句一 | 此即無宗 | 聲無常宗是有 |
| T2271_.68.0543b03: | 體也。所作瓶等有爲二能立一 | 云云 | 今涅槃非レ實 |
T2271_.68.0543b05: 名レ無名レ有。今文意者。據二所別之共言不共
| T2271_.68.0543b06: | 言一云二有無也一。故涅槃非レ實之宗名レ有也 | 云云 | ｣ |
T2271_.68.0543b08: 廣百論第一卷中一。因有二三種一。一有體法。如二
T2271_.68.0543b09: 所作等一。二無體法。如二非作等一。三通二二法一。
T2271_.68.0543b10: 如二所知等一。今宗中法亦即有三。一有義法。
T2271_.68.0543b11: 如レ説二聲是無常一。無常須レ表二生滅法相一。若無二
T2271_.68.0543b12: 所依有法體一者。遣二誰生滅一。故須二有法有體
T2271_.68.0543b13: 極成一。凡立二有義宗法一。必須三還用二有義因法一。
T2271_.68.0543b14: 其有義因。必不レ得レ依二無體有法一。二無義法。
T2271_.68.0543b15: 此有二二種一。一者依二於無體有法一。二者依二於有
T2271_.68.0543b16: 體有法一。且依二無體有法一者。如レ立二神我是無一。
T2271_.68.0543b17: 無即表二體本來不
有。若有二所依一。何得レ立レ無。T2271_.68.0543b18: 故須二有法無體極成一。二者依二於有體有法一
T2271_.68.0543b19: 者。如レ言二牛中無レ馬。蘊中無
我。無馬即表二T2271_.68.0543b20: 於牛處無一。無我即表二於蘊中無一。無二所依牛一。
T2271_.68.0543b21: 遣二誰無馬一。無二所依蘊一。遣二誰無我一。故須二有
T2271_.68.0543b22: 法有體極成一。三通二二法一。如レ言二諸法皆是所
T2271_.68.0543b23: 知一。所知宗法既言レ通レ二。通二知二有無一。有無宗
T2271_.68.0543b24: 法所依有法。或純有體。或通二有無一。今言下無因
T2271_.68.0543b25: 依二有法一有法通中有無上者。若非作等無因依二
T2271_.68.0543b26: 於有法一。有法通レ無亦通二於有一。且依二無體有
T2271_.68.0543b27: 法一者。如レ立二神我是無一。無即表二體本來不
有。T2271_.68.0543b28: 若有二所依一。何得レ立レ無。故須二有法無體極成一
T2271_.68.0543b29: 也。依二於有體有法一者。如レ言二牛中無レ馬。蘊中
T2271_.68.0543c01: 無
我。無馬即表二於牛處無一。無我即表二於蘊T2271_.68.0543c02: 中無一。無二所依牛一。遣二誰無馬一。無二所依蘊一。遣二誰
T2271_.68.0543c03: 無我一。故須二有法有體極成一。有因依有法有法
T2271_.68.0543c04: 唯須有者。如レ説二聲是無常一。無常須レ表二生滅
T2271_.68.0543c05: 法相一。若無二所依有法體一者。遣二誰生滅一。故須二
T2271_.68.0543c06: 有法有體極成一。問。有師云。宗無二所別一。因必
T2271_.68.0543c07: 名爲二所依不成一。由レ此理門但立二因中所依不
T2271_.68.0543c08: 成一。不レ立二宗中所別不成一。此義云何。解云。此
T2271_.68.0543c09: 義不レ定。謂或宗中成二能別法一。但有二因過一。或
T2271_.68.0543c10: 於レ宗中一不レ成二所別一。并有二因過一。且如二論云一。
T2271_.68.0543c11: 虚空實有。徳所依故。對二無空論一所依不成。
T2271_.68.0543c12: 有部･勝論。空體實有。經部不レ許二虚空有體一。
T2271_.68.0543c13: 名二無空論一。空體既無。故不レ得下與二勝論宗中
T2271_.68.0543c14: 徳所依故ノ有義因法一而作中所依上。而望二宗中
T2271_.68.0543c15: 有法一名レ空。兩宗共有。論二其空體一。有無未レ辨。
T2271_.68.0543c16: 得レ成二所別一。而於二法中立レ之爲レ有。正是對
T2271_.68.0543c17: レ敵違レ他順レ己。立レ無爲レ有。得レ成二能別一。但
T2271_.68.0543c18: 由下因云二徳所依故一。此因乃是有義因法上。必
T2271_.68.0543c19: 不レ得レ依二無體有法一。有法既非二共許有體一。是
T2271_.68.0543c20: 故因無二所依之處一。此即宗中成二能所別一。但
| T2271_.68.0543c21: | 犯二不成因過一也 | 云云 |
| T2271_.68.0543c23: | 疏云。今眼見因。勝聲二論 | 至 | 倶不レ許。名爲二兩 |
| T2271_.68.0543c24: | 倶不成一 | 云云 |
T2271_.68.0543c26: 師義一何別。答。周云。有人唯取二因自不成一。名二
| T2271_.68.0543c27: | 不成因一。疏主通取 | 云云 | 上疏文云。能立之因 |
| T2271_.68.0543c29: | 名二不成一 | 云云 |
合上文一可三沙汰之一| T2271_.68.0544a02: | 問。勝論師立レ量云。聲無常。眼所見故 | 云云 |
T2271_.68.0544a04: 文軌疏一云。問。今言二聲是眼見一。此則違二彼
T2271_.68.0544a05: 世間･現量･比量･自語･自教一。何故但云二兩倶
T2271_.68.0544a06: 不成一。答。立レ宗既違二敵論一。不レ可二一切皆違一。故
T2271_.68.0544a07: 宗約二以違レ世等一過アリ。立レ因但爲レ令二違成
T2271_.68.0544a08: 順。因不二共許一者即隨二過門一。立レ因不レ欲レ成三
| T2271_.68.0544a09: | 其順二世間等一。宗設違二世等一。非二因過一也 | 云云 |
T2271_.68.0544a11: 不レ名二世不成等一也。答。宗爲下對二於衆會之中一
T2271_.68.0544a12: 標
擧所立上。爲レ破二外敵一。令二證作證。須レ論レ違二T2271_.68.0544a13: 彼證人之世一。證人非三眞彈二其違世一。亦彈二立
T2271_.68.0544a14: 者違教違現比等一。故立二宗過一。今辨二因義一。對
T2271_.68.0544a15: レ宗作レ因。故望二宗邊一論二不成等一。何煩更論二違
| T2271_.68.0544a16: | 世等事一。故隱不レ説也 | 云云 |
T2271_.68.0544a18: 因明要義抄下云。問。且約二兩倶不成一。更須
T2271_.68.0544a19: レ成レ爲二眞因一何耶。答。聲眼所見性。除二香等一。
| T2271_.68.0544a20: | 色法所攝故。如二色等一 | 雖二香此色法一。而非二眼所見一 故爲二異喩一。故置二簡別一耳 |
T2271_.68.0544a22: 此眼所見一。故此量有下違二自教･世間等過上也
T2271_.68.0544a23: 耶。答。學者･世間亦許二聲此眼所見一。自教已
T2271_.68.0544a24: 中明二六根互用一。故無下違二世間･自教等過上也。
T2271_.68.0544a25: 問約二佛法一爾耳。今案二本量一。兩倶不成作法。
T2271_.68.0544a26: 勝論師對二聲論師一。立二聲無常一。眼所見性故
| T2271_.68.0544a27: | トイフ時。兩倶不成 | 基疏如レ是明也。然軌師･應師･ 沼略纂。並不レ指二立敵名一也 | 今 |
T2271_.68.0544a29: 眞因一何耶。答。聲眼所見。除二香等一。徳句所攝
T2271_.68.0544b01: 故。如二色徳一。如レ是成
立眼所見性因爲二眞因一T2271_.68.0544b02: 耳。問。此因有二隨一不成一故。還此似因耶。答。
T2271_.68.0544b03: 聲論此從二勝論中一而出。但約二聲一法一互諍二
T2271_.68.0544b04: 常無常一。約二餘法其計皆同。故非レ不レ許二徳句
| T2271_.68.0544b05: | 攝因也 | 定賓等疏云。聲 論從レ勝出云云 | 問。聲･勝相對如レ是成 |
T2271_.68.0544b07: 勝論自比量眞因一。答。此可レ有二二通一。一者成二
T2271_.68.0544b08: 共比一。何者。定賓･文軌等云。聲論從二勝論一
T2271_.68.0544b09: 出。但諍二聲常無常一。此異耳。二者且成二勝論
T2271_.68.0544b10: 自比量眞因一。不レ成二共比量眞因一。若約二聲論一。
T2271_.68.0544b11: 以二彼所レ許之因成
立聲此眼所見性一者。眼T2271_.68.0544b12: 所見性因亦可レ成二共比量眞因一也。問。且就二
T2271_.68.0544b13: 勝論一。彼師如レ是成立時。信二聲此眼所見性一
T2271_.68.0544b14: 以不。答。此依二比量力一而信。若不レ信者。無二比
T2271_.68.0544b15: 量力一也。問。若爾有二自決定相違一。謂聲非二眼
T2271_.68.0544b16: 所見性一。除レ色而徳句攝故。如二香味等一。既有二
| T2271_.68.0544b17: | 此過一。何信二聲此眼見一耶 | 更須レ思云云 |
| T2271_.68.0544b19: | 疏云。問。亦有傳釋。所作通レ顯。云何此因 | 至 | 故 |
| T2271_.68.0544b20: | 所作言必唯生義 | 云云 |
T2271_.68.0544b22: 顯一。其若二太虚一無二所作義一。今鵂鶹等云二所作
T2271_.68.0544b23: 性一者。但是自許三聲有二此義一。他聲顯論不レ許二
T2271_.68.0544b24: 聲有一。此則自成他不成也○又釋。其所作因
T2271_.68.0544b25: 有レ生有レ顯。生則鵂鶹等計。顯即顯論計。今
T2271_.68.0544b26: 鵂鶹等計對一聲顯論言二所作一者。彼便破云。
T2271_.68.0544b27: 汝言二所作性一者。爲シハ生カ爲シハ顯カ。若生即自
T2271_.68.0544b28: 成他不成。若顯即他成自不成。故言二隨一一。若
T2271_.68.0544b29: 唯他非レ自。若唯自非レ他。亦是此中攝也。問。
T2271_.68.0544c01: 如レ云二所作性故一。不レ可三分
別爲シハ咽喉等所T2271_.68.0544c02: 作カ爲シハ杖輪等所作カヲ一。若咽喉等所作即無二
T2271_.68.0544c03: 同喩一。若杖輪等所作則兩倶不成。此既不可。
T2271_.68.0544c04: 但總相云二所作一。即具二三相一。是其正因。何故此
T2271_.68.0544c05: 中而不三總言二所作性故一。通
含生･顯一是正T2271_.68.0544c06: 因耶。答。若自他倶許三聲上有二咽喉等所作一。
T2271_.68.0544c07: 復倶許三瓶上有二杖輪等所作一。以二別許一故可二
T2271_.68.0544c08: 總爲
因。今生所作自許他不レ許。顯所作他許T2271_.68.0544c09: 自不レ許。別不二倶許一。不レ可二總成一。故是隨一不
T2271_.68.0544c10: 成過也。問。如レ前所作對二聲論一立。即正因收。
T2271_.68.0544c11: 何故此中是似因攝。答。聲論自有二計一。一
T2271_.68.0544c12: 云。聲體及用倶常。二云。體常其用無常。用不
T2271_.68.0544c13: レ離レ體。體有二所作一。此中但對二體用倶常一。是似
T2271_.68.0544c14: 因收。前對二體常用無常者一。是正因攝。又釋。
T2271_.68.0544c15: 此中且據レ未二更成立一。是似因收。前據二重成一。
T2271_.68.0544c16: 是正因攝。論更成云。聲是所作。又聲是生
T2271_.68.0544c17: 所作。宗隨レ縁變故。因。如二燈焔等一喩。又釋。
T2271_.68.0544c18: 聲論更有二一計一云。聲從レ縁生。生已即常。若
T2271_.68.0544c19: 對レ此立レ因。即是正。若對二顯論一。則是似因。
T2271_.68.0544c20: 一分者。如二聲論中有計一。内聲有詮。常ニテ無二
T2271_.68.0544c21: 所作外聲無詮。無常ニシテ有二所作一。對レ彼立
T2271_.68.0544c22: レ量云。一切内外聲是無常。宗。所作性故。因。
T2271_.68.0544c23: 此因於二外聲上一自他並成。但於二内聲一他自
| T2271_.68.0544c24: | 互不レ許故是一分隨一不成 | 云云 |
抄之一T2271_.68.0544c26: 義骨云。問。基疏中卷云。問。亦有傳釋○未
T2271_.68.0544c27: レ可二依據一。此即非二本疏後説一。云何釋通耶。答
| T2271_.68.0544c28: | 云云 |
T2271_.68.0545a01: 明燈抄云西方聲論諸師總有二十四一。并婆羅
T2271_.68.0545a02: 門。執二四明論一表
詮諸法一。言レ水常水。言レ火常T2271_.68.0545a03: 火。言レ常恒常。言二無常者一恒是無常。定不レ可
T2271_.68.0545a04: レ改。不二變異一故。明論聲常。除二明論一已自外餘
T2271_.68.0545a05: 聲可二是無常一。且四明論。舊名二四韋陀論一。新
T2271_.68.0545a06: 名二吠陀一。一者阿由吠陀。醫方等事。二者夜珠
T2271_.68.0545a07: 吠陀。祭祀等事。三者沙磨吠陀。國儀等事。四
T2271_.68.0545a08: 者阿他吠陀。謂呪術事。此四明論。劫初之時。
T2271_.68.0545a09: 梵天化レ身來
下人間一。教レ人口誦。要是婆羅T2271_.68.0545a10: 門種。准二智度論第十二一云。六歳受レ戒名二婆
T2271_.68.0545a11: 羅門一。此謂外道戒也。諸婆羅門即執云二明
T2271_.68.0545a12: 論聲常一故。由三梵王咽喉脣舌之所二顯出一。名
T2271_.68.0545a13: 爲二誦者一。非二是造者一。就二第三吠陀一中有二六支一。
| T2271_.68.0545a14: | 一式叉論 | 此云二學論一 | 二毘伽羅論 | 此云二記論一 | 三 |
T2271_.68.0545a16: 論諸師本學二毘伽羅一。遂生二異計一。就レ中分爲二
T2271_.68.0545a17: 三門一。一者初有二兩計一。以レ之爲レ本。一者聲生
T2271_.68.0545a18: 論。執二聲本無。由レ縁所レ生。生已即常一。二者聲
T2271_.68.0545a19: 顯論。執下聲本常。從レ縁顯出。而非二本無一亦
T2271_.68.0545a20: 非中後滅上。自レ此已後生･顯各有二六論末計一。合
T2271_.68.0545a21: 十二計。所レ言六者。初有二兩論一接二前門次一。是
T2271_.68.0545a22: 第二門。一者内聲定詮。是故名レ常。外聲無
T2271_.68.0545a23: レ詮。故名二無常一。此即一分聲常論也。二者内
T2271_.68.0545a24: 外皆常。此即全分聲常論也。第三門者。於二一
T2271_.68.0545a25: 分中一復出二兩計一。一者體常。如二金等體一。而相
T2271_.68.0545a26: 無常。故有二大聲小聲等相一。如三金成二器方圓
T2271_.68.0545a27: 等相一。二者體相並常。如二金等體相並常一。就二
T2271_.68.0545a28: 全分中一。還有二體相兩計一。并二前第二門一故總
T2271_.68.0545a29: 六論。生論既有二如レ此六論一。顯論還有二如レ此
T2271_.68.0545b01: 六論一。故十二也。并二前初門一即十四也。今勝
T2271_.68.0545b02: 論師對二聲顯論一立レ量云。聲是無常。所作性
T2271_.68.0545b03: 故。如二瓶等一。彼聲顯論雖レ計二聲從レ縁顯一。其若二
T2271_.68.0545b04: 太虚一無二所作義一。今勝論云二所作性一者。但是
T2271_.68.0545b05: 自計三聲有二此義一。他聲顯論不レ許三聲有二所
| T2271_.68.0545b06: | 作一。此即自成他不成也 | 云云 |
T2271_.68.0545b08: 問
| T2271_.68.0545b09: | 疏云。論所作性故 | 至 | 隨一不成。述曰。初一句 |
| T2271_.68.0545b10: | 因體。次一句辨レ宗。後一句結レ過 | 云云 |
T2271_.68.0545b12: 出二敵者一也。何云レ辨レ宗耶
T2271_.68.0545b13: 明詮噵云。言二次一句辨宗一者。論云レ對二聲顯
| T2271_.68.0545b14: | 論一也。意云。對二敵者一宗ヲ審定也 | 云云 |
| T2271_.68.0545b16: | 疏云。此中諸他隨一全句 | 至 | 及一分句。一切 |
| T2271_.68.0545b17: | 爲レ過 | 云云 |
T2271_.68.0545b19: 量。若因言二自許一之時無レ過歟。若爾宗喩
T2271_.68.0545b20: 共。因自也。三支不二關預一。何無レ過耶。如レ此
T2271_.68.0545b21: 言者。順憬相違決定。豈無レ過耶
T2271_.68.0545b22: 明燈抄云。論所陳量是他隨一全句。無二簡別一
T2271_.68.0545b23: 故。爲二隨一過一。若勝論師對二聲顯論一。具而簡
T2271_.68.0545b24: 別作二自比量一云。聲是無常。自許二所作性一故。
T2271_.68.0545b25: 猶如二瓶等一。今勝論等云二所作性一者。但是自
T2271_.68.0545b26: 許三聲有二此義一。他聲顯論不レ許三聲有二所作一。此
T2271_.68.0545b27: 則自成他不成也。問。共比量中。三支皆共。自
T2271_.68.0545b28: 比可レ爾。何故宗喩是共。唯因自許耶。答。自
T2271_.68.0545b29: 比量三支共許。彌順二於宗一。設他不レ成。量亦
T2271_.68.0545c01: 無レ失。所
以爾一者。自量唯立二自宗一。非レ破二他T2271_.68.0545c02: 所レ許義一故。雖他レ不二共許一。然無二比量之非一○
T2271_.68.0545c03: 若他比量三分共許。宗等妙成。設自不レ容。量
| T2271_.68.0545c04: | 亦無レ過 | 云云 |
T2271_.68.0545c06: 尋云。此釋似レ違。若自比量。宗因喩中。皆
T2271_.68.0545c07: 須二他自他共亦爾之文一。如何
T2271_.68.0545c08: 定賓疏二云。璧法師執二此例一云。論中。立二聲
T2271_.68.0545c09: 無常一所作性故。對二聲顯論一。是自比量。若言二
T2271_.68.0545c10: 聲是無常一。因云下自許二所作性一故上。即無二隨一
T2271_.68.0545c11: 之過一。若聲顯論對二勝論師一立二此量一者。因云下
T2271_.68.0545c12: 汝許二所作性一故上。是他比量。亦無二隨一之過一。
T2271_.68.0545c13: 既有二簡別一。不レ墮二過中一。以レ無二簡別一故。論文
T2271_.68.0545c14: 中云二是過一也。今詳。此釋且違二理門論云一。是
T2271_.68.0545c15: 故此中唯取二彼此倶定許義一即爲二善説一。又
T2271_.68.0545c16: 應二一切邪宗皆立一。以レ容レ置二其自許他許言
T2271_.68.0545c17: 所簡一故。且如二數論儻立レ量云一。自許冥性是
| T2271_.68.0545c18: | 有法。定生二差別果一是法 | 二十三諦 是差別果 | 因云下自許 |
T2271_.68.0545c20: レ樹。樹枝墮レ地。即成二七段一。此量應レ成。如レ是
T2271_.68.0545c21: 一切邪量皆立。又應二徴責一。置二自許言一無二墮
T2271_.68.0545c22: 一過一者。爲シハ對二小乘一置カ二自許言一。爲シハ對二
T2271_.68.0545c23: 大乘一置カ二自許言一。若對二小乘一。縱令不レ置二自
T2271_.68.0545c24: 許言一者。他亦已知二是其自許一。設使置訖。他
T2271_.68.0545c25: 知亦然。夫因明者。尋レ因見レ宗。令レ生二新解一。
T2271_.68.0545c26: 生二新解一故。於レ宗成明。置與二不置一。他敵論者
T2271_.68.0545c27: 終不レ見レ因。從レ何成明而生二敵智新解一也。故
T2271_.68.0545c28: 若釋云。此是三藏准二唯識論一置二自許言一。其
T2271_.68.0545c29: 意爲レ明下信二大乘一者有二先知者一。有中後學者上。後
T2271_.68.0546a01: 學之人不レ了二大乘爲シハ是佛説。爲シハ非佛説一。
T2271_.68.0546a02: 其先知者爲レ教二後學一。即立レ量云。大乘佛説。
T2271_.68.0546a03: 自許非佛語不攝故。如二増一等一。其理即通。以
T2271_.68.0546a04: レ取二上代相傳共許賢聖證一故。故唯識論第三
T2271_.68.0546a05: 卷中意據二此義一。量云。諸大乘經是有法。至教
T2271_.68.0546a06: 量攝是法。和合爲レ宗。因云。皆順二無我一。違二數
T2271_.68.0546a07: 取趣一。棄
背流轉一。趣向還滅一。讃二佛法僧一。毀二諸T2271_.68.0546a08: 外道一。表二蘊等法一。遮二勝性等一。樂二大乘一者許下能
T2271_.68.0546a09: 顯
示無顛倒理一契經攝上故。同喩云レ如二増一T2271_.68.0546a10: 等一。其量本爲下樂二大乘一人聞思修惠上。以明自
T2271_.68.0546a11: 許一。此能顯
示無顛倒理一。從二聞思心一而知。修T2271_.68.0546a12: 入現量一。得二現量一已。比量彌眞。上古賢聖皆
T2271_.68.0546a13: 依二此義一。約二此道理一而建
立之一。攝大乘量。意T2271_.68.0546a14: 亦在レ此。非下即爲二敵小乘師一説上。設破二小乘一。自
T2271_.68.0546a15: 對二大乘後學人一破。令下
大。其意T2271_.68.0546a16: 與二此理門等論引信摧邪義門一不レ同。勿二狼
| T2271_.68.0546a17: | 准據一也。此是聖教之深旨。甚須二識意一耳 | 云云 | ｣ |
T2271_.68.0546a19: 決定一矣
T2271_.68.0546a20: 引信摧邪因明之事
T2271_.68.0546a21: 定賓疏。一云。且分二因明之教用處不同一者。
T2271_.68.0546a22: 略有二兩種因明一。凡有二三種用處一。且兩種因明
T2271_.68.0546a23: 者。一摧レ邪因明。一向局爲レ成二眞比量一。二引
T2271_.68.0546a24: 信因明。其意爲レ令レ證二法現量一。此兩因明凡
T2271_.68.0546a25: 有二三種用處不同一。所當之機即有二三種一。謂
T2271_.68.0546a26: 有二先來不信一之人自有二兩機一。及以先來有
T2271_.68.0546a27: レ信之人復是一機。總而論レ之即是三機。故
T2271_.68.0546a28: 應二別歴一。此云二三機一以釋二兩種因明之用且
T2271_.68.0546a29: 不信人有二兩機一者。一者如二有外道一。對
著邪T2271_.68.0546b01: 用一。從レ遭二難破一理屈無レ言。猶故不レ肯二捨レ邪
T2271_.68.0546b02: 歸
正。此既畢竟不レ能レ生信。但可レ令二其摧屈T2271_.68.0546b03: 墮屓○故對二此機一局用二摧邪因明之門一。而
T2271_.68.0546b04: 不レ可レ令三入
引信門一也○二者復有二一類先T2271_.68.0546b05: 無信人一。雖レ未レ曾。然易三教化速能令二其捨レ邪
T2271_.68.0546b06: 歸
正。若對此人一。或用二摧レ邪因明一。或用二引信T2271_.68.0546b07: 因明○次釋二先時有信之人一者。對二此機根一。
T2271_.68.0546b08: 經中多用二引信因明一。令下於二甚深離言法性一。
T2271_.68.0546b09: 而得
證悟其離言法一。是修惠境無二喩可喩T2271_.68.0546b10: 必定無レ有下由二聞思心一眞比可
比。故借二似T2271_.68.0546b11: 比方便形像令彼聞一已。聞思加行方便取意
T2271_.68.0546b12: 安心悟入。令二其後時得
成二修惠一。無分別智T2271_.68.0546b13: 現量心生現智生已。眞比之智尚須二除遣一。況
T2271_.68.0546b14: 似比量其相自亡。故論文云。若現見力比量
T2271_.68.0546b15: 不レ能三遮
遣其性。准レ此言レ之。要以二方便一借二T2271_.68.0546b16: 彼似比一。爲二初聞思趣入之門一。此即多用二引信
| T2271_.68.0546b17: | 因明一也 | 云云 |
| T2271_.68.0546b18: | 永超僧都云。引信因明何處列レ名耶 | 云云 |
T2271_.68.0546b20: 法一和合爲レ宗。因之言非レ無レ二故。如二記長者
| T2271_.68.0546b21: | 婦生男 | 云云 |
| T2271_.68.0546b22: | 永超云。不レ可レ爲二同喩一。善因明者悉レ之 | 云云 | ｣ |
持獨戒一定是黒業。命終之後墮二獨中一故。| T2271_.68.0546b24: | 如二刀提一耶 | 云云 |
T2271_.68.0546b26: 作法耶
T2271_.68.0546b27: 今案。引信因明尤以可レ翫レ之。善珠･願曉
T2271_.68.0546b28: 等因明師。多以依用。瑜伽論中見二其心一
T2271_.68.0546b29: 瑜伽三十八云。因明論亦二相轉。一者顯示
T2271_.68.0546c01: 摧伏論勝利相。二者顯示兎脱他論勝利相
T2271_.68.0546c02: ○若諸菩薩求二因明一時。爲レ欲三如實了
知外T2271_.68.0546c03: 道所造因論是亞言説一。爲レ欲三降
伏他諸異T2271_.68.0546c04: 論一。爲レ欲下於二此眞實聖教一未二淨信一者令二其
| T2271_.68.0546c05: | 淨信一。已淨信者倍令中増益上 | 云云 |
T2271_.68.0546c07: 一分句一。若簡別シテ立レ之時。豈犯レ過耶
T2271_.68.0546c08: 明詮噵云。言二若諸全分無有簡別及一分句
T2271_.68.0546c09: 一切爲過一者。意云○一分句不レ可二簡別一。故
T2271_.68.0546c10: 一切爲レ失。何者。一分共一分不共故。不レ可二
T2271_.68.0546c11: 簡別一也。此即約二共比量一。不レ據二自他比量一若
T2271_.68.0546c12: 自比量他比量是簡別可レ無過故。問。以レ何
T2271_.68.0546c13: 得レ知二一分句他比量簡別無
過。答。第八句T2271_.68.0546c14: 云。八無體自一分隨一。如聲論師對二勝論師一。
| T2271_.68.0546c15: | 立レ聲爲レ常 | 宗 | 汝許徳句所攝耳根取故 | 因 | 明知 |
| T2271_.68.0546c16: | 自他二量一分句簡別無レ過 | 云云 |
T2271_.68.0546c18: 法如何
| T2271_.68.0546c19: | 疏云。如二攝大乘論説一。諸大乘經皆是佛説 | 至 |
| T2271_.68.0546c20: | 皆不レ違故。而爲二不定一 | 云云 璧法師義同レ之 |
T2271_.68.0546c22: 成并不定失一耶
T2271_.68.0546c23: 明詮噵云。以レ有二一切之言一故。有二隨一過一
| T2271_.68.0546c24: | 云云 |
| T2271_.68.0546c26: | 自許言一簡他故。有二隨一失一 | 云云 |
T2271_.68.0546c28: 若不レ置二言簡一。一切爲レ過。如二攝大乘論説一。諸
T2271_.68.0546c29: 大乘佛説爲レ宗。一切不二違補特伽羅無我理一
T2271_.68.0547a01: 故因。此因乃犯二他隨一失一。若著レ言簡下樂二大
T2271_.68.0547a02: 乘一者上。即無レ過也此引爲レ例二不レ簡即過。簡乃
| T2271_.68.0547a03: | 無違 | 云云 |
T2271_.68.0547a05: 勝軍居士之事
| T2271_.68.0547a06: | 疏云。故有二大名居士一。聲徳獨高 | 至 | 理當二食邑一。 |
| T2271_.68.0547a07: | 即勝軍論師也 | 云云 |
當| T2271_.68.0547a09: | レ食二封邑一也。三百餘家爲レ邑。出二周易文一 | 云云 | ｣ |
| T2271_.68.0547a11: | 也。道頴五天者。讃二内徳一也。頴 | 以頂反 秀也 | 五天 |
T2271_.68.0547a13: 徳一也。四主者。贍部州地有二四主一焉。南象主
T2271_.68.0547a14: 則暑濕宜レ象。西寶主乃臨レ海盈レ寶。北馬主
T2271_.68.0547a15: 寒動宜レ馬。東人主和暢多レ人。是爲二四主一。又
T2271_.68.0547a16: 倶舍論第十六卷云。波剌私國者。南有二四小
T2271_.68.0547a17: 州一之中。寶主是也。彼國寶多有。又能知二治
T2271_.68.0547a18: レ寶法一。故名二寶主一。如下舍衞國能知二治レ象法一
T2271_.68.0547a19: 故名中象主上。胡國能知二治レ馬法一故馬主。晨旦
T2271_.68.0547a20: 能知二治レ人法一故名二人主一。時賢不敢斥其尊
T2271_.68.0547a21: 徳者。時賢者時君也。自レ非二君勢一輒不レ得
T2271_.68.0547a22: レ與二尊徳之號一也。不敢者。敬畏辭也。斥者指
| T2271_.68.0547a23: | 斥也。跂 | 渠支反。 履也 | 學藝超群者。學即三學也。戒･ |
| T2271_.68.0547a25: | 其藝業尤異一。不レ斥二其名一。號爲二食邑一 | 云云 |
| T2271_.68.0547a27: | 幾年立二此量一耶 | 又勝軍師誰爲レ師之事 |
| T2271_.68.0547a29: | 説宗 | 至 | 時久流行。無二敢徴詰一 | 云云 |
T2271_.68.0547b02: 卷云一。諸大乘教眞是佛語。因云下一切不レ違二
T2271_.68.0547b03: 補特伽羅無我性一故上。同喩云レ如レ説二刹那速
T2271_.68.0547b04: 滅等言一。此因若對二小乘諸師一。有二二種過一。一
T2271_.68.0547b05: 隨一不成。不レ許二大乘不
違二無我一。以三其亦説二T2271_.68.0547b06: 眞我義一故。二有二不定過一。六足論等雖レ順二無
T2271_.68.0547b07: 我一。非二佛説一故。是以西方勝軍居士。承
禀賢T2271_.68.0547b08: 愛論師一學二因明論一。又承二難陀論師一學二唯識
T2271_.68.0547b09: 論一。時君重二其藝業尤異一。不レ斥二其名一號爲二食
T2271_.68.0547b10: 邑一。居士四十餘年思
釋一量一。改二攝論中比T2271_.68.0547b11: 量一云。諸大乘經是有法。皆是佛説是法。和合
T2271_.68.0547b12: 爲レ宗。因云下兩倶極成非二諸佛語所
不レ攝故上。T2271_.68.0547b13: 此因意説。諸外道法及大小乘中諸師造論。
T2271_.68.0547b14: 是兩倶極成。非二佛語攝一。今大乘經故彼不レ攝
T2271_.68.0547b15: 也。同喩云レ如二増一阿笈摩等一。將二此＊比量一注
T2271_.68.0547b16: 在二唯識論決擇義中一。久已流行。無二敢破者一
| T2271_.68.0547b17: | 云云 明燈抄引レ之 |
| T2271_.68.0547b19: | 四十年中作二一比量一始成 | 云云 |
| T2271_.68.0547b20: | 後記云。四十餘年方立得一比量一也 | 云云 |
T2271_.68.0547b22: 攝論比量一立中此量上也
T2271_.68.0547b23: 准二明詮噵一。勝軍生年四十餘年立二此量一也
T2271_.68.0547b24: ○依二西明心一
T2271_.68.0547b25: 慈恩傳四云。從レ此復往二杖林山居士勝軍論
T2271_.68.0547b26: 師所一。軍本蘇剌侘國人。刹帝利種也。幼而好
T2271_.68.0547b27: レ學。先於二賢愛論師所一學二因明一。又從二安慧菩
T2271_.68.0547b28: 薩一學二聲明大小乘論一。又從二戒賢法師一學二瑜
T2271_.68.0547b29: 伽論一。爰至二外藉群言。四吠陀典。天文地理。
T2271_.68.0547c01: 醫方術數一。無レ不下究
覽根源一窮盡枝葉上。既學T2271_.68.0547c02: 該二内外一。徳爲二時尊一。摩掲陀主滿冑王。欽レ賢
T2271_.68.0547c03: 重レ士。聞レ風而悦。發レ使邀請。立爲二國師一。封二
T2271_.68.0547c04: 二十大邑一。論師不レ受。滿冑崩後。戒日王又請
T2271_.68.0547c05: 爲レ師。封二烏荼國八十大邑一。論師亦辭不レ受
T2271_.68.0547c06: ○法師就レ之首末二年。學二唯識決擇論･意義
T2271_.68.0547c07: 理論･成無畏論･不住涅槃十二因縁論･莊嚴
| T2271_.68.0547c08: | 經論一。及問二瑜伽因明等疑一也 | 云云 |
| T2271_.68.0547c09: | 私云 | 唯識決擇論者。即疏所レ言唯識決擇釋 |
T2271_.68.0547c11: 不定失之事
| T2271_.68.0547c12: | 疏云。大師至レ彼而難レ之曰。且發智論 | 至 | 豈汝 |
| T2271_.68.0547c13: | 大乘許二佛説一耶 | 云云 |
T2271_.68.0547c15: 前記云。疏亦餘小乘者。許二發智是佛説一者。
T2271_.68.0547c16: 當體即是。對レ誰得二餘名一。爲レ對下不レ許二佛説一
T2271_.68.0547c17: 家上得二餘名一。及大乘至非佛語所不攝故者。此
T2271_.68.0547c18: 意。大乘許二發智非佛語中攝一。小乘自不レ許。
T2271_.68.0547c19: 小乘許二大乘非佛語中攝一。大乘自不レ許。爲二
T2271_.68.0547c20: 此互相不
許。不レ得二一向極成非佛語中攝一。T2271_.68.0547c21: 今言二兩倶極成一。但互因上有法如何者。是
| T2271_.68.0547c22: | 外道教六足諸論總是 | 云云 |
T2271_.68.0547c24: 成非佛語所不攝一。證二大乘經是佛所説一。今發
T2271_.68.0547c25: 智論許二佛説一者。兩倶極成因亦於レ彼轉。前
T2271_.68.0547c26: 論
證大乘一。已一迴擧。今又重擧。故有二亦言一。T2271_.68.0547c27: 許二是佛説一。是不レ説レ餘。擧下此不レ許二佛説一之
| T2271_.68.0547c28: | 餘上。以對二大乘一出二不定過一也 | 云云 |
T2271_.68.0548a01: 定賓疏二云。三藏至彼誰破彼義。意云。如二發
T2271_.68.0548a02: 智論一薩婆多宗自許二佛説一○自餘小乘及大
T2271_.68.0548a03: 乘師並不レ許二佛説一。故發智論即有二兩義一。一
T2271_.68.0548a04: 者薩婆多執二是佛語一者。不レ得二極成一。以二大乘
T2271_.68.0548a05: 等不
許故。故名レ非二極成佛語一也。二者大乘T2271_.68.0548a06: 若云二此發智論非佛語一者。亦不二極成一。以二薩
T2271_.68.0548a07: 婆多不
許故。故名レ非二極成非佛語一也。由此T2271_.68.0548a08: 即知。發智論者非二極成佛語一。非二極成非佛
T2271_.68.0548a09: 語。既有二兩義一猶預不定。即發智論不二定是
T2271_.68.0548a10: 佛語一也。又復應レ知。阿笈摩等定是佛語 故
T2271_.68.0548a11: 兩倶極成非佛語不攝也。發智論不二定是佛
T2271_.68.0548a12: 語一故亦是兩倶極成非佛語不攝也。由二此義一
| T2271_.68.0548a13: | 故。他小乘師得レ作二不定過一云○ | 云云 |
T2271_.68.0548a15: 成非佛語所不攝故。汝大乘教非二佛語耶。
T2271_.68.0548a16: 爲シハ如増一等一。兩倶極成非佛語所不攝故。
T2271_.68.0548a17: 汝大乘教並佛語耶。若立レ宗爲シハ如二發智一
| T2271_.68.0548a18: | 至 | 今與二大乘一爲二自不定一故 | 云云 |
T2271_.68.0548a20: 分不許。及大乘兩倶極成一。非二是外道六足所
T2271_.68.0548a21: 攝一。不三説名二非佛語一。與二前釋一義別。是一因言
| T2271_.68.0548a22: | 含二此二義一。所レ望有レ異。隨レ應出レ過 | 云云 |
| T2271_.68.0548a24: | 明詮噵亦餘小乘文云下除二薩婆多一餘上 | 云云 |
| T2271_.68.0548a26: | 疏云。又誰許大乘 | 至 | 許レ非二彼攝一。因犯二隨一一 |
| T2271_.68.0548a27: | 云云 |
| T2271_.68.0548a29: | 演祕云。言二兩極成一意簡二隨一一 | 文 |
T2271_.68.0548b02: 攝一此意。今爲因中不
簡。若言レ立敵兩倶即T2271_.68.0548b03: 簡
得一分一。小乘不レ許二發智是佛説一者。及諸T2271_.68.0548b04: 外道。即此小乘外道相對還成二兩倶一。爲二此
T2271_.68.0548b05: 論著二言簡一若但言二兩倶一。即此小乘外道許二
T2271_.68.0548b06: 大乘教非佛語中攝一。此即犯二他隨一過一。大乘
| T2271_.68.0548b07: | 自許。他不レ許故 | 云云 |
T2271_.68.0548b09: 兩倶極成名寛。亦有下小乘ヲ對二外道一作中兩倶上
T2271_.68.0548b10: 也。若准三彼爲二兩倶一。大乘經即合二兩倶極成
T2271_.68.0548b11: 非佛語所不攝一。今言二不攝一。犯二隨一過一。雖レ有二
T2271_.68.0548b12: 此義一正意所レ言唯對二小乘一故。因不レ犯二隨一
| T2271_.68.0548b13: | 過一也。以レ見二名寛一故爲レ敵也 | 云云 |
T2271_.68.0548b15: 因言有
濫也。謂大乘經ヲ小乘外道共許二非T2271_.68.0548b16: 佛語攝一。今所立因不レ言二立敵兩倶一。而但言二
T2271_.68.0548b17: 兩倶極成非佛語不攝。故有レ濫也。由レ此唯大
T2271_.68.0548b18: 乘師許。此同下於二大乘經一有中小乘不
許。故是| T2271_.68.0548b19: | 隨一 | 云云 |
T2271_.68.0548b21: 句等一爲二兩倶極成非佛語之體一。大乘經此
T2271_.68.0548b22: 所レ不レ攝者。可レ有二隨一不成一。謂大乘經中
T2271_.68.0548b23: 説二人無我無顛倒理一。説二六識道理一之處。
T2271_.68.0548b24: 即是六足等論所説無顛倒理故。大乘經
T2271_.68.0548b25: 兩倶極成非佛語所攝也。例如下大乘經兩
T2271_.68.0548b26: 倶極成佛語所不攝云時。蜜説二阿頼耶等一
T2271_.68.0548b27: 之處。即兩倶佛語攝上。今云二不攝一者。可レ有二
T2271_.68.0548b28: 隨一不成失一。今疏并燈意也。若不三取
置非T2271_.68.0548b29: 佛語體一。只大乘經立敵互舛。或云二非佛語一。
T2271_.68.0548c01: 或云二佛語一。大乘經上ニアル非二極成非佛語一
T2271_.68.0548c02: 之義爲因之時。不三取
置六足等一故。不レ可T2271_.68.0548c03: レ云二六足攝不
攝。無二隨一不成一也。演祕意T2271_.68.0548c04: 也
T2271_.68.0548c05: 發智論入レ宗有二何失一之事
| T2271_.68.0548c06: | 疏云。若以二發智一亦入二宗中一 | 至 | 不一以爲宗故 |
| T2271_.68.0548c07: | 有二不定一 | 云云 |
T2271_.68.0548c09: 自教一也。因中一分兩倶不成者。一分者。即發
T2271_.68.0548c10: 智望二大乘一。是一分也。兩倶者。即是不レ許二發
T2271_.68.0548c11: 智是佛説一。及大乘者。是兩倶也。共許非佛語
| T2271_.68.0548c12: | 攝因。不レ在レ發智上有 | 云云 |
T2271_.68.0548c14: 發智論非佛説一者上對二大乘一者。各於二有法發
| T2271_.68.0548c15: | 智一不レ轉名爲二一分兩倶不成一 | 云云 |
T2271_.68.0548c17: 者。若立二大乘經･發智論是倶佛説一以爲レ宗
T2271_.68.0548c18: 者。此對下小乘許二佛説一者上。大乘但有二違自違
T2271_.68.0548c19: 教失一。若對下不レ許二發智是佛説一者上。即兼有一一
T2271_.68.0548c20: 分兩倶成一。雖二共許一此因於二大乘經一有二兩倶一。
T2271_.68.0548c21: 不レ許二發智非佛語所不攝一故。言二一分一也
| T2271_.68.0548c22: | 云云 |
T2271_.68.0548c24: 改因量之事
T2271_.68.0548c25: 疏云。由レ此大師正二彼因一云。自許極成非佛
| T2271_.68.0548c26: | 語 | 至 | 契經攝故。如二増一等一 | 云云 |
取六足等一也。唯識疏T2271_.68.0548c28: 見二其心一。若爾六足不レ＊言二佛説一。何故簡レ之
T2271_.68.0548c29: 耶
T2271_.68.0549a01: 明詮噵云。言二發智等一者。等
取六足論一也。問。T2271_.68.0549a02: 薩婆多唯以二發智一計爲二佛説一。不計二六足一
T2271_.68.0549a03: 爲中佛所説上。如何今簡二六足論一耶。答。若薩
T2271_.68.0549a04: 婆多設亦恐計二六足論一爲二佛説一故。今假設
T2271_.68.0549a05: レ簡也。唯識疏云。發彼六足等非二自許一故。即
| T2271_.68.0549a06: | 無二前失一 | 云云 |
T2271_.68.0549a08: 者。問。前憬法師量。疏主釋云。宗既共成。因
T2271_.68.0549a09: 言二自許一。不二相符順一。今既共量。何得二自許
T2271_.68.0549a10: 爲
因。答。前言二自許眼識不攝一。彼因唯自不T2271_.68.0549a11: レ可レ成二前共宗一。今此因言二極成一明レ非二唯自一。
T2271_.68.0549a12: 故不レ同レ彼。問。宗言二大乘一。諸小乘師爲二許不
T2271_.68.0549a13: 許一。若以レ許レ有。何須レ立レ之。若不レ許者。宗有二
T2271_.68.0549a14: 所別不成一。因有二所依不成一。縱改二此因一仍非二
T2271_.68.0549a15: 正量一。改レ之何益。答。小乘雖レ許三有大乘經然
T2271_.68.0549a16: 非二佛説一。是魔説故。宗因無レ過。問。如二薩婆多一
T2271_.68.0549a17: 有下自許二發智是佛説一者上。彼對二大乘一而立量
T2271_.68.0549a18: 云。發智論是佛所説。自許極成非佛語不攝
T2271_.68.0549a19: 故。如二増一等一。此量不レ成。若許レ成者。大乘應
T2271_.68.0549a20: レ信二發智是佛所説一。若不レ成者。大師改云二自
T2271_.68.0549a21: 許一。其量云何得レ成。答。此不爲例。大乘諸師
T2271_.68.0549a22: 皆許二大乘經是佛所説一。可レ言二自許一。小乘諸
T2271_.68.0549a23: 部及自有部多分不許發智是佛説一。故彼立
T2271_.68.0549a24: レ因不レ得レ云二自許極成非佛語不攝也問。如下
T2271_.68.0549a25: 小乘作二決定相違量云上。大乘經非二是佛説一。
T2271_.68.0549a26: 自許極成非佛語攝故。如二外道教一。此云何
T2271_.68.0549a27: 通。答。前言二極成非佛語一者。謂外道教云。立
T2271_.68.0549a28: 敵共許二非佛語一故。名爲二極成一。今大乘自許下
T2271_.68.0549a29: 此大乘經於二彼極成非佛語中一之所
不レ攝T2271_.68.0549b01: 故。彼因正。今小乘云二極成非佛語攝一。即大乘
T2271_.68.0549b02: 及外道教皆名二非佛語一。豈大乘人許二非佛
T2271_.68.0549b03: 語一耶。故彼言二極成但是虚説。又小乘雖レ説二
T2271_.68.0549b04: 大乘經是魔所説一。而亦不レ許二外道教攝一故。
T2271_.68.0549b05: 彼此不レ許下此因於二有法一有上故非二能破一。又因
T2271_.68.0549b06: 明法。不レ得下以二後陳所立宗法一爲レ因而成中有
T2271_.68.0549b07: 法上。今彼因云二非佛語攝一。正是所立宗法。若以
T2271_.68.0549b08: レ此爲レ因而作二相違決定一者。即一切正量皆
T2271_.68.0549b09: 有二此過一。如三佛法立二聲無常一。聲論應レ云。聲是
T2271_.68.0549b10: 常。自許レ常故。如二虚空等。問。如聲論師對二佛
T2271_.68.0549b11: 弟子一立レ聲爲レ常。因云二自許極成非常聲不
T2271_.68.0549b12: 攝故。如二虚空一。此與二大師比量何別。答。既
T2271_.68.0549b13: 無二極成非常聲體一。何得レ論三其攝與二不攝一。故
T2271_.68.0549b14: 非二彼因一。設許レ成レ因。即所作性因有二相違過一
| T2271_.68.0549b15: | 也 | 云云 |
T2271_.68.0549b17: 中無二簡別一者。犯二不定過一及犯二隨一一。故勝軍
T2271_.68.0549b18: 師所立比量亦不レ應レ理。三藏遂即正レ彼釋
T2271_.68.0549b19: 云。應レ言二自許極成非佛語所不攝一。勿レ置二兩
T2271_.68.0549b20: 倶之言一。即無二過失一。此即發智論者是我大乘
T2271_.68.0549b21: 自許極成非佛語攝。故發智論不レ類二我大
T2271_.68.0549b22: 乘經一也。量置二自許言一已簡別訖。無二不定過一。
T2271_.68.0549b23: 又無二隨一之過一○問。勝軍量置二自許言一。
T2271_.68.0549b24: 爲シハ是共比量カ。爲シハ是自比量カ。答。是共
T2271_.68.0549b25: 比量。非二自比量一。所
以爾一者。所以共比量因T2271_.68.0549b26: 置二自許言一者爲レ遮他不定故。自他二許各
T2271_.68.0549b27: 差別故不二相關預一是故不レ得レ作二不定過一。如三
T2271_.68.0549b28: 唯識量置二自許言一。曉師判云。玄奘三藏爲
T2271_.68.0549b29: レ離二不定一。更立レ因言二自許非佛語所不攝故一。
T2271_.68.0549c01: 如レ是能離二前不定過一。今謂。此因還有二決違一。
T2271_.68.0549c02: 謂違二彼立言一。諸大乘經非二至教量一自許佛
T2271_.68.0549c03: 經所不攝故。如二勝論等一。又此新因亦有二不
T2271_.68.0549c04: 定一。爲シハ如二増一等一。自許非佛語所不攝故。諸
T2271_.68.0549c05: 大乘經至教量攝カ。爲シハ如二色香等一自許非
T2271_.68.0549c06: 佛語所不攝故。諸大乘經非至教量カ。是故今
T2271_.68.0549c07: 箋二勝軍比量一云。諸大乘經契
當正理一。極成T2271_.68.0549c08: 非佛語不攝之教故。如二増一等一。如レ是則離二
| T2271_.68.0549c09: | 相違決定一。又離二前後諸不定過一也 | 已上 | 今謂 |
T2271_.68.0549c11: 理。是法自相。佛説非佛説。是意許差別。即
T2271_.68.0549c12: 作二相違一云。諸大乘經非二佛説一。宗。極成非佛
T2271_.68.0549c13: 語不攝之教故。如二發智論一。又有等難。謂大乘
T2271_.68.0549c14: 經不レ當二正理一。極成契レ理教不レ攝故。如二外論
| T2271_.68.0549c15: | 等一。既有二此過一。豈是正耶。箋者正也 | 云云 |
| T2271_.68.0549c17: | 云一○甚須二識意一耳 | 已上 | 此解非也。共量因云二 |
T2271_.68.0549c19: 不攝故因一。自他量因云二自許言一。各欲レ簡二他
T2271_.68.0549c20: 不極成過一。此等諸義立敵共許。不レ可二以疑一。
T2271_.68.0549c21: 然理門云三唯取二彼此倶定許義一者。自ハ於レ自
T2271_.68.0549c22: 許。他ハ於レ他許。共ハ兩ヲ倶許。約二此義一説。非二
T2271_.68.0549c23: 是更互不レ許之義一。即約二此義一而爲二善説一。故
| T2271_.68.0549c24: | 不二相違一。故依二疏主一以爲二指南一 | 云云 |
T2271_.68.0549c26: 置二自許一之義上。可レ見。又如二下抄纂文一也
T2271_.68.0549c27: 判比量論云。勝軍論師立二比量一言。諸大乘經
T2271_.68.0549c28: 是佛所説極成非佛語之所不攝故。如二阿含
T2271_.68.0549c29: 經一。此中小乘作二不定過一。如二發智經一。極成非
T2271_.68.0550a01: 佛語之所不攝故。而汝不レ許二佛説一故。謂迦
T2271_.68.0550a02: 延經薩婆多宗許二是佛説一。經部大乘謂二非佛
T2271_.68.0550a03: 語一。由二此不
離二不定過失一。玄奘三藏爲レ離二此T2271_.68.0550a04: 過一。更立レ因言二自許非佛語所不攝故一。如レ是
T2271_.68.0550a05: 能離二不定過一。今謂。此因還有二違決一。謂彼立
T2271_.68.0550a06: 言三諸大乘經非二至教量一。自許佛語所不攝故。
T2271_.68.0550a07: 如二勝論等一。又此新因亦有二不定一。爲シハ如二増
T2271_.68.0550a08: 一等一。自許非佛語所不攝故。諸大乘經至教
T2271_.68.0550a09: 量攝カ。爲シハ如二色香等一。自許非佛語所不攝
T2271_.68.0550a10: 故。諸大乘經非至教量カ。是故今箋二勝軍比
T2271_.68.0550a11: 量一云。諸大乘經契
當正理一。極成非佛語所不T2271_.68.0550a12: 攝之教故。如二増一等一。如レ是則離二相違決定一。
| T2271_.68.0550a13: | 又離二前後諸不定一也 | 云云 |
T2271_.68.0550a15: 佛語所不攝故。即無レ定。曉師云。因加二自許一。
T2271_.68.0550a16: 雖レ離二前過一。有二相違決定及不定失一。量云。諸
T2271_.68.0550a17: 大乘經非二至教量一。自許佛經所不攝故。如二勝
T2271_.68.0550a18: 論等一。自許極成非佛語所不攝故。爲シハ如二増
T2271_.68.0550a19: 一一。至教量攝カ。爲シハ如二色香一。非至教量カ若勝
T2271_.68.0550a20: 軍言下諸大乘經契
當正理一便無中諸過上。證師T2271_.68.0550a21: 敵彼更立レ量云。諸大乘經至教量攝。自許佛
T2271_.68.0550a22: 語之所攝故。如二増一等一。破二不定過一。因喩相
T2271_.68.0550a23: 違。娑呵世界大小乘共許二色香極成非語一故。
T2271_.68.0550a24: 集云。破二不定過一。其義應レ然。多重二敵量一有二無
T2271_.68.0550a25: 窮過一。西國諸師皆説二一重一。客主量等勿二無
T2271_.68.0550a26: 窮一故。設有二教處多重立
量。示二理非一。非二| T2271_.68.0550a27: | 因明體一 | 云云 |
T2271_.68.0550a29: 可レ思レ之
T2271_.68.0550b01: 火有二二種一之事
| T2271_.68.0550b02: | 疏云。火有二二種一。一者性火 | 至 | 煙照･飛煙○凡 |
| T2271_.68.0550b03: | 諸事火 | 至 | 故名レ成二大種和合火有一 | 云云 |
| T2271_.68.0550b05: | 又事火四大和合者。違二瑜伽論文一 | 可レ見 |
T2271_.68.0550b07: レ成二事火一。一有レ焔。二有二熱性一。三騰焔。騰者擧
T2271_.68.0550b08: 也。四有レ烟。五有二照顯一。六飛烟。飛烟者。令二烟
T2271_.68.0550b09: 飛擧一。具二此六義一故名二事火一。焔與二騰焔一。烟
| T2271_.68.0550b10: | 與二飛焔一。此四高下異也 | 云云 |
T2271_.68.0550b12: 能造大也。噵二事火一。云二厨中火一也。即所造
| T2271_.68.0550b13: | 色火也 | 云云 |
T2271_.68.0550b15: 焔一。烟與二飛烟一。辨二事火之状貎一。但大小之異
| T2271_.68.0550b16: | 耳 | 云云 |
| T2271_.68.0550b18: | 大一。如二石末尼 | 地大 | 江河池沼 | 水大 | 火焔燈燭 | 火大 |
| T2271_.68.0550b19: | 有無塵風一 | 風大 | 或唯二大。如二熱末尼 | 火地二大 |
| T2271_.68.0550b20: | 雪濕樹等一 | 水地二大 | 既云三火焔燈燭唯有二火大一 |
| T2271_.68.0550b21: | 也。如何今云具二四大一耶。答 | 云云 |
T2271_.68.0550b23: 末尼･眞珠･瑠璃･珂貝･璧玉･珊瑚等中。或池
| T2271_.68.0550b24: | 沼溝渠江河等中。或火焔燈燭等中一 | 云云 |
| T2271_.68.0550b25: | 可レ見二始終一也 |
T2271_.68.0550b27: 明詮噵云。問。云何火大具二餘三大一。答。且如二
T2271_.68.0550b28: 松大ヲ燃時一。必有二所依地大一爲レ質爲レ依。此時
T2271_.68.0550b29: 風來動二其焔一故有二風火一也。其焔延流時有二
| T2271_.68.0550c01: | 濕潤一故有二水大一也 | 云云 |
| T2271_.68.0550c02: | 卷尾 |
T2271_.68.0550c04: 註在唯識決擇中者。西方有レ之。此土未譯也
| T2271_.68.0550c05: | 云云 |
| T2271_.68.0550c06: | 卷頭之表紙裏 |
T2271_.68.0550c08: 當二戒日王行レ施之時一。有二二獼猴一。雌爲二狗殺一。
| T2271_.68.0550c09: | 雄者負レ尸擲二此河中一。其又自餓。累有而死 | 文 |
T2271_.68.0550c11: 問。若同無異有不レ名二相違一者。頗有同有異
T2271_.68.0550c12: 無亦名二相違一耶。答。若所立因同無異有。或
T2271_.68.0550c13: 難同有異無。仍違二自意所許之宗一。成二非所
| T2271_.68.0550c14: | 樂一。故名二相違一 | 文 |
| T2271_.68.0550c15: | 因明大疏抄卷第十七 | 終 |
| T2271_.68.0550c16: | 癸丑冬十一月十三日十四日書寫十五日校對已畢 |
T2271_.68.0550c18:
| T2271_.68.0550c19: | (第十八帖) |
| T2271_.68.0550c21: | 疏云。問。此宗此因倶有二疑惑一 | 至 | 順符彼一故 |
| T2271_.68.0550c22: | 云云 |
T2271_.68.0550c24: 上文
T2271_.68.0550c25: 上文云。一兩倶全分猶預。如二論所説一至故但
| T2271_.68.0550c26: | 因過 | 云云 |
T2271_.68.0550c28: 預不成一耶。答。因疑相顯。宗疑相隱。隱疑要
T2271_.68.0550c29: 因二顯疑一能成。是故説レ顯足レ知二其隱一。無二勞
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