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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68 527 528 529 530 531 532 533 534 535 536 537 538 539 540 541 542 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2271_.68.0525a01: 前記云。疏眼所者。即眼根也。即此眼根
T2271_.68.0525a04: 耳
T2271_.68.0525a09: T2271_.68.0525a10:
T2271_.68.0525a13: 明詮噵云。問。此不定過是自他共中何。答。他 T2271_.68.0525a14: 不定也。敵者大乘他之法作故。問。以レ何得 T2271_.68.0525a15: レ知下不定於二共比量一爲過。答。纂云。有云。共 T2271_.68.0525a16: 量於レ他有二不定一。亦得二是過一。此義不レ爾。既 T2271_.68.0525a17: 云二共量一。即共自喩於レ他不定。喩非二己許一。故
T2271_.68.0525a21: 法一之時。雖二共比他不定一亦爲レ過。不レ爾 T2271_.68.0525a22: 不レ失。或得レ爲レ過之文欲レ顯二此別途一。非 T2271_.68.0525a23: レ作二別釋一也。明詮之義若如レ此可レ云歟然。 T2271_.68.0525a24: 而不レ如二自不定義一耳 T2271_.68.0525a25: 相違決定之事
T2271_.68.0525a29: 本國元曉師作相違決定一。來至此國一云。眞故 T2271_.68.0525b01: 極成色定離二於眼識一。因云二自許初三攝眼 T2271_.68.0525b02: 識不攝故一。同喩云レ如二眼根一。三藏于レ時躊躇
T2271_.68.0525b07: 憬師一。作二決定相違過失一。時弟令裕師至二大唐
T2271_.68.0525b10: 奘師眞唯識量一乃立二決定相違不定量一。於二乾 T2271_.68.0525b11: 封年中一。因二使臣入貢一附至。于レ時奘師長往 T2271_.68.0525b12: 向及二二年一。其量云。眞故極成色定離二眼識一。 T2271_.68.0525b13: 自許二初三攝眼所不攝一故。猶如二眼根一。良以 T2271_.68.0525b14: 三藏隱密周防。非二大智一不レ明。憬爲レ宗云。不 T2271_.68.0525b15: レ離二於眼識一。自許二初三攝眼所不攝一故。猶如二 T2271_.68.0525b16: 眼識一也。如レ此善成二他義一。時大乘基覽二此 T2271_.68.0525b17: 作一。便見二憬所不レ知。雖レ然終仰二邊僧識見 T2271_.68.0525b18: 如此。故嘆レ之曰。新羅順憬法師者。聲振二唐 T2271_.68.0525b19: 蕃一。學苞二大小一。業崇二迦葉一。唯執二行於杜多一。心 T2271_.68.0525b20: 務二薄拘一。恒馳二聲於小欲一。既而薄二藝西夏一。 T2271_.68.0525b21: 傳二照東夷一。名道日新。緇素欽揖。雖二彼龍象 T2271_.68.0525b22: 不少。海外時稱二獨歩一。於二此量一作二決定相違一。 T2271_.68.0525b23: 基師念。遠國之人有二茲利慧一。搪二突奘師一。暗 T2271_.68.0525b24: 中機發善成二三藏之義一。惜哉憬在二本國一。稍 T2271_.68.0525b25: 多二著述一。亦有下傳來中原一者上。其所宗法相大
T2271_.68.0525b28: 瑜伽論一。時西域中在二戒賢論師一。欲二涅槃一時。 T2271_.68.0525b29: 天唱二如レ是言一。漢國之賢人爲レ學二瑜伽論一故 T2271_.68.0525c01: 來。莫レ爲二涅槃一。爾時玄奘順付。往學二瑜伽論一。 T2271_.68.0525c02: 然後立二眞故極成量一。而破二小乘執一。時西域 T2271_.68.0525c03: 諸論師等無レ釋二此量一。此諸論師皆言下不二 T2271_.68.0525c04: 陳那一不能二是量釋一。時玄奘還二於漢國一而爲 T2271_.68.0525c05: 説二是量一。時無レ斥二是量過一。爾時造二廣百論 T2271_.68.0525c06: 疏一。文軌師誓願言。不二陳那菩薩一無二是量釋一。 T2271_.68.0525c07: 若有二是量過人一。我爲レ其作レ臣也。爾時順 T2271_.68.0525c08: 師學是已。還於二羅國一申二是量一。時元曉菩 T2271_.68.0525c09: 薩云。此量有二法差別相違過一。爾順師如二其 T2271_.68.0525c10: 自知一通二於唐國一言。水土是易故。至二於羅 T2271_.68.0525c11: 國一知二是量過一。時論師等皆向レ東三禮尊重讃 T2271_.68.0525c12: 嘆。故道證師等章疏中。羅國元曉師等章疏
T2271_.68.0525c16: 曉大徳之所制也。後順憬師得二此比量一不 T2271_.68.0525c17: レ能二通釋一。乾封年中。遣二於大唐一令レ決二其疑一。 T2271_.68.0525c18: 所以得知。定賓律師理門疏云。新羅順憬師 T2271_.68.0525c19: 乾封年。傳二彼本國元曉師作相違決定一來 T2271_.68.0525c20: 至此國一云。眞故極成。色定離二於眼識一。因喩
T2271_.68.0525c23: レ功。由レ須二自許言一更致二敵量一故。謂彼小乘 T2271_.68.0525c24: 立二比量一言。眞故極成色定離二於眼識一。自許
T2271_.68.0525c28: 定賓律師云二三藏于レ時躊躇未釋者。尤 T2271_.68.0526a01: 謬也。何者。三藏麟徳元年二月五日入滅。 T2271_.68.0526a02: 送二違決於大唐一之事乾封年中也。麟徳經二 T2271_.68.0526a03: 四年一之後。以爲二乾封元年一。三藏入滅之 T2271_.68.0526a04: 後。經二四個年一了送二大唐一。何云二三藏躊 T2271_.68.0526a05: 躇一哉 T2271_.68.0526a06: 遁違決之事
T2271_.68.0526a11: 三支皆置二汝執一。共比三支置二極成言一。若立論 T2271_.68.0526a12: 者依二自他共一。敵對亦須レ然。因レ此今應三分別 T2271_.68.0526a13: 自他共量差別一。且自比量。三支共許。彌順二於 T2271_.68.0526a14: 宗一。設他不レ成。量亦無レ失。所以爾一者。自量唯 T2271_.68.0526a15: 立二自宗一。非レ破二他所許義一故。雖三他不二共許一。 T2271_.68.0526a16: 然無二比量之非一。於二自宗義一雖二先已知一。爲レ令 T2271_.68.0526a17: レ無レ非。以レ量成立。量既立已他許二所成一。即能 T2271_.68.0526a18: 悟レ他。亦名二能立一。若他比量。三分共許。宗等 T2271_.68.0526a19: 妙成。設自不レ容。量亦無レ過。他量唯破二他 T2271_.68.0526a20: 宗一。非レ成二自所許義一故。雖三自不二共許一。亦無二 T2271_.68.0526a21: 比量之非一。若共比量。宗因喩三立敵共許。其 T2271_.68.0526a22: 量方成。若互所レ無。即不二成立一。由二共比量立 T2271_.68.0526a23: レ自破他故。三支内並須二極成一。既知三量義 T2271_.68.0526a24: 有二差別一。此唯識比量爲二自他共三比量中 T2271_.68.0526a25: 豈何量一耶。今疏主意。唯共比量。非二餘二量一。 T2271_.68.0526a26: 大賢師云。然彼三藏立二唯識一意。通對二小乘 T2271_.68.0526a27: 及外道宗一。避下外不レ立二十八界一者一分隨一 T2271_.68.0526a28: 不成過上。故因言二自許初三攝一也。因既自故。 T2271_.68.0526a29: 自比量攝。故他不レ得下以二不極成佛有漏色一 T2271_.68.0526b01: 而作中不定上。於二自量一無二他不定一故。此解非也。 T2271_.68.0526b02: 避下外不レ立二十八界一者一分隨一不成過上故因 T2271_.68.0526b03: 言二自許一者。先以レ表二蘊等法一遮二勝性等一三十 T2271_.68.0526b04: 比量上。令レ許二極成十八界一已。豈因中有二一分 T2271_.68.0526b05: 隨一不成過一耶。由レ此當レ知。是共比量。非二自 T2271_.68.0526b06: 比量一。若共量者。何故因云二自許一耶。於二共因 T2271_.68.0526b07: 上一置二自許言一。爲レ除二小乘有法差別相違過一 T2271_.68.0526b08: 故。沼義纂云。又共比量因置二自許一亦得レ成 T2271_.68.0526b09: レ因。如乙唯識論。樂二大乘一者許下能顯示無顛倒 T2271_.68.0526b10: 理一契經攝上故等甲。前云三唯識依二共比量。今依二 T2271_.68.0526b11: 自立一等者。自下顯レ過。略有二六過一。一者三量 T2271_.68.0526b12: 疎謬過。二者宗因不齊過。三者隨一不成過。 T2271_.68.0526b13: 四者所立不成過。五者兩言不順過。六者三 T2271_.68.0526b14: 支乖角過。此初三量疎謬過也。凡因明法。 T2271_.68.0526b15: 立法自他共。敵對必須レ同。前唯識量依二共 T2271_.68.0526b16: 比量一。今依レ自敵即無。若爾一切比量皆有二此 T2271_.68.0526b17: 違一。如下佛弟子對二聲生論一立レ聲無常。作因。瓶 T2271_.68.0526b18: 喩上。聲生論言。聲是其常。所聞性故。如二自許 T2271_.68.0526b19: 聲性一。若對二共量一立二自比一者。應二是前量決定
T2271_.68.0526b22: 明下立二比量一意上。若共比量。敵者成レ破。還須下 T2271_.68.0526b23: 用二共因喩一破中立宗上。若他比量。敵者違用二他 T2271_.68.0526b24: 宗道理一爲レ他出レ過。若自亦然。極成言簡二不 T2271_.68.0526b25: 極成一訖。今自許之色而依二於何一。此豈不下是 T2271_.68.0526b26: 一分因無二所依一過上耶。又作二有法差別之量一。 T2271_.68.0526b27: 依レ共而立。自出二不定一。即依二自宗一將レ自破 T2271_.68.0526b28: レ共。豈扶二正理一。答。宗不レ成者簡二兩不レ極自 T2271_.68.0526b29: 許之者一。意含下在二因中一他方佛色上。得レ依二於彼 T2271_.68.0526c01: 意許之者一。又因之一分是自亦無二其妨一。因明 T2271_.68.0526c02: 過中無レ相。又解。他本不レ立二他方佛色一。言二 T2271_.68.0526c03: 他方色一而是識變。由如二龜毛之類一。雖レ無二其 T2271_.68.0526c04: 體一。言二龜毛一時。而是識變。不レ離二於識一。自立之 T2271_.68.0526c05: 者不離之義決成。他雖レ不レ立二不離識義一。必 T2271_.68.0526c06: 立レ如二龜毛等一。若准二後釋一。不レ致二自許之言一。亦 T2271_.68.0526c07: 應レ無レ妨。尚難レ思。有云。憬法師量安二自許言一 T2271_.68.0526c08: 者。意遮二大乘有法差別相違之量一。大乘相違 T2271_.68.0526c09: 云。眞故極成色不レ離二於眼識一。初三攝眼所 T2271_.68.0526c10: 不攝故。由如二眼識一。小乘於二此量中一作二不定一 T2271_.68.0526c11: 云。爲シハ如二眼識一。初三攝眼所不攝故。色不 T2271_.68.0526c12: レ離レ識耶。爲シハ如二自許菩薩不善色一。初三攝 T2271_.68.0526c13: 眼所不攝故。非二眼識一。若不レ言二自許一。即不 T2271_.68.0526c14: レ得下將二菩薩不善色一而爲中不定上。今謂不レ爾。凡 T2271_.68.0526c15: 因明法。立者可レ得レ置二自許言一。敵者必須下依二 T2271_.68.0526c16: 前之宗一而破中於彼菩薩不善色上。非二大乘許一。 T2271_.68.0526c17: 如何可レ得三將爲二不定一。然未レ見レ文。言レ不レ得下 T2271_.68.0526c18: 將二己義一於二他量中一而出中其過上。道理必然。若
T2271_.68.0526c21: 下文云下諸自共比違及自皆爲二過失一違レ他 T2271_.68.0526c22: 非レ過等上耶 T2271_.68.0526c23: 又因明法。立者置二自許言一可爾。敵者置二 T2271_.68.0526c24: 自許言一。不レ可レ爾之事。即以二此周記一爲レ證 T2271_.68.0526c25: 也。但小乘立二自比量一云。我所説離心 T2271_.68.0526c26: 之境決定實有。許下除二畢竟無一心境二法隨 T2271_.68.0526c27: 一攝レ故。如二心心所一。大乘師作二違決一云。 T2271_.68.0526c28: 如二離心境一定非二是有一。除二心心所内境一無
T2271_.68.0527a02: 色一。許二無對一故。如二心心所一。小乘作二違決一 T2271_.68.0527a03: 云。大乘無表定實有。許二非極微等是無
T2271_.68.0527a06: レ言二自許一故者。不レ爾。自許既簡別也。何 T2271_.68.0527a07: 不レ許レ之耶 T2271_.68.0527a08: 邑記云。疏今依自立即一切量皆有此違等 T2271_.68.0527a09: 者。有人救二憬公量一云。小乘比量非レ爲二自許 T2271_.68.0527a10: 極成之色眼識不攝一。故置二自許之言一。但爲 T2271_.68.0527a11: レ遮下大乘於二我量中一作中有法差別相違過上故。 T2271_.68.0527a12: 置二自許之言一。欲下以二諸佛有漏色等一爲中不定上 T2271_.68.0527a13: 者。此救非レ理。前三藏所立之量。以下大乘自 T2271_.68.0527a14: 許爲二離識色不離識色一意。許中極成之色是不 T2271_.68.0527a15: 離識色上故。成二有法差別一。可下置二自許之言一以 T2271_.68.0527a16: 遮中其過上。今小乘但有二離識之色一。無二是言陳一。 T2271_.68.0527a17: 無二別意許差別一。何成二有法差別相違之過一。又 T2271_.68.0527a18: 設立二差別量一。云丙眞故極成色非下定離二眼識一 T2271_.68.0527a19: 色上。初三攝眼所不攝故。如乙眼識甲者。此即 T2271_.68.0527a20: 大乘本所レ立量。豈得三以レ此爲二差別一耶。又 T2271_.68.0527a21: 本立レ量者。可下置二自許之言一以防中敵者之破上。 T2271_.68.0527a22: 豈小乘敵者今作二破レ他之量一。亦置二自許一預 T2271_.68.0527a23: 遮二立論者一耶。理必不可。故彼決定相違量 T2271_.68.0527a24: 中言二自許一者。正爲二自許極成之色眼識所不
T2271_.68.0527a27: 且自比量同異二品。唯以二自許法一爲レ體。以二 T2271_.68.0527a28: 宗・因既唯自許一。其同品亦須二自許一。若以二共 T2271_.68.0527a29: 許及他許法一爲二同品一者。即自因於二其同品一 T2271_.68.0527b01: 不レ轉。其異品通自他共三法爲レ體。然於レ中 T2271_.68.0527b02: 因於二自共異品一轉。是不定過。於二他異品一轉 T2271_.68.0527b03: 非レ過。以レ不二共許一故。其共比同品。唯得二共許 T2271_.68.0527b04: 法爲體。以二宗因共許一。不レ可下以二自他法一爲中 T2271_.68.0527b05: 同品上。若以二自他法一爲二同喩一。同喩即有二能立 T2271_.68.0527b06: 不成過一故。其異品亦通三種法爲レ體。然因 T2271_.68.0527b07: 於二自共異品一轉。是不定過。於二他異品一轉亦 T2271_.68.0527b08: 非レ過。以レ不二共許一故也。其他比同品。唯以二 T2271_.68.0527b09: 他許法一爲レ體。理如二前説一。其異品亦通以二三 T2271_.68.0527b10: 種法一爲レ體。然於二自異品一轉非レ過。如下唯識 T2271_.68.0527b11: 破二外道我一中云上。若言レ異者。諸有情我更相 T2271_.68.0527b12: 遍。故體應二相雜一。然外道於二此量中一。引二同處 T2271_.68.0527b13: 不相離色一。與二大乘一作二自不定過一。雖三唯識疏 T2271_.68.0527b14: 中三藏及西明法師廣有二解釋一。然彼道理而 T2271_.68.0527b15: 不二明著一。檢レ彼應レ知。今解。准二因明理一。若他 T2271_.68.0527b16: 比量因於二自異品一轉。非二不定過一。遣レ過皆盡。
T2271_.68.0527b19: 各自比量。宗因同喩皆須二自許一。異喩雖下通二 T2271_.68.0527b20: 共異品一轉成中不定過上。而正取二自許異品一爲 T2271_.68.0527b21: レ喩。皆須下以二許言一簡上也。其他比量。宗因同 T2271_.68.0527b22: 喩皆須二他許一。異喩雖下通二共異品轉成中不定 T2271_.68.0527b23: 過上。而正取二他許異品一爲喩。皆須下以二執言一 T2271_.68.0527b24: 簡上也。其共比量。宗因同喩皆須二共許一。異喩 T2271_.68.0527b25: 雖下約二自他異品上轉一成中不定過上。而正取二共 T2271_.68.0527b26: 許異品一爲二異喩一也。雖下皆以二極成言一簡去不 T2271_.68.0527b27: 共許者上。然非下要以二極成言一故有法共許上。若 T2271_.68.0527b28: 共比量有法。從無二極成之言一。亦共許レ之。如二 T2271_.68.0527b29: 聲是無常一。若自他量雖下以二許執言一簡中有法 T2271_.68.0527c01: 等立敵極成上。然立量時。不レ要二極成之言一。但
T2271_.68.0527c04: 他比量一對破爲二眞破一耶。答。不レ得レ爲二眞破一 T2271_.68.0527c05: 也。問。以何知レ爾。答。周云。汎立二比量一法。若 T2271_.68.0527c06: 共比量。敵者還須二共因喩一破。立家若他比 T2271_.68.0527c07: 量。敵者還用二他家道理一爲他出レ過。若自亦
T2271_.68.0527c10: 云唯識依二共比量一。今依レ自立。即一切量皆 T2271_.68.0527c11: 有二此過一乃至故依二自比一不レ可三對レ共而爲二比
T2271_.68.0527c16: 極成一。若宗依レ共。因亦應レ共。宗共因自。豈相 T2271_.68.0527c17: 符順。問。若爾前根本量。宗依二共量一。已言二極 T2271_.68.0527c18: 成一。因有二自許一。豈相符順。答。本量因云二自 T2271_.68.0527c19: 許一者。非下是簡二他許一而名中自許上。爲レ遮二小乘 T2271_.68.0527c20: 有法差別相違一於二共許因一假言二自許一。故非二
T2271_.68.0527c25: 隨一不成過也。大乘自許極成之色眼識所 T2271_.68.0527c26: 攝。唯汝小乘自許共色眼識不攝。是故因中 T2271_.68.0527c27: 便有二隨一不成之過一。若敵救云。敵言二自許一。 T2271_.68.0527c28: 豈成二眼識不攝故因一。若彼還成二眼識不攝一。而 T2271_.68.0527c29: 簡二大乘攝相歸識一。還以二宗法一爲レ因之失。然 T2271_.68.0528a01: 其眼識不攝故者。但取二十八界中別攝一。此亦 T2271_.68.0528a02: 非也。凡因明法。其言相濫方以爲レ過。宗言二 T2271_.68.0528a03: 離識一。因言二不攝一。其義全同。還以二宗法一爲レ因 T2271_.68.0528a04: 之失。猶未レ得レ免。極成之色離二於眼識一。與二極 T2271_.68.0528a05: 成色眼識不攝一。其二無別。離識之義名二不攝一 T2271_.68.0528a06: 故。由レ此大乘不レ許下彼自許眼識不攝因。於二 T2271_.68.0528a07: 極成色一轉上。是故便有二隨一不成一。以レ之即爲二
T2271_.68.0528a13: 離。以レ之爲レ宗。根之與レ識不即不離。以レ之爲 T2271_.68.0528a14: レ喩。不即不離眼根何成二一向離宗一。故喩中 T2271_.68.0528a15: 有二所立不成一。此因位中尚眼根喩所立不成。 T2271_.68.0528a16: 況果位中成所作智通縁二眼根一。疎所縁縁與二 T2271_.68.0528a17: 能縁識一。豈定相離。自在位智通縁二本質一。即 T2271_.68.0528a18: 爲二相分一。如レ此眼根是初三攝。此則大乘不 T2271_.68.0528a19: レ許三眼根定離二眼識一。此之眼根望レ自雖レ爲二同 T2271_.68.0528a20: 品一。望レ他則是異品。以レ無二共同品一故。是同品 T2271_.68.0528a21: 無。以二眼識一爲二異品一。於レ彼亦無。此因於二同 T2271_.68.0528a22: 異品一既遍非レ有。則六不定中不共不定收。 T2271_.68.0528a23: 非三但喩有二所立不成一。因中亦有二不共不定一。 T2271_.68.0528a24: 曉法師判云。此通未レ盡。若對二五根實互用 T2271_.68.0528a25: 宗一。則應二立言一。眞故極成色離二極成眼識一。自 T2271_.68.0528a26: 許初三攝眼識不攝故。猶如二眼根一。若作二是 T2271_.68.0528a27: 難一亦離二不定一。以二大乘宗極成眼識必不縁 T2271_.68.0528a28: レ眼レ故。此眼根爲二共同品一。識不攝因於レ此 T2271_.68.0528a29: 定有。極成眼識爲二其異品一。於レ彼遍無。故非三 T2271_.68.0528b01: 不定能作二敵量一。若以二自許佛有漏色一。於二前 T2271_.68.0528b02: 共量他作二不定一。便改レ因云。自許極成初三 T2271_.68.0528b03: 攝等。如二無漏色一。耳識等縁雖レ離二眼識一。而非二 T2271_.68.0528b04: 極成初三攝一。故不レ成二不定一。此判非也。雖三改 T2271_.68.0528b05: レ因云二自許極成初三攝等一。而眼識不攝言大 T2271_.68.0528b06: 乘不レ許。若唯識門中。色即眼識攝。大乘不 T2271_.68.0528b07: レ許二極成之色眼識不攝一。是故因有二隨一不
T2271_.68.0528b10: 得レ縁二眼根一。即相分之根不レ離二能縁眼識一。今 T2271_.68.0528b11: 通擧爲レ喩。故有二一分所立不成一。疏疎所縁縁 T2271_.68.0528b12: 至定相離義者。此説。成事智縁二眼根一時。若 T2271_.68.0528b13: 約二疎所縁縁一。與二能縁眼識一有二相離義一。據二此 T2271_.68.0528b14: 一分一有二所立宗一。可レ成二同喩一。今既不レ簡二親 T2271_.68.0528b15: 疎一合説。故有二一分所立不成一又疎所縁縁即 T2271_.68.0528b16: 能依所依不二即離一。若親所縁即能縁所縁
T2271_.68.0528b19: 離二於色一。小乘自許レ離レ識。故是隨一。疏因 T2271_.68.0528b20: 於共色轉者。即小乘自許下初三攝因於二極成 T2271_.68.0528b21: 色上一轉上。故言二共色一也。大乘不レ許。疏又同 T2271_.68.0528b22: 喩亦有所立不成者。即由二大乘不許二眼根定
T2271_.68.0528b25: 是相離一。如三成事智起縁二眼根一。能縁之識與二 T2271_.68.0528b26: 所縁根一。不二是定相離一。言二疎所縁縁一者。簡二親 T2271_.68.0528b27: 所縁一。即是不レ離レ識。不レ得レ言二非定一。又定有 T2271_.68.0528b28: 相離義者。意疎所縁縁與二能縁識一豈定有二 T2271_.68.0528b29: 相離一。或有本作二況字一者。兩種皆得。何者。成 T2271_.68.0528c01: 所作智。成佛已去。即此五識起縁二眼根一。能 T2271_.68.0528c02: 照顯一切世間五塵境界一。無二不レ了者一。能辨 T2271_.68.0528c03: レ事故。名二成所作智一。又立自許者。即指二 T2271_.68.0528c04: 前三藏比量一。敵之自許者。即指二憬法比一也
T2271_.68.0528c07: 乘眼根與レ識非即非離。因果法爾。若宗言二定 T2271_.68.0528c08: 離一。擧二眼根一爲二同喩一。闕無二所立一也。以レ不二定 T2271_.68.0528c09: 離一故。無二前宗定離義轉一。所以言三同喩之上 T2271_.68.0528c10: 闕無二所立一也。遵起者算也。況成事智至有 T2271_.68.0528c11: 定相離義者。意云。非三獨根因識果證二不即不 T2271_.68.0528c12: 離之義一。即是佛果成事之智亦縁二眼根一。豈能 T2271_.68.0528c13: 縁眼識與二本根一有二定相離義一也。即據二能縁 T2271_.68.0528c14: 所縁一邊一以證。非二是一切證一也。問。親相分 T2271_.68.0528c15: 可レ不レ離レ識。本質疎遠何不レ離耶。答。由レ質 T2271_.68.0528c16: 有レ相。能縁所縁相從而言名爲二不離一。其實離 T2271_.68.0528c17: 也。問。本質相分既總不離。如何得レ有二離中 T2271_.68.0528c18: 知一耶。答。約二勢用近者一是合中知。勢用遠是
T2271_.68.0528c21: 即離者。共許因識畢道理而非二即離一。今言二定 T2271_.68.0528c22: 離一。即喩中所立不成。又言二説成事智等一者。 T2271_.68.0528c23: 據二自宗一難。我宗眼根及相分倶不離。問。相 T2271_.68.0528c24: 親可レ爾。質疎如何。答。由レ質有レ相。云二從不 T2271_.68.0528c25: 離一。又言二有離義一者。意説言。有二二違一。豈定不 T2271_.68.0528c26: 離耶。返顯二不離之義一。問。大乘質相分既不 T2271_.68.0528c27: レ離レ識。如何有二離中知一。答。約二勢用近者是合 T2271_.68.0528c28: 中知。勢用遠者是離知義一。問。大乘何相定離。 T2271_.68.0528c29: 答。根本識故即定也。豈前決定過云レ非二定不
T2271_.68.0529a03: 中知・合中知之差別一云歟。若爾違下以二五 T2271_.68.0529a04: 色根一望二本質一説之文上耶。今以二此疏并邑 T2271_.68.0529a05: 記文可レ案下定離二眼識一色體上也
T2271_.68.0529a08: 兩言不順過也。前唯識量。因言二自許一。依二共 T2271_.68.0529a09: 比量一。簡二他小乘有法差別相違之過一。後離識 T2271_.68.0529a10: 量因言二自許一。顯下依二自比一眼識不攝上。立敵因 T2271_.68.0529a11: 言既各乖角。豈符二因明之軌轍一。故以レ之爲二 T2271_.68.0529a12: 第五過失一。若敵救言。自許唯遮二有法差別相 T2271_.68.0529a13: 違一。令下於二佛有漏色一轉。謂敵意許。是定離眼 T2271_.68.0529a14: 識一之色。大乘師作二相違難一云。極成色之應 T2271_.68.0529a15: レ非下定離二眼識一之色上。初三所攝眼識不攝故。 T2271_.68.0529a16: 由如二眼根一。爲下引二自許佛有漏色一作中不定過上 T2271_.68.0529a17: 故。言二自許一遮相違難一避二不定過一。孱類於レ前。 T2271_.68.0529a18: 故敵自許不レ成二眼識不攝故因一。但取二十八 T2271_.68.0529a19: 界中別攝一。此救亦非也。敵言二自許一雖レ不レ成二 T2271_.68.0529a20: 眼識不攝故因一。而因中既言二眼識不攝一明知 T2271_.68.0529a21: 即違二大乘所許極成色者是眼識攝一。是故其 T2271_.68.0529a22: 因即有二隨一不成之過一。若爾與二前第三過失一 T2271_.68.0529a23: 有二何差別一。解云。且依二疏主一。以レ之即爲二兩言 T2271_.68.0529a24: 不順過一。若依二曉師本量之意。其決定相違。因 T2271_.68.0529a25: 中自許不レ成二眼識不攝故因一。唯遮二大乘有法 T2271_.68.0529a26: 差別相違一。因云二自許一。故此第五過。應二是隨 T2271_.68.0529a27: 一不成過一。而與二前第三過一別者。前第三過 T2271_.68.0529a28: 非二但隨一一。亦兼二所依不成之過一。今此第五唯
T2271_.68.0529b04: 三支乖角過也。又彼決定相違量中。宗喩 T2271_.68.0529b05: 二支皆依二共比一。唯因一支依二自比一立。大乘 T2271_.68.0529b06: 不レ許二極成之色眼識不攝一。故因唯自。一比量 T2271_.68.0529b07: 中三支乖角。故以レ之爲二第六過失一。指南者。 T2271_.68.0529b08: 如二前所因門述一。前文者。唯識比量玄妙之文。 T2271_.68.0529b09: 諸方學士各動二智海一。爭陳二立破一。無二能出過。 T2271_.68.0529b10: 故云應亦足爲理極一。然有人云。三藏比量既 T2271_.68.0529b11: 非レ無レ過。是一時之優劣。非二百代之常行一也。 T2271_.68.0529b12: 此猶二蟷螂窂レ臂當レ轍拒輪。愚情同レ之。故以 T2271_.68.0529b13: 喩也問。有人云立二共比量一。唯於二自宗一。或唯 T2271_.68.0529b14: 於レ他。因異品轉。非二不定過一。自他異品不二極 T2271_.68.0529b15: 成一故。其義如何。答。應師云。別望二自他一因異 T2271_.68.0529b16: 品轉非二不定一者。亦可下三支別望二自他一互有二 T2271_.68.0529b17: 不成一非中不成上也。若不成不約二餘法一。不定別 T2271_.68.0529b18: 約二異品一。異品不極成故。所云非二不定一者。理 T2271_.68.0529b19: 亦不レ然。不成不レ約二餘法一。尚許二自他不成一。不 T2271_.68.0529b20: 定別約二異品一。寧非二自他不定一。問。亦有人云。 T2271_.68.0529b21: 他比量中。因於二他異品一轉。非二是不定過一。其 T2271_.68.0529b22: 義如何。答。如レ此等説特違二正理一。宗因及喩 T2271_.68.0529b23: 尚許不レ假二自成一。何故不定一。愆唯他即不 T2271_.68.0529b24: レ名レ失。又他量於レ他有二不定一非二不定一者。亦 T2271_.68.0529b25: 應下自量於レ自有二不定一非中不定上耶。故自量於 T2271_.68.0529b26: レ他有ルト二不定。他量於レ自有ルト二不定一。皆非二不 T2271_.68.0529b27: 定一。問。若彼有宗復以二大乘本性相色一爲二不 T2271_.68.0529b28: 定一者。如何釋通。彼亦自許初三所攝眼不攝 T2271_.68.0529b29: 故。出二大乘自不定一也。答。應師云。説因應 T2271_.68.0529c01: レ云二共許初三攝等一。即無二不定一。除二極成色一餘 T2271_.68.0529c02: 非二共許初三攝一故。抄云。界處門中攝二本質 T2271_.68.0529c03: 色。准二樞要説一即有二二門一。依二隨轉門一。以レ通從 T2271_.68.0529c04: レ別。十色界攝依二眞實門一。以レ境從レ根。法塵界 T2271_.68.0529c05: 攝。既依二後門一。非二初三攝一。故無二不定一。七・八 T2271_.68.0529c06: 二識是意界攝。其所縁境即法界攝。問。若二依 T2271_.68.0529c07: 初門一。十色界攝。既初三攝。豈無二不定一。答。初 T2271_.68.0529c08: 門即是隨轉理門。若依二此門一。説二七・八及本
T2271_.68.0529c13: 智縁二眼根一時。影根不レ離二能縁眼識一故。不三能 T2271_.68.0529c14: 成二定離宗一。故有二所立不成一也。下文意者。由下
T2271_.68.0529c17: 護命云。問。此唯識量。經論之中有二其本量一 T2271_.68.0529c18: 耶。答。有二六經十一部論一。仍以立量然論第 T2271_.68.0529c19: 七且引二一經一以爲二根本一。厚嚴經頌曰。心意 T2271_.68.0529c20: 識所縁。皆非レ離二自性一。故我説二一切唯有レ識
T2271_.68.0529c26: 像二唯識一。如三掌珍云二眞性有爲空一。故今言二眞 T2271_.68.0529c27: 故一也。極成色等宗因喩言。像下似唯識第七 T2271_.68.0529c28: 有二四比量一成立唯識上。第一量云。極成眼等 T2271_.68.0529c29: 識五隨一故。如レ餘不三親縁二離レ自色等一。乃至 T2271_.68.0530a01: 第三量云。此親所縁定非レ離レ此。二隨一 T2271_.68.0530a02: 故。如二彼能縁一。今云二極成像二第一頭一也。簡二 T2271_.68.0530a03: 他方佛色等一也。所言色者。像二第三量此親所 T2271_.68.0530a04: 縁一也。不離於眼識者。像二定非離此一也。自許 T2271_.68.0530a05: 初三攝眼所不攝故者。像二二隨一故一也。同喩 T2271_.68.0530a06: 云二如眼識一者。像二如彼能縁一也。無二共異品一。大
T2271_.68.0530a09: 色意許一*耶 T2271_.68.0530a10: 今案。宗言二極成色一者。是親所縁色也。謂 T2271_.68.0530a11: 對二他小宗一。直欲レ成二親所縁不離色之義一。 T2271_.68.0530a12: 雖レ然言陳別不レ言二非定離眼識色一故。令 T2271_.68.0530a13: レ有二定離眼識色意許一也。例如下彼數論以二 T2271_.68.0530a14: 共許他言一對二佛法者一。直爲立二神我一。立必 T2271_.68.0530a15: 爲レ用之時。他言亘二眞假一故。勘中法差別 T2271_.68.0530a16: 過上 T2271_.68.0530a17: 文軌師量之事 T2271_.68.0530a18: 文軌疏一云。問。如二立レ宗云一。眞故極成色非三 T2271_.68.0530a19: 定離二眼識一。因云二自許初三攝眼所不攝故一。 T2271_.68.0530a20: 同喩云。如二眼識。此因既云二自許一。應レ非二極成一。 T2271_.68.0530a21: 答。此云二自許一。不レ簡二他許一。以三他亦許二極成之 T2271_.68.0530a22: 色初三攝眼所不攝一故。彼云二自許一。即簡二他 T2271_.68.0530a23: 許一。以二他不レ許三我爲二徳所依一故。故不レ例。問。 T2271_.68.0530a24: 既不レ簡二他許一。何須二自許言一耶。答。此爲レ遮二 T2271_.68.0530a25: 相違一故。須二自許言一也。謂他作二相違難一云。 T2271_.68.0530a26: 極成之色應レ非二即識之色。自許初三攝眼所 T2271_.68.0530a27: 不攝故。如二眼識一。今遮二此難一云。此極成色爲 T2271_.68.0530a28: シハ如二眼識一。自許初三攝故。非二即識之色一耶。 T2271_.68.0530a29: 爲シハ如二我宗所許他方佛色一。自許初三攝眼 T2271_.68.0530b01: 所不攝故。是即識之色耶。若不レ云二自許。即 T2271_.68.0530b02: 不レ得下與レ他作二不定過遮一相違難上也。問。但 T2271_.68.0530b03: 云二初三攝眼所不攝一。亦得レ作二不定過一。何須二 T2271_.68.0530b04: 自許一耶。答。若不レ言二自許一者。即有二他不定 T2271_.68.0530b05: 過一。謂他作二不定過一云。極成之色爲シハ如二眼 T2271_.68.0530b06: 識一。初三所攝眼所不攝。非三定離二眼識一耶。爲 T2271_.68.0530b07: シハ如二我宗釋迦實不善聲一。初三所攝眼所不 T2271_.68.0530b08: 攝。定離二眼識一耶。爲レ避二此過一故云二自許一。若 T2271_.68.0530b09: 爲避二此過一。言二極成初三攝眼所不攝一者。即 T2271_.68.0530b10: 不レ得下與二他相違難一作中不定過上。故唯言二自許一
T2271_.68.0530b15: 許何必自因耶 T2271_.68.0530b16: 又相違決定唯共云歟。若爾如何疏文出二 T2271_.68.0530b17: 自他共作法一耶 T2271_.68.0530b18: 上文云。若爲レ成レ自名二不定一者。如何説名二相 T2271_.68.0530b19: 違決定一。兩宗相返。各決成レ自。無レ雙二是・非一。故
T2271_.68.0530b26: 量之因一歟。爲當能違因歟 T2271_.68.0530b27: 又此因簡略無二不定過者。若爾色定離眼 T2271_.68.0530b28: 識一。初三攝眼識及同分眼所不攝故。如二彼 T2271_.68.0530b29: 同分眼トイフ一時。與二三藏本量一可レ成二能違一 T2271_.68.0530c01: *耶 又實此因無失歟 T2271_.68.0530c02: 又可三與レ彼作二相違決定一者。相違決定之 T2271_.68.0530c03: 上亦作二相違決定一歟。若爾尊應大徳不 T2271_.68.0530c04: レ許二此義一歟 T2271_.68.0530c05: 問。眞故極成色有法。可レ攝二第八所變色一 T2271_.68.0530c06: 耶 T2271_.68.0530c07: 纂云。又有解言。眞故極成色。不レ簡二八・六一。總
T2271_.68.0530c10: 頗違二此釋一歟。可レ尋レ之 T2271_.68.0530c11: 又然因自許。此即自因歟。本量自許之言 T2271_.68.0530c12: 亦可レ云二自因一歟 T2271_.68.0530c13: 問。法自相能違并相違決定。可レ有二不定 T2271_.68.0530c14: 過一耶 T2271_.68.0530c15: 又云。然云爲レ簡二不定・及法自相・相違決定
T2271_.68.0530c18: 明詮云。據レ不二定不離。與二本量作法一自相相 T2271_.68.0530c19: 違也。決定者。法自相相違之決定也。不二定 T2271_.68.0530c20: 不離者。能違之量ノ宗法云也。非二不定因一等 T2271_.68.0530c21: 者。能違之量ノ因有二不定過一。與二本量一非レ作二
T2271_.68.0530c24: 此記一。但法自相及相違決定倶可二問答一歟」 T2271_.68.0530c25: 問。六・八所縁色可レ轉二自許初三攝眼所不 T2271_.68.0530c26: 攝因一耶
T2271_.68.0531a01: 者。可レ有二不定過一事 T2271_.68.0531a02: 又六・八所縁色後三所攝。何云二初三攝一。 T2271_.68.0531a03: 以二自許言一簡レ之*耶 T2271_.68.0531a04: 又以二宗簡別一可レ簡二違宗過一。何以二因自許 T2271_.68.0531a05: 言一可レ簡下違二自宗一失上耶 T2271_.68.0531a06: 以上唯識比量處。引合諸徳私記一。可三 T2271_.68.0531a07: 沙汰之一也 T2271_.68.0531a08: 問。清辨比量可レ有二自教相違失一耶。進云。
T2271_.68.0531a11: 疏云。凡若宗標二勝義一。如二掌珍言一眞性有爲
T2271_.68.0531a14: 明燈抄云。眞性有爲空等者。眞性之言是簡 T2271_.68.0531a15: 別言。非二是有法一。爲レ遮二世間相違等過一。簡別 T2271_.68.0531a16: 立宗一。故非二有法一。若以二眞性一爲二有法一者。縁生 T2271_.68.0531a17: 故因於レ彼不レ遍即有二一分所依不成一。故彼比 T2271_.68.0531a18: 量ハ有爲與レ空不相離性。以レ之爲レ宗。非二眞 T2271_.68.0531a19: 性・空不相離性以レ之爲宗。若不レ爾者。違二 T2271_.68.0531a20: 因明旨一。若爾眞性之言是簡別言。非二是有 T2271_.68.0531a21: 法一。其有爲言唯一有法。望レ何説レ有二有法一 T2271_.68.0531a22: 分不極成過一。基法師唯識疏第四卷云。第五 T2271_.68.0531a23: 清辨無相大乘。於二俗諦中一亦説二依他圓成 T2271_.68.0531a24: 有一故。眞諦皆空。今言レ空者。遣二遍計所執一。彼 T2271_.68.0531a25: 執二此文一爲二正解一故。彼依二掌珍眞性有爲空 T2271_.68.0531a26: 等似比量一。撥無此識及一切法一。皆言二無體一。 T2271_.68.0531a27: 言二似比量一者。謂約二我宗眞性一。有爲無爲。非二 T2271_.68.0531a28: 空不空一。有法一分。非二極成一過。汝不レ許レ有二我 T2271_.68.0531a29: 勝義一故。四種世俗勝義之中。各隨攝故。若 T2271_.68.0531b01: 隨二小乘一。彼轉實有。便違二自宗一。若隨二汝自宗一。 T2271_.68.0531b02: 勝義空者。我不レ許二汝空勝義一故。亦非二極成一。 T2271_.68.0531b03: 又以二我説一。若約二世俗一。無爲有爲二倶是有。 T2271_.68.0531b04: 若約二勝義一。非二空不空一。汝今説レ空即有二違自
T2271_.68.0531b07: 今依二本疏一。謂約我宗至各隨攝故者。説二一分 T2271_.68.0531b08: 自所別不成過一。即立論者名レ之爲レ自。謂約我 T2271_.68.0531b09: 宗眞性者。我者護法也。我眞諦中。亦非二法 T2271_.68.0531b10: 無一。但不レ可レ説二爲レ因爲果。言語道斷故。言二 T2271_.68.0531b11: 有爲無爲非空不空一者。四種世俗總呼二有爲一。 T2271_.68.0531b12: 四種勝義總呼二無爲一。且有爲四世俗中。初世 T2271_.68.0531b13: 間世俗諦有レ名無二實體一。故非二不空一。後三世 T2271_.68.0531b14: 俗有レ名有レ體。故名二非空一。初世間世俗。唯俗 T2271_.68.0531b15: 非二勝義一。後三世俗。亦俗亦勝義。此之後三世 T2271_.68.0531b16: 俗勝義。於二清辨宗一即不二極成一。故言二一分自 T2271_.68.0531b17: 所別不極成過一。如三唯識比量極成之言。簡二諸 T2271_.68.0531b18: 小乘後身惡色・一切佛身有漏諸色一。若立爲二 T2271_.68.0531b19: 唯識一。便有二一分自所別不成一。此亦如レ是。既 T2271_.68.0531b20: 云下後三世俗勝義。於二清辨宗一即不極成上。故 T2271_.68.0531b21: 云下汝不レ許レ有二我勝義一故上。若隨汝自宗至亦 T2271_.68.0531b22: 非極成者。説二一分他所別不極成過一。即敵論 T2271_.68.0531b23: 者名レ之爲レ他。若隨汝自宗勝義空者。汝者清 T2271_.68.0531b24: 辨也。汝自宗云。一法一時。有義爲レ俗。無義爲 T2271_.68.0531b25: レ眞。有爲有法中。有義爲レ俗。我亦許レ之。無義 T2271_.68.0531b26: 爲レ眞。我即不レ許。故言二有一分他所別不極 T2271_.68.0531b27: 成過一。如二唯識量中。十方佛色及佛無漏色一。 T2271_.68.0531b28: 他不レ許レ有。立爲二唯識一。有二他一分所別不成一。 T2271_.68.0531b29: 此亦如レ是。既言二無義爲レ眞。我即不許故云下 T2271_.68.0531c01: 我不レ許二汝空勝義一故上。言二亦非極成一者。即 T2271_.68.0531c02: 顯レ有二他一分所別不成過一也。又次下勸信文 T2271_.68.0531c03: 云。因果不レ無。可レ信二此識一。勸二清辨等一。以生 T2271_.68.0531c04: レ信也。此中可レ説二三性有無一。略述二掌珍清辨 T2271_.68.0531c05: 本意一。分二二見之是非一。定二雙情之邪正一。我眞 T2271_.68.0531c06: 諦中。亦非二法無一。但不レ可レ説二爲レ因爲果。言 T2271_.68.0531c07: 語道斷故。俗諦之中。依他圓成有故。遍計所
T2271_.68.0531c10: レ手探物。遂不レ得レ取。細讀二疏文一可レ説二一分一。 T2271_.68.0531c11: 又二諦章云。非下遣二依他起一而證中圓成實上。非下
T2271_.68.0531c15: 各簡二宗中幾過一。答。初之五過。以二勝義言一簡。 T2271_.68.0531c16: 次之三過。以二許執及極成言一簡。相符極成非 T2271_.68.0531c17: レ言。上言レ簡。何理得レ知三勝義之言二簡初五過一。 T2271_.68.0531c18: 如二掌珍眞性有爲空一。以二眞性言一簡二自教・現 T2271_.68.0531c19: 量・世間三相違一也。故彼論云。此中世間同許 T2271_.68.0531c20: レ有者。自亦許レ爲二世俗有一故。世俗・現量・生 T2271_.68.0531c21: 起因縁亦許レ有故。眼等有爲世俗諦攝。牧牛 T2271_.68.0531c22: 人等共了知眼等有爲是實有一故。若不レ説二 T2271_.68.0531c23: 眞言一。即違下如二上所説三義上。故説二眞言一爲 T2271_.68.0531c24: レ簡二三過一。故彼結云。勿レ違二如レ是自宗所許 T2271_.68.0531c25: 現量共知一。上明レ簡二自教・現量・世間相違三 T2271_.68.0531c26: 過一也。又清辨宗。世俗諦中有爲無爲皆是實 T2271_.68.0531c27: 有。護法二諦皆通二假實一。彼清辨依二世俗諦一 T2271_.68.0531c28: 遂立レ量云。虚空等五皆是實有。六無爲中隨 T2271_.68.0531c29: 一攝故。同喩猶如二眞如一。異喩如二兔角等一。然 T2271_.68.0532a01: 掌珍論就二勝義諦一。立三無爲皆非二實有一。此所 T2271_.68.0532a02: 立宗違二前自量一。由依二勝義一非二宗過收一。上明 T2271_.68.0532a03: レ簡二比量相違過一也。又如下掌珍論叙二外難一云上。 T2271_.68.0532a04: 若就二眞性一一切有爲皆無二有實一。是立宗義。 T2271_.68.0532a05: 此所説言亦*復攝在有法中一故。同二諸有爲一 T2271_.68.0532a06: 亦應レ無レ實。若所説言非レ無レ實者。有爲亦應二 T2271_.68.0532a07: 皆非無レ實。此言破二自所立宗義一。名下違二自言一 T2271_.68.0532a08: 立宗過失上。論主解云。就二世俗性一説レ有二眼等一。 T2271_.68.0532a09: 約二勝義諦一立二彼皆空一。故無下宗中違二自言一失上。 T2271_.68.0532a10: 此明二自語相違過一也。故勝義言簡二初五過一
T2271_.68.0532a13: 違過一歟。若爾疏文釋三彼特違害前所引經 T2271_.68.0532a14: 文一歟。可レ案レ之 T2271_.68.0532a15: 問。清辨比量可レ異二廣百論所立比量一耶 T2271_.68.0532a16: 明燈抄云。廣百論第六卷云。諸有爲法從レ縁 T2271_.68.0532a17: 生故。猶如幻事。非二實有體一。諸無爲法亦非二 T2271_.68.0532a18: 實有一。以二無生一故。猶如二龜毛一。二論比量爲レ同 T2271_.68.0532a19: 爲レ異。解云。有二二説一。一興云。掌珍云レ空。廣百 T2271_.68.0532a20: 論云レ非二實有體一義既有レ殊。故以爲レ異。如二成 T2271_.68.0532a21: 唯識云一。外道毀謗染淨因果一。亦非レ謂二全無一。 T2271_.68.0532a22: 但執非實故。空與二非實一義有レ別故。此義意 T2271_.68.0532a23: 云。廣百不レ遣二依他法體一。但排二遍計一。掌珍皆 T2271_.68.0532a24: 遣二有無爲體一。故二論別。曉云。廣百比量不 T2271_.68.0532a25: レ異二掌珍一。清辨宗意。諸法皆空故説二空宗一。無二
T2271_.68.0532b01:
T2271_.68.0532b04: 問。以レ違二學者世間一可レ名二世間相違過一耶」
T2271_.68.0532b08: 明燈抄云。然此義中略有二二義一。一者深妙義。 T2271_.68.0532b09: 立者在二於深學衆中一立時違レ世。二者麁淺 T2271_.68.0532b10: 義。牧牛人等世間共計。立者在二此牧牛人 T2271_.68.0532b11: 等衆中一立時違二此世間一。其義不同。違自教 T2271_.68.0532b12: 者。不レ待二傍證一。但出レ過人執二彼本宗分明教 T2271_.68.0532b13: 文一彈二彼所立一。即違二自教一故不同也。若唯違 T2271_.68.0532b14: 淺義亦得名違世等者。淺義者。如二色等是 T2271_.68.0532b15: 有・懷兔月等一。深義者。如二勝義理・依他事等一
T2271_.68.0532b18: 謂内外教中。共所二習學一所知麁法。深者唯内 T2271_.68.0532b19: 教中。知者所レ了。非二世間攝一。若立論者叙違二 T2271_.68.0532b20: 淺深二種一。亦合レ名二違世間一。但違世義淺從 T2271_.68.0532b21: レ深爲レ名。但名二違教一也。若唯淺義亦得三名爲二 T2271_.68.0532b22: 違教一。但違教義微。從レ勝爲レ名。但名二違世間一 T2271_.68.0532b23: 也。各隨レ勝名。爲三偏彰二一號一故。有二亦字一也
T2271_.68.0532b26: 語一非レ他句體何物耶
T2271_.68.0532c01: 明詮噵云。問。約二順世外道一。若言二四大一時。必 T2271_.68.0532c02: 成レ實也。非トイフレ實時。非二四大一也。然物四大 T2271_.68.0532c03: 非トイフレ實時。實ハ非實トイフニ成。故成セハ二自語相 T2271_.68.0532c04: 違一。聲論師立二聲無常一時。亦成二自語相違一耶。 T2271_.68.0532c05: 答。聲論云二聲名常。而常即不レ名レ聲。其常物 T2271_.68.0532c06: 非二必聲一故。故知常即不レ言二無常一也。問。若五 T2271_.68.0532c07: 頂立有性應二非有性一。亦應二自語相違一。答。有 T2271_.68.0532c08: 性ハ非有性トハ。有性ハ離二實等一外非有トイハントス
T2271_.68.0532c11: 所説一自語相違。即有二四句一。若不レ依レ教。即無二 T2271_.68.0532c12: 諸句一。但有二有法與レ法相反。全分一分一。得レ成二
T2271_.68.0532c15: 得知。賓師理門疏云。璧法師立二四句一云。一 T2271_.68.0532c16: 者違二自語一非レ他。如下順世外道對二空論一。立中四 T2271_.68.0532c17: 大無實上。若言二四大一必非二無實一。若言二無實一必 T2271_.68.0532c18: 非二四大一。以二其四大ハ順世自宗體不空故。非二 T2271_.68.0532c19: 是無實一。即是違二自教之自語一。賓師破云。今詳 T2271_.68.0532c20: 不レ然。凡法・有法即自相反。不レ待三更尋二自他 T2271_.68.0532c21: 教宗一。名爲二自語相違一。若要待レ尋二自他教宗一 T2271_.68.0532c22: 方有二乖反一。即應二勝論立レ聲爲レ常非違二自教一。 T2271_.68.0532c23: 應二出レ過云一。若言レ聲者。即非二是常一。若言レ常 T2271_.68.0532c24: 者即非二是聲一。應二是自語相違中攝一。故知順 T2271_.68.0532c25: 世四大無實。及勝論立レ聲爲レ常。是自教相 T2271_.68.0532c26: 違。非二語相違中攝一。故自語中但有二有法與 T2271_.68.0532c27: レ法相反。全分一分一。得レ成二兩句一。更無二餘句一
T2271_.68.0533a01: 違一。自許聖言名爲二自教一。聲是無常トハ勝論 T2271_.68.0533a02: 所説。學二勝論一者言二聲是常一。違二自聖言一名二違 T2271_.68.0533a03: 自教一。凡法・有法即自乖反。名二自語違一。立二聲 T2271_.68.0533a04: 常一時。即自乖反。名二自教違一。未下必待レ尋二自 T2271_.68.0533a05: 他教宗一方違中其教上。纔立二宗義一即違二自教一。豈 T2271_.68.0533a06: 異二自語相違過失一。由レ此當レ知。依レ違二於教一方 T2271_.68.0533a07: 有二諸句一也。以違自教自語非他者。即是違二
T2271_.68.0533a12: 問。付二似宗九過一。且現量相違可レ有二猶預 T2271_.68.0533a13: 現量相違一耶 T2271_.68.0533a14: 明詮噵云。問。約二自語相違一。有二決定及猶預一 T2271_.68.0533a15: 者。前現量相違等四亦有二決定現量相違等。 T2271_.68.0533a16: 猶預現量相違等一耶。答。無也。唯約二自語相
T2271_.68.0533a20: 造二金七十論一。故彼論云。迦毘羅仙初出二四 T2271_.68.0533a21: 徳一。一法。二智。三離欲。四自在。得二此智一已。 T2271_.68.0533a22: 依二大悲一説。護持此智一。爲レ欲レ度レ他。由二慈悲一 T2271_.68.0533a23: 故。先爲二阿修利一略説二此法一。最初唯闇生。此 T2271_.68.0533a24: 闇中有二智因一智*因即是人。有レ人未レ有 T2271_.68.0533a25: レ智。故稱爲レ田。次廻轉變異。此第一轉生。乃 T2271_.68.0533a26: 至解脱。阿修利仙爲二般尸訶一略説亦如レ是。 T2271_.68.0533a27: 是般尸訶廣説二此智一。有二六十千偈一。次第乃至 T2271_.68.0533a28: 婆羅門。姓拘式。名自在黒。抄集出二七十偈一。 T2271_.68.0533a29: 故説レ偈曰。弟子次第來。傳受大師智一。自在 T2271_.68.0533b01: 黒略説。已知二實義本一。弟子次第來傳受大 T2271_.68.0533b02: 師智者。是智者從二迦毘羅一來至二阿修利一。阿 T2271_.68.0533b03: 修利傳與般尸訶一。般尸訶傳與褐伽羅一。褐 T2271_.68.0533b04: 伽*羅傳與優樓佉一。優樓佉傳與跋婆利一。 T2271_.68.0533b05: 跋婆利傳與自在黒一。如レ是次第自在黒得二 T2271_.68.0533b06: 此智一。見二大論難可二受持一故。略抄二七十偈一。 T2271_.68.0533b07: 如二前説一。三苦所レ逼故。欲レ知二滅レ苦因一等故 T2271_.68.0533b08: 説。自在黒略説。已知二實義本一。問。若金七 T2271_.68.0533b09: 十論是自在黒造者。何故彼論首題云二此是 T2271_.68.0533b10: 外道迦毘羅仙人所造一。豈翻譯家搆二虚言一耶。 T2271_.68.0533b11: 答。首題注者未レ詳二誰注一。爲シハ譯家語。爲シハ
T2271_.68.0533b15: 後記云。一一皆有三種徳故者。意云。所成
T2271_.68.0533b19: 前記云。疏薩埵等一一皆有三徳者。黄貪樂。
T2271_.68.0533b24: 明燈抄云。然彼我思行蘊所攝。論二其我義一。體 T2271_.68.0533b25: 非二蘊所收一。故彼宗我亦是即蘊。亦是離蘊。 T2271_.68.0533b26: 彼説眞我能有二思慮一。受用三徳所成大等 T2271_.68.0533b27: 二十三法一。故言レ執三我是思受用三徳所成大 T2271_.68.0533b28: 等一也 T2271_.68.0533b29: 尋云。若如二此釋一者。可レ言二亦即亦離我一 T2271_.68.0533c01: 歟。可レ尋レ之 T2271_.68.0533c02: 問
T2271_.68.0533c06: 類因所生。敵成シテ立不レ成。同異性所生。立 T2271_.68.0533c07: 成シテ敵不レ成。例如三是無常故因。轉變・滅 T2271_.68.0533c08: 壞異。故有二自他隨一不成一 T2271_.68.0533c09: 明詮導云。佛弟子所立同類是同類因。勝論
T2271_.68.0533c14: 如何 T2271_.68.0533c15: 邑記云。疏此二四句唯倶是成者。謂第四句 T2271_.68.0533c16: 倶非二能別不成一。前文不レ列。唯此句是。餘句 T2271_.68.0533c17: 皆非。其倶非二一分能別不成一。此句當二前全中
T2271_.68.0533c20: 問
T2271_.68.0533c24: 蘊一耶
T2271_.68.0533c29: 部中。准二宗輪論一。有二犢子・正量等五部一。皆計 T2271_.68.0534a01: レ有故。言二佛之弟子多分不立。少分五部立也。 T2271_.68.0534a02: 問。准二二十部主一。皆是無學。何言レ有レ我。答。彼 T2271_.68.0534a03: 宗中有二凡夫執一。從レ主爲レ名。故言レ有レ我。或 T2271_.68.0534a04: 可。部主未レ成二無學一已前有レ我。從レ因爲レ名。 T2271_.68.0534a05: 故無レ過也。問。内道外道皆計レ有レ我。我既不 T2271_.68.0534a06: レ無。外道何別。答。我名雖レ同。執行相異。外道 T2271_.68.0534a07: 妄執或如二芥子一。或如二虚空一。或指節等。種種 T2271_.68.0534a08: 不同。今此准二論中破一。唯有二非即非離計一也。 T2271_.68.0534a09: 故與不レ同也 T2271_.68.0534a10: 明詮噵云。言除正量等等者。正量部。犢子部 T2271_.68.0534a11: 在二凡夫一時。立二我執一故。除二此等部一也。今成 T2271_.68.0534a12: レ聖時。我執不レ立。然不レ言二無我一。若言二無我一。
T2271_.68.0534a15: 相一。不レ厭二老病死一。著二種種法相一。爲レ是故説二法 T2271_.68.0534a16: 空一。所謂先尼梵志不レ説二五衆即是實一。亦不 T2271_.68.0534a17: レ説下離二五衆一是實上 T2271_.68.0534a18: 問。所別不成作法如何。論云。所別不極成
T2271_.68.0534a21: レ我故除レ之者。實我歟。假我歟。可三尋學 T2271_.68.0534a22: 之一 T2271_.68.0534a23: 前記云。問。凡因明法。因喩皆不二分別一。今言三 T2271_.68.0534a24: 其我通二眞及假一。假我佛法亦許レ有。如何得二 T2271_.68.0534a25: 是所別不成一。答。他言レ我者。談二至實我一。若是 T2271_.68.0534a26: 假我。即是相符。故標二我言一。即知眞我故是所 T2271_.68.0534a27: 別。言二虚空等一亦皆准。若置二言簡一。無レ有レ失 T2271_.68.0534a28: 也。若爾下云二有性一。何故不二是所別不成一。答。 T2271_.68.0534a29: 即・離雖レ別。倶是實有。故言レ有時。無二所別 T2271_.68.0534b01: 過一。不レ同二於我一。若爾即・離雖レ別。有言同故。所 T2271_.68.0534b02: 別得レ成。假・實雖レ異。我言同故。所別應レ成。 T2271_.68.0534b03: 答。論略指レ法。據レ實皆合二置レ言簡之。思レ之
T2271_.68.0534b06: 我用之能別可通二假實一故有二意許一耶 T2271_.68.0534b07: 邑記云。問。聲有二常無常一。佛法許レ有二無常聲一。 T2271_.68.0534b08: 而所別乃成。我既通二眞假一。佛法許レ有二假我一。 T2271_.68.0534b09: 所別何得二不成一。答。聲雖二無常一。佛法許レ有。故 T2271_.68.0534b10: 所別成。我據二五蘊和合一。寄二言詮一目。佛法 T2271_.68.0534b11: 假説爲レ我。本無二我體一。猶如二龜毛一。故彼立我ハ T2271_.68.0534b12: 佛法不レ許。問。一切諸法皆是寄レ言詮表。何 T2271_.68.0534b13: 獨我耶。答。如二色聲等一。雖二寄レ言詮一。即有下如二 T2271_.68.0534b14: 言之下所目一義上。我即不レ然。故不レ爲レ例。問。龜 T2271_.68.0534b15: 毛言下亦無二所目一。設若立爲二有法一。此豈所別 T2271_.68.0534b16: 不成。答。龜毛無レ體。立敵同許。設有レ立レ之。 T2271_.68.0534b17: 非二所別過一。又立乃相符。符必無二立者一故例
T2271_.68.0534b20: 亦許レ有二假我一故。云何所別不極成耶。答。具 T2271_.68.0534b21: 應レ言二神我一。略故不レ擧。故應師云。對二佛弟 T2271_.68.0534b22: 子一立二宗義一云二神我是思一。神我爲二所別一。是思 T2271_.68.0534b23: 爲二能別一。是思能別自他共許。神我所別他不二
T2271_.68.0534b26: 論一言中我是無常上。是無常法彼此許レ有。有法 T2271_.68.0534b27: 神我自所レ不レ成。今此有法ニ不レ標二汝執一。*故
T2271_.68.0534c01: 神我自所不レ成。宗中既云二我是無常一。釋成文 T2271_.68.0534c02: 云二有法神我一。明知論云二説我是思一即略二神
T2271_.68.0534c08: 問。佛弟子對二數論師一立レ量云。我是無常
T2271_.68.0534c11: 作法一。隨又擧下唯有二所別不成一作法上出レ之 T2271_.68.0534c12: *耶。若依レ之無者 T2271_.68.0534c13: 明詮噵云。言二如佛弟子對數論言我是無常 T2271_.68.0534c14: 等一者。問。無常有レ二。生滅無常・轉變無常。立 T2271_.68.0534c15: 敵兩倶名互不レ許。何故不レ有二能別不成一。若 T2271_.68.0534c16: 此無二能別不成一者。廣百論ニ數論師立レ量云。 T2271_.68.0534c17: 覺惠非レ思。是無常故。猶如二色等一。此因有二自 T2271_.68.0534c18: 他隨一不成過一。以レ有二生滅無常・轉變無常一 T2271_.68.0534c19: 故。豈不レ違二此文一耶。答。准二廣百論一。此作法 T2271_.68.0534c20: 亦應レ有二能別不成一。然疏意者。且擧二所別不
T2271_.68.0534c23: 非二眞過一之義。可レ成レ之矣 T2271_.68.0534c24: 犢子部五法藏與二般若所説一異之事 T2271_.68.0534c25: 明燈抄云。然犢子部立二五法藏一。三世爲レ三。 T2271_.68.0534c26: 第四無爲。第五不可説藏。即常我也。正量 T2271_.68.0534c27: 等四部亦與レ此同。五部同云三補特伽羅非二即 T2271_.68.0534c28: 蘊離蘊一。如二外道等所計之我一。悉皆是無非 T2271_.68.0534c29: 無不可説。不即離之我。即不可説。亦不レ可 T2271_.68.0535a01: レ言二形量大小乃至成佛一。此我常在。大乘之中 T2271_.68.0535a02: 亦立二五法藏一。大般若經第四百九十卷云。又 T2271_.68.0535a03: 住二此六波羅密多一三乘聖衆。能度二五種所知 T2271_.68.0535a04: 海岸一何等爲レ五。一者過去。二者未來。三者 T2271_.68.0535a05: 現在。四者無爲。五者不可説。是故菩薩定應三
T2271_.68.0535a08: 教以前是也。由レ此般若教多與二小乘一同説二 T2271_.68.0535a09: 六識及五法藏等一。而小乘不レ知二五法藏中第 T2271_.68.0535a10: 五不可説藏甚深義一別計二神我一謂二不可説一。 T2271_.68.0535a11: 菩薩所知不可説藏。即四徳中無我之大我
T2271_.68.0535a17: 今案。我ノ能詮言必有二所詮義一。若不二簡別一。 T2271_.68.0535a18: 可レ有レ過故。以レ言簡レ之即無レ過言也。依二此 T2271_.68.0535a19: 文一成二平徳義一云。若以二我ノ能詮言一即二所 T2271_.68.0535a20: 詮義一之時。是神我故。可レ有二所別不成一若 T2271_.68.0535a21: 以レ言不レ即レ義。設トシテ縱二能詮言一之時。可 T2271_.68.0535a22: レ有二有法差別過一也。然准二周記心一。與二此義一 T2271_.68.0535a23: 別。可レ思レ之 T2271_.68.0535a24: 後記云。此答意云。隨二自他比量一者。自許二汝 T2271_.68.0535a25: 執一。有レ所二簡別一。即便無レ過。謂我ノ能詮之下 T2271_.68.0535a26: 名有二所目一。假我眞我既有二所目一。如二色等法一。 T2271_.68.0535a27: 有二能詮言一必有二所詮色等體性一。故置二言簡一。 T2271_.68.0535a28: 即無二其過一。若無二言簡一。爾者即便成二於所別
T2271_.68.0535b02: 問
T2271_.68.0535b06: 若爾何以二所別一名二能依不成一。以二能別一名二 T2271_.68.0535b07: 所依不成一耶。又由レ是所立不レ與二能依所 T2271_.68.0535b08: 依之名一意何 T2271_.68.0535b09: 前記云。疏上二過中至所別有故者。此指二前 T2271_.68.0535b10: 宗依中極成有法・極成能別一爲二前後一也。即 T2271_.68.0535b11: 以二有法一爲レ初也。後過者。約二不極成一説。亦 T2271_.68.0535b12: 名所依不成者。此意。有法不極成亦可レ得 T2271_.68.0535b13: レ名二所依不成一。今爲レ形對後陳能別不成一。只 T2271_.68.0535b14: 得レ名二所別不成一。不レ得下名二所依不成一之號上。後 T2271_.68.0535b15: 陳亦爾。爲レ形二前陳所別不成一。只得レ名二能別
T2271_.68.0535b18: 居レ後。何故今言三初過亦名二所依不成一。答。 T2271_.68.0535b19: 不下據二論文一以明中先後上。但取二作法先陳後 T2271_.68.0535b20: 陳一以説二先後一也。此中意云。所別不成亦得三 T2271_.68.0535b21: 名爲二所依不成一。何故論文而不レ言也。答。縁 T2271_.68.0535b22: レ有二能別不是其過一。其能別名必有二所別一。所以 T2271_.68.0535b23: 不レ名二所依不成過一也。能依不成亦准二此解一。 T2271_.68.0535b24: 縁レ有二所別成一故。但名二能別不成一。不三名爲二能 T2271_.68.0535b25: 依不成一也。以二能別所別相對爲名故也。由 T2271_.68.0535b26: 是所立不與能依所依之名者。此中意云。即 T2271_.68.0535b27: 喚二能別所別一亦名二所立一。以二是不相離宗所 T2271_.68.0535b28: 須之具一。相從總名爲二所立一也。縁下爲二相對一以 T2271_.68.0535b29: 得中其名上。不レ與二能依所依之名一也。但名二能別
T2271_.68.0535c03: 者。能・所別過名二上二過一。言二初過一者。若能 T2271_.68.0535c04: 別即過。是能別不極成過。若能別之過。是所 T2271_.68.0535c05: 依不成過。能別極成。所別不二極成一故。言二後 T2271_.68.0535c06: 過一者。若所別即過。是所別不極成過。若所別 T2271_.68.0535c07: 之過。是能依不成過。所別極成。能別不二極 T2271_.68.0535c08: 成一故。如下因雖二共成一。所依無體ナレハ能依因有中 T2271_.68.0535c09: 所依不成上。能別所別義亦如レ是。能別爲二能 T2271_.68.0535c10: 依一。依二所別一故。所別爲二所依一。能別依故。能別 T2271_.68.0535c11: 雖二共成一。若所別無體。能別之中有二所依不 T2271_.68.0535c12: 成一。所別雖二共成一。若能別無體。所別之中有二
T2271_.68.0535c15: 此有二二解一。一云。由二此二種是所立宗之所 T2271_.68.0535c16: 依一。若此能別・所別與二能依・所依之名一。即失二 T2271_.68.0535c17: 唯宗所依之種一狹故。但説爲二能所別一也。二 T2271_.68.0535c18: 云。此中意顯三前陳後陳倶有二兩倶隨一猶預 T2271_.68.0535c19: 等過一。若説二能依所依不成一。四不成中可二唯 T2271_.68.0535c20: 一所依不成一。恐レ失二餘三一故。不レ云二能所依一 T2271_.68.0535c21: 也。又此中言二所立一者。即是能別・所別。此二
T2271_.68.0535c27: 云二鵂鶹一。亦名二熏孤一。山東名二訓侯一。關中訓 T2271_.68.0535c28: レ孤。亦名二怪鳥一。此是鵂鶹之異名也。許斗反。 T2271_.68.0535c29: 下力周反。字書鵂鶹鴝鵒也。廣雅鵂鶹鳩鵄 T2271_.68.0536a01: 也。四果論及入大乘論名爲二憂樓迦一。又百 T2271_.68.0536a02: 論云二憂樓迦一。此並訛也。二吠世史迦一成劫之 T2271_.68.0536a03: 末人壽無量。此師出レ世。名爲二吠世史迦。此翻 T2271_.68.0536a04: 云レ勝。奢薩怛羅此翻爲論。此勝論師立二六 T2271_.68.0536a05: 句義一。廣以二因明一成立其論一。勝出餘論一故 T2271_.68.0536a06: 云二勝論一。漸至二住劫一。晝避二色聲一匿二跡山盧一 T2271_.68.0536a07: 寂靜修道。夜絶二視聽一方遊二俗中一而行二乞食一。 T2271_.68.0536a08: 五妙欲境發動其心一。故行二乞食一。唯取二夜分一。 T2271_.68.0536a09: 是以世人立二鵂鶹名一。後因夜乞驚傷産婦遂 T2271_.68.0536a10: 收場碾米齋食之等者。由レ此亦號爲二蹇拏 T2271_.68.0536a11: 僕一。此云二食米齋仙人一。其仙頭髮蓬亂。形貎醜 T2271_.68.0536a12: 陋。時人見者驚懼失レ心。若懷妊女見即墮胎。 T2271_.68.0536a13: 由レ此世人不レ許二晝日人間乞食一。但於二夜分一 T2271_.68.0536a14: 舂簸之處得レ求二米齋一食而存レ命。從二所求食一 T2271_.68.0536a15: 以立二其名一。故云二食米齋仙一。西方外道多拾二 T2271_.68.0536a16: 米屑一齋食活命。以爲二苦行一。謂此外道爲レ修二 T2271_.68.0536a17: 苦行一。合二手大指及第二指一。以レ物縛レ之。往至 T2271_.68.0536a18: 人家舂レ穀簸レ米處一。以二彼縛指一拾取米屑一聚 T2271_.68.0536a19: 置二掌中一。隨レ得二多少一去以爲レ食。若全粒者即 T2271_.68.0536a20: 不レ取レ之。恐レ多二所取一故縛二兩指一耳。亦名二鶏 T2271_.68.0536a21: 鳩行外道一。拾レ米如二鶏鳩行一。蓋放二劫初食米
T2271_.68.0536a24: *耶 T2271_.68.0536a25: 上文云。成劫之初有二外道一出。名二劫比羅一。此
T2271_.68.0536a28: 何故成劫初時出レ世。今此鵂鶹即言二成劫末 T2271_.68.0536a29: 時方出一。何意不同。答。雖三倶總出二成劫之中一。 T2271_.68.0536b01: 先後有レ別故言二初末一。問。二十劫初而出。答。 T2271_.68.0536b02: 准レ現而言。常二十五劫後方成一。欲界有情於 T2271_.68.0536b03: レ中方出。若爾即合二是成劫之末一。何故言レ初。
T2271_.68.0536b08: 邑記云。問。我十四徳。何故唯與二九徳以爲二 T2271_.68.0536b09: 和合因縁。答。覺・樂等九。是能遍二法和合一。此 T2271_.68.0536b10: 九能起レ智決擇是非一。數・量・別・合・離五。雖二 T2271_.68.0536b11: 亦是我之徳一。非二能遍法故不レ説レ之。問。既以 T2271_.68.0536b12: レ我爲二和合因縁一。彼和合句復何所用。答。彼 T2271_.68.0536b13: 和合性和合九徳一。與レ我合時。能起二智相一。必 T2271_.68.0536b14: 以レ我爲二和合因縁一。和合方能和合。若不レ起二 T2271_.68.0536b15: 智相一。但合二實及徳等一。令二不離相屬一。此即但 T2271_.68.0536b16: 由二和合之力一。不レ要三我爲二和合因縁一。問。何故 T2271_.68.0536b17: 爾耶。答。我皆證レ境。理須二九徳一。故爲二和合因 T2271_.68.0536b18: 縁一。若但言下合二諸法一令不二相離一。非レ證レ境故。 T2271_.68.0536b19: 不レ要二九徳一。雖レ名二和合一。不レ要三我爲二和合因
T2271_.68.0536b22: 問。十句義中異句義。與二同異性中異一。有二 T2271_.68.0536b23: 何差別一耶 T2271_.68.0536b24: 後記云。問。加中異句與二同異一二何別。答。六 T2271_.68.0536b25: 中同異實徳業三。若單異句唯異二於實一。故二
T2271_.68.0536b28: 又云。問。同句與二同異句一二何耶。答。有 T2271_.68.0536b29: 名レ同。體一無同。同異不レ爾。總同總異及別
T2271_.68.0536c03: 其用一*耶 T2271_.68.0536c04: 又云。問。和合不レ由二於我一。和合自有二功能一。若 T2271_.68.0536c05: 要レ有二我爲因。和合功能焉在。答。據二親因一。和 T2271_.68.0536c06: 合即是。若約二疎縁一。即由二於我一。親疎不同故二 T2271_.68.0536c07: 有レ別。今據二疎縁一只言レ由レ我也。亦如下麥子生 T2271_.68.0536c08: レ身親爲二因體一。不レ得二水土一無二以得生。親疎
T2271_.68.0536c13: 何演祕中破二此義一耶 T2271_.68.0536c14: 先記云。和合性至便不能者。此意即説。和 T2271_.68.0536c15: 合令二覺樂等法與レ我合一時。由レ何而得二和合一。 T2271_.68.0536c16: 由三我爲二因縁一。和合始能令二覺等方與レ我和
T2271_.68.0536c21: 七能所二別倶過。唯此第八半是半非。故即 T2271_.68.0536c22: 屬二偏過所攝一。即是此前能別不成之偏句也。 T2271_.68.0536c23: 全倶非句者。即指二前能別句中倶句一。自他能 T2271_.68.0536c24: 別倶不成也。皆是過者。除二第八句一餘者。皆
T2271_.68.0536c27: 邑記云。疏有倶能別不成至是前偏句者。此 T2271_.68.0536c28: 第八句既言二倶非所別不成一。故是前偏明二能 T2271_.68.0536c29: 別全四句一中第三句也。言二倶非句是一者。彼 T2271_.68.0537a01: 第三句自他倶能別不成兩倶有レ過。故名二倶 T2271_.68.0537a02: 非句一。彼即是此第八句也。又賸二非字一。且取二前
T2271_.68.0537a05: 句是前偏句能別不成中全倶非句是者。前 T2271_.68.0537a06: 能別不成全四句中第四句云。有倶能別不 T2271_.68.0537a07: 成。如下數論師對二佛弟子一。説中色等五徳句所 T2271_.68.0537a08: 收上。此彼世間無二徳攝一故。倶能別不成。自他
T2271_.68.0537a14: 可レ通二意許一耶
T2271_.68.0537a18: 量有法色。可レ有二意許不極成過一*耶 T2271_.68.0537a19: 又論文不レ見二意許過一。更有二何證據一耶 T2271_.68.0537a20: 明燈抄云。今此文中。太賢師云。基師上來三 T2271_.68.0537a21: 過皆説二自相一。亦有二意許等不極成一。如下勝論 T2271_.68.0537a22: 云中四大種常。意許實攝一。有法差別。他宗不 T2271_.68.0537a23: レ許。名二所別他不極成過一等上者。今且難レ解。 T2271_.68.0537a24: 以レ何違二彼意許差別一。但言二四大種一。無三因違二 T2271_.68.0537a25: 意許一。亦言二常住一。不レ違二實攝一。實我許二常ニシテ亦 T2271_.68.0537a26: 實句一故。若待レ因方違。屬二因過一故。若此成 T2271_.68.0537a27: レ過。立二聲無常一。亦違二意許徳句攝一故。量不レ應 T2271_.68.0537a28: レ成。無常亦爾。且如二大乘任運自滅一。薩婆多 T2271_.68.0537a29: 云二滅相所滅。如レ是有法及法之中。意許差 T2271_.68.0537b01: 別不同無量。若隨レ所レ擧不レ*待二因喩一。便違二各 T2271_.68.0537b02: 自意許一爲レ過。何處對レ誰得二眞比量一。故應三如
T2271_.68.0537b05: 若自比量。以二我許言一。若他比量。以二汝執言一。 T2271_.68.0537b06: 若共比量。以二勝義及極成言一並皆簡別。論初 T2271_.68.0537b07: 文中言二極成有法極成能別一者。皆通簡別能 T2271_.68.0537b08: 別所別自相差別不極成過一。法及有法自相 T2271_.68.0537b09: 差別中。立敵更互不二共許一者。皆名二不極成一。 T2271_.68.0537b10: 如レ立二聲無常一。即共比量。具簡可レ云三極成聲 T2271_.68.0537b11: 應二是無常一。然前後文但言二聲無常一者。初文 T2271_.68.0537b12: 既言二極成有法極成能別一。先簡已故略不レ言 T2271_.68.0537b13: 耳。若不レ存二此意一。但言二聲無常一者。聲有法中。 T2271_.68.0537b14: 識變聲・徳攝聲。差別不レ同。互不レ許故。有二有 T2271_.68.0537b15: 法差別他不極成等過一。若言二極成聲一。即無二此 T2271_.68.0537b16: 過一今此文云。如二勝論立一四大種常等三比 T2271_.68.0537b17: 量者。並共比量。而宗之中不二簡別一。故有二差 T2271_.68.0537b18: 別不極成過一。且此作法以示二彼過。非二是正 T2271_.68.0537b19: 理一。問。若爾何故極成色中。有二有法差別過一。 T2271_.68.0537b20: 答。雖レ有二此過一。有二不定一故不レ得レ成レ過。然此 T2271_.68.0537b21: 中云二所別差別等一者。不レ同二四相違因中有 T2271_.68.0537b22: 法差別等一。彼約二因違意許差別一。名二差別相 T2271_.68.0537b23: 違一。此立敵宗更互所レ無。名二不極成一。故不同
T2271_.68.0537b26: 差別他不極成一。若四大種常之量。置二極成 T2271_.68.0537b27: 言一之時。亦無二此過一。但聲無常量。言顯之 T2271_.68.0537b28: 下有二二意許一。非二立レ此不立レ彼。不レ似二本
T2271_.68.0537c05: 意許一。亦言二常住一。不レ違二實攝一實攝意。我許二 T2271_.68.0537c06: 常ニシテ亦實我一故。若待レ因方違。屬二因過一故。 T2271_.68.0537c07: 若此成レ過。立二聲無常一。亦違二意許徳句攝一故。 T2271_.68.0537c08: 量不レ應レ成。無常亦爾。且如二大乘一。任運自滅。 T2271_.68.0537c09: 薩婆多云。滅相所レ滅。如レ是有法及法之中。 T2271_.68.0537c10: 意許差別不同無量。若隨所レ擧不レ*待二因 T2271_.68.0537c11: 喩一。便違二各自意許爲過。何處對レ誰得二眞比
T2271_.68.0537c14: 斷云。有人解二似宗過中倶不極成一云。執二我
T2271_.68.0537c17: 何又勝論計我云二即蘊一。不明 T2271_.68.0537c18: 又和合因縁能別。准二斷意一。似三只取二和合一。 T2271_.68.0537c19: 若爾何疏文云下此中不三偏取二和合一。亦不三 T2271_.68.0537c20: 偏取二因縁一。總取二和合之因縁一。故名二不成一。
T2271_.68.0537c23: 取二和合一。若爾何失。若取二因縁一。此則極成。佛 T2271_.68.0537c24: 法許故。若取二和合一。即非二能別一。以二異體一故。 T2271_.68.0537c25: 答。今此以二和合一標取二因縁一。故因縁亦不レ成
T2271_.68.0538a05: 對三能別不成全分四句中初句。云二有自能 T2271_.68.0538a06: 別不成非他。四句分別之中。倶句云二或自 T2271_.68.0538a07: 能別一分不成ニモ他所別一分不成ニモアルカ T2271_.68.0538a08: 亦自全能別不成ニモ他全所別不成ニモアルト一 T2271_.68.0538a09: 句體何物耶 T2271_.68.0538a10: 進云 T2271_.68.0538a11: 明燈抄云。且以二能別不成一分四句中初句一。 T2271_.68.0538a12: 對二能別不成全四句中初句一作二四句一云。有 T2271_.68.0538a13: 問。付二相符極成全分四句一。且或自他倶不 T2271_.68.0538a14: 符句體何物耶 T2271_.68.0538a15: 疏云。有倶不レ符。如下數論師對二佛法一立中業滅
T2271_.68.0538a18: 符一。敵者佛弟子許二滅壞一。何云二倶不符耶」 T2271_.68.0538a19: 明詮噵云。立敵倶不レ立二業句一。故倶不レ符也
T2271_.68.0538a22: レ符。於他可レ符。豈不二倶符一。答。佛法之中。雖 T2271_.68.0538a23: レ有二思業是滅壞法一。不レ立二業句一。今云二五業一即 T2271_.68.0538a24: 業句也 T2271_.68.0538a25: 疏或本云二五業一。明詮本留二五字一也 T2271_.68.0538a26: 今案。以二此文一可レ成二必爲我用能別不成 T2271_.68.0538a27: 之文一。只言レ業不トモレ言二業句義一。探二其體一成 T2271_.68.0538a28: レ之者。雖レ云レ我。當二神我一。故可レ有二不成過一 T2271_.68.0538a29: 歟 T2271_.68.0538b01: 問。兩倶一分相符作法如何
T2271_.68.0538b05: 常兩不二相符一。兩宗不レ立二自性三徳一故兩不
T2271_.68.0538b08: 疏云。有違二自教一非レ現。如三勝論師立二聲是常一
T2271_.68.0538b11: 有二現量相違一云義上也 T2271_.68.0538b12: 問。現量相違非二比量相違一句體何物耶
T2271_.68.0538b15: 定賓疏二云。又於有法者。一者現量法。論中 T2271_.68.0538b16: 且指レ聲也。二者比量法。論中且指レ瓶也。即 T2271_.68.0538b17: 彼所立者。聲有法上以二非所聞一爲二所立一也。 T2271_.68.0538b18: 瓶有法上以常爲二所立一也。爲此極成現量比 T2271_.68.0538b19: 量相違義遣者。聲上非聞爲二此聲境之上耳 T2271_.68.0538b20: 識現量一相違義遣也。瓶上常住爲二此瓶境之 T2271_.68.0538b21: 上比量一相違義違。比量云。瓶定無常。速破 T2271_.68.0538b22: 壞故。如二水詮等一也。次下指レ事云二如有成立 T2271_.68.0538b23: 聲非所聞瓶是常等等一者。等取此之類倒 T2271_.68.0538b24: 并因喩一也。且如所立非所聞宗違此有法聲 T2271_.68.0538b25: 是所聞之現量者。如二妄立云一。聲是有法。非所 T2271_.68.0538b26: 聞是法。總性名レ宗。因云二六塵境中隨一攝 T2271_.68.0538b27: 故一。同喩如二香等五一。又此現量。儻若有レ人以二 T2271_.68.0538b28: 分別心一觀二於昔時聲是所聞一。比二於今時聲是 T2271_.68.0538b29: 所聞一。由レ此即立二所聞之名一。而立レ量云。聲是 T2271_.68.0538c01: 所聞。此即仍是比量所知。今言二現量一。不レ取二 T2271_.68.0538c02: 此義一。謂此但搜二耳識同縁意識獨受現境一。 T2271_.68.0538c03: 不三*待比餘一。是故但以下無二比度一心現量所 T2271_.68.0538c04: 知上故名二現量一。於二二量中一。現量力勝。故立二比 T2271_.68.0538c05: 量一。因喩縱成。亦不レ能レ遣二現量所得一。反被三現
T2271_.68.0538c10: 問
T2271_.68.0538c14: 言三色非二眼等境一。但違二自現一。不レ違二懷兔等一 T2271_.68.0538c15: 也 T2271_.68.0538c16: 尋云。色非二眼根境一者。何不レ違二世間一耶。世 T2271_.68.0538c17: 間共知色眼所見一故也。如何 T2271_.68.0538c18: 問
T2271_.68.0538c21: 前記云。疏有違現至及倶能別不成者。問。 T2271_.68.0538c22: 且如丁勝論違二自現一云丙同異等非乙五根得甲。豈 T2271_.68.0538c23: 佛法勝論不レ許レ有二五根一耶。若言下不レ依二勝 T2271_.68.0538c24: 論一違中自法上者。佛法餘相是何。答。違二自現一他 T2271_.68.0538c25: 能別不成等。此即可レ如下現量相違四句中。 T2271_.68.0538c26: 翻二第二句一作法上。如丁勝論對二佛法一言丙覺樂等 T2271_.68.0538c27: 法非乙神我境甲。彼許二覺樂等是我現境一。今言 T2271_.68.0538c28: レ不レ得。違二自現量一。神我佛法不レ許。又他能別
T2271_.68.0539a02: 所聞一。及違二共現一聲。立敵倶許レ有レ聲。故是
T2271_.68.0539a05: 立三覺樂等徳非二我現得一。即唯違二自現一。大乘 T2271_.68.0539a06: 不レ許二我現得境。犯二能別不成一。勝論者敵故 T2271_.68.0539a07: 名レ他也。問。覺樂等名。大乘不レ許。何故不二是 T2271_.68.0539a08: 他倶不成一。答。覺樂等名是心所法。佛法亦有。 T2271_.68.0539a09: 故非二倶過一。若違共現能別定成者。如三聲非二 T2271_.68.0539a10: 所聞一。彼此倶違二聲現量得一。名レ違二共現一。能別 T2271_.68.0539a11: 必成者。非所聞言兩宗共有。所以言二能別
T2271_.68.0539a14: 成者。如四大乘立三眼等五根非二藏識變一。此違二 T2271_.68.0539a15: 自現一。他不レ許レ有二藏識一。故是他能別不成。然 T2271_.68.0539a16: 以レ理准。他豈不レ許二非藏識變一耶。故此中言二
T2271_.68.0539a19: 現亦能別不成如唯違自現及倶能別不成 T2271_.68.0539a20: 者。有大徳云。謂大乘對二外道一立云。五塵非二 T2271_.68.0539a21: 阿頼耶識境界一。望二自大乘一。即違二自現量一。望二 T2271_.68.0539a22: 彼外道一。能別不成。其倶能別不成者。此中倶 T2271_.68.0539a23: 字應二是他字一。即是他能別不成也。今謂不 T2271_.68.0539a24: レ然。且勝論計。瓶衣等物。是實句中地大所 T2271_.68.0539a25: 攝。爲二眼所見及身所觸是現量得一。然佛法宗。 T2271_.68.0539a26: 此瓶衣等攬二四塵一成。無二別瓶體一。如二眼見レ瓶 T2271_.68.0539a27: 時一。但見二瓶之一分咽細腹麁之色一。後分別意 T2271_.68.0539a28: 識謂三其眼見二瓶之自相一。理實眼根不レ見二瓶 T2271_.68.0539a29: 體一。但是意識假施設有一。非二現量境一也。如下勝 T2271_.68.0539b01: 論師對二薩婆多一。云中瓶衣等物唯頼耶境上。望二 T2271_.68.0539b02: 自勝論一。即違二眼識現量所得一。故違二自現一。外 T2271_.68.0539b03: 道小乘兩倶不レ立二阿頼耶識一。故倶能別不成。 T2271_.68.0539b04: 由レ此應レ知。如レ本倶字。不レ應二他字一。不二廣遍 T2271_.68.0539b05: 覽一輒勿レ改レ文。若違共現能別必成故者。如 T2271_.68.0539b06: レ説二聲非所聞一。聲是耳識現量所聞之境。言二 T2271_.68.0539b07: 非所聞一便違三耳等取二聲現量一。今此文中。但 T2271_.68.0539b08: 擧レ違レ共。立敵共許二非所聞言一故。能別必成
T2271_.68.0539b13: 師立レ聲爲常。勝論宗云。二十四徳中。覺・樂・ T2271_.68.0539b14: 苦等十四徳。無常聲在二其中一。故違二自教一。聲 T2271_.68.0539b15: 常宗言違二後正量所作性故因一。即作レ量云。聲 T2271_.68.0539b16: 應二無常一。所作性故。如二瓶盆等一。違二此比量一故 T2271_.68.0539b17: 有二比量一。世間共知聲有二起滅一。故違二世間一。若
T2271_.68.0539b20: 世間相違・自語相違一之義上。尤以可レ翫レ之 T2271_.68.0539b21: 問 T2271_.68.0539b22: 疏云。所別不成。唯一所別至許二是我一故。如二
T2271_.68.0539b25: レ翫レ之 T2271_.68.0539b26: 維摩會講師論義可レ用レ之 T2271_.68.0539b27: 問。疏云。總計合有二二千三百四種四句一
T2271_.68.0539c01: 尋云 T2271_.68.0539c02: 明詮噵云。言總計合有二千三百四種四句 T2271_.68.0539c03: 者。備云。取二於五百一十二種以下大數一。不
T2271_.68.0539c06: 他・倶・不倶・全分・一分四句一。即以二現量中初 T2271_.68.0539c07: 違自現一。對二比量中違自比一爲二四句一等。乃至 T2271_.68.0539c08: 以二倶不極成一對二相符一。各有二六十四種四句一。 T2271_.68.0539c09: 如レ是乘成二二千三百四種四句一。雖二此安立一 T2271_.68.0539c10: 猶恐疎遺。何者。且如三違現量等中。各有二分 T2271_.68.0539c11: 全八句一。綺即相望。各成二六十四種四句一可 T2271_.68.0539c12: レ爾。若以二餘八過中八句一。對二倶不極成句一。乃 T2271_.68.0539c13: 更有レ餘。謂倶不極成中。既有二分・全十種四 T2271_.68.0539c14: 句一。准レ此更加二一百二十八句一。豈不三相乘總 T2271_.68.0539c15: 有二二千四百三十二種四句一耶。答此理定然。 T2271_.68.0539c16: 其疏主以下倶不極成中雖レ有二十四種一。然皆 T2271_.68.0539c17: 不離二自・他・全一故。總以二八句一論レ之亦得レ成。 T2271_.68.0539c18: 或可。疏主筆誤矣 T2271_.68.0539c19: 注抄下云
T2271_.68.0539c22: レ之。既云下是遣二諸法自相門一故上。可レ言二法自 T2271_.68.0539c23: 相一。依レ之餘師如レ是釋耶 T2271_.68.0539c24: 疏云。是遣諸法自相門故トハ。釋下立二初五相
T2271_.68.0539c27: 非二是意許差別宗一。故此法自相即名爲門。是 T2271_.68.0539c28: 生二宗智一所依門故。此自相門現量相違。爲二 T2271_.68.0539c29: 彼所違一現量遣二此自相之門一。故違二現量一名二 T2271_.68.0540a01: 宗過一也。如レ是乃至宗言二石女一。是法自相。此 T2271_.68.0540a02: 自相門。我母相違。爲二彼所違一。我母遣二此石 T2271_.68.0540a03: 女自相一。故違二自語一。亦成二宗過一。問。豈無下有法 T2271_.68.0540a04: 自相差別及法差別。與二現量等諸義一相違上。何 T2271_.68.0540a05: 故但言レ遣二法自相一。答。理應二具説一。但以下能
T2271_.68.0540a08: 也 T2271_.68.0540a09: 義心云。問。似宗總結成中。論云下是遣二諸法 T2271_.68.0540a10: 自相門一故上。大乘法師兩解。初以二有法一爲二自 T2271_.68.0540a11: 相一。立敵證智。名レ之爲レ門。由三能照顯法自相一 T2271_.68.0540a12: 故。後解即有法自相。名レ之爲レ門。以三通生二敵 T2271_.68.0540a13: 證智一故。其莊嚴疏。以二聲等有法一爲二自相一。耳 T2271_.68.0540a14: 等所聞義。名レ之爲レ門。立言三聲非二所聞一。不レ失二 T2271_.68.0540a15: 聲之自相一。但遣二所聞之門一。上二説中。何者 T2271_.68.0540a16: 指南。答。夫論レ門者。出生・照顯之義。慈恩 T2271_.68.0540a17: 初解即當二照顯之義一。莊嚴所陳即是出生之 T2271_.68.0540a18: 義。二説合論。實亦雙善。慈恩後解似レ有レ誤 T2271_.68.0540a19: 矣。何者。既即自相名レ之爲レ門。論云レ遣レ門。 T2271_.68.0540a20: 豈遣二有法一耶。學者更爲詳レ之。問。結二似宗一 T2271_.68.0540a21: 中。論云二不レ容レ成故一。結二能別不成等三過一。謂 T2271_.68.0540a22: 此三過立敵不レ容レ許者。豈前五過敵者許耶。 T2271_.68.0540a23: 又前八既並有レ過。豈能生二於果利一。何獨後一 T2271_.68.0540a24: 名レ無レ果耶。答。初之五過。所別能別立敵倶 T2271_.68.0540a25: 許。故無二不レ容レ許過一。但由下和合違二諸義理一 T2271_.68.0540a26: 不生二他智一故。唯名二遣自相門一也。次三但 T2271_.68.0540a27: 由二宗法已不容レ成。不三約レ合辨二餘宗過一。後一 T2271_.68.0540a28: 有法及法。既兩共許故無二容レ成過一。復不レ違二 T2271_.68.0540a29: 現等差別義門一故。亦不レ名二遣自相門一。但有 T2271_.68.0540b01: 後一立無二果利一。又前之八過雖レ無二果利一。過 T2271_.68.0540b02: 重彰レ餘。非レ謂三前八能生二果利一。後之一過無二
T2271_.68.0540b05: 體一者。不レ然。此五過唯自語相違。違二前陳一 T2271_.68.0540b06: 可レ名二違自相一。後陳違二前陳一故。且如三耳識得二 T2271_.68.0540b07: 現量一。得二聲自相一之時。尚不レ作二聲解一。豈更分 T2271_.68.0540b08: 別可聞・不可聞一耶。所聞等是第六識分別共 T2271_.68.0540b09: 相之法。今言二聲非所聞一。亦是後陳遣二後陳一。 T2271_.68.0540b10: 是以比量自教皆諍二共相一。況能詮教唯共相 T2271_.68.0540b11: 而轉。若爾今言二聲非所聞一。應レ不レ違二現量一 T2271_.68.0540b12: 耶。答。共相言違二自相一。故世間相違。月雖レ在二 T2271_.68.0540b13: 後陳一。本不レ諍レ月。但諍二懷兔有無一。唯違二世 T2271_.68.0540b14: 間遍計之情一。有二何自相可違。骨不淨亦然。 T2271_.68.0540b15: 已上皆違二後陳一也。先徳於レ茲大失。今解。前 T2271_.68.0540b16: 陳後陳倶有二自相一故。下四相違中法自相相 T2271_.68.0540b17: 違。故此即不レ得レ爲下陳二自體一解中法自相義法上。 T2271_.68.0540b18: 貫通レ他故。但是性相名爲二自相一。唯自語相 T2271_.68.0540b19: 違遣二有法自相一。餘皆遣二法自相一。自相義法 T2271_.68.0540b20: 附二於有法一。有法或有或無。如下聲有二所聞一無二 T2271_.68.0540b21: 非所聞一。瓶有二無常一無中其常義上。今違者遣二有 T2271_.68.0540b22: 成一。過遣二其無一者。眞能立破故。立二法有法一乃 T2271_.68.0540b23: 至遣二門常一。此失更甚。問爲レ遣二舊智一。遣二新 T2271_.68.0540b24: 智一耶。若遣二新智一。此豈邪宗未レ生二正智一。有二何 T2271_.68.0540b25: 可遣。若望二未生能令不レ生。此即名レ遮。何得 T2271_.68.0540b26: レ名レ遣。若遣二舊智一。舊智正智不レ爲二邪宗所レ遣。 T2271_.68.0540b27: 若許レ遣者。世間應レ無二正智一。令但乖二他正智一 T2271_.68.0540b28: 爲レ過。不二是遣一也。又問。門是何義。門是通。 T2271_.68.0540b29: 智遊履義。何得將レ智以解二門義一。今解。自相 T2271_.68.0540c01: 即門。持業釋。此法自相爲二智遊履一故。故名
T2271_.68.0540c05: 是諸法自相。其聲自相爲二耳所聞一。通生二耳 T2271_.68.0540c06: 識一。即所聞義名レ之爲レ門。今言二聲非所聞一者。 T2271_.68.0540c07: 不レ失二聲之自相一。但遣二所聞之門一故。違二現 T2271_.68.0540c08: 量成二宗過一也。餘四種過類此可レ知。二云。 T2271_.68.0540c09: 聲諸法自相。其聲自相爲二耳等所聞一。名レ之 T2271_.68.0540c10: 爲レ門。今言二聲非所聞一者。不レ遣二聲之自相一但
T2271_.68.0540c14: 劫比羅 迦毘羅 T2271_.68.0540c15: 筏理沙 僧佉奢薩怛羅
T2271_.68.0540c18: 嗢露迦 優婁佉
T2271_.68.0540c21: 鞞世師 衞世師 吠世史迦
T2271_.68.0540c26: 縁慮故。金七十云。能分別爲レ心。二體雖二是 T2271_.68.0540c27: 色一。以二淨妙一故亦能縁慮。問。我亦思量與レ彼
T2271_.68.0540c31: 人中羅闍多。故人多受レ苦。獸道多摩多。故獸
T2271_.68.0541a06: T2271_.68.0541a07:
T2271_.68.0541a10: 耶 T2271_.68.0541a11: 疏云。然雜集論第十六云。立レ宗者。謂以所
T2271_.68.0541a14: 明燈抄云。若准彼文過多於此等者。第三無 T2271_.68.0541a15: レ敵過第四無レ言過。第五未レ解過。此中無故。
T2271_.68.0541a18: 句令二他解了一。及闕無二能立一。或猶預宗。此之 T2271_.68.0541a19: 三句。並是彼論之中第五句攝得今此倶攝
T2271_.68.0541a22: 過簡一。乃多二於此因明論一也。問。因明簡少。應二 T2271_.68.0541a23: 過未除。如立レ宗得レ爲レ眞也。答。准レ此只據二 T2271_.68.0541a24: 立敵對明即不同一。彼立無二敵過一。此要言レ容三 T2271_.68.0541a25: 方名二能立一。亦不レ同二彼不言二宣示等過一。彼處 T2271_.68.0541a26: 第五他未解中。亦兼二能立闕等一。亦成二其過一。 T2271_.68.0541a27: 今此闕二能立等一。乃至是因喩等過。非レ入二宗
T2271_.68.0541b01: 明燈抄云。我法自性若有若無等者。若有若 T2271_.68.0541b02: 無者。並通二前我法二種自性一。故伽十五云。所 T2271_.68.0541b03: 立自性。謂有ヲ立テヽ爲レ有。無ヲ立テヽ爲レ無。就二 T2271_.68.0541b04: 差別中一。先開二我法二種差別一。若一切遍者。即 T2271_.68.0541b05: 是迦比羅等執我量同二虚空一。若非一切遍者。 T2271_.68.0541b06: 即所執我量有二分齊一。隨レ身卷舒。及極微等。 T2271_.68.0541b07: 此之二種是我差別。言レ等者。説二法差別一。有 T2271_.68.0541b08: 常無常。色無色等。又釋。此中略明二三對差 T2271_.68.0541b09: 別一。遍不遍・常無常・色無色。以等二餘門一。并通二 T2271_.68.0541b10: 我法二種自性上所有差別一故。法中亦有二眞 T2271_.68.0541b11: 如法空無我等一遍二諸法一。餘法不レ遍。其我中 T2271_.68.0541b12: 亦有二常無常・色無色等一。問。如下立二比量一聲是 T2271_.68.0541b13: 無常トイフ上。即聲是自性。其無常是差別。即不二 T2271_.68.0541b14: 相離一合成二一宗一。以爲二所立一。何故此中前明二 T2271_.68.0541b15: 自性一。即云二若有若無一。如レ言二我必有。我必無 T2271_.68.0541b16: 常一。非二和合成宗。而自性外既云二差別遍不 T2271_.68.0541b17: 遍等一。答。有二二釋一。一云。前自性言二有無一者。 T2271_.68.0541b18: 汎明二自性一。不レ問二我法一。並通二有無一。其我體性。 T2271_.68.0541b19: 外道謂レ有。内道謂レ無。其法中亦通二有無一。道 T2271_.68.0541b20: 理易レ知。後差別門。即是有體之我及無我 T2271_.68.0541b21: 之法等所有遍不遍等。爲二差別義一。如二外量 T2271_.68.0541b22: 云一。我我必遍。是所立宗。二云。此中兩段各別 T2271_.68.0541b23: 爲レ宗。前立二自性一以爲二有無一。後立二差別一亦 T2271_.68.0541b24: 爲二有無一。前以二自性我法一爲二所依一。其有無爲二 T2271_.68.0541b25: 能依一。後以二差別遍等一爲二所依一。亦以二有無一爲二 T2271_.68.0541b26: 能依一。文中略故。後門不レ明二若有若無一。克レ實 T2271_.68.0541b27: 合有。由下敵論者於二自性差別互有不レ了故。
T2271_.68.0541c01: 不成名之事 T2271_.68.0541c02: 疏云。能立之因不レ能レ成レ宗。或本非ヲモツテレ因。
T2271_.68.0541c05: 其宗上一。倶不レ許レ有。或隨一不レ許。或復猶 T2271_.68.0541c06: 預。或無二宗所依一。如レ此之因名爲二不成一。如二宗 T2271_.68.0541c07: 過中倶不成等一。此則因體名二不成一也。若言三 T2271_.68.0541c08: 因體不レ能レ成レ宗名二不成一者。不レ然。如二所聞 T2271_.68.0541c09: 性因一不レ能レ成レ宗。然非二四種不成所攝一。何
T2271_.68.0541c15: 約二因體自不レ成義一名爲二不成一。今破二此義一。總 T2271_.68.0541c16: 有二三難一。此初離レ宗無レ因難也。此難意云。若 T2271_.68.0541c17: 唯因體自不レ成義名爲二不成一。非三不レ能成レ宗 T2271_.68.0541c18: 名二不成一者。因是誰因ナレハ言二自不成一。若離レ宗 T2271_.68.0541c19: 外獨説レ有レ因。眼所見因立敵共許。因體自 T2271_.68.0541c20: 成。何得二望レ宗兩倶不成一。雖二眼見義其理非 T2271_.68.0541c21: 無。然聲上有コトヲハ立敵不レ容。是故名爲二兩 T2271_.68.0541c22: 倶不成一。明知因既是宗因。有レ過不レ堪レ爲レ因。 T2271_.68.0541c23: 故不レ能レ成レ宗。兼名二不成一。文又若因自至 T2271_.68.0541c24: 此中所説者。此次二難。一因喩相例難。二 T2271_.68.0541c25: 文義相違難。初難意云。喩不レ成レ宗名二所 T2271_.68.0541c26: 立不成一。喩不レ成因名二能立不成一。何故喩中 T2271_.68.0541c27: 不レ能レ成レ他名二不成一。因中自不レ成名二不成一。若 T2271_.68.0541c28: 因自不レ成名二不成一。亦應喩自不レ成名二不成一。 T2271_.68.0541c29: 若非下不レ能レ成二宗因一名中不成上者。不レ可丁説言丙 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 527 528 529 530 531 532 533 534 535 536 537 538 539 540 541 542 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |