大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

成唯識論述記集成編 (No. 2266_ 湛慧撰 ) in Vol. 67

[First] [Prev+100] [Prev] 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:有/無] [CITE]

T2266_.67.0093a01: 別。助者不定。故此無明亦有支攝。如レ説三有
T2266_.67.0093a02: 漏表二與レ漏俱一。由二第七漏一令二諸善等得成二有
T2266_.67.0093a03: 漏一故。此無明得レ通二三性一。又第七無明疎能
T2266_.67.0093a04: 發業。何得レ非レ支。亦如三八俱受想疎能起二愛
T2266_.67.0093a05: 及名言一故。且作二斯會一。道理猶難。縁起論者
T2266_.67.0093a06: 世親所造。護法既世親弟子。總不二相違一。故
T2266_.67.0093a07: 作二此釋一。餘之二解煩不レ能レ會*文義演云。疏
T2266_.67.0093a08: 無明支通三性者。意云。法執爲レ地無明得
T2266_.67.0093a09: レ生。無明既通二三性一。明知三性心中皆有レ執
T2266_.67.0093a10: 也。引二教證一意如レ是。三性心中既有二法執一。明
T2266_.67.0093a11: 知二分皆是遍計*文演祕云。夫無明俱必有二
T2266_.67.0093a12: 其執一。三性心內既有二無明一。明知三性必皆有
T2266_.67.0093a13: レ執。問。若護法宗如何會レ彼。答。未レ見二護法會
T2266_.67.0093a14: レ彼之文。取二護法宗一相傳多釋。一云。據二第七
T2266_.67.0093a15: 識相應無明一。遍二前六識三性位一故。名レ通二三
T2266_.67.0093a16: 性一。二云。隨二有宗一説。彼約二分位一以二辨縁生一。
T2266_.67.0093a17: 無明支位所レ有五蘊皆名二無明一。故通二三性一。
T2266_.67.0093a18: 三云。法執爲二無明地一。以レ此爲レ縁名レ通二三性一。
T2266_.67.0093a19: 詳曰。三解俱非。第一非者。第七無明豈無明
T2266_.67.0093a20: 支。發二總別業一方名レ支故。第二非者。有宗但
T2266_.67.0093a21: 説二無明位蘊一總名二無明一。不レ説二彼位五蘊善
T2266_.67.0093a22: 俱一。若善等俱即行支故。第三非者。不レ障二法
T2266_.67.0093a23: 執得名二無明一。執等正起。如何得下與二善等心一
T2266_.67.0093a24: 幷云通二三性一。今爲二一釋一。據二第七識無明一而
T2266_.67.0093a25: 説。何名爲支。答。由二第七識無明力一故。餘六
T2266_.67.0093a26: 識等方起二無明一能發二於業一。雖レ非二支體一爲二支
T2266_.67.0093a27: 遠縁一。假名爲レ支。據二此義邊一名レ通二三性一。餘人
T2266_.67.0093a28: 不レ簡故不同也
T2266_.67.0093a29: 五十
九左
由識自體至或有執故文 義蘊云。疏由
T2266_.67.0093b01: 識自體至或有執故者。此即安慧三分之中
T2266_.67.0093b02: 唯自證分是能執也
T2266_.67.0093b03: 六十
紙右
世尊至非謂實有文 義演云。意云。此外
T2266_.67.0093b04: 有難難云。世間不レ了二是虛幻一所以妄情計二
T2266_.67.0093b05: 我法一。世尊了二法皆離言一。如何聖教説二我法一。
T2266_.67.0093b06: 答意易レ詳
T2266_.67.0093b07: 成唯識論述記集成編卷第四終
T2266_.67.0093b08:   寛政八丙辰年六月八日
T2266_.67.0093b09:   紫雲山第十八世  東英寫之
T2266_.67.0093b10:
T2266_.67.0093b11:
T2266_.67.0093b12: 成唯識論述記集成編卷第五一本
之五
T2266_.67.0093b13:
T2266_.67.0093b14: 六十
左
一二執遍文 演祕云。疏二執遍等者。
T2266_.67.0093b15: 二執俱依二相・見二分一。名レ之爲レ遍。問。何故自
T2266_.67.0093b16: 證但法執依。答。實爲二二依一。爲二法依一顯。有軌
T2266_.67.0093b17: 持故。故偏言レ之。主宰義隱。隱レ我不レ説文義
T2266_.67.0093b18: 蘊云。疏我執不依自證起故者。自證唯法執
T2266_.67.0093b19: 依。不レ具レ二故。所以不レ説。問。何故我執不
T2266_.67.0093b20: レ依二自證一。答。自證但守二自體一。有二執持義一故。
T2266_.67.0093b21: 得レ有レ法不レ取二外境一。作受義隱。故不レ説レ我
T2266_.67.0093b22: 六十
左
二共許遍文 義演云。疏二共許遍者。共
T2266_.67.0093b23: 許有二見・相二分一。不レ共許有二自證分一也文今
T2266_.67.0093b24: 謂。小乘不レ立二相・見二分一。何云二共許一。答。其名
T2266_.67.0093b25: 雖レ無。義則兩有。如レ言二行相行解一是也。下第
T2266_.67.0093b26: 二論二十七紙
右
云。執レ有二離レ識所縁境一者彼説。
T2266_.67.0093b27: 外境是所縁。相分名二行相一。見分名レ事。是心
T2266_.67.0093b28: 心所自體相故
T2266_.67.0093b29: 六十
一右
不異見分文 義演云。疏不異見分者。若
T2266_.67.0093c01: 執二自證一爲二我法一者。自證應下同二見分一是無上
T2266_.67.0093c02: 故。故不レ異二見分一也。故不レ説レ自證爲二我法
T2266_.67.0093c03: 依一
T2266_.67.0093c04: 六十
一右
種所變故文 義演云。疏種所變故者。意
T2266_.67.0093c05: 云。自證分雖レ非二他所變一。但由二種子轉變一自
T2266_.67.0093c06: 證方生。亦得レ名二唯識一也
T2266_.67.0093c07: 六十
一右
又即至非唯文 義演云。疏又即識體何
T2266_.67.0093c08: 故非唯者。見分是所變。而得レ名二唯識一。自證
T2266_.67.0093c09: 即證即識體。何故非二唯識一。又種所變故亦名二
T2266_.67.0093c10: 唯識一
T2266_.67.0093c11: 六十
一左
又如因明至別也文 因明疏云。論曰。此
T2266_.67.0093c12: 中宗等多言名爲二能立一乃至宗是何義。所尊
T2266_.67.0093c13: 所崇所主所立之義。等者等取因之與喩。世
T2266_.67.0093c14: 親以前宗爲二能立一。陳那但以二因之三相因同
T2266_.67.0093c15: 異喩一而爲二能立一以二能立者必多言一故。今言三
T2266_.67.0093c16: 宗等名二能立一者。略有二二釋一。一云。宗是所立。
T2266_.67.0093c17: 因等能立。若不三擧レ宗以顯二能立一。不レ知二因喩
T2266_.67.0093c18: 誰之能立一。恐レ謂二同レ古自性差別二之能立一。
T2266_.67.0093c19: 今標二其宗一顯二是所立。能立因喩是此所立宗
T2266_.67.0093c20: 之能立一。雖レ擧二其宗一。意取二所等一因二喩一爲二
T2266_.67.0093c21: 能立體一。若不レ爾者。即有下所立濫二於古釋一。能
T2266_.67.0093c22: 立亦濫二彼能立一過上。爲レ簡二彼失一故擧レ宗等。二
T2266_.67.0093c23: 云。陳那等意。先古皆以下宗爲二能立一。自性差
T2266_.67.0093c24: 別二爲中所立上。陳那遂以レ二爲二宗依一。非レ所二乖
T2266_.67.0093c25: 諍一説レ非二所立一。所立即宗有二許不許所レ諍義一
T2266_.67.0093c26: 故理門論云。以下所二成立一性上説名爲レ宗。此論
T2266_.67.0093c27: 亦言。隨二自樂爲一所二成立一性是名爲レ宗。因及
T2266_.67.0093c28: 二喩成二此宗一故而爲二能立一。今論若言三因喩
T2266_.67.0093c29: 多言名爲二能立一。不三但義旨現乖二古師一。文亦
T2266_.67.0094a01: 相違遂成二乖競一。陳那天主二意皆同。既禀二先
T2266_.67.0094a02: 賢一而爲二後論一。文不レ乖レ古擧レ宗爲二能等一。義
T2266_.67.0094a03: 別二先師一取二所等因喩一爲二能立性一。故能立中
T2266_.67.0094a04: 擧二其宗一等文今謂。因明疏中有二二種釋一。今疏
T2266_.67.0094a05: 是彼第二義。今按第一稍不レ順レ文。義演云。
T2266_.67.0094a06: 疏又如因明至非能立者。意云。古師計三宗因
T2266_.67.0094a07: 喩總爲二能立一。陳那計三宗爲二所立一因一喩二
T2266_.67.0094a08: 爲二能立一。今言三宗等多言名爲二能立一者。義雖
T2266_.67.0094a09: レ有レ別。意不レ違レ古。故總言三宗等多言名爲二能
T2266_.67.0094a10: 立一。今時文意亦爾。義雖二假實不同。文定是
T2266_.67.0094a11: 同。故合爲二一文一。疏文詞遣レ同同者陳那遣
T2266_.67.0094a12: レ同二古師一
T2266_.67.0094a13: 六十
二右
又解深密經説文 彼經第二卷初紙左云。
T2266_.67.0094a14: 謂諸法相略有二三種一。何等爲レ三。一者遍計所
T2266_.67.0094a15: 執相。二者依他起相。三者圓成實相乃至云何
T2266_.67.0094a16: 諸法圓成實相。謂一切法平等眞如乃至如二淨
T2266_.67.0094a17: 眼人一遠離眼中眩翳過患一。即此淨眼本性所
T2266_.67.0094a18: 行無境界。圓成實相當レ知亦爾
T2266_.67.0094a19: 六十
二右
眞如既非至唯識文 義演云。疏眞如既
T2266_.67.0094a20: 非至應非唯識者。此問云。種子識轉變即得
T2266_.67.0094a21: レ名二唯識一。眞如非二識所轉變一。應レ非二唯識一。謂是
T2266_.67.0094a22: 識之實性。不レ離レ識故亦得二唯識一。前約二現行一
T2266_.67.0094a23: 以問。此約二種子一以問。故有レ別也文今謂。約二
T2266_.67.0094a24: 現行種一以分二前後二問一未レ允
T2266_.67.0094a25: 六十
二左
如外至爲我文 因明疏中本三十
一紙右
云。即前
T2266_.67.0094a26: 論立二神我諦體一爲二受者一。由二我思用二五塵
T2266_.67.0094a27: 諸境一。自性便變二二十三諦一。故我是思。演祕一
T2266_.67.0094a28: 本四十八紙右云。廣百論第三云。數論外道作二
T2266_.67.0094a29: 如レ是言一。思即是我。其性常住。彼論破云。如
T2266_.67.0094b01: レ是思我離二心心所一別有二體相一。難レ可二了知一。故
T2266_.67.0094b02: 知思我非二即心所一。是離蘊攝。問。前言三依レ見
T2266_.67.0094b03: 立二我法一者。如二數論師一豈不二矛盾一。答。言二離
T2266_.67.0094b04: 蘊等一據二彼宗一説。言二依レ見立一。佛法談レ彼。故
T2266_.67.0094b05: 前後疏不二相違一也
T2266_.67.0094b06: 六十
二左
犢子部等文 演祕云。准二彼宗計一。眼等
T2266_.67.0094b07: 諸根名二見覺等一。我能領知覺二彼根等見覺等
T2266_.67.0094b08: 事一即據二根本一説二我能見一。計レ思爲レ我。其義
T2266_.67.0094b09: 可レ知文俱舍破我品廣擧二犢子部計一排斥其
T2266_.67.0094b10: 我一。應レ知
T2266_.67.0094b11: 六十
三右
第二卷中文 具如三第二卷二十六紙右至二
二十九紙一
T2266_.67.0094b12: 明二三師義一
T2266_.67.0094b13: 六十
三右
依攝論説文 演祕云。疏攝論説唯二義
T2266_.67.0094b14: 者。按二無性論第四十一紙右本論一云。云何安立
T2266_.67.0094b15: 如レ是諸識一成二唯識性一。略由二三相一。一由二唯識一。
T2266_.67.0094b16: 無レ有レ義故。二由二二性一。有レ相有レ見。二識別
T2266_.67.0094b17: 故。三由二種種行相生起一已上本論
下無性釋
唯識者是無
T2266_.67.0094b18: 義故。所説唯言專爲レ遣レ義。由二二性一者。謂見
T2266_.67.0094b19: 及相。於二一識中一二分俱轉不レ即不レ離。由二種
T2266_.67.0094b20: 種一者。二分各有二種種行種一俱時而起。廣如二
T2266_.67.0094b21: 彼論一文略
T2266_.67.0094b22: 六十
三右
執説我法文 演祕云。疏執説我法者。執
T2266_.67.0094b23: 唯世間。説即聖教文義蘊。世間通レ二。聖教局
T2266_.67.0094b24: レ説
T2266_.67.0094b25: 六十
三右
見變至相分攝文 演祕云。疏見變似能
T2266_.67.0094b26: 取亦相分攝者。此釋乙難陀不下依二見分一立中我
T2266_.67.0094b27: 法上意甲。見分所變似二能取相一不レ異二相分一故。我
T2266_.67.0094b28: 法二但依レ相立。與二護法等一義不同者。隨二作
T2266_.67.0094b29: 者意一。不レ可二齊責一。義演云。疏見變似能取亦
T2266_.67.0094c01: 相分攝者。意云。釋二外難一。難云。如二前論言一。依二
T2266_.67.0094c02: 斯二分一施設我法一。何故唯依二相分一説二我法一
T2266_.67.0094c03: 云云答。見變能取亦相分攝。由三後念見分計二
T2266_.67.0094c04: 前念見分一。爲二我能取一時即此所變見分亦相
T2266_.67.0094c05: 分攝。問。見分變二見分一皆前後念云云答。不定。
T2266_.67.0094c06: 別識同時。當識即前後
T2266_.67.0094c07: 六十
三右
文雖至有三文 義演云。疏文雖有二義
T2266_.67.0094c08: 即有三者。即總結二前文一也。文二者。論變謂
T2266_.67.0094c09: 識體至二彼二離此無所依故一共一文。三義者。
T2266_.67.0094c10: 即護法・難陀・安慧三師解釋不レ同名爲二三
T2266_.67.0094c11: 義一文文二者。論變謂識體至二彼二離此無所
T2266_.67.0094c12: 依故一共爲二一文一。此中有二護法・安慧二義一。又
T2266_.67.0094c13: 論或復內識轉似外境。是則此段一文難陀
T2266_.67.0094c14: 等義故。合爲二二文三義一
T2266_.67.0094c15: 六十
三左
或實説一至不説文 義演云。疏或實説
T2266_.67.0094c16: 一分至所以不説者。問。何故有二此文來一。答。
T2266_.67.0094c17: 上來釋二識所變相・見二分能・所變不同一有二
T2266_.67.0094c18: 多所計一。遂因與叙レ之
T2266_.67.0094c19: 六十
三左
或有一師至破斥文 義演云。疏或有一
T2266_.67.0094c20: 師至此中破斥者。意云。然護法菩薩叙二前代
T2266_.67.0094c21: 古師異執一。然以二種種硏尋一即於二其最後一方
T2266_.67.0094c22: 申二了義一。於二假説中一咸言二有義一者。但叙二一師
T2266_.67.0094c23: 多計一。置二多有義一非下多二有義一便謂中多師上
T2266_.67.0094c24: 六十
三左
如叙本有至破斥文 演祕云。疏如叙本
T2266_.67.0094c25: 有至此中破之者。此護月師不レ釋二天親三十
T2266_.67.0094c26: 唯識一。爲下共二護法一同時而出。義有中乖舛上故叙
T2266_.67.0094c27: 破レ之
T2266_.67.0094c28: 六十
三左
或復諸師至非一文 義演云。疏或復諸
T2266_.67.0094c29: 師至爲例非一者。意云。如三下論有二多義一者。
T2266_.67.0095a01: 即是多師各説二異理一云二多有義一。非三是一師
T2266_.67.0095a02: 假設硏究置二多有義一。故與二護法一不レ同
T2266_.67.0095a03: 六十
四右
或彼初後至取捨文 義演云。疏或彼初
T2266_.67.0095a04: 後至任情取捨者。意云。與二前文一不レ同。前文
T2266_.67.0095a05: 約二勝劣一。此文約二理教齊均一故有レ別也
T2266_.67.0095a06: 六十
四右
或前理至爲勝也文 義演云。疏或前理
T2266_.67.0095a07: 廣至皆爲勝者。即配二前或初無有義文一
T2266_.67.0095a08: 六十
四右
或前理略至後勝也文 義演云。疏或前
T2266_.67.0095a09: 理略至而後勝者。意云。配二前或於初後皆言
T2266_.67.0095a10: 有義文一也
T2266_.67.0095a11: 六十
四左
或初後至無偏勝也文 義演云。疏或初
T2266_.67.0095a12: 後有義至無偏勝者。意云。配二前或彼初後
T2266_.67.0095a13: 皆言有義文一也。問。何故設作如レ是配屬一。
T2266_.67.0095a14: 答。前以レ文科。後以レ理逐。文理相屬須レ作二此
T2266_.67.0095a15: 配一
T2266_.67.0095a16: 六十
四左
依第二釋文 義演云。疏依第二釋三文
T2266_.67.0095a17: 科者。意云。如前初文頌答二外所徵總有二二
T2266_.67.0095a18: 種科文一。初答二合作二文科一。第二總作三文科。
T2266_.67.0095a19: 且合作二文科中。初別解二三句一。第二總解二三
T2266_.67.0095a20: 句一。就下別解二三句一中上即分爲レ三。從二論曰一至二
T2266_.67.0095a21: 軌持一已來解二第一句一。從二彼二俱有種種相
T2266_.67.0095a22: 轉一至二施設有異一已來解二第二句一。從二如是諸
T2266_.67.0095a23: 相若由假説一至二縁此執爲實有外境一已來解二
T2266_.67.0095a24: 第三句一雖三是別解二三句一。總合爲二一文一。又從二
T2266_.67.0095a25: 愚夫所計一至二亦勝義有一者。即雖三總解二三句一。
T2266_.67.0095a26: 亦合爲二一文一故。云二合作二文科一。第二總作
T2266_.67.0095a27: 三文科者。即別解二三句一爲二三文一也。從二論曰一
T2266_.67.0095a28: 至二法謂軌持一解二第一句一。從二彼二俱者一至二施
T2266_.67.0095a29: 設有異一別解二第二句一。從二如是諸相一至二亦勝
T2266_.67.0095b01: 義有一已來總解二第三句一。即別解二三句一。故云二
T2266_.67.0095b02: 總作三文科一。今此文者即當下合作二文科中
T2266_.67.0095b03: 第一別解二三句一中第三句上也。據二總作三文
T2266_.67.0095b04: 科中一。即當下解二第三句一於レ中有レ二。初略解二
T2266_.67.0095b05: 變字一。後廣分別上也。如レ是配屬。文句甚定。若
T2266_.67.0095b06: 有レ講者因レ焉叙レ之
T2266_.67.0095b07: 六十
四左
論我法至我法文 樞要二重問答。彼上
T2266_.67.0095b08: 末五紙右云。 我法分別熏習力故等文中有二
T2266_.67.0095b09: 二難一。一云。諸識生似二我法一時。爲三皆由二我法
T2266_.67.0095b10: 分別熏習之力一。爲二亦不由。若皆由者。八識・
T2266_.67.0095b11: 五識無二二分別一。後生レ果時應レ不レ似レ二。若不
T2266_.67.0095b12: レ由者。此中何故但説二我法熏習爲因。答。二
T2266_.67.0095b13: 解俱得。其皆由解者。一切有漏與二第七中二
T2266_.67.0095b14: 分別一俱故。或第六識二分別引故。後生レ果
T2266_.67.0095b15: 時皆似二我法一。其不二必由一解者。此説二第六一。根
T2266_.67.0095b16: 本遍縁二一切一爲二因縁一。發二諸識一令二熏習一故。
T2266_.67.0095b17: 後生レ果時似二我法相一起。或非レ外似レ外。六・七
T2266_.67.0095b18: 計爲二似レ外起一故。若安慧師八識有レ執。不レ須二
T2266_.67.0095b19: 此問文義燈四重問答。彼一末三十六紙
左
云。問。
T2266_.67.0095b20: 六・七有分別。後識生時有二我法一。五・八無分
T2266_.67.0095b21: 別。後識生時無二我法一。答。今約二分別一解。我法
T2266_.67.0095b22: 五・八可レ得レ無。由二他染熏成一識生似二我法一。
T2266_.67.0095b23: 問。執心有分別。由レ彼故有二似我法一。無執無
T2266_.67.0095b24: 分別。非三一切時似二我法一。答。地上菩薩獨作
T2266_.67.0095b25: 生觀。七法執行故。心起時恒有二我法一。問。有
T2266_.67.0095b26: 漏位有レ執。漏位似二我法一。無漏位無二執起一。無二
T2266_.67.0095b27: 似我法一。答。前依レ執説。分別熏習。後似レ二生
T2266_.67.0095b28: 執爲二我法一。不レ依二無漏一。無漏之心雖レ有二二現一
T2266_.67.0095b29: 不レ執二我法一。但隨レ假説。問。執位分別有二似レ二
T2266_.67.0095c01: 生一。無漏不レ執應レ無二相・見一。答。心二縁起。故
T2266_.67.0095c02: 有二相・見一。不下由二於執一方見・相生上
T2266_.67.0095c03: 第七唯我之義。安慧所立與二護法一碩異。然
T2266_.67.0095c04: 同二安慧一其類亦多。謂杖山勝軍對法鈔三之三
十三紙左。此疏
T2266_.67.0095c05: 七本六十
九紙左
及護月師瑜伽之十七右
等是也
T2266_.67.0095c06:   安慧義       護法義
T2266_.67.0095c07:   惱     五   惱     五
T2266_.67.0095c08: 我     六   我     六
T2266_.67.0095c09: 知     七   知     七
T2266_.67.0095c10: 法     八   法     八
T2266_.67.0095c11: 六十
五右
七識相應文 或云。安慧解。於二八識中一。
T2266_.67.0095c12: 我執除レ八。法執除レ七。今合明故云二七識相
T2266_.67.0095c13: 應等一。今謂。七識除二第七識一。此明二根本法執一。
T2266_.67.0095c14: 九末疏三十四紙左云。然今七識總合爲レ法。義
T2266_.67.0095c15: 蘊云。然今七識總合爲レ法者。應レ云レ除二第七
T2266_.67.0095c16: 識一文今此總明二安慧大旨一故無二細簡一
T2266_.67.0095c17: 六十
五右
如世説火至目火文 演祕云。疏如世説
T2266_.67.0095c18: 火口不被燒者。問。名詮二於火一。名若得レ火。名
T2266_.67.0095c19: 令レ被燒何難燒レ口。答。名依二於聲一。聲發二於
T2266_.67.0095c20: 口一。聲・名二法皆非レ可レ燒。故難二所發一令レ燒二
T2266_.67.0095c21: 於口一
T2266_.67.0095c22: 六十
五左
此所變者至實無文 演祕云。疏此所變
T2266_.67.0095c23: 者至但説似情者。問。前明護法以二有似レ無
T2266_.67.0095c24: 以二内似外。今説レ似レ情。豈是外及無體耶。答。
T2266_.67.0095c25: 實但似レ情及似二於内一。言レ似二外等一約二彼執情
T2266_.67.0096a01: 所執相一説。所執之相是所遍計。體是無故。故
T2266_.67.0096a02: 疏前後望レ義説別。亦不二相違一。有義。論言レ似二
T2266_.67.0096a03: 二分一者。而有二二釋一。一云。相似名レ似。如二疏
T2266_.67.0096a04: 所辨。二云。以レ非レ實故説爲レ似也。非レ謂三似
T2266_.67.0096a05: 言別有二所以一。後説爲レ勝。聖教我法亦此中
T2266_.67.0096a06: 説。不レ可三説名レ似二所執一故。或通二二釋一攝レ義
T2266_.67.0096a07: 方終文義蘊問答亦同二演祕一。更云。問。論文自
T2266_.67.0096a08: 云三諸識生時變似我法一。何故要似二能執情一
T2266_.67.0096a09: 耶。答。我法無體。不レ可レ言レ似。不レ可三牛毛似二
T2266_.67.0096a10: 龜毛一故文今謂。疏釋前後不レ違。演祕不二領
T2266_.67.0096a11: 會一故以爲二不同一
T2266_.67.0096a12: 六十
六右
不許末那有法執故文 演祕云。疏不許
T2266_.67.0096a13: 末那有法執者。問。何所以耶。答。論説。第七
T2266_.67.0096a14: 四惑相應。謂二我見等一不レ言レ法故。問。何故餘
T2266_.67.0096a15: 識許レ有二法執一。答。論言二三界虛妄分別一。法執
T2266_.67.0096a16: 若無。何成二虛妄一。若爾。七無應レ非二虛妄一。答。我
T2266_.67.0096a17: 法皆妄。第七有レ我故亦虛妄。論如二下引一文義
T2266_.67.0096a18: 蘊亦同
T2266_.67.0096a19: 六十
六右
八識生時至似我文 演祕云。疏八識生
T2266_.67.0096a20: 至六七似我者。理實七識而似二於法一擧二總
T2266_.67.0096a21: 數一也。我據二能執一但言二六・七一文義蘊亦同
T2266_.67.0096a22: 六十
六右
又解至識自體文 演祕云。疏又解至識自
T2266_.67.0096a23: 體者。問。後解意何。答。若不レ有二此依他二似一。
T2266_.67.0096a24: 自證以レ何爲二親所縁一。見相無體。不レ成レ縁故。
T2266_.67.0096a25: 若爾後解乃爲二其勝一。何斷二難知一。答。以二堅
T2266_.67.0096a26: 執一方無レ體者。護法何別。護法豈許二所執二
T2266_.67.0096a27: 分是依他一耶。又自證變二依他性一者名爲二相
T2266_.67.0096a28: 見一。依レ此堅執爲二我法一者名二似我我法一。復有二
T2266_.67.0096a29: 何失一。若許レ爾者。不レ殊二護法一。由レ此難レ知。若
T2266_.67.0096b01: 爾。前解即自證分無二親縁一失。答。有體爲レ縁。
T2266_.67.0096b02: 是護法義。安慧許二假得成レ縁故。故前解勝。
T2266_.67.0096b03: 又准二安慧一。實法生レ假。如三自證分生二於相・見一。
T2266_.67.0096b04: 假法生レ實。如下自證分從二自種一生上。種子皆是
T2266_.67.0096b05: 第八相故。有義。安慧能計所計皆自證分。謂
T2266_.67.0096b06: 依他起。依レ此堅執方名二二分一。由レ此我法依二
T2266_.67.0096b07: 自證一立。説下依二二分一立中我法上者。是隨三執心
T2266_.67.0096b08: 生取二計著一説。由レ此安慧亦得レ説レ有三無依二
T2266_.67.0096b09: 於有一。有レ體施設二二種假一也。詳曰。此與二本
T2266_.67.0096b10: 疏第二釋一者名別意同。觀二此徳意一取レ此爲
T2266_.67.0096b11: レ勝。今取二疏斷一。所以然一者。疏主躬參二譯司一
T2266_.67.0096b12: 親奉二指誨一。豈諸末學同レ年語哉。亦猶二三傳
T2266_.67.0096b13: 演經。餘二豈與二丘明一騁レ駕
T2266_.67.0096b14: 六十
六左
以下約喩依他性有故文 義演云。疏以
T2266_.67.0096b15: 下約喩依他性有者。問。何故安慧於二自證分
T2266_.67.0096b16: 上一立二似我法一。答。如二下引喩。喩三依他似二我
T2266_.67.0096b17: 法一。今時若不レ立二似我法一者。喩即不レ成。謂與二
T2266_.67.0096b18: 法喩相成一故説二似我法一也
T2266_.67.0096b19: 六十
六左
然護法至變似我法文 演祕云。疏然護
T2266_.67.0096b20: 法至變似我法者。問。五・八云レ似二我法一。答。有二
T2266_.67.0096b21: 見相分一似二六七識我法相見一。非下起二二執一名中
T2266_.67.0096b22: 似我法上。具如二義燈一文義演云。疏然護法至皆
T2266_.67.0096b23: 有執故者。問。如レ説二似我似法一。前以具明。今
T2266_.67.0096b24: 更再談。與レ前何別。答。前難陀等但説二識上
T2266_.67.0096b25: 變似我法之所由一。然不レ約二能所熏一。今約二能
T2266_.67.0096b26: 所熏一辨故有二差別一
T2266_.67.0096b27: 六十
七右
而由六七文 義演云。疏而由六七者。即
T2266_.67.0096b28: 護法義。或總八識者。即安慧義
T2266_.67.0096b29: 六十
七左
此對經部至皆眞實故文 義演云。疏此
T2266_.67.0096c01: 對經部等者。問。何故不レ對二餘部一偏對二經部一。
T2266_.67.0096c02: 答。有二二義一故。一者經部許レ有二薫習義一。二者
T2266_.67.0096c03: 許二患夢是假非實。與二大乘一同故偏對レ之。疏
T2266_.67.0096c04: 若對薩婆多此喩不成者。意云。彼許二夢等所
T2266_.67.0096c05: 見皆眞實一故。今者意説。患夢等是假。凡夫
T2266_.67.0096c06: 不レ了妄執爲レ實。故引爲レ證證二我法是假一。若
T2266_.67.0096c07: 準二西明疏一。依二薩婆多宗一此喩亦成。如下於二夢
T2266_.67.0096c08: 中一而非二父母一妄執爲二父母一得中實父母上。故知
T2266_.67.0096c09: 亦不實也。疏此上總顯道理二性者。意説。依二
T2266_.67.0096c10: 前道理一釋二依他・遍計二性一。義燈一末三十五紙
左
T2266_.67.0096c11: 云。西明釋云。對二經部・薩婆多一。薩婆多夢境
T2266_.67.0096c12: 雖レ實。而非二父母一執爲二父母一故得レ成レ喩。要集
T2266_.67.0096c13: 救斷レ此亦爲レ正。今謂不レ爾。既云。正理五十
T2266_.67.0096c14: 云。夢縁二過去曾所レ縁法一。而有三夢中見二兔角一
T2266_.67.0096c15: 者。曾於二異處一見レ兔見レ角。今於二夢中一由二心
T2266_.67.0096c16: 惛倒一謂下於二一處一和合上追憶。或大海中有二此
T2266_.67.0096c17: 形獸一。曾見聞故今夢追憶。婆沙三十七大同二
T2266_.67.0096c18: 正理一。既有二父母一。夢見二父母一。何不レ許三夢縁二實
T2266_.67.0096c19: 父母一。不レ得レ引。智度論。外云三實有二人頭一。餘實
T2266_.67.0096c20: 有レ角救。彼自破云。雖二實有レ人實有角。但人
T2266_.67.0096c21: 頭生レ角者妄一。又外救云。世界廣大。或有レ國
T2266_.67.0096c22: 人有レ角等。又破云。若餘國人有レ角可レ爾。但
T2266_.67.0096c23: 夢見レ此國所レ識人有角。則不レ可レ得レ破。何以
T2266_.67.0096c24: 故。大乘許夢縁二虛妄一故。作レ此破レ他。非二他
T2266_.67.0096c25: 外人許縁二妄法一。今薩婆多自許レ縁レ實。何得下
T2266_.67.0096c26: 以二大乘義一顯成彼宗一亦許縁レ妄。破レ彼可
T2266_.67.0096c27: レ爾。立レ彼不レ成。故如二本疏一除二其有部一但對二
T2266_.67.0096c28: 經部一
T2266_.67.0096c29: 六十
七左
如患熱病至皆以爲黃文 此明二迦末羅
T2266_.67.0097a01: 病一也。顯揚十一六紙左云。如下爲二迦末羅病一損
T2266_.67.0097a02: 壞眼根一。於二非黃色一悉見中黃相上已上
論文
玄應音
T2266_.67.0097a03: 義二十四五紙左云。迦末羅病舊云二迦摩羅病一。
T2266_.67.0097a04: 此云二黃病一。或云二惡垢一。言腹中有二惡垢一即不
T2266_.67.0097a05: レ可レ治者也已上涅槃經十九十二紙左曰。如二迦
T2266_.67.0097a06: 摩羅病世醫拱手。覆罪之人亦復如レ是已上
經文
 
T2266_.67.0097a07: 對法抄云。迦末羅病熱病也
T2266_.67.0097a08: 六十
七左
覺愛論云至毛月等事文 菩提流支二十
T2266_.67.0097a09: 唯識之文。如二上已引一三十九
紙左
 二十唯識述記下
・四十紙右云。説
T2266_.67.0097a10: 此縁者如二舊
中阿含經説一
T2266_.67.0097a11: 六十
七左
大迦多衍那至夢見異事文 二十唯識述
T2266_.67.0097a12: 記下三十九紙左云。即佛在世摩訶迦旃延。摩訶言
T2266_.67.0097a13: レ大。迦多衍此云二剪剃一。如二常所釋一。此即其姓。
T2266_.67.0097a14: 那者男聲。即剪剃種男聲中呼表二是男一也。如
T2266_.67.0097a15: レ言レ尼者。如聲中呼表二其女一也文樞要上來
T2266_.67.0097a16: 五紙左云。婆剌拏者。此云二流轉一。即先婆羅那
T2266_.67.0097a17: 訛也。此流轉王是眉稀羅國王也。容貌端正。
T2266_.67.0097a18: 自謂レ無レ雙。求覓勝形一欲三自方比顯二己殊
T2266_.67.0097a19: 類。時有レ人言。王舍城內有二大迦旃延一。形容
T2266_.67.0097a20: 甚好。世中無レ比。王遣迎レ之。迦旃延至。王出
T2266_.67.0097a21: レ宮迎。王不レ及レ彼。人視二迦旃延一無二看レ王者一
T2266_.67.0097a22: 王問二所以一。衆白。迦延容貌勝レ王。王問二大徳
T2266_.67.0097a23: 今果宿因一。迦延答曰。我昔出家。王作二乞兒一。
T2266_.67.0097a24: 我掃二寺地一。王來乞レ食。我掃レ地竟令二王除糞。
T2266_.67.0097a25: 除レ糞既訖方與二王食一。以二此業因一生二人天中一
T2266_.67.0097a26: 得レ報端正。王聞レ此已尋請二出家一爲二迦延弟
T2266_.67.0097a27: 子一。後共二迦延一往二阿般地國一。山中修レ道別處
T2266_.67.0097a28: 坐禪。阿般地王名二鉢樹多一。將二諸宮人一入
T2266_.67.0097a29: レ山遊戲。宮人見二王形貌端正一。圍繞看レ之。鉢
T2266_.67.0097b01: 樹多王見二婆刺拏王一疑レ有二欲意一。問二婆刺拏一
T2266_.67.0097b02: 曰。汝是阿羅漢耶不。答言非。次第一一問二餘
T2266_.67.0097b03: 三果一。皆答言レ非。又問。汝離欲不。又答言非。
T2266_.67.0097b04: 鉢樹多嗔曰。若爾。汝何故入二我婬女之中一。
T2266_.67.0097b05: 遂鞭レ身破。悶絕而死。至レ夜方醒至二迦延所一。
T2266_.67.0097b06: 迦延見已心生二悲愍一。其諸同學問爲二療治一。婆
T2266_.67.0097b07: 刺拏王語二迦延一曰。我從レ師乞。暫還二本國一集
T2266_.67.0097b08: レ軍破二彼阿般地國一殺二鉢樹多王一。事竟當二還
T2266_.67.0097b09: 從レ師修道。迦延從レ請語レ王。欲レ去且停一宿。
T2266_.67.0097b10: 迦延安置好處一令レ眠欲レ令レ感レ夢。夢見下集
T2266_.67.0097b11: レ軍征二阿般地一。自軍破敗身被二他獲一。堅縛二手
T2266_.67.0097b12: 足一赤花捶レ頭嚴鼓欲殺。王於二夢中一恐怖大
T2266_.67.0097b13: 叫喚失レ聲云。我今無レ歸。願師濟拔作二歸依
T2266_.67.0097b14: 處一得二壽命長一。迦延以二神力一手指出レ火。喚レ之
T2266_.67.0097b15: 令レ寤。問言二其故一。其心未レ醒尙言災事。迦延
T2266_.67.0097b16: 以レ火照而問レ之。此是何處。汝可二自看一。其心
T2266_.67.0097b17: 方寤。迦延語言。汝若征レ彼必當三破敗如二夢
T2266_.67.0097b18: 所見。王言。願師爲除二毒意一。迦延爲説。一切
T2266_.67.0097b19: 諸法譬如下國土假名無レ實。離二舍屋等一無中別
T2266_.67.0097b20: 國土上。乃至廣説二種種因縁一。至二一極微一亦非二
T2266_.67.0097b21: 實事一。無レ此無レ彼無レ怨無レ親。王聞二此法一得二
T2266_.67.0097b22: 預流果一。後漸獲得阿羅漢果一
T2266_.67.0097b23: 六十
八右
三釋如前文 演祕云。疏三釋如前者。釋二
T2266_.67.0097b24: 前我法分別一文中三師釋如レ是
T2266_.67.0097b25: 六十
八左
三二諦攝文 義演云。疏二諦攝故假者。
T2266_.67.0097b26: 謂眞俗二諦文今謂。義演所レ牒與二現行疏一不
T2266_.67.0097b27: レ同。可レ知
T2266_.67.0097b28: 六十
八左
先叙法體非有文 義演云。疏先叙法體
T2266_.67.0097b29: 非有者。意云。就下解二世間假法一中上。有二其兩一
T2266_.67.0097c01: 故。先叙二法體非有一。二云レ顯二其假一。然聖教假
T2266_.67.0097c02: 我法亦有レ二。如レ下世間約二遍計一。聖教約二依
T2266_.67.0097c03: 他一
T2266_.67.0097c04: 六十
八左
無安慧解文 演祕云。疏無安慧解等者。
T2266_.67.0097c05: 前明二安慧義一有二兩釋一。此據二初義一。思可レ知也。
T2266_.67.0097c06: 義蘊云。若據二後解一亦有二內識所變我法一。即
T2266_.67.0097c07: 與二難陀等一同。下文具有。義演云。疏以無內
T2266_.67.0097c08: 識所變我法故者。意説。安慧內識所變似我
T2266_.67.0097c09: 似法一切皆是遍計
T2266_.67.0097c10: 六十
九右
論但隨妄情至 故説爲假文 演祕云。論
T2266_.67.0097c11: 但隨妄情至故説爲假者。具辨如レ疏。有義。此
T2266_.67.0097c12: 二假文明二世我法一。但隨妄情等者。無體隨
T2266_.67.0097c13: 情假。內識所變等以無依有假。詳曰。世間聖
T2266_.67.0097c14: 教皆明二我法一。何故多文唯説二世間我法二一
T2266_.67.0097c15: 耶。又准二何理一知三但明二彼世間我法一耶。縱亦
T2266_.67.0097c16: 明二彼聖教我法一。違二何文理一。故疏正也。義周
T2266_.67.0097c17: 備故。義演云。疏二假皆得者。意云。無體隨情
T2266_.67.0097c18: 假・以無依有假。並是世間假。此二種假皆得二
T2266_.67.0097c19: 假説一故云二皆得一。今但隨二妄情一説レ之爲レ假。然
T2266_.67.0097c20: 不レ説二我法一。以二無體一故
T2266_.67.0097c21: 六十
九左
先叙心境有無文 義演云。疏先叙心境
T2266_.67.0097c22: 有無者。意云。就下第二遮二增減執一中上有レ二。先
T2266_.67.0097c23: 叙二心境有無一。第二遮二增減執一。初中有レ二。先
T2266_.67.0097c24: 叙レ境次叙レ心。此初也
T2266_.67.0097c25: 七十
一右
其世俗者至説有文 義演云。疏世俗非
T2266_.67.0097c26: 無亦勝義有者。內識等非二但世俗有一。亦勝義
T2266_.67.0097c27: 有。意云。對二圓成一是世俗。對二遍計一亦勝義」
T2266_.67.0097c28: 七十
一右
此中色等至三分俱實文 第十三十一
紙右
云。
T2266_.67.0097c29: 或識・相・見等從レ縁生。俱依他起。虛實如レ識
T2266_.67.0098a01: 文此護法師三分俱實之義。義演云。疏此中
T2266_.67.0098a02: 色等至三分俱實者。意云。釋二外難一。難云。我
T2266_.67.0098a03: 法妄情變。依レ識是假攝。根・塵亦識變。應當
T2266_.67.0098a04: 是假攝一。答。我法是遍計無レ種是假攝。根・塵
T2266_.67.0098a05: 説二種生一。如レ識是有非二假收一。故下第十云二自
T2266_.67.0098a06: 證相見三分俱實一
T2266_.67.0098a07: 七十
一右
或縁過未至唯世俗有文 義演云。疏或
T2266_.67.0098a08: 縁過未至唯世俗有者。意云。釋二外難一。難云。
T2266_.67.0098a09: 根・塵內識變。依レ識許二實有一。龜毛瓶衣亦識
T2266_.67.0098a10: 變應當是實有一。答。影像虛疏不レ薫レ種。唯世
T2266_.67.0098a11: 俗有
T2266_.67.0098a12: 七十
一右
非如內識至亦勝義有文 義演云。疏非
T2266_.67.0098a13: 如内識至亦勝義有者。意云。此相分不レ如二內
T2266_.67.0098a14: 識體小實而是勝義有一也。是假法故。故如二下
T2266_.67.0098a15: 言一。非レ如二識性依他中實有一。意云。此相分雖二
T2266_.67.0098a16: 依レ識變一。不レ如二依他性是實有一。體虛疏故。問。
T2266_.67.0098a17: 如レ是者何故是相分收。答。夫論二相分一。假實
T2266_.67.0098a18: 並兼。不下以レ道二識變一一切皆實上。且有二龜毛等
T2266_.67.0098a19: 相分一。有二何勝義一
T2266_.67.0098a20: 七十
一右
下第十云至依他中實文 第十三十
紙左
全文。
T2266_.67.0098a21: 下疏十末七十
九左
云。述曰。一解云。等取心所所
T2266_.67.0098a22: 變現一。所變名爲二行相一。依レ識變現等者。唯難
T2266_.67.0098a23: 陀二分義小分有レ異。親疏所縁二皆不レ實故
T2266_.67.0098a24: 以二疏所縁一等取親相一。不レ爲二行相一。此所二疏
T2266_.67.0098a25: 知一如二識變一故。人立二三分一。並下有二二復次一
T2266_.67.0098a26: 解二依識一。變現等者。相分等言等取見分一。識
T2266_.67.0098a27: 自體之所變故。此相見分雖二體是依他一。識自
T2266_.67.0098a28: 體之用故。非レ如二識性依他中實一。識是根本自
T2266_.67.0098b01: 體故。彼是末是用故。如二日及輪一。如二燈及
T2266_.67.0098b02: 光一。實虛異故。若不爾。應レ不レ言二唯識一。應レ言二
T2266_.67.0098b03: 唯境唯見分等一以レ許下相見與二識自體一俱實
T2266_.67.0098b04: 有上故。此義應レ思。設縁二色等一。見相亦俱不レ實。
T2266_.67.0098b05: 不レ及二於識一。如下縁二過未虛空等一識上。相分雖レ有
T2266_.67.0098b06: 非二稍實法一。見分非レ無。仍縁二虛境一。虛境行相
T2266_.67.0098b07: 是不二實心一故。見不レ及二識自體分一。識自體分
T2266_.67.0098b08: 唯縁二於識一。是根本故。證二自體一故。體性是實
T2266_.67.0098b09: 有。其變似二色等一亦並不レ實。此師意也。義蘊
T2266_.67.0098b10: 云。疏非如識性依他中實者。此師一切相分
T2266_.67.0098b11: 皆非二實有一。然是依他。雖二是依他一非レ如二見分
T2266_.67.0098b12: 依他中實一。即許二依他通二假實一也。問。龜毛等
T2266_.67.0098b13: 影像虛疎可レ許二非實一。如何一切相分皆非レ實
T2266_.67.0098b14: 耶。答。一切相分皆體虛疎。名二影像一故。然龜
T2266_.67.0098b15: 毛等影像更虛疎。故擧言レ之。非二餘是實一。問。
T2266_.67.0098b16: 假法如レ無。非二因縁一故。如何相分是依他耶。
T2266_.67.0098b17: 答。假非二因縁一乃護法義。此師假法亦作二因
T2266_.67.0098b18: 縁一故是依他也。又依他者依レ識受生名曰二依
T2266_.67.0098b19: 他一。非二是從レ種所レ生之依他一也。若作二此解一。相
T2266_.67.0098b20: 分即非二因縁一。前解是本已上
義蘊
今謂。邑師今
T2266_.67.0098b21: 釋二識性一爲二見分一者非也。准二下疏文一。相分等
T2266_.67.0098b22: 言等取見分一。下云二識性一此指二自證一。自證是
T2266_.67.0098b23: 本。相見是末。自證是體。相見乃用。是故自證
T2266_.67.0098b24: 爲レ實相見爲レ假應レ知
T2266_.67.0098b25: 七十
一左
後解至勝義説文 演祕云。疏後解不依
T2266_.67.0098b26: 四勝義者。若依二四勝一相分雖レ假。形二於遍計一
T2266_.67.0098b27: 是初勝義。既一向判名爲二非實一。故知但據二殊
T2266_.67.0098b28: 勝一説也
T2266_.67.0098b29: 七十
一左
但殊勝義名爲勝義文 二諦章二十
紙左
云。
T2266_.67.0098c01: 勝謂殊勝。義有二二種一。一境界名レ義。二道理
T2266_.67.0098c02: 名レ義。第四勝義諸論多説。勝即是義。持業釋
T2266_.67.0098c03: レ名。或四勝義皆勝之義。依士釋也。論説下依
T2266_.67.0098c04: 他・圓成二性隨二其所應一根本・後得二智境上
T2266_.67.0098c05: 故。所以諸教多以二眞如體勝一持業得レ名。實
T2266_.67.0098c06: 通二依士一。其無漏眞智隨在二何諦一。亦以レ勝爲
T2266_.67.0098c07: レ義。眞如爲レ境。故通二有財釋一。第四勝義多分
T2266_.67.0098c08: 依二於道理一名レ義。廢詮談旨非二境界一故。前三
T2266_.67.0098c09: 勝義境界名レ義
T2266_.67.0098c10: 七十
一左
此即至之義文 義演云。疏此即説有三
T2266_.67.0098c11: 分之義者。即結下上護法師解二三分一之義上
T2266_.67.0098c12: 七十
一左
若第二師至大意亦同文 義演云。疏若
T2266_.67.0098c13: 第二師至大意亦同者。意云。小別者。護法
T2266_.67.0098c14: 立二三分一。難陀唯立二二分一。故言二小別一。共以釋二
T2266_.67.0098c15: 此文一名二大意同一。難陀唯依二相分上一計二我法一。
T2266_.67.0098c16: 護法通依二見・相二分上一計二我法一。故有レ別也。
T2266_.67.0098c17: 第二師即難陀師。又疏上通二三師一者。即愚夫
T2266_.67.0098c18: 以前又通二安慧等三師釋一也文今觀二現行疏一。
T2266_.67.0098c19: 無二此牒文一。知如理所覽別有二一本一。義蘊云。
T2266_.67.0098c20: 疏若第二師唯有二分等者。即見及自證分
T2266_.67.0098c21: 也。言二釋此小別一者。唯有二相分一。不レ入二四勝義
T2266_.67.0098c22: 中一。餘之二分亦勝義有已上今謂。二分爲二見
T2266_.67.0098c23: 及自證一者。此文誤也。難陀二分者是見・相二
T2266_.67.0098c24: 分也
T2266_.67.0098c25: 七十
一左
此第二釋文 義演云。疏此第二釋者。意
T2266_.67.0098c26: 云。此三分・二分義如二下第二卷論文一當レ知。
T2266_.67.0098c27: 又解云。如二疏中或過未等一。第二釋相分義一。
T2266_.67.0098c28: 或如二下廣明一。相分有無薫不薫等至レ下當
T2266_.67.0098c29: レ悉。又此第二釋者。意説。此難陀師釋二二分
T2266_.67.0099a01: 義一。如レ下當レ知文今謂。義演就二錯本一解故有二
T2266_.67.0099a02: 芸芸一。今謂。第二釋者有二二解一中第二釋也。
T2266_.67.0099a03: 具如二第十卷疏一
T2266_.67.0099a04: 七十
一左
此前初解至法二諦文 演祕云。疏依人
T2266_.67.0099a05: 二諦者。總指三前判二師所明及引二論等一。勝人
T2266_.67.0099a06: 知故名爲二勝義一。劣人所知名爲二世俗一文眞俗
T2266_.67.0099a07: 二諦本據二佛説一。涅槃經集解三十九 二十六
紙左
T2266_.67.0099a08: 經十七八紙左梵行品之文。二諦章三十二
紙右
云。
T2266_.67.0099a09: 釋三前依レ人以立二二諦一。經涅槃十三文言。凡夫隨二其
T2266_.67.0099a10: 所稱一名爲二世諦一。出世之人如二其性相一而能
T2266_.67.0099a11: 知レ之名二第一義一。故知但是重顯二前義一令レ知二
T2266_.67.0099a12: 二諦依レ人相待亦建立之一涅槃經第十三卷十紙
右云。迦葉菩薩白レ佛
T2266_.67.0099a13: 言。昔佛一時在二恒河岸尸首林中一。爾時如來取二其樹葉一
吿二諸比丘一問二其多少一。乃至未所説法如二林中葉一等。迦
T2266_.67.0099a14: 葉難言。如來所了無量諸法。若入二四諦一即爲二已説一。若
不レ入者應レ有二五諦一。佛讃二迦葉一。如レ是。諸法悉已攝二
T2266_.67.0099a15: 在四聖諦中一。迦葉復言。若在二四諦一。如來何故唱言二不
説一。佛言。善男子。雖二復入中。猶不レ名レ説。何以故。善
T2266_.67.0099a16: 男子。知二聖諦一有二二種智一。一者中。二者上。中者體聲
聞・縁覺智也。上者諸佛菩薩智。善男子。知二諸陰苦名
T2266_.67.0099a17: 爲二中智一。分下別諸陰有二無量相一悉是諸苦。非中二乘所
知上。是名二上智一。我於二彼經一曾不レ説レ之。處・界及色受
T2266_.67.0099a18: 想行識此爲二苦諦一。幷集・滅・道皆説レ有二中智及上智一。
善男子。知二世諦一者是名二中智一。總相知故。分下別世諦
T2266_.67.0099a19: 有二無量無邊一非中二乘所知上。是名二上智一。別相知故。知二
一切行無常等一。是第一義中智。總知二三法印一故。知下第
T2266_.67.0099a20: 一義無量無邊不レ可二稱計一
非中二乘所知上。是名二上智一
以下六番依二法勝劣一
T2266_.67.0099a21: 相對建立。雖レ不二分明差別分別一。義推即是此
T2266_.67.0099a22: 中四重
T2266_.67.0099a23: 七十
一左
答如別章至綱要文 別章指二二諦章一。章
T2266_.67.0099a24: 十九紙右云。二諦深妙。非二略盡言。聊述二綱紀一
T2266_.67.0099a25: 三門分別。一顯レ名辨レ體。二三乘淺深。三相
T2266_.67.0099a26: 攝問答
T2266_.67.0099a27: 七十
一左
世俗諦者至是持業釋文 南海寄歸傳
T2266_.67.0099b01: 四七紙左云。覆俗諦者。舊云二世俗諦一。義不レ盡
T2266_.67.0099b02: 也。意道。俗事覆二他眞理一。色本非レ瓶妄爲二瓶
T2266_.67.0099b03: 解一。聲無二歌曲一漫作二歌心一。又復相生時體無二
T2266_.67.0099b04: 分別一。無明所レ蔽妄起二衆形一。不レ了二自心一謂二鏡
T2266_.67.0099b05: 居外。蛇繩並繆正智斯渝。由レ此蓋レ眞名爲二
T2266_.67.0099b06: 覆俗一矣。此據二覆即是俗一名爲二覆俗一。或可三但
T2266_.67.0099b07: 云二眞諦覆諦一文二諦章二十紙右云。釋二總名一
T2266_.67.0099b08: 者。護法釋云。世謂隱覆可毀壞義。俗謂顯現
T2266_.67.0099b09: 隨レ世流義。此諦理應レ名二隱顯諦一。隱覆空理一
T2266_.67.0099b10: 有相顯現。如下結二手巾一爲二兎等物一。隱二本手巾一
T2266_.67.0099b11: 兎相顯現上。此亦如レ是。今隨二古名一名二世俗諦一。
T2266_.67.0099b12: 梵云二三佛栗底一。故以レ義釋名二隱顯諦一。又復
T2266_.67.0099b13: 性墮二起盡一。名レ之爲レ世。體相顯現。因レ之爲
T2266_.67.0099b14: レ俗。世即是俗名爲二世俗一。持業釋也。或世之
T2266_.67.0099b15: 俗義亦無レ違。諦者實義。有如實有。無如實
T2266_.67.0099b16: 無。有無不レ虛名レ之爲レ諦。世俗即諦。持業釋
T2266_.67.0099b17: 也。世俗之諦。依士釋也。決擇上末二十四右
T2266_.67.0099b18: 云。或世之俗者。世者是總。俗者即總法之上
T2266_.67.0099b19: 顯現所行之義。或云。世謂可壞義。俗者謂
T2266_.67.0099b20: 法體。或世謂假世。俗謂法體。章世俗之諦者。
T2266_.67.0099b21: 世俗之法體。諦者。即是法體上實義。或世
T2266_.67.0099b22: 俗謂四通名。諦者四之別名。行相難レ知四
T2266_.67.0099b23: 俱世俗。何故諦者即是別名。淨影大乘義章
T2266_.67.0099b24: 一六十五左同第二七十九右嘉祥二諦章中九紙
左
T2266_.67.0099b25: 云。隨名釋者。如下俗以二浮虛一爲レ義。又俗以二風
T2266_.67.0099b26: 俗一爲義。然此具出二內外一故。律有二國土毘尼一。
T2266_.67.0099b27: 隨二國土處所一風俗不レ同也。禮記云。君子行
T2266_.67.0099b28: レ禮不レ求レ變レ俗。故風俗爲レ義也。從來唯得二前
T2266_.67.0099b29: 釋一無レ有二後解一也。問。此兩釋何異。解云。俗
T2266_.67.0099c01: 以二浮虛一爲レ義。此即望レ眞釋。明二聖人所知眞
T2266_.67.0099c02: 實。凡夫所知浮虛一。對レ眞釋レ俗也。若是風俗
T2266_.67.0099c03: 釋レ俗。則當二俗釋俗。只虛所風俗不レ同故名
T2266_.67.0099c04: 爲レ俗。此無レ所レ望也。前則望レ他。後則當レ自。
T2266_.67.0099c05: 自他異也。又前約レ經釋。後就レ律釋。河西云。
T2266_.67.0099c06: 佛法不レ出二經・律二藏一。阿毘曇只分別經律一
T2266_.67.0099c07: 耳。故經律攝二佛法一盡也。前釋約レ經者。經明三
T2266_.67.0099c08: 諸法浮虛無二所有一故。浮虛釋レ俗約レ經也。風
T2266_.67.0099c09: 俗釋就レ律者。明下律中不レ得レ道三諸法浮虛無二
T2266_.67.0099c10: 所有一。不得レ道二人是浮虛草木浮虛一何以故。
T2266_.67.0099c11: 爲三制戒令二佛法久住一故。所以不レ得レ明三物浮
T2266_.67.0099c12: 虛無二所有一。但明二國土風俗不同也。此則就二
T2266_.67.0099c13: 經律一釋レ異。由來亦不レ知也
T2266_.67.0099c14: 七十
二右
 勝義三種至唯依士釋文 第八論三十
T2266_.67.0099c15: 七紙右云。此三云何攝二彼二諦一。應レ知世俗具二
T2266_.67.0099c16: 此三種一。勝義唯是圓成實性。世俗有レ三。一
T2266_.67.0099c17: 假世俗。二行世俗。三顯了世俗。如レ次應レ知
T2266_.67.0099c18: 即此三性。勝義有レ三。一義勝義。謂眞如勝之
T2266_.67.0099c19: 義故。二得勝義。謂涅槃勝即義故。三行勝義。
T2266_.67.0099c20: 謂聖道勝爲レ義故。無變無倒。隨二其所應一故
T2266_.67.0099c21: 皆攝在圓成實性一。二諦章二十紙左云。勝謂殊
T2266_.67.0099c22: 勝。義有二二種一。一境界名レ義。二道理名レ義。第
T2266_.67.0099c23: 四勝義諸論多説。勝即是義。持業釋レ名。或四
T2266_.67.0099c24: 勝義皆勝之義。依士釋也。論説下依他・圓成
T2266_.67.0099c25: 二性隨二其所應一根本・後得二智境上故。所以
T2266_.67.0099c26: 諸教多以二眞如體勝一持業得レ名。實通二依士一。
T2266_.67.0099c27: 其無漏眞智隨在二何諦一。亦以レ勝爲レ義。眞如
T2266_.67.0099c28: 爲レ境。故通二有財釋一。第四勝義多分依二於道
T2266_.67.0099c29: 理一名レ義。廢詮談旨非二境界一故前三勝義境
T2266_.67.0100a01: 界名レ義。諦者實義也。事如實事。理如實理。
T2266_.67.0100a02: 理事不レ謬名レ之爲レ諦。勝義即諦。勝義之諦。
T2266_.67.0100a03: 二釋如レ前。雖レ無二教説一二種亦得。名爲二聖諦一。
T2266_.67.0100a04: 如二四聖諦一。聖者能知二有無事理一皆不二虛謬一。
T2266_.67.0100a05: 目レ之爲レ諦
T2266_.67.0100a06: 七十
二右
然則至依士釋文 二諦章二十二左云。第
T2266_.67.0100a07: 一勝義體者。成唯識説。謂蘊處等事。涅槃亦
T2266_.67.0100a08: 言。有レ名有レ實名二第一義一。蘊・處等亦是勝
T2266_.67.0100a09: 義
T2266_.67.0100a10: 七十
二右
眞俗二諦各有四重文 二諦章十九紙左 
T2266_.67.0100a11: 云。列二別名一者。今明二二諦一。有無體異。事理義
T2266_.67.0100a12: 殊。淺深不レ同。詮旨各別。故於二二諦一各有二四
T2266_.67.0100a13: 重一。亦名二名事二諦・事理二諦・淺深二諦・詮
T2266_.67.0100a14: 旨二諦一。世俗諦四名者。一世間世俗諦。亦名二
T2266_.67.0100a15: 有名無實諦一。二道理世俗諦。亦名二隨事差別
T2266_.67.0100a16: 諦一。三證得世俗諦。亦名二方便安立諦一。四勝義
T2266_.67.0100a17: 世俗諦。亦名二假名非安立諦一
T2266_.67.0100a18: 七十
二右
一假名無實諦文 二諦章三十紙左云。
T2266_.67.0100a19: 第三約就假實一分レ二。先分二二法一。有名有實
T2266_.67.0100a20: 是其實法。陰・界・入等依レ名求レ法。有二體可得
T2266_.67.0100a21: 故言二有實一。有名無實是其假法。瓶衣車乘舍
T2266_.67.0100a22: 宅軍衆。如レ是一切假施設其名一。推求無レ體
T2266_.67.0100a23: 故曰二無實一。又二十一右云。世間世俗者。隱覆
T2266_.67.0100a24: 眞理一。當二世情一有。墮二虛僞中一。名曰二世間一。凡流
T2266_.67.0100a25: 皆謂レ有。依二情名一假説名爲二世俗一。又二十一右
T2266_.67.0100a26: 云。次出二諦體一。第一世俗體者。顯揚論説。謂
T2266_.67.0100a27: 所二安立一瓶軍林等・我有情等。或無二實體一。或
T2266_.67.0100a28: 體實無。但有二情名一都無二體性一。然通二有用無
T2266_.67.0100a29: 用二法一。瓶等有レ用。我等用無。涅槃第十三
T2266_.67.0100b01: 云。有名無實。如二我衆生乃至旋火之輪及名
T2266_.67.0100b02: 句等五種世法一。是名二世諦一。衆生等無レ用。火
T2266_.67.0100b03: 輪等體無
T2266_.67.0100b04: 七十
二右
或體實無亦名爲諦文 義演云。雖二但名
T2266_.67.0100b05: 無體。非下從二能詮名一故云諦也。諦者理也。
T2266_.67.0100b06: 稱二如レ是無道理一故。亦如二瓶盆一雖レ無二實體一。
T2266_.67.0100b07: 可レ有二受用理一故稱レ諦。亦約二所詮體一説。以
T2266_.67.0100b08: レ稱二於無一實無レ體故
T2266_.67.0100b09: 七十
二右
二隨事差別諦文 二諦章二十一
紙右
云。道
T2266_.67.0100b10: 理世俗者。隨二彼彼義一立二蘊等法一名爲二道理一。
T2266_.67.0100b11: 事相顯現差別易レ知名爲二世俗一。義演云。意
T2266_.67.0100b12: 云。如二積集名蘊。所依名レ處因義名レ界。或約二
T2266_.67.0100b13: 自體一名レ界。二諦章二十二右云。第二世俗體
T2266_.67.0100b14: 者。瑜伽論説。謂所二安立一蘊・處・界等。涅槃亦
T2266_.67.0100b15: 言。諸陰・界・入名爲二世諦一。即有無爲諸法體
T2266_.67.0100b16: 事。有二別體用一異二於初俗一
T2266_.67.0100b17: 七十
二右
三證得安立諦文 二諦章二十一右云。證
T2266_.67.0100b18: 得世俗者。施設染淨因果差別一令二其趣入一。
T2266_.67.0100b19: 名爲二證得一。有相可知。名爲二世俗一。又二十二
紙右
 
T2266_.67.0100b20: 云。第三世俗體者。顯揚論説。謂所二安立一預
T2266_.67.0100b21: 流果等及所依處即諸聖果四諦理等。涅槃
T2266_.67.0100b22: 亦言。有二八苦相一名爲二世諦一。倫記云。泰云。言二
T2266_.67.0100b23: 證得世俗一者。所謂安立預流果等彼所依處
T2266_.67.0100b24: 者。因果是人所證四諦。是證得世俗也。義演
T2266_.67.0100b25: 云。意云。由二諸聖者證得理一故。遂安立云。如
T2266_.67.0100b26: レ是者此是集等。欲レ令二凡者知斷證修一故。經
T2266_.67.0100b27: 云。説苦諦實苦。不レ可レ令レ斷。集眞是因。果者
T2266_.67.0100b28: 異レ因故。若滅者即是因。滅。因滅故果滅。滅
T2266_.67.0100b29: 在レ之。道實是眞。是更無二餘道一
T2266_.67.0100c01: 七十
二右
四假名非安立諦文 二諦章二十一右云。
T2266_.67.0100c02: 勝義世俗者。妙出二衆法一聖者所知。名爲二勝
T2266_.67.0100c03: 義一。假相安立非二體離言一。名曰二世俗一。此中世
T2266_.67.0100c04: 間即世俗諦。乃至勝義即世俗諦。皆持業釋。
T2266_.67.0100c05: 又二十二右云。第四世俗體者。瑜伽論説。即所二
T2266_.67.0100c06: 安諦一勝勝諦性。涅槃説言。若燒若割若死若
T2266_.67.0100c07: 壞。名爲二世諦一。由レ可二燒割等一。無レ有二常一我法
T2266_.67.0100c08: 等相一即二無我名二世俗一也。義演云。疏依假
T2266_.67.0100c09: 空門説爲眞性者。喚二二空門一以爲二眞性一。聖
T2266_.67.0100c10: 證二此空理一時不レ可二分別一名二二空如一。瑜伽六
T2266_.67.0100c11: 十四四紙左云。何以略安立三種世俗一。一世間
T2266_.67.0100c12: 世俗。二道理世俗。三證得世俗。世間世俗者。
T2266_.67.0100c13: 所レ謂安立宅舍瓶盆軍林數等。又復安立我
T2266_.67.0100c14: 有情等。道理世俗者。所レ謂安立蘊界處等。
T2266_.67.0100c15: 證得世俗者。所レ謂安立預流果等彼所依處。
T2266_.67.0100c16: 又復安立略有二四種一。謂如二前説一三種世俗及
T2266_.67.0100c17: 與安立勝義世俗。即勝義諦。由レ此諦義不
T2266_.67.0100c18: レ可二安立一。內所レ證故。但爲三隨順發生此智一。是
T2266_.67.0100c19: 故假立。云何非安立眞實。謂諸法眞如顯揚六
之十紙
T2266_.67.0100c20: 亦同。倫記十
八上四紙左
略纂十六十八左云。或三重俗諦或
T2266_.67.0100c21: 四重俗諦者。此是二諦門。謂俗諦有レ四。勝義
T2266_.67.0100c22: 亦爾。世俗中。一是假名無實諦。二隨事差
T2266_.67.0100c23: 別諦。三證得安立諦。四假名無作諦。謂假
T2266_.67.0100c24: 安立名二勝義諦一。而無二法體一。法體不レ可レ説故。
T2266_.67.0100c25: 此文但有二俗諦四重一無二勝義諦一。前立二三重一
T2266_.67.0100c26: 者。有二法擬宜一故。後立レ四者。假名安立故。西
T2266_.67.0100c27: 方有レ立二四重勝義一亦爾相對。如二前已説一。二
T2266_.67.0100c28: 諦章二十紙右云。顯揚論説。四種俗諦皆是安
T2266_.67.0100c29: 立。前三可レ知。云何第四亦名二安立一。勝義諦
T2266_.67.0101a01: 性自內所レ證。爲レ欲三隨順引生彼智一。依レ俗安
T2266_.67.0101a02: 立名二勝義俗一。初之三種相可二擬宜一。第四勝
T2266_.67.0101a03: 義假名施設
T2266_.67.0101a04: 七十
二左
勝義四者文 二諦章二十紙右云。勝義諦
T2266_.67.0101a05: 四名者。一世間勝義諦。亦名二體用顯現諦一。
T2266_.67.0101a06: 二道理勝義諦。亦名二因果差別諦一。三證得勝
T2266_.67.0101a07: 義諦。亦名二依門顯實諦一。四勝義勝義諦。亦
T2266_.67.0101a08: 名二廢詮談旨諦一。前之三種名二安立勝義一。第四
T2266_.67.0101a09: 一種非安立勝義
T2266_.67.0101a10: 七十
二左
一體用顯現諦文 二諦章二十一左云。世
T2266_.67.0101a11: 間勝義者。事相麁顯猶可二破壞一。名曰二世間一。
T2266_.67.0101a12: 亦聖所知過二第一俗一。名爲二勝義一。又二十二左
T2266_.67.0101a13: 云。第一勝義體者。成唯識説。謂蘊處等事。涅
T2266_.67.0101a14: 槃亦言。有レ名有レ實名二第一義一。蘊處界等亦
T2266_.67.0101a15: 是勝義
T2266_.67.0101a16: 七十
二左
二因果差別諦文 二諦章二十一左云。道
T2266_.67.0101a17: 理勝義者。知斷證修因果差別。名爲二道理一。無
T2266_.67.0101a18: 漏智境過二前二俗一。名爲二勝義一。又二十二左云。
T2266_.67.0101a19: 第二勝義體者。成唯識説。謂四諦等因果
T2266_.67.0101a20: 體事。涅槃亦言。苦集滅道名二第一義諦一
T2266_.67.0101a21: 七十
二左
三依門顯實諦文 二諦章二十一左云。證
T2266_.67.0101a22: 得勝義者。聖智依二詮空門一顯レ理。名爲二證得一。
T2266_.67.0101a23: 凡愚不レ測過二前三俗一。名爲二勝義一。又二十二左
T2266_.67.0101a24: 云。第三勝義體者。成唯識説。依二詮門一顯二
T2266_.67.0101a25: 空眞如。涅槃亦言。無二八苦相一名二第一義一。總
T2266_.67.0101a26: 觀二諸法一爲二二無我一故。無二苦等一名二勝義一也」
T2266_.67.0101a27: 七十
三右
四廢詮談旨諦文 二諦章二十一左云。勝
T2266_.67.0101a28: 義勝義者。體妙離レ言逈超二衆法一。名爲二勝義一。
T2266_.67.0101a29: 正智內證過二前四俗一。復名二勝義一。此中世間即
T2266_.67.0101b01: 勝義諦。乃至勝義即勝義諦。皆持業釋。或
T2266_.67.0101b02: 勝義之諦。依士無レ失。又二十二左云。第四勝義
T2266_.67.0101b03: 體者。瑜伽論説。謂非安立一眞法界。涅槃亦
T2266_.67.0101b04: 言。實體者即是如來・虛空・佛性。又言。無二燒
T2266_.67.0101b05: 割等一名二第一義一。不レ依二無我一而顯レ眞故。前三
T2266_.67.0101b06: 勝義有相故安立。第四勝義無相非安立」
T2266_.67.0101b07: 七十
三右
俗諦中初至但名爲眞文 二諦章四十左
T2266_.67.0101b08: 云。第一世俗有名無體。俗中極劣無レ可二過
T2266_.67.0101b09: 勝一。假名安立唯俗非レ眞。是名爲レ異。第四勝
T2266_.67.0101b10: 義體妙離言不レ可二施設一。眞中極勝超過一切一。
T2266_.67.0101b11: 唯眞非レ俗。是名爲レ異。餘可レ爲レ同。義蘊云。
T2266_.67.0101b12: 疏俗諦中初至無可勝過者。更無下下劣之法
T2266_.67.0101b13: 而過二此第一俗一能勝中過於彼上也。非二是更無
T2266_.67.0101b14: 勝二此初俗一
T2266_.67.0101b15: 七十
三右
由斯二諦至翻上應知文 章意全同。義
T2266_.67.0101b16: 演云。疏有亦眞亦俗者。眞前三望レ後名レ俗。
T2266_.67.0101b17: 望レ前名レ眞。俗後三望レ前名レ眞。望レ後名レ俗文
T2266_.67.0101b18: 今謂。義演不レ是
T2266_.67.0101b19: 七十
三右
前四世俗至顯揚六説文 六十四四紙左
T2266_.67.0101c01: 第六二紙右如二上已引一
T2266_.67.0101c02: 七十
三左
其四眞諦至第九卷文 第九二紙左古説
T2266_.67.0101c03: 云。瑜伽正説二四俗一眞一。於レ中世俗後三即是
T2266_.67.0101c04: 勝義前三。一眞非安立諦即是第四眞諦。雖
T2266_.67.0101c05: レ不三別立二其名一。然四種體義全備足矣。又最
T2266_.67.0101c06: 勝子瑜伽釋中具列二四種勝義一。謂世間・道理・
T2266_.67.0101c07: 證得・勝義。然則其四種義既顯二於慈氏本論一。
T2266_.67.0101c08: 其名亦出二勝子釋論一。是以義林章中云二瑜伽・
T2266_.67.0101c09: 唯識二各有四。義燈亦言二瑜伽・顯揚等立一。
T2266_.67.0101c10: 然今噵下非二諸論有一唯此論釋上。有二何意一者。答
T2266_.67.0101c11: 云。此論第九具明二四種勝義一。名之與レ義無
T2266_.67.0101c12: レ有二遺漏一。瑜伽雖レ説二四俗一眞一。未三具配立四
T2266_.67.0101c13: 種名義一。釋論唯列二四名一。未レ分二二諦差別一。況
T2266_.67.0101c14: 最勝子是護法門葉。豈開闡其源一之人。定知
T2266_.67.0101c15: 依杖此論一之所レ釋也。善珠二義會二二諦章一
T2266_.67.0101c16: 云。一云。瑜伽四俗・唯識四眞合取二兩論一故
T2266_.67.0101c17: 云二二各有四一。一云。瑜伽以レ俗顯レ眞。唯識擧
T2266_.67.0101c18: レ眞顯レ俗。影略互顯故云二二各有四一。義燈可二
T2266_.67.0101c19: 以准知一
T2266_.67.0101d20:   四重世俗諦(瑜伽六十四
四紙左
顯揚六・二紙右
)  四重勝義諦(今論第九
二紙左
)
T2266_.67.0101d21: 假名安立 一世間世俗諦 瓶盆等
T2266_.67.0101d22:   二道理世俗諦 蘊處界等 一世間勝義諦 蘊處界等
T2266_.67.0101d23: 有相安立 三證得世俗諦 苦集等  二道理勝義諦 四諦理  安立有相
T2266_.67.0101d24:   四勝義世俗諦 二空理也 三證得勝義諦 二空理
T2266_.67.0101d25: 無相非安立諦      四勝義勝義諦 一實理  無相非安立
T2266_.67.0101d26:
T2266_.67.0101e27: 七十
三左
外境隨情至不定義故文 第二解中正
T2266_.67.0101e28: 牒二論文一而釋。決定義故者。簡二第一解一。以三彼
T2266_.67.0101e29: 爲二簡別義一故。不定義故者。亦簡二第一解一。以三
T2266_.67.0101f27: 彼爲二重復義一故。故釋二唯亦二字一兩解有レ別。
T2266_.67.0101f28: 義演云。疏外境隨情至不定義者。問。如何有二
T2266_.67.0101f29: 此文來一。答。謂釋論中唯亦二字。故有二此文
T2266_.67.0102a01: 來一文 今謂。問答兩非。如二上已辨一。樞要上末
T2266_.67.0102a02: 七紙右云。境唯世俗有者。疏有二二解一。今又加
T2266_.67.0102a03: 云。遍計所執凡夫境故。唯世俗有。依他起性
T2266_.67.0102a04: 凡聖智境。識亦勝義。顯示兼之。義燈一末
T2266_.67.0102a05: 三十七右云。 論境依內識唯世俗識是假境依
T2266_.67.0102a06: 亦勝義者。有二四解一。一云。有無對。遍計虛妄。
T2266_.67.0102a07: 唯世俗有。依他是縁生。境依亦勝義。二相
T2266_.67.0102a08: 見對。相分是假依レ見起。假境依レ識唯俗有。
T2266_.67.0102a09: 見分是實能起レ相。是假境依勝義有。第三勝
T2266_.67.0102a10: 劣對。世間世俗唯世俗有。後三形レ前亦勝義
T2266_.67.0102a11: 有。第四凡聖對。凡境唯世俗。聖境亦勝義。
T2266_.67.0102a12: 雖レ有二四解一。此中文意但依二初對一。問。依二凡聖
T2266_.67.0102a13: 縁一。遍計亦應レ名二勝義諦一答。許亦無レ過。下第
T2266_.67.0102a14: 八云。亦可三説爲二凡聖智境一。既爲二聖縁一。亦名二
T2266_.67.0102a15: 勝義一。但不レ名レ有。今依二有無一諦攝故爾
T2266_.67.0102a16: 七十
三右
可謂理高至千載者歟文 二諦章四十一紙
右
T2266_.67.0102a17: 云。如レ是所説四種二諦。經論雖レ有。諸徳雖
T2266_.67.0102a18: レ傳。然諸後學未レ能二疎演一。基隨二翻譯之次一略
T2266_.67.0102a19: 纂二所聞一。其間委細後更諮審。所以編集以
T2266_.67.0102a20: 爲二一章一。庶後學徒詳而易矣。可レ謂義高二千
T2266_.67.0102a21: 葉一。理光二萬代一。讃詠吟諷何以暢二其歡情一。所
T2266_.67.0102a22: レ恨徒響二伯牙之琴一。虛盡二卞和之璧一耳文今
T2266_.67.0102a23: 謂。眞俗二諦古徳異説。故有二此讃。嘉祥二諦
T2266_.67.0102a24: 義上初左云。中論四諦品云一。諸佛依二二諦一爲二衆
T2266_.67.0102a25: 生一説レ法。一以二世俗一。二第一義諦也。然師臨二
T2266_.67.0102a26: 去レ世之時一。登二高座一付屬門人一。我出レ山以來。
T2266_.67.0102a27: 以二二諦一爲二正道一。説二二諦一凡二十餘種勢。或
T2266_.67.0102a28: 散或束。或分二章段一或不レ分。分時或開爲二三
T2266_.67.0102a29: 段一。乍作二十重一。所以爲二十重一者。正爲レ對二開善
T2266_.67.0102b01: 法師二諦義一。彼明二二諦義一有二十重一。對二彼十
T2266_.67.0102b02: 重一。故明二十重一。一一重以辯正之一。師唯噵二此
T2266_.67.0102b03: 義一有二重數一。所餘諸義普皆不レ開。又下二紙右
T2266_.67.0102b04: 云。諸師多就二大品經一明二色即空空即色一也。
T2266_.67.0102b05: 然此義難レ解。大忍法師云。我三十年思二此
T2266_.67.0102b06: 義一不レ解。値二山中法師一得レ悟。此師既悟始信二
T2266_.67.0102b07: 三論一云云。由來釋二相即義一者有二三大法師一。
T2266_.67.0102b08: 光宅無二別解一。此師法華盛行。成論永絕也。今
T2266_.67.0102b09: 出三莊嚴・開善・龍光三人釋二二諦相即義一
T2266_.67.0102b10: 七十
三左
眞不自眞至亦名爲眞文 二諦章四十紙左
T2266_.67.0102b11: 云。第四勝義不レ能二自勝一。待二於四俗一故名二勝
T2266_.67.0102b12: 義一故。前三眞亦名爲レ俗。第一世俗不レ能二自
T2266_.67.0102b13: 俗一。待二於四眞一名爲二世俗一。故後三俗亦名爲
T2266_.67.0102b14: レ眞。第一勝義待二一俗一名レ勝。第二勝義待二二
T2266_.67.0102b15: 俗一名レ勝。第三勝義待二三俗一名レ勝。第四勝義
T2266_.67.0102b16: 待二四俗一名レ勝。第一世俗待二四眞一名レ俗。第二
T2266_.67.0102b17: 世俗待二三眞一名レ俗。第三世俗待二二眞一爲レ俗。
T2266_.67.0102b18: 第四世俗待二一眞一名レ俗。故若有レ俗時亦必
T2266_.67.0102b19: 有レ眞。若有レ眞時亦必有レ俗。俗是眞家俗。眞
T2266_.67.0102b20: 是俗家眞。有レ俗亦有レ眞。無レ眞亦無レ俗。故非下
T2266_.67.0102b21: 遺二依他一而證中圓成實上。非下無二俗諦一可得レ有
T2266_.67.0102b22: レ眞。眞俗相依而建立故。義演云。疏眞不自眞
T2266_.67.0102b23: 至亦名眞者。意云。問曰。眞俗既有二四種一。爲二
T2266_.67.0102b24: 相形立一。爲二體各別一云云。答。但相形立。以二前
T2266_.67.0102b25: 三眞一望二第四一亦俗收。即後俗望レ初亦眞收。
T2266_.67.0102b26: 疏即前三眞亦名俗者。意云。若望二前四俗一即
T2266_.67.0102b27: 後四皆眞。若望二第四等一以二前三眞一亦俗收。
T2266_.67.0102b28: 四重俗亦准レ此知。何所以者。今依二兩个四
T2266_.67.0102b29: 重一辨二眞俗一。故與二前解一稍別
T2266_.67.0102c01: 七十
四右
以上略明至難陀釋文 演祕云。疏以上
T2266_.67.0102c02: 略明等者。此結二我法分別下文一。此所レ結文本
T2266_.67.0102c03: 難陀義。護法兼明。護法不三唯立二二分一故。故
T2266_.67.0102c04: 屬二難陀一。同許レ有レ體故兼明也。義蘊云。疏以
T2266_.67.0102c05: 上略明至但難陀釋者。此結二我法分別已下
T2266_.67.0102c06: 文一。唯明二二分一故。但難陀二分竝是依他故亦
T2266_.67.0102c07: 兼二於護法一。乍見略明二頌上三句一。釋似三通結二
T2266_.67.0102c08: 前文一。前云三相見俱依二自證一。故知不レ結二於彼一。
T2266_.67.0102c09: 又唯合下作二二文一科上。愚夫已下總解二三句一。此
T2266_.67.0102c10: 云三略明二三句一。即結二愚夫已下文一也
T2266_.67.0102c11: 七十
四右
重淨此三文 義演云。意云。外人起レ難。
T2266_.67.0102c12: 更爲二割推一。文義分明。故名二重淨一
T2266_.67.0102c13: 七十
四左
有作有受至無法體文 此中含有數論・
T2266_.67.0102c14: 勝論等計一。上之二句立二我有義一。即作者受者
T2266_.67.0102c15: 等我。下之二句立二法有義一。有礙是色。有縁是
T2266_.67.0102c16: 心
T2266_.67.0102c17: 七十
四左
小乘等曰至我無文 此中含有犢子・正
T2266_.67.0102c18: 量等計一。言二士夫等一者。俱舍破我品第三十之
三紙右
T2266_.67.0102c19: 云。問者執三一內用士夫體實非レ虛名爲二命
T2266_.67.0102c20: 者一。依レ此問レ佛。與レ身一異。此都無故。一異
T2266_.67.0102c21: 不レ成。光記三十之二
十一紙右
云。問者執三一內我實體名
T2266_.67.0102c22: 爲二命者一。依レ之問レ佛。與レ身一異。我都無故一
T2266_.67.0102c23: 異不レ成文此之二句亦我有義
T2266_.67.0102c24: 七十
四左
依縁積聚至非無文 此下立二法有義一。於
T2266_.67.0102c25: レ中依等二句明二色・受・想三蘊非無。得等已
T2266_.67.0102c26: 下明二行蘊有一。於レ中初之二句明二不相應一。次
T2266_.67.0102c27: 之二句明二無爲法一。或可於二五法中一唯擧二色・
T2266_.67.0102c28: 不相應・無爲法一。受・想二蘊攝在二內識之中一。
T2266_.67.0102c29: 此中不二擧而難之。言二依縁一者。依謂所依。即
T2266_.67.0103a01: 五根等。縁謂所縁。即五塵等。言二積聚一者。宗
T2266_.67.0103a02: 輪疏六十七左云。其説假部本宗同義。述曰。次
T2266_.67.0103a03: 第三段文別有レ二。如二上所釋。此亦標レ部。叙二
T2266_.67.0103a04: 本宗一也。謂苦非レ蘊。述曰。苦者逼迫義。蘊體
T2266_.67.0103a05: 非二逼迫一故非二是苦一。次下論云。諸行相待假
T2266_.67.0103a06: 立レ苦。故色等諸法有義名レ苦。其實非レ苦。如二
T2266_.67.0103a07: 無間果體一。實非二苦所感一。諸蘊有二苦相合一説
T2266_.67.0103a08: 名レ苦。蘊其體非レ苦。生滅等法竝非二行苦一。其
T2266_.67.0103a09: 蘊等上業皆實有。十二處非二眞實一。述曰。以二
T2266_.67.0103a10: 依積聚一。縁亦積聚。積聚之法皆是假故。雖三積
T2266_.67.0103a11: 聚假義以釋二於蘊一。蘊體非レ假。無二依縁一故。現
T2266_.67.0103a12: 在世之識不二名爲意。入二過去一時方名レ意。處
T2266_.67.0103a13: 依止義。成體非二現在一。亦非二實有一。問。十八界
T2266_.67.0103a14: 等假實若爲三亦有二依縁積聚假義一。故答。諸行
T2266_.67.0103a15: 相待展轉和合假名爲レ苦。無二士夫用一。述曰。
T2266_.67.0103a16: 此釋二苦者現在之縁二種行法相待名苦。非下
T2266_.67.0103a17: 由二現在士用一作用方有上苦也。或有解言。欲
T2266_.67.0103a18: 界劣二上界一。欲界名レ苦。乃至有頂劣二無漏一。有
T2266_.67.0103a19: 頂名レ苦。故言相待。無下由二士夫一乃有苦也文
T2266_.67.0103a20: 言二色等一者。色謂色蘊。等者等取受・想等一。言二
T2266_.67.0103a21: 得等一者。等取非得等一。此擧二不相應行一。即行
T2266_.67.0103a22: 蘊所攝也
T2266_.67.0103a23: 七十
四左
聖説無爲文 宗輪論疏五十九右云。佛所
T2266_.67.0103a24: 説經皆是了義。無爲法有二九種一。一擇滅。二非
T2266_.67.0103a25: 擇滅。三虛空。四空無邊處。五識無邊處。六無
T2266_.67.0103a26: 所有處。七非想非非想處。八縁起支性。九聖
T2266_.67.0103a27: 道支性一文或云下有部立二三無爲一行蘊所攝者。
T2266_.67.0103a28: 可レ笑之最矣。俱舍一十七紙右云。蘊不レ攝二無
T2266_.67.0103a29: 爲一。義不二相應一故。長行云。亦不レ可三説爲二第六
T2266_.67.0103b01: 蘊一。有説。如二瓶破非瓶。如レ是蘊息應レ非レ蘊。
T2266_.67.0103b02: 具如二彼説一。婆沙七十四・正理第三等。又俱舍
T2266_.67.0103b03: 一十一紙左云。行名二造作一。思是業性。造作義
T2266_.67.0103b04: 强。故經六思説爲二行蘊一此會二經
部難一
有部意者除二
T2266_.67.0103b05: 四蘊一外餘有爲法名爲二行蘊一。此遷流爲レ行。
T2266_.67.0103b06: 正理・顯宗亦同
T2266_.67.0103b07: 七十
五右
謂實我法至不可得文 俱舍破我品二十
九之
T2266_.67.0103b08: 九紙
左
云。 於二彼所計離蘊我中一。無レ有二眞實現
T2266_.67.0103b09: 比量一故。謂若我體別有二實物一。如二餘有法一。若
T2266_.67.0103b10: 無二障縁一。應下現量得如二六境意一。或比量得如中
T2266_.67.0103b11: 五色根上。言二五色根比量得一者。如二世現見一。雖
T2266_.67.0103b12: レ有二衆縁一。由レ闕二別縁一果便非レ有。不レ闕便有。
T2266_.67.0103b13: 如二種生芽。如レ是亦見雖レ有二現境作意等縁一。
T2266_.67.0103b14: 而諸盲聾不盲聾等識不レ起。起定知別縁有二
T2266_.67.0103b15: 闕不闕一。此別縁者。即眼等根。如レ是名爲二色
T2266_.67.0103b16: 根此量一。於二離蘊我一二量都無。由レ此證知無二
T2266_.67.0103b17: 眞我體一。光記三十二紙右云。於二彼外道諸有
T2266_.67.0103b18: 所計離蘊我中一。無レ有二眞實現比量一故。於二三
T2266_.67.0103b19: 量中一所以不中約二聖言量一證上者。內外二道各
T2266_.67.0103b20: 謂二自師所説聖教一。以二聖教一證。可レ不二禀承一
T2266_.67.0103b21: 故。三量中但約二現量比量一以破。謂若我體
T2266_.67.0103b22: 離二五蘊一外別有二實物一。如二餘有體法一。若無二障
T2266_.67.0103b23: レ彼因縁一。應三現量得十二處中如二六境意一。謂
T2266_.67.0103b24: 色等五境・眼等五識現量證得。法境中諸心
T2266_.67.0103b25: 心所法及與意處爲二他心智一現量證得。謂若
T2266_.67.0103b26: 我體離二五蘊一外別有二實物一。如二餘有體法一。若
T2266_.67.0103b27: 無二障レ彼因縁一。應三比量得如二五色根一。言二五色
T2266_.67.0103b28: 根比量得一者。如二世間現見一。雖レ有二水・土・人功
T2266_.67.0103b29: 衆縁一。由レ闕二種子別縁一。芽果即非有。不レ闕二種
T2266_.67.0103c01: 子別縁一。芽果便有。如二種生芽。見レ芽比知有
T2266_.67.0103c02: 種。此擧二外喩一。如レ是亦見雖レ有二色等現境・作
T2266_.67.0103c03: 意等縁一。等取明・空一。若眼識由二色・作意・明・空
T2266_.67.0103c04: 四縁一。若耳識由二聲・作意・空三縁一。若鼻・舌・身
T2266_.67.0103c05: 三識由二作意及香味觸二縁一。而諸盲聾等識
T2266_.67.0103c06: 不レ起。以一闕二眼等別縁一故。不盲聾等識起。以
T2266_.67.0103c07: レ有二眼等別縁一。定知別縁有レ闕之時識不レ得
T2266_.67.0103c08: レ起。不レ闕之時識便得レ起。此別縁者。即眼等
T2266_.67.0103c09: 根。作意等是共縁。眼等是別縁。五識是果。
T2266_.67.0103c10: 由二能起識比知有根。如レ是名爲二色根比量一。
T2266_.67.0103c11: 於二離蘊我一二量都無。非レ如二六境・意根現量
T2266_.67.0103c12: 得一故。非レ如二眼等五根比量得一故。由レ此證知
T2266_.67.0103c13: 無二眞我體一。此約二現・比一總破二諸我一。文中既不二
T2266_.67.0103c14: 別標一。明知總破
T2266_.67.0103c15: 七十
五右
法體實無至何法攝耶文 義演云。疏法
T2266_.67.0103c16: 體實無至何法攝耶者。小乘問云。汝言二法體
T2266_.67.0103c17: 實無一不レ妨而立二五蘊一。我體既言レ非レ實。未レ審
T2266_.67.0103c18: 何法攝耶。下答可レ知
T2266_.67.0103c19: 七十
五右
又心變似法至衆同分攝文 演祕云。疏
T2266_.67.0103c20: 云變似我法同分攝者。問。心變似法相隨レ蘊
T2266_.67.0103c21: 收。即蘊計我相應蘊攝。答。即蘊計我相實隨
T2266_.67.0103c22: レ蘊。離蘊計我既無二本質一。相隨二能變心王心
T2266_.67.0103c23: 所一以判二於蘊一。即四蘊攝。疏言二同分一。且據二離
T2266_.67.0103c24: 蘊所計之我當情顯現遍常之相一名二法同分一。
T2266_.67.0103c25: 不レ説三所變相分之體在二法同分一。又所變相
T2266_.67.0103c26: 無二多差別一。相分是假。故同分收。同分寬故。
T2266_.67.0103c27: 前解爲レ勝。義蘊大同。若准二獨影唯從見一。前
T2266_.67.0103c28: 解爲レ勝
T2266_.67.0103c29: 七十
五左
犢子部師文 宗輪論疏七十八紙右云。其
T2266_.67.0104a01: 犢子部本宗同義。謂補特伽羅非二即レ蘊離
T2266_.67.0104a02: 蘊。其犢子部謂。補特伽羅非二即レ蘊離蘊。謂
T2266_.67.0104a03: 實有レ我非二有爲・無爲一。然與レ蘊不レ即不レ離。佛
T2266_.67.0104a04: 説二無我一。但無二即蘊離蘊一。如二外道等所計之
T2266_.67.0104a05: 我一悉皆是無。非レ無下不可説非二即蘊離蘊一我上。
T2266_.67.0104a06: 既不可説。亦不レ可レ言二形量大小等一。乃至二成
T2266_.67.0104a07: 佛一此我常在。又論疏三十七左云。後即於二此第
T2266_.67.0104a08: 三百年中一。從二説一切有部一流出一部一。名二犢
T2266_.67.0104a09: 子部一文俱舍論破我品明二宗計等一。亦見二次
T2266_.67.0104a10: 下一
T2266_.67.0104a11: 七十
五左
正量部本經量部文 宗輪論疏三十八右
T2266_.67.0104a12: 云。於二此第三百年一。從二犢子部一流出四部一。一
T2266_.67.0104a13: 法上部。二賢冑部。三正量部。四密林山部。述
T2266_.67.0104a14: 記云。正量部者。權衡刊定名レ之爲レ量。量無二
T2266_.67.0104a15: 邪謬一故言レ正也。此部所立甚深法義刊定無
T2266_.67.0104a16: レ邪。因稱二正量一。從二所立法一以彰二部名一。又論
T2266_.67.0104a17: 疏七十八左云。諸行有二暫住一。亦有二刹那滅一。諸
T2266_.67.0104a18: 法若離二補特伽羅一無下從二前世一轉至中後世上。依二
T2266_.67.0104a19: 補特伽羅一可レ説レ有二後轉一。述記云。諸行有暫
T2266_.67.0104a20: 住亦有刹那滅者。即正量部計。從レ此流出心
T2266_.67.0104a21: 心所法燈焔鈴聲念念滅。色法中如二大地一經
T2266_.67.0104a22: レ劫。命根等皆隨一生長猶有二生滅等一。諸法若
T2266_.67.0104a23: 離等者。此中意説。法無二移轉一。可レ説二命根滅
T2266_.67.0104a24: 時法亦隨滅一然由二我不滅故能從二前世一至二
T2266_.67.0104a25: 後世一。法不レ離レ我。亦可レ説レ有二移轉一。言二經部一
T2266_.67.0104a26: 者。宗輪論云。至二第四百年初一。從二説一切有
T2266_.67.0104a27: 部一復出二一部一。名二經量部一。亦名二説轉部一。自稱下
T2266_.67.0104a28: 我以二慶喜一爲師。述記四十左云。述曰。此師唯
T2266_.67.0104a29: 依レ經爲二正量一。不レ依二律及對法一。凡所授據以
T2266_.67.0104b01: レ經爲レ證。即經部師。從二所立一爲レ名名二經量
T2266_.67.0104b02: 部一。亦名二説轉部一者。此師説下有二種子一唯一種
T2266_.67.0104b03: 子現在相續轉至中後世上故云二説轉一。至レ下當
T2266_.67.0104b04: レ知。舊云二説慶部一。然結集時尊者慶喜專弘二經
T2266_.67.0104b05: 藏一。今既以レ經爲レ量。故以二慶喜一爲レ師。從二所
T2266_.67.0104b06: 立一爲二部名一。滿慈弘宣對法一。近執弘二毘奈耶一。
T2266_.67.0104b07: 既不レ依二於對法及律一故。今唯以二慶喜一爲レ師
T2266_.67.0104b08: 也。又論云。執レ有二勝義補特伽羅一。述記九十二左執
T2266_.67.0104b09: レ有二勝義補特伽羅一。但是微細難レ可二施設一。即
T2266_.67.0104b10: 實我也。不レ同二正量等非即蘊離蘊一。蘊外調然
T2266_.67.0104b11: 有二別體一故也
T2266_.67.0104b12: 七十
五左
復叙三類計兼破小乘文 義演云。疏復
T2266_.67.0104b13: 叙三類計兼破小乘。小乘者。如二論云一。又執我
T2266_.67.0104b14: 復有二三種一。即是兼破二外道小乘一也
T2266_.67.0104b15: 七十
五左
別叙兩三破文 義演云。如二論云一。一者執
T2266_.67.0104b16: 我體常周偏等。是初三。如レ言二又所執我復有
T2266_.67.0104b17: 三種一。是即後三。故云二兩三一
T2266_.67.0104b18: 七十
六左
彼常遍義遂不開顯文 義演云。意云。爲
T2266_.67.0104b19: レ欲レ破二我作受一。今時但説二我造業受苦樂言一。
T2266_.67.0104b20: 然不レ説二常遍二義一故。云三常遍義遂不二開顯一。
T2266_.67.0104b21: 或云。既破二我作受一已。而同空義不レ成。即常
T2266_.67.0104b22: 遍之義不レ立故。云三常邊義遂不二開顯一文今
T2266_.67.0104b23: 謂。初義爲レ優
T2266_.67.0104b24: 七十
七右
勝論執我至受苦樂等文 俱舍論三十
T2266_.67.0104b25: 十二右云。若我實無。爲二何造業。爲二我當受二
T2266_.67.0104b26: 苦樂果一故。光記三十三十七右云。此通二外難一。
T2266_.67.0104b27: 此即勝論師難也。次論主答也。又論三十之
十二左
云。
T2266_.67.0104b28: 應レ信二我體實有一。以レ有二念等徳句義一故。徳必
T2266_.67.0104b29: 依止實句義一故。光記三十六
丁左
云。勝論標レ宗
T2266_.67.0104c01: 勸二論主一信。必定應レ信二我體實有一。以レ有二念
T2266_.67.0104c02: 等徳句義一故。夫徳必依二實句義一故。我是實
T2266_.67.0104c03: 句。爲二彼念等徳句所依一。明知有體
T2266_.67.0104c04: 七十
七左
謂尼虔子文 玄應音義十一十三左云。尼
T2266_.67.0104c05: 乾子應レ言二泥犍連他一。此云二不繫一。其外道拔
T2266_.67.0104c06: 髮露形。無レ所二貯畜一以レ手乞レ食。隨レ得即噉者
T2266_.67.0104c07: 也。下疏一末八
十九左
云。即是尼犍子。今正翻云二離
T2266_.67.0104c08: 繫一。亦云二無慚一。即無レ羞也。離二三界繫縛一也。
T2266_.67.0104c09: 以二其露形一佛法毀レ之曰二無慚一。即無二慚羞一也
T2266_.67.0104c10: 已上
疏文
又破涅槃論中云二尼犍子或裸形外道一。即
T2266_.67.0104c11: 是二師也。疏主恐レ濫故加二詳釋一
T2266_.67.0104c12: 七十
七左
露形少羞恥文 瑜伽倫記十八云。西方
T2266_.67.0104c13: 外道裸形無レ衣。以レ示二離縛一故名二離繫一也。彼
T2266_.67.0104c14: 計二草木有命。以二增長一故
T2266_.67.0104c15: 七十
八右
如一瞿聲至於獸文 演祕云。疏如一瞿
T2266_.67.0104c16: 聲別目於牛者。一瞿聲中詮二於九義一。獸是一
T2266_.67.0104c17: 數。總括二一切走獸之屬一。若言二於牛一即總獸
T2266_.67.0104c18: 中之一別也。俱舍論第五云。於二九義中一共
T2266_.67.0104c19: 立二一瞿聲一故。有頌言。方・獸・地・光・言・金剛・
T2266_.67.0104c20: 眼・天・水。於二斯九種義一智者立二瞿聲一
T2266_.67.0104c21: 七十
八右
但言牛主文 俱舍論第三十七紙左云。
T2266_.67.0104c22: 此如三牛等屬二制怛羅一。彼如何爲二牛主一。謂依二
T2266_.67.0104c23: 彼彼所乘所構所役等中一。彼得二自在一。光記三
T2266_.67.0104c24: 十二十九左云。此如牛等屬制怛羅者。犢子部
T2266_.67.0104c25: 答。此如三牛等物屬二制怛羅人主一。彼如何爲牛
T2266_.67.0104c26: 主者。論主又問。謂依彼至二得自在一者。犢子
T2266_.67.0104c27: 部答。謂依三彼彼所乘搆亂役使等中。彼制
T2266_.67.0104c28: 怛羅得二自在一故名爲二牛主一
T2266_.67.0104c29: 七十
八右
如伏犧等文 演祕云。疏如伏犧等者。能
T2266_.67.0105a01: 伏二犧牲一故名二伏犧一。有智者伏犧帝主文史記
T2266_.67.0105a02: 第一三皇本紀云。結二網罟一以教二佃漁一故曰二宓
T2266_.67.0105a03: 犧氏一按事出二漢書
歷志一。宓音伏
養二犧牲一以庖厨。故曰二庖犧一。
T2266_.67.0105a04: 犧毛色純而不レ雜曰レ犧。牲祭二天地宗廟一之
T2266_.67.0105a05: 牛完全曰レ牲。曲禮天子以二犧牛一。註犧純色
T2266_.67.0105a06: 也
T2266_.67.0105a07: 七十
八右
餘九十種所計我等文 通擧二邪正一云二九
T2266_.67.0105a08: 十六種一。九十六道經幷智論二十五云。九十
T2266_.67.0105a09: 六道中實者是佛。唯局二邪道一即九十五。今
T2266_.67.0105a10: 已擧二五師計一。故云二餘九十種一。九十五六經
T2266_.67.0105a11: 論異説。如二華嚴十八・涅槃第十・智論二十
T2266_.67.0105a12: 七・婆沙六十六・薩婆多第五分別功徳論第
T2266_.67.0105a13: 二等一
T2266_.67.0105a14: 七十
八左
且者偏擧至初也文  因明疏下末六右云。
T2266_.67.0105a15: 所立不遣此類非レ一。隨明二於一一故云レ且也。
T2266_.67.0105a16: 或不具詞。似五明レ一故亦云レ且。第一論二十
四右
T2266_.67.0105a17: 云。且彼如何知得・非得異二色心等一有二實體
T2266_.67.0105a18: 用一。下疏二本五十一左云。且者簡持義文今言二
T2266_.67.0105a19: 非破初一者。謂非排破二斥第一立義一。次下八十
T2266_.67.0105a20: 三左破二第二中一云。此總非破離繫子計一等。
T2266_.67.0105a21: 可二以准知一
T2266_.67.0105a22: 七十
八左
所言非理至是也文 疏九本初紙左云。論
T2266_.67.0105a23: 應レ知三性亦不レ離レ識。所以者何。述曰。外人
T2266_.67.0105a24: 詰也。三不離識之所以者何等是耶
T2266_.67.0105a25:     宗
T2266_.67.0105a26: 汝所執我 應レ不三隨レ身受二苦樂一
T2266_.67.0105a27:        因      喩
T2266_.67.0105a28:       許レ常故又許遍故如二汝虛空一
T2266_.67.0105a29: 有法   法
T2266_.67.0105b01: 自性   差別
T2266_.67.0105b02: 所別   能別
T2266_.67.0105b03: 先陳   後説
T2266_.67.0105b04: 宗依   宗依
T2266_.67.0105b05: 宗九。因十四。喩十。合三十三。全離二諸過一爲二
T2266_.67.0105b06: 正比量一。若有二一過一名二似比量一。量有レ三。謂自
T2266_.67.0105b07: 他共。簡異自共一。故置二汝言一。若無二汝言一則有二
T2266_.67.0105b08: 過生一。如二疏具辨一 宗者。因明疏上本二十左
T2266_.67.0105b09: 云。宗者所尊所崇所主所立之義。入正理初右
T2266_.67.0105b10: 云。此中宗者。謂極成有法・極成能別差別性
T2266_.67.0105b11: 故。隨二自樂爲一所二成立一性。是名爲レ宗。如レ有三
T2266_.67.0105b12: 成立聲是無常一。疏上末初右云。如下佛弟子對二
T2266_.67.0105b13: 勝論師一立中聲無常上。聲是有法。無常爲二能別一。
T2266_.67.0105b14: 彼此共許レ有二聲及無常一。名二極成有法・極成
T2266_.67.0105b15: 能別爲二宗所依一。彼聲論師不レ許三聲上有二此無
T2266_.67.0105b16: 常一。今佛子合二之一處一。互相差別不二相離一性。
T2266_.67.0105b17: 云二聲無常一。聲論不レ許故得レ成レ宗。既成隨レ自
T2266_.67.0105b18: 亦是樂爲所二成立一性。故名二眞宗一。恐二義不明
T2266_.67.0105b19: 指レ此令レ解 言二宗依一者。因明疏上本二十五
T2266_.67.0105b20: 左云。有法・能別但是宗依。而非二是宗一。此依必
T2266_.67.0105b21: 須二兩宗至極共許成就一爲レ依。義立宗體方
T2266_.67.0105b22: 成。所依若無。能依何立。又上本
三十二
云。古因明
T2266_.67.0105b23: 師但説二有法一爲レ宗。或但説レ法爲レ宗。或説二有
T2266_.67.0105b24: 法及法一爲レ宗。此皆先共許。何得レ爲レ宗。故知
T2266_.67.0105b25: 應丙取下互相差別不二相離一性有中許不許上以爲乙
T2266_.67.0105b26: 宗體甲 言二有法法一者。因明疏上本二十
七紙左
云。自
T2266_.67.0105b27: 性亦名二有法一。差別亦名レ法者。法有二二義一。一
T2266_.67.0105b28: 能持二自體一。二軌生二他解一。故諸論云。法謂軌
T2266_.67.0105b29: 持。前持二自體一一切皆通。後軌生レ解要有二屈
T2266_.67.0105c01: 曲一。初之所陳前未レ有レ説。逕廷持レ體。未下有二屈
T2266_.67.0105c02: 曲一生中他異解上。後之所陳前已有レ説。可下以二後
T2266_.67.0105c03: 説一分別前陳上。方在二屈曲一生二他異解一。其異解
T2266_.67.0105c04: 生唯待二後説一。故初所陳唯具三一義能持二自
T2266_.67.0105c05: 體一。義不二殊勝一不レ得二法名一。後之所陳具足兩
T2266_.67.0105c06: 義能持復軌一義殊勝。故獨得二法名一。前之所陳
T2266_.67.0105c07: 能有二後法一復名二有法一文自性差別等名義具
T2266_.67.0105c08: 如二疏辨一 言レ因者。因明疏上末三左云。因者
T2266_.67.0105c09: 所由。釋二所立宗義一之所由也。或所以義。由二
T2266_.67.0105c10: 此所以一所立義成。又建立義。能建立彼所立
T2266_.67.0105c11: 宗一故。或順益義。由レ立二此因一。順益宗義一令二
T2266_.67.0105c12: 宗義立一。是故名レ因 言レ喩者。因明疏中本初右
T2266_.67.0105c13: 云。喩者譬也況也曉也。由二此譬況一曉明宗一
T2266_.67.0105c14: 故名。前雖三擧レ因亦曉二宗義一。未下擧二譬況一
T2266_.67.0105c15: 令中極明了上。今由二此況一宗義明極故。離レ因立
T2266_.67.0105c16: 獨得二喩谷一文因明之道幽邃曠邈。前修後哲
T2266_.67.0105c17: 不レ能二輒解一。今且就二本疏文一略釋二軌度一。具如二
T2266_.67.0105c18: 因明論及疏抄等一
T2266_.67.0105c19: 七十
八左
宗之有法至是宗之法文 如三上已引二因
T2266_.67.0105c20: 明疏一
T2266_.67.0105c21: 七十
八左
此二和合至名爲宗也文 如三上已引二因
T2266_.67.0105c22: 明疏一
T2266_.67.0105c23: 七十
九右
有二比量文 因有レ二故開爲二二量一。或有
T2266_.67.0105c24: レ因無レ宗。或有レ宗有レ因。或宗多因少。或宗少
T2266_.67.0105c25: 因多。二喩亦爾。是故合爲二一量一。開爲二多量一。
T2266_.67.0105c26: 文非二一准一隨レ應須レ解
T2266_.67.0105c27: 七十
九右
如汝虛空文 演祕云。問。准二數論師一。空
T2266_.67.0105c28: 唯量者轉變無常。常因不レ轉。豈非三喩有二能
T2266_.67.0105c29: 立不成一。答。傳三釋。一云。彼宗空有二二種一。謂
T2266_.67.0106a01: 常・無常。常非二諦攝一以二無爲一故。亦猶下佛法無
T2266_.67.0106a02: 爲不中在二蘊中一攝上。故論指二常空一而以爲レ喩。二
T2266_.67.0106a03: 云。即此一量合破二二宗一。常遍之因別屬二勝・
T2266_.67.0106a04: 數一。遍唯數論。常遍俱對二勝論師宗一。三云。如二
T2266_.67.0106a05: 因明法一。因喩不レ極。更作二比量一而成立之一。今
T2266_.67.0106a06: 此亦爾。先成二空常一後將爲レ喩。量云。汝所執
T2266_.67.0106a07: 虛空應レ非二轉變無常一。許レ遍故。如二汝神我等一
T2266_.67.0106a08: 文言二所別不極成一者。宗九過中之第七是也。
T2266_.67.0106a09: 義蘊亦擧二二義一略二中一義一
T2266_.67.0106a10: 七十
九右
若不爾者至極成文 義演云。疏若不爾者
T2266_.67.0106a11: 至自極成者。意云。若不レ言二汝執一但云二我執一
T2266_.67.0106a12: 者。即犯二自所別不極成過一。大乘不レ許レ有レ我。
T2266_.67.0106a13: 故常遍之因亦犯二隨一一。大乘既不レ許レ有レ我。
T2266_.67.0106a14: 如何得レ有二常遍之因一耶。故因中須レ置二許言一。
T2266_.67.0106a15: 義燈二本三紙左云。破レ我中云。執我常遍。量
T2266_.67.0106a16: 同二虛空一。應レ不三隨レ身受二苦樂等一。此若共量。宗
T2266_.67.0106a17: 因俱有二隨一不成一。佛法不レ許二有レ我常遍一。若
T2266_.67.0106a18: 佛法自比量。宗有二自違一。因有二自隨一不成一。
T2266_.67.0106a19: 亦有二自所依不成一。虛空無體。無俱不成取二虛
T2266_.67.0106a20: 空無爲依如可レ爾。今是他量。就レ破レ他故
T2266_.67.0106a21: 簡レ過如レ疏
T2266_.67.0106a22: 七十
九右
常遍之因亦犯隨一文 亦字對三上犯二所
T2266_.67.0106a23: 別不極成一而言。演祕云。疏常遍之因亦犯隨
T2266_.67.0106a24: 一者。汎爾常遍非二自不許。今明二我有一故。自
T2266_.67.0106a25: 宗無成二隨一一。今即因有二所依不成一。有法之
T2266_.67.0106a26: 我自不レ許レ有。常遍之因無二所依一故文言二隨
T2266_.67.0106a27: 一不成一者。因十四中之第二是也。於レ中有二
T2266_.67.0106a28: 有體無體自他之別一。此是有體隨一不成也。
T2266_.67.0106a29: 具如二因明疏中一
T2266_.67.0106b01: 七十
九右
或若大乘至自宗文 演祕云。疏若大乘
T2266_.67.0106b02: 至違宗者。違有二二義一。一云。自許レ有レ我。今復
T2266_.67.0106b03: 破レ之故成レ違レ自。問。破レ受二苦樂一不レ破二我體一。
T2266_.67.0106b04: 何成レ違レ自。答。破レ受二苦樂一本爲レ破レ我。不レ爾
T2266_.67.0106b05: 破二誰不受二苦樂一。二云。自聖教中不レ説レ有
T2266_.67.0106b06: レ我。今者許レ有故成レ違レ自。前解勝也文今謂。
T2266_.67.0106b07: 後釋爲レ優。前釋迂矣。義演云。或若大乘至不
T2266_.67.0106b08: 成者。此文意云。若量中不レ置二汝執許言一。大
T2266_.67.0106b09: 乘自宗即犯二如レ前過失一。因中亦有所依不成
T2266_.67.0106b10: 者。意云。既有法中不レ許レ有レ我者。即因無レ依
T2266_.67.0106b11: 之過。要依二於我一方立二其因一也文言二所依不
T2266_.67.0106b12: 成一者。因十四中之第四是也
T2266_.67.0106b13: 七十
九右
大乘虛空至故説汝言文 義演云。此通二
T2266_.67.0106b14: 外難一。難云。大乘虛空若有體者。體爲レ喩量得
T2266_.67.0106b15: レ成。大乘虛空假名無體。云何得レ成レ喩。答。大
T2266_.67.0106b16: 乘虛空雖レ無レ體。喩言二汝執一。且得レ成。但就二他
T2266_.67.0106b17: 宗一。因無レ因也。疏故無喩中俱不成過者。意
T2266_.67.0106b18: 云。若將二大乘假空一爲レ喩。即於二喩中一有二俱不
T2266_.67.0106b19: 成一。以二所立宗・能立因是實。喩是假一故。故實
T2266_.67.0106b20: 宗・因於二假喩上一不レ轉故。云二俱不成過一。喩若
T2266_.67.0106b21: 汝言即無二過失一文言二俱不成一者。喩十過中之
T2266_.67.0106b22: 第三是也。宗・因二俱不レ因故云二俱不成一
T2266_.67.0106b23: 七十
九左
許義同故文 演祕云。疏許義同故者。許
T2266_.67.0106b24: 與二執言一其義同也。是以論中俱有二執言一。言
T2266_.67.0106b25: 云。解二因明一者共許三於彼他因喩上而置二執
T2266_.67.0106b26: 言一。詳曰。全成二虛構一。前解爲レ正
T2266_.67.0106b27: 七十
九左
又因喩自許此則不成文 義演云。意云。
T2266_.67.0106b28: 若如レ前因喩自許者。所立比量即不レ成。以二
T2266_.67.0106b29: 大乘不許二實我一故
T2266_.67.0106c01: 七十
九左
此師之我雖亦受者文 俱舍論第三十
T2266_.67.0106c02: 十二左云。若我實無。誰能作レ業。誰能受レ果。
T2266_.67.0106c03: 作受何義。作謂能作。受謂受者。此但易レ名
T2266_.67.0106c04: 未顯二其義一。辨二法相一者釋二此相一言三能自在爲
T2266_.67.0106c05: 名爲二作者一。能領二業果一得二受者名一。光記三十
T2266_.67.0106c06: 三十八左云。若我實無至誰能受果者。勝論問。
T2266_.67.0106c07: 作受何義者。論主反責。作謂能作受謂受者
T2266_.67.0106c08: 者。勝論答。此但易レ名未レ顯二其義一者。論主復
T2266_.67.0106c09: 責。前問二作受是何義耶一。今答。作謂能作。受
T2266_.67.0106c10: 謂受者。此但易レ名未レ顯二其義一。辨法相者至
T2266_.67.0106c11: 名俗等者者。即勝論師名下辨二法相一者上。釋二此
T2266_.67.0106c12: 作者受者相一言。別釋引證如レ文。又解。勝論
T2266_.67.0106c13: 引二毘伽羅論中辨法相者一釋二此作者相一言
T2266_.67.0106c14: 七十
九左
不爾前文兼破亦得文 義演云。疏不爾
T2266_.67.0106c15: 前文兼破亦得者。意云。若不レ對二僧法一。爾者
T2266_.67.0106c16: 即前文兼破二受者我一亦得。意説。前文破二數
T2266_.67.0106c17: 論受者我一。亦得三兼破二勝論受者我一。故知此文
T2266_.67.0106c18: 但破二作者我一。未二必宴對一。故此師唯破二作者
T2266_.67.0106c19: 我一
T2266_.67.0106c20: 八十
右
即有相符極成之失文 宗九過中之第
T2266_.67.0106c21: 九是也。立者所レ構敵者曾知勞而無レ益。故
T2266_.67.0106c22: 以爲レ過。亦云二立已成一
T2266_.67.0106c23: 八十
右
勝論之我無動轉故文 瑜伽略纂三十四
T2266_.67.0106c24: 右云。數論・勝論我無動作。遍二虛空一故。遍出
T2266_.67.0106c25: 離繫執我有動作。不レ遍レ空故。倫記亦同
T2266_.67.0106c26: 八十
右
便與十句至無動作故文 十句論云。如
T2266_.67.0106c27: レ是九實幾有動作。幾無動作。五有動作。謂
T2266_.67.0106c28: 地・水・火・風・意。四無動作。謂此餘實
T2266_.67.0106c29: 八十
右
今隨文便至置其應字文 義燈二本五紙右
T2266_.67.0107a01: 云。文言二如何一意是不義。上説應字合レ在二如
T2266_.67.0107a02: 何二字之上一。文言便故在二因上一安。所以不
T2266_.67.0107a03: レ次。義演云。意云。所レ作比量皆於二宗法上一置二
T2266_.67.0107a04: 其應字一。何故論中乃於二因上一置二應字一耶。答。
T2266_.67.0107a05: 但隨二文便一於二其因上一有二其應字一。不レ爾應字
T2266_.67.0107a06: 不レ遍二於宗一
T2266_.67.0107a07: 八十
左
此審定也至同是設遮文 審定者。字書審
T2266_.67.0107a08: 悉也。詳也。熟究也。又束也。周禮羽人十羽爲
T2266_.67.0107a09: レ審一束也。除曰。宀覆也。采別也。能包覆而
T2266_.67.0107a10: 深別レ之也。小補韻會審猶レ定也。又寀是審正
T2266_.67.0107a11: 字。寀定也調也。又定者凝也決也。今言二審
T2266_.67.0107a12: 定一者。熟究凝定決束爲レ二。欲レ防三外道矯爲二
T2266_.67.0107a13: 默答・矯亂答・縛馬答等一也默答者。無智凡僧讐
對問者一。放學維摩一縛
T2266_.67.0107a14: レ舌閉レ口者是。或所以不答者。在昔如來從二成道一來
至二般涅槃一。不レ説二一字一。不レ説二一句一也。又默答者。四
T2266_.67.0107a15: 問四記中第四即捨置記答也。此亦言二默答一。此如二外道
等一。對二佛弟子一問二我之斷常邊無邊等一。我已非レ有。何
T2266_.67.0107a16: 有二斷常邊無邊等一。故捨置不レ答也。又默答者。外道四不
死矯亂答中。恐三怖他知二己無所レ知。矯爲二默答一是也。
T2266_.67.0107a17: 又矯亂答有レ二。有言・無言。無言如レ前。有言者。如二婆
沙説一。馬勝比丘對二梵天王一問二四大無余滅位一。梵王不
T2266_.67.0107a18: レ知二其位一。矯亂答云。士夫生者一切有情父等。後梵天
王出二於梵衆之外一。懺謝馬勝一以二己無知一。是則有言矯
T2266_.67.0107a19: 亂答也。又縛馬答者。俱舍光記八十左云。西方解レ義不二
分明一者。便相論調言レ同二縛馬答一。論主今此所レ言同二縛
T2266_.67.0107a20: 馬答一。外道。殺レ馬祀レ天。縛馬著レ柱。有レ人問言。縛レ馬
者誰。答言。馬主。馬主是誰。答言。縛者。如レ是二答皆不
T2266_.67.0107a21: レ令レ解。不レ知二何人姓名何等一故不
レ令レ解。論主答レ問應レ知亦爾。已上
言二唯有等一者。
T2266_.67.0107a22: 有人改易唯字一爲レ雖。別施二國訓一。其義意言。
T2266_.67.0107a23: 文中雖レ有二異計一。此是難者之所二設遮一。非レ謂三
T2266_.67.0107a24: 彼本有二如レ此執一。故云下雖レ有二異計一同是設遮上。
T2266_.67.0107a25: 今謂。大不可也。荀子等唯字與レ雖通用。荀子
T2266_.67.0107a26: 性惡篇云。然則唯レ禹不レ知二仁義法正一。然今
T2266_.67.0107a27: 文意是獨義。如下言二唯天爲レ大唯堯則之之
T2266_.67.0107b01: 類上也。數論異計者。金七十論上云。有説。一
T2266_.67.0107b02: 我者遍滿一切身一。如二貫レ珠繩一。珠多繩一也。
T2266_.67.0107b03: 亦如三毘紐天一萬六千妃一時同二欲樂一。一我
T2266_.67.0107b04: 亦如レ是。答若我是一。一人生時則一切皆生。
T2266_.67.0107b05: 一人死時一切皆死。以レ無二此義一故知我不
T2266_.67.0107b06: レ一。身身各有レ我也。勝論計者。今准二此疏一
T2266_.67.0107b07: 亦同二數論一。然考二十句論中一。無レ有三明文説二我
T2266_.67.0107b08: 同異一。疏主所レ釋應レ有二典據一
T2266_.67.0107b09: 八十
一右
且如餘祠授等文 俱舍光記三十二十八
T2266_.67.0107b10: 紙右云。天授梵云二提婆逹多一。天處從乞謂二天
T2266_.67.0107b11: 授與一。從二所乞處一爲レ名故言二天授一。祠授梵云二
T2266_.67.0107b12: 延若逹多一。因三祭祠天一而乞得子一故言二祠授一。
T2266_.67.0107b13: 印度人名天授祠授其類寔多。故偏擧也文義
T2266_.67.0107b14: 演亦同
T2266_.67.0107b15: 八十
一右
然內眞如至過失文 義演云。疏然内眞
T2266_.67.0107b16: 如至過失者。此釋二外難一。難云。若爾。論主比
T2266_.67.0107b17: 量有二不定過一。過云。若如二天授一我是一故。一
T2266_.67.0107b18: 作レ業時一切應レ作。爲如二眞如一體是一故。一
T2266_.67.0107b19: 證レ之時不二一切證一。答。我眞如無二三義一故不
T2266_.67.0107b20: レ同二汝我一。三義如二疏自列一
T2266_.67.0107b21: 八十
一右
別破外道准義可知。文 義蘊云。疏別破
T2266_.67.0107b22: 外道准義可知者。文言二作業一偏對二勝論一。受
T2266_.67.0107b23: 果解脱通難二二師一
T2266_.67.0107b24: 八十
一左
外返難言至斯有何失文 義演云。疏外
T2266_.67.0107b25: 返難言至斯有何失者。准二西明疏一。此外人出二
T2266_.67.0107b26: 不定過一。爲下如二天授等一或體更相遍即相雜上
T2266_.67.0107b27: 耶。爲下如二同處不相離色一更相遍故體不中相
T2266_.67.0107b28: 雜上耶
T2266_.67.0107b29: 八十
一左
且如同處不相離色文 演祕云。疏如同
T2266_.67.0107c01: 處不相離色等者。按二瑜伽論六十五一。有二三種
T2266_.67.0107c02: 不相離色一倫記十八上二十六左云。然此三種不相離
義。有釋。隨二經部義一非二大乘義一。有釋。是
T2266_.67.0107c03: 大乘義。三藏判云。是大乘
義者爲レ勝。具如二彼述一
一一處不相離者。謂諸
T2266_.67.0107c04: 大種及所造色同住二一處一。釋。一即同也。能
T2266_.67.0107c05: 造・所造更互相望。大小量等互相涉入不二相
T2266_.67.0107c06: 障礙一。處所無レ異名爲二同處一。無二別極微二處
T2266_.67.0107c07: 而住一名二不相離一。且如二一眼七物相望。互相
T2266_.67.0107c08: 涉入同一處住一。謂眼・身根・色・香・味・觸・能造
T2266_.67.0107c09: 地大。七各極微同一處也。問。所造有レ六。能
T2266_.67.0107c10: 造何一。答。有二二釋一。一云。雖二一地大一通能造
T2266_.67.0107c11: レ六。故能造一。二云。有レ六。不レ爾所造六云
T2266_.67.0107c12: 何別。言二能造一一。據二地類同一合而言也。如レ言三
T2266_.67.0107c13: 一眼七極微成。而實一根有二無量微一。但言
T2266_.67.0107c14: レ七者據レ類談也。能造亦然。二相雜不相離
T2266_.67.0107c15: 者。釋。如下一眼根有二多極微一。一根微處七物同
T2266_.67.0107c16: 住上。以二此七物一對二彼七物一。雖レ非二同處一。然相雜
T2266_.67.0107c17: 隣近而住。名レ之爲レ和。七七各別。名レ之爲レ雜。
T2266_.67.0107c18: 無二間隔一故名二不相離一。故瑜伽第三云。和雜
T2266_.67.0107c19: 不相離者。則此大種極微與二餘聚集能造所
T2266_.67.0107c20: 造色處一俱故。釋。是前同處不相離處所レ有極
T2266_.67.0107c21: 微名二此大種極微等一也。三和合不相離者。又
T2266_.67.0107c22: 若レ有二聚集一。或麻豆等爲二諸膠蜜及沙糖等一
T2266_.67.0107c23: 之所二攝持一。釋。異大・所造二聚和合一。如丙多豆
T2266_.67.0107c24: 等雖下以二蜜等一之所中攝持上。和合一聚。然不乙相
T2266_.67.0107c25: 涉入甲。復是異大・所造異聚相望故名二和合一。不
T2266_.67.0107c26: 相離者。無二間隔一也。略示二大綱一。具如二彼鈔一」
T2266_.67.0107c27: 八十
二右
又同類業招文 義演云。疏又同類業
T2266_.67.0107c28: 招者。意云。如二眼根等一。七物同住。是總根一
T2266_.67.0107c29: 業所レ招。非二是各別業招果一也。故云二同類一」
T2266_.67.0108a01: 八十
二右
又今以彼至未必須量文 此第二解。以
T2266_.67.0108a02: レ無二同喩一。不レ可下約二比量一破上。有二闕支過一故。即
T2266_.67.0108a03: 是性相門之義
T2266_.67.0108a04: 八十
二左
有情共果至處無別故文 細辨二共不共
T2266_.67.0108a05: 果一有レ四。共與二不共一各有レ二故。今山河等是
T2266_.67.0108a06: 共中共也。具如二下辨一。演祕云。疏有情共果至
T2266_.67.0108a07: 一切我處無別者。共果山等雖二處無別。體
T2266_.67.0108a08: 非二是非一。然是所受。可二一受一時餘不レ能レ受。
T2266_.67.0108a09: 我能作受。豈得二相例一義蘊亦同。義演云。此
T2266_.67.0108a10: 文通二外伏難一。難云。若言三我處無レ別即令二一
T2266_.67.0108a11: 作一切作一者。汝山河等共果既處無レ別。亦
T2266_.67.0108a12: 應二一受一切皆受一也。如二演祕説一
T2266_.67.0108a13: 八十
二左
如衆燈明各有所屬文 義蘊云。疏如衆
T2266_.67.0108a14: 燈明光各有所屬者。此他救云。我體雖レ遍。
T2266_.67.0108a15: 作業之時各有二所屬一。如下一室內有二多盞燈一。
T2266_.67.0108a16: 照二一柱一時能發二多影一。燈光俱遍發レ影不同。
T2266_.67.0108a17: 我體雖レ遍作業各別。亦不レ可レ言二燈光各別一。
T2266_.67.0108a18: 一燈滅時餘尙遍故。非二直一燈光有缺故
T2266_.67.0108a19: 八十
三右
論業果及身文 義演云。論業果及身者。
T2266_.67.0108a20: 業謂三業。果謂四蘊。身謂色身。又云。身者即
T2266_.67.0108a21: 自他別身也文 今謂。言二果謂四蘊一者。太局
T2266_.67.0108a22: 矣
T2266_.67.0108a23: 八十
三左
此破初計至十三比量文 一破二數論一有二
T2266_.67.0108a24: 二比量一。此有二二因一許レ常故。
許レ遍故
二破二勝論一有二三
T2266_.67.0108a25: 比量一許レ常故。二許レ遍
故。三無二動轉一故
三破二同我一有二三比量一
T2266_.67.0108a26: 一作業。二受
果。三解脱
四破二異我一總有二五量一一體應二相雜一。
二作業處無
T2266_.67.0108a27: レ別故。三受果處無レ別故。四破二轉救一諸我
合故。五重責。一解脱應二一切脱一。諸我合故
合有二十三
T2266_.67.0108a28: 比量一
T2266_.67.0108b01: 八十
三左
又以業果至亦得爲量文 演祕云。疏又
T2266_.67.0108b02: 以業果身爲因等者。宗・喩同レ前。改二前因一云。
T2266_.67.0108b03: 業果及身與二諸我一合故。思可レ知也
T2266_.67.0108b04: 八十
四右
如橐籥風文 老子經第五章云。天地之間
T2266_.67.0108b05: 其猶二橐籥一乎。虛而不レ屈。動而愈出。多言數
T2266_.67.0108b06: 窮。不レ如レ守レ中。翼註云。橐他各反。橐籥冶鑄
T2266_.67.0108b07: 所二用致風之器也。橐者外之櫝。所以受籥
T2266_.67.0108b08: 也。籥者內之管。所以鼓橐也。玄應音二十
T2266_.67.0108b09: 六十六左云。橐囊埤蒼作レ韛。東觀漢記作レ排。
T2266_.67.0108b10: 同皮拜切。今冶家用吹レ火令レ熾者也文金剛
T2266_.67.0108b11: 搥論云。荊溪云。字統云。有レ底曰レ囊。無レ底曰
T2266_.67.0108b12: レ橐。使レ風具也。講錄釋云。言二無底一者。世謂兩
T2266_.67.0108b13: 頭有レ口也。今恐不レ爾。慧遠南山所レ謂。鉢盂
T2266_.67.0108b14: 無レ底非二廊廟之器一。則知如二茶壺袋一。謂二之有
T2266_.67.0108b15: 底一。又如二今米囊一。謂二之無底一。今謂。此亦不レ然。
T2266_.67.0108b16: 其如二米囊一一頭有レ口一頭有レ底。何曰二無底一。
T2266_.67.0108b17: 徐曰。無レ底曰レ橐。則兩頭有レ口無レ底曰レ橐。
T2266_.67.0108b18: 如二俗腰纒一者是也。今謂。鳳潭本用二伊藤六
T2266_.67.0108b19: 帖之訓一以駮二靈空一。然兩家釋雖レ似二覃思爲
T2266_.67.0108b20: 説。並違二現文一。何者。以三字統言二使レ風具一故。
T2266_.67.0108b21: 米囊是貯レ米具。腰纒乃腰二金銀一之具。二物
T2266_.67.0108b22: 豈是使レ風具耶。字統所レ言無レ底曰レ橐者。是
T2266_.67.0108b23: 排袋之類。夫排之爲レ製也。兩頭有レ口。一口
T2266_.67.0108b24: 入レ風。一口出レ風。或卷或舒。是使レ風具也。現
T2266_.67.0108b25: 文炳然。兩家迷謬何爲。果日麗レ天盲者不
T2266_.67.0108b26: レ視。誠哉此言也。排袋者。棑字書云。音敗。
T2266_.67.0108b27: 船後木棑也。又排袋也。排漢杜預造作水
T2266_.67.0108b28: 排一鑄爲二農器一。裶音非。曳レ衣貌。小補韻會吹
T2266_.67.0108b29: レ火韋囊。或作二𩎻𣡖一。亦作レ排。後杜預造作水
T2266_.67.0108c01: 排一鑄二農器一。或云二皮排一綱目梁紀以二
皮排一吹レ之
亦云二風
T2266_.67.0108c02: 箱一天工開物其盧或施二
風箱一。或使二交𥯦一
亦云二人排一小補韻會。三國
志韓曁傳。曁爲二
T2266_.67.0108c03: 監冶一。謂者舊時冶作二馬排一。每二一熟石一用二馬百匹一更
作二人排一。又費二功力一。曁乃因二長流一爲二水排一。利益三倍
T2266_.67.0108c04: 前一。註爲レ排以炊レ炭。
晋杜預作二人排一
若准二翼註一。橐籥二字合爲二
T2266_.67.0108c05: 一物一。疏釋分爲二二物一。理雖レ非レ無。不レ如三合
T2266_.67.0108c06: 爲二一物一
T2266_.67.0108c07: 八十
四左
難可分扸文 論作二折字一。字彙折斷之也。
T2266_.67.0108c08: 折字彙音昔分也。扸同レ折。今謂。論折恐析
T2266_.67.0108c09: 形誤。疏扸亦㭊字形誤
T2266_.67.0108c10: 八十
四左
今以隨身顯事爲難文 義演云。意云。隨
T2266_.67.0108c11: 身者即是卷舒之義。若爾。論何故不レ言下有二
T2266_.67.0108c12: 卷舒一故應中可分析上。乃言三隨レ身可二分析一。答論
T2266_.67.0108c13: 今説二隨身一者。據二顯事一而爲レ難也
T2266_.67.0108c14: 八十
五右
有五比量文 一應レ無二卷舒一。二應レ非二常
T2266_.67.0108c15: 住一。三應レ可二分折一。四應レ非二實一一。五應レ非二定
T2266_.67.0108c16: 一一。合有二五量一。以破二第二無慚外道一
T2266_.67.0108c17: 八十
五右
童者小也至無實可錄文 堅者。字書云。
T2266_.67.0108c18: 童僕之未レ冠者之稱。俗爲二竪字一。正爲レ竪也。
T2266_.67.0108c19: 奴者奴婢古罪人。周禮其奴男子入二于辠隷一。
T2266_.67.0108c20: 女子入二于春&MT02543;一。今僕隷通謂二之奴一。非レ制也。
T2266_.67.0108c21: 劬勞者。詩小雅。之子千征劬勞于野一。劬者疲
T2266_.67.0108c22: 勞也。小補韻會。韓詩數也。沙土者。有人云。
T2266_.67.0108c23: 沙土二物其體不レ同。然密家等今唯加持一
T2266_.67.0108c24: 沙一漫稱二土沙加持一。混淆甚矣。有二老比丘一固
T2266_.67.0108c25: 執二沙土無一別浪設二理教一。今謂。沙土不レ同。執
T2266_.67.0108c26: 爲二一物一非也。薩婆多律攝十五十八紙云。掘
T2266_.67.0108c27: 地戒者。眞地非眞地今當二分別一。眞地者。無
T2266_.67.0108c28: レ有二沙石瓦礫一純土。是名二眞地一。非眞地者。多
T2266_.67.0109a01: 有二沙石瓦礫一少レ土。是名二非眞地一。若地被レ燒
T2266_.67.0109a02: 亦名二非眞地一。若地有二沙石一。云何知レ可レ得レ掘。
T2266_.67.0109a03: 應下取二少土一以レ水渄看若四分石一分土可
T2266_.67.0109a04: 得レ掘。若石上土厚四寸燥得レ取文具如二善見
T2266_.67.0109a05: 律十五一十八
紙右
T2266_.67.0109a06: 八十
五左
應非常一文 義演云。疏非常一者。意云。
T2266_.67.0109a07: 汝執我應レ非二常一一。猶二如火輪一。火輪彼此二
T2266_.67.0109a08: 宗皆許二無常一。問。如何火輪非レ一。答。此旋火
T2266_.67.0109a09: 輪在レ上非レ下。東西亦爾。故有二上下四方差
T2266_.67.0109a10: 別一。如何成レ一。汝計我與レ身猶如火輪一而非
T2266_.67.0109a11: レ一也
T2266_.67.0109a12: 八十
五左
都合二十一比量文 第一十三量。第二
T2266_.67.0109a13: 五量。第三量。合有二二十一量一
T2266_.67.0109a14: 八十
六右
廣百論第二第三文 彼論第二九紙右破
T2266_.67.0109a15: 我品破二勝論計一。第三三紙左破二數論計一。文廣
T2266_.67.0109a16: 不レ述
T2266_.67.0109a17: 八十
六右
如瑜伽等四種計中文 具如三瑜伽第六
T2266_.67.0109a18: 五紙及六十五三紙對法第一三紙顯揚第九十
T2266_.67.0109a19: 紙至二第十一今考二瑜伽・顯揚一。此疏正所二依用一
T2266_.67.0109a20: 在二六十五一。又第六與二顯揚一全同。彼六十五三
右
T2266_.67.0109a21: 云。我有二四種一。一者計二我即是諸蘊一。二者計下
T2266_.67.0109a22: 我異二於諸蘊一住中諸蘊中上。三者計下我非二即諸
T2266_.67.0109a23: 蘊一而異二諸蘊一。非レ住二蘊中一而住中異蘊離蘊法
T2266_.67.0109a24: 中上。四者計丙我非下即二諸蘊一而異中諸蘊上。非下住二
T2266_.67.0109a25: 蘊中一亦不住下於異二於諸蘊一離レ蘊法中上。而無
T2266_.67.0109a26: レ有レ蘊。一切蘊法都不乙相應甲。又略纂第三十四
T2266_.67.0109a27: 紙左釋二第六十五文一云。初叙二四計一。後別徵斥。
T2266_.67.0109a28: 四計者。初即蘊計。後三異蘊。異蘊中。初我異
T2266_.67.0109a29: レ蘊住在蘊中一。次我異レ蘊住二於蘊外一。我仍屬
T2266_.67.0109b01: レ蘊。謂二此是色我乃至識我一。後住二蘊外一而不
T2266_.67.0109b02: レ屬レ蘊。倫記二上三十九左全同與二六十五一其
T2266_.67.0109b03: 意不レ同。對レ文可レ知
T2266_.67.0109b04: 八十
六右
有計我體至二十句等文 二十句者。對
T2266_.67.0109b05: 法第一云。謂如レ計二色是我一。我有レ色。色屬レ我。
T2266_.67.0109b06: 我在二色中一。一蘊有レ四。五蘊二十句也。即二
T2266_.67.0109b07: 十句中。五是我見。十五是我所見。何以五我
T2266_.67.0109b08: 見十五我所者。以二相應我所・隨逐我所・不離
T2266_.67.0109b09: 我所一故。十五種是我所也。如三對法第一自
T2266_.67.0109b10: 有二問答廣解一抄一本
五十右
婆沙第八初丁亦明二二十
T2266_.67.0109b11: 句一。如二對法説一。如二次下引一。或云。五蘊各一蘊
T2266_.67.0109b12: 有二心心所一。心所有レ三。所取蘊各爲レ四。總作二
T2266_.67.0109b13: 二十句一者。誤之甚也
T2266_.67.0109b14: 八十
六右
前説三計皆是此攝文 演祕云。疏前説
T2266_.67.0109b15: 三計皆是計攝者。問。數論我思。思即行蘊。如
T2266_.67.0109b16: 何前三離蘊攝。答。雖二我是思一。而不レ説二思是
T2266_.67.0109b17: 行蘊一故。若爾。思在二何蘊一所レ收。答。彼不レ立
T2266_.67.0109b18: レ蘊故非二蘊攝一。此亦不レ然。如二即蘊我一佛法談
T2266_.67.0109b19: レ彼。非二他宗中許在蘊也。思我應レ爾。答。即
T2266_.67.0109b20: 蘊計者雖レ不レ言レ蘊。然指二五蘊一以爲二其我一。而
T2266_.67.0109b21: 數論師自言。思我離二心心所一別有二自體一。故
T2266_.67.0109b22: 廣百論第三云。數論外道作二如レ是言一。思即是
T2266_.67.0109b23: 我。其性常住。彼論破云。如レ是思我離二心心
T2266_.67.0109b24: 所一別有二體相一。難レ可二了知一。故知思我非二即心
T2266_.67.0109b25: 所一。是離蘊攝一。問。前言三依レ見立二我法一者。如二
T2266_.67.0109b26: 數論師一。豈不二桙楯一。答。言二離蘊等一據二彼宗一
T2266_.67.0109b27: 説。言二依レ見立一佛法談レ彼。故前後疏不二相違一
T2266_.67.0109b28: 也。義蘊大同。離異差別。論一十三紙右大有
T2266_.67.0109b29: 性云レ離。同異性云レ異。疏釋應レ尋。又疏二本
T2266_.67.0109c01: 五十一左云。又言レ異者顯二不離義一等。集成二
T2266_.67.0109c02: 本之二
T2266_.67.0109c03: 八十
六右
不爾攝計便爲不盡文 義演云。若不レ得三
T2266_.67.0109c04: 異解二於離一者。即有二攝レ計不盡。何以故。且
T2266_.67.0109c05: 如二離字一但攝得蘊外之我一。然不三攝得蘊內
T2266_.67.0109c06: 之我一。以二蘊內收一計我雖レ非二是蘊一。然住二蘊中一
T2266_.67.0109c07: 故言二不盡一。若言レ異者。即攝盡也。五蘊中我
T2266_.67.0109c08: 與レ蘊異故
T2266_.67.0109c09: 八十
六右
瑜伽四計至竝離蘊計文 樞要上末八紙
T2266_.67.0109c10: 右云。瑜伽第六及六十四・顯揚第十説。執我
T2266_.67.0109c11: 有レ四。一即蘊。二異レ蘊住二蘊中一。三異レ蘊住二離
T2266_.67.0109c12: 蘊法中一。四異レ蘊非レ住二蘊中一。亦非レ住二異蘊法
T2266_.67.0109c13: 中一。而無レ有レ蘊。一切蘊法都不二相應一。後三俱
T2266_.67.0109c14: 是異蘊計攝。合是二。三類計中初二攝盡」
T2266_.67.0109c15: 八十
六左
筏蹉氏外道至即是一也文 玄應音義
T2266_.67.0109c16: 二十四二十七
紙左
云。梵言二跋私弗多羅一。此云二可
T2266_.67.0109c17: 住子部一。舊言二犢子一者。猶不レ了二梵音長短一故
T2266_.67.0109c18: 也。長音呼跋私一則是可住。若短音呼則言
T2266_.67.0109c19: レ犢。從二上座部中一切有部一出也。又二十六
T2266_.67.0109c20: 十二右云。婆此子部。婆音蒲賀切。云二犢子部一。
T2266_.67.0109c21: 舊名二跋私弗多羅一。上古仙人名二跋私一。其母是
T2266_.67.0109c22: 此仙大種故姓二跋私一。有二羅漢一是此女人之
T2266_.67.0109c23: 子。從レ母作レ名。説一切有部中出也文宗輪論
T2266_.67.0109c24: 述記三十七左云。佛在之日。有二犢子外道一歸
T2266_.67.0109c25: レ佛出家。如二涅槃經説一。此後門徒相傳不レ絕。
T2266_.67.0109c26: 至レ此分レ部。從二遠襲一爲レ名言二犢子部一。文殊問
T2266_.67.0109c27: 經云。犢子部。註云。律主姓是也。眞諦法師
T2266_.67.0109c28: 云二可住子弟子部一。謂羅睺羅舍利子弟子。皤
T2266_.67.0109c29: 雌子是羅睺羅弟子。弘二舍利子所説一。因以二部
T2266_.67.0110a01: 分一名爲二可住一。可住仍言三上古有レ仙名二可住一。
T2266_.67.0110a02: 今此律主母是彼種 從レ母爲レ姓名二可住子一。
T2266_.67.0110a03: 此理難レ解。幸願詳レ之
T2266_.67.0110a04: 八十
七右
彼無第三非即離計文 義燈二本八左云。
T2266_.67.0110a05: 問。叙二後三類所計我一中。瑜伽六十四等總
T2266_.67.0110a06: 有二四類一。然但前二。不攝二第三一。若爾。何故彼
T2266_.67.0110a07: 論説云。依二我分別一計爲レ有者。皆攝在此四
T2266_.67.0110a08: 種計中一。除レ此更無。如何不レ收。答。彼據二我執
T2266_.67.0110a09: 自性一不レ越二彼四一。今據レ情解。妄謂爲レ我故叙
T2266_.67.0110a10: 破レ之。實是法執。問。若爾。如何下生空斷。答。
T2266_.67.0110a11: 彼文總説非二別別屬一。文總意別。斯文大例。
T2266_.67.0110a12: 又樞要中更有二一解一。如レ彼不レ錄。樞要上末
T2266_.67.0110a13: 八紙左。云。彼唯破二外道一不レ破二小乘一故。無二與
T2266_.67.0110a14: レ蘊不即不離一。俱舍寶疏云。犢子部不染邪
T2266_.67.0110a15: 智謂二勝義諦是其我體一。不レ同二外道染汚邪智
T2266_.67.0110a16: 執有二實我一
T2266_.67.0110a17: 八十
七右
經部本計至偏破犢子文 宗輪論云。執
T2266_.67.0110a18: レ有二勝義補特伽羅一。述記九十二左云。執レ有二勝
T2266_.67.0110a19: 義補特伽羅一。但是微細難レ可二施設一。即實我
T2266_.67.0110a20: 也。不レ同下正量等非二即蘊離蘊蘊外調然有中
T2266_.67.0110a21: 別體上故也。又疏一末下文云。犢子部等。彼
T2266_.67.0110a22: 執計我與二所依蘊一不レ即不レ離。然有レ體非二
T2266_.67.0110a23: 常無常一
T2266_.67.0110a24: 八十
七右
如婆沙第八卷文 彼初紙云。此二十句薩
T2266_.67.0110a25: 迦耶見幾我見。幾我所見。乃至廣説。問。何
T2266_.67.0110a26: 故作二此論一。答。爲レ欲三分別契經義一故。謂諸經
T2266_.67.0110a27: 中佛説レ有二二十句薩迦耶見一。而皆未レ説二
T2266_.67.0110a28: 幾是我見。幾我所見一彼經是此論所依根本。
T2266_.67.0110a29: 彼所レ未レ説者今欲レ説レ之。故作二斯論一。復次爲下
T2266_.67.0110b01: 止二他宗一顯中正義上故。謂譬喩者作二如レ是説一。薩
T2266_.67.0110b02: 迦耶見無二實所縁一。彼作二是言一。薩伽耶見計二
T2266_.67.0110b03: 我我所一。於二勝義中一無二我我所一。如下人見レ繩謂二
T2266_.67.0110b04: 是蛇一。見レ杌謂中是人等上。此亦如レ是。故無二所縁一。
T2266_.67.0110b05: 爲レ止二彼執一顯示此見一。實有二所縁一。故作二斯
T2266_.67.0110b06: 論一。問。於二勝義中一無二我我所一。云何此見實有二
T2266_.67.0110b07: 所縁一。答薩迦耶見縁二五取蘊一計二我我所一。如下
T2266_.67.0110b08: 縁二繩・杌一謂中是蛇・人上。行相顚倒非レ無二所縁一。
T2266_.67.0110b09: 以二五取蘊是實有一故。此二十句薩迦耶見幾
T2266_.67.0110b10: 我所見耶。答。五我見。謂等隨觀色是我。受。
T2266_.67.0110b11: 想・行・識是我一。十五我所見。謂等隨觀下我有
T2266_.67.0110b12: レ色。色是我所。我在二色中一。我有二受・想・行・識一。
T2266_.67.0110b13: 受・想・行・識是我所。我在中受・想・行・識中上」
T2266_.67.0110b14: 八十
七左
然亦釋經至至下當知文 解深密第三分
T2266_.67.0110b15: 別瑜伽品云。無三少法能取二少法一。唯有二自心一
T2266_.67.0110b16: 還取二自心一文 故皆縁レ蘊。下文一末十
六紙右
云。於
T2266_.67.0110b17: レ中有レ二。初解二所依有無一。後然諸蘊相下解二
T2266_.67.0110b18: 蘊我有無一。合有二三解一。一七・六有無。二修・見
T2266_.67.0110b19: 有無。三即・離有無。隨レ義應レ説。從レ麁至レ細展
T2266_.67.0110b20: 轉推故。即是他人及於二己身一以爲二本質一。竝
T2266_.67.0110b21: 是此攝。能縁縁不レ著皆名二心外一故。第七計
T2266_.67.0110b22: 我心外唯有。第六計我心外之蘊或是於レ無。
T2266_.67.0110b23: 如二吠世等一。我無二所依蘊一故説爲レ無。俱生定
T2266_.67.0110b24: 有。分別或無。即蘊計我本質是有。離蘊計我
T2266_.67.0110b25: 本質是無
T2266_.67.0110b26: 八十
七左
此據影像至非據本質文 義演云。此釋二
T2266_.67.0110b27: 外問一云。離レ蘊外更無二本質一。如何計二離レ蘊有
T2266_.67.0110b28: 我耶。答。此據二影像一。非レ據二本質。問。既無一本
T2266_.67.0110b29: 質一。如何計三我有二影像一。答。大乘縁レ無許レ得レ生
T2266_.67.0110c01: レ心。所變相分必須三有レ體成二所縁縁一
T2266_.67.0110c02: 八十
八右
大乘一念至故三宗別文 演祕云。疏大
T2266_.67.0110c03: 乘一念即倶得縁等者。有無本質悉縁名レ俱。
T2266_.67.0110c04: 有宗要有二質・影一心縁。若但闕レ實心即不レ起
T2266_.67.0110c05: 名二獨不生一。經部相・質俱無心生名二俱得起一。
T2266_.67.0110c06: 此乃總結二前三宗別一。問。有宗自許三第六識
T2266_.67.0110c07: 縁二空花等一不。若許レ縁者此即縁レ無心亦得
T2266_.67.0110c08: レ起。若不レ許者即違二聖教一。答。彼雖レ許レ縁。然
T2266_.67.0110c09: 託二實花一方乃縁レ之。縁二空花一時隨依二三世實
T2266_.67.0110c10: 花一同縁。許二三世法皆實有一故。餘皆准知。義
T2266_.67.0110c11: 蘊亦同。且云。問。經部師如何無レ境而心得
T2266_.67.0110c12: レ起。答。如二滅定等一。唯有二微細意識一。心所及境
T2266_.67.0110c13: 一切皆無心得レ起故。此皆難レ解。六二縁經如
T2266_.67.0110c14: 何會釋
T2266_.67.0110c15: 八十
八右
我應非常文 演祕云。疏量云我應非常
T2266_.67.0110c16: 等者。問。計二我則蘊一。我是常。蘊亦應レ常。不
T2266_.67.0110c17: レ爾如何言二我即蘊一。故知蘊常。今以爲レ喩。喩
T2266_.67.0110c18: 闕二所立一。答。有二二釋一。一云。先以レ量成令二蘊無
T2266_.67.0110c19: 常一。然後爲レ喩量云。蘊定無常。待二衆縁一故。如二
T2266_.67.0110c20: 瓶盆等一。又若彼立レ蘊爲レ常者。レ有違二世間一。世
T2266_.67.0110c21: 間共知二蘊無常一故。二云。彼雖レ計二我體即是
T2266_.67.0110c22: 蘊一。許二蘊無常一。我即名レ常。若爾云何名二我即
T2266_.67.0110c23: 蘊一。答。豈責二群瞽一而墜レ坑乎。下別破中亦有二
T2266_.67.0110c24: 其妨一。釋應レ同レ此。故不二別出一。義蘊大同
T2266_.67.0110c25: 八十
八右
然瑜伽等文 彼六十五三紙擧二四計一已
T2266_.67.0110c26: 云。如レ是一切我實有性皆不レ應レ理。何以故。
T2266_.67.0110c27: 若計レ有二我即是諸蘊非異レ蘊者。是則此我
T2266_.67.0110c28: 但於二諸蘊一而假建立。斯過自至。所以者何。
T2266_.67.0110c29: 諸蘊無常。各與二自相一而共相應。我即彼故非
T2266_.67.0111a01: レ常非レ一非二實有性一。是故此計不レ應二道理一。若
T2266_.67.0111a02: 計レ有三我異二諸蘊一者。此所計我爲二是無常一。爲二
T2266_.67.0111a03: 是常一耶。若無常者則所計我刹那刹那異熟
T2266_.67.0111a04: 異滅。此處異死餘處異生異作異受。斯過自
T2266_.67.0111a05: 至文廣破二四計一文長不レ述
T2266_.67.0111a06: 八十
八左
根及屬色文 演祕云。疏根及屬色者。即
T2266_.67.0111a07: 扶根塵色爲二屬色一。屬二於根一故。亦有本云。根
T2266_.67.0111a08: 及塵色語雖レ有レ異。而義無レ違。義蘊塵稍濫
T2266_.67.0111a09: 外也
T2266_.67.0111a10: 八十
八左
竝如色蘊文 義演云。色雖レ有二多種一。總
T2266_.67.0111a11: 合爲二一量一破。今心心所亦爾。故云二竝如色
T2266_.67.0111a12: 蘊一。別破亦得者。五蘊中色蘊既別破。餘四蘊
T2266_.67.0111a13: 亦如二色蘊一一一別破亦得
T2266_.67.0111a14: 八十
九右
前破心所至應別破之文 或云。此一行
T2266_.67.0111a15: 半文亂在レ此。宜レ置二次卷述曰之下一。今謂
T2266_.67.0111a16: 不レ爾。此文結レ前生レ後。應レ置二於下論文之前一。
T2266_.67.0111a17: 言レ置二述曰之下一者非也。義演云。前破至別
T2266_.67.0111a18: 破之者。生起下文一。如レ破二四蘊一。於二行蘊中一
T2266_.67.0111a19: 破二小分心所一。然不相應行雖二行蘊收一。而是心
T2266_.67.0111a20: 所之類故今別破
T2266_.67.0111a21: 成唯識論述記集成編卷第五終
T2266_.67.0111a22:
T2266_.67.0111a23:
T2266_.67.0111a24: 成唯識論述記集成編卷第六一末
之一
T2266_.67.0111a25:
T2266_.67.0111a26: 初紙右餘行外處及無表色文 義演云。疏外
T2266_.67.0111a27: 處者。即外五塵。如三前破二色蘊一。但約二內色一。
T2266_.67.0111a28: 今破二不相應行一。兼破二外色及無表色一。即法處
T2266_.67.0111a29: 所攝色也文演祕云。疏及無表色等者。問。此
T2266_.67.0111b01: 無表色即內色蘊。何須二今指一。答。雖二內色蘊一。
T2266_.67.0111b02: 望以二。類別一故別破レ之巳上今謂。內外之言
T2266_.67.0111b03: 有二多差別一。今約二十二處門一五根名二內六境一
T2266_.67.0111b04: 五塵無表名二外色一。俱舍光記一餘三十七紙婆沙
T2266_.67.0111b05: 百三十八十三紙寶疏一二十七
紙左
T2266_.67.0111b06: 初紙右因明之法至破初計也文 義演云。疏因
T2266_.67.0111b07: 明之法遮他爲論者。釋二外難一。難云。若言下不
T2266_.67.0111b08: 相應行及外色等。以三非覺非二覺性一故即非
T2266_.67.0111b09: 我者。心心所是覺性。應二皆是我一。故答言因
T2266_.67.0111b10: 明之法。但遮レ他爲レ論。不二是返談一
T2266_.67.0111b11: 初紙右此兼遮計至合七比量文 七量者。一我
T2266_.67.0111b12: 應レ非レ常。二我應レ非レ一。三內色非レ我。心心所
T2266_.67.0111b13: 非レ我中有二二因。四不二恒相續一故。五待二衆縁一
T2266_.67.0111b14: 故。第六破レ行。第七破二色等一故有二七量。義演
T2266_.67.0111b15: 云。疏此兼遮計至合七比量者。意云。破二初即
T2266_.67.0111b16: 蘊計我一中有レ正有レ遮。遮正相合有二七比量一。
T2266_.67.0111b17: 破レ正者是執。遮者不二必是執一也
T2266_.67.0111b18: 初紙左破僧佉等計文 等者等取勝論等一。有二
T2266_.67.0111b19: 作受一故。數論亦有二一分受果等之義一。彼宗計下
T2266_.67.0111b20: 我得二解脱一時受中彼涅槃樂果上故 如二演祕一本
五十一紙右一
T2266_.67.0111b21: 然非レ如二勝論計一。既破二作受一。何不下擧二勝論一
T2266_.67.0111b22: 等取數論上。如下次下破レ無思盧一文上。答。世間
T2266_.67.0111b23: 異生有二即蘊計一。故破二即蘊一中不二別指名。今
T2266_.67.0111b24: 破二離蘊一別擧二外道之名一。常途次呼二數論勝
T2266_.67.0111b25: 論一。今從レ常擧レ初故云二數論等一。如二上所言
T2266_.67.0111b26: 一本七十
九紙左
對二數論一破二受者一。對二勝論一唯破三作
T2266_.67.0111b27: 者一。今亦同矣
T2266_.67.0111b28: 初紙左因如所標文 演祕云。疏如所標者。論
T2266_.67.0111b29: 中所レ言中離蘊我。離蘊即是蘊不レ攝義。故此
T2266_.67.0111c01: 所標。即是因也文 義演云。疏因如所標者。
T2266_.67.0111c02: 論云二中離蘊我一。即是據因合計一。我離蘊即蘊
T2266_.67.0111c03: 不レ攝義
T2266_.67.0111c04: 初紙左彼宗計至非常無常文  宗輪論云。其犢
T2266_.67.0111c05: 子部本宗同義。謂補特伽羅非二即レ蘊離蘊。
T2266_.67.0111c06: 依二蘊處界一假施設名一。述記七十八紙云。其犢
T2266_.67.0111c07: 子部。謂補時伽羅非二即蘊離蘊一。謂實有レ我
T2266_.67.0111c08: 非二有爲無爲一。然與レ蘊不レ即不レ離。佛説二無我一。
T2266_.67.0111c09: 但無二即蘊離蘊一。如二外道等所計之我一。悉皆是
T2266_.67.0111c10: 無。非レ無三不可説非二即蘊離蘊一。我既不可説。
T2266_.67.0111c11: 亦不レ可レ言二形量大小等一。乃至二成佛一。此我常
T2266_.67.0111c12: 在。依二蘊處界一假施設名一者。謂我非レ即二離
T2266_.67.0111c13: 蘊一。處界亦爾。然世説言二色是我乃至法亦
T2266_.67.0111c14: 是我一。但依二蘊等一假施設此我一名レ我。實非二蘊
T2266_.67.0111c15: 等一文俱舍二十九
九紙
破我品云。犢子部執下有二補
T2266_.67.0111c16: 特伽羅一其體與レ蘊不レ一不異。光記第三十
三紙右
云。
T2266_.67.0111c17: 言二犢子部一者。十八部中之一稱也。佛在世時
T2266_.67.0111c18: 有二犢子外道一。計レ有二實我一。計同二外道一故以
T2266_.67.0111c19: 標レ名。如來弟子不レ應レ執レ我。而橫計レ我故先
T2266_.67.0111c20: 破也。犢子部執有二補特伽羅一。此云二數取趣一。
T2266_.67.0111c21: 我之異名。數取二五趣一。其體實有。與二彼五蘊一。
T2266_.67.0111c22: 不レ一不レ異。彼計。我體非レ斷非レ常。若與レ蘊
T2266_.67.0111c23: 一。蘊滅我等應レ斷。不レ可レ言レ一。若與レ蘊滅
T2266_.67.0111c24: 我不レ滅。我應二是常一。不レ可レ言レ異文演祕云。疏
T2266_.67.0111c25: 然別有體等者。問。若然如何不二是離蘊一。復
T2266_.67.0111c26: 與二瑜伽第四類我一而有二何別一。答。雖二別有體。
T2266_.67.0111c27: 體與二其蘊一非レ即非レ離。彼第四計雖レ言レ在
T2266_.67.0111c28: レ蘊。與二其我一而即有レ異。故不同也。義蘊亦
T2266_.67.0111c29: 同
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:有/無] [CITE]