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維摩義記 (No. 1776_ 慧遠撰 ) in Vol. 38 439 440 441 442 443 444 445 446 447 448 449 450 451 452 453 454 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T1776_.38.0433a01: 菩薩即入勝意慈定神力伏魔名力降魔。又 T1776_.38.0433a02: 以慈力令魔摧伏名力降魔。得甘露滅覺道 T1776_.38.0433a03: 成者正明成佛。得甘露滅明證滅諦。世間 T1776_.38.0433a04: 甘露能除燋渇。滅諦涅槃能除渇愛。是故約 T1776_.38.0433a05: 喩名甘露滅。隨化現證故名爲得。言覺道成 T1776_.38.0433a06: 明得道諦。覺者是佛道是菩提剋就就成。前 T1776_.38.0433a07: 得此成言左右耳
T1776_.38.0433a10: T1776_.38.0433a11:
T1776_.38.0433a14: 化正法。摧邪法中以無心意無受行者自無 T1776_.38.0433a15: 所著。以謂由也。由無心意無受行等便能滅 T1776_.38.0433a16: 邪故説爲以。言無心意無忘心體。此言略 T1776_.38.0433a17: 少。若具應言無心意識。心意識等有何差別。 T1776_.38.0433a18: 依如毘曇。就一事識隨義以分義別五門。所 T1776_.38.0433a19: 謂名義業世施設。名者名心意名識。義者集 T1776_.38.0433a20: 起是心義。思量是意。別知是識。業者遠知名 T1776_.38.0433a21: 之爲心。知未來法説之爲遠。從未來起與身 T1776_.38.0433a22: 倶故。前知是意知過去法。續知是識知現在 T1776_.38.0433a23: 法。此乃約對三世境界以別其業。世者約就 T1776_.38.0433a24: 三世心體以別三種。未來説心過去説意現 T1776_.38.0433a25: 在説識。言施設者界施設心謂七心界。入施 T1776_.38.0433a26: 設意所謂意入。陰施設識謂識陰。若依楞伽。 T1776_.38.0433a27: 七識名心集起本故。意識名意同諸塵故。五 T1776_.38.0433a28: 識名識了現境故。今依後門。識之一字偈迮 T1776_.38.0433a29: 不論證實除捨。是以言無。無受行者無妄心 T1776_.38.0433b01: 用。謂無學果行因心也。亦可初言無心意者 T1776_.38.0433b02: 無識陰也。言無受者無受陰也。言無行者無 T1776_.38.0433b03: 行陰也。略不説想以偈迮故。此句明其自無 T1776_.38.0433b04: 所著。而悉摧伏諸外道者能破邪執伏外之 T1776_.38.0433b05: 想廣如經説。下明化正。三轉法輪正明所 T1776_.38.0433b06: 説。此名四諦以爲法轉。從喩名之。如轉輪 T1776_.38.0433b07: 王所有輪寶能摧剛強轉下衆生上昇虚空。 T1776_.38.0433b08: 四諦如是能摧衆生惡不善法。轉下衆生上 T1776_.38.0433b09: 入聖道故名爲輪。聖説授人目之爲轉。轉有 T1776_.38.0433b10: 三種。一示相轉。如説三苦及八苦等是其苦 T1776_.38.0433b11: 諦。業煩惱等是其集説。苦集盡處名爲滅 T1776_.38.0433b12: 諦。戒定慧等是其道諦。如是一切。二者勸轉。 T1776_.38.0433b13: 苦汝當知。集汝當斷。滅汝當證。道汝當修。三 T1776_.38.0433b14: 者證轉。苦我已知。集我已斷。滅我已證。道我 T1776_.38.0433b15: 已修。三轉如是。初轉何處。波羅捺國仙人鹿 T1776_.38.0433b16: 苑。本爲誰轉。憍陳如等。於大千者出其説 T1776_.38.0433b17: 處。於大千界百億閻浮同時轉也。其輪本來 T1776_.38.0433b18: 常清淨者嘆其所説。不同情取故言常淨。問 T1776_.38.0433b19: 曰滅道常淨可爾。苦集染法云何言淨。觀此 T1776_.38.0433b20: 破染能淨名淨。又此法相不同情取故亦名 T1776_.38.0433b21: 淨。下明僧寶。天人得道此爲證者約人顯法。 T1776_.38.0433b22: 六道倶益至論得聖天與人故偏擧之。尋説 T1776_.38.0433b23: 悟聖名爲得道。以此證成佛説不虚。名此爲 T1776_.38.0433b24: 證。又證如來所説清淨亦名爲證。上來別擧。 T1776_.38.0433b25: 三寶於是現世間者總以結之。上明化始下 T1776_.38.0433b26: 明化終。又復前明小乘法化下明大乘。於中 T1776_.38.0433b27: 三句。前二教人令得涅槃。後一化人令出生 T1776_.38.0433b28: 死。前兩句中以斯妙法濟群生者用法教人。 T1776_.38.0433b29: 所謂以此大乘妙法濟度群生。一受不退常 T1776_.38.0433c01: 寂然者明受有益。一納在心名爲一受。道行 T1776_.38.0433c02: 堅固稱曰不退。永證涅槃名常寂然。度老病 T1776_.38.0433c03: 死大醫王者嘆佛化人出生死也。教斷集因不 T1776_.38.0433c04: 受來苦。是故名爲度老病死。亦教度生。偈迮 T1776_.38.0433c05: 不説。以老病死苦過麁重爲是偏擧。佛能教 T1776_.38.0433c06: 人除斯苦患名大醫王。上來別嘆。當禮法海 T1776_.38.0433c07: 徳無邊者總以結敬。佛具多法名爲法海。化 T1776_.38.0433c08: 徳廣多名徳無邊。自下第三嘆佛心等。初先 T1776_.38.0433c09: 正嘆。孰聞以下結成可敬。前正嘆中先嘆如 T1776_.38.0433c10: 來不爲縁動。於善已下讃嘆如來於縁平等。 T1776_.38.0433c11: 此二之中各有法喩。前中初言毀譽不動法 T1776_.38.0433c12: 説以嘆。縁有違順毀違譽順。佛心平等不爲 T1776_.38.0433c13: 其動。此言略少。若具論之縁有八種。利衰毀 T1776_.38.0433c14: 譽稱譏苦樂。是其八也。利衰二種約身以説。 T1776_.38.0433c15: 財榮潤己名之爲利殺縛等事説以爲衰。毀 T1776_.38.0433c16: 譽稱譏就口而辨。過惡罵辱名之爲毀過善 T1776_.38.0433c17: 談讃目之爲譽。當惡而道名之爲譏當善而 T1776_.38.0433c18: 論謂之爲稱。苦樂就心。此之八法在世同有。 T1776_.38.0433c19: 亦名八風。能動人心。如來於此悉皆不動。偈 T1776_.38.0433c20: 言要迮且擧毀譽。如須彌者喩顯不動。後中 T1776_.38.0433c21: 初言於善不善等以慈者法説以歎。順己名 T1776_.38.0433c22: 善違己不善。佛皆慈之。心等如空喩説明等。 T1776_.38.0433c23: 上來別歎下結可敬。孰謂誰也。誰聞如是人 T1776_.38.0433c24: 中之寶而不尊敬而不師永。次下四行是第 T1776_.38.0433c25: 四段重訟前事。今奉世尊此微蓋者訟已向 T1776_.38.0433c26: 前獻蓋事也。於中現我三千界者訟前遍覆三 T1776_.38.0433c27: 千世界廣長悉現。諸天龍神所居宮等訟前 T1776_.38.0433c28: 天宮龍神等宮悉現蓋中。悉現世間諸所有 T1776_.38.0433c29: 者訟前須彌鐵圍山等。十力哀現是化變者 T1776_.38.0434a01: 頌荷佛恩。佛具十力將徳已呼名爲十力。由 T1776_.38.0434a02: 十力尊哀愍我等現此化變。衆覩希有皆歎 T1776_.38.0434a03: 佛者訟前大衆覩佛神力歎未曾有。今稽首 T1776_.38.0434a04: 三千界尊者結己歸敬。自下第五乘歎餘徳。 T1776_.38.0434a05: 行別十五相從爲三。初有兩行歎佛身業。中 T1776_.38.0434a06: 間六行歎佛口業。後之七行歎佛意業。就身 T1776_.38.0434a07: 業中大聖法王衆所歸者歎佛人高。淨心 T1776_.38.0434a08: 佛靡不忻者歎佛身妙。靡猶無也。以佛身妙 T1776_.38.0434a09: 淨心。者無不忻慶。除邪謗人。各見世尊在 T1776_.38.0434a10: 其前者歎佛化巧。以化巧故有感斯現。佛已 T1776_.38.0434a11: 過去業得此妙身相。無心於彼此而能應一 T1776_.38.0434a12: 切。斯則神力不共法者結歎顯勝。亦得名爲 T1776_.38.0434a13: 結歎顯異。他無此力故云不共。就歎口中初 T1776_.38.0434a14: 有兩行。讃歎如來隨音異説。佛以一音演説 T1776_.38.0434a15: 法者發言不異。衆生隨類各得解者悟解不 T1776_.38.0434a16: 同。汎解有二。一約眞説一。如來眞實法螺聲 T1776_.38.0434a17: 相名爲一音。衆生於中種種異解如一眞身 T1776_.38.0434a18: 種種異見。如來眞實常寂之聲名法螺音。恒 T1776_.38.0434a19: 有恒無名常寂聲。於淨耳者無時不聞名爲 T1776_.38.0434a20: 恒有。有非新發。無淨耳者無時暫間名爲恒 T1776_.38.0434a21: 無。無非始然。二就應説一。於中有二。一約方 T1776_.38.0434a22: 言以説一音。如來或時作一胡音。衆生於中 T1776_.38.0434a23: 解種種語。餘亦如是。二約法説一。如來或時 T1776_.38.0434a24: 説一布施名爲一音。衆生於中解種種法。餘亦 T1776_.38.0434a25: 如是。今此所論就應辨一。等就應中此偈約 T1776_.38.0434a26: 就方言説一。一切衆生於中解種種語故云 T1776_.38.0434a27: 隨類各得解矣。皆謂世尊同其語者謂偏同 T1776_.38.0434a28: 己。斯則神力結歎顯勝。次有兩行讃歎如來 T1776_.38.0434a29: 隨法異説。佛以一音演説法者發言不異。衆 T1776_.38.0434b01: 生各各隨所解者悟解不同。如來或時對一 T1776_.38.0434b02: 衆生説一種法名一音説。衆生於中解種種 T1776_.38.0434b03: 義名各各解。普得受行獲其利者起行異也。 T1776_.38.0434b04: 斯則神力結歎顯勝。下有兩行讃歎如來隨 T1776_.38.0434b05: 心異説。佛以一音演説法者發言不殊。此亦 T1776_.38.0434b06: 是其隨法一矣。或有恐怖或歡喜等生心各 T1776_.38.0434b07: 異。趣説一法有人專謂説己罪過常墮惡道 T1776_.38.0434b08: 所以恐怖。有人專謂説己善業*常生善處所 T1776_.38.0434b09: 以歡喜。有人專謂呵己過非所以厭離。有人 T1776_.38.0434b10: 專謂教己善義聞法生信所以斷疑。斯則神力 T1776_.38.0434b11: 結歎顯勝。下歎意中初四行偈歎佛徳備。後 T1776_.38.0434b12: 三行偈歎佛解具。前四行中初兩行偈歎佛 T1776_.38.0434b13: 智徳。後兩行偈歎佛斷徳。此二之中各分自 T1776_.38.0434b14: 利利他之別。前智徳中稽首十力大精進者歎 T1776_.38.0434b15: 佛十力。力由勳成故歎精進。已得無畏歎四 T1776_.38.0434b16: 無畏。先成在己故云已得。住不共者歎佛十 T1776_.38.0434b17: 八不共法也。此歎自徳。向前文中先擧其徳 T1776_.38.0434b18: 後結稽首。今此文中先彰稽首後出其徳。文 T1776_.38.0434b19: 之左右。稽首一切大導師者歎其利他。下斷 T1776_.38.0434b20: 徳中先歎自徳。稽首能斷衆結縛者除其滅障。 T1776_.38.0434b21: 稽首已到於彼岸者明證滅果。涅槃彼岸。修 T1776_.38.0434b22: 證名利。亦可前言能斷結縛離生死因。能到 T1776_.38.0434b23: 彼岸出生死果。下歎利他。能度世間謂能於 T1776_.38.0434b24: 此度衆生世間出生死因離生死道。能教衆 T1776_.38.0434b25: 生出生死果度生死因。得有餘滅離生死道 T1776_.38.0434b26: 得無餘滅。上明徳備下明解具。悉知衆生來 T1776_.38.0434b27: 去相者明知人來。來是未來去是過去。以偈 T1776_.38.0434b28: 迮故不説現在。下明知法。善於諸法得解脱 T1776_.38.0434b29: 者總明知法。於諸法中心無偏著名得解脱。 T1776_.38.0434c01: 下別顯之。不著世間如蓮華者於有不染此 T1776_.38.0434c02: 明離愛。常善入於空寂行者於空能解此明 T1776_.38.0434c03: 離見。達諸法相無罣礙者於有能知此明離 T1776_.38.0434c04: 癡。稽首如空無所依者於空能證明離妄想。 T1776_.38.0434c05: 如空平等更無所依佛亦如是。證心平等無 T1776_.38.0434c06: 所取著故無所依。獻蓋至此望前爲正。望後 T1776_.38.0434c07: 仍有起發之義。故亦名序。自下一段唯是正 T1776_.38.0434c08: 宗。因寶積請如來正顯淨土因果。於中有二。 T1776_.38.0434c09: 一從初乃至隨其心淨則佛土淨以爲初段。 T1776_.38.0434c10: 爾時舍利永承佛威下爲第二段。此兩段中 T1776_.38.0434c11: 總相麁分。初段偏明淨土之因。設使擧果對 T1776_.38.0434c12: 以顯因。後段偏明淨土之果。以實細論。初段 T1776_.38.0434c13: 因於寶積啓請具明淨土因之與果。後段因 T1776_.38.0434c14: 於舍利疑念拂疑顯淨以成前義。前中有四。 T1776_.38.0434c15: 一寶積等啓請爲由。二如來讃歎勅聽許説。 T1776_.38.0434c16: 三寶積等奉教聽受。四佛廣爲説。初中寶積 T1776_.38.0434c17: 標列請人。説此偈已結前起後。白佛世尊啓 T1776_.38.0434c18: 告所請。皆已發心申己所願。前覩如來合蓋 T1776_.38.0434c19: 現變顯不思議生心願求名爲發心。諸人齊 T1776_.38.0434c20: 發故云皆發。發之已竟故云已發。阿耨菩提 T1776_.38.0434c21: 是外國語。此名無上正眞正道。阿之言無。耨 T1776_.38.0434c22: 多言上。三名爲正。藐之言眞。三復名正。菩 T1776_.38.0434c23: 稱道。期求此道名爲發心。菩提心義後當 T1776_.38.0434c24: 具論。何故噵此。心爲行本。明已有本唯須修 T1776_.38.0434c25: 行生後請也。願聞得下正宣請辭。願聞得佛 T1776_.38.0434c26: 國土清淨彰己所求。求聞常果。願聞得佛求 T1776_.38.0434c27: 聞正果。願聞土淨求聞依果。此求依果約正 T1776_.38.0434c28: 以辨。唯世尊説諸菩薩淨土行者請説土因。 T1776_.38.0434c29: 唯是敬辭亦是專義。專求如來説淨土行故 T1776_.38.0435a01: 言唯願。前就果徳彰己願聞略不請説。此就 T1776_.38.0435a02: 因行唯明請説不彰願聞。言之隱顯道理齊 T1776_.38.0435a03: 通。自下第二如來歎問勅聽許説。先歎次勅 T1776_.38.0435a04: 後許宣説。歎中善哉是總歎也。善猶好也。所 T1776_.38.0435a05: 請事善。哉是助辭。乃能爲諸菩薩問等出其 T1776_.38.0435a06: 善事。乃者是其希越之辭。無量衆生皆不能 T1776_.38.0435a07: 問至汝方堪故曰乃能。前兩句中據後以歎。 T1776_.38.0435a08: 是故偏言爲諸菩薩問淨土行。若就前句應 T1776_.38.0435a09: 言乃能願聞得佛國土清淨。略不云耳。諦聽 T1776_.38.0435a10: 善思勅誡辭也。諦謂審諦善謂委善。諦聽得 T1776_.38.0435a11: 聞善思得義故並勅之。念能堅持文義不告 T1776_.38.0435a12: 故復教念。爲汝許説。於是寶積及五百等是 T1776_.38.0435a13: 第三段奉教聽受。自下第四佛爲廣説。於中 T1776_.38.0435a14: 應先解淨土義然後釋文。義如別章。文中有 T1776_.38.0435a15: 二。一約大悲隨有之行宣説衆生以爲佛土。 T1776_.38.0435a16: 二眞心下約就出世。順菩提行説直心等而爲 T1776_.38.0435a17: 佛土。前中有三。一總説衆生以爲佛土。二所 T1776_.38.0435a18: 以上釋前衆生爲佛土義。取土爲生故名衆 T1776_.38.0435a19: 生以爲佛土。三所以下轉釋爲生取佛土義。 T1776_.38.0435a20: 初中衆生之類是佛土者縁中説土。土因悲 T1776_.38.0435a21: 得悲由生起。以有衆生菩薩起悲。悲故得土 T1776_.38.0435a22: 故名衆生。爲佛土耳。無限大悲等衆生界情 T1776_.38.0435a23: 無分限故名一切衆生之類悉爲佛土。第二 T1776_.38.0435a24: 釋中所以者何問前起後。土是己報。所以乃 T1776_.38.0435a25: 説他衆生類爲我佛土。下對釋之。釋意如前。 T1776_.38.0435a26: 菩薩取土原爲衆生。得土由生故名衆生而 T1776_.38.0435a27: 爲佛土。文中四句。前二爲於地前衆生。後二 T1776_.38.0435a28: 爲於地上衆生。前兩句中化始調終。化者化 T1776_.38.0435a29: 於種性已前令生信解。調者種性已上令起 T1776_.38.0435b01: 行修。亦可化者化令生善。善心先無今忽令 T1776_.38.0435b02: 有故名爲化。言調伏者調令離過。離過順法 T1776_.38.0435b03: 故名調伏。隨所化生而取佛土者爲依淨土 T1776_.38.0435b04: 化人生善故耶取佛土。如彌陀界一生其中 T1776_.38.0435b05: 永善不退。爲調衆生而取土者爲依淨土調 T1776_.38.0435b06: 人離惡故取佛土。如彌陀界一生其中永離 T1776_.38.0435b07: 諸過。後兩句中入佛慧者趣入佛果。起菩薩 T1776_.38.0435b08: 根修起因行。亦可入慧是慧莊嚴。起菩薩根 T1776_.38.0435b09: 是福莊嚴。文中初言應以何國入佛慧者隨 T1776_.38.0435b10: 物所宜故言應以。爲依淨土攝諸菩薩修慧莊 T1776_.38.0435b11: 嚴故取佛土。初地已上皆入三世諸佛智地。 T1776_.38.0435b12: 爲教衆生入是智地故取佛土。應以何國起 T1776_.38.0435b13: 菩薩根而取土者應以如前。爲依淨土攝諸 T1776_.38.0435b14: 菩薩修福莊嚴故取佛土。菩薩所行能爲佛 T1776_.38.0435b15: 本。就人以彰名菩薩根。亦可菩薩行中根起 T1776_.38.0435b16: 初爲後本名菩薩根。但諸衆生藉處不同起 T1776_.38.0435b17: 前道各異。是故竝言應以何國。菩薩爲之取 T1776_.38.0435b18: 種種土。問曰所取爲眞爲應。體即是眞用相 T1776_.38.0435b19: 是應。應必依眞故爲現應而取眞土。自下第 T1776_.38.0435b20: 三轉釋爲生取佛土義。先問後解。所以問也。 T1776_.38.0435b21: 問有兩意。一問菩薩得土自安。所以偏言爲 T1776_.38.0435b22: 生者何。二問觀空破相之慧能治染過可得淨 T1776_.38.0435b23: 土。爲生是其取有之心。所以能得淨土者何。 T1776_.38.0435b24: 不對釋之兩意別解。菩薩取國皆爲饒益諸 T1776_.38.0435b25: 衆生故解初意也。得雖自安取土之意原爲 T1776_.38.0435b26: 衆生。故説爲生而取土耳。譬如人下釋後意 T1776_.38.0435b27: 也。釋意如何。淨土是其功徳之果唯空不成。 T1776_.38.0435b28: 故爲衆生能得淨土。先喩後合。如人欲於空 T1776_.38.0435b29: 地造立宮室隨意無礙順擧其得。人喩菩薩。 T1776_.38.0435c01: 修起淨土名造宮室。依空修慧依有起悲名 T1776_.38.0435c02: 爲空地。用此求土得土不難名爲無礙。若依 T1776_.38.0435c03: 虚空終不能成擧告顯徳。捨有純空無得土 T1776_.38.0435c04: 義故能不成。下合顯法。先合前得菩薩合人。 T1776_.38.0435c05: 辨法同喩故曰如是。爲成衆生合於地也。空 T1776_.38.0435c06: 略不合。願取佛國合造宮室。隨意無礙略而 T1776_.38.0435c07: 不合。願取佛國非於空者合後告也。純空 T1776_.38.0435c08: 不成故言非矣。自上第二明其出世順菩提 T1776_.38.0435c09: 行爲淨土因。於中有二。一明行體。二如是寶 T1776_.38.0435c10: 積隨其直心則能發下明其行修次第成義。 T1776_.38.0435c11: 就前段中有十七句。一一句中皆先擧因對 T1776_.38.0435c12: 上請中願説菩薩淨土之行。後擧其果對上 T1776_.38.0435c13: 請中願聞得佛國土清淨。文中皆言菩薩成 T1776_.38.0435c14: 佛。對前請中願聞得佛。不諂衆生來生其國 T1776_.38.0435c15: 等對前願聞國土清淨。此義須知。文中有二。 T1776_.38.0435c16: 一修善法起淨土行。二説除難下明離惡法捨 T1776_.38.0435c17: 穢土行。前修善中三句分別。一約因。相從爲 T1776_.38.0435c18: 三。一起行心。二布施下明所起行。三迴向下 T1776_.38.0435c19: 明轉行心。二就果分別。汎論土果有三莊嚴。 T1776_.38.0435c20: 一事莊嚴謂衆寶等。二法莊嚴風鈴樹等皆 T1776_.38.0435c21: 宣法音。三人莊嚴勝善衆生居住其中。今此 T1776_.38.0435c22: 文中從初乃至三十七品是淨土來明人莊 T1776_.38.0435c23: 嚴。皆説善人來生其國。迴向一句明事莊嚴 T1776_.38.0435c24: 及法莊嚴。故下文言得一切具足功徳國土。 T1776_.38.0435c25: 理實齊通語之隱顯。三隨文釋。就因三中先 T1776_.38.0435c26: 解初段起行之心。心別有三。一是直心。二是 T1776_.38.0435c27: 深心。三大乘心。此大乘心下先嚴中名菩提 T1776_.38.0435c28: 心。下先嚴中更有一種名發行心。此中略無。 T1776_.38.0435c29: 起行之意名發行心。初言直心是淨土者對 T1776_.38.0436a01: 果辨因。對前唯願説淨土行。淨妙之果虚心 T1776_.38.0436a02: 不得故須宣説直心爲因。直心有二如涅槃。 T1776_.38.0436a03: 一自行直起行不虚。二化他行直利物不曲。 T1776_.38.0436a04: 此能得淨土之果。世尊因中而與果名故説 T1776_.38.0436a05: 直心以爲淨土。其猶世人説食爲命。餘行皆 T1776_.38.0436a06: 爾。菩薩成佛不諂衆生來生其國明因得果。 T1776_.38.0436a07: 亦得名爲擧果顯因。此即對上願聞得佛國 T1776_.38.0436a08: 土清淨。菩薩成佛是得佛也。不諂衆生來生 T1776_.38.0436a09: 是土淨也。不諂由是直心利稱。菩薩自直安 T1776_.38.0436a10: 能使他直心衆生來生其國。解有四義。一以 T1776_.38.0436a11: 直心淨業之力自然還感彼不諂衆生來生其 T1776_.38.0436a12: 國。如屠殺人自然還感彼屠殺衆生來生家。 T1776_.38.0436a13: 二由自直心令他直心衆生樂見愛好親近。 T1776_.38.0436a14: 故令不諂衆生來生。三自直教他所教衆生 T1776_.38.0436a15: 還來歸從。故令不諂衆生來生其國。四由直 T1776_.38.0436a16: 心得好淨土。以土好故物皆樂住。故令不諂 T1776_.38.0436a17: 衆生來生。餘行悉爾。第二深心對果辨因。信 T1776_.38.0436a18: 樂愍至名曰深心。故地論言其深心者謂信 T1776_.38.0436a19: 樂等。菩薩成等明因得果。言具功徳衆生生 T1776_.38.0436a20: 者深心是其諸行之因能生諸徳。以是力故 T1776_.38.0436a21: 還令具徳衆生來生。言大乘心是淨土者對 T1776_.38.0436a22: 果辨因。此乃名其求佛之心爲大乘心。行能 T1776_.38.0436a23: 運通目之爲乘。乘中莫加謂之爲大。又佛菩 T1776_.38.0436a24: 薩名爲大。大今所乘名爲大乘。求此之意名 T1776_.38.0436a25: 大乘心。有經亦言菩提心是皆得無傷由是 T1776_.38.0436a26: 得土故名淨土。得果可知。上來明其起行之 T1776_.38.0436a27: 心。下次明其心所起行。於中有二。一明行體。 T1776_.38.0436a28: 二三十七下行熟成道。前行體中六度自利。 T1776_.38.0436a29: 四無量下明其利他。就自利中布施擧因。菩 T1776_.38.0436b01: 薩成下明因得果。一切能捨猶是布施。由自 T1776_.38.0436b02: 施故感彼衆生來生其國。持戒擧因。菩薩成 T1776_.38.0436b03: 下明因得果。言十善道滿願衆生來生國者 T1776_.38.0436b04: 十善是戒。行十善道戒行是也。言滿願者戒 T1776_.38.0436b05: 心極也。以自持戒故令十善滿願衆生來生 T1776_.38.0436b06: 其國。忍辱擧因下明得果。經文不同。又經直 T1776_.38.0436b07: 言三十二相莊嚴衆生來生其國此直擧果。 T1776_.38.0436b08: 是義云何。修忍離瞋得端正報菩薩自修忍 T1776_.38.0436b09: 辱也。行得相好未來還有修行忍辱得相衆 T1776_.38.0436b10: 生來生其國。有經説言三十二相柔和衆生 T1776_.38.0436b11: 來生其國。此通因説。柔和是忍辱之別稱。菩 T1776_.38.0436b12: 薩自修忍辱柔和得相好果。未來還有如是 T1776_.38.0436b13: 衆生來生其國。三十二相如涅槃説。地持亦 T1776_.38.0436b14: 有。諸行皆得且就忍論。精進擧因。菩薩成下 T1776_.38.0436b15: 明因得果。勤修一切猶是精進。禪定擧因。 T1776_.38.0436b16: 菩薩成下明因得果。攝心不亂猶是禪定。智 T1776_.38.0436b17: 慧擧因。菩薩成下明因得果。正定衆生來生 T1776_.38.0436b18: 國者種性已上名正定聚。慧行成者住正定 T1776_.38.0436b19: 衆。住正定者由慧行成就。由自修慧正定不 T1776_.38.0436b20: 退還令如是衆生來生。下利他中初四無量 T1776_.38.0436b21: 明利他心。第二四攝明利他行。第三方便明 T1776_.38.0436b22: 利他智。利他心中四無量心是菩薩土對果 T1776_.38.0436b23: 辨因。慈悲喜捨是四無量義如後釋。菩薩成 T1776_.38.0436b24: 下明因得果。愛憐名慈惻愴曰悲。慶悦名喜 T1776_.38.0436b25: 已懷稱捨。心無存著故曰亡懷。利他行中 T1776_.38.0436b26: 四攝擧因。布施愛語利益同事是其四也。義 T1776_.38.0436b27: 如別彰。此應具論。今且釋名。布施如上。因 T1776_.38.0436b28: 其布施録物從道名布施攝。此與檀度有何 T1776_.38.0436b29: 差別。同體義分。直爾與財名爲檀度。因其與 T1776_.38.0436c01: 財録人從道名布施攝。美辭可翫名爲愛語。 T1776_.38.0436c02: 因其愛語録物從道名愛語攝。言利益者經 T1776_.38.0436c03: 論之中亦名利行。通釋是一。於中別事饒潤 T1776_.38.0436c04: 名爲利益。化之起道説爲利行。因其利行録 T1776_.38.0436c05: 人從道名利益攝。言同利者經論之中亦名 T1776_.38.0436c06: 同事亦名同行亦名同利。通釋是一。於中別 T1776_.38.0436c07: 分。事中共同名爲同事。行中同修名爲同行。 T1776_.38.0436c08: 成徳共同名爲同利。初下次中第三是上。因 T1776_.38.0436c09: 同録生名同事攝同行攝等。菩薩成下明因 T1776_.38.0436c10: 得果。解脱所攝衆生生者自以四攝攝取衆 T1776_.38.0436c11: 生令解脱故。未來成時還有出世解脱所攝衆 T1776_.38.0436c12: 生來生其國。利他智中方便擧因。化智善巧 T1776_.38.0436c13: 名爲方便。此應宣説四無礙慧爲方便矣。故 T1776_.38.0436c14: 下宣説無礙衆生來生其國。得果可知。上來 T1776_.38.0436c15: 明行。下其道。行熟虚通説爲道矣。道行衆 T1776_.38.0436c16: 多。今此略擧三十七品。三十七品是菩薩 T1776_.38.0436c17: 土對果辨因。義如後釋。菩薩成下明因得果。 T1776_.38.0436c18: 念處正勤神足根力覺道衆生來生國者還是 T1776_.38.0436c19: 具道衆生來生。念謂四念。身受心法是其四 T1776_.38.0436c20: 也。勤謂四勤。未生諸惡令其不生。已生令滅。 T1776_.38.0436c21: 未生諸善令其得生。已生令廣。是其四也。言 T1776_.38.0436c22: 神足者四如意足。欲定釋進定念定慧定是 T1776_.38.0436c23: 其四也。根謂五根。信進念定慧是其五也。力 T1776_.38.0436c24: 謂五力。名同五根。覺謂七覺。念擇精進猗喜 T1776_.38.0436c25: 定捨是其七也。道謂八道。正見正思惟正語 T1776_.38.0436c26: 正命正業正精進正念正定是其八也。以自修 T1776_.38.0436c27: 故令此衆生來生其國。上來明行。下明迴向 T1776_.38.0436c28: 轉行之心。以迴向力令前諸行捨遠諸有趣向 T1776_.38.0436c29: 涅槃故名轉行。迴向擧因迴己善法有所趣 T1776_.38.0437a01: 向故名迴向。迴向有三。一菩提迴向。用己善 T1776_.38.0437a02: 根求大菩提。二衆生迴向。用己善根迴施衆 T1776_.38.0437a03: 生。三實際迴向。用己善根迴求實際。廣如別 T1776_.38.0437a04: 章此應具論。菩薩成時明因得果。亦得亦 T1776_.38.0437a05: 名爲擧果顯因。言得具足功徳國者上來諸 T1776_.38.0437a06: 句明人莊嚴以説善人來生其國。此句明事 T1776_.38.0437a07: 及法莊嚴故説具足功徳國土。衆寶莊嚴及 T1776_.38.0437a08: 諸佛法名爲具足功徳國矣。上來修善起淨 T1776_.38.0437a09: 土行。下明離過捨穢土行。所得國土無諸穢 T1776_.38.0437a10: 惡。於中三句。初説除難教他離過。後二自離。 T1776_.38.0437a11: 前教他中説除八難是句淨土者對果辨因。 T1776_.38.0437a12: 教他除難爲土因矣。何者八難。三塗爲三。人 T1776_.38.0437a13: 中有四。一是生盲難生等聾。二是世智辨聰之 T1776_.38.0437a14: 難。謂惡邪見。三是佛前佛後之難。無佛法時。 T1776_.38.0437a15: 四鬱單越難。四中初一就苦説難。第二就惡。此 T1776_.38.0437a16: 二常體。第三就時。第四就處。通前爲七。八 T1776_.38.0437a17: 長壽天難。謂色無色界。在此無有初入聖道 T1776_.38.0437a18: 故名爲難。除辟支佛。教人修治捨離此難故 T1776_.38.0437a19: 名説除。修何等治能除八難。依如成實。天人 T1776_.38.0437a20: 四輪能治八難。一住善處。謂生中國。對治五 T1776_.38.0437a21: 難。三塗鬱單及長壽天。二依善人。謂値佛世。 T1776_.38.0437a22: 對治佛前佛後之難。三自發正願。謂正見心。 T1776_.38.0437a23: 對治世智辨聰。四宿殖善根對治生盲聾等 T1776_.38.0437a24: 難。若直約行以論對治。受持淨戒治三塗難。 T1776_.38.0437a25: 樂行法施遠離法慳對治生盲生聾等難。修正 T1776_.38.0437a26: 信解治辨聰難。親近善友願値佛世對治佛前 T1776_.38.0437a27: 佛後之難。願生中國對治鬱單越長壽天難。 T1776_.38.0437a28: 教人除難能得淨國故説爲土。菩薩成下明 T1776_.38.0437a29: 因得果。國土無有三惡八難無惡果也。教人 T1776_.38.0437b01: 除難以爲因故。淨土無之離辨聰難。應是無 T1776_.38.0437b02: 因。云何通名無果乎。涅槃經説一闡提等名 T1776_.38.0437b03: 爲報彰。多世積習方成就故。是故離此亦名 T1776_.38.0437b04: 無果。就後兩句自離過中自守戒行不譏彼 T1776_.38.0437b05: 闕是淨土者持出家戒離通過也。己無毀犯 T1776_.38.0437b06: 名自守戒。不觀他失名不譏闕。此擧因也。菩 T1776_.38.0437b07: 薩成時明因得果。國土無有犯禁名者無惡 T1776_.38.0437b08: 因也。尚無犯名。焉有犯事。擧此以顯畢竟淨 T1776_.38.0437b09: 矣。行十善道是淨土者持在家戒離俗過也。 T1776_.38.0437b10: 如涅槃經第四徳中亦廣宣説十善道法爲淨 T1776_.38.0437b11: 土因共此相似。身離三邪口無四過意無三 T1776_.38.0437b12: 惡是其十也。此十頓益。名之爲善。道義有 T1776_.38.0437b13: 二。對思心通暢前思名之爲道。若對後果通 T1776_.38.0437b14: 人至果目之爲道。此有五階如經説。所謂凡 T1776_.38.0437b15: 夫聲聞縁覺菩薩佛十善。廣如別章。菩薩具 T1776_.38.0437b16: 修而爲土因故言是土。下明得果。通明十善 T1776_.38.0437b17: 因果衆生來生其國。命不中夭無殺生果。言 T1776_.38.0437b18: 大富者無劫盜果。此明無果。言梵行者無邪 T1776_.38.0437b19: 婬行。所言誠諦無妄語行。常以軟語無惡口 T1776_.38.0437b20: 行。此明無因。眷屬不離無兩舌果。善和諍訟 T1776_.38.0437b21: 無兩舌行。言必饒益無語行。言不嫉者無 T1776_.38.0437b22: 貪嫉行。言不恚者無瞋恚行。言正見者無邪 T1776_.38.0437b23: 見行。自修十善而爲因故感此衆生來生其 T1776_.38.0437b24: 國。此後三句通亦是其人莊嚴矣。上明行體。 T1776_.38.0437b25: 下明行修次第成義。於中初別後總結勸。別 T1776_.38.0437b26: 中初言如是寶積總以告發。如下所説其事 T1776_.38.0437b27: 實是故曰如是。隨其惠心是種性心。種性已 T1776_.38.0437b28: 上心無邪僞故名爲直。則能發行是解行心。 T1776_.38.0437b29: 解行發求出世間行故名發行。隨其發行因前 T1776_.38.0437c01: 起後。得深心者初地心也。初地已上信樂愍 T1776_.38.0437c02: 至故曰深心。隨其深心則意調伏是二地行。 T1776_.38.0437c03: 第二地中持戒離過名爲調伏。故彼二地十 T1776_.38.0437c04: 直心中宣説軟心調伏心矣。隨其調伏則如 T1776_.38.0437c05: 説行是三地行。依聞修宣名如説行。故三地 T1776_.38.0437c06: 云如説行者乃得佛法。不可但以口言得淨 T1776_.38.0437c07: 入諸禪等。隨如説行則能迴向是其四五六 T1776_.38.0437c08: 地行。修習順忍趣向無生故曰迴向。隨其迴 T1776_.38.0437c09: 向則有方便是七地修習十方便慧名爲方 T1776_.38.0437c10: 便。隨其方便則成生者還是七地發起勝行。 T1776_.38.0437c11: 亦可七地修無量種化衆生徳名成衆生。隨 T1776_.38.0437c12: 成衆生則佛土淨是八地行。八地修習淨佛 T1776_.38.0437c13: 國土名佛土淨。隨佛土淨則説法淨是九地 T1776_.38.0437c14: 行。九地辯才爲人説法名説法淨。隨説法淨 T1776_.38.0437c15: 則智慧淨是十地行。十地成就智波羅蜜名 T1776_.38.0437c16: 智慧淨。隨智慧淨則心淨者金剛心淨。隨其 T1776_.38.0437c17: 心淨因前起後。則一切功徳淨佛果淨也。由 T1776_.38.0437c18: 金剛心得佛一切淨功徳矣。淨土之果即是 T1776_.38.0437c19: 一切徳淨所攝。上來別論。下總結勸前諸句 T1776_.38.0437c20: 中據後以勸。餘略不論。言是故者是前心淨 T1776_.38.0437c21: 得佛一切功徳淨土故。若菩薩欲得淨土常 T1776_.38.0437c22: 淨其心者擧果勸因。隨其心淨則佛土淨明 T1776_.38.0437c23: 因得果。有人宣説心淨在果。當應不然。下文 T1776_.38.0437c24: 宣説。爲菩薩時意豈不淨。意猶是心明不在 T1776_.38.0437c25: 果。上來正顯淨土因果。自下第二拂疑顯淨。 T1776_.38.0437c26: 何故須然。前説淨土因得淨土果。而佛自身 T1776_.38.0437c27: 現居穢國。事與言乖所説難信。故須拂疑以 T1776_.38.0437c28: 成前義。諸經多爾。故涅槃中佛説菩薩修淨 T1776_.38.0437c29: 佛土。徳王即問。如來何故不修淨土自居穢 T1776_.38.0438a01: 國。佛即答之我土常淨。與此相似。文中有三。 T1776_.38.0438a02: 一舍利弗疑念起發。二佛知念下對之顯淨。 T1776_.38.0438a03: 三常佛現此嚴淨時下明化利益。初中爾時 T1776_.38.0438a04: 生念時也。謂此説時。言舍利弗擧疑念人。經 T1776_.38.0438a05: 中亦名秋露子。又亦名爲憂波提舍。舍利母 T1776_.38.0438a06: 名。母眼似舍利。此翻名身。弗多羅者此翻名 T1776_.38.0438a07: 子。舍利之子名舍利弗。秋露子者母名。其母 T1776_.38.0438a08: 眼似秋露鳥眼故名秋露。約母以別名秋露 T1776_.38.0438a09: 子。憂波提舍此名爲論。其人聰慧善能難論。 T1776_.38.0438a10: 從此呼之爲優波提舍。何故此人偏獨疑念。 T1776_.38.0438a11: 良以其人聰慧第一能於深法生疑起發故偏 T1776_.38.0438a12: 疑念。下文數爾。承佛威神生念所由不禀 T1776_.38.0438a13: 上力説之爲承。威者威徳神者神力。此承如 T1776_.38.0438a14: 來意力加備故生疑念。何故須然。因此疑念 T1776_.38.0438a15: 廣有開發所起事大故須承矣。噵承佛威明 T1776_.38.0438a16: 念契常。作是念者正起疑心。下顯疑相。若菩 T1776_.38.0438a17: 薩心淨牒佛上言。生疑由此所以牒之。下約 T1776_.38.0438a18: 生疑。我世尊者擧所疑人。爲簡前他方淨土 T1776_.38.0438a19: 之佛是故標言我世尊矣。此佛居穢有疑可 T1776_.38.0438a20: 怪故須別標。佛備衆徳爲世欽仰故號世尊。 T1776_.38.0438a21: 化我之尊名我世尊。本爲菩薩意豈不淨而 T1776_.38.0438a22: 是佛土不淨若此出所疑事。本爲菩薩意豈 T1776_.38.0438a23: 不淨準果撿因疑無淨心。意猶心也。豈謂可 T1776_.38.0438a24: 也。佛前自説心淨土淨。佛今自身住不淨土。 T1776_.38.0438a25: 本在因中爲菩薩時所有心意豈不淨也。而 T1776_.38.0438a26: 是佛土不淨若此將因驗果怪無淨土。本 T1776_.38.0438a27: 有淨心應得淨土。何縁今日所得國土不淨 T1776_.38.0438a28: 若此。下對顯淨。顯之云何。明土實淨衆生 T1776_.38.0438a29: 不見土隨不見應爲不淨。文中有三。一佛正 T1776_.38.0438b01: 顯淨。二螺髻助顯。三如來重顯。此三相成。佛 T1776_.38.0438b02: 是化主兼是所疑。故佛先顯。佛雖説淨無人 T1776_.38.0438b03: 證見語成難信。故須螺髻彰己所見助成佛 T1776_.38.0438b04: 語。螺髻雖復言己見淨舍利不覩猶謂叵信。 T1776_.38.0438b05: 故須如來重復顯淨助成螺髻。以此三憣展 T1776_.38.0438b06: 轉顯淨穢相始盡。又復初憣如來顯淨令使 T1776_.38.0438b07: 聞知。第二螺髻明己見淨生其信解。第三如 T1776_.38.0438b08: 來隱穢顯含其證見。此則教入之次第也。 T1776_.38.0438b09: 就初段中佛知其念顯淨所由。由知所念故 T1776_.38.0438b10: 爲顯示。即告已下正爲顯淨。約喩顯之句。別 T1776_.38.0438b11: 有四。一如來就喩反問舍利。爲約舍利所知 T1776_.38.0438b12: 之事類所不知故須反問。於意云何就心總 T1776_.38.0438b13: 問。問其意解於汝意中所解云何。日月豈下 T1776_.38.0438b14: 就事別問。初言日月豈不淨者是其一問。爲 T1776_.38.0438b15: 約此事明土非穢所以問之。耶者是其不定 T1776_.38.0438b16: 之辭。而盲不見復爲一問。約此事明舍利等 T1776_.38.0438b17: 不見所由故復問之。二舍利正答。不也總答。 T1776_.38.0438b18: 彰彼日月盲雖不見而非不淨故曰不也。下 T1776_.38.0438b19: 別答之。是盲者過答其後問推過在盲。非日 T1776_.38.0438b20: 月咎答其初問免過日月。明其日月無不淨 T1776_.38.0438b21: 咎。三佛取所答類之顯土。衆生罪故不見如 T1776_.38.0438b22: 來佛國嚴淨取前所答推過屬凡。非如來咎 T1776_.38.0438b23: 取其後答免過於佛。此言稍隱。準喩應言言 T1776_.38.0438b24: 非佛土咎。但前舍利就佛疑責。故今還須就 T1776_.38.0438b25: 佛免過。是故説言非非如來咎。此言含通。別 T1776_.38.0438b26: 則有二。一非如來因中有其不淨心咎。二非 T1776_.38.0438b27: 如來果中有其不淨土咎。四就所顯結己土 T1776_.38.0438b28: 淨推彼不見。我此土淨結己土淨。而汝不見 T1776_.38.0438b29: 推其不見。汝自不見何得疑我心土不淨。自 T1776_.38.0438c01: 下第二螺髻顯淨。佛雖説淨無人證見淨則 T1776_.38.0438c02: 回信。故復螺髻顯淨助成。又復舍利穢相未 T1776_.38.0438c03: 除。須彼螺髻顯淨除遣。文中有四。一遮呵舍 T1776_.38.0438c04: 利執穢之心。二所以下螺髻自申己之所見明 T1776_.38.0438c05: 土實淨成彼不應。三舍利言我見此下舍利 T1776_.38.0438c06: 自彰己之所見明非故違。四螺髻釋其見穢 T1776_.38.0438c07: 所由并解菩薩見淨所以。就初段中螺髻梵 T1776_.38.0438c08: 王擧能呵人。語舍利弗告所呵者。勿作是意 T1776_.38.0438c09: 謂此不淨正是誡辭。自下第二螺髻自申己 T1776_.38.0438c10: 之所見明土實淨。所以者何徴前起後。所以 T1776_.38.0438c11: 不應謂此佛土不淨者何。我見已下明己所 T1776_.38.0438c12: 見彰土實淨成前不應。我見土淨如自在宮 T1776_.38.0438c13: 類以顯之。此應名彼中間梵王所居之處爲 T1776_.38.0438c14: 自在宮。何者是其中間梵王於初禪中除覺 T1776_.38.0438c15: 觀在名中間禪。彼何處住。初禪之中有其三 T1776_.38.0438c16: 天。一梵補天二梵衆天三大梵天。梵衆梵補同 T1776_.38.0438c17: 在一處民主之別。大梵即是中間梵王。云何 T1776_.38.0438c18: 得知名此大梵爲自在天。如經中説。外道所 T1776_.38.0438c19: 計自在天因是大梵王。彼於千世界統王自 T1776_.38.0438c20: 在名自在天。此梵住處名自在宮。此即螺髻 T1776_.38.0438c21: 所居之處。螺髻見土同彼淨矣。理實佛土淨 T1776_.38.0438c22: 過三界。此亦螺髻隨分見耳。自下第三舍利 T1776_.38.0438c23: 自彰己之所見明非惡心故違説穢。故今説 T1776_.38.0438c24: 言我見此土丘陵坑坎棘沙等。螺髻言下是 T1776_.38.0438c25: 第四段螺髻釋其見穢所由并解菩薩見淨所 T1776_.38.0438c26: 以。解彼舍利見穢所由令人厭捨。解釋菩薩 T1776_.38.0438c27: 見淨所以使人修學。先明舍利見穢所由。心 T1776_.38.0438c28: 有高下不依佛慧見穢所以。心有高下明無 T1776_.38.0438c29: 等悲。於諸衆生分別違順善惡等異名心高 T1776_.38.0439a01: 下。不依佛慧明無深智。於諸法中分別染淨 T1776_.38.0439a02: 空有等別彰佛深慧故曰不依。故見此土爲 T1776_.38.0439a03: 不淨者正明見穢。下釋菩薩見淨所由。於一 T1776_.38.0439a04: 切生悉皆平等深心清淨見淨所以。於生平 T1776_.38.0439a05: 等明有等慈。翻前高下。深心清淨明有妙慧。 T1776_.38.0439a06: 翻前舍利不依佛慧。則能見此佛土淨者正 T1776_.38.0439a07: 明見淨。翻前舍利故見不淨。上來第二螺髻 T1776_.38.0439a08: 顯淨。自下第三如來重以顯前舍利言見不 T1776_.38.0439a09: 淨故須重現。文中有五。一如來現淨。二大衆 T1776_.38.0439a10: 同見。三佛勸舍利合其觀察。四舍利答佛明 T1776_.38.0439a11: 己已見。五佛就所見明土本淨。初中佛以足 T1776_.38.0439a12: 指按地現相變土。即時三千珍寶嚴飾隱穢 T1776_.38.0439a13: 現淨。譬如已下類以顯勝。此即顯佛不思議 T1776_.38.0439a14: 徳。問曰前説由心高下不依佛慧故見不淨。 T1776_.38.0439a15: 佛今何不改變其心令使見淨乃須按地。釋 T1776_.38.0439a16: 言爲化差別有三。一變境從心。二變心從境。 T1776_.38.0439a17: 三境心倶變令依初門變境從心從彼舍利 T1776_.38.0439a18: 求淨之意。爲彰穢境無定相矣。自下第二大 T1776_.38.0439a19: 衆同見。初歎未有後見自身坐寶蓮華。先來 T1776_.38.0439a20: 恒處今時始見。自下第三如來勸觀。汝且觀 T1776_.38.0439a21: 者暫見非永故曰且觀。又見不見在於舍利 T1776_.38.0439a22: 未可專定故曰且觀。自下第四舍利答佛明 T1776_.38.0439a23: 己已見。唯然世尊奉命觀察。唯是敬辭亦是 T1776_.38.0439a24: 專義。然是許可依順之義。專依佛教觀察土 T1776_.38.0439a25: 淨故曰唯然。下明所見。本所不見本所不聞 T1776_.38.0439a26: 彰昔未覩。今佛國土嚴淨悉現明今始見。道 T1776_.38.0439a27: 此語者彰淨殊異。與前大衆歎未曾有其言 T1776_.38.0439a28: 相似。又欲彰土始淨非本。自下第五爲遣舍 T1776_.38.0439a29: 利始淨之言如來重復明土本淨。於中初法 T1776_.38.0439b01: 次喩後合。法中初言我佛國土常淨若此明 T1776_.38.0439b02: 淨非始爲欲度下辨應顯眞成土本淨。言爲 T1776_.38.0439b03: 下劣示土不淨明於上人由來常淨。問曰穢 T1776_.38.0439b04: 土乃是衆生自業所招。何關佛事。而言爲度 T1776_.38.0439b05: 示土不淨。釋言衆生見穢見淨實由自業。然 T1776_.38.0439b06: 其所見見於佛土。良以佛土淨妙無礙能隨 T1776_.38.0439b07: 衆生現種種相如淨妙珠能隨衆縁現種種 T1776_.38.0439b08: 色。佛土隨縁令人異見故説爲度下劣人故 T1776_.38.0439b09: 示不淨耳。喩中諸天喩見土人。天福不同見 T1776_.38.0439b10: 飯各異。人行不同見土各別。故取爲喩。共寶 T1776_.38.0439b11: 器者喩同一國。用土資身名爲共食。隨其福 T1776_.38.0439b12: 徳飯色異者喩行不同見土別也。於佛一種 T1776_.38.0439b13: 圓妙土中種種異見。如於一飯見色各異。一 T1776_.38.0439b14: 質異見此之謂也。下合顯法。如是舍利若人 T1776_.38.0439b15: 心淨便見此土功徳嚴者合彼勝天見飯好 T1776_.38.0439b16: 也。亦應説言若人心垢見土不淨。合彼劣天 T1776_.38.0439b17: 見食不如。文略不説。上來第二因念顯淨。自 T1776_.38.0439b18: 下第三明化利益。於中有二。一由現淨利益。 T1776_.38.0439b19: 二由還穢利益聲聞。前中常佛現國淨時得 T1776_.38.0439b20: 益所由。下正明益。寶積所將得無生者知土 T1776_.38.0439b21: 本淨從來無染無染可起故得無生。八萬四千 T1776_.38.0439b22: 發菩提者覩淨願求所以發心。後中佛攝還 T1776_.38.0439b23: 復如故得益所由。下正顯益。三萬二千遠塵 T1776_.38.0439b24: 離垢法眼淨者道悟初果由見土變。知有爲 T1776_.38.0439b25: 法皆悉無常不取不執名爲遠塵。内者見惑 T1776_.38.0439b26: 名爲離垢。見諦明白名法眼淨。八千比丘不 T1776_.38.0439b27: 受諸法漏盡意解得羅漢果由見土變。知三 T1776_.38.0439b28: 界法悉無定性不生貪取名不受法。當前遠 T1776_.38.0439b29: 塵。内除愛染名爲漏盡。當前離垢。得無學智 T1776_.38.0439b30: 名爲意解。當前得眼 T1776_.38.0439c01: 方便品者。從此已下第二會説。於中九品此 T1776_.38.0439c02: 品之中廣顯維摩權導方便發起後説。因以 T1776_.38.0439c03: 標品名方便品。方便之義汎論有四。一進 T1776_.38.0439c04: 趣方便。進趣向果如見道前七方便等。二 T1776_.38.0439c05: 權巧方便。如二智中方便智等實無三乘權 T1776_.38.0439c06: 巧施之。三施造方便。如十波羅蜜中方便 T1776_.38.0439c07: 波羅所爲善巧故曰方便。四集成方便。如 T1776_.38.0439c08: 地論説。此法巧成名方便等。諸法同體巧 T1776_.38.0439c09: 相集成故曰方便。前三唯徳後一通法。今 T1776_.38.0439c10: 此所論義當第二權巧方便。但權巧中義別 T1776_.38.0439c11: 有三。一身方便。現形六道無所不爲。二口 T1776_.38.0439c12: 方便。實無三乘權以施之。三意方便。現證 T1776_.38.0439c13: 聲聞縁覺之果及起煩惱業苦等事。今此正 T1776_.38.0439c14: 明身業方便亦兼口意。故下文言以如是等 T1776_.38.0439c15: 無量方便饒益衆生。又復此中巧化衆生。亦 T1776_.38.0439c16: 即是其施造方便。明此方便名方便品。下隨 T1776_.38.0439c17: 文釋。此會之中有序有正。不定進退有二。一 T1776_.38.0439c18: 唯取維摩現今一會所説之法以爲正宗。是 T1776_.38.0439c19: 即從初至獨寢以疾臥來通爲由序。善來文 T1776_.38.0439c20: 殊不來相下是其正宗。序中約人兩門分別。 T1776_.38.0439c21: 一通維摩及佛分別。第二唯就維摩分別。通 T1776_.38.0439c22: 約維摩及佛分別者序中分二。初方便品明 T1776_.38.0439c23: 其維摩現病起發。二弟子品下彰其如來告 T1776_.38.0439c24: 命起説。前現病中文別有三。初擧維摩爲起 T1776_.38.0439c25: 説人。二已曾下讃歎維摩彰起説徳。三其以 T1776_.38.0439c26: 方便現身疾下現病起説。後明如來告命序 T1776_.38.0439c27: 中文別亦三。初維摩詰念待聖問起告所由。 T1776_.38.0439c28: 二如來因念正告問疾。三念文殊與衆來下 T1776_.38.0439c29: 維摩空室待其所告。於此分中告問爲宗。是 T1776_.38.0440a01: 故總名如來告問起發序矣。即文以求爲序 T1776_.38.0440a02: 正爾。通約維摩及佛如是。唯就維摩分別云 T1776_.38.0440a03: 何。於中略以三問分別。一顯徳序二現相 T1776_.38.0440a04: 序三興念序。言顯徳者廣顯維摩行徳殊勝 T1776_.38.0440a05: 令人敬信聞説樂受。於中有三。一直歎顯徳。 T1776_.38.0440a06: 二以疾故國王大臣皆往問下寄就説顯徳。 T1776_.38.0440a07: 亦得名爲寄化顯徳。三弟子品下寄對顯徳。 T1776_.38.0440a08: 於此分中先對不堪彰其徳高。問疾品初寄 T1776_.38.0440a09: 對所堪顯其徳妙。顯徳如是。言現相者所現 T1776_.38.0440a10: 有二。一現病爲由。二問疾品空室起發。論其 T1776_.38.0440a11: 現病爲後十原。語其空室爲後七本。故得名 T1776_.38.0440a12: 序。十之與七問疾品中當廣辨列。現相如是。 T1776_.38.0440a13: 言興念者爲念有二。一弟子品初念問爲由。 T1776_.38.0440a14: 二問疾品初念文殊來空室相待。序相如是。 T1776_.38.0440a15: 正宗之文至時當辨。此一序正舊來共傳。二 T1776_.38.0440a16: 通攝維摩一世所説悉爲正宗。是則從初乃 T1776_.38.0440a17: 至方便現身疾來判爲由序。以其疾故國王 T1776_.38.0440a18: 大臣皆往問下悉爲正宗。廣集維摩一世所 T1776_.38.0440a19: 説爲正行法令人學故。就初序中文別有三。 T1776_.38.0440a20: 一標列説人。二已曾供下歎其説徳。三其以 T1776_.38.0440a21: 方便現身疾下現疾起説。初中毘耶出其住 T1776_.38.0440a22: 處。言有長者標列其人。徳標時望故號長者。 T1776_.38.0440a23: 名維摩詰列其名諱。次歎其徳。於中初先歎 T1776_.38.0440a24: 其實徳。欲度人下歎其權徳。實爲化本故先 T1776_.38.0440a25: 讃歎。權爲化由故復歎之。實中有二。一明 T1776_.38.0440a26: 維摩内徳充盈。二諸佛咨下美響遐振爲人 T1776_.38.0440a27: 敬歎。前中先歎自分功徳。久於佛道心已純 T1776_.38.0440a28: 下歎其勝進。就自分中先歎自利。明了生下 T1776_.38.0440a29: 歎其利他。前自利中先歎行圓。大願成就歎 T1776_.38.0440b01: 其願滿。歎行圓中約位以歎。亦以維摩住於 T1776_.38.0440b02: 一地普攝一切諸地功徳故約諸位而以歎 T1776_.38.0440b03: 之。已曾供養無量諸佛深殖善本歎七地已 T1776_.38.0440b04: 還功用之行。如地經説。一一地中多供養佛 T1776_.38.0440b05: 名爲已供。無量諸佛此攝功徳。深殖善本明 T1776_.38.0440b06: 攝智慧。又供諸佛起行所依。深殖善本正起 T1776_.38.0440b07: 所行。得無生忍歎八地行。忍別有五。如仁王 T1776_.38.0440b08: 説。一者伏忍。種性解行深伏煩惱故名爲伏。 T1776_.38.0440b09: 二者信忍。初二三地。於後無生深信不壞。三 T1776_.38.0440b10: 者順忍。四五六地。趣順無生。四無生忍。七八 T1776_.38.0440b11: 九地。見法無起。五寂滅忍。十地及佛。相盡證 T1776_.38.0440b12: 寂得大涅槃。七地雖得無生忍而未清淨。八 T1776_.38.0440b13: 地已上無生忍淨故就説之。辯才無礙歎九 T1776_.38.0440b14: 地行。彼具四無礙辯才爲生説法名辯無礙。 T1776_.38.0440b15: 遊戲通等歎十地行。遊戲神通是十地中神 T1776_.38.0440b16: 通大也。化用難測名之爲神。神而無壅故説 T1776_.38.0440b17: 爲通。於此神通歴渉名遊。出入無礙如戲相 T1776_.38.0440b18: 似故復名戲。逮諸總持是十地中大陀羅尼 T1776_.38.0440b19: 也。獲無畏等是十地中智慧大也。智有四種。 T1776_.38.0440b20: 一摧邪智。二入正智。此二一對。三是實智。四 T1776_.38.0440b21: 方便智。復是一對。文中初言獲無所畏降魔 T1776_.38.0440b22: 勞怨是摧邪智。獲無畏者得四無畏伏外道 T1776_.38.0440b23: 也。降魔怨者得佛十力壞魔怨也。魔能勞亂 T1776_.38.0440b24: 名之爲勞。敗人善根故説爲怨。十力堅固能 T1776_.38.0440b25: 降伏之。此皆佛徳。何故説爲十地智大也。滿 T1776_.38.0440b26: 在佛果得在十地。故大品經發趣品中宣説 T1776_.38.0440b27: 十力四無畏等十地悉得。入深法門是入正 T1776_.38.0440b28: 智。如來藏性是深法門。證會名入。此初對竟。 T1776_.38.0440b29: 善於智度是其實智。經説十地智波羅蜜最 T1776_.38.0440c01: 爲増上名善智度。此即證智。通達方便是方 T1776_.38.0440c02: 便智。隨有巧知名通方便。此即教智。前歎行 T1776_.38.0440c03: 圓。大願成就歎其願滿。所求皆得名大願成。 T1776_.38.0440c04: 前歎自利下歎利他。明了衆生心之所趣智 T1776_.38.0440c05: 其欲也。現起希望名之爲欲*智欲所求名之 T1776_.38.0440c06: 所趣。又能分別諸根利鈍知物根也。宿習今 T1776_.38.0440c07: 成説以爲根。謂信進等。根性不同有利有鈍 T1776_.38.0440c08: 維摩悉知。前歎自分下歎勝進。上攝佛徳名 T1776_.38.0440c09: 爲勝進。於中四句。文於佛道心已純淑是第 T1776_.38.0440c10: 一句明其願成。大菩提果是其佛道。純謂精 T1776_.38.0440c11: 也。淑猶善也。維摩於佛求心精純求心善淑 T1776_.38.0440c12: 故名純淑。決定大乘是第二句明其信成。佛 T1776_.38.0440c13: 果爲佛。大人所乘名爲大乘。於此深信決定 T1776_.38.0440c14: 不疑故名決定。諸有所作能善思量是第三 T1776_.38.0440c15: 句明其解成。勝修非一名諸所作。於此中審 T1776_.38.0440c16: 觀不謬名善思量。住佛威儀心大如海是第 T1776_.38.0440c17: 四句明其行成。住佛威儀身行同佛。心大如 T1776_.38.0440c18: 海心行同佛。前歎徳盈。下歎名美爲人敬歎。 T1776_.38.0440c19: 諸佛咨嗟上爲佛歎。十方諸佛咨口嗟歎故 T1776_.38.0440c20: 云咨。弟子釋梵世主敬者下爲人敬。弟子敬 T1776_.38.0440c21: 者爲人敬也。爲佛四部弟子同敬。釋梵世主 T1776_.38.0440c22: 爲天敬也。釋謂帝釋梵謂梵王。世主是其護 T1776_.38.0440c23: 世四王。常爲此等之所尊敬。六趣同敬且擧 T1776_.38.0440c24: 此等。上歎實徳下歎權徳。權中初總。資財無 T1776_.38.0440c25: 量攝貧下別。以如是等無量方便饒益生下 T1776_.38.0440c26: 總以結歎。就初總中欲度人故現生所爲。以 T1776_.38.0440c27: 善方便現生之智。方便之義約行汎論有其 T1776_.38.0440c28: 三種。一證方便。於第一義能捨情相善巧證 T1776_.38.0440c29: 入。故彼地經第八地中名彼證行以爲善慧 T1776_.38.0441a01: 方便矣。二助方便。於彼隨有助道行中善巧 T1776_.38.0441a02: 修習故名方便。故地持中宣説十二巧方便 T1776_.38.0441a03: 行。於此門中巧修自利巧能利他悉名方便。 T1776_.38.0441a04: 三不住行中善巧修起。於中有六。一觀空不 T1776_.38.0441a05: 著能起有行名爲方便。如地經説。十方便慧 T1776_.38.0441a06: 發起勝行。即其事也。第二行有不染心常證 T1776_.38.0441a07: 寂故名方便。三即淨常染得大涅槃不捨世 T1776_.38.0441a08: 間故曰方便。四即染恒淨不捨世間而常涅 T1776_.38.0441a09: 槃故曰方便。五自利兼他不偏自利故名方 T1776_.38.0441a10: 便。六他利兼自不失自善故名方便。今此所 T1776_.38.0441a11: 論不住方便。於不住中證空隨有即淨隨染 T1776_.38.0441a12: 即自兼他名方便智。居毘耶離正明現生。別 T1776_.38.0441a13: 中有二。一以道攝俗謂以六度攝取衆生。文 T1776_.38.0441a14: 相可知。二從雖爲白衣已下即俗以通道。於 T1776_.38.0441a15: 中有三。一處俗不同。二入治正下以法化益。 T1776_.38.0441a16: 三若在長者長者尊下居上攝下。初中合有 T1776_.38.0441a17: 十三句文。攝爲三對。自利利他。初七一對次 T1776_.38.0441a18: 四一對後二一對。就初對中前六自利後一 T1776_.38.0441a19: 利他。前自利中初一約形道俗分別。雖爲白 T1776_.38.0441a20: 衣奉持沙門清淨律行。次一約處。雖處居家 T1776_.38.0441a21: 不著三界。次二約人。示有妻子常修梵行現 T1776_.38.0441a22: 有眷屬常樂遠離。後二約就資具分別。雖服 T1776_.38.0441a23: 寶飾相好嚴身雖服飮食禪悦爲味。食有二 T1776_.38.0441a24: 種。一世間食二出世食。世食有四。所謂段食 T1776_.38.0441a25: 思食觸食及以識食。出世之食有其五種。法 T1776_.38.0441a26: 食禪食念食願食及解脱食。然今維摩雖處 T1776_.38.0441a27: 段食禪悦爲味。禪即禪食。禪定釋神名之爲 T1776_.38.0441a28: 悦甘神曰味。此前自利。博弈戲處輒以度人 T1776_.38.0441a29: 是其利他。博謂六博。弈謂碁弈。此等戲處輒 T1776_.38.0441b01: 以度人。此初對竟。第二對中初二自利。受諸 T1776_.38.0441b02: 異道不毀正信明信不壞。雖明世典常樂佛 T1776_.38.0441b03: 法明願不壞。後二利他。一切見敬供養中最 T1776_.38.0441b04: 身業益物。維摩巧化今他見者悉共尊仰。是 T1776_.38.0441b05: 故名爲一切見敬。維摩徳深有尊敬者獲無 T1776_.38.0441b06: 量福。故爲一切供養中最。執治正法攝諸長 T1776_.38.0441b07: 幼口業益物。以佛正法大小同教故攝長幼。 T1776_.38.0441b08: 此兩對竟。第三對中初自利。少集多慶名作 T1776_.38.0441b09: 諧偶。心無貪愛故獲俗利不以喜悦。後句利 T1776_.38.0441b10: 他。遇人便化故遊四衢饒益衆生。上來第一 T1776_.38.0441b11: 在俗不同。自下第二以法益物。於中五句。入 T1776_.38.0441b12: 治正法救護一切王法益物。入講論處道以 T1776_.38.0441b13: 大乘佛法攝人。入諸學堂誘開童蒙俗法教 T1776_.38.0441b14: 物。入諸婬舍示欲之過入諸酒肆能立其志。 T1776_.38.0441b15: 此之兩句行法利生。此兩段竟。自下第三居 T1776_.38.0441b16: 上攝下有十一句。前八人尊後三天尊。六道 T1776_.38.0441b17: 倶上人天益多。所以偏擧。人中初言長者中 T1776_.38.0441b18: 尊説勝法者。凡是長者人多諮禀須教勝法。 T1776_.38.0441b19: 居士中尊斷貪著者居士有二。一廣積資産 T1776_.38.0441b20: 居財之士名爲居士。二在家修道居家道士 T1776_.38.0441b21: 名爲居士。今據初門。彼多貪財故教斷貪。刹 T1776_.38.0441b22: 利中尊教忍辱者刹利王種。自在難寢故須 T1776_.38.0441b23: 教忍。婆羅門中除我慢者彼多博學喜生慢 T1776_.38.0441b24: 高故教除之。大臣中尊教正法者臣吏宰俗 T1776_.38.0441b25: 喜生柱罰須教正法。王子中尊示忠孝者王 T1776_.38.0441b26: 子於父是臣是子。爲臣須忠爲子宜孝。所以 T1776_.38.0441b27: 教之。王子貪位喜行逆害故教忠孝。内官中 T1776_.38.0441b28: 尊化宮女者。中曹奄人主常宮女易以法化。 T1776_.38.0441b29: 故教以正。庶民中尊令興福者凡庶薄福。故 T1776_.38.0441c01: 須教引令修福業。下爲天尊。梵天中尊誨勝 T1776_.38.0441c02: 慧者梵者多樂習禪不修聖道。須教勝慧。帝 T1776_.38.0441c03: 釋中尊示無常者彼多著欲須示無常令生厭 T1776_.38.0441c04: 離。護世中尊護衆生者彼四天王防護世間 T1776_.38.0441c05: 不令鬼神枉害人民名護世王。維摩在中常 T1776_.38.0441c06: 護衆生。諸天無量且擧斯耳。上來別難。以如 T1776_.38.0441c07: 是等無量方便饒益生者總以結歎。上來第 T1776_.38.0441c08: 二歎其説徳。其以方便現身有疾是第三段 T1776_.38.0441c09: 現病起説。假病弘道故曰方便。此亦是前諸 T1776_.38.0441c10: 方便中一方便耳。上來由序。下爲正宗。於中 T1776_.38.0441c11: 略以五門分別。一約所化凡聖分別。二約所 T1776_.38.0441c12: 教凡夫二乘菩薩分別。三就維摩顯徳分別。 T1776_.38.0441c13: 四約所顯因果分別。五隨文釋。初言所化凡 T1776_.38.0441c14: 聖別者盡此品來因凡問疾明教凡夫法。弟 T1776_.38.0441c15: 子品下因聖問疾明教賢聖中先對不堪彰昔 T1776_.38.0441c16: 所説。問疾品下對其所堪明今所説。此一門 T1776_.38.0441c17: 竟。言約所教凡夫二乘菩薩別者盡此品來 T1776_.38.0441c18: 教凡夫法。第二一品教聲聞法。菩薩問疾盡 T1776_.38.0441c19: 香積品教菩薩法。於中初先寄對不堪彰其 T1776_.38.0441c20: 法體。問疾品下對所堪明其修相。此兩門竟。 T1776_.38.0441c21: 就維摩顯徳分別者。初盡菩薩問疾品來廣 T1776_.38.0441c22: 擧維摩巧説難敵彰其智勝。問疾品下廣顯 T1776_.38.0441c23: 維摩神變難測明其通勝。細實兼通麁判如 T1776_.38.0441c24: 是。此三門竟。言就所顯因果別者因果有二。 T1776_.38.0441c25: 一法身因果二淨土因果。從初盡入不二門 T1776_.38.0441c26: 品明法身因果。香積一品明淨土因果。就前 T1776_.38.0441c27: 法身因果之中隨人分三。此品之中對化凡 T1776_.38.0441c28: 夫顯法身因果。常樂佛身是法身果。從於無 T1776_.38.0441c29: 量功徳生等是法身因。弟子品中對化聲聞 T1776_.38.0442a01: 顯法身因果。對前九人明法身因。對後一人 T1776_.38.0442a02: 彰法身果。菩薩問疾盡不二門對教菩薩顯 T1776_.38.0442a03: 法身因果。初彌勒明菩薩徳是法身果。先嚴 T1776_.38.0442a04: 已後明法身因。就明因中先對不堪辨出行 T1776_.38.0442a05: 體。問疾品下約對所堪明修成相。法身因果 T1776_.38.0442a06: 辨之麁爾。就明淨土因果之中香積品初明 T1776_.38.0442a07: 淨土果。寄就香積如來以顯。香積品末修十 T1776_.38.0442a08: 修八明淨土因。所顯如是。次釋其文。此品之 T1776_.38.0442a09: 中因凡問疾明教凡法。於中有三。一因前 T1776_.38.0442a10: 現病國王大臣婆羅門等皆往問疾。二其往 T1776_.38.0442a11: 下因其問疾廣爲説法。三長者維摩爲諸問 T1776_.38.0442a12: 疾而説法下明説利益。初段可知。第二段中 T1776_.38.0442a13: 初言往者廣爲説法總明爲説。下別顯之。別 T1776_.38.0442a14: 中有二。一説生死過令其生厭。二説佛功徳 T1776_.38.0442a15: 使其生欣。前厭生死護煩惱行。後令生欣護 T1776_.38.0442a16: 小乘行。前教厭中初先別教觀身五過。下諸 T1776_.38.0442a17: 人者此可厭患結勸生厭。前別教中教觀無 T1776_.38.0442a18: 常。苦空無我及與不淨通後佛身合有六法。 T1776_.38.0442a19: 然諸法門開合不定。總準一法謂一法界。或 T1776_.38.0442a20: 分爲二生死涅槃。此二之外無第三法。約之 T1776_.38.0442a21: 説人凡聖之外無第三人。或分爲三謂三自 T1776_.38.0442a22: 性。如楞伽説。所謂縁起自性及成縁起妄想 T1776_.38.0442a23: 是生死法。生死之中有境無實。從縁集生説 T1776_.38.0442a24: 爲縁起。心虚不眞説爲妄想。成是涅槃性不 T1776_.38.0442a25: 壞故。或分爲四謂四法印。如地持説。一切行 T1776_.38.0442a26: 無常一切行苦諸法無我涅槃寂滅是其四 T1776_.38.0442a27: 也。前三生死後一涅槃。問曰無我理通諸法。 T1776_.38.0442a28: 何故偏判以爲生死。此義不定進退四門。一 T1776_.38.0442a29: 就情分別。生死有我涅槃無我。以著我故世 T1776_.38.0442b01: 間受生。是故有我偏在生死離我不生。爲是 T1776_.38.0442b02: 涅槃一向無我。二就法相相對分別。生死無 T1776_.38.0442b03: 我涅槃有我。生死之法體無性實用不自在 T1776_.38.0442b04: 故説無我。涅槃性實故説有我。三就性實及 T1776_.38.0442b05: 與假用。生死涅槃二倶有我。是義云何。生死 T1776_.38.0442b06: 法中有二種我。一性實我所謂佛性。故經問 T1776_.38.0442b07: 言二十五有有我不也。佛答我者即如來藏。 T1776_.38.0442b08: 藏即佛性。一切衆生。悉有佛性。即是我義。二 T1776_.38.0442b09: 假用我五陰和合集成我人。故經云言衆生 T1776_.38.0442b10: 佛性不即六法不離六法。言六法者五陰及 T1776_.38.0442b11: 我。此我即是假用我也。生死有此涅槃亦然。 T1776_.38.0442b12: 如來法身是其性我。如涅槃説。若法是常是 T1776_.38.0442b13: 眞是實是主是依名爲我者是性實我。説諸 T1776_.38.0442b14: 佛五陰集成假人。是假用我此是第三。四就 T1776_.38.0442b15: 因縁破相空理生死涅槃二倶無我。如經中 T1776_.38.0442b16: 説。今就第二。是故無我判屬生死。故涅槃説 T1776_.38.0442b17: 生死法爲無常苦無我不淨。涅槃之法常樂 T1776_.38.0442b18: 我淨。或分爲五。如楞伽中五法是也。名相妄 T1776_.38.0442b19: 想正智如如是其五法。名相妄想是生死法。 T1776_.38.0442b20: 名之與相是生死境。境體無實但是名有説 T1776_.38.0442b21: 之爲名。事相差別説之爲相。妄想是其生死 T1776_.38.0442b22: 之情。正智如如是涅槃法。正智能證如如所 T1776_.38.0442b23: 證。又復如下迦旃延中所説五法亦是五也。 T1776_.38.0442b24: 彼生死中宣説無常苦空無我。涅槃説一。故 T1776_.38.0442b25: 合爲五。空與無我有何差別而須分二。依如 T1776_.38.0442b26: 毘曇。陰體非我名爲無我。陰非我所説以爲 T1776_.38.0442b27: 空。若依成實。衆生空者名之爲空。法體空者 T1776_.38.0442b28: 説爲無我。故於彼論中衆生空觀名空。通遣 T1776_.38.0442b29: 十六神故。法空觀者名無我行。若依此經。衆 T1776_.38.0442c01: 生空者名爲無我。故下文言衆生是道場知 T1776_.38.0442c02: 無我故。法空名空。故不文言一切法是道場 T1776_.38.0442c03: 知諸法空故。以有此異故別分爲二。如此中 T1776_.38.0442c04: 説。生死宣説無常苦空無我不淨涅槃合一 T1776_.38.0442c05: 故有六種。或分爲八。如涅槃説。生死法中宣 T1776_.38.0442c06: 説無常苦無我不淨涅槃宣説常樂我淨是其 T1776_.38.0442c07: 八也。或説爲十。生死宣説無常苦空無我不 T1776_.38.0442c08: 淨涅槃宣説常樂我淨及與有義故合有十。 T1776_.38.0442c09: 或説十六。如涅槃説。涅槃有八常樂我淨眞 T1776_.38.0442c10: 實善有。翻對涅槃生死亦八故有十六。廣則 T1776_.38.0442c11: 無量。今據一門且説六矣。就前生死五法之 T1776_.38.0442c12: 中。先教無常次教觀苦次教觀空次教觀無 T1776_.38.0442c13: 我後教觀不淨。明無常中是身無常生無常 T1776_.38.0442c14: 也。生分始起故曰無常。無彊是老。老失健故 T1776_.38.0442c15: 曰無彊。無力病也。病奪彊力故云無力。無堅 T1776_.38.0442c16: 死也。性不堅固易可滅壞。此麁無常。速朽法 T1776_.38.0442c17: 者是念無常。念念遷滅名速朽法。不可信者 T1776_.38.0442c18: 總結顯過。身相如是。世人謂常不可信也。就 T1776_.38.0442c19: 明苦中初先正辨。如此身下約智顯過。前正 T1776_.38.0442c20: 辨中爲苦心苦。爲惱病集。是身苦也。爲惱 T1776_.38.0442c21: 外苦違縁逼惱。病集内苦。就下約智顯過之 T1776_.38.0442c22: 中如此身者牒前苦身。道言智者所不怙者 T1776_.38.0442c23: 諸佛賢聖明智慧人終不恃怙如此苦身。就 T1776_.38.0442c24: 明空中句別有十。前五別就五陰以論。如華 T1776_.38.0442c25: 嚴説色如聚沫受如水泡想如野馬行如芭蕉 T1776_.38.0442c26: 觀識如幻。文中初言身如聚沫不可撮磨是 T1776_.38.0442c27: 彼色陰。是身如泡不得文應是彼受陰。是身 T1776_.38.0442c28: 如炎從渇愛生是彼想陰。炎謂陽炎。浮動相 T1776_.38.0442c29: 似野馬。故華嚴中説爲野馬。身如芭蕉中無 T1776_.38.0443a01: 有堅是彼行陰。如芭蕉樹衆葉相裹中無堅 T1776_.38.0443a02: 實行亦如是。諸心數法聚合成行中無性實。 T1776_.38.0443a03: 是身如幻從顛倒起是彼識陰。如世幻法依 T1776_.38.0443a04: 事妄起。心識如是依法妄起。後五通就五陰 T1776_.38.0443a05: 明空。於中前三約就所依因縁辨空。後之兩 T1776_.38.0443a06: 句就身體性無常顯空。就前三中是身如夢 T1776_.38.0443a07: 虚妄見者約就所依明身虚妄。此身依於妄 T1776_.38.0443a08: 識心起。如夢中身依睡心起。謂依七識妄心 T1776_.38.0443a09: 起也。是身如影從業現者約對所因明身虚 T1776_.38.0443a10: 假。身從過去善惡業生。業如形質。身如影像。 T1776_.38.0443a11: 故取爲喩。是身如響屬因縁者約對所縁明 T1776_.38.0443a12: 身虚誑。身從過去煩惱縁生。亦假現在父母 T1776_.38.0443a13: 精血飮食縁成。縁如聲形如響矣。就後兩句 T1776_.38.0443a14: 以性無常顯空之。身如浮雲須臾滅者此句 T1776_.38.0443a15: 擧其分段無常以顯空也。是身如電念念不 T1776_.38.0443a16: 住以念無常顯眞空也。就無我中句別有八。 T1776_.38.0443a17: 前之五句約就四大以顯無我。後之三句*常 T1776_.38.0443a18: 相辨無。就前五中初四別約四大之喩以顯 T1776_.38.0443a19: 無我。後一總約四大之法以顯無我。就前四 T1776_.38.0443a20: 中是身無主爲如地者衆塵和合假以爲地。 T1776_.38.0443a21: 地雖昇持而無主宰。身亦如是。假衆法成。雖 T1776_.38.0443a22: 有作用而無主宰。是身無我爲如火者自實 T1776_.38.0443a23: 我體。自在我用。火得草木自在焚蕩。似有我 T1776_.38.0443a24: 用而無我實。衆生如是。雖有作用而無我實。 T1776_.38.0443a25: 是身無壽爲如風者相續名壽。風雖相續偃 T1776_.38.0443a26: 山移岳而無壽者。身亦如是。雖復相續從此 T1776_.38.0443a27: 到彼而無壽者。是身無人爲如水者宰用名 T1776_.38.0443a28: 人。水雖汎潤而無人體。身亦如是。雖有作用 T1776_.38.0443a29: 而無人體。就下總中是身不實四大爲家攬大 T1776_.38.0443b01: 成身。所以不實。大爲神宅故名爲家。上來約 T1776_.38.0443b02: 大明身無我。自下三句常相辨無。是身爲空 T1776_.38.0443b03: 離我我所明無我體。解釋有三。内外分別。 T1776_.38.0443b04: 約報名我。外境是其我家所有名爲我所。二 T1776_.38.0443b05: 就内總分別。五陰和合集成假人名之爲我。 T1776_.38.0443b06: 五陰是其我家所有名爲我所。三就五陰相 T1776_.38.0443b07: 望分別。説色爲我餘陰爲所。説受作我餘陰 T1776_.38.0443b08: 爲所。如是一切。云何無我及我所。分別有三。 T1776_.38.0443b09: 一無横計十六神我名爲無我。以無我故諸 T1776_.38.0443b10: 法便非我家所有名無我所。如毘曇説。二假 T1776_.38.0443b11: 衆生中無有我性名爲無我。假名法中無有 T1776_.38.0443b12: 定性名無我所。如成實説。第三假名人相令 T1776_.38.0443b13: 無名爲無我。假名相全無所有名無我所。此 T1776_.38.0443b14: 義如下觀生品説。今言如空離我我所含此 T1776_.38.0443b15: 多義。此無我體。自下兩句明無我用。是身無 T1776_.38.0443b16: 知如草木等約就心法明無我用。現見有知 T1776_.38.0443b17: 云何言無。法有四重。一事二法三理四實。陰 T1776_.38.0443b18: 界入等事相分別。名之爲事。苦無常等諸法 T1776_.38.0443b19: 之數説以爲法。破相之空名之爲理。非有非 T1776_.38.0443b20: 無。如來藏性説以爲實。此四重中約初事門。 T1776_.38.0443b21: 其實有知。就法推求。知則無知。是義云何。 T1776_.38.0443b22: 一念之心具足四相。初生次住終異後滅。此 T1776_.38.0443b23: 四相中何者是知。若生是知餘三應非。若餘 T1776_.38.0443b24: 非知生亦應非。乃至滅相類亦同然。若使四 T1776_.38.0443b25: 相各別是知便是四念別知四法。何關一念 T1776_.38.0443b26: 具足四相。若使四相各別非知。四相和合方 T1776_.38.0443b27: 爲知者。非知共聚云何能知。如一盲不見雖 T1776_.38.0443b28: 伴衆盲豈有見理。又復四相無和合義。生相 T1776_.38.0443b29: 現時餘相未來。共誰和合。住相現時生相已 T1776_.38.0443c01: 謝。餘二未現與誰和合。乃至滅相現前之時 T1776_.38.0443c02: 餘相已謝。復與誰合。是故進退都無合義。何 T1776_.38.0443c03: 處生知。就法如是。就理推求。法相尚無。知復 T1776_.38.0443c04: 安寄。就實以求。破相之理亦不可得。況法與 T1776_.38.0443c05: 知云何叵得。法若曾有可對説無。由未不 T1776_.38.0443c06: 有對何説無。是故亦無無相可存。此四重中 T1776_.38.0443c07: 今據後三故説無知。現見此身有動有止。云 T1776_.38.0443c08: 何無知。故復擧草木事類以顯無動。而無知 T1776_.38.0443c09: 事同草木不動。無知猶如瓦礫。是身無作風 T1776_.38.0443c10: 力轉者約就色法明無我用。進止施爲但是 T1776_.38.0443c11: 風轉。非是我作。無我如是。次論不淨句別有 T1776_.38.0443c12: 八。初之一句正顯不淨。後七更以餘義助顯。 T1776_.38.0443c13: 就初句中是身不淨常相正擧。穢惡充滿釋 T1776_.38.0443c14: 以顯之。不淨有五。一種子不淨。是身過去結 T1776_.38.0443c15: 業爲種。現在父母精血爲種。二住處不淨。在 T1776_.38.0443c16: 母腹中生藏之下熟藏之上安置己體。三自體 T1776_.38.0443c17: 不淨。三十六物集成己體。四自相不淨。九孔 T1776_.38.0443c18: 常流。五畢竟不淨。此身死已。虫食成糞火燒 T1776_.38.0443c19: 成灰埋爲爲土。究竟推求無一淨相。今言不 T1776_.38.0443c20: 淨穢惡充滿。即是五中自體不淨。餘略不擧。 T1776_.38.0443c21: 下以餘義助顯不淨。謂以無常苦無我等而 T1776_.38.0443c22: 助顯之。又苦無常空無我等不淨法故亦名 T1776_.38.0443c23: 不淨。於中初句以無常義而顯不淨。其次五 T1776_.38.0443c24: 句以其苦義而顯不淨。末後一以空無我而 T1776_.38.0443c25: 顯不淨。就初句中是身虚僞是性無常。因縁 T1776_.38.0443c26: 虚集而無性實名曰虚僞。虚僞無性説何爲 T1776_.38.0443c27: 常名性無常。此破常性。雖假衣食畢歸磨滅 T1776_.38.0443c28: 是相無常。前後遷變是無常相。破去常相無 T1776_.38.0443c29: 常爲體。身云何淨。次五以苦顯不淨中初三 T1776_.38.0444a01: 以其老病死苦而顯不淨。次一以其四大違 T1776_.38.0444a02: 苦而顯不淨。後一五陰生滅之苦而顯不淨。 T1776_.38.0444a03: 就前三中是身爲災爲一病惱是病苦也。一 T1776_.38.0444a04: 大不調百一病生。四大不調四百四病同時 T1776_.38.0444a05: 倶作。今約一大且言百一。是身如丘井爲老 T1776_.38.0444a06: 所逼是老苦也。高丘必頽深井必滿有身必 T1776_.38.0444a07: 老。故取爲喩。爲老所逼約喩顯法。亦得名爲 T1776_.38.0444a08: 辨法同喩。是身不定爲要當死是死苦也。此 T1776_.38.0444a09: 前三竟。亦應説生苦。微故不論。如毒蛇者是 T1776_.38.0444a10: 其四大違損苦也。譬如四蛇盛之一篋共相 T1776_.38.0444a11: 違害。四大如是。盛一身篋性相乖反故取爲 T1776_.38.0444a12: 喩。云何乖反。論地則堅而重。風則動而輕。水 T1776_.38.0444a13: 則濕而冷。火則熱而。故曰相反。如怨賊者 T1776_.38.0444a14: 是其五陰生滅苦也。何故五陰説爲怨賊。人 T1776_.38.0444a15: 皆樂住。而此五陰共相摧滅違反人情。故名 T1776_.38.0444a16: 怨賊。以能相害經中亦説爲旃陀羅。是義云 T1776_.38.0444a17: 何。於五陰中識陰始生想來摧滅。想陰始現 T1776_.38.0444a18: 受來摧滅。受陰始起行來摧滅。行陰始生識 T1776_.38.0444a19: 復摧滅。想於色陰中根用相代生滅相功。故 T1776_.38.0444a20: 名怨賊。苦想如是。以苦爲身。身云何淨。言如 T1776_.38.0444a21: 空聚陰界諸入共合成者以空無我顯不淨 T1776_.38.0444a22: 也。上來別教。言諸仁者此可患厭結勸令厭。 T1776_.38.0444a23: 上教生厭護煩惱行。下教生欣護小乘行。於 T1776_.38.0444a24: 中有二。一約自行。教求佛身護彼小心。二欲 T1776_.38.0444a25: 得佛身斷生病下約就利他教求菩提護彼狹 T1776_.38.0444a26: 心。前中復二。一勸求佛果。二從無量功徳生 T1776_.38.0444a27: 下明果由因勸修佛因。前中初言常樂佛身 T1776_.38.0444a28: 擧果正勸因。聲聞厭有則求取滅。菩薩異彼 T1776_.38.0444a29: 故須樂佛。下釋勸意。所以者何。徴前起後。所 T1776_.38.0444b01: 以勸汝求佛者何。下對釋之。佛即法身故須 T1776_.38.0444b02: 樂之。有人見佛示同有爲疑不可求。爲遮此 T1776_.38.0444b03: 意故説佛身即是法身。爲是須求。佛具三義。 T1776_.38.0444b04: 廣如別章。今言法身是佛報身。説從無量功 T1776_.38.0444b05: 徳生故。以佛一切功徳法成故名法身。就下 T1776_.38.0444b06: 明果從因生中初從無量功徳生者總以標 T1776_.38.0444b07: 擧。從戒下別。下從如是無量淨法生如來身 T1776_.38.0444b08: 總以結之。就初總中言從無量功徳生者報 T1776_.38.0444b09: 身本無。方便修起故從徳生。徳別衆多故曰 T1776_.38.0444b10: 無量。別中有二。一從教行生。二從眞實下從 T1776_.38.0444b11: 證行生。就教行中初先別論。從斷一切不善 T1776_.38.0444b12: 法下總以結之。別中有四。一明行因。二從六 T1776_.38.0444b13: 通下明其行果。三從三十七品下明其道因。 T1776_.38.0444b14: 四從十力四無畏下明其道果。就初段中文 T1776_.38.0444b15: 別有四。初從戒等是自利行。其戒定慧解脱 T1776_.38.0444b16: 知見餘處名爲五分法身。義如別章。今且釋 T1776_.38.0444b17: 名。防禁名戒。住縁稱定。觀遠名慧。此三相因 T1776_.38.0444b18: 從斯得果。果絶覊縛説爲解脱。謂心解脱慧 T1776_.38.0444b19: 解脱等。於已解脱時照知顯了名解脱知見。 T1776_.38.0444b20: 此五猶是戒定慧三行所攝。初一是戒。次一 T1776_.38.0444b21: 是定。後三通攝皆是智慧。二慈悲等是利他 T1776_.38.0444b22: 行。此前一對。三布施等復明自利。施戒忍進 T1776_.38.0444b23: 四種可解。就禪度中禪是四禪。定者是其四 T1776_.38.0444b24: 無色定。言解脱者謂八解脱。言三昧者謂三 T1776_.38.0444b25: 三昧。就波若中多聞教智。智慧理智。亦名證 T1776_.38.0444b26: 知。上來別論。諸波羅蜜總以結之。四從方便 T1776_.38.0444b27: 生復明利他。謂方便智。此復一對。上來行因。 T1776_.38.0444b28: 六通三明是其行果。言六通者身通天眼天 T1776_.38.0444b29: 耳他心宿命漏盡是其六也。言三明者宿命 T1776_.38.0444c01: 天眼及以漏盡。亦如別章。從三十七道品生 T1776_.38.0444c02: 從止觀生是其道也。十力無畏十八不共是 T1776_.38.0444c03: 其道果。四無畏義此應具釋。此三皆是十地 T1776_.38.0444c04: 中得。是故從之得生佛身。上來別竟。從斷一 T1776_.38.0444c05: 切不善法生集一切善法生總以結之。上來 T1776_.38.0444c06: 教行。下明證行。從眞實生是所證理。如來藏 T1776_.38.0444c07: 性是其眞實。此佛正因故佛從生。從不放逸 T1776_.38.0444c08: 是其能證。妄情浮蕩名爲放逸。證實除捨名 T1776_.38.0444c09: 不放逸。此即般若不放逸根。前總次別。從如 T1776_.38.0444c10: 是法生如來身總以結之。前約自行教求佛 T1776_.38.0444c11: 身。下約利他教求菩提。是故告言欲得佛身 T1776_.38.0444c12: 斷生病者當發阿耨三菩提心。前明諸人皆 T1776_.38.0444c13: 往問疾。次爲説法下明説益。長者維摩爲問 T1776_.38.0444c14: 疾者而爲説法。令無數人發菩提心
T1776_.38.0444c17: T1776_.38.0444c18:
T1776_.38.0444c21: 弟子品者。此品之中命聲聞弟子問疾。良以 T1776_.38.0444c22: 聲聞學在佛後故名爲弟。從佛化生故復稱 T1776_.38.0444c23: 子。從其所告以題章目名弟子品 T1776_.38.0444c24: 次隨文釋。於中略以三門分別。一對上生起 T1776_.38.0444c25: 以釋來意。二對後科分。三依文正解。來意如 T1776_.38.0444c26: 何。兩義釋之。一約序義釋其來意。二就正宗 T1776_.38.0444c27: 以解來意。言約序者曲復有二。一就佛以釋。 T1776_.38.0444c28: 前品維摩現病起發。維摩現病原爲起説須佛 T1776_.38.0444c29: 影響故。從此已下如來告問起彼所。説所告 T1776_.38.0445a01: 人先告聲聞故此品來。二就維摩顯徳以釋。 T1776_.38.0445a02: 前品之初直嘆顯徳。前品之末寄説顯徳。二 T1776_.38.0445a03: 得名爲寄化顯徳。從此已下寄對顯徳。先對 T1776_.38.0445a04: 聲聞顯其徳高故此品來。約序如是。言就正 T1776_.38.0445a05: 宗釋來意者。前品之中因凡問疾明教凡法 T1776_.38.0445a06: 從凡至聖。從此已下因聖問疾明教聖法。教 T1776_.38.0445a07: 聖之中先教聲聞故此品來。來意如是。次科 T1776_.38.0445a08: 其文。於中有二。一約序科判。從此至後獨寢 T1776_.38.0445a09: 一床以疾臥來文別有三。一維摩詰念問爲 T1776_.38.0445a10: 由。二如來因念告命問疾。三維摩念文殊師 T1776_.38.0445a11: 利與衆來下空室待問。二就正宗科判其文。 T1776_.38.0445a12: 從此訖盡香積品來文別有二。一維摩詰念待 T1776_.38.0445a13: 聖問。二佛知下如來告問顯其所説。科別如 T1776_.38.0445a14: 是。次釋其文。先解初段維摩所念。言爾時者。 T1776_.38.0445a15: 生念時也。長者維摩起念人也。自念疾等正 T1776_.38.0445a16: 興念心。然此句中念待聖問。非念爲病。良以 T1776_.38.0445a17: 維摩悲物情深。待化如渇。故興此念。維摩現 T1776_.38.0445a18: 病專情爲物。心雖爲物得佛影響化事方成。 T1776_.38.0445a19: 故念自己寢疾于床。世尊大慈寧不垂愍病 T1776_.38.0445a20: 爲慈境。故念自己寢疾于床。愍苦唯佛故念 T1776_.38.0445a21: 世尊。佛有深慈於苦多憐故念大悲。擧佛大 T1776_.38.0445a22: 慈欲使如來愍己病苦并憐所化爲己必問。 T1776_.38.0445a23: 有大慈者見應憐故復怪嘖。寧不垂愍寧謂 T1776_.38.0445a24: 安也。我今病苦安能忍此而不垂愍。上心憐 T1776_.38.0445a25: 不名之爲垂。愍謂悲愍。下佛知心遣人往 T1776_.38.0445a26: 問。佛知其意興告所由。下正告之。先告不堪。 T1776_.38.0445a27: 後告所堪。便足佛以何義通告不堪。解有三 T1776_.38.0445a28: 義。一爲彰如來心等不偏。所以通告。與涅槃 T1776_.38.0445a29: 中普告大衆令問相似。第二爲欲廣寄衆言 T1776_.38.0445b01: 顯維摩徳故須通告。告命不堪彰其徳高。告 T1776_.38.0445b02: 命堪者顯其徳妙。第三爲欲廣寄衆言以顯 T1776_.38.0445b03: 維摩所説之法故須通告。故下文中先告不 T1776_.38.0445b04: 堪彰昔所説。後告所堪明今所説。等是通告。 T1776_.38.0445b05: 以何義故。先告不堪後告堪者。解有兩義。一 T1776_.38.0445b06: 者欲次第等告令問成上三義。以是義故先 T1776_.38.0445b07: 告不堪。若先告堪後則無宜告不堪者。第二 T1776_.38.0445b08: 爲欲約對不堪顯後能問。所問人高所説必 T1776_.38.0445b09: 深。令人渇仰。以是義故先告不堪。告不堪中 T1776_.38.0445b10: 先告聲聞後告菩薩。如來熟知聲聞不堪。何 T1776_.38.0445b11: 勞通告。解*二有三。第一爲顯佛心平等。與 T1776_.38.0445b12: 涅槃中先告比丘令問相似。第二爲欲廣對 T1776_.38.0445b13: 衆人顯維摩徳故須通告。故下文中先告聲 T1776_.38.0445b14: 聞。對之以顯維摩徳高超出二乘。後告菩薩。 T1776_.38.0445b15: 對之以顯維摩徳高過諸菩薩。第三爲欲廣 T1776_.38.0445b16: 寄衆言。以顯維摩所説之法故須通告。故下 T1776_.38.0445b17: 文中先告聲聞明其所説教聲聞法。後告菩 T1776_.38.0445b18: 薩明其所説教菩薩法。等是通告。以何義故 T1776_.38.0445b19: 先告聲聞後告菩薩。解有三義。一聲聞近佛。 T1776_.38.0445b20: 隨近先告。菩薩不爾。爲是後告。第二爲欲聲 T1776_.38.0445b21: 聞菩薩等告令問成前三義。以是義故先告 T1776_.38.0445b22: 聲聞。若使如來先告菩薩。後則無宜更告聲 T1776_.38.0445b23: 聞。以彼劣故。第三義者約法次第。前品之中 T1776_.38.0445b24: 明教凡法從凡至聖。故此品中次告聲聞。對 T1776_.38.0445b25: 之以顯教聲聞法從小至大。故至後品方告 T1776_.38.0445b26: 菩薩。對之以顯教菩薩法化法應爾。就此品 T1776_.38.0445b27: 中所告聲聞凡有五百。前十別列。餘悉總擧。 T1776_.38.0445b28: 就前十中對初九人明法身因。對後一人明 T1776_.38.0445b29: 法身果。就前九中對初八人明修行法。對後 T1776_.38.0445c01: 一人明出家法。就前八中對前七人明修善 T1776_.38.0445c02: 法。對後一人彰滅惡法。就前七中對前六人 T1776_.38.0445c03: 明修道行。對後一人明起通行。修道行體。起 T1776_.38.0445c04: 通行用。就前六中初舍利弗明不住行。次對 T1776_.38.0445c05: 目連明入證行。對後四人明助道行。此即地 T1776_.38.0445c06: 經同相三道。就初人中先告後辭。即告舍利 T1776_.38.0445c07: 汝行問疾是告言也。舍利名字已如上辨。是 T1776_.38.0445c08: 王舍城波羅門子。其父本是南天竺人。外祖 T1776_.38.0445c09: 先是王舍城中大論義師。王與封邑。舍利父 T1776_.38.0445c10: 至與其論義。外祖受闕。王奪其封與舍利父。 T1776_.38.0445c11: 外祖因即嫁女與之生舍利弗。其舍利母先 T1776_.38.0445c12: 與其兄摩呵呴絺羅共爲言論恒不及兄。至 T1776_.38.0445c13: 懷舍利論常得勝。呴絺因是入出更學後生舍 T1776_.38.0445c14: 利。年始七歳。十六國中論義第一。後佛出世 T1776_.38.0445c15: 從佛出家。佛弟子中智慧第一。故餘論中讃 T1776_.38.0445c16: 嘆舍利唯餘佛世尊。一切衆類智慧及多聞 T1776_.38.0445c17: 欲比舍利。於十六分中不能及其一。今先告 T1776_.38.0445c18: 之。何故先告。以其慧勝弟子中標爲是先告。 T1776_.38.0445c19: 問曰前説聲聞徳劣故佛先告。舍利既是弟 T1776_.38.0445c20: 子中勝。何故先告。釋言舍利慧行雖上餘行 T1776_.38.0445c21: 劣他故後先告。以聲聞人各有第一殊勝事 T1776_.38.0445c22: 故。我不堪等是辭言也。於中初辭次釋後結。 T1776_.38.0445c23: 我不堪任至彼問疾是初辭也。所以下釋。故 T1776_.38.0445c24: 我下結。釋中所以自徴起後。我有何所以云 T1776_.38.0445c25: 言不堪。下正辨釋。昔曾彼呵爲是不堪。於中 T1776_.38.0445c26: 先擧被呵由縁。時維摩下出被呵辭。時我世 T1776_.38.0445c27: 尊聞是語下由己卑闕彰己不及。初中憶昔 T1776_.38.0445c28: 擧被呵時。曾於林中出被呵處。宴坐樹下彰 T1776_.38.0445c29: 被呵事。宴猶默也。默坐樹下名爲宴坐。宴晏 T1776_.38.0446a01: 相監。晏是安義宴是默義全別。今彰宴矣。下 T1776_.38.0446a02: 出呵辭。所以須呵爲使舍利捨小擧大并利 T1776_.38.0446a03: 餘人。於中初言維摩來謂總以標擧。言告稱 T1776_.38.0446a04: 謂不別顯之。先呵後教。唯舍利弗不必是坐 T1776_.38.0446a05: 爲宴坐者是呵言也。唯是敬辭。舍利出家。維 T1776_.38.0446a06: 摩在俗。俗須敬道。是以言唯。下悉同然。勝坐 T1776_.38.0446a07: 未彰未可全非故云不必。下出教辭。於中先 T1776_.38.0446a08: 擧次教後嘆。夫宴坐者是總擧也。夫是語端。 T1776_.38.0446a09: 此擧菩薩勝坐之法。下別教示。於中六句。相 T1776_.38.0446a10: 從爲四。初句爲一教離凡行捨相證寂。次二 T1776_.38.0446a11: 爲一教離小行即寂起用在淨恒染。次一爲 T1776_.38.0446a12: 一重教離凡捨證寂。後二爲一重教離行在 T1776_.38.0446a13: 染恒淨。就初句中不於三界現身意者欲色 T1776_.38.0446a14: 無色是其三界。凡夫在於欲色兩界受色形 T1776_.38.0446a15: 果名爲現身。在無色界受心法果説爲現意。 T1776_.38.0446a16: 菩薩了知三界虚妄但是心作。證實除捨無 T1776_.38.0446a17: 處可在。爲是不於三界地中而現身意。是爲 T1776_.38.0446a18: 結之。次兩句中初句依定即寂起用。後句依 T1776_.38.0446a19: 慧。在淨恒染。就初句中不起滅定現威儀者 T1776_.38.0446a20: 滅定是其九次第中滅盡定也。滅盡心想名 T1776_.38.0446a21: 爲滅定。義如別章。此應具論。威儀是其四威 T1776_.38.0446a22: 儀也。行住坐臥是四威儀。聲聞滅定捨四威 T1776_.38.0446a23: 儀菩薩常現。何故而然。聲聞威儀事識心起。 T1776_.38.0446a24: 入滅定時事識心滅。故捨威儀。菩薩威儀起 T1776_.38.0446a25: 處有三。初則依於事識心起。次則依於妄識 T1776_.38.0446a26: 心起。終則依於眞識心起。如實三昧法門之 T1776_.38.0446a27: 力自然而現。如如意珠無心分別能雨寶物。 T1776_.38.0446a28: 三種心中前二無常。滅定能滅。後一常心。滅 T1776_.38.0446a29: 定不滅。其所滅者在滅定時不起威儀。其不 T1776_.38.0446b01: 滅者雖在滅定常現威儀。今據後義以教舍 T1776_.38.0446b02: 利。是故説言不起滅定而現威儀。不捨道法 T1776_.38.0446b03: 現凡事者聖慧是道。煩惱業等是凡夫事。聲 T1776_.38.0446b04: 聞在道捨凡夫事。菩薩常現。何故而然。聲 T1776_.38.0446b05: 聞之人未得法空。見煩惱等有而可畏。斷已 T1776_.38.0446b06: 入聖。故得聖已不能現前。菩薩窮空知有如 T1776_.38.0446b07: 幻。在而不畏。故常行攝化衆生。所以不捨。故 T1776_.38.0446b08: 下文中説行非道爲通佛道。又復菩薩證入 T1776_.38.0446b09: 縁起三昧法門。法門力故自然普現共凡夫 T1776_.38.0446b10: 事。如涅槃説。大般涅槃能建大義。即其事也。 T1776_.38.0446b11: 聲聞之人未得此法所以不能。次一句中心 T1776_.38.0446b12: 不住内亦不在外爲宴坐者六根是内六塵名 T1776_.38.0446b13: 外。凡夫心識依於六根増上縁生名爲住内。 T1776_.38.0446b14: 依於六塵縁縁而起説爲在外。菩薩不爾。知 T1776_.38.0446b15: 根與塵妄想心起如夢中根夢中塵。心外無 T1776_.38.0446b16: 法。以知無故離不起。不復依之集起心識。 T1776_.38.0446b17: 故不住内亦不在外。故下文言不念内外行 T1776_.38.0446b18: 於平等。又復妄心是無常法六識並起。始起 T1776_.38.0446b19: 之心必有依託。所託中強者名根弱者稱塵。 T1776_.38.0446b20: 眞心常住無所依託。以無依故不可宣説強 T1776_.38.0446b21: 根弱塵。今教舍利捨妄取眞故。不住内亦不 T1776_.38.0446b22: 在外方爲宴坐。後兩句中初句明其現起見 T1776_.38.0446b23: 惑而行聖道。後句明其現起修惑而證涅槃。 T1776_.38.0446b24: 就初句中於諸見不動而修行三十七品爲宴 T1776_.38.0446b25: 坐者五見之心名爲諸見。身邊邪見戒取見 T1776_.38.0446b26: 取是其五也。菩薩隨化常現超之名爲不動。 T1776_.38.0446b27: 以不離故。故下文言八萬四千諸煩惱門。而 T1776_.38.0446b28: 諸衆生爲之疲勞。諸佛以此而作佛事。雖現 T1776_.38.0446b29: 起之内心恒止。故常修行三十七品。不斷煩 T1776_.38.0446c01: 惱入涅槃者隨化現起貪嗔癡等名爲不斷。 T1776_.38.0446c02: 内心恒寂名入涅槃。是爲結之。此等諸行難 T1776_.38.0446c03: 言方成故名爲宴。聖所安處説之爲坐。上來 T1776_.38.0446c04: 別教。若能如是所印可嘆勝令學。上擧呵辭。 T1776_.38.0446c05: 時我世尊聞是默止不能加報申己卑彰己 T1776_.38.0446c06: 不及。此語順於外國語法。順此應言世尊我 T1776_.38.0446c07: 時聞是默止不能加報。前辭次釋。故我不任 T1776_.38.0446c08: 結己不堪。次告目連令往問疾。目連性字呴 T1776_.38.0446c09: 律陀。父先無子從呴律陀樹神求得。因與立 T1776_.38.0446c10: 稱名律陀。是王舍城輔相之子。先與舍利同 T1776_.38.0446c11: 事那若。心專求道而無所得。設謂無道。那若 T1776_.38.0446c12: 垂終病中微嘆。二人請問。師何所嘆。那若答 T1776_.38.0446c13: 曰吾念世人恩愛所縛。其南天竺金地國王 T1776_.38.0446c14: 身喪火殯。夫人戀憶投火而死。吾爲之嘆。二 T1776_.38.0446c15: 人私記。那若死後有諸商人金地國來。二人 T1776_.38.0446c16: 訪問如那若語。二人便言師定得道。但我非 T1776_.38.0446c17: 人遂共要契。若有所得必相告語。爲要之後 T1776_.38.0446c18: 佛始出世。頞鞞比丘入城乞食。舍利見其進 T1776_.38.0446c19: 止異常知有勝師。待乞迴還舍利便問。汝師 T1776_.38.0446c20: 是誰。頞鞞答言是大沙門。重問汝大沙門何 T1776_.38.0446c21: 所宣説。頞鞞答言諸法因縁生大沙門所説。 T1776_.38.0446c22: 諸法因縁滅大沙門所説。舍利問之豁然悟 T1776_.38.0446c23: 解。即於言下道證初果迴至本處。目連遙見 T1776_.38.0446c24: 即知有得尋便問之。舍利還以所聞具答。目 T1776_.38.0446c25: 連聞之亦悟初果。二人因即投佛出家。徒衆 T1776_.38.0446c26: *二從往至佛所並得羅漢。目連於佛弟子之 T1776_.38.0446c27: 中神通第一。今命問疾。於中先告後辭不堪。 T1776_.38.0446c28: 辭中初總所以下釋是故下結。初總了知。釋 T1776_.38.0446c29: 中所以自徴起後。下正辨釋。於中有四。一擧 T1776_.38.0447a01: 己昔被呵由縁。二時維摩下彰被呵辭。三説 T1776_.38.0447a02: 是法時八百居出發菩提下教呵利益。四我 T1776_.38.0447a03: 無此辨自申卑彰彼難及。初中憶昔擧被 T1776_.38.0447a04: 呵時。入毘耶離於里巷中出被呵處。爲居士 T1776_.38.0447a05: 説陳被呵事。説何等法。文中不辨。當應爲彼 T1776_.38.0447a06: 白衣居士説戒説施生天法等。故下被呵。自 T1776_.38.0447a07: 下第二明教呵辭。何故須然。爲益目連及諸 T1776_.38.0447a08: 居士所以教呵。文中維摩來謂總擧。唯下是 T1776_.38.0447a09: 別。別中不當如仁者説是呵辭也。教不應法 T1776_.38.0447a10: 故曰不當。又不應機亦是不當。夫説法下教 T1776_.38.0447a11: 其正説。於中有二。一約所説法體以教。二夫 T1776_.38.0447a12: 説法者無説無示下約就能説之儀以教。前 T1776_.38.0447a13: 中廣顯法寶之相令人證入。於中初總。法無 T1776_.38.0447a14: *不別。法相如是豈可説下以理及責。就初 T1776_.38.0447a15: 總中夫説法者總擧説事。當如法説總以教 T1776_.38.0447a16: 勸。當如法寶體性而説。法無生下隨法別教。 T1776_.38.0447a17: 於中廣顯法寶體相令依宣説。法寶體相如 T1776_.38.0447a18: 涅槃經念法中説。妙寂離相圓具衆義。諸佛 T1776_.38.0447a19: 菩薩所遊行處常恒不變。此即經中佛性眞 T1776_.38.0447a20: 法如來藏矣。藏是一切諸法實性。是實性中 T1776_.38.0447a21: 無諸法相。故此文中破相顯之。宣説無生亦 T1776_.38.0447a22: 無諸法。言雖説空約實而辨。故下文中皆就 T1776_.38.0447a23: 法體説無衆生無壽命等。然法虚融義無不 T1776_.38.0447a24: 在。今此且約五陰及與十八界門而演説之。 T1776_.38.0447a25: 餘類可知。先就五陰明法離相法無我所。離 T1776_.38.0447a26: 我所下就十八界明法離相。衆生起計多在 T1776_.38.0447a27: 此處故就論之。前五陰中句別有十。辨義唯 T1776_.38.0447a28: 二。前之四句明人無我。後之六句明法無我。 T1776_.38.0447a29: 二無我義廣如別章。此應具論。人無我中四 T1776_.38.0447b01: 句何別。初句明其眞法體中無有衆生。第二 T1776_.38.0447b02: 無我第三無壽第四無人。此即是彼勝鬘經 T1776_.38.0447b03: 中如來藏者非我衆生非命非人四種義也。 T1776_.38.0447b04: 我衆生等四種何異而須別遣。通釋一物其 T1776_.38.0447b05: 猶眼目。於中別分非無差異。異相如何。宣説 T1776_.38.0447b06: 陰體以爲神主名之爲我。和合之中計有定 T1776_.38.0447b07: 實説爲衆生。相續之中計有神性任持不斷 T1776_.38.0447b08: 名爲壽命。作用之中立有主宰説之爲人。番 T1776_.38.0447b09: 對彼故説無我人衆生壽命。故彼轉女身經 T1776_.38.0447b10: 説云觀内無我外無衆生。内外和合無其壽 T1776_.38.0447b11: 命畢竟清淨。所以無人。觀内無我陰體非神。 T1776_.38.0447b12: 外無生者五陰集用望其陰體名之爲外。於 T1776_.38.0447b13: 中無實名無衆生。内外和合無壽命者陰共 T1776_.38.0447b14: 假生相續名命。無別命體畢竟清淨。名無人 T1776_.38.0447b15: 者宰用名人。以無我體人用亦無畢竟淨。文 T1776_.38.0447b16: 中初言法無衆生正明理無。謂於眞實法寶 T1776_.38.0447b17: 體中無有衆生。所無有三。一無横計神我衆 T1776_.38.0447b18: 生。二於假名衆生之中無其定性。三無假名 T1776_.38.0447b19: 衆生之相。此等皆是情相之有故悉無之。餘 T1776_.38.0447b20: 用類爾。離生垢者彼情顯理。取我之心名衆 T1776_.38.0447b21: 生垢。眞法之中無此我心名離生垢。以無垢 T1776_.38.0447b22: 心故無衆生。第二句中法無我者正明理無。 T1776_.38.0447b23: 亦眞法中無三種我準前可知。離我垢者破 T1776_.38.0447b24: 情顯理義同前解。此兩句中破情顯理。後二 T1776_.38.0447b25: 句中破相顯理宜須記知。第三句中法無壽 T1776_.38.0447b26: 命正明理無。亦眞法中無三種壽。準前可知。 T1776_.38.0447b27: 離生死者破相顯理。若眞法中有其生死。故 T1776_.38.0447b28: 可就之説有壽命。既無生死就何説壽。第四 T1776_.38.0447b29: 句中法無人者正明理無。亦眞法中無三種 T1776_.38.0447c01: 人。準前可知。前後際斷破相顯理。有爲之法 T1776_.38.0447c02: 前後相起。前爲前際後爲後際。若眞法中有 T1776_.38.0447c03: 此二際。則可就之以説於人。眞中無此。就何 T1776_.38.0447c04: 説人。於情爲有於理本無。番情顯理故説爲 T1776_.38.0447c05: 斷。非有所除。就後六句明法空中初二離相 T1776_.38.0447c06: 次二離名。次有一句結前離相。末後一句結 T1776_.38.0447c07: 上離名。初兩句中前之一句正明離相。相後 T1776_.38.0447c08: 之一句破去心縁成前離相。就初句中法常 T1776_.38.0447c09: 寂然正明理無。眞法不動故曰寂然。滅諸法 T1776_.38.0447c10: 者破相顯寂。五陰是相於眞本無名滅諸相。 T1776_.38.0447c11: 有相不寂無故寂矣。就後句中法離於相正 T1776_.38.0447c12: 明理無。於眞法中無五陰相名法離相。無所 T1776_.38.0447c13: 縁者破相顯理。若眞此中有相可縁不名離 T1776_.38.0447c14: 相。於眞法中無相可縁故法離相。以無所縁 T1776_.38.0447c15: 能縁亦無。次兩句中前之一句破名破説。後 T1776_.38.0447c16: 之一句破去心覺成前離説。就初句中法無 T1776_.38.0447c17: 名字正明理無。謂眞法中無彼妄想所立名 T1776_.38.0447c18: 字。言語斷者破去言説顯成無名。名是言本。 T1776_.38.0447c19: 以無名故言語不生名言語斷。擧語言斷成 T1776_.38.0447c20: 名無矣。就後句中法無言説離覺觀故破情 T1776_.38.0447c21: 顯理。覺觀言因。以眞法中無覺觀故言語不 T1776_.38.0447c22: 生故無言説。麁思名覺納思稱觀。此皆精 T1776_.38.0447c23: 道。眞法出情故無覺觀。次下一句結前離相。 T1776_.38.0447c24: 法無形相正辨理無。謂眞法中無陰形相。以 T1776_.38.0447c25: 此結前離相之義故説無相。如虚空故類以 T1776_.38.0447c26: 顯之。眞法離相似世大虚故言如空。自下一 T1776_.38.0447c27: 句結前離名。法無戲論正明理無。理外名言 T1776_.38.0447c28: 斯成戲論。眞中離此名無戲論。以此結前離 T1776_.38.0447c29: 名之義故説無戲。畢竟空故釋以顯無。永絶 T1776_.38.0448a01: 言論名畢竟空。上來就陰明法離相。自下第 T1776_.38.0448a02: 二就十八界明法離相。六根六塵及以六識 T1776_.38.0448a03: 是十八界。文中句別有其十九。初之一句明 T1776_.38.0448a04: 人無我。後十八句明法無我。就初句中法無 T1776_.38.0448a05: 我所正明理無。明眞法中無我及所義如上 T1776_.38.0448a06: 解。離我所故釋以顯無。法空中句雖十八相 T1776_.38.0448a07: 從爲三。初有六句明六根空。法無動下五句 T1776_.38.0448a08: 之文明六識空。法離好下七句之文明六塵 T1776_.38.0448a09: 空。初六句中前三破相。後三即實。就前三中 T1776_.38.0448a10: 初句約識以明根空。第二得塵以彰根空。第 T1776_.38.0448a11: 三約自而顯根空。就初句中法無分別正明 T1776_.38.0448a12: 理無。於眞法中無有六根生識了塵名無分 T1776_.38.0448a13: 別。離諸識故釋以顯無。於事分齊六根生識。 T1776_.38.0448a14: 眞中無此名離諸識。以離諸識故無分別。第 T1776_.38.0448a15: 二句中法無有比正明理無。根塵相對名之爲 T1776_.38.0448a16: 比。眞中無此名法無比。相待者無釋以顯無。 T1776_.38.0448a17: 以無根塵相形待故説爲無比。第三句中法 T1776_.38.0448a18: 不屬因正明理無。於事分齊根從因起與因 T1776_.38.0448a19: 作果名爲屬因。眞中無此名不屬因。不在縁 T1776_.38.0448a20: 故釋以顯無。親生名因疎助稱縁。有縁可在 T1776_.38.0448a21: 則可對之説其屬因。無縁可在知復對何説 T1776_.38.0448a22: 爲屬因。亦可縁者因之別稱。言不在縁當知 T1776_.38.0448a23: 猶是不在因矣。不能重言彰不在縁。生不離 T1776_.38.0448a24: 縁因之爲在。眞不假縁故曰不在。不在縁故 T1776_.38.0448a25: 不屬因耳。後三句中約如法性實際三藏以顯 T1776_.38.0448a26: 即實。此三何異。於眞法中空名爲如。有名法 T1776_.38.0448a27: 性。非有非無説實際。眞云何空。離相離性。云 T1776_.38.0448a28: 何不空。具諸佛法。云何復名非有非無。有無 T1776_.38.0448a29: 同體。此如法性實際之義。廣如別章。此應具 T1776_.38.0448b01: 論。所顯眞法共此三門同體義分。故得以法 T1776_.38.0448b02: 即如法性實際等也。就初句中法同法性當 T1776_.38.0448b03: 相正辨。如來藏中一切佛法名爲法性。所辨 T1776_.38.0448b04: 眞法與彼一體。一而不異故説爲同。法性云 T1776_.38.0448b05: 何而説同乎。法性清淨常恒不變。所辨亦爾 T1776_.38.0448b06: 故説同矣。入諸法故釋以顯同。入猶順也。順 T1776_.38.0448b07: 諸法性故名爲同。此一體法云何名順云何 T1776_.38.0448b08: 名入。體性雖一義門恒別。義別體同故得云 T1776_.38.0448b09: 入。下皆同爾。第二句中法隨於如當相正辨。 T1776_.38.0448b10: 不異如義。法界雖別空理不異故説爲如。所 T1776_.38.0448b11: 辨之法順彼如理故名爲隨。此與如一何得 T1776_.38.0448b12: 言隨。義如前解。門別義同故得説隨。前同此 T1776_.38.0448b13: 隨言左右耳。無所隨故釋成隨義。以於有法 T1776_.38.0448b14: 無有隨故。隨順如也。第三句中法住實際當 T1776_.38.0448b15: 相正辨。際謂際畔處之別稱。窮實之處名爲 T1776_.38.0448b16: 實際。所辨眞法即於實際名之爲住。前隨此 T1776_.38.0448b17: 住言左右耳。諸邊不動釋成住義。不爲有無 T1776_.38.0448b18: 二邊傾動故住實際。其次五句明識空中前 T1776_.38.0448b19: 二破相後三即實。前兩句中初約塵以明識 T1776_.38.0448b20: 空。後句正就識體明空。就初句中法無動搖 T1776_.38.0448b21: 正明理無。六識之心往來取塵名爲動搖。眞 T1776_.38.0448b22: 法常住不同於彼名不動搖。不依六塵釋以 T1776_.38.0448b23: 顯無。不同六識六塵生故無動搖。就後句中 T1776_.38.0448b24: 法無去來正明理無。六識之心三世流轉名 T1776_.38.0448b25: 爲去來。去是過去來是未來。眞法不爾故無 T1776_.38.0448b26: 去來。常不住故釋以顯成。現在名住。若使眞 T1776_.38.0448b27: 法曾住現在故可對之説去説來。法無現住。 T1776_.38.0448b28: 知復望何説去説來。此二遣相。下三即實。即 T1776_.38.0448b29: 三脱門。三脱之門義如後解。法順空者順空 T1776_.38.0448b30: 門也。隨無相者隨無相門。應無作者應無作 T1776_.38.0448c01: 門。前順次隨後説其應。綺亦言耳。亦以眞 T1776_.38.0448c02: 法與此三門義異體同故得説順説隨説應。 T1776_.38.0448c03: 就後七句明塵空中初有四句。正就塵體以 T1776_.38.0448c04: 説其空。次有一句。約根辨空。次有一句。復説 T1776_.38.0448c05: 塵體以明其空。末後一句約識論空。就初四 T1776_.38.0448c06: 中法離好醜明離塵相。於事分齊塵有美惡 T1776_.38.0448c07: 名爲好惡爲名醜。眞法無此故説爲離。法無 T1776_.38.0448c08: 増損明離塵法用。順益名増違總稱損。眞 T1776_.38.0448c09: 法離此名無増損。法無生滅法無所歸明離 T1776_.38.0448c10: 塵體。六塵之體有起有盡説爲生滅。屬人曰 T1776_.38.0448c11: 歸。眞法無此故無生滅。亦無所歸。此一分竟。 T1776_.38.0448c12: 法過眼耳鼻舌身心約對六根以明塵空。於 T1776_.38.0448c13: 事分齊六塵是其六根所行不名爲過。眞中 T1776_.38.0448c14: 無塵根等不及故名爲過。此兩分竟。法無高 T1776_.38.0448c15: 下還就塵體以辨其空。於事分齊塵有勝劣。 T1776_.38.0448c16: 上地塵勝名之爲高。下地塵劣説以爲下。眞 T1776_.38.0448c17: 法離此故無高下。常住不動釋無高下。此三 T1776_.38.0448c18: 分竟。法離觀行約識辨空。於事分齊塵爲識 T1776_.38.0448c19: 縁不離觀行。於眞法中無塵可縁。是故名離 T1776_.38.0448c20: 一切觀行。上來別教。法相如是豈可説者以 T1776_.38.0448c21: 理反責。牒前所辨名法如是。名相但絶心行 T1776_.38.0448c22: 亦無豈可宣説。上來得就所説以教。下次約 T1776_.38.0448c23: 就能説以教。於中先教離四種心。然後説下 T1776_.38.0448c24: 結勸宣説。何者四心。一教除見心。二當了下 T1776_.38.0448c25: 教離癡心。三以大悲*不教捨小心。四念報 T1776_.38.0448c26: 恩下教遠凡心。初句之中教令遠離我人之 T1776_.38.0448c27: 報名除見心。於中初先法説以教。夫説法者 T1776_.38.0448c28: 無説無示明無説人。將言對法名之爲説。以 T1776_.38.0448c29: 言對人目之爲示。於理實無名無説示。夫聽 T1776_.38.0448c30: 法者無得明無聽人。以聽對言目之爲聞。將 T1776_.38.0449a01: 聽對法説以爲得。於理亦無名無聞得。次以 T1776_.38.0449a02: 喩顯。譬如幻士喩無説人。爲幻士説喩無聽 T1776_.38.0449a03: 人。當建下勸。第二句中教知根法然後起説 T1776_.38.0449a04: 名離癡心。當了衆生根有利鈍勸知根也。以 T1776_.38.0449a05: 前目連説不應機故勸了根。善於知見所罣 T1776_.38.0449a06: 礙勸知法也。以前目連言不當理故勸知法。 T1776_.38.0449a07: 第三句中教修廣心。教生大意名捨小心。以 T1776_.38.0449a08: 大悲者教修廣心。廣念衆生名爲大悲。讃于 T1776_.38.0449a09: 大乘教生大心。以心大故稱讃大乘。第四句 T1776_.38.0449a10: 中教離魔業外道邪學名遠凡心。念報佛恩 T1776_.38.0449a11: 教離魔業。依佛法而得利益及欲加損名背 T1776_.38.0449a12: 佛恩。菩薩番彼念欲護法名報佛恩。不斷三 T1776_.38.0449a13: 寶教離外道。外道習邪乘違正法名斷三寶。 T1776_.38.0449a14: 菩薩番彼自求正法轉教他人能令三寶相續 T1776_.38.0449a15: 不絶。是故名爲不斷三寶。上來別教。然後説 T1776_.38.0449a16: 法總以結勸。上來第二明教呵辭。第三教益。 T1776_.38.0449a17: 第四目連自中卑闕。文顯可知。前辭後釋。 T1776_.38.0449a18: 是故不任總結不堪。前對舍利明不住法。次 T1776_.38.0449a19: 對目連明其證法。下對四人明助行法。於中 T1776_.38.0449a20: 初對迦葉須菩明乞食行攝功徳法。後對富 T1776_.38.0449a21: 樓及迦旃延明入法行攝智慧法。就前二中 T1776_.38.0449a22: 初對迦葉明乞食法。後對須菩明取食法。就 T1776_.38.0449a23: 後二中初對富樓明起行法。後對迦旃明生 T1776_.38.0449a24: 解法。所辨如是。先告迦葉令法問疾。迦葉 T1776_.38.0449a25: 是姓。字摩訶波羅耶檀那。此翻名爲大施先 T1776_.38.0449a26: 矣。摩訶是大。檀那是施。波羅耶者名之爲先。 T1776_.38.0449a27: 是王舍城波羅門種家極臣富。婦名婆山。其 T1776_.38.0449a28: 人昔於遊葉佛時作薄像師。時有一女。時一 T1776_.38.0449a29: 金玔。倩此像師修營佛像。由斯福善恒相逢 T1776_.38.0449b01: 遇。今値佛世還爲夫婦。身並金色。在俗無欲。 T1776_.38.0449b02: 同皆出家齊得羅漢。其中委曲事如經説。迦 T1776_.38.0449b03: 葉即於佛弟子中頭陀第一常行乞食。今命 T1776_.38.0449b04: 問疾。於中先告汝行問疾。迦葉衆多將大以 T1776_.38.0449b05: 標。下辭不堪。於中初總所以下釋是故下結。 T1776_.38.0449b06: 釋中所以自徴起後。下對辨釋。文別有三。一 T1776_.38.0449b07: 擧昔日被呵由縁。二時維摩下出被呵辭。三 T1776_.38.0449b08: 時我世尊聞説是下自彰卑闕顯彼難敵。初 T1776_.38.0449b09: 中憶昔擧被呵時。於貧里乞出被呵事。迦葉 T1776_.38.0449b10: 立意立憐其貧者無有福善現受貧總。今 T1776_.38.0449b11: 受其施欲令當富。故貧里乞。由斯不等故後 T1776_.38.0449b12: 被呵。自下第二維摩教呵。何故須然。爲使迦 T1776_.38.0449b13: 葉棄小學大是以教呵。文中維摩來謂總擧 T1776_.38.0449b14: 下別顯之。別中先呵。住平等法應次行下是 T1776_.38.0449b15: 教辭也。呵中初言有慈悲心而不不能普是 T1776_.38.0449b16: 正呵也。捨富從貧出不普不普事。又復前句 T1776_.38.0449b17: 有慈不普違於菩薩等慈故呵。捨富從貧違 T1776_.38.0449b18: 頭陀中次乞故呵。教中有三。一正教。乞食二 T1776_.38.0449b19: 名乞心。二以空聚下就乞食時教妨過儀。三 T1776_.38.0449b20: 者若能不捨八邪已下就乞食後教生道法。 T1776_.38.0449b21: 前中四句準事不次。次而論之。行乞爲始次 T1776_.38.0449b22: 乞第二取爲第三受爲第四。但今文中爲欲 T1776_.38.0449b23: 次乞教令利他故在先論。行乞與後取之爲 T1776_.38.0449b24: 受同教自利。故迴後説。又得次乞教捨二乘 T1776_.38.0449b25: 居使之過故在先論。行乞與後取受二事同 T1776_.38.0449b26: 教捨凡生死之過。故迴後説。初次乞中住平 T1776_.38.0449b27: 等法教修等心。番前有慈而不能普。應次行 T1776_.38.0449b28: 乞教修等行。番前捨富從貧里乞。後三句中 T1776_.38.0449b29: 斯教自爲言有隱顯。初句爲離生死之縁須 T1776_.38.0449c01: 行乞食。第二爲斷生死之因須取揣食。第三 T1776_.38.0449c02: 爲捨生死之果須受彼食。就初句中爲不食 T1776_.38.0449c03: 故應行乞者食是身縁。得淨法身方能捨遠。 T1776_.38.0449c04: 彼淨法身要修捨世資生之業。乞食資身行 T1776_.38.0449c05: 道方得故爲不食。須行乞也。第二句中爲壞 T1776_.38.0449c06: 和合應取食者因能聚果名爲和合。内證眞 T1776_.38.0449c07: 道方以永離。其道必由捨世資生。從他取食 T1776_.38.0449c08: 資身起行方能證會。是故爲壞和合之相應 T1776_.38.0449c09: 取揣食。自從他求。爾時名取。爲不受故應受 T1776_.38.0449c10: 食者不受生死有爲之果名爲不受。不受唯 T1776_.38.0449c11: 佛。佛果二由捨世榮生。從他受取資身起道 T1776_.38.0449c12: 方能剋證。故爲不受。須受彼食他與領得方 T1776_.38.0449c13: 名爲受。自下第二教防過儀。以空聚想入聚 T1776_.38.0449c14: 落者就入聚時教離人想。觀聚無人故名爲 T1776_.38.0449c15: 空。入聚多起男女等結故教修空。所見色下 T1776_.38.0449c16: 就行乞時教離法想。於乞食時多於六塵而 T1776_.38.0449c17: 生諸結。故教防離。然此文中於六塵境治法 T1776_.38.0449c18: 各異。於色塵境教觀根空而爲對治。於聲塵 T1776_.38.0449c19: 境教觀境虚而爲對治。於香塵境教類麁事 T1776_.38.0449c20: 而爲對治。於味塵境教離取心而爲對治。於 T1776_.38.0449c21: 觸塵教離能取及所取事而爲對治。於法塵 T1776_.38.0449c22: 境教觀境空而爲對治。立從皆得爲約此六。 T1776_.38.0449c23: 教人多治顯隱異論。初言見色與盲等者盲 T1776_.38.0449c24: 人無根於色不著。行者應爾。觀眼體空同盲 T1776_.38.0449c25: 無根於色不取。故下文言若知眼性於色不 T1776_.38.0449c26: 貪不恚不癡。餘亦應然。言所聞聲與嚮等者 T1776_.38.0449c27: 嚮虚無無可貪取。觀聲似彼虚假無實無可 T1776_.38.0449c28: 貪取。餘亦應爾。言所嗅香與風等者風事浮 T1776_.38.0449c29: 麁人多不著。觀香似彼莫生貪著。餘皆應然。 T1776_.38.0450a01: 言所食味不分別者標杓無心雖在諸味不生 T1776_.38.0450a02: 分別。行者應爾。當如標杓除去心想莫生分 T1776_.38.0450a03: 別。餘悉應爾。言受諸觸如香證者智證法時 T1776_.38.0450a04: 不見己心以爲能取。不見前境以爲所取。行 T1776_.38.0450a05: 者應爾。知身體空無其能覺。亦觀境空無其 T1776_.38.0450a06: 所覺。故如智證餘亦應然。知法如幻無自他 T1776_.38.0450a07: 性教觀性空。幻無定性諸法像此。幻法無體 T1776_.38.0450a08: 名無自性。此幻法中亦無妄計我人等實名 T1776_.38.0450a09: 無他性。本自不然今亦不滅教觀相空。如彼 T1776_.38.0450a10: 幻化因縁法相畢竟空寂何但無性。相亦不 T1776_.38.0450a11: 有。以無相故無法可生。故本不然。無法可盡 T1776_.38.0450a12: 故今不滅。又知如幻明法非無。無自性等顯 T1776_.38.0450a13: 法非有。無自他性明非性有。本自不然今亦 T1776_.38.0450a14: 不滅明非相有。義如前解。又復知法如幻相 T1776_.38.0450a15: 者明知世諦。無自性等明解眞諦。無自他性 T1776_.38.0450a16: 性空眞諦。本自不然今亦不滅相空眞諦。亦 T1776_.38.0450a17: 如上釋。觀法既然餘塵類爾。上來第二於乞 T1776_.38.0450a18: 食時教防過儀。自下第三就乞得後食用之 T1776_.38.0450a19: 時教生道法。句別有十。前之三句正教起道。 T1776_.38.0450a20: 中間五句彰益勸爲。末後兩句嘆勝勸學。就 T1776_.38.0450a21: 前三中初二教起利他之行。後一教修自利 T1776_.38.0450a22: 之行。復前二中不捨八邪入八解脱約因以 T1776_.38.0450a23: 教。聲聞獨善故捨八邪入八解脱。菩薩兼利 T1776_.38.0450a24: 隨物現同故不捨八邪入八解耳。言八邪者 T1776_.38.0450a25: 番八正説八邪。邪見邪思邪語邪業乃至邪 T1776_.38.0450a26: 定。言八解者一義名彼八正之道爲八解脱。 T1776_.38.0450a27: 彼八與邪正相番故。亦可名彼内有色相外 T1776_.38.0450a28: 觀色等爲八解脱。修彼能治貪食過故。故下 T1776_.38.0450a29: 文言佛説八解仁者受行。豈雜欲食而聞法 T1776_.38.0450b01: 乎。故教人中言以邪相入正法者約果以教。 T1776_.38.0450b02: 邪相世間正法涅槃。聲聞獨度捨邪入正。菩 T1776_.38.0450b03: 薩兼益隨物現同。不捨世間而證涅槃。故不 T1776_.38.0450b04: 捨邪入正法矣。上教利他下教自利。言以一 T1776_.38.0450b05: 食施一切者下施衆生。施有二種。一施令食。 T1776_.38.0450b06: 二以食施之。共將奉佛及衆賢聖爲是須施。 T1776_.38.0450b07: 供養諸佛及衆賢者上用奉聖。作決定意勿 T1776_.38.0450b08: 得隨冥。爲此施竟然後自食。上來三句正教 T1776_.38.0450b09: 起行。次下五句彰益勸爲。初有兩句。就上初 T1776_.38.0450b10: 句不捨八邪入八解脱以明彼益。如是食者 T1776_.38.0450b11: 牒前起後。下就論益。非有煩惱非離煩惱約 T1776_.38.0450b12: 慧辨益。非入定意非起定意約定彰益。以前 T1776_.38.0450b13: 不捨八邪義故非離煩惱非入定意。於八邪 T1776_.38.0450b14: 中有邪見故非離煩惱。有邪定故非入定意。 T1776_.38.0450b15: 以前入於八解義故非有煩惱非起定意。以 T1776_.38.0450b16: 八解中有正見故非有煩惱。有正定故非起 T1776_.38.0450b17: 定意。次有一句。就前第二邪相入正以明證 T1776_.38.0450b18: 益。非住世間是前文中入正法也。非住涅槃 T1776_.38.0450b19: 是前文中以邪相也。下有兩句。就上第三食 T1776_.38.0450b20: 施一切供諸佛等以明修益。其有施者牒前 T1776_.38.0450b21: 一食施於一切供佛及聖。下就論益。言無大 T1776_.38.0450b22: 福無小福者就因辨益。以等施故無有偏施。 T1776_.38.0450b23: 凡夫小福亦無偏施。賢聖大福。言不爲益不 T1776_.38.0450b24: 爲損者約果辨益。以等施故無有偏施。持戒 T1776_.38.0450b25: 之益施破戒之損。上來彰益。下嘆顯勝令人 T1776_.38.0450b26: 習學。於中兩句。初言是爲正入佛道不依聲 T1776_.38.0450b27: 聞。前三句中結嘆初二不捨八邪入八解脱 T1776_.38.0450b28: 以邪入正。行無偏著上順佛徳名正入道。不 T1776_.38.0450b29: 同聲聞捨邪取正。所以不依。爲不空食人之 T1776_.38.0450c01: 施者結嘆第三施以一食施於一切供佛及聖。 T1776_.38.0450c02: 生福廣大故不空食人之施也。自下第三自 T1776_.38.0450c03: 彰卑闕顯彼難敵。於中四句。一彰己昔日聞 T1776_.38.0450c04: 法欣慶得未曾有。二即於下明已聞説準此 T1776_.38.0450c05: 類餘乘於一切菩薩深敬。三復作念下彰己 T1776_.38.0450c06: 昔日教嘆維摩斯有在家俗人之名。辨才智 T1776_.38.0450c07: 慧乃能如是自在無礙。四其誰下明已因是 T1776_.38.0450c08: 慕大厭小。其誰不發三菩提心是慕大也。從 T1776_.38.0450c09: 是不復勸人聲聞辟支佛行是厭小也。前辭 T1776_.38.0450c10: 次釋。是故不任總結不堪。次告須菩提令往 T1776_.38.0450c11: 得疾。外國正名爲須浮帝。傳者音殊名須菩 T1776_.38.0450c12: 提。其須浮帝此名善吉亦曰空生。初生之日 T1776_.38.0450c13: 家物悉空故名空生。其人於佛弟子之中解 T1776_.38.0450c14: 空第一。又傳無諍三昧亦勝。今命問疾。先告 T1776_.38.0450c15: 後辭。辭中初總次釋後結。釋中所以自徴起 T1776_.38.0450c16: 後下對釋之。於中有四。一擧己昔日被呵由 T1776_.38.0450c17: 縁。二時維摩下出被呵辭。三時我世尊聞此 T1776_.38.0450c18: 芒然不識已下自申己闕彰彼難敵。四説是 T1776_.38.0450c19: 法時二百天子得法眼下教呵利益。初中憶 T1776_.38.0450c20: 昔擧被呵時。入舍乞食陳被呵事。自下第二 T1776_.38.0450c21: 維摩教呵。何故須然。爲益須菩并淨二百天 T1776_.38.0450c22: 子法眼故須教呵。於此之中維摩初先取鉢 T1776_.38.0450c23: 盛飯。後正呵詰。何不直呵乃先取鉢盛滿飯 T1776_.38.0450c24: 乎。此有三義。一取其鉢爲盡言論。若不取鉢 T1776_.38.0450c25: 彼得切難喜畏捨去。故須取鉢。雖取其鉢下 T1776_.38.0450c26: 須菩提猶欲捨去。説令不取。二若不盛飯望 T1776_.38.0450c27: 直設難相渉慳過。爲拂此迹故先盛飯。三欲 T1776_.38.0450c28: 寄食以興言端故先取鉢盛滿飮矣。下正呵 T1776_.38.0450c29: 之謂我總擧唯下是別。呵意如何。釋者不同。 T1776_.38.0451a01: 若如生公肇公所釋。要須菩提證空平等上 T1776_.38.0451a02: 齊佛下等凡乃可取食。若依什公釋顯難意。 T1776_.38.0451a03: 要須菩提證空起用上等諸佛下同凡夫乃可 T1776_.38.0451a04: 取食。又人復言徴須菩提令入法界縁起淨 T1776_.38.0451a05: 門。上同諸佛亦入法界縁起染門。下同凡夫 T1776_.38.0451a06: 乃可取食。若當準彼樂瓔珞經難意全別。今 T1776_.38.0451a07: 應同彼。彼經如何。其須菩提夜夢。如來以金 T1776_.38.0451a08: 色手而摩其頂。曉問如來。佛時答曰汝於今 T1776_.38.0451a09: 日當得聞於未曾聞法。其須菩提聞是語已 T1776_.38.0451a10: 入城中乞食。城中一女身佩瓔珞伎樂自娯。 T1776_.38.0451a11: 因以呼之爲樂瓔珞。其須菩提過至其家。是 T1776_.38.0451a12: 女遂取須菩提鉢。盛滿飯已執鉢未還。問須 T1776_.38.0451a13: 菩提。汝何故乞。爲有我想命想人想而乞耶。 T1776_.38.0451a14: 須菩提答。我無我想命想人想。是女復問。若 T1776_.38.0451a15: 無此想爲何乞食。須菩提答。諸佛世尊亦行 T1776_.38.0451a16: 乞食。何獨見責。是女對曰。佛目無我想。須乞 T1776_.38.0451a17: 但爲物。云何爲乎。彼中具辨爲二十事故行 T1776_.38.0451a18: 乞食。汝同彼耶。須菩提言。我未同佛。是女復 T1776_.38.0451a19: 徴。自無我想便非自爲。未同如來復非爲他。 T1776_.38.0451a20: 爲何乞食。其須菩提默然無對。維摩今此責 T1776_.38.0451a21: 相似彼。凡難聲聞乞食所爲必用此法。離道 T1776_.38.0451a22: 更無。故今維摩還用此理徴須菩提。其乞食 T1776_.38.0451a23: 者無過自爲無過爲他。自爲凡夫。其爲他者 T1776_.38.0451a24: 謂佛菩薩。若同此二乃可取食。其須菩提自 T1776_.38.0451a25: 忖無此兩種所爲。取食莫由。故下置鉢而欲 T1776_.38.0451a26: 捨去。難意如是。文中有二。一約佛設難。若同 T1776_.38.0451a27: 諸佛乃可取食。二若須菩提不見佛下約凡 T1776_.38.0451a28: 設難。若同凡夫乃可取食。前中合十一句文。 T1776_.38.0451a29: 初之一句徴令同佛證空平等乃可取食。後 T1776_.38.0451b01: 十徴令問佛成就解脱之徳乃可取食。就初 T1776_.38.0451b02: 句中於食等者諸法亦等將食類法觀食體空 T1776_.38.0451b03: 名爲食等。以此類餘名法亦等。言諸法等食 T1776_.38.0451b04: 亦等者以法類食觀諸法如名爲法等。以此 T1776_.38.0451b05: 類食名食亦等。如是行乞乃可取者結聽取 T1776_.38.0451b06: 食。就後十句徴令同佛解脱徳中前九是別 T1776_.38.0451b07: 後一總結。就前別中初之七句約行以徴。後 T1776_.38.0451b08: 之兩句約人以徴。復前七中初五斷徳。後二 T1776_.38.0451b09: 行徳。復前五中初之三句是煩惱斷。次一業 T1776_.38.0451b10: 斷。後一苦斷。煩惱斷中初二見惑。後一修惑。 T1776_.38.0451b11: 見惑之中初鈍後利。鈍中不斷婬怒癡者是 T1776_.38.0451b12: 佛不住無爲行也。婬者是貪。怒者是嗔。癡是 T1776_.38.0451b13: 無明。隨化常起故曰不斷。此即是不行違通 T1776_.38.0451b14: 道。亦即是下八萬四千諸煩惱門。而諸衆生 T1776_.38.0451b15: 爲之疲勞。諸佛以此而作佛事。又*二即是地 T1776_.38.0451b16: 經之中發起勝行。涅槃經中佛非無偏常行 T1776_.38.0451b17: 遍事。問曰此行爲是佛作爲是他見。釋言據 T1776_.38.0451b18: 情。佛無心作。他見我爲。就能是佛所作。佛作 T1776_.38.0451b19: 有二。一是三昧法門力現。如涅槃説大般涅 T1776_.38.0451b20: 槃能建大義納妃生子種種示現。亦如華嚴 T1776_.38.0451b21: 善財所求一切法門悉能示現如是等事。二 T1776_.38.0451b22: 修力故現。佛以過去大悲願力亦以發起殊 T1776_.38.0451b23: 勝行力。雖無心想自然能現。是二相須。云何 T1776_.38.0451b24: 相須。法雖能起起必假修。如似火珠雖能出 T1776_.38.0451b25: 火見日方生。亦如水珠雖能出水見月方出。 T1776_.38.0451b26: 此亦如是。故涅槃云異法有故異法出生。異 T1776_.38.0451b27: 法無故異法滅壞。修雖能起起必依法。如聲 T1776_.38.0451b28: 依谷方能發響。如形依鏡方能生像。此亦如 T1776_.38.0451b29: 是。修力所現即是報應。法力所現即是法應。 T1776_.38.0451c01: 一門既然。餘門率爾。亦不與倶是佛不住有 T1776_.38.0451c02: 爲行也。證實返望由來不有。無法可在名不 T1776_.38.0451c03: 與倶。非是有法捨而不倶。後利中不壞身者 T1776_.38.0451c04: 還是不著無爲行也。現行身見而不捨離名 T1776_.38.0451c05: 不壞身。而隨一相還是不著有爲行也。理如 T1776_.38.0451c06: 一相行證名隨。此約見惑以辨解脱。下約修 T1776_.38.0451c07: 惑。不滅癡愛還是不住無爲行也。無明住地 T1776_.38.0451c08: 名之爲癡。欲愛色愛有愛住地説以爲愛。隨 T1776_.38.0451c09: 化現行故曰不滅。起明脱者還是不著有爲 T1776_.38.0451c10: 行也。明是慧明翻對前癡。脱道心脱翻對前 T1776_.38.0451c11: 愛。由斷故起於慧明。明即慧脱。由離愛結 T1776_.38.0451c12: 故起心脱。此約煩惱明解脱徳。下次得業。以 T1776_.38.0451c13: 五逆相還是不住無爲行也。殺父殺母殺阿 T1776_.38.0451c14: 羅漢破和合僧出佛身血是其五逆。此背恩 T1776_.38.0451c15: 及違福田故説爲逆。殺父殺母背恩故逆。後 T1776_.38.0451c16: 三違於福田故逆。廣如別章。此應具論。隨化 T1776_.38.0451c17: 現起名五逆相。如調達等諸業皆起以此五 T1776_.38.0451c18: 逆。重故偏説。重尚爲之輕不待言。而得脱者 T1776_.38.0451c19: 還是不住有爲行也。永絶業羇名得解脱。此 T1776_.38.0451c20: 句約業明解脱徳。不縛不解約對苦報明解 T1776_.38.0451c21: 脱徳。同前説。亦不爲生死苦報所纓名爲不 T1776_.38.0451c22: 縛。隨化現受稱曰不解。上來約斷明解脱徳。 T1776_.38.0451c23: 下約智從。智有因果。不見四諦非不見諦約 T1776_.38.0451c24: 因以論。示有見疑不觀諦理名非見諦。内實 T1776_.38.0451c25: 覺了名非不見。斯乃地上通名見諦。非得果 T1776_.38.0451c26: 者約果以説。此言略少。準前應言非得果非 T1776_.38.0451c27: 不得果。且擧一邊。名佛爲果。不捨一切菩 T1776_.38.0451c28: 薩所行故非得果。實證菩提故非不得。今略 T1776_.38.0451c29: 不辨。上來七句約行以徴。自下約人。言非凡 T1776_.38.0452a01: 夫非離凡者内備聖徳故非凡夫。現行凡事 T1776_.38.0452a02: 化衆生故非離凡法。言非聖人非不聖者現 T1776_.38.0452a03: 爲凡愚化衆生故名非聖人。内具聖徳故非 T1776_.38.0452a04: 不聖。上來別徴。雖成一切而離諸法總以結 T1776_.38.0452a05: 之。隨別難盡故須總結。此等皆是佛菩薩徳。 T1776_.38.0452a06: 徴令同之。乃可取食總結應受。具前徳者乞 T1776_.38.0452a07: 必爲他故可取食。自下第二約凡設難。明同 T1776_.38.0452a08: 凡夫自爲而乞乃可取食。於中初明同諸外 T1776_.38.0452a09: 道乃可取食。住八難下同餘凡夫乃可取食。 T1776_.38.0452a10: 爲與衆魔共一手下明同衆魔乃可取食。前 T1776_.38.0452a11: 中有二。人同外道違佛法僧無行方便乃可 T1776_.38.0452a12: 取食。二若須菩提入邪見下明同外道無解脱 T1776_.38.0452a13: 行乃可取食。前中先令違背三寶。後結可取。 T1776_.38.0452a14: 若須菩提不見佛者明同外道違離佛寶。不 T1776_.38.0452a15: 聞法者違離法寶。彼外道下違離僧寶。同諸 T1776_.38.0452a16: 凡夫外道爲師故離僧寶。於中初明外道爲 T1776_.38.0452a17: 師。次明須菩提從之出家。後明須菩隨之墮 T1776_.38.0452a18: 落。前中初言外道六師總以標擧。彼外道中 T1776_.38.0452a19: 有六種人各別立見説爲六師。次列其名。富 T1776_.38.0452a20: 蘭那迦葉是第一人。迦葉是姓。富蘭是字。此 T1776_.38.0452a21: 乃是其空見外道。末伽利拘梨子是第二 T1776_.38.0452a22: 人。末伽是字。拘母名。將母以別名拘 T1776_.38.0452a23: 梨子。此常見外道。刪闍夜毘羅胝子是第三 T1776_.38.0452a24: 人。刪闍是字。毘羅母名。將母以別名毘羅胝 T1776_.38.0452a25: 子。此一因見外道。亦得名爲苦行外道。宣 T1776_.38.0452a26: 説衆生受苦受樂皆由往因不藉現縁。往業 T1776_.38.0452a27: 未盡不得解脱。多受苦行酬其往業。往業既 T1776_.38.0452a28: 盡便得解脱。何耆多翅舍欽婆羅者是第四 T1776_.38.0452a29: 人。何耆多翅舍是其字也。欽婆羅者是其 T1776_.38.0452b01: 。被此爲衣就之以標名欽婆羅。此自然見 T1776_.38.0452b02: 外道。説一切法自然而有不從因縁。此涅槃 T1776_.38.0452b03: 中納衣之即師。迦羅鳩駄迦旃延者是第五 T1776_.38.0452b04: 人。迦羅是字。迦旃延是姓。此是自在天因外 T1776_.38.0452b05: 道。説自在天爲衆生因。衆生由之受苦受樂。 T1776_.38.0452b06: 尼乾陀若提子者是第六人。尼乾是字。若提 T1776_.38.0452b07: 母名。將母以別名提子。此不須修外道。説 T1776_.38.0452b08: 諸衆生於未來世過八萬劫自然解脱。譬如 T1776_.38.0452b09: 轉縷紈於高頂縷盡自止。上來別列。下明此 T1776_.38.0452b10: 六與之爲師。此初句竟。次明須菩因其出家。 T1776_.38.0452b11: 後明須菩由之墮落。外道邪見造作邪業墮 T1776_.38.0452b12: 墜三惡名彼師墮。須菩學之亦墮三惡名汝 T1776_.38.0452b13: 隨墮。可乃取食結聽令受。世間違背三寶之 T1776_.38.0452b14: 人爲身求食。汝若同之爲身求食乃可取食。 T1776_.38.0452b15: 上來明其違背三寶無行方便。若須菩提入 T1776_.38.0452b16: 諸邪下明同外道無解脱行。入諸邪見明無 T1776_.38.0452b17: 道因。不到彼岸明無滅果。亦應結言乃可取 T1776_.38.0452b18: 食。文中略無。上來第一明同外道乃可取食。 T1776_.38.0452b19: 自下第二明同餘凡乃可取食。於中五句。前 T1776_.38.0452b20: 三同凡無自利行。後二同凡無利他行。就前 T1776_.38.0452b21: 三中住於八難不得無難無道方。八難如上。 T1776_.38.0452b22: 同於煩惱離清淨法明無道體。同惱有彰。 T1776_.38.0452b23: 離淨無治。汝得無諍一切亦得明無道果。此 T1776_.38.0452b24: 返言耳。若正應言一切衆生不得無諍汝亦 T1776_.38.0452b25: 不得乃可取食。然此返言與下文中若彌勒 T1776_.38.0452b26: 得菩提一切衆生皆亦應得其言相似。以何 T1776_.38.0452b27: 義故爲此返徴。彼須菩提乞食似凡。汝乞似 T1776_.38.0452b28: 凡得無諍定。一切衆生乞食似汝亦應得之。 T1776_.38.0452b29: 凡乞似汝不得此定。汝乞似凡亦同不得。乃 T1776_.38.0452c01: 可取食。何者是其無諍三昧利根羅漢凡所 T1776_.38.0452c02: 施爲。常豫觀察欲界衆生未起煩惱起意將 T1776_.38.0452c03: 護不與其競名無諍定。故雜心云云縁欲未 T1776_.38.0452c04: 生恒依不動智慧。下二同凡無利他中其施 T1776_.38.0452c05: 汝者不名福田無善益他。世間罪人供之無 T1776_.38.0452c06: 福。供汝似彼。不生功徳名非福田。供養汝者 T1776_.38.0452c07: 墮三惡道有惡損他。世有増上造罪衆生。有 T1776_.38.0452c08: 人樂惡愛其所作而供養之墮三惡道。供汝 T1776_.38.0452c09: 似彼墮三惡道。及可取食。上來第二明同餘 T1776_.38.0452c10: 凡乃可取食。自下第三明同衆魔乃可取食。 T1776_.38.0452c11: 於中初先徴令同魔後結聽取。前中有八。初 T1776_.38.0452c12: 四同魔有損他行。後四同魔有損己行。就前 T1776_.38.0452c13: 四中爲與衆魔共一手者明同魔業。魔專壞 T1776_.38.0452c14: 亂作業同彼名共一手。中間兩句明同魔人。 T1776_.38.0452c15: 作諸勞侶與魔爲伴。魔能勞亂名之爲勞。與 T1776_.38.0452c16: 彼爲伴名作勞侶。汝與衆魔及諸塵勞等無 T1776_.38.0452c17: 異者自身作魔。魔是魔王。諸塵勞者是其魔 T1776_.38.0452c18: 民。義如前。坌染衆生故説爲塵。身皆同之名 T1776_.38.0452c19: 等無異。於一切生而有怨心此之一句明同 T1776_.38.0452c20: 魔心。於一切生欲壞其善名有怨心。上來損 T1776_.38.0452c21: 他。自下四句明同諸魔有損己行。謗佛毀法 T1776_.38.0452c22: 不入衆數。此之三句違背三寶明無道因。終 T1776_.38.0452c23: 不得滅明無滅果。上令同邪。如是行乞乃可 T1776_.38.0452c24: 取食總結聽受。具前過者須爲身乞。汝若同 T1776_.38.0452c25: 之乃可取食。上出呵辭。自下第三申己卑闕 T1776_.38.0452c26: 顯己不及。於中初先彰己被難茫然不解捨 T1776_.38.0452c27: 鉢欲去。後彰維摩安慰令住。就安慰中取鉢 T1776_.38.0452c28: 勿懼總勸捨怖。下別安慰。別中有二。一擧化 T1776_.38.0452c29: 人類須菩提明無能畏。二所以下將其化法 T1776_.38.0452c30: 類己難辭明無所畏。前中維摩先擧化人問 T1776_.38.0453a01: 須菩提。次須菩提以理正答。下維摩詰取其 T1776_.38.0453a02: 所答類菩提。後勸捨畏。就初問中隨須菩提 T1776_.38.0453a03: 意解以問。於意云何問其意解。於汝意中所 T1776_.38.0453a04: 解云何。如來作化以是事語寧不者擧事正 T1776_.38.0453a05: 問。何故偏言如來化人。如來辨勝難辭可畏。 T1776_.38.0453a06: 爲是偏擧。佛辨難當。以其化人無心想故無 T1776_.38.0453a07: 眞實故。用前難辭而難語之畢竟不畏。故今 T1776_.38.0453a08: 反問。寧有懼不我言不也須菩正答。化人不 T1776_.38.0453a09: 畏故曰不也。下取所答類須菩提。言一切法 T1776_.38.0453a10: 如化者汎擧諸法類同化人。言一切法皆如 T1776_.38.0453a11: 幻化明須菩提亦同化矣。汝今不應有所懼 T1776_.38.0453a12: 者結勸捨畏。知身如化無能畏者故不能懼。 T1776_.38.0453a13: 自下第二明己難辭。問如幻化明無畏所以 T1776_.38.0453a14: 者何徴前起後。所以向前勸汝取鉢勿懼者 T1776_.38.0453a15: 何。下對釋之。句別有五。初一切言説不離是 T1776_.38.0453a16: 相明言如化。不離向前幻化相矣。道言一切 T1776_.38.0453a17: 言説不離即顯向前難辭亦然。二至於智者 T1776_.38.0453a18: 不者文下明於難辭。不應生畏此名菩薩以 T1776_.38.0453a19: 爲智者。良以智者知言如幻故於文字不著 T1776_.38.0453a20: 不懼。擧彼智者於文字中不著不懼。今須菩 T1776_.38.0453a21: 提同彼智者於前難辭不著不畏。三何以下釋 T1776_.38.0453a22: 前智者不著所以。先徴後解。文字性離爲是 T1776_.38.0453a23: 不著。文字體空名爲性離。四無有文字即眞 T1776_.38.0453a24: 脱下會前文字性離之義即眞解脱。名前性 T1776_.38.0453a25: 離爲無字文。眞解脱處絶離言辭。故無文字 T1776_.38.0453a26: 即眞解脱。五解脱相者即諸法也。以眞解脱 T1776_.38.0453a27: 即一切法皆離文字。皆離文故悉不可畏。此 T1776_.38.0453a28: 第三竟。自下第四明維摩詰教呵利益。二百 T1776_.38.0453a29: 天子法眼淨者入見諦道名法眼淨。由聞前 T1776_.38.0453b01: 説證入初地見法顯了名法眼淨。非小乘中 T1776_.38.0453b02: 得法眼淨。前辭次釋。故我不任總結不堪。次 T1776_.38.0453b03: 告富樓令往問疾。其富樓那是其字也。此翻 T1776_.38.0453b04: 名滿。彌多羅尼是其母名。此翻名慈。將母以 T1776_.38.0453b05: 別名彌多羅尼子。其人於佛弟子之中説法 T1776_.38.0453b06: 第一。如法華説。故令今之今往問疾。先告 T1776_.38.0453b07: 後辭。辭中還初總辭不堪。次釋後結。釋中所 T1776_.38.0453b08: 以自徴起後。下正辨之。辨中有四。一擧本昔 T1776_.38.0453b09: 被呵由縁。二出被呵辭。三時維摩入三昧下 T1776_.38.0453b10: 彰其巧化。四我念聲聞不觀人下申己卑闕 T1776_.38.0453b11: 以小自責。就初段中憶念我昔擧被呵時。於 T1776_.38.0453b12: 大林中出被可處。爲諸新學比丘説者彰被 T1776_.38.0453b13: 呵事。説何等法。總知説小不知小中説何等 T1776_.38.0453b14: 法。自下第二明教呵辭。何故須然。爲益富樓 T1776_.38.0453b15: 并令比丘捨小求大所以教呵。文中維摩來 T1776_.38.0453b16: 謂總擧。下別顯之。別中有四。第一呵其違欲 T1776_.38.0453b17: 説法。二汝不能知衆生根下呵違根説。三欲 T1776_.38.0453b18: 行大道莫示小下重就第一呵違欲説。四此 T1776_.38.0453b19: 比丘久發大下重就第二呵違根説。初中四 T1776_.38.0453b20: 句。兩句教兩呵。初言先當入定觀心然後説 T1776_.38.0453b21: 者教觀欲説。二無以穢下呵違欲説。約喩呵 T1776_.38.0453b22: 之。無謂勿也。以猶用也。小乘之法如似穢食。 T1776_.38.0453b23: 比丘大欲事同寶器。勿用小乘穢弊法食投 T1776_.38.0453b24: 於大乘樂欲寶器。三當知下教知欲説。觀始 T1776_.38.0453b25: 知終故復教之。比丘念大汝須知之。四無以 T1776_.38.0453b26: 下呵違欲説。約喩呵之。比丘大欲以似琉 T1776_.38.0453b27: 璃。小乘小欲事同水精。勿將餘人水精小欲 T1776_.38.0453b28: 同此比丘琉璃大欲。此初段竟。第二呵其違 T1776_.38.0453b29: 根説中汝不能知衆生根原呵不知根。勿得 T1776_.38.0453c01: 發下遮其授小。無得發起以小乘法法説以 T1776_.38.0453c02: 遮。彼自無創勿傷之也喩説以遮。彼諸比丘 T1776_.38.0453c03: 大根完具名爲無創。教小侵損目之爲傷。遮 T1776_.38.0453c04: 抑不聽故言勿傷。第三重呵違欲説中約喩 T1776_.38.0453c05: 以呵。於中三句。欲行大道莫示小徑是一呵 T1776_.38.0453c06: 也。比丘求大名欲大道。小法卷狹如似小 T1776_.38.0453c07: 徑。求大教小理所不應故云莫示。無以大海 T1776_.38.0453c08: 内於牛迹是二呵也。比丘廣欲如似大海。小 T1776_.38.0453c09: 結狹淺事同牛跡。安心住法目之爲内。此亦 T1776_.38.0453c10: 不應故言無以大海内於牛迹。無以日光等 T1776_.38.0453c11: 彼螢火是三呵也。比丘大欲如似日光。聲聞 T1776_.38.0453c12: 小欲事若螢火。將大同小理所不合。是故呵 T1776_.38.0453c13: 言無以日光等彼螢火。第四重呵違根説中 T1776_.38.0453c14: 言此比丘久發大心中忘此意擧彼大根。如 T1776_.38.0453c15: 何以小而教導之呵其授小。我觀小乘智慧 T1776_.38.0453c16: 微淺猶如盲人不能分別一切衆生根之利鈍 T1776_.38.0453c17: 呵不知根維摩自導。我觀小乘下出所觀。智 T1776_.38.0453c18: 慧微淺猶如盲人智體劣也。不能分別一切 T1776_.38.0453c19: 衆生根之利鈍智用狹也。以智微故不能分 T1776_.38.0453c20: 別一切衆生。智慧淺故不能分別根之利鈍。 T1776_.38.0453c21: 此出呵辭。自下第三彰其巧化。於中六句。初 T1776_.38.0453c22: 維摩詰默入三昧。二由入三昧令此比丘自 T1776_.38.0453c23: 識宿命。曾於過佛種善發心。此乃維摩宿 T1776_.38.0453c24: 命通力故令識之。菩薩宿命凡有六種。如 T1776_.38.0453c25: 地持説。一自知宿命。二知他宿命。三令他 T1776_.38.0453c26: 人知己宿命。四令他人自知宿命。五令他 T1776_.38.0453c27: 人知他宿命。六能令彼所知衆生展轉相知。 T1776_.38.0453c28: 今令比丘自識宿命是第四門令他自知。三 T1776_.38.0453c29: 即時下由識宿命還得本心謂還得本大乘心 T1776_.38.0453c30: 矣。四於是下明諸比丘由得本心荷恩致 T1776_.38.0454a01: 敬。首是頭首。稽首禮足顯敬愍至。五維摩 T1776_.38.0454a02: 詰因其得心更爲説法。六由爲説法彼於菩 T1776_.38.0454a03: 提不復退轉。此諸比丘住在善趣。由聞命 T1776_.38.0454a04: 説進入種姓。故永退。自下第四彼富樓那 T1776_.38.0454a05: 自申己闕我念聲聞不觀人根不應説法。前 T1776_.38.0454a06: 辭次釋。是故下結。次告迦旃令往問疾。迦 T1776_.38.0454a07: 旃是姓。字名扇繩。其父早喪。母戀不嫁如 T1776_.38.0454a08: 繩連扇風吹不去。因與立字名曰扇繩。從 T1776_.38.0454a09: 佛出家。佛弟子中論義第一。今命問疾。先告 T1776_.38.0454a10: 後辭。我不堪任是總辭也。所以下釋。故我下 T1776_.38.0454a11: 結。釋中所以徴前起後。下對辨之。文別有三。 T1776_.38.0454a12: 一擧己昔日被呵由縁。二時維摩下出被呵 T1776_.38.0454a13: 辭。三説是法時彼比丘下教呵利益。初中憶 T1776_.38.0454a14: 昔擧被呵時。佛爲比丘略説法要我即於後 T1776_.38.0454a15: 敷演義等出被呵事。説淺覆深不當物機。所 T1776_.38.0454a16: 以被呵。我即於後敷演其義總以標擧。謂無 T1776_.38.0454a17: 常等隨別列之。法門開合備如上辨。今據一 T1776_.38.0454a18: 門且列斯五。前四生死後一涅槃。自下第三 T1776_.38.0454a19: 明教呵辭。何故須然。爲益迦旃并令比丘解 T1776_.38.0454a20: 法心勝所以教呵。文中維摩來謂總擧。下別 T1776_.38.0454a21: 顯之。別中無以生滅心行説實相法是呵辭 T1776_.38.0454a22: 也。彼迦旃延相法未已見法生滅。是故名爲 T1776_.38.0454a23: 生滅心行。用此心行説己所知不稱法實。故 T1776_.38.0454a24: 呵無以生滅心行説實相法。法之實相備如 T1776_.38.0454a25: 後辨。下復教之。諸法畢竟不生不滅是無常 T1776_.38.0454a26: 者約就無常法門以教。無常義中有二種門。 T1776_.38.0454a27: 一世諦門二第一義門。世諦門中有三無常。 T1776_.38.0454a28: 一分段無常。六道果報三世分異。二念無 T1776_.38.0454a29: 常。有爲之法念念還流。一刹那須初生次 T1776_.38.0454b01: 住終異後滅。此前兩門明法生滅破去常相。 T1776_.38.0454b02: 三者自性不成實無常明法虚集破遣常性。 T1776_.38.0454b03: 是義云何。即前二種以理推求。四相同體相 T1776_.38.0454b04: 夫似立。無有一法別守自性名性不成。性既 T1776_.38.0454b05: 不成知復説何以之爲常。故名曰性不成無 T1776_.38.0454b06: 常。於此門中有生有滅。即名爲常以守性故。 T1776_.38.0454b07: 無生無滅乃名爲常以無性故。故地持云不 T1776_.38.0454b08: 知無言自性無常有生有滅。若知無言自性 T1776_.38.0454b09: 之事一切無常。何者是其同體四相有爲之 T1776_.38.0454b10: 法義同幻化。相有體無。相有名生虚無稱滅。 T1776_.38.0454b11: 相有名生生非滅前虚無稱滅。滅非生後故 T1776_.38.0454b12: 生與滅同時無別。又此宣説無法爲生。生非 T1776_.38.0454b13: 滅外還即説彼相有爲滅。滅非生外故生與 T1776_.38.0454b14: 滅同體無別。即此生滅幻炎像立名之爲住。 T1776_.38.0454b15: 又復幻法各守自相亦名爲住。故地持云以 T1776_.38.0454b16: 自性故名之爲住。此住亦非生滅之外。即此 T1776_.38.0454b17: 虚法異於眞諦性實之法故名爲異。又異妄 T1776_.38.0454b18: 情所立情實亦名爲異。此異亦非生住滅外。 T1776_.38.0454b19: 良以同時義分四故説之以爲同時四相。故 T1776_.38.0454b20: 下文言比丘汝今即時亦生亦老亦滅。又以 T1776_.38.0454b21: 同體義分四故説之以爲同體四相。以同體 T1776_.38.0454b22: 故就餘三相義説爲生。離餘三外無別生性。 T1776_.38.0454b23: 生無性故生性不成。以此生性不成實故生 T1776_.38.0454b24: 則無生故生無常。還就餘三義説爲住。離餘 T1776_.38.0454b25: 三外無別住性。住無性故住性不成。以此住 T1776_.38.0454b26: 性不成實故住則無住故住無常。餘亦如是。 T1776_.38.0454b27: 此三廣釋如優檀那章。此應具論。世諦如是。 T1776_.38.0454b28: 第一義者前無常法窮其體實畢竟空寂由來 T1776_.38.0454b29: 不有。此空是其無常之實名無常義。與經中 T1776_.38.0454c01: 説觀苦無生爲苦諦義其言相似。無常之義 T1776_.38.0454c02: 具辨如是。聲聞但能世諦分中解知分段及 T1776_.38.0454c03: 念無常餘悉不知。是須教。就可教中若據世 T1776_.38.0454c04: 諦。宣説自性不成無常以爲畢竟不生不滅。 T1776_.38.0454c05: 無常中極故云畢竟。生無生性滅無滅性名 T1776_.38.0454c06: 不生滅。此不生滅是其究竟無常義矣。亦無 T1776_.38.0454c07: 住異。且言生滅。若就眞諦。離相窮極名爲畢 T1776_.38.0454c08: 竟。理寂無爲名不生滅。此不生滅是其無常 T1776_.38.0454c09: 之實性故名無常義。亦無住異。且説生滅。汎 T1776_.38.0454c10: 論如是。準下流類。此應偏教眞諦之義。五陰 T1776_.38.0454c11: 洞達空無所起是苦義者就苦以教。苦義亦 T1776_.38.0454c12: 二。一世諦門二眞諦門。世諦門中苦別有三。 T1776_.38.0454c13: 所謂苦苦壞苦行苦。此三廣釋如四諦章。今 T1776_.38.0454c14: 略辨之有三種門。一約縁分別。縁別内外。内 T1776_.38.0454c15: 心渉求名之爲内。刀杖等縁目之爲外。外有 T1776_.38.0454c16: 違順。刀杖等縁名之爲違。己身命財親戚之 T1776_.38.0454c17: 類説以爲順。外中違縁能生内惱。名之爲 T1776_.38.0454c18: 總。從彼苦縁生於苦心。從苦生苦。故名苦 T1776_.38.0454c19: 苦。外中順縁在能生樂。壞則生苦。故名壞 T1776_.38.0454c20: 苦。内心渉求名之爲行。文行疲惱厭之生 T1776_.38.0454c21: 苦。名爲行苦。第二約縁就體分別。心性是苦。 T1776_.38.0454c22: 於此苦上加以事惱。苦上加苦故名苦苦。加 T1776_.38.0454c23: 何等苦。加前三苦悉名苦苦。有爲之法念念 T1776_.38.0454c24: 滅壞名爲壞苦。前後遷流目之爲行。遷流不 T1776_.38.0454c25: 安名爲行苦。第三約就三種無常以別三苦。 T1776_.38.0454c26: 約就向前分段無常以説苦苦。有爲之法體 T1776_.38.0454c27: 性是苦。於上加以分段麁苦。苦上加苦故云 T1776_.38.0454c28: 苦苦。又以三世分段麁苦顯有爲法本性是 T1776_.38.0454c29: 苦。用苦顯苦亦名苦苦。約念無常宣説壞苦。 T1776_.38.0455a01: 有爲無常念念滅壞故名壞苦。約就自性不 T1776_.38.0455a02: 成無常宣説行苦。同體四相因縁虚集目之 T1776_.38.0455a03: 爲行。虚集之行體無自性。自性無安故名行 T1776_.38.0455a04: 苦。世諦如是。言眞諦者窮苦體性畢竟寂滅 T1776_.38.0455a05: 無相爲無。於中淺深更有多義。如彼四諦章 T1776_.38.0455a06: 中具辨。今且總擧。此之眞諦是苦實性亦名 T1776_.38.0455a07: 苦義。如是世諦分中前二三苦聲聞能解。今 T1776_.38.0455a08: 不須教。第三門中前之二苦聲聞亦解。今不 T1776_.38.0455a09: 須教。虚集行苦及苦眞諦二乘不知。理須具 T1776_.38.0455a10: 教。但今偏教苦之眞諦。五陰之果從因納得 T1776_.38.0455a11: 名五受陰。於陰窮解名爲洞達。達陰實性本 T1776_.38.0455a12: 來常寂無陰可生名空無起。此空是其苦家 T1776_.38.0455a13: 體實名爲苦義。如湯炎水無水爲實。此與經 T1776_.38.0455a14: 中觀苦無生名知苦諦其言一也。諸法究竟 T1776_.38.0455a15: 無所有是空義者就空以教。法空名空。空義 T1776_.38.0455a16: 不同。汎有五階。一陰非我所名之爲空。如毘 T1776_.38.0455a17: 曇説。雖名爲空體是有法陰爲體故。二假名 T1776_.38.0455a18: 法中無有定性名之爲空。如成實説。三妄想 T1776_.38.0455a19: 法虚寂無相説之爲空。如陽炎水水即無水。 T1776_.38.0455a20: 不但無性。近而求之相亦不有。四妄想法虚 T1776_.38.0455a21: 無説空。如夢所見心外無法。五眞如法體寂 T1776_.38.0455a22: 名空。體雖眞有離相離性故説空矣。五中前 T1776_.38.0455a23: 二聲聞能解。今不須教。後三不知。爲是須教。 T1776_.38.0455a24: 所教之空離相中極故云究竟無所有矣。如 T1776_.38.0455a25: 是究竟無所有者是眞空義。陰上無人陰中 T1776_.38.0455a26: 無性不名眞空。於我無我而不二是無我者 T1776_.38.0455a27: 教無我義。此説人空以爲無我。分別有五。一 T1776_.38.0455a28: 陰非神主名爲無我。如毘曇説。二於和合假 T1776_.38.0455a29: 名人中無有人性名爲無我。三於妄想畢竟 T1776_.38.0455b01: 空中無有和合假名人相名爲無我。四於妄 T1776_.38.0455b02: 想畢竟空中無有我人衆生之相名爲無我。 T1776_.38.0455b03: 五於平等眞如體中無有眞法集用人相名爲 T1776_.38.0455b04: 無我。五中前二聲聞能解餘三不知。爲是須 T1776_.38.0455b05: 教。言我無我而不二者。依如毘曇。凡夫横計 T1776_.38.0455b06: 我衆生等名之爲我。五陰法類非神非主名 T1776_.38.0455b07: 爲無我。此我無我相對爲二。若於平等第一 T1776_.38.0455b08: 義中非直無我亦無五陰。無我之法是二齊 T1776_.38.0455b09: 無故云不二。如此不二方是究竟無我之義。 T1776_.38.0455b10: 若依成實。凡夫横計我人之性名之爲我。假 T1776_.38.0455b11: 名衆生無有定性名爲無我。此我無我相對 T1776_.38.0455b12: 亦二。若於平等第一義中非直無彼定性之 T1776_.38.0455b13: 我。亦無對情遣性無我。是二絶名爲無二。 T1776_.38.0455b14: 如此無二方是究竟無我義矣。故下文云我 T1776_.38.0455b15: 尚不可得非我何可得。見我實性者不復起 T1776_.38.0455b16: 二。是爲入不二法門。與此義同。法本不生今 T1776_.38.0455b17: 亦不滅是寂滅者教涅槃義。涅槃有三。一事 T1776_.38.0455b18: 盡無處數滅無爲名爲涅槃。如是涅槃本無 T1776_.38.0455b19: 今有。二約縁顯實破相證寂名爲涅槃。法性 T1776_.38.0455b20: 常寂而妄相煩惱所覆。修八聖道以爲了因。 T1776_.38.0455b21: 滅除闇惑證本法性。一證永寂故曰涅槃。此 T1776_.38.0455b22: 前二種經説爲果。三就實論實。眞體常寂名 T1776_.38.0455b23: 曰涅槃。此一涅槃非因非果。就實論。實實外 T1776_.38.0455b24: 無縁。知復約何以之爲因。實外無縁。知復約 T1776_.38.0455b25: 何以之爲果。是故涅槃無因無果。故涅槃云 T1776_.38.0455b26: 涅槃之體非生非出非虚非實非一非異非因 T1776_.38.0455b27: 非果。於此分中無惑可生無染可滅。三中初 T1776_.38.0455b28: 一聲聞亦解。後之兩門二乘不知。爲是須教。 T1776_.38.0455b29: 於後二中偏擧後門而以教示。是説以言法 T1776_.38.0455c01: 本不然今亦無滅是寂滅義。上來第二教呵 T1776_.38.0455c02: 辭竟。説是法時彼諸比丘心得解脱是第三 T1776_.38.0455c03: 段教呵利益。前辭次釋。故我下結。次告阿那 T1776_.38.0455c04: 律令往問疾。前明行徳此論行用。用謂六通。 T1776_.38.0455c05: 且彰天眼。此阿那律經中亦名阿尼樓駄。又 T1776_.38.0455c06: 亦名爲阿泥樓豆。本是一名。傳之音異。此云 T1776_.38.0455c07: 無滅。八萬劫前曾供辟支。所得善根于今不 T1776_.38.0455c08: 滅。故云無滅。是佛堂弟。如來父叔合有四人。 T1776_.38.0455c09: 各有二子。佛父最大名曰淨飯。有其二子。長 T1776_.38.0455c10: 名悉達多此云成利。如來身是。小名難陀。其 T1776_.38.0455c11: 第二叔名曰斛飯。亦有二子。長名提婆達多 T1776_.38.0455c12: 亦曰調達。小名阿難。其第三叔名曰白飯。亦 T1776_.38.0455c13: 有二子。長名阿那律。小名摩呵男。其第四叔 T1776_.38.0455c14: 名曰甘露飯。亦有二子。長名跋提。小名提沙。 T1776_.38.0455c15: 佛有一阿姑名甘露味。唯有一子。名尸陀羅。 T1776_.38.0455c16: 前諸釋子並皆出家。其阿那律天眼第一。得 T1776_.38.0455c17: 眼因縁如經中説。彼阿那律於一時中佛邊 T1776_.38.0455c18: 聽法。坐下眼睡如來呵責。咄咄故爲寐。壅 T1776_.38.0455c19: 螺蚌蝎類。其阿那律被呵慚愧。多日不眠遂 T1776_.38.0455c20: 便失眼。造詣耆婆求欲治之。耆婆問其患眼 T1776_.38.0455c21: 内縁。那律具答。耆婆對曰睡是眼食。久時不 T1776_.38.0455c22: 眠眼便餓死。永更叵治。那律聞之遂修天眼。 T1776_.38.0455c23: 半頭見物徹見三千大千世界。今命問疾。先 T1776_.38.0455c24: 告後辭。辭中初總。所以下釋。故我下結。釋中 T1776_.38.0455c25: 所以徴前起後下對之辨。於中有六。一擧昔 T1776_.38.0455c26: 日被呵由縁。二時維摩下出被呵辭。三我時 T1776_.38.0455c27: 默下自申己闕。四彼諸梵下諸梵讃嘆問眞 T1776_.38.0455c28: 天眼。五維摩爲説。六諸梵聞之發心。願求禮 T1776_.38.0455c29: 敬辭去。初中三句。一阿那律彰己昔日一處 T1776_.38.0456a01: 經行。遊行誦經名曰經行。二明諸梵來問天 T1776_.38.0456a02: 眼。良以諸梵報得神通悉具天眼。聞阿那律 T1776_.38.0456a03: 天眼最勝心生慕仰故來請問。嚴淨梵王與 T1776_.38.0456a04: 萬梵倶標列請人。放淨光明來詣我所稽首 T1776_.38.0456a05: 作體啓請方便。問我幾何天眼所見正問天 T1776_.38.0456a06: 眼。此乃順於外國人語。順此應言那律天眼 T1776_.38.0456a07: 所見幾何。問其天眼所見分齊近遠幾許。故 T1776_.38.0456a08: 曰幾何。三我即答下那律具答。吾見釋迦三 T1776_.38.0456a09: 千世界如觀掌中菴摩勒果小乘所見。局在一 T1776_.38.0456a10: 界。故以釋迦標而別之。如龍樹説。聲聞人中 T1776_.38.0456a11: 有大有小。小者能見一千國土。大者能見二 T1776_.38.0456a12: 千國土。縁覺人中有大有小。小者能見二千 T1776_.38.0456a13: 國土。大者能見三千國土。今阿那律是大聲 T1776_.38.0456a14: 聞。應見二千。強修力故能見三千。又以願智 T1776_.38.0456a15: 自在力故能見三千。所見分明故如觀掌菴摩 T1776_.38.0456a16: 勒果。上來具列被呵由縁。次出呵辭。何故須 T1776_.38.0456a17: 呵。爲今諸梵求佛眞眼所以呵之。文中維摩 T1776_.38.0456a18: 來謂總擧。下別顯之。唯阿那律天眼作相爲 T1776_.38.0456a19: 無作相進退兩定。下就設難。假使作相則與 T1776_.38.0456a20: 外道等就相彰過。若無作相即是無爲不應有 T1776_.38.0456a21: 見就無設難。無相即是眞諦無爲故應不見。 T1776_.38.0456a22: 此第二竟。我時默然是第三句自申己闕彰 T1776_.38.0456a23: 己不及。第四句中初明諸梵聞其所説嘆未 T1776_.38.0456a24: 曾有。次爲作禮後問孰有眞天眼。孰謂誰也。 T1776_.38.0456a25: 第五句中維摩言有總以答之。言佛世尊得 T1776_.38.0456a26: 眞天眼就人略辨。常在三昧悉見佛國不以 T1776_.38.0456a27: 二相辨相廣答。寂而常用。故在三昧悉見佛 T1776_.38.0456a28: 國。聲聞法中眼耳二通定外作用。大不同小 T1776_.38.0456a29: 故在三昧悉見佛國。用而常寂故見諸國不 T1776_.38.0456b01: 以二相。如日照物不生分別。第六句中初明 T1776_.38.0456b02: 諸梵聞説佛眼發心願求。次禮維摩後。去 T1776_.38.0456b03: 不現下結可知耳。次告優波令往問疾。上明 T1776_.38.0456b04: 修善。此對優波明其對治滅惡之法。優波離 T1776_.38.0456b05: 者是天竺語。此云上首。持律中上。本在家時 T1776_.38.0456b06: 是諸釋子剃髮之人。後諸釋子出家之時優 T1776_.38.0456b07: 波送去。諸釋子等欲至佛所脱所著衣冠瓔 T1776_.38.0456b08: 珞。并所乘像與優波離。釋去子後優波思 T1776_.38.0456b09: 念。諸釋子等果報如此尚捨出家。我住何爲。 T1776_.38.0456b10: 若彼有得我亦應然。以所得物安著樹上像 T1776_.38.0456b11: 繋樹下作如是言。諸有取者吾即施之。後往 T1776_.38.0456b12: 佛所。諸釋子見問其來意。優波具答。釋子大 T1776_.38.0456b13: 喜即使請佛。此人先來爲我驅使。若後出家 T1776_.38.0456b14: 我喜輕慢。願佛先度我當敬事。佛先度之。諸 T1776_.38.0456b15: 釋子等同爲設禮。是時大地爲之振動。空聲 T1776_.38.0456b16: 讃言。諸釋子等憍慢山崩。出家之後持律第 T1776_.38.0456b17: 一。今命問疾。先告後辭。辭中初總次釋後結。 T1776_.38.0456b18: 釋中所以徴前起後下正辨釋。文別有五。一 T1776_.38.0456b19: 擧昔日被呵由縁。二時維摩下出被呵辭。三 T1776_.38.0456b20: 於是二比丘言上智我下彰二比丘稱讃維 T1776_.38.0456b21: 摩。四我答言下明己述嘆。五時二比丘疑 T1776_.38.0456b22: 悔除下明二比丘聞法獲益。第一段中初明 T1776_.38.0456b23: 比丘犯律爲恥不敢問佛請優波離。以優波 T1776_.38.0456b24: 離持律第一故偏請問。後優波離爲其解説。 T1776_.38.0456b25: 言如法者如戒律法。明犯不犯輕之與重名 T1776_.38.0456b26: 爲説解。自下第二明呵辭。何故須然。爲教犯 T1776_.38.0456b27: 罪二比丘等。破相滅罪故教以呵。文中維 T1776_.38.0456b28: 摩來謂總擧。下別顯之。有呵有教。無重増此 T1776_.38.0456b29: 二比丘罪是呵辭也。云何重増比丘造罪。原 T1776_.38.0456c01: 由著有取相故生。令復爲其説有罪相増其 T1776_.38.0456c02: 情取故曰重増。當直下教。當直除滅勿擾其 T1776_.38.0456c03: 心是總教也。云何曲滅而復云直。説有罪相 T1776_.38.0456c04: 方教纖治名爲曲滅。説罪體空破離罪相名 T1776_.38.0456c05: 直除滅。義如後辨。勿擾其心以理遮抑。擾謂 T1776_.38.0456c06: 擾亂。云何擾心而言勿擾。説罪怖之増其 T1776_.38.0456c07: 怯懼名擾其心。説罪無罪令心正住除疑歡 T1776_.38.0456c08: 喜名爲不擾。下別教之。所以者何。何徴前起 T1776_.38.0456c09: 後。所以教汝直滅者何。彼罪性學等明罪體 T1776_.38.0456c10: 空成應直滅。初先正教。其知此下結嘆令學。 T1776_.38.0456c11: 前中有三。一就罪正破。二如佛説下約心以 T1776_.38.0456c12: 破。此亦名爲約因以破。心爲罪因。三一切法 T1776_.38.0456c13: 生滅已下約法以破。此亦名爲約縁以破。一 T1776_.38.0456c14: 切諸法是罪縁故。初中罪性不在内外不在中 T1776_.38.0456c15: 者明罪體空所以不在。内謂六根。外謂六塵。 T1776_.38.0456c16: 又内自身。外謂一切衆生等縁。罪從因縁假 T1776_.38.0456c17: 合而生。本無自性。以無性故内外中間一切 T1776_.38.0456c18: 不在。不在内外既法無罪。不在中間離法亦 T1776_.38.0456c19: 無。就第二段約心破中文別有四。一明衆生 T1776_.38.0456c20: 垢淨依心。第二心亦不在内下約心破罪。三 T1776_.38.0456c21: 如優波離以心相下重復約心破遣罪相成向 T1776_.38.0456c22: 後段。四唯優波離妄想垢下重明垢淨皆依 T1776_.38.0456c23: 於心成向初段。初中爲欲約心破罪故引佛 T1776_.38.0456c24: 説明垢與淨皆依於心。良以心是衆生本體。 T1776_.38.0456c25: 是故心垢即衆生垢。心淨生淨。第二約破罪 T1776_.38.0456c26: 之中先明心空次約明罪後類諸法。宗爲明 T1776_.38.0456c27: 罪擧餘類顯。心亦不在内外中間明心空也。 T1776_.38.0456c28: 内謂六根。外謂六塵。内外和合而生心識。別 T1776_.38.0456c29: 求無性。以無性故不在内外。中間亦無。故涅 T1776_.38.0457a01: 槃云眼色明欲四事和合而生眼識。是眼識 T1776_.38.0457a02: 性決定不在眼中色中明中欲中。餘亦如是。 T1776_.38.0457a03: 不在内外類同前罪。是故亦言如其心然罪 T1776_.38.0457a04: 垢亦然。將心類罪明罪同心。如心既然不在 T1776_.38.0457a05: 内外不在中間。罪垢亦然不在内外及不在 T1776_.38.0457a06: 中。諸法亦然類顯諸法。法同心罪不在内外 T1776_.38.0457a07: 及不在中故曰亦然。諸法既然罪是一切諸 T1776_.38.0457a08: 法之例何獨不爾。不出於如顯亦然相。前説 T1776_.38.0457a09: 心性不在内外及不在中。即是如義。諸法同 T1776_.38.0457a10: 心不在内外及不在中。亦即是如。如外無法 T1776_.38.0457a11: 故云不出。自下第三重復約心破遣罪相成 T1776_.38.0457a12: 前第二。於中爲明一切衆生心無垢寄優波 T1776_.38.0457a13: 離悟解以顯。如優波離以心相得解脱時寧 T1776_.38.0457a14: 有垢不維摩反問。就人指法是以言如。彼優 T1776_.38.0457a15: 波離具二解脱。一心解脱。斷除愛結。二慧解 T1776_.38.0457a16: 脱。斷絶無明。今擧心脱故言心相得解脱耳。 T1776_.38.0457a17: 又就心中有性有相。眞諦心性。世諦假有是 T1776_.38.0457a18: 其心相。心性常寂無脱無縛。世諦心相有縛 T1776_.38.0457a19: 有脱面相異性故説心相。得解脱時以其心 T1776_.38.0457a20: 相觀空離染名得解脱。此解脱時寧有垢染 T1776_.38.0457a21: 可斷除不。我言不也優波正答。得解脱時垢 T1776_.38.0457a22: 深不有故曰不也。是義云何。若見垢染可除 T1776_.38.0457a23: 可斷不得解脱。不見垢染可除可離達本無 T1776_.38.0457a24: 垢。方得解脱故答不也。維摩詰言一切衆生 T1776_.38.0457a25: 心相無垢亦如是將聖類凡。凡類未解無垢 T1776_.38.0457a26: 理同故曰如是。自下第四重明垢淨皆依於 T1776_.38.0457a27: 心成上初段。於中三句。一妄想心垢無妄想 T1776_.38.0457a28: 心淨見等三倒之心是其妄想。若依地持八 T1776_.38.0457a29: 種妄想名爲妄想。有則迷眞所以是垢。無即 T1776_.38.0457b01: 眞顯所以是淨。二顛倒是垢無倒是淨八倒 T1776_.38.0457b02: 名倒。有則迷於生死涅槃故名爲垢。無則解 T1776_.38.0457b03: 達所以是淨。三取我是垢不取是淨取我亦 T1776_.38.0457b04: 是八倒所收。以此患本故復別擧。上來第二 T1776_.38.0457b05: 約心以破。自下第三約法以破。於中初明一 T1776_.38.0457b06: 切諸法生滅無性類罪無性。諸法皆下明法 T1776_.38.0457b07: 心起心外無相類罪無相。前中初法如幻等 T1776_.38.0457b08: 喩。如幻喩明自性無常。言如電者喩念無常。 T1776_.38.0457b09: 諸法下合。後中諸法皆妄見者法説明空。如 T1776_.38.0457b10: 夢等喩。喩別有四。一以妄想下合。上來別教。 T1776_.38.0457b11: 其知此下結嘆合學。其知此者知前所辨。是 T1776_.38.0457b12: 名奉律行順律法。其知此者知前所辨。是名 T1776_.38.0457b13: 善解心解律法。調伏名律觀空破罪。是眞調 T1776_.38.0457b14: 伏故名善解。此第二竟。自下第三明二比丘聞 T1776_.38.0457b15: 法稱讃。二比丘言上智哉者嘆勝過劣。解出 T1776_.38.0457b16: 優波故曰上智。哉是助辭。是優波離所不及 T1776_.38.0457b17: 等明下劣上。是優波離所不及者明智不及。 T1776_.38.0457b18: 持律之上而不能説明説不及。優波離時持 T1776_.38.0457b19: 律最勝故名爲上。而不能説罪性空寂除滅 T1776_.38.0457b20: 我罪名不能説。我答言下是第四段明己述 T1776_.38.0457b21: 嘆。捨自如來未有聲聞及菩薩能制其樂説 T1776_.38.0457b22: 之辨嘆其説勝。智慧明達爲若此也嘆其智 T1776_.38.0457b23: 勝。時二比丘疑悔除下是第五段彰二比丘 T1776_.38.0457b24: 聞説獲益。益中有三。一除疑悔。二發大心。三 T1776_.38.0457b25: 興廣顯。顯一切衆生得維摩辨。前辭次釋。 T1776_.38.0457b26: 故我下結
T1776_.38.0457b29: T1776_.38.0457c01: T1776_.38.0457c02:
T1776_.38.0457c05: 對羅睺明其發心出家之法。羅睺佛子此名 T1776_.38.0457c06: 覆障亦云不放。在母胎中六年不出。故名覆 T1776_.38.0457c07: 障及不放矣。何故處胎六年不出。以宿縁故。 T1776_.38.0457c08: 縁如經説。本曾爲王。沙門求見六日不看。故 T1776_.38.0457c09: 得此報。又於往昔曾塞鼠穴。故受此報。佛將 T1776_.38.0457c10: 出家。父王恐畏國祠斷絶留連不聽。菩薩于 T1776_.38.0457c11: 時手指妃腹而語之言。却後六年爾當生男。 T1776_.38.0457c12: 即如其言。佛出家後六年方生。初生因縁備 T1776_.38.0457c13: 如經説。佛成道已還宮之時羅睺始年五六 T1776_.38.0457c14: 歳計。如來將至變千比丘悉如己形。羅睺直 T1776_.38.0457c15: 爾往至佛所。佛手摩頂將還精舍。勅舍利弗 T1776_.38.0457c16: 目連度之。出家之後喜多暴口形名他人。佛 T1776_.38.0457c17: 於一時以法誡約。於斯永斷打罵不瞋。佛嘆 T1776_.38.0457c18: 其人忍辱持戒。密行第一。今命問疾。先告後 T1776_.38.0457c19: 辭。辭中初總次釋後結。釋中所以徴前起後。 T1776_.38.0457c20: 下正辨之。文別有三。一擧昔日被呵由縁。二 T1776_.38.0457c21: 時維摩來謂我下明教呵辭。三於是維摩語 T1776_.38.0457c22: 諸已下明教呵益。初中憶昔出被呵時。毘耶 T1776_.38.0457c23: 離等彰被呵事。先問後答諸長者子何故爲 T1776_.38.0457c24: 問。現覩羅雲所捨至重。未見所得是以怪問。 T1776_.38.0457c25: 言毘耶離諸長者子標擧問人。來至我等明 T1776_.38.0457c26: 請方便。問我言等彰請問辭。唯羅睺羅敬告 T1776_.38.0457c27: 其人。汝佛之子所承至高。捨輪王位所捨極 T1776_.38.0457c28: 重。彼羅睺羅若不出家作鐵輪王王閻浮提。 T1776_.38.0457c29: 故今擧之出家爲道彰其所作。俗中安身謂 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 439 440 441 442 443 444 445 446 447 448 449 450 451 452 453 454 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |