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大毘盧遮那成佛經疏 (No. 1796_ 一行記 ) in Vol. 39
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
淨居天衆乃至諸護世者皆大歡喜。知正遍
覺優曇花不久開敷。悉皆頂禮圍遶。或親承
馬足而奉送之。汝今亦於祕密藏中。初與無
明父母別。往詣初法明道＊修身之處。當知淨
居天等亦皆歡喜敬禮。知其不久同於世尊。
故云得如彼慶也
大毘盧遮那成佛經疏卷第八
大毘盧遮那成佛經疏卷第九
沙門一行阿闍梨記
入漫荼羅具縁品第二之餘
又如彼龍王 恭敬禮時慶
河濱衆飛鳥 環遶而行列
逮希有寂義 將摧諸有者
汝今得同彼 作寂之嘉慶
此時菩薩。已到苦行源底知無義利。受牧牛
女人乳糜已。於河中澡浴相好圓滿。爾時去
佛道漸近。有無量青雀之瑞。如本行經中廣
明。此鳥正名搡沙。形似青雀而小者。方俗間
所謂仙人鳥也。菩薩澡浴已。思惟諸法本寂
心。明見大菩提路生奇特心。自知必能以大
勢力摧壞諸有。是時復有無量無邊吉慶之
事興于世間。汝今亦於祕密藏中。棄捨九十
五外道中。種種疲勞形神無有義利之苦行。
噉阿字一味乳糜。増益常命色力。以淨法水
灌浴其身。明識心王大道將詣毘盧遮那坐
道場處。故云得同彼慶也
猶如婆伽婆 樹王下時慶
以慈心力故 破無量魔軍
種種隨類形 遍天人世間
汝今得同彼 作寂之嘉慶
世尊坐道場樹下。降伏天魔成正覺時。一切
世間出世間。有種種慶嘉之事。如天樹王上
春之月具足開敷。本行菩薩道時所有希願
已得如意。即便普現色身。遍於世界開化衆
生。又此中言魔軍者。梵本正音博吃芻。是羽
翼黨援之義。今依古譯會意言耳。汝今發菩
提心。當知已得安坐佛覺沙囉樹王根本之
下。以如來加持神力遍伏魔軍。若從此堅固
不動。逮見心明道時。即是初發心中便成正
覺。以除蓋障三昧普現漫荼羅身。故云得同
彼慶也
如善逝導師 住於波羅奈
初轉最無上 法輪嘉慶時
奇特未曾有 世間時分盡
汝今得同彼 作寂之嘉慶
世尊以十義故轉正法輪。如花嚴等廣説。梵
云鉢囉嚩娜覩嚩囉。是上妙義殊勝義。即是
世間第一更無過上。故云最無上。復次世尊
諸有所説。皆爲大事因縁。故云最無上。一切
世間初來未曾聞。亦不能轉。故曰奇特未曾
有。梵本正云奇希。今會意言耳。自度諸有。亦
令無量衆生住最後邊身。乃至意生麁重之
有亦令永盡。汝今亦爾。若於此生逮得除蓋
障三昧語言陀羅尼。起自在神通時。亦能如
毘盧遮那而轉法輪。故云得同彼慶也
如彼爲利益 第一吉義慶
福利所饒益 稱讃諸聖衆
遍説具徳尊 牟尼釋師子
汝今得同彼 作寂之嘉慶
梵本云係多翻云利益。次云吃
耶。此翻爲
利。迦囉儜翻爲饒益。本名各異。傳度者無以
別之。譬如初哉首基肇祖元胎。雖復同歸於
始。然有小殊也。初句爲利益。亦是令利
益之義。結成歎佛偈。次句云第一吉義。結
成歎法偈。次二句明供養修行所成勝果。總
結歎僧偈。次二句結成總結釋迦牟尼本行
中七偈。以要言之。如是等一切功徳。汝今已
具得之也。世尊般涅槃時與成正覺時。無二
無別。若就世諦。則云三界虚空衆生福盡。是
故晦而不言。然此中結會三寶及如來本行。
即是大涅槃義也。此十一偈中具無量義。當
廣諸修多羅分別説之。恐妨説漫荼羅義故。
今略明訓詁而已
佛子。佛爲汝決除無智膜。猶如世醫王善用
於金籌。西方治眼法。以金爲箸。兩頭圓滑中
細。猶如杵形可長四五寸許。用時以兩頭塗
藥。各用一頭内一眼中塗之。涅槃金箄亦此
類也。一切衆生心目。本有佛知見性。但以無
智膜翳故。諸法實相不得明了現前。若令拙
醫救之。非徒無効而已。或更増其＊翳膜。或
傷損目瞳。如來方便具足善用金籌者。則不
如是。如郢匠運斧盡力除垢。然於不可傷處
則不令傷。若豪髮之間盈縮失度。則爲斷空
所翳。不成無礙知見也。又此病眼目中見色
之性。世間若有醫王若無醫王。法爾成就。但
遇可治際會。則便開明。非籌藥之功今始創
造也。法蓮有盲人譬喩。此中當廣説之。一
切諸佛種種異方便門。究其旨歸悉皆意在
於此耳
諸法無形像 清澄無垢濁
無執離言説 但從因業起
如是知此法 自性無染汚
爲世無比利 汝從佛心生
梵本初句但云形像。然與無相法文勢相連。
意明法無形像也。性本淨。猶如明鏡澄然清
淨。無有穢濁而能普現衆像。當知此像不從
鏡中生。不從外質生。不共生。亦非無因縁有。
種種戲論皆不相應。亦復不可執取。但屬衆
因縁耳。縁合不生縁離不滅。即言無常無斷
無去無來。當知即像是鏡即鏡是像。若能如
是解時。即見諸法實相。知心自性本無染汚
也。以之如鏡之心鑒如心之鏡。故説心自見
心心自知心。智之與鏡無二無別。所以決去
眼膜。正爲觀如此法界故自明之。若與此相
應時。即於普門漫荼羅。得除蓋障三昧。能爲
一切衆生作無比利。或云無對或云無稱。謂
不可稱量也。以能自生心佛家故。是名佛心
之子。從心佛生故。曰汝從佛心生
汝自於今日 轉於救世輪
其聲普周遍 吹無上法螺
勿生於異慧 以無疑慮心
開示於世間 勝道眞言行
常作如是願 宣唱佛恩徳
一切持金剛 皆當護念汝
猶如字輪旋轉相成共爲一體。如字輪者印
輪身亦然。是故解圓鏡漫荼羅義時。即解祕
密藏中轉法輪義。轉此法輪時。以一音聲。普
遍十方世界警悟衆生。故曰吹大法螺也。梵
音於普遍字中。即有聲義有吹發義。又有令
彼普遍聞義。異慧是分別妄想之慧。無疑心
即是疑悔永盡住於實智。以住實智故。即能
必定師子吼。開示人天無上眞言行道法。汝
若能發如是願。於一切處一切時。爲報正法
大恩。宣布佛之恩徳。即是如來所使。行如來
事。是故一切持金剛皆護念汝也。復次汝之
心王。於初法明道中。成佛轉法輪時。已有無
量無邊金剛智印。周旋翼補共護持之。何況
毘盧遮那究竟心王成佛時所有威勢。故當
爲此法故發大精進也
佛子汝從今 不惜身命故
不應捨正法 捨離菩提心
慳悋一切法 不利衆生行
佛説三昧耶 汝善住戒者
如護自身命 護戒亦如是
應至誠恭敬 稽首聖尊足
所作隨教行 勿生疑慮心
前云耳語言告一偈者。猶如僧祇家授六念。
薩婆多授五時法。以此驗知曾受具戒以不。
今此四戒如受具竟已略示戒相。當知即是
祕密藏中四波羅夷也。如人爲他斷頭命根
不續。則一切支分無所能爲。不久皆當散壞。
今此四夷戒是眞言乘命根。亦是正法命根。
若破壞者。於祕密藏中猶如死尸。雖具修種
種功徳行。不久敗壞也。第一戒不應捨正法
者。爲一切如來正教。皆當攝受修行受持讀
誦。如大海呑納百川無厭足心。若於諸乘了
不了義。隨一切法門生棄捨之心。如聲聞乘
中。若對堪作法人。心生口言隨捨一法。亦成
捨戒。雖於具足毘尼不墮衆數。然非犯戒之
罪。今此祕密大乘。畢竟無有捨義故。則成重
罪也。又此一切法門。皆是大悲世尊。於無量
阿僧祇劫之所積集。爲欲普門饒益一切衆
生故。而演説之。猶如字輪不可棄一。如聲聞
乘人隨捨一事。猶固和合義斷喪失律儀。何
況摩訶衍耶第二戒不應捨離菩提心者。此
菩提心。於菩薩萬行猶如大將幢旗。若大將
喪失幢旗時。即是三軍敗績墮他勝處。故犯
波羅夷也。有人雖愛重三乘法藏心不棄捨。
然作是念。無上大乘種種難行苦行。非我所
堪。且當於小乘中而取滅度。或云。我當廣植
善根供養三寶。長受人天福報。無上菩提是
普賢文殊諸大人等之所行處。今我何能得
之。如是等種種因縁。退菩提願。即是自斷命
根。犯波羅夷罪。又此菩提心。畢竟無有可退
義。故不同聲聞法中。乃至放捨三歸退爲白
衣外道者。佛亦慈悲愛愍聽詐也。第三戒者
於一切法不應慳悋者。有人雖不捨正法不
離菩提心。然於正法慳悋。不肯觀機惠施。亦
犯婆羅夷罪。所以然者。因如來出世然後有
是正法。乃至一句一偈。無非世尊喪捨身命
爲其僮僕然後得之。是一切衆生父母遺財。
非獨爲一衆生故。而今竊爲已有故。此祕密
藏中。同於盜三寶物也。略説法有四種。謂三
乘及祕密乘。雖不應悋惜。然應觀衆生量其
根器而後與之。若輒爾説諸深祕之事。令生
疑傍斷彼善根。則於第四戒中犯波羅夷罪。
其直爾慳財不肯惠施者。於十種方便戒中
結犯。下品説之。第四戒勿於一切衆生作不
饒益行者。此是四攝相違法。四攝是菩薩具
戒中四依。初受戒時。先當開示此遮難。若能
奉行者方爲受之。不能奉行。則非摩訶薩埵。
不得爲受。所以然者。菩薩發一切智心。本爲
普攝一切衆生。爲作三乘入道因縁故。而今
反作四攝相違法。起衆生障道因縁。一切衆
生亦同字輪之體。不得相離故。隨損一一衆
生善根。或於彼捨饒益行。皆犯波羅夷罪。例
如聲聞法中。隨捨七衆一人。即是不和合義。
斷失具足律儀也。但隨煩惱之心。造婬盜殺
妄等。而未損彼三乘善縁。猶如聲聞法中偸
蘭遮罪。是方便學處中攝也。次下是阿闍梨
教戒之語。佛説三昧耶者。梵本兼有此字。言
十方三世佛。共説此三昧耶。同行一如實道。
更無異路。今漫荼羅中。一切集會現爲證驗
也。梵云蘇沒囉多。翻爲善住戒者。以其善
住三昧耶故。亦名善住戒者。即是異門説佛
子之名。如護汝父母生身所有躯命。今愛此
法身慧命。亦當如是也。汝今以受具戒竟。當
至誠於彼諸尊作禮而退。自今以後凡有所
作。當具依眞言法教如説行之。同彼新受戒
者一切事業。先當問師。勿得卒心專檀令生
惡邪疑悔也。復次阿闍梨説持明藏中二部
戒本。一一皆是眞言。可以成辦諸事。如來以
此加持諸弟子故。今此中諸偈亦爾。作法時
當誦梵本。兼以字門而廣釋之。爾時金剛手。
白佛言乃至同見佛世尊故。是因受具已竟。
明眞言門中無作功徳也。如聲聞法中若受
具足戒竟。如婬盜殺妄等是一一學處。各於
三千大千世界一一衆生處。皆得無作功徳。
福河流注迄至命終。乃至不飮酒戒。於一切
衆生咽咽。皆生無作功徳。壞生掘地戒。於
一切草木自金剛際以來。一一微塵各生無
作功徳。以此因縁故。雖具諸結使凡夫。得與
無學聖人。同在應供之數共秉聖事。今此祕
密藏中。以初戒故。於十方三世一切正法藏
中。皆生無作功徳。由第二戒故。於十方三世
一切菩薩行中。皆生無作功徳法。由第三戒
故。於十方三世一切度人門。皆生無作功徳。
由第四戒故。於十方三世一切衆生及四攝
事中。皆生無作功徳。非獨以一期爲限量三
千爲境界也。又聲聞一切律儀。因縁造作終。
至無餘涅槃歸於灰斷。今此菩薩律儀。本從
一切智生。終趣薩婆若海。本末究竟等皆如
金剛。又如聲聞法中。雖有具足煩惱學無學
等階次不同。然所發無作律儀。則無優劣之
異。今此菩薩律儀亦復如是。雖復最初發心
乃至四十二地階次不同。然一時普遍法界。
發起無作善根。則與如來更無増減之異。復
次如初發心時一切功徳。即與如來等。從此
以後經無量阿僧祇劫。於一念中恒殊進。轉
深轉廣不可思議。以此義故。名爲祕密藏中
無作功徳也。以之經云。金剛手問此善男子
善女人。入此大悲藏漫荼羅。獲幾所福徳聚。
佛言。從初發心乃至成如來所有福徳聚。是
善男子善女人福徳聚。與彼正等也。此福非
一切衆生思量分別之所能及。唯有諸佛乃
能知之。今但示其入處。欲令領會圓意故。云
以此法門當如是知也。譬如輪王太子適在
胎藏之中。已能持四天下使福徳無減。八
部群神皆宗敬之。何況紹灌頂位時所爲利
益。故佛言。由彼所有福徳聚與如來等故。當
知即是從佛口生佛心之子。其所在方。即爲
有佛施作佛事。猶如聲聞經中佛説。隨舍利
弗之所遊行。於彼方面我則無事也。一切衆
生所以供養親近如來者。以能出生無盡福
慧故。而今此善男子善女人所有福徳聚。與
如來正等。是故世尊以大悲故。囑累一切衆
生。若樂於供養佛者。當供養此善男子善女
人。若欲見佛者。即當觀彼也。初入世諦漫荼
羅時所有福徳聚。與如來等。初入瑜伽深祕
密漫荼羅時所有福徳聚。又復與如來等。乃
至廣説。隨入一一地位漫荼羅時。所生福徳
聚。皆悉與如來等。是中亦有差別亦無差別。
以見如是金剛界故。名爲金剛手。以見如是
法界故。名爲普賢。故此上手聖尊。與一切
金剛菩薩衆。皆共同聲説言。我等從今以後。
應當恭敬供養是善男子善女人。何以故同
見佛世尊故。猶如輪王輔佐。以明識輪王種
性故。見出興世間多諸義利。欲令七寶常不
隱沒故。皆以至誠。禮敬胎中太子而衞護之。
非以矯飾之辭也。瞿醯云。阿闍梨如上所説
作護摩已。用淨水灑諸弟子頂上。廣示漫荼
羅位。教彼大印及明王眞言。令坐一處持誦
之。次教以香花。供養本尊及餘諸尊竟。次第
而坐。師自誦般若經令彼聽之。次爲都説三
昧耶戒。汝等從今日。常於三寶及諸菩薩諸
眞言尊。恭敬供養於摩訶衍經。恒生信解。凡
見一切受三昧耶者。當生愛樂。於尊者所恒
起恭敬。不應於諸尊所懷嫌恨心。及與信學
外道經書。凡來求者隨力施與。於諸有情恒
起慈悲。於諸功徳懃心修習。常樂大乘。於眞
言行勿得懈廢。所有祕密之法無三昧耶者。
不應爲説。大略如此。餘如供養法初品中廣
明。如是教授已。各各示彼本尊眞言印所屬
之部。并爲解説本曼荼羅。然後作最後護摩。
護摩竟。更如法護身施諸方食。施畢洗手灑
淨。與諸弟子以香花等。次第供養一切諸尊。
誠心頂禮并乞歡喜。復執閼伽。各各以本眞
言如法發遣。或依本教。或以漫荼羅主眞言。
一時發遣准同請法。諸供養食當施貧人。不
應與狗烏等食噉。所有財物。阿闍梨應取隨
意受用。若不能用當施三寶。傘拂等施佛。塗
香燒香等施法。衣瓶器等施佛及四方僧。若
無僧當與七衆。其弟子乃至少分不得用之。
若用犯三昧耶。如彼廣説也。爾時毘盧遮那。
復觀一切衆會。告執金剛祕密主等以下。明
漫荼羅法事時所要眞言支分。阿闍梨宜應
解了故。次説之也。將顯示如來語密之藏故。
復普觀大衆而加持之。如生身佛將發誠實
言時。或示廣長舌相遍覆其面。而告應度者
言。汝經書中。頗見有如是相人而出虚妄語
不。若摩訶衍中。或示舌相遍覆三千世界。今
者世尊將説如來平等語故。明此語輪横竪
皆遍一切法界。故曰廣長語輪相。此相字。梵
本正云漫荼羅。前已開示普門身漫荼羅。今
復顯示普門語漫荼羅。如如意珠寂然無心
亦無定相。而能普應一切皆令稱悦其心。故
名巧色摩尼。復從巧色摩尼身。出巧色摩尼
語。示巧色摩尼心。普雨法財。滿法界衆生種
種希願。如是應物之迹。常遍十方三世。以無
量門植衆徳本。無窮已時。住不可害行。即是
於一切事業中。皆悉不可留難不可破壞之
義。故名三世無比力眞言句。此是總説諸眞
言所出生處也。至下文所明大力大護等。即
是從如意珠輪所生出稱機之用。爾時一切
大衆。自知心器純淨。又蒙如來不思議加持
故堪受大法。即時以無量門。各共同聲請佛
言。世尊今正是時。善逝今正是時。據梵本。前
時名迦羅是長時之時。如一歳有三分等。後
時名三摩耶是時中小時。如晝夜六時之中
復更有小分等。如有人言。今正是東作之時
遇獲膏雨。宜趣時下種勿使失其機會。故重
言之也。爾時世尊既受請已。將説大力大護
明妃。故住於滿一切願出廣長舌相。遍覆一
切佛刹清淨法幢高峰觀三昧。此中言出者。
梵本正翻當云發生。舊譯或云奮迅。出此廣
長舌相。即是如來奮迅示現大神通力故。會
意言之也。此三昧。於如來廣長舌相遍滿一
切佛刹巧色摩尼普門大用中。最爲上首。猶
若。此翻爲幢。梵云計都此翻爲旗。其相稍異。
幢但以種種雜綵摽幟莊嚴。計都相亦大同。
而更加旗旗密號。如兵家畫作龜龍鳥獸等
種種類形。以爲三軍節度。有處亦翻爲幢。故
合言之。若具存梵本。當云清淨法幢旗也。如
大將於高峰之上建立幢旗。備見山川倚伏
敵人情状。指麾百萬之衆。動止言一離合從
心。以戰必勝以攻必取。若拙將暗於事勢又
失幢旗。則人各異心敗不旋踵矣。如是淨菩
提心。爲萬行幢旗亦復如是。住中道第一義
諦山上。安固不動。以健行三昧普觀十方。悉
見無量度門材性優劣所應用處。及與諸地
通塞正道因縁故。能得攝持無量功徳普
護一切衆生。凡有所爲不可阻壞也。爾時世
尊作如是念。我從初發意以來。常以此勇健
菩提心。護持正法及與衆生。於種種難行苦
行事中。猶如金剛無有退轉。正爲成就如是
三昧。普護十方諸佛刹故。今我所願皆已滿
足。作所應作正是其時。即時發遍一切如
來法界。哀愍無餘衆生界音聲。説此持明法
句。若我所言誠實不虚者。其有誦持修習。令
其勢力與我無異。故名大力大護也。阿闍梨
言。明是大慧光明義。妃者梵云囉逝。即是王
字作女聲呼之。故傳度者義説爲妃。妃是三
昧義。所謂大悲胎藏三昧也。此三昧是一切
佛子之母。此佛子者。即是清淨法幢菩提心。
如彼胎藏始從歌羅羅時。含藏覆護。令不爲
衆縁所傷。漸次増長乃至誕育之。後猶固懃
心守護而乳養之。是故説母恩最深難可報
徳也。從此三昧起者。入住出時皆是不思議
法界。非如世間禪定。動寂相礙有退失間隙
時也
囉底訶帝 莎訶
初句歸命一切諸如來。次句能除一切諸障
恐怖等。是歎如來一切大力大護之徳。又次
句歎無量法門。毘濕嚩亦是巧義。所謂無量
巧度門。即是法幢高峰觀三昧普門業用。今
欲説此明妃故。先歸敬一切如來如是功徳
也。次云薩婆他。是總指諸佛如是功徳。欲令
同入一字門故。次有唅欠兩字。正是眞言之
體。亦名種子。以下諸句皆轉釋此二字門。訶
字是因義。所謂大乘因者即是菩提心。以一
切因本不生故。乃至離因縁故。名爲淨菩提
心。是成佛眞因正法幢旗之種子。上加空點
是入證義。所以轉聲云唅也。佉是大空。上加
點轉聲爲欠。即是證此大空名爲般若佛母。
正是明妃之義。於此虚空藏中含養眞因種
子。即是大護義也。復次佉字門。猶如虚空畢
竟清淨無所有。即是高峰觀所知境界。訶字
是菩提幢亦是自在力。以此二字相應故。猶
如大將能破怨敵。又訶字門是菩提心寶。與
佉字門虚空藏和合故。得成巧色摩尼。能滿
一切希願。今此眞言中闕此欠字。下文具有
也。次句云囉乞叉即擁護義。如人恐怖厄難
若恃怙有力大人。或得高城深池之固。則泰
然無慮。彼諸怨敵雖以種種方便。無若之
何。行人亦爾。依倚菩提心王。以般若胎藏爲
城郭。猶如虚空不可破壞。即是轉釋前義也。
次句摩訶沫麗。翻云大力。訶字菩提心中。具
足一切如來力。今與佉字合故。離諸繋縛無
復罣礙。如虚空中風自在旋轉。故名大力。又
訶字自在力。與佉字無量巧度門合故。猶如
力士具足千種伎能。是故衆人無能勝者。故
名大力也。第七句釋此大力所由。故云從一
切如來功徳生。言此大堅固力。本猶諸佛金
剛種性生。又於無量劫以來。常以此訶字眞
因。具修法字萬徳。一一皆如金剛不可破壞。
今衆徳已滿諸力悉備。復當以此法幢高峰
觀三昧。大摧法界怨敵普護衆生。次即發誠
實語。所謂𤙖𤙖字也。𤙖是恐怖彼聲。所以重
言之者。一摧外障一摧内障。復次外是煩惱
障内是智障。若釋字門。如來以何法恐怖諸
障耶。謂即以此訶字門也。下三昧畫即是具
修萬行。上有大空點即是已成萬徳。訶字即
是法幢旗三昧。空點合故即是高峰觀三昧。
訶字是一切如來種子者。上點是明妃之母。
下畫是胎分日増。如是義故。適發聲時魔
軍散壞也。次云＊坦囉吒。是叱呵懾伏之
義。如師子奮怒大吼時衆獸無不＊懾伏。亦重
言者。是對根本煩惱隨煩惱。乃至對治一切
煩惱。界内煩惱界外煩惱也。末句云阿鉢囉
訶諦。是無對無比力義。結持上文。以此因
縁故。名爲大力大護明妃也。莎訶是警覺諸
佛令作證明。亦是憶念持義。如前已釋。經云。
時一切如來及佛子衆説此明已。即時普遍
佛刹六種震動者。謂大日如來發此普遍法
界聲時。一切諸佛菩薩。以無二境界故。皆悉
同聲而共説之。今此所加持句威勢具足。又
以如來誠諦言故。即時十方佛刹六種震動。
以明佛之大誓眞實不虚也。六種震動義。餘
經具説其相。今依此宗祕密釋中。六種謂貪
嗔癡見慢疑六根本煩惱。一切衆生心地。常
爲此重垢所持不能自起。今以世尊至誠之
所感動。悉皆甲坼開散佛種萌生。故云六種
震動也。爾時一切菩薩。見此淺略深祕二種
地動因縁。無不心自開敷。得未曾有。以微
妙偈稱歎大日世尊。而經云。於諸佛前者。謂
佛説此明時。十方世界諸菩薩等。各見彼佛
前亦皆説之。是故同一音聲倶時領解。即寄
此文證成大護之威力也。領解偈中。諸佛甚
奇特者。具存梵本。應言奇哉一切諸佛。説此
大力護。即是一一世界諸菩薩。皆悉同時領
解十方一切諸佛所説眞言也。以十方諸佛
共護持故。猶如金剛城重固高不可昇。又環
以湯池深不可越。是故一切諸作障不能侵
陵也。由彼護心住者。謂諸行人能以此眞言
密印。守護身心而住。是故所有爲障者。諸毘
那夜迦惡形羅刹等自然退散也。又此住字
若依梵音。亦在名。爲鎭在其心。若作深釋者。
言此淨菩提心人。以此明妃實義護心而住。
是故三種重障諸惡羅刹等皆悉馳散。不能
傷彼善根。下至生心憶念時。亦有如是力勢
故。末句更結成也。經云。薄伽梵廣大法界加
持。即於是時住法界胎藏三昧。從此定起。説
入佛三昧耶持明者。梵音毘富羅是廣大義。
謂深廣無際不可測量。如是諸法自體。名爲
毘富羅法界。諸佛實相眞言實相衆生實相。
皆是毘富羅法界。以此更相加持故。名爲法
界加持。復次如男女交會因縁。種子託於胎
藏而不失壞。即是相加持義。如是諸佛國王
明妃和合。共生毘富羅種子。爲大悲胎藏所
持無有失壞。故名法界加持也。世尊普遍加
持一切衆生。皆作平等種子竟。即時入於遍
法界胎藏三昧。觀此一一種子。皆是蓮花臺
上毘盧遮那。普門眷屬無盡莊嚴。亦與大悲
漫荼羅等無有異。而諸衆生未能自證知。故
名在聖胎倶舍。若出藏時。即是如來解脱
也。世尊如是現觀察已。即時從三昧起。説三
昧耶持明。三昧耶是平等義是本誓義是除
障義是驚覺義。言平等者。謂如來現證此
三昧時。見一切衆生種種身語意。悉皆與如
來等。禪定智慧與實相身亦畢竟等。是故出
誠諦言以告衆生。若我所言必定不虚者。令
一切衆生發此誠諦言時。亦蒙三密加持。無
盡莊嚴與如來等。以是因縁故。能作金剛事
業。故名三昧耶也。言本誓者。如來見證此三
昧時。見一切衆生悉有成佛義故。即時立大
誓願。我今要從普門以無量方便。令一切衆
生皆至無上菩提。劑衆生界未盡以來。我之
事業終不休息。若有衆生。隨我本誓發此誠
實言時。亦令彼所爲事業。皆悉成金剛性。故
名三昧耶也。言除障者。如來見一切衆生悉
有如來法身。但由一念無明故。常在目前而
不覺知。是故發誠實言。我今要當設種種方
便。普爲一切衆生決除眼瞙。若我誓願必當
成就者。令諸衆生隨我方便。説此誠實言時。
乃至於一生中。獲無垢眼蓋障都盡。故名三
昧耶也。言警覺義者。如來以一切衆生皆在
無明睡故。於如是功徳不自覺知。故以誠言
感動令得醒悟。亦以此警覺諸菩薩等。令起
深禪定窟學師子頻申。若有眞言行人説此
三昧耶者。我等諸佛亦當憶持本誓不得違
越。猶如國王自制法已還自敬順行之。故名
三昧耶也。持明者梵云陀羅尼。明謂總持一
切明門明行。乃至盡此三昧耶誓願以來。終
不漏失。故名入佛三昧耶持明也
南麼三漫多勃陀南阿三迷呾三迷三麼曳
娑訶
初句自歸命一切諸佛。如上釋。次句云無等
次云三等。連下句言之。即是無等三平等三
昧耶也。復次阿是諸法本不生義。即是法界
體性。娑是諦義。迷是三昧義。麼是自證大空
亦是我義。世尊證此三昧時。諦觀一一衆生
心力普門漫荼羅皆等於我。是故更無待對
無可譬類。名爲無等也。三等爲三世等三因
等三業道等三乘等。即是轉釋前句。所以無
等之意。呾謂心如實相。一切塵垢本來不
生。三世如來種種方便。悉皆爲此一大事因
縁故。即是除障之義也。結云三昧耶者。即是
必定師子吼説諸法平等義故。立大誓願當
令一切得如我故。欲普爲衆生開淨知見故。
以此警覺衆生及諸佛故。是故此三昧耶。名
爲一切如來金剛誓誠。若不先念持者。不得
作一切眞言法事也。世尊以遍滿一切佛刹
身語心輪。説此三昧耶已。一切諸佛子衆無
不聞之。既聞是已。於一切眞言法中不敢違
越。所以然者。若菩薩於衆生諸法中。作種種
不平等見。則越三昧耶法。若於此平等誓中。
作種種限量之心。亦越三昧耶法。諸有所作
隨順世間名利。不爲大事因縁。亦越三昧耶
法。放逸懈怠不能警悟其心。亦越三昧耶法。
以越三昧耶故。有種種障生。自損損他無有
義利。是故諸菩薩等。奉持此三昧耶如護身
命。不敢違越也。經云。時薄伽梵復説法界生
眞言者。世尊前入法界胎藏三昧時。見一切
衆生悉有菩提種子等同諸佛。故説入佛三
昧耶持明。以此持明得入佛平等戒。即是託
聖胎義也。爾時世尊復以普眼。諦觀一切衆
生皆悉聖胎具足生在佛家。爾時無盡莊嚴
亦復與如來等。從此三昧起已。即説法界生
眞言。又以普眼諦觀見此一一衆生金剛事
業具足成就。爾時無盡莊嚴亦復與如來等。
從此三昧起已。即説金剛薩埵眞言。故此三
種皆名三昧耶也。復次由入佛三昧耶故。於
胎藏中不令夭折由法界生故。初出胎時離
諸障礙。由金剛薩埵故。能轉家業備諸伎藝。
又以入佛三昧耶加持祕密中胎藏。以法界
生加持金剛菩薩二重眷屬。以金剛薩埵加
持種種隨類之形。入佛三昧耶如蓮花藏。法
界生如蓮花敷。金剛薩埵如蓮花成就復還
爲種。故此三種皆名三昧耶也
南麼三漫多勃陀喃達摩駄賭薩嚩婆嚩句
痕
達摩駄覩是法界義。薩嚩婆嚩是自性。亦名
本性。句痕是我義。其句義云我即法界自性
也。以必定師子吼。言我及一切衆生皆是法
界自性。是平等義。我當設種種方便。令一切
衆生皆悉證知。是本誓義。以知我即法界自
性故。能除一切分別開淨知見。是除障義。諸
佛唯願憶持本願故。令我此身即同毘盧遮
那法界自性。是＊驚覺義。當以字門廣釋之
南麼三漫多伐折囉赧伐折囉呾麼句痕
初句將説金剛薩埵眞言。故歸命一切金剛。
即是從無量門持如來金剛智者。皆令憶持
護念也。次句云伐折囉呾麼句痕。謂我身即
同金剛也。金剛即是法界自性。以成就大堅
固力不可沮壞故。異門説爲金剛。如來以普
眼觀一切衆生金剛智體與我無異。是平等
義。以衆生不自覺知故。從無量金剛智門。作
種種金剛事業。要摧如是大障令至實際。是
本誓義。如是實際名爲無垢眼金剛眼。即
是除障義。以此師子吼聲震動十方佛刹。即
是警覺義。故名三昧耶也。復次眞言行者。以
初三昧耶故。得同如來祕密身口意平等之
身。以第二三昧耶故。得同如來加持法界宮
尊特之身。以第三三昧耶故。令此身土皆如
金剛。與無量持金剛衆而自圍繞。佛説初三
昧耶。爲自受用故。第二三昧耶爲成就法性
身諸菩薩故。第三三昧耶爲折伏攝受隨類
衆生故。佛説初三昧耶爲建立大悲胎藏漫
荼羅故。第二三昧耶爲作毘盧遮那阿闍梨
事業故。第三三昧耶爲執金剛弟子事業故。
初三昧耶爲加持如來眷屬故。第二三昧耶
爲加持蓮花眷屬故。第三三昧耶爲加持金
剛眷屬故。是故佛説三三昧耶也。次説金剛
鎧眞言者。爲莊嚴金剛薩埵身故。行人已發
金剛誓願。欲爲一切衆生摧滅諸障故。以牢
強精進被服金剛甲冑。且如六波羅密一一
如實相。皆如金剛不可破壞。又一一度中皆
具五度。是故周體密緻無有間隙。如六度者。
三十七品十八空百八三昧五百陀羅尼等。皆
當廣説。以被如來金剛甲故。旋轉六道出
生入死。一切煩惱業苦所不能傷。若就淺略
釋者。由行人以此眞言自加持故。一切諸天
龍等。見皆同於金剛薩埵身。遍體皆被金剛
甲冑。堅密無際光如猛焔。是故一切爲障者。
皆不能傷也
南麼三漫多伐折囉赧伐折囉迦嚩遮𤙖
伐折囉是金剛。迦囉遮名甲。如來以金剛眼
普觀衆生。無不被此金剛甲冑。是故以誠實
言而演説之也。以最初嚩字爲眞言體。嚩是
諸法離言説義。若是戲論言説所行處。悉皆
可破可轉無有堅固。是故以嚩字爲體。次字
皆轉釋之。何故諸法離言説。以生不可得故。
何故生不得。以自性清淨故。自性清淨即是
金剛薩埵身也。次明甲義。若法是造作故所
成。當知但有假名。從縁遷變尚不能自固其
性。況能蔽捍六塵利箭耶。今觀金剛體無盡
莊嚴。皆悉離諸造作。是故堅固不壞。百非所
不能干。是故名爲金剛甲冑。末後𤙖字即是
無所畏聲。亦是自在力義亦是歡喜義。以定
慧具足證此訶字門時。自知必能摧壞諸障
普護衆生。是故大歡喜也。次説如來眼眞言
者。如金翅鳥王威力具足羽翮完堅。又得極
明利眼於虚空中。俯觀大海如視鏡像。則能
隨意自在搏獲諸龍。當知眞言行人亦復如
是。以此如來淨眼自加持故。漫荼羅海會當
現其前。備見一切根縁及遮道法。由此金剛
事業隨意皆成。故次説之也
南麼三漫多勃陀喃怛他掲多斫吃芻尾也嚩
路迦也莎訶
右句義中。怛他掲多斫吃芻是如來眼。次云
尾也嚩路迦也是觀義。言以如來眼觀也。用
最初多字爲體。多是諸法如如義。以一切法
本不生故。即此如如亦不可得。是故如來觀
一切法畢竟非如非異。雖不可見而亦明見。
如諸佛者諸衆生眼亦然。若行者説此眞實
語時。則蒙不思議佛眼加持。漸得眼清淨
也
次有塗香等六種眞言。皆是入漫荼羅修供
養時所要故。於此品中説
南麼三漫多勃陀喃微輸駄健杜納婆嚩莎訶
婆嚩是發生義。所謂淨香發生也。以句初微
字爲體。於嚩字上加伊字之畫。是故轉聲爲
微。嚩字是金剛義離言説義。三昧是住義。如
是定慧均等。即是住無戲論執金剛三世無
障礙智戒。如是戒香。其性本寂無去無來。而
常遍滿法界。故名淨塗香也。一切衆生雖復
等共有之。然以未發心故。此香未發。我今已
用此戒香遍塗法身。故能淨香普熏一切也｣
次華眞言
南麼三漫多勃陀喃摩訶妹呾也毘庾蘗
帝莎訶
右句義中。摩訶妹呾也。是大慈義。毘＊庾
蘗帝是生義。所謂大慈生義也。以昧字爲眞
言體。即是莽字加三昧畫。是故轉聲呼之。
莽是心義我義。亦名大空。言此心蓮花。爲妄
我所纒不得増長。今自證知心實相故。從慈
悲藏中。八葉鬚蕊次第開敷。故曰從大慈生
也。復次淨菩提心樹王種子。從慈悲地中。滋
長茷盛開萬徳花。以方便故成實。故曰從大
慈生也。當以字門廣釋之
次燒香眞言
南麼三漫多勃陀喃達摩駄賭弩蘗帝莎訶
右句義中。達摩駄都是法界義。弩蘗帝是隨
至義。亦是遍至義亦是逝義進不住義。譯云
遍至法界也。以句初達字爲體。以衆生界本
不生故。乃至法界定相亦不可得。如是法界。
深廣無際不可度量。而瑜伽行人。恒殊勝進
不休息故。身語心業悉遍如是法界。下至一
花供養佛時亦遍如是法界。即是燒香義也｣
次飮食眞言
南麼三漫多勃陀喃阿囉＊羅迦罪罪沫隣捺
娜弭沫隣捺泥摩訶沫履莎訶
右初云阿囉囉。是不可樂聞聲不善聲義。如
人高聲喧聒。令聽聞者心不寂靜。次云迦囉
囉。是止前不善高聲。是恬漠寂怕之義。此中
正以法喜禪悦爲食義。是故寄此言之也。若
就字輪之相。阿是本初義。以有此本初則有
二種塵垢。謂煩惱知障也。由此二種塵垢
故。則有戲論喧聒之聲。今以諸法本不生故。
二種塵垢亦本不生。即是開甘露門成涅槃
飯。故名阿囉囉。復次若人勤修萬行。望得如
是法味。以造作故二障還生。非是常命色力
眞甘露味。今以諸法無造作故。内證之味不
從他得。如食乳糜更無所須。故云止前不善
聲也。沫隣捺娜弭者。凡西方享祭之食。上獻
諸佛下及神鬼通名沫
。其句義云。我已飮
食奉獻也。次云沫隣捺泥者。此意言。受我
所獻食已。當還與我妙食。如世間人以餚＊膳
奉施福田。爲令今世後世飮食無乏。故今以
無盡法食。加持世間之供養奉施諸尊。還當
與我所願。令常充足不死不生之味也。次云
摩訶沫履者。即是於諸食中倍加廣大豐美。
以此料簡上句。云我今所獻及與所祈。皆在
極無比味無過上味。不求有量之食也
次燈明眞言
南麼三漫多勃陀喃怛他掲多唎旨薩叵囉
儜阿嚩婆娑那伽伽猱陀哩耶莎訶
右句義中。怛他掲多是如來。喇旨是焔明。次
云薩叵囉儜是普遍。阿嚩婆娑娜是諸暗。伽
伽猱陀哩耶是無限量等虚空。意言。如來焔
光普遍諸暗。等同虚空無有限量也。此眞言
以句初多字爲體。如於心之實相。即是毘盧
遮那大智明。普照世間無所不遍。言諸暗者
即是無明。以無明本不生故體即是明。是故
如來光明普遍諸暗。言等虚空者。以無明等
虚空無量故。如來智光亦等虚空無量。乃至
老死如虚空無量故。如來智光亦如虚空無
量。如十二因縁者。一切諸法亦如是説。如是
決定義故。名爲燈明眞言。以此加持燈明而
供養佛。即是諸供中最也
次閼伽眞言
南麼三曼多勃陀喃伽伽那娑摩阿娑摩娑
訶
右句義中。伽伽那是虚空義。娑摩是等義阿
娑摩是無等義。所謂等虚空無等也。如來法
身。本性淨故無分別故無邊際故。等同虚空。
然復有無量無邊不思議功徳。非彼虚空。所
能譬喩。故云無等也。復次阿娑摩是不等義。
不等者所謂二乘。今既等同虚空。又等此無
等故云等虚空無等也。以最初伽子爲眞言
體。衆生界中來去亦不可得。法界中來去相
亦不可得。以如來如去不可得故名爲大空。
以此大空性淨之水。用浴無垢之身。是爲閼
伽眞實之義也。次下有四眞言。亦是＊曼荼羅
阿闍梨莊嚴之相。故於此品中説
初如來頂相眞言
南麼三漫多勃陀喃伽伽那阿難多薩發囉
儜毘輸駄達摩儞闍多＊娑訶
右句義中。伽伽那阿難多是虚空無量。薩發
囉儜是普遍。毘輸駄是清淨。達摩＊儞闍多是
法界生義。此言如來頂相。猶如虚空出過數
量普遍清淨。當知如是頂相。從法界胎藏生。
非從世間父母胎藏生也。此眞言亦以伽字
爲體。言如來髻相。無去來相同於大空。而一
切衆生以去來相觀之。是故周於十方不能
見其邊際。若行者以必定心。自知我之頂相
亦復如是。是名佛頂眞言也。阿闍梨自作毘
盧遮那時。解髻而更結之。若出家人應以右
手爲拳置於頂上。然後説此眞言以加持之。
則一切諸天神等。不能見其頂相也
次如來甲眞言
南麼三＊曼多勃陀喃伐折囉入嚩羅微薩普
囉吽
右句義中。伐折囉入嚩羅是金剛光。微薩普
羅是普遍義。言此金剛智光普遍一切。能除
生死暗障。亦能映奪之者。則是如來甲義
也。此眞言以最後𤙖字爲體。具足三解脱
門。謂上有曩字空點是大空義。即是空解脱
門。本體是訶字離因縁故。即是無相解脱門。
下有鄔字三昧畫。以本不生故即是無作解
脱門。如是三門。一切諸障所不能入。以此慧
光遍嚴身故。名爲如來甲也。撿密印。其中梵
本似有殘缺。疑此是金剛薩埵圓光眞言。更
當訪餘梵本
次如來圓光眞言
南麼三＊曼多勃陀喃入嚩＊羅＊摩履儞怛他
蘗多㗚旨
訶
右句義中。入嚩＊羅是焔光義。＊摩履儞是
鬘義。以焔爲鬘輪環不絶。故名如來圓光也。
次句云怛他蘗多㗚旨。是如來光明義。此是
明白之光。梵音與焔鬘之光其名不同。正用
此㗚旨字爲眞言體也。上有囉聲是塵垢義。
下體遮字是遷變義。以入阿字門故。即是本
無塵垢亦不遷變。即是如來常寂之光。又帶
伊字三昧聲。言此常寂之光定慧具足。是故
寂而常照照而常寂。阿闍梨以此加持身故。
一切諸天神等。如來焔鬘遍被其體。威猛難
覩猶如日輪。是故諸爲障者不得其便也
如來舌相眞言
多＊訶
右句義中。摩訶阿摩訶是大無大。義怛他蘗
多爾訶嚩是如來舌義此舌廣長之相遍覆一
切佛刹。故名爲大。此大更無過上故。無可待
對故。大相亦不可得故。名爲無大。次云薩底
譯云成就實諦法也。如來無量劫來。常修眞
實諦語故。得此平等語輪。成就實諦之法。所
發誠言必定無異。故以最後多字爲眞言體。
明如來所有語言。常如實相無誑無異也。阿
闍梨以此加持身故。轉説法教皆如金剛。乃
至能以一音遍諸佛刹。凡此諸眞言等。皆當
以字門廣釋之
息障品第三
爾時金剛手。又復白佛毘盧遮那問世尊。云
何曼荼羅畫時。爲障者得除息。眞言等持誦
者無惱害。云何持誦眞言果彼云何。此毘
盧遮那如來所加持故。金剛手承佛神力斷
大衆疑。及爲未來衆生復發此問也。大毘盧
遮那世尊言。善哉善哉大衆生能發此説。爲
大利益諸衆生故。我今當爲開示一切隨汝
所問也。佛言障者自心生。由昔慳隨順。爲彼
因除故。菩提心此念。若分別除心思有。菩提
心念憶。持誦者離諸過者。佛言。一切障法雖
復無量。以要言之但從心生。又由行者過去
世隨順慳法故。今世多有諸障。當知亦是從
心因縁生也。當知彼慳貪等是諸障之因。若
除彼因諸障自息。此中對治即是菩提心也。
若念菩提心故。即是能除諸障之因也。又復
一切諸障由分別生。此之分別由從妄心。思
有者思即是障。謂心中煩惱隨煩惱等。此中
有字。梵音亦云生義也。心思有若能離諸分
別。即是淨菩提心。由行者憶念此心。即能離
一切過也。意常思惟不動大有情。能除一切
爲障者。彼當結此密印者。此即是前所説
不動明王。此是如來法身以大願故。於無相
中而現是相。護一切眞言行者。若行者常能
憶念能離一切障也。所謂不動者。即是眞淨
菩提之心。爲表是義故。因事立名也。此明王
閉一目者。有深意也。以佛眼明鑒唯一而已。
無二無三也。其印下當説之。祕密主風當誦
阿字門。亦有意。正取阿字爲身。以此本無之
字門而作我身也。無我作訶字心誦。塗香點
作地七點。此風先想訶字在中。加七點而後
蓋之也。方依嚩庾。以瓦碗蓋合之。於此瓦
器大衆生彌盧思念。時時彼上阿字并點作。
是風大縛繼先佛所説。謂造立壇時。或有大
風爲障。以露地立法故。當須止之。當想此阿
字遍於身分之内。此字作金剛不動色。謂眞
用塗香於地。畫作七小圓點。各如彈丸許大。
如是作是用瓦器蓋之。於瓦器心想。即是上
想阿字。以此字爲金剛山而押之也。三千大
千諸須彌山。合爲一體而蓋其上。又當時時
器上作此字。此阿是金剛不動義。加一點是
遍一切處。令此金剛不動遍一切處。即是増
廣之義也。水障法當思惟囉字。遍於身内作
赤色大力焔。即是火焔之鬘。從内身而出遍
於身上如鬘也。作大力可畏惡形。手執大刀
印。作瞋形已畫地作雲像。或作龍蛇之像。用
刀印斬斷其形雲即散滅。以雲是諸水之所
因依故也。隨所起障之方而作之。如雨從東
來即於東方作也。或作金剛橛用止此風雨。
其橛用佉陀羅木作獨股金剛。以金剛眞言
加持之。想同一切金剛而以打之。亦隨所在
方面也。此應自身同於一切金剛。然後作之。
作此橛是一股金剛。三股除邊支股即是也。
其小者名金剛針。或一切障息。復説念眞言。
大惡不動大力本漫荼羅中住。持誦者作漫荼
羅。中作形像。於彼頂左脚
彼。當除息去死。
無疑惑者。復更明異方便。方便除一切障
也。即是前所説不動明王。此不動明王本漫
荼羅。即是三角漫荼羅其中黒色是也。持誦
者想己身作不動明王之像。又於此中作法
有二意。一者想不動尊在圓中而彼上。也
二者想自身是不動尊。即以本眞言印加之。
而蹈其上也。三角中畫彼爲障者形。然後入
中。以左脚蹈彼頂上。以大忿怒形加之。彼當
應時退散。若彼違戻不受教不去者。乃至必
自斷其命根。是故持誦者。當生慈心念言。勿
令彼斷命也。然此中密意。所謂爲障者。即是
從心所生慳貪等法。能爲行人作一切障事。
今此不動明王。即是一切智智大菩提心。當
知此心即是大力威猛。能永害一切隨眼等
過。令彼永斷。即是死義也。如瑜伽所云説。佛
初成正覺。大集會一切漫荼羅所攝三界之
衆。有摩醯首羅者。即是三千世界之主。住三
千界之中。心慢故不肯從所召命。而作是念。
我是三界之主。更有誰尊而召我耶。復作是
念。彼持呪者畏一切穢。我今化作一切穢汚
之物。四面圍遶而住其中。彼所施呪術何所
能爲。時不動明王承佛教命召彼。見其作如
不淨金剛。須臾悉噉所有諸穢令盡無餘。執
令彼來至佛所。彼復言爾等是夜叉之類。而
我是諸天主。何能受爾所命耶。尋即逃歸。如
是七返。爾時不動明王白言世尊。此有情何
故犯三世諸佛三昧耶法。當以何事治之。佛
言即當斷彼也。時不動明王即持彼。以左足
其頂半月中。右足其妃首半月上。爾時
大自在天尋便命終。即於爾時於悶絶之中。
證無量法而得授記。於灰欲世界成佛號月
勝如來。此皆祕語也。食一切穢。是噉彼惡業
煩惱等垢穢滓渭之法。云命終者。是彼一切
心法永斷。入無生法性故於中得一切佛記。
非是殺也。爾時諸天等。見三千世界天主。以
不順諸順三昧耶故自取命終。一切敬畏自
相謂言。天主尚爾我云何不往。即共詣佛所。
於大漫荼羅中而得法利。時不動明王白佛
言。此大自在天當更云何。佛言汝應起之。時
不動明王即説法界生眞言。爾時大自在者
即復蘇息。生大歡喜白言。甚希有也。我初召
至已問佛。此夜叉是何等類我所不解。佛言
是諸佛之主。我作是念諸佛一切之尊。云何
以此而更爲主耶。是我所不解。今乃知之。
由此大王力故。令我現前得記作佛。當知實
是諸佛之尊也。所以然者。大自在天三千世
界之主。即是衆生自心。所謂無始無明住
地。於諸惑中而得自在。唯除大菩提心無能
伏者。斷其命已。即是於寂然界作證。所謂生
者。即是起佛慧門。是故眞言行者。應一一思
惟諸佛密語也。又法用芥子及諸毒藥。二種
相和。作彼爲障者形像而用塗之。令彼身如
至大梵等爲障尚被著。何況餘耶。又凡此法。
皆是久持誦得成就者。解法則乃能作之。若
但聞法。即求得如是用。無此理也。其佉陀木
橛。必無此木。用苦練木乃至用賓鐵。亦得
耳。足是智足也。爾時金剛手白佛言。如我知
佛世尊所説義。我亦如是知自漫荼羅位住。
世尊尊主現威令作彼位。如是如來教勅不敢
隱弊。何以故。以此佛三昧耶。一切諸眞言所
師。謂性住者。謂金剛手白佛言。此大力不動
爲傳如來祕密之教令使。如本尊是佛部。即
坐金輪中之類。若如是作必令有靈驗。此之
現威即是効驗之語也。令作者。今謂若如是
作必令有効也。諸生死中普得聞知。不敢隱
弊此眞言。是故持金剛者。大力威猛所不敢
隱弊。謂此尊有靈驗故所作善事皆成。諸爲
障者不敢隱弊如來所教勅也。應作事。此亦
即是十方三世佛三昧耶。我等一切執金剛。
亦應作所應作。隨此三昧不敢失墜。何以故。
此即是諸金剛姓。是故常住斯法。四姓等各
各有家法。若失家法。則不名敬順先祖父之
教。世人名爲惡子。今此大雄猛調伏難調宣
布難信之教。是我金剛等家姓之法。所謂如
來種家之家法也。是等眞言門菩薩。修行等
菩薩。本位住一切事作者。是金剛手以身勸
勉行人之意。我等所應作事。若修行持眞言
者。亦當住此位。所謂如來家法。應以無量門
降伏諸障。令如來法無敢隱弊也。此行人亦
放諸尊。若欲作降伏。即須自身作不動尊住
於火輪中等。佛言如是。祕密主如是如説。即
是印可誠如汝所言也
大毘盧遮那成佛經疏卷第九
大毘盧遮那成佛經疏卷第十
沙門一行阿闍梨記
息障品第三之餘
祕密主若説諸彩色諸漫荼羅彼尊尊色。先
佛所説者。謂本尊各有形色。下當更説之。
如上説隨本位而作事業。今復説色也。謂
於會中所有諸尊。若見其黄色即應坐金輪
中。白即坐水輪。赤火黒風也。次下有色字
梵音別。此是形相也。如見寂然貎即須坐圓
檀等。類而説之。應一一依教而畫。是古佛所
説。其道玄同非我故説。欲令衆生起決定信
也。祕密主。未來世當有衆生。劣慧不信聞此
説。以先無信根故。聞此而能不信也。無慧疑
増多者以此衆生等鈍根少智信不具。故聞
此甚深之事不能曉了。更増疑網。此即説爲
障所由也。如是眞言畫及持誦等。一一皆有
深意。盡是如來不思議事。如人得如是藥。即
覺優曇花不久開敷。悉皆頂禮圍遶。或親承
馬足而奉送之。汝今亦於祕密藏中。初與無
明父母別。往詣初法明道＊修身之處。當知淨
居天等亦皆歡喜敬禮。知其不久同於世尊。
故云得如彼慶也
大毘盧遮那成佛經疏卷第八
沙門一行阿闍梨記
入漫荼羅具縁品第二之餘
又如彼龍王 恭敬禮時慶
河濱衆飛鳥 環遶而行列
逮希有寂義 將摧諸有者
汝今得同彼 作寂之嘉慶
此時菩薩。已到苦行源底知無義利。受牧牛
女人乳糜已。於河中澡浴相好圓滿。爾時去
佛道漸近。有無量青雀之瑞。如本行經中廣
明。此鳥正名搡沙。形似青雀而小者。方俗間
所謂仙人鳥也。菩薩澡浴已。思惟諸法本寂
心。明見大菩提路生奇特心。自知必能以大
勢力摧壞諸有。是時復有無量無邊吉慶之
事興于世間。汝今亦於祕密藏中。棄捨九十
五外道中。種種疲勞形神無有義利之苦行。
噉阿字一味乳糜。増益常命色力。以淨法水
灌浴其身。明識心王大道將詣毘盧遮那坐
道場處。故云得同彼慶也
猶如婆伽婆 樹王下時慶
以慈心力故 破無量魔軍
種種隨類形 遍天人世間
汝今得同彼 作寂之嘉慶
世尊坐道場樹下。降伏天魔成正覺時。一切
世間出世間。有種種慶嘉之事。如天樹王上
春之月具足開敷。本行菩薩道時所有希願
已得如意。即便普現色身。遍於世界開化衆
生。又此中言魔軍者。梵本正音博吃芻。是羽
翼黨援之義。今依古譯會意言耳。汝今發菩
提心。當知已得安坐佛覺沙囉樹王根本之
下。以如來加持神力遍伏魔軍。若從此堅固
不動。逮見心明道時。即是初發心中便成正
覺。以除蓋障三昧普現漫荼羅身。故云得同
彼慶也
如善逝導師 住於波羅奈
初轉最無上 法輪嘉慶時
奇特未曾有 世間時分盡
汝今得同彼 作寂之嘉慶
世尊以十義故轉正法輪。如花嚴等廣説。梵
云鉢囉嚩娜覩嚩囉。是上妙義殊勝義。即是
世間第一更無過上。故云最無上。復次世尊
諸有所説。皆爲大事因縁。故云最無上。一切
世間初來未曾聞。亦不能轉。故曰奇特未曾
有。梵本正云奇希。今會意言耳。自度諸有。亦
令無量衆生住最後邊身。乃至意生麁重之
有亦令永盡。汝今亦爾。若於此生逮得除蓋
障三昧語言陀羅尼。起自在神通時。亦能如
毘盧遮那而轉法輪。故云得同彼慶也
如彼爲利益 第一吉義慶
福利所饒益 稱讃諸聖衆
遍説具徳尊 牟尼釋師子
汝今得同彼 作寂之嘉慶
梵本云係多翻云利益。次云吃
利。迦囉儜翻爲饒益。本名各異。傳度者無以
別之。譬如初哉首基肇祖元胎。雖復同歸於
始。然有小殊也。初句爲利益。亦是令利
益之義。結成歎佛偈。次句云第一吉義。結
成歎法偈。次二句明供養修行所成勝果。總
結歎僧偈。次二句結成總結釋迦牟尼本行
中七偈。以要言之。如是等一切功徳。汝今已
具得之也。世尊般涅槃時與成正覺時。無二
無別。若就世諦。則云三界虚空衆生福盡。是
故晦而不言。然此中結會三寶及如來本行。
即是大涅槃義也。此十一偈中具無量義。當
廣諸修多羅分別説之。恐妨説漫荼羅義故。
今略明訓詁而已
| 金籌偈 | 梵本 |
| 阿壤 | 引 | 曩 | 無智 也 | 鉢吒嚂 | 膜 也 | 嚩瑳 | 佛子 也 | 阿跛儞 |
| 嘽 | 都根反 決除也 | 爾乃 | 平聲仁 者也 | 薩哆 | 二 合 | 嚩 | 爲汝 也 | 舍邏枳 | 去 聲 |
| 善用 籌也 | 昧 | 無害 反 | 儞也 | 二 合 | 囉折窣都 | 醫王 也 | 曳 | 入 | 他路 |
| 羯寫 | 如世 間也 | 昧 | 無害 反 | 補囉 | 引聲猶 如也 |
於金籌。西方治眼法。以金爲箸。兩頭圓滑中
細。猶如杵形可長四五寸許。用時以兩頭塗
藥。各用一頭内一眼中塗之。涅槃金箄亦此
類也。一切衆生心目。本有佛知見性。但以無
智膜翳故。諸法實相不得明了現前。若令拙
醫救之。非徒無効而已。或更増其＊翳膜。或
傷損目瞳。如來方便具足善用金籌者。則不
如是。如郢匠運斧盡力除垢。然於不可傷處
則不令傷。若豪髮之間盈縮失度。則爲斷空
所翳。不成無礙知見也。又此病眼目中見色
之性。世間若有醫王若無醫王。法爾成就。但
遇可治際會。則便開明。非籌藥之功今始創
造也。法蓮有盲人譬喩。此中當廣説之。一
切諸佛種種異方便門。究其旨歸悉皆意在
於此耳
| 明鏡偈 | 梵本 |
| 鉢囉 | 二 合 | 微 像也 | 麼莽耶 | 形 也 | 達摩 | 法 也 | 阿車 | 引 澄 |
| 也 | 輸 | 上 | 駄 | 清淨 也 | 阿嚢尾羅 | 不濁 也 | 阿蘗囉 | 二 合 | 係耶 | 二 合 |
| 曩 | 無執 也 | 毘邏必夜 | 二 合 | 室者 | 二合離 言説也 | 係都 | 因 也 | 羯麼 | 業 也 |
| 三母嗢婆 | 二 合 | 嚩 | 引發起 也一偈 | 翳文 | 如是 也 | 壤怛嚩 | 引二合 知也 |
| 伊 | 引此 也 | 達麼 | 法 也 | 二 合 | 婆 | 去 | 嚩 | 引無自 性也 | 曩 |
| 嚢微嚂 | 不濁 也 | 矩嚕 | 爲 也 | 薩怛嚩 | 引有 情也 | 喇他 | 利 也 | 莽賭 |
| 嚂 | 無比 也 | 勃駄喃 | 諸佛 也 | 若多 | 生 也 | 悉怛嚩 | 三合 汝也 | 冒囉 |
| 娑 | 心 也 |
無執離言説 但從因業起
如是知此法 自性無染汚
爲世無比利 汝從佛心生
梵本初句但云形像。然與無相法文勢相連。
意明法無形像也。性本淨。猶如明鏡澄然清
淨。無有穢濁而能普現衆像。當知此像不從
鏡中生。不從外質生。不共生。亦非無因縁有。
種種戲論皆不相應。亦復不可執取。但屬衆
因縁耳。縁合不生縁離不滅。即言無常無斷
無去無來。當知即像是鏡即鏡是像。若能如
是解時。即見諸法實相。知心自性本無染汚
也。以之如鏡之心鑒如心之鏡。故説心自見
心心自知心。智之與鏡無二無別。所以決去
眼膜。正爲觀如此法界故自明之。若與此相
應時。即於普門漫荼羅。得除蓋障三昧。能爲
一切衆生作無比利。或云無對或云無稱。謂
不可稱量也。以能自生心佛家故。是名佛心
之子。從心佛生故。曰汝從佛心生
| 法輪法螺偈 | 梵本 |
| 阿捺也 | 二合今 日也 | 鉢囉 | 二 合 | 勃哩 | 二 合 | 已後 也 | 路羯寫 | 世 間 |
| 也 | 斫羯蘭 | 二合 輪反 | 沫 | 無割 反 | 唎多 | 二 合 | 也 | 輪轉 也 | 哆 |
| 引 | 演難 | 引救世 者也 | 阿 | 引 | 布 | 吹 也 | 三漫多訥嚩 | 無害 反二 |
| 合普 遍也 | 達麼 | 法 也 | 商佉 | 螺 也 | 莽 | 無 也 | 努哆嚂 | 上也 一偈 | 曩 | 無 也 | 諦 |
| 怛囉 | 二 合 | 建吃灑 | 二合彼 慮也 | 尾末 | 二合異 慧也 | ＊ |
| 喇尾 | 二 合 | 商計曩 | 無疑 也 | 制哆娑 | 引心 也 | 鉢囉 | 二 合 | 迦 | 引 |
| 奢也 | 開示 也 | 娑嚩 | 二 合 | 路計悉泯 | 二合世 人也 | 瞞怛囉 | 二合 眞言 |
| 也 | 遮唎＊邪 | 二合 行也 | 曩演 | 道 也 | 鉢嚂 | 勝也 二偈 | 醫梵 | 如是 也 | 吃 |
| 㗚 | 二 合 | 哆茸 | 作願 也 | 勃駄喃 | 諸佛 也 | 鄔跛迦 | 引 | 恩徳 也 |
| 疑異 反 | 也細喝 | 唱也差 説也 | 諦遮 | 彼 也 | 嚩馹囉 | 二 合 |
| 駄喇 | 執金 剛也 | 薩喇鞞 | 二合一 切也 | 二 合 | ＊ | 護 也 | 怛 |
| 嚩 | 汝 也 | 薩婆奢 | 皆常當 也三偈 |
其聲普周遍 吹無上法螺
勿生於異慧 以無疑慮心
開示於世間 勝道眞言行
常作如是願 宣唱佛恩徳
一切持金剛 皆當護念汝
猶如字輪旋轉相成共爲一體。如字輪者印
輪身亦然。是故解圓鏡漫荼羅義時。即解祕
密藏中轉法輪義。轉此法輪時。以一音聲。普
遍十方世界警悟衆生。故曰吹大法螺也。梵
音於普遍字中。即有聲義有吹發義。又有令
彼普遍聞義。異慧是分別妄想之慧。無疑心
即是疑悔永盡住於實智。以住實智故。即能
必定師子吼。開示人天無上眞言行道法。汝
若能發如是願。於一切處一切時。爲報正法
大恩。宣布佛之恩徳。即是如來所使。行如來
事。是故一切持金剛皆護念汝也。復次汝之
心王。於初法明道中。成佛轉法輪時。已有無
量無邊金剛智印。周旋翼補共護持之。何況
毘盧遮那究竟心王成佛時所有威勢。故當
爲此法故發大精進也
| 三昧耶偈 | 梵本 |
| 阿儞也 | 二 合 | 鉢囉 | 二 合 | 勃哩 | 二 合 | 從今 以後 | 諦嚩瑳 | 作佛 子也 |
| 阿秕貳尾哆 | 不惜 命也 | 迦羅儜多 | 半聲 故也 | 阿鉢 | 不應 也 |
| 夜 | 二 合 | 捨 也 | 薩達摸 | 正法 也 | 菩提質哆 | 菩提 心也 | 沫怛 |
| 鉢囉 | 捨離也 一偈 | 莽 | 去 | 瑳 | 上 | 慳 也 | 薩婆達謎數 | 上聲 於一 |
| 切法 也 | 薩怛嚩 | 二合諸 衆生也 | 曩忙 | 勿也 不也 | 係且者也多 | 半聲 利益 |
| 行 也 | ＊醫帝 | 此 也 | 三昧耶係 | 戒 也 | 三勃臺 | 佛 也 | 囉 | 引 | 契也 |
| 二合 引 | 哆 | 引説 也 | 薩怛嚩 | 汝 也 | 蘇沒囉 | 二 合 | 哆 | 善住戒 者二偈 | 曳他 |
| 猶如 也 | 娑嚩 | 二合自 身也 | 貳尾單 | 命 也 | 落吃鏟 | 平二合 護也 | 怛他 |
| 蕗吃鏟 | 引二合 亦護也 | 伊迷 | 如是 也 | 怛嚩 | 二 合 | 也鉢囉 | 二 合 |
| 抳鉢儞 | 二合首 稽於也 | 虞嚧 | 引尊 也 | 始史 | 二合弟子 也汝也 | 室者囉 |
| 絮瑜薄吉 | 恭敬 也 | 嚩瑳囉 | 虔誠也 三偈 | 阿 | 毘庾 反 | 閉耶 |
| 依教奉 行也 | 薩坦 | 二 合 | 多 | 諸有 也 | 薩喇瞞 | 二合所 作也 | 二 合 |
| 帝 | 無 也 | 嚢 | 也 | ＊坦囉 | 疑慮 也 | ＊坦莽 | 二 合 | 娜 | 引心也 判偈 |
不應捨正法 捨離菩提心
慳悋一切法 不利衆生行
佛説三昧耶 汝善住戒者
如護自身命 護戒亦如是
應至誠恭敬 稽首聖尊足
所作隨教行 勿生疑慮心
前云耳語言告一偈者。猶如僧祇家授六念。
薩婆多授五時法。以此驗知曾受具戒以不。
今此四戒如受具竟已略示戒相。當知即是
祕密藏中四波羅夷也。如人爲他斷頭命根
不續。則一切支分無所能爲。不久皆當散壞。
今此四夷戒是眞言乘命根。亦是正法命根。
若破壞者。於祕密藏中猶如死尸。雖具修種
種功徳行。不久敗壞也。第一戒不應捨正法
者。爲一切如來正教。皆當攝受修行受持讀
誦。如大海呑納百川無厭足心。若於諸乘了
不了義。隨一切法門生棄捨之心。如聲聞乘
中。若對堪作法人。心生口言隨捨一法。亦成
捨戒。雖於具足毘尼不墮衆數。然非犯戒之
罪。今此祕密大乘。畢竟無有捨義故。則成重
罪也。又此一切法門。皆是大悲世尊。於無量
阿僧祇劫之所積集。爲欲普門饒益一切衆
生故。而演説之。猶如字輪不可棄一。如聲聞
乘人隨捨一事。猶固和合義斷喪失律儀。何
況摩訶衍耶第二戒不應捨離菩提心者。此
菩提心。於菩薩萬行猶如大將幢旗。若大將
喪失幢旗時。即是三軍敗績墮他勝處。故犯
波羅夷也。有人雖愛重三乘法藏心不棄捨。
然作是念。無上大乘種種難行苦行。非我所
堪。且當於小乘中而取滅度。或云。我當廣植
善根供養三寶。長受人天福報。無上菩提是
普賢文殊諸大人等之所行處。今我何能得
之。如是等種種因縁。退菩提願。即是自斷命
根。犯波羅夷罪。又此菩提心。畢竟無有可退
義。故不同聲聞法中。乃至放捨三歸退爲白
衣外道者。佛亦慈悲愛愍聽詐也。第三戒者
於一切法不應慳悋者。有人雖不捨正法不
離菩提心。然於正法慳悋。不肯觀機惠施。亦
犯婆羅夷罪。所以然者。因如來出世然後有
是正法。乃至一句一偈。無非世尊喪捨身命
爲其僮僕然後得之。是一切衆生父母遺財。
非獨爲一衆生故。而今竊爲已有故。此祕密
藏中。同於盜三寶物也。略説法有四種。謂三
乘及祕密乘。雖不應悋惜。然應觀衆生量其
根器而後與之。若輒爾説諸深祕之事。令生
疑傍斷彼善根。則於第四戒中犯波羅夷罪。
其直爾慳財不肯惠施者。於十種方便戒中
結犯。下品説之。第四戒勿於一切衆生作不
饒益行者。此是四攝相違法。四攝是菩薩具
戒中四依。初受戒時。先當開示此遮難。若能
奉行者方爲受之。不能奉行。則非摩訶薩埵。
不得爲受。所以然者。菩薩發一切智心。本爲
普攝一切衆生。爲作三乘入道因縁故。而今
反作四攝相違法。起衆生障道因縁。一切衆
生亦同字輪之體。不得相離故。隨損一一衆
生善根。或於彼捨饒益行。皆犯波羅夷罪。例
如聲聞法中。隨捨七衆一人。即是不和合義。
斷失具足律儀也。但隨煩惱之心。造婬盜殺
妄等。而未損彼三乘善縁。猶如聲聞法中偸
蘭遮罪。是方便學處中攝也。次下是阿闍梨
教戒之語。佛説三昧耶者。梵本兼有此字。言
十方三世佛。共説此三昧耶。同行一如實道。
更無異路。今漫荼羅中。一切集會現爲證驗
也。梵云蘇沒囉多。翻爲善住戒者。以其善
住三昧耶故。亦名善住戒者。即是異門説佛
子之名。如護汝父母生身所有躯命。今愛此
法身慧命。亦當如是也。汝今以受具戒竟。當
至誠於彼諸尊作禮而退。自今以後凡有所
作。當具依眞言法教如説行之。同彼新受戒
者一切事業。先當問師。勿得卒心專檀令生
惡邪疑悔也。復次阿闍梨説持明藏中二部
戒本。一一皆是眞言。可以成辦諸事。如來以
此加持諸弟子故。今此中諸偈亦爾。作法時
當誦梵本。兼以字門而廣釋之。爾時金剛手。
白佛言乃至同見佛世尊故。是因受具已竟。
明眞言門中無作功徳也。如聲聞法中若受
具足戒竟。如婬盜殺妄等是一一學處。各於
三千大千世界一一衆生處。皆得無作功徳。
福河流注迄至命終。乃至不飮酒戒。於一切
衆生咽咽。皆生無作功徳。壞生掘地戒。於
一切草木自金剛際以來。一一微塵各生無
作功徳。以此因縁故。雖具諸結使凡夫。得與
無學聖人。同在應供之數共秉聖事。今此祕
密藏中。以初戒故。於十方三世一切正法藏
中。皆生無作功徳。由第二戒故。於十方三世
一切菩薩行中。皆生無作功徳法。由第三戒
故。於十方三世一切度人門。皆生無作功徳。
由第四戒故。於十方三世一切衆生及四攝
事中。皆生無作功徳。非獨以一期爲限量三
千爲境界也。又聲聞一切律儀。因縁造作終。
至無餘涅槃歸於灰斷。今此菩薩律儀。本從
一切智生。終趣薩婆若海。本末究竟等皆如
金剛。又如聲聞法中。雖有具足煩惱學無學
等階次不同。然所發無作律儀。則無優劣之
異。今此菩薩律儀亦復如是。雖復最初發心
乃至四十二地階次不同。然一時普遍法界。
發起無作善根。則與如來更無増減之異。復
次如初發心時一切功徳。即與如來等。從此
以後經無量阿僧祇劫。於一念中恒殊進。轉
深轉廣不可思議。以此義故。名爲祕密藏中
無作功徳也。以之經云。金剛手問此善男子
善女人。入此大悲藏漫荼羅。獲幾所福徳聚。
佛言。從初發心乃至成如來所有福徳聚。是
善男子善女人福徳聚。與彼正等也。此福非
一切衆生思量分別之所能及。唯有諸佛乃
能知之。今但示其入處。欲令領會圓意故。云
以此法門當如是知也。譬如輪王太子適在
胎藏之中。已能持四天下使福徳無減。八
部群神皆宗敬之。何況紹灌頂位時所爲利
益。故佛言。由彼所有福徳聚與如來等故。當
知即是從佛口生佛心之子。其所在方。即爲
有佛施作佛事。猶如聲聞經中佛説。隨舍利
弗之所遊行。於彼方面我則無事也。一切衆
生所以供養親近如來者。以能出生無盡福
慧故。而今此善男子善女人所有福徳聚。與
如來正等。是故世尊以大悲故。囑累一切衆
生。若樂於供養佛者。當供養此善男子善女
人。若欲見佛者。即當觀彼也。初入世諦漫荼
羅時所有福徳聚。與如來等。初入瑜伽深祕
密漫荼羅時所有福徳聚。又復與如來等。乃
至廣説。隨入一一地位漫荼羅時。所生福徳
聚。皆悉與如來等。是中亦有差別亦無差別。
以見如是金剛界故。名爲金剛手。以見如是
法界故。名爲普賢。故此上手聖尊。與一切
金剛菩薩衆。皆共同聲説言。我等從今以後。
應當恭敬供養是善男子善女人。何以故同
見佛世尊故。猶如輪王輔佐。以明識輪王種
性故。見出興世間多諸義利。欲令七寶常不
隱沒故。皆以至誠。禮敬胎中太子而衞護之。
非以矯飾之辭也。瞿醯云。阿闍梨如上所説
作護摩已。用淨水灑諸弟子頂上。廣示漫荼
羅位。教彼大印及明王眞言。令坐一處持誦
之。次教以香花。供養本尊及餘諸尊竟。次第
而坐。師自誦般若經令彼聽之。次爲都説三
昧耶戒。汝等從今日。常於三寶及諸菩薩諸
眞言尊。恭敬供養於摩訶衍經。恒生信解。凡
見一切受三昧耶者。當生愛樂。於尊者所恒
起恭敬。不應於諸尊所懷嫌恨心。及與信學
外道經書。凡來求者隨力施與。於諸有情恒
起慈悲。於諸功徳懃心修習。常樂大乘。於眞
言行勿得懈廢。所有祕密之法無三昧耶者。
不應爲説。大略如此。餘如供養法初品中廣
明。如是教授已。各各示彼本尊眞言印所屬
之部。并爲解説本曼荼羅。然後作最後護摩。
護摩竟。更如法護身施諸方食。施畢洗手灑
淨。與諸弟子以香花等。次第供養一切諸尊。
誠心頂禮并乞歡喜。復執閼伽。各各以本眞
言如法發遣。或依本教。或以漫荼羅主眞言。
一時發遣准同請法。諸供養食當施貧人。不
應與狗烏等食噉。所有財物。阿闍梨應取隨
意受用。若不能用當施三寶。傘拂等施佛。塗
香燒香等施法。衣瓶器等施佛及四方僧。若
無僧當與七衆。其弟子乃至少分不得用之。
若用犯三昧耶。如彼廣説也。爾時毘盧遮那。
復觀一切衆會。告執金剛祕密主等以下。明
漫荼羅法事時所要眞言支分。阿闍梨宜應
解了故。次説之也。將顯示如來語密之藏故。
復普觀大衆而加持之。如生身佛將發誠實
言時。或示廣長舌相遍覆其面。而告應度者
言。汝經書中。頗見有如是相人而出虚妄語
不。若摩訶衍中。或示舌相遍覆三千世界。今
者世尊將説如來平等語故。明此語輪横竪
皆遍一切法界。故曰廣長語輪相。此相字。梵
本正云漫荼羅。前已開示普門身漫荼羅。今
復顯示普門語漫荼羅。如如意珠寂然無心
亦無定相。而能普應一切皆令稱悦其心。故
名巧色摩尼。復從巧色摩尼身。出巧色摩尼
語。示巧色摩尼心。普雨法財。滿法界衆生種
種希願。如是應物之迹。常遍十方三世。以無
量門植衆徳本。無窮已時。住不可害行。即是
於一切事業中。皆悉不可留難不可破壞之
義。故名三世無比力眞言句。此是總説諸眞
言所出生處也。至下文所明大力大護等。即
是從如意珠輪所生出稱機之用。爾時一切
大衆。自知心器純淨。又蒙如來不思議加持
故堪受大法。即時以無量門。各共同聲請佛
言。世尊今正是時。善逝今正是時。據梵本。前
時名迦羅是長時之時。如一歳有三分等。後
時名三摩耶是時中小時。如晝夜六時之中
復更有小分等。如有人言。今正是東作之時
遇獲膏雨。宜趣時下種勿使失其機會。故重
言之也。爾時世尊既受請已。將説大力大護
明妃。故住於滿一切願出廣長舌相。遍覆一
切佛刹清淨法幢高峰觀三昧。此中言出者。
梵本正翻當云發生。舊譯或云奮迅。出此廣
長舌相。即是如來奮迅示現大神通力故。會
意言之也。此三昧。於如來廣長舌相遍滿一
切佛刹巧色摩尼普門大用中。最爲上首。猶
| 如大將之幢。故云清淨法幢也。梵云駄嚩 | 二 合 |
幢但以種種雜綵摽幟莊嚴。計都相亦大同。
而更加旗旗密號。如兵家畫作龜龍鳥獸等
種種類形。以爲三軍節度。有處亦翻爲幢。故
合言之。若具存梵本。當云清淨法幢旗也。如
大將於高峰之上建立幢旗。備見山川倚伏
敵人情状。指麾百萬之衆。動止言一離合從
心。以戰必勝以攻必取。若拙將暗於事勢又
失幢旗。則人各異心敗不旋踵矣。如是淨菩
提心。爲萬行幢旗亦復如是。住中道第一義
諦山上。安固不動。以健行三昧普觀十方。悉
見無量度門材性優劣所應用處。及與諸地
通塞正道因縁故。能得攝持無量功徳普
護一切衆生。凡有所爲不可阻壞也。爾時世
尊作如是念。我從初發意以來。常以此勇健
菩提心。護持正法及與衆生。於種種難行苦
行事中。猶如金剛無有退轉。正爲成就如是
三昧。普護十方諸佛刹故。今我所願皆已滿
足。作所應作正是其時。即時發遍一切如
來法界。哀愍無餘衆生界音聲。説此持明法
句。若我所言誠實不虚者。其有誦持修習。令
其勢力與我無異。故名大力大護也。阿闍梨
言。明是大慧光明義。妃者梵云囉逝。即是王
字作女聲呼之。故傳度者義説爲妃。妃是三
昧義。所謂大悲胎藏三昧也。此三昧是一切
佛子之母。此佛子者。即是清淨法幢菩提心。
如彼胎藏始從歌羅羅時。含藏覆護。令不爲
衆縁所傷。漸次増長乃至誕育之。後猶固懃
心守護而乳養之。是故説母恩最深難可報
徳也。從此三昧起者。入住出時皆是不思議
法界。非如世間禪定。動寂相礙有退失間隙
時也
| 南麼薩婆＊坦他 | 引 | 蘖帝 | 毘也 反一 | 薩婆佩野微 |
| 蘖帝 | 二 | 微濕縛目契弊 | 三 | 薩婆他唅 | 四 | 欠 |
| 囉吃沙摩訶沫麗 | 五 | 薩婆怛他蘖多 | 六 | 奔昵也 |
| 儞 | 入 | 闍帝 | 七 | 𤙖𤙖 怛囉磔怛囉磔 阿鉢 |
初句歸命一切諸如來。次句能除一切諸障
恐怖等。是歎如來一切大力大護之徳。又次
句歎無量法門。毘濕嚩亦是巧義。所謂無量
巧度門。即是法幢高峰觀三昧普門業用。今
欲説此明妃故。先歸敬一切如來如是功徳
也。次云薩婆他。是總指諸佛如是功徳。欲令
同入一字門故。次有唅欠兩字。正是眞言之
體。亦名種子。以下諸句皆轉釋此二字門。訶
字是因義。所謂大乘因者即是菩提心。以一
切因本不生故。乃至離因縁故。名爲淨菩提
心。是成佛眞因正法幢旗之種子。上加空點
是入證義。所以轉聲云唅也。佉是大空。上加
點轉聲爲欠。即是證此大空名爲般若佛母。
正是明妃之義。於此虚空藏中含養眞因種
子。即是大護義也。復次佉字門。猶如虚空畢
竟清淨無所有。即是高峰觀所知境界。訶字
是菩提幢亦是自在力。以此二字相應故。猶
如大將能破怨敵。又訶字門是菩提心寶。與
佉字門虚空藏和合故。得成巧色摩尼。能滿
一切希願。今此眞言中闕此欠字。下文具有
也。次句云囉乞叉即擁護義。如人恐怖厄難
若恃怙有力大人。或得高城深池之固。則泰
然無慮。彼諸怨敵雖以種種方便。無若之
何。行人亦爾。依倚菩提心王。以般若胎藏爲
城郭。猶如虚空不可破壞。即是轉釋前義也。
次句摩訶沫麗。翻云大力。訶字菩提心中。具
足一切如來力。今與佉字合故。離諸繋縛無
復罣礙。如虚空中風自在旋轉。故名大力。又
訶字自在力。與佉字無量巧度門合故。猶如
力士具足千種伎能。是故衆人無能勝者。故
名大力也。第七句釋此大力所由。故云從一
切如來功徳生。言此大堅固力。本猶諸佛金
剛種性生。又於無量劫以來。常以此訶字眞
因。具修法字萬徳。一一皆如金剛不可破壞。
今衆徳已滿諸力悉備。復當以此法幢高峰
觀三昧。大摧法界怨敵普護衆生。次即發誠
實語。所謂𤙖𤙖字也。𤙖是恐怖彼聲。所以重
言之者。一摧外障一摧内障。復次外是煩惱
障内是智障。若釋字門。如來以何法恐怖諸
障耶。謂即以此訶字門也。下三昧畫即是具
修萬行。上有大空點即是已成萬徳。訶字即
是法幢旗三昧。空點合故即是高峰觀三昧。
訶字是一切如來種子者。上點是明妃之母。
下畫是胎分日増。如是義故。適發聲時魔
軍散壞也。次云＊坦囉吒。是叱呵懾伏之
義。如師子奮怒大吼時衆獸無不＊懾伏。亦重
言者。是對根本煩惱隨煩惱。乃至對治一切
煩惱。界内煩惱界外煩惱也。末句云阿鉢囉
縁故。名爲大力大護明妃也。莎訶是警覺諸
佛令作證明。亦是憶念持義。如前已釋。經云。
時一切如來及佛子衆説此明已。即時普遍
佛刹六種震動者。謂大日如來發此普遍法
界聲時。一切諸佛菩薩。以無二境界故。皆悉
同聲而共説之。今此所加持句威勢具足。又
以如來誠諦言故。即時十方佛刹六種震動。
以明佛之大誓眞實不虚也。六種震動義。餘
經具説其相。今依此宗祕密釋中。六種謂貪
嗔癡見慢疑六根本煩惱。一切衆生心地。常
爲此重垢所持不能自起。今以世尊至誠之
所感動。悉皆甲坼開散佛種萌生。故云六種
震動也。爾時一切菩薩。見此淺略深祕二種
地動因縁。無不心自開敷。得未曾有。以微
妙偈稱歎大日世尊。而經云。於諸佛前者。謂
佛説此明時。十方世界諸菩薩等。各見彼佛
前亦皆説之。是故同一音聲倶時領解。即寄
此文證成大護之威力也。領解偈中。諸佛甚
奇特者。具存梵本。應言奇哉一切諸佛。説此
大力護。即是一一世界諸菩薩。皆悉同時領
解十方一切諸佛所説眞言也。以十方諸佛
共護持故。猶如金剛城重固高不可昇。又環
以湯池深不可越。是故一切諸作障不能侵
陵也。由彼護心住者。謂諸行人能以此眞言
密印。守護身心而住。是故所有爲障者。諸毘
那夜迦惡形羅刹等自然退散也。又此住字
若依梵音。亦在名。爲鎭在其心。若作深釋者。
言此淨菩提心人。以此明妃實義護心而住。
是故三種重障諸惡羅刹等皆悉馳散。不能
傷彼善根。下至生心憶念時。亦有如是力勢
故。末句更結成也。經云。薄伽梵廣大法界加
持。即於是時住法界胎藏三昧。從此定起。説
入佛三昧耶持明者。梵音毘富羅是廣大義。
謂深廣無際不可測量。如是諸法自體。名爲
毘富羅法界。諸佛實相眞言實相衆生實相。
皆是毘富羅法界。以此更相加持故。名爲法
界加持。復次如男女交會因縁。種子託於胎
藏而不失壞。即是相加持義。如是諸佛國王
明妃和合。共生毘富羅種子。爲大悲胎藏所
持無有失壞。故名法界加持也。世尊普遍加
持一切衆生。皆作平等種子竟。即時入於遍
法界胎藏三昧。觀此一一種子。皆是蓮花臺
上毘盧遮那。普門眷屬無盡莊嚴。亦與大悲
漫荼羅等無有異。而諸衆生未能自證知。故
名在聖胎倶舍。若出藏時。即是如來解脱
也。世尊如是現觀察已。即時從三昧起。説三
昧耶持明。三昧耶是平等義是本誓義是除
障義是驚覺義。言平等者。謂如來現證此
三昧時。見一切衆生種種身語意。悉皆與如
來等。禪定智慧與實相身亦畢竟等。是故出
誠諦言以告衆生。若我所言必定不虚者。令
一切衆生發此誠諦言時。亦蒙三密加持。無
盡莊嚴與如來等。以是因縁故。能作金剛事
業。故名三昧耶也。言本誓者。如來見證此三
昧時。見一切衆生悉有成佛義故。即時立大
誓願。我今要從普門以無量方便。令一切衆
生皆至無上菩提。劑衆生界未盡以來。我之
事業終不休息。若有衆生。隨我本誓發此誠
實言時。亦令彼所爲事業。皆悉成金剛性。故
名三昧耶也。言除障者。如來見一切衆生悉
有如來法身。但由一念無明故。常在目前而
不覺知。是故發誠實言。我今要當設種種方
便。普爲一切衆生決除眼瞙。若我誓願必當
成就者。令諸衆生隨我方便。説此誠實言時。
乃至於一生中。獲無垢眼蓋障都盡。故名三
昧耶也。言警覺義者。如來以一切衆生皆在
無明睡故。於如是功徳不自覺知。故以誠言
感動令得醒悟。亦以此警覺諸菩薩等。令起
深禪定窟學師子頻申。若有眞言行人説此
三昧耶者。我等諸佛亦當憶持本誓不得違
越。猶如國王自制法已還自敬順行之。故名
三昧耶也。持明者梵云陀羅尼。明謂總持一
切明門明行。乃至盡此三昧耶誓願以來。終
不漏失。故名入佛三昧耶持明也
南麼三漫多勃陀南阿三迷呾
娑訶
初句自歸命一切諸佛。如上釋。次句云無等
次云三等。連下句言之。即是無等三平等三
昧耶也。復次阿是諸法本不生義。即是法界
體性。娑是諦義。迷是三昧義。麼是自證大空
亦是我義。世尊證此三昧時。諦觀一一衆生
心力普門漫荼羅皆等於我。是故更無待對
無可譬類。名爲無等也。三等爲三世等三因
等三業道等三乘等。即是轉釋前句。所以無
等之意。呾
生。三世如來種種方便。悉皆爲此一大事因
縁故。即是除障之義也。結云三昧耶者。即是
必定師子吼説諸法平等義故。立大誓願當
令一切得如我故。欲普爲衆生開淨知見故。
以此警覺衆生及諸佛故。是故此三昧耶。名
爲一切如來金剛誓誠。若不先念持者。不得
作一切眞言法事也。世尊以遍滿一切佛刹
身語心輪。説此三昧耶已。一切諸佛子衆無
不聞之。既聞是已。於一切眞言法中不敢違
越。所以然者。若菩薩於衆生諸法中。作種種
不平等見。則越三昧耶法。若於此平等誓中。
作種種限量之心。亦越三昧耶法。諸有所作
隨順世間名利。不爲大事因縁。亦越三昧耶
法。放逸懈怠不能警悟其心。亦越三昧耶法。
以越三昧耶故。有種種障生。自損損他無有
義利。是故諸菩薩等。奉持此三昧耶如護身
命。不敢違越也。經云。時薄伽梵復説法界生
眞言者。世尊前入法界胎藏三昧時。見一切
衆生悉有菩提種子等同諸佛。故説入佛三
昧耶持明。以此持明得入佛平等戒。即是託
聖胎義也。爾時世尊復以普眼。諦觀一切衆
生皆悉聖胎具足生在佛家。爾時無盡莊嚴
亦復與如來等。從此三昧起已。即説法界生
眞言。又以普眼諦觀見此一一衆生金剛事
業具足成就。爾時無盡莊嚴亦復與如來等。
從此三昧起已。即説金剛薩埵眞言。故此三
種皆名三昧耶也。復次由入佛三昧耶故。於
胎藏中不令夭折由法界生故。初出胎時離
諸障礙。由金剛薩埵故。能轉家業備諸伎藝。
又以入佛三昧耶加持祕密中胎藏。以法界
生加持金剛菩薩二重眷屬。以金剛薩埵加
持種種隨類之形。入佛三昧耶如蓮花藏。法
界生如蓮花敷。金剛薩埵如蓮花成就復還
爲種。故此三種皆名三昧耶也
南麼三漫多勃陀喃達摩駄賭薩嚩婆嚩句
痕
達摩駄覩是法界義。薩嚩婆嚩是自性。亦名
本性。句痕是我義。其句義云我即法界自性
也。以必定師子吼。言我及一切衆生皆是法
界自性。是平等義。我當設種種方便。令一切
衆生皆悉證知。是本誓義。以知我即法界自
性故。能除一切分別開淨知見。是除障義。諸
佛唯願憶持本願故。令我此身即同毘盧遮
那法界自性。是＊驚覺義。當以字門廣釋之
南麼三漫多伐折囉赧伐折囉呾麼句痕
初句將説金剛薩埵眞言。故歸命一切金剛。
即是從無量門持如來金剛智者。皆令憶持
護念也。次句云伐折囉呾麼句痕。謂我身即
同金剛也。金剛即是法界自性。以成就大堅
固力不可沮壞故。異門説爲金剛。如來以普
眼觀一切衆生金剛智體與我無異。是平等
義。以衆生不自覺知故。從無量金剛智門。作
種種金剛事業。要摧如是大障令至實際。是
本誓義。如是實際名爲無垢眼金剛眼。即
是除障義。以此師子吼聲震動十方佛刹。即
是警覺義。故名三昧耶也。復次眞言行者。以
初三昧耶故。得同如來祕密身口意平等之
身。以第二三昧耶故。得同如來加持法界宮
尊特之身。以第三三昧耶故。令此身土皆如
金剛。與無量持金剛衆而自圍繞。佛説初三
昧耶。爲自受用故。第二三昧耶爲成就法性
身諸菩薩故。第三三昧耶爲折伏攝受隨類
衆生故。佛説初三昧耶爲建立大悲胎藏漫
荼羅故。第二三昧耶爲作毘盧遮那阿闍梨
事業故。第三三昧耶爲執金剛弟子事業故。
初三昧耶爲加持如來眷屬故。第二三昧耶
爲加持蓮花眷屬故。第三三昧耶爲加持金
剛眷屬故。是故佛説三三昧耶也。次説金剛
鎧眞言者。爲莊嚴金剛薩埵身故。行人已發
金剛誓願。欲爲一切衆生摧滅諸障故。以牢
強精進被服金剛甲冑。且如六波羅密一一
如實相。皆如金剛不可破壞。又一一度中皆
具五度。是故周體密緻無有間隙。如六度者。
三十七品十八空百八三昧五百陀羅尼等。皆
當廣説。以被如來金剛甲故。旋轉六道出
生入死。一切煩惱業苦所不能傷。若就淺略
釋者。由行人以此眞言自加持故。一切諸天
龍等。見皆同於金剛薩埵身。遍體皆被金剛
甲冑。堅密無際光如猛焔。是故一切爲障者。
皆不能傷也
南麼三漫多伐折囉赧伐折囉迦嚩遮𤙖
伐折囉是金剛。迦囉遮名甲。如來以金剛眼
普觀衆生。無不被此金剛甲冑。是故以誠實
言而演説之也。以最初嚩字爲眞言體。嚩是
諸法離言説義。若是戲論言説所行處。悉皆
可破可轉無有堅固。是故以嚩字爲體。次字
皆轉釋之。何故諸法離言説。以生不可得故。
何故生不得。以自性清淨故。自性清淨即是
金剛薩埵身也。次明甲義。若法是造作故所
成。當知但有假名。從縁遷變尚不能自固其
性。況能蔽捍六塵利箭耶。今觀金剛體無盡
莊嚴。皆悉離諸造作。是故堅固不壞。百非所
不能干。是故名爲金剛甲冑。末後𤙖字即是
無所畏聲。亦是自在力義亦是歡喜義。以定
慧具足證此訶字門時。自知必能摧壞諸障
普護衆生。是故大歡喜也。次説如來眼眞言
者。如金翅鳥王威力具足羽翮完堅。又得極
明利眼於虚空中。俯觀大海如視鏡像。則能
隨意自在搏獲諸龍。當知眞言行人亦復如
是。以此如來淨眼自加持故。漫荼羅海會當
現其前。備見一切根縁及遮道法。由此金剛
事業隨意皆成。故次説之也
南麼三漫多勃陀喃怛他掲多斫吃芻尾也嚩
路迦也莎訶
右句義中。怛他掲多斫吃芻是如來眼。次云
尾也嚩路迦也是觀義。言以如來眼觀也。用
最初多字爲體。多是諸法如如義。以一切法
本不生故。即此如如亦不可得。是故如來觀
一切法畢竟非如非異。雖不可見而亦明見。
如諸佛者諸衆生眼亦然。若行者説此眞實
語時。則蒙不思議佛眼加持。漸得眼清淨
也
次有塗香等六種眞言。皆是入漫荼羅修供
養時所要故。於此品中説
南麼三漫多勃陀喃微輸駄健杜納婆嚩莎訶
| 右句義中。微輸 | 上 | 駄是淨義。健杜是香。納 |
字爲體。於嚩字上加伊字之畫。是故轉聲爲
微。嚩字是金剛義離言説義。三昧是住義。如
是定慧均等。即是住無戲論執金剛三世無
障礙智戒。如是戒香。其性本寂無去無來。而
常遍滿法界。故名淨塗香也。一切衆生雖復
等共有之。然以未發心故。此香未發。我今已
用此戒香遍塗法身。故能淨香普熏一切也｣
次華眞言
南麼三漫多勃陀喃摩訶妹呾
帝莎訶
右句義中。摩訶妹呾
蘗帝是生義。所謂大慈生義也。以昧字爲眞
言體。即是莽字加三昧畫。是故轉聲呼之。
莽是心義我義。亦名大空。言此心蓮花。爲妄
我所纒不得増長。今自證知心實相故。從慈
悲藏中。八葉鬚蕊次第開敷。故曰從大慈生
也。復次淨菩提心樹王種子。從慈悲地中。滋
長茷盛開萬徳花。以方便故成實。故曰從大
慈生也。當以字門廣釋之
次燒香眞言
南麼三漫多勃陀喃達摩駄賭弩蘗帝莎訶
右句義中。達摩駄都是法界義。弩蘗帝是隨
至義。亦是遍至義亦是逝義進不住義。譯云
遍至法界也。以句初達字爲體。以衆生界本
不生故。乃至法界定相亦不可得。如是法界。
深廣無際不可度量。而瑜伽行人。恒殊勝進
不休息故。身語心業悉遍如是法界。下至一
花供養佛時亦遍如是法界。即是燒香義也｣
次飮食眞言
南麼三漫多勃陀喃阿囉＊羅迦罪罪沫隣捺
娜弭沫隣捺泥摩訶沫履莎訶
右初云阿囉囉。是不可樂聞聲不善聲義。如
人高聲喧聒。令聽聞者心不寂靜。次云迦囉
囉。是止前不善高聲。是恬漠寂怕之義。此中
正以法喜禪悦爲食義。是故寄此言之也。若
就字輪之相。阿是本初義。以有此本初則有
二種塵垢。謂煩惱知障也。由此二種塵垢
故。則有戲論喧聒之聲。今以諸法本不生故。
二種塵垢亦本不生。即是開甘露門成涅槃
飯。故名阿囉囉。復次若人勤修萬行。望得如
是法味。以造作故二障還生。非是常命色力
眞甘露味。今以諸法無造作故。内證之味不
從他得。如食乳糜更無所須。故云止前不善
聲也。沫隣捺娜弭者。凡西方享祭之食。上獻
諸佛下及神鬼通名沫
食奉獻也。次云沫隣捺泥者。此意言。受我
所獻食已。當還與我妙食。如世間人以餚＊膳
奉施福田。爲令今世後世飮食無乏。故今以
無盡法食。加持世間之供養奉施諸尊。還當
與我所願。令常充足不死不生之味也。次云
摩訶沫履者。即是於諸食中倍加廣大豐美。
以此料簡上句。云我今所獻及與所祈。皆在
極無比味無過上味。不求有量之食也
次燈明眞言
南麼三漫多勃陀喃怛他掲多唎旨薩叵囉
儜阿嚩婆娑那伽伽猱陀哩耶莎訶
右句義中。怛他掲多是如來。喇旨是焔明。次
云薩叵囉儜是普遍。阿嚩婆娑娜是諸暗。伽
伽猱陀哩耶是無限量等虚空。意言。如來焔
光普遍諸暗。等同虚空無有限量也。此眞言
以句初多字爲體。如於心之實相。即是毘盧
遮那大智明。普照世間無所不遍。言諸暗者
即是無明。以無明本不生故體即是明。是故
如來光明普遍諸暗。言等虚空者。以無明等
虚空無量故。如來智光亦等虚空無量。乃至
老死如虚空無量故。如來智光亦如虚空無
量。如十二因縁者。一切諸法亦如是説。如是
決定義故。名爲燈明眞言。以此加持燈明而
供養佛。即是諸供中最也
次閼伽眞言
南麼三曼多勃陀喃伽伽那娑摩阿娑摩娑
訶
右句義中。伽伽那是虚空義。娑摩是等義阿
娑摩是無等義。所謂等虚空無等也。如來法
身。本性淨故無分別故無邊際故。等同虚空。
然復有無量無邊不思議功徳。非彼虚空。所
能譬喩。故云無等也。復次阿娑摩是不等義。
不等者所謂二乘。今既等同虚空。又等此無
等故云等虚空無等也。以最初伽子爲眞言
體。衆生界中來去亦不可得。法界中來去相
亦不可得。以如來如去不可得故名爲大空。
以此大空性淨之水。用浴無垢之身。是爲閼
伽眞實之義也。次下有四眞言。亦是＊曼荼羅
阿闍梨莊嚴之相。故於此品中説
初如來頂相眞言
南麼三漫多勃陀喃伽伽那阿難多薩發囉
儜毘輸駄達摩儞闍多＊娑訶
右句義中。伽伽那阿難多是虚空無量。薩發
囉儜是普遍。毘輸駄是清淨。達摩＊儞闍多是
法界生義。此言如來頂相。猶如虚空出過數
量普遍清淨。當知如是頂相。從法界胎藏生。
非從世間父母胎藏生也。此眞言亦以伽字
爲體。言如來髻相。無去來相同於大空。而一
切衆生以去來相觀之。是故周於十方不能
見其邊際。若行者以必定心。自知我之頂相
亦復如是。是名佛頂眞言也。阿闍梨自作毘
盧遮那時。解髻而更結之。若出家人應以右
手爲拳置於頂上。然後説此眞言以加持之。
則一切諸天神等。不能見其頂相也
次如來甲眞言
南麼三＊曼多勃陀喃伐折囉入嚩羅微薩普
囉吽
右句義中。伐折囉入嚩羅是金剛光。微薩普
羅是普遍義。言此金剛智光普遍一切。能除
生死暗障。亦能映奪之者。則是如來甲義
也。此眞言以最後𤙖字爲體。具足三解脱
門。謂上有曩字空點是大空義。即是空解脱
門。本體是訶字離因縁故。即是無相解脱門。
下有鄔字三昧畫。以本不生故即是無作解
脱門。如是三門。一切諸障所不能入。以此慧
光遍嚴身故。名爲如來甲也。撿密印。其中梵
本似有殘缺。疑此是金剛薩埵圓光眞言。更
當訪餘梵本
次如來圓光眞言
南麼三＊曼多勃陀喃入嚩＊羅＊摩履儞怛他
蘗多㗚旨
右句義中。入嚩＊羅是焔光義。＊摩履儞是
鬘義。以焔爲鬘輪環不絶。故名如來圓光也。
次句云怛他蘗多㗚旨。是如來光明義。此是
明白之光。梵音與焔鬘之光其名不同。正用
此㗚旨字爲眞言體也。上有囉聲是塵垢義。
下體遮字是遷變義。以入阿字門故。即是本
無塵垢亦不遷變。即是如來常寂之光。又帶
伊字三昧聲。言此常寂之光定慧具足。是故
寂而常照照而常寂。阿闍梨以此加持身故。
一切諸天神等。如來焔鬘遍被其體。威猛難
覩猶如日輪。是故諸爲障者不得其便也
如來舌相眞言
| 南麼三＊曼多勃陀喃＊摩訶阿摩訶 | 二 | 怛他 |
| 蘗多爾訶嚩 | 二 合 | 薩底也 | 二 合 | 達摩鉢囉底瑟恥 | 二 合 |
右句義中。摩訶阿摩訶是大無大。義怛他蘗
多爾訶嚩是如來舌義此舌廣長之相遍覆一
切佛刹。故名爲大。此大更無過上故。無可待
對故。大相亦不可得故。名爲無大。次云薩底
| 也 | 二 合 | 是諦。達摩是法。鉢囉 |
實諦語故。得此平等語輪。成就實諦之法。所
發誠言必定無異。故以最後多字爲眞言體。
明如來所有語言。常如實相無誑無異也。阿
闍梨以此加持身故。轉説法教皆如金剛。乃
至能以一音遍諸佛刹。凡此諸眞言等。皆當
以字門廣釋之
息障品第三
爾時金剛手。又復白佛毘盧遮那問世尊。云
何曼荼羅畫時。爲障者得除息。眞言等持誦
者無惱害。云何持誦眞言果彼云何。此毘
盧遮那如來所加持故。金剛手承佛神力斷
大衆疑。及爲未來衆生復發此問也。大毘盧
遮那世尊言。善哉善哉大衆生能發此説。爲
大利益諸衆生故。我今當爲開示一切隨汝
所問也。佛言障者自心生。由昔慳隨順。爲彼
因除故。菩提心此念。若分別除心思有。菩提
心念憶。持誦者離諸過者。佛言。一切障法雖
復無量。以要言之但從心生。又由行者過去
世隨順慳法故。今世多有諸障。當知亦是從
心因縁生也。當知彼慳貪等是諸障之因。若
除彼因諸障自息。此中對治即是菩提心也。
若念菩提心故。即是能除諸障之因也。又復
一切諸障由分別生。此之分別由從妄心。思
有者思即是障。謂心中煩惱隨煩惱等。此中
有字。梵音亦云生義也。心思有若能離諸分
別。即是淨菩提心。由行者憶念此心。即能離
一切過也。意常思惟不動大有情。能除一切
爲障者。彼當結此密印者。此即是前所説
不動明王。此是如來法身以大願故。於無相
中而現是相。護一切眞言行者。若行者常能
憶念能離一切障也。所謂不動者。即是眞淨
菩提之心。爲表是義故。因事立名也。此明王
閉一目者。有深意也。以佛眼明鑒唯一而已。
無二無三也。其印下當説之。祕密主風當誦
阿字門。亦有意。正取阿字爲身。以此本無之
字門而作我身也。無我作訶字心誦。塗香點
作地七點。此風先想訶字在中。加七點而後
蓋之也。方依嚩庾。以瓦碗蓋合之。於此瓦
器大衆生彌盧思念。時時彼上阿字并點作。
是風大縛繼先佛所説。謂造立壇時。或有大
風爲障。以露地立法故。當須止之。當想此阿
字遍於身分之内。此字作金剛不動色。謂眞
| 金色也。如是想已。又心誦訶字。於風方 | 西北 也 |
如是作是用瓦器蓋之。於瓦器心想。即是上
想阿字。以此字爲金剛山而押之也。三千大
千諸須彌山。合爲一體而蓋其上。又當時時
器上作此字。此阿是金剛不動義。加一點是
遍一切處。令此金剛不動遍一切處。即是増
廣之義也。水障法當思惟囉字。遍於身内作
赤色大力焔。即是火焔之鬘。從内身而出遍
於身上如鬘也。作大力可畏惡形。手執大刀
印。作瞋形已畫地作雲像。或作龍蛇之像。用
刀印斬斷其形雲即散滅。以雲是諸水之所
因依故也。隨所起障之方而作之。如雨從東
來即於東方作也。或作金剛橛用止此風雨。
其橛用佉陀羅木作獨股金剛。以金剛眞言
加持之。想同一切金剛而以打之。亦隨所在
方面也。此應自身同於一切金剛。然後作之。
作此橛是一股金剛。三股除邊支股即是也。
其小者名金剛針。或一切障息。復説念眞言。
大惡不動大力本漫荼羅中住。持誦者作漫荼
羅。中作形像。於彼頂左脚
無疑惑者。復更明異方便。方便除一切障
也。即是前所説不動明王。此不動明王本漫
荼羅。即是三角漫荼羅其中黒色是也。持誦
者想己身作不動明王之像。又於此中作法
有二意。一者想不動尊在圓中而
二者想自身是不動尊。即以本眞言印加之。
而蹈其上也。三角中畫彼爲障者形。然後入
中。以左脚蹈彼頂上。以大忿怒形加之。彼當
應時退散。若彼違戻不受教不去者。乃至必
自斷其命根。是故持誦者。當生慈心念言。勿
令彼斷命也。然此中密意。所謂爲障者。即是
從心所生慳貪等法。能爲行人作一切障事。
今此不動明王。即是一切智智大菩提心。當
知此心即是大力威猛。能永害一切隨眼等
過。令彼永斷。即是死義也。如瑜伽所云説。佛
初成正覺。大集會一切漫荼羅所攝三界之
衆。有摩醯首羅者。即是三千世界之主。住三
千界之中。心慢故不肯從所召命。而作是念。
我是三界之主。更有誰尊而召我耶。復作是
念。彼持呪者畏一切穢。我今化作一切穢汚
之物。四面圍遶而住其中。彼所施呪術何所
能爲。時不動明王承佛教命召彼。見其作如
| 此事。即化受觸金剛 | 即是不淨 金剛也 | 令彼取之。爾時 |
令彼來至佛所。彼復言爾等是夜叉之類。而
我是諸天主。何能受爾所命耶。尋即逃歸。如
是七返。爾時不動明王白言世尊。此有情何
故犯三世諸佛三昧耶法。當以何事治之。佛
言即當斷彼也。時不動明王即持彼。以左足
大自在天尋便命終。即於爾時於悶絶之中。
證無量法而得授記。於灰欲世界成佛號月
勝如來。此皆祕語也。食一切穢。是噉彼惡業
煩惱等垢穢滓渭之法。云命終者。是彼一切
心法永斷。入無生法性故於中得一切佛記。
非是殺也。爾時諸天等。見三千世界天主。以
不順諸順三昧耶故自取命終。一切敬畏自
相謂言。天主尚爾我云何不往。即共詣佛所。
於大漫荼羅中而得法利。時不動明王白佛
言。此大自在天當更云何。佛言汝應起之。時
不動明王即説法界生眞言。爾時大自在者
即復蘇息。生大歡喜白言。甚希有也。我初召
至已問佛。此夜叉是何等類我所不解。佛言
是諸佛之主。我作是念諸佛一切之尊。云何
以此而更爲主耶。是我所不解。今乃知之。
由此大王力故。令我現前得記作佛。當知實
是諸佛之尊也。所以然者。大自在天三千世
界之主。即是衆生自心。所謂無始無明住
地。於諸惑中而得自在。唯除大菩提心無能
伏者。斷其命已。即是於寂然界作證。所謂生
者。即是起佛慧門。是故眞言行者。應一一思
惟諸佛密語也。又法用芥子及諸毒藥。二種
相和。作彼爲障者形像而用塗之。令彼身如
| 火燒速被中傷。故云速被著 | 惠略也 惠命也 | 略乃 |
皆是久持誦得成就者。解法則乃能作之。若
但聞法。即求得如是用。無此理也。其佉陀木
橛。必無此木。用苦練木乃至用賓鐵。亦得
耳。足是智足也。爾時金剛手白佛言。如我知
佛世尊所説義。我亦如是知自漫荼羅位住。
世尊尊主現威令作彼位。如是如來教勅不敢
隱弊。何以故。以此佛三昧耶。一切諸眞言所
師。謂性住者。謂金剛手白佛言。此大力不動
| 明王 | 即是尊 主也 | 能作如是威猛之事。能爲調伏。 |
坐金輪中之類。若如是作必令有靈驗。此之
現威即是効驗之語也。令作者。今謂若如是
作必令有効也。諸生死中普得聞知。不敢隱
弊此眞言。是故持金剛者。大力威猛所不敢
隱弊。謂此尊有靈驗故所作善事皆成。諸爲
障者不敢隱弊如來所教勅也。應作事。此亦
即是十方三世佛三昧耶。我等一切執金剛。
亦應作所應作。隨此三昧不敢失墜。何以故。
此即是諸金剛姓。是故常住斯法。四姓等各
各有家法。若失家法。則不名敬順先祖父之
教。世人名爲惡子。今此大雄猛調伏難調宣
布難信之教。是我金剛等家姓之法。所謂如
來種家之家法也。是等眞言門菩薩。修行等
菩薩。本位住一切事作者。是金剛手以身勸
勉行人之意。我等所應作事。若修行持眞言
者。亦當住此位。所謂如來家法。應以無量門
降伏諸障。令如來法無敢隱弊也。此行人亦
放諸尊。若欲作降伏。即須自身作不動尊住
於火輪中等。佛言如是。祕密主如是如説。即
是印可誠如汝所言也
大毘盧遮那成佛經疏卷第九
沙門一行阿闍梨記
息障品第三之餘
祕密主若説諸彩色諸漫荼羅彼尊尊色。先
佛所説者。謂本尊各有形色。下當更説之。
如上説隨本位而作事業。今復説色也。謂
於會中所有諸尊。若見其黄色即應坐金輪
中。白即坐水輪。赤火黒風也。次下有色字
梵音別。此是形相也。如見寂然貎即須坐圓
檀等。類而説之。應一一依教而畫。是古佛所
説。其道玄同非我故説。欲令衆生起決定信
也。祕密主。未來世當有衆生。劣慧不信聞此
説。以先無信根故。聞此而能不信也。無慧疑
増多者以此衆生等鈍根少智信不具。故聞
此甚深之事不能曉了。更増疑網。此即説爲
障所由也。如是眞言畫及持誦等。一一皆有
深意。盡是如來不思議事。如人得如是藥。即
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