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大毘盧遮那成佛經疏 (No. 1796_ 一行記 ) in Vol. 39

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之著鑑。以蘇油煮。状如水上浮泡甚可愛也。
無憂是卷縁沙糖餅。播鉢吒食是不起麺飽&T059599;
如是諸肴膳者。又謂隨諸方國。所有上味
及珍妙果。隨意獻之也。其白糖石蜜沙糖蘇
蜜。又各別置之。種種諸漿飮者。西方漿法甚
多。皆雜以香藥。美而愈疾。及蒲陶等諸非時
漿。如毘尼所説。其食乳酪。亦用畢撥或龍腦
等。如醫明食法爲之。大抵西方造食及飮噉
先後次第。多依藥術。有養性防身之功故。多
盡其天年鮮夭死之患也。凡置食處。當以塗
香周遍塗之置食院内遍布蓮荷葉或芭蕉
葉等令使周遍。無應用新淨白疊或淨布。極
以淨水浣濯以香遍塗。布食時。上首諸尊當
増加之。謂中胎藏毘盧遮那。第二院觀音金
剛手。次院文殊等四菩薩。外院釋迦牟尼及
所奉本尊等。假令餘位置一分者。上首諸尊
當二分。或餘位置二分瞿醯云。漫荼羅主當
數倍加之。雖有此階降不同。然上自諸佛下
至世間鬼神。皆應等心供養。務令豐厚均等
也。乃至不辦者。但當供養部主。或置食内院。
運心供養一切諸尊。所奉香花等例此可知
也。次説奉獻燈明者。香油之類甚多。謂薝蔔
香油蘇摩那花香油等。凡作香油法。當取新
花如作鬘法穿之。懸置日中承以油器。以物
取油。於花上灌之。令還墮油中。又復取
灌之。如是周而復始。從日出至日入乃停。明
日又取新花作之如前。令此油香氣。與此花
香氣均等然後止也。其獻食及燈明等諸器。
以衆寶爲上。若不能辦用銀銅等。乃至新淨
瓦器亦得充事也。四方繒幡蓋者。若有財力。
當於一一尊所各別置之。亦以雜寶爲上。若
不能辦。綵乃至繪畫畫時當用淨物。不得用
膠等也。若不能廣造者。下至四方各置一蓋。
門標鈴鐸等。皆隨力分作種種莊嚴。兼准約
入祕密漫荼羅品中所示之相
大毘盧遮那成佛經疏卷第七



大毘盧遮那成佛經疏卷第八
 沙門一行阿闍梨記 
  入漫荼羅具縁品第二之餘
經云。或以心供養。一切皆作之者。如世尊説。
諸供養中心最爲上如。前一一供物。皆當運
心遍及法界。以眞言祕印持之。如供養次第
中廣説。或觀大寶樹王遍覆一切世界。如花
嚴菩提樹王之相具足莊嚴。隨一一所須受
用之具。悉於中出無有窮盡。遍至一切賢聖
前。廣大供養并普濟一切衆生。如是運心已。
當用虚空藏轉明妃加持。自然隨意成就也。
次説吉祥瓶法。當用金銀等寶。乃至無者。應
以瓷或淨瓦爲之。極令圓滿端正又不洩漏。
如毘尼中方便觀漉淨水盛滿其中。内五寶
五穀五藥於瞿。醯中説之然此。五藥夫皆出
五天此方不。能遍有也取如。前所説諸塗
香末和水。兼置龍腦牛黄。於瓶口捽以寶
花。或隨方土所有名花。取其花果條葉茷好
圓具者。使間錯垂布令極端嚴。以彩繒纒
頸并繋花鬘塗以衆香。結護作淨方便。亦如
供養次第中説。中胎藏當安五瓶。最中大日
瓶安在花臺。餘置外花蕊中。凡獻中胎食
時。四佛四菩薩各隨本座。在花臺内。奉毘盧
遮那者。置花臺前也。若有力者。於一一尊所
皆置一瓶。如不能爾。隨内外方於上首諸尊
處置之。其四門處各置一一瓶。四角各置一
瓶。通門外別有一瓶。用降三世眞言印加持
之。擬出入時灑身自護。及召弟子入時亦用
灑之。護摩處又別置一瓶。大略可百餘瓶者
也經云六瓶者。是最少之限。當於中胎四方
各置其一。其門外一瓶必定不得。闕之若用
十八瓶者。中胎置一瓶。第二院大勤勇處。蓮
花金剛類主。及門凡四瓶第二院四大菩薩。
謂文殊等各置一。瓶外院四門四角及門外。
者用之適。足所欲受灌頂者若。多各隨人數
令造一瓶。不得闕少也。如香水瓶者。諸閼
伽器亦然。當用金銀白琉璃等爲垸。乃至商
佉熟銅石木。或以樹葉新瓦。盛衆香水置諸
名花。如前所置瓶處亦一一置之。又當於諸
尊處各奉淨衣。如前所説。上首諸尊亦准獻
食法倍増已。故云各奉兼服。若不能辦者。但
於上首諸尊處置之。或以箱篋隨其所有。置
在中胎院内。運心供養一切諸尊。凡獻中胎
供具。當置胎外一重空界中。若獻無名諸尊。
當置三重界縁之内。又供養時。先當奉閼伽
水。次獻塗香。次獻花燒香飮食。後獻燈明。經
文先後不次也。復次若深祕釋者。塗香是淨
義。如世間塗香。能淨垢穢息除熱惱。今行者
以等虚空閼伽洗滌菩提心中百六十種戲論
之垢。以住無爲戒塗之。生死熱惱除滅得清
涼性。故曰塗香。所謂花者。是從慈悲生義。即
此淨心種子於大悲胎藏中。萬行開敷莊嚴
佛菩提樹。故説爲花。燒香是遍至法界義。如
天樹王開敷時。香氣逆風順風自然遍布。菩
提香亦爾。隨一一功徳。即爲慧火所焚。解脱
風所吹。隨悲願力。自在而轉普熏一切。故曰
燒香。飮食是無上甘露不生不死之味。若服
此果徳成熟更無過上味時。即名入證。故説
爲食。所謂燈者。是如來光明破暗之義。言至
果地時心障都盡。轉無盡慧遍照衆生。故説
爲燈若竪説者。一一地中皆具如是五義。若
横説者。一一門中皆具如是五義。例如上文
所明諸食。雖適口則一然。隨調膳人身手。有
種種滋味不同。餘香花等當知例爾。若行者
善能以五字門。作金剛舞戲普應衆生。譬如
和五味布五綵。韻五音調五藥。雖性分不過
五種。而千變萬化巧轉不窮。當知是人則解
塗香三昧義。亦解花三昧燒香三昧。飮食燈
明三昧義。亦解此五種陀羅尼義。以如是種
種法門供具。供養心王如來。能令諸尊歡喜
所求必獲。若以此中意趣。反觀世諦香花等。
自然知彼色香性分所應用處。無量方便觸
物而生也。經云。如是修供養。次引應度者。以
下明正作法時。加持教受支分及護摩支分。
就加持教授中。凡答金剛手三問所謂云何
引弟子。云何令灌頂。云何供養師。問此三句
訖已。方問護摩處。今此答中先説引弟子了。
即明護摩。方答所餘二句。然護摩通一切法
事中。非但加持弟子而已。故宜別作一種支
分也。於前卷中。已明第七夜正作法時畫漫
荼羅位。中間別明所要支分。是以文勢間斷。
今更承躡前文。作次第説之。阿闍梨既畫
漫荼羅竟。周遍觀察知已圓備。方出外如法
灑淨。如前運心普禮一切如來。懺悔歸依自淨
三業。然後依供養法。結結三昧耶明等以
護其身。其諸供養物。亦以無動眞言去垢
除清淨。如法素具而預備之。又當被服金剛
甲等使一一如法。阿闍梨言。作如來身時用
如來甲。作金剛身時用金剛甲。當轉換用之。
又准蘇悉地等。以如來肉髻圓光諸相。而自
嚴身尤善。或可通用。或成辦諸事眞言作之。
如是作已。然後向漫荼羅位。隨其所應而坐。
住於瑜伽。先用囉字門遍淨其心。次復淨道
場地。悉除衆患相同虚空。然後以訶字起大
風輪。於風輪上。以嚩字起香水海。即用阿字
門。起金剛地妙高山王。當知此漫荼羅。即在
其上。如供養次第中方便。觀作種種莊嚴。以
虚空藏持之。次於一一漫荼羅諸尊位上。各
觀本種子字。從此諸字皆轉作本尊身。若彼
阿闍梨。觀道未融恐延時節者。但於中胎蓮
花臺上。而觀阿字。字門出無量光遍照諸尊
座位。爾時諸尊即現。爾時以方便。轉觀如是
諸尊與我身無二無別。即是諸尊即在身中。
阿闍梨言。若行者未住瑜伽。云何能造如是
壇法。乃至初建立時。已觀在身中然後圖畫。
若深行阿闍梨。則常與如是大悲胎藏聖衆
共倶。亦證知即是我心。同彼十縁生句畢竟
不可得也。即觀本尊已。次更運心作種種寶
乘。以不動眞言印加持。以此奉迎衆聖及淨
治道路。次作請召。瞿醯云。當各以本眞言奉
請。或以漫荼羅主眞言都請諸尊。或依本教
所説。當隨意廣略。兼用召請眞言印也。又此
經宗。即於本座受請。還以不來相而來至此
道場。不同麁方便中有此彼之相。大衆集已。
當用無動明遣除障者。即示三種三昧耶而
作加持。次當奉閼伽水及與敷座。而作是言。
善來世尊善來世尊。以本願力而來降赴。願
垂加持。受斯所請及與微供。大慈悲故唯垂
納受。時阿闍梨欲作金剛事故。更以無動慧
刀自除身障。轉作金剛薩埵降伏魔業。仍以
慧刀結諸方界。復更以如來大界眞言印。重
結周界。以四大護各護一方。又持無堪忍大
護皆普護之。阿闍梨言。凡造漫茶羅。從初已
來即用不動尊。或以降三世尊護持是地。中
間毎持誦時。即如法結界了還解之。至作法
夜。更劑金剛線内具足結界。其灌頂護摩壇
處。當於漫荼羅外。更以線爲周域。令與内
界相通。并置所出入門。漫荼羅外界。普以金
剛線圍斷者。至護摩供養時。亦當運心。於通
門之所擧上金剛線。令通諸尊來往。又結界
時。但當於本座處如常作法。若欲行遶一匝
而結周界者。亦皆成就。若結界了忽爾妄念
故。界破或種種魔事起。即當念持無堪忍大
護。若欲令一切時無障者。其周界及供物等。
皆先用大護護之。後時障起又當更用也。次
當作禮奉閼伽水。以大慧刀遍灑諸供養具。
淨以不思議法界心。若獻塗香時。即當住塗
香眞言持之。次第供養時。又一一加以彼尊
眞言。或通或別。或以自所持者。其餘供物例
爾。復當作心供養法。持以虚空藏明。及以金
剛阿利沙吟諷讃歎。次又出外施曠野鬼神
食。據圖。於東門外施毘那野迦。南門外施蘖
㗚何。是魅鬼著人者。西門外施蘗囉。是行疾
疫者。北門外施荼吉爾。於門之左右各置四
位。然瞿醯云。皆是羅刹毘舍遮部多。諸食噉
血肉者。種種非人之類。或居地者或居樹林
者。及以心所念著。各隨本方召集而遍施之。
一切縁漫茶羅供養之食。悉皆取之和合一
處。并及諸香花等。亦皆別出其分共置一處。
阿闍梨當起大悲無限法施之心。於瑜伽中。
觀作種種受用之具。亦以虚空藏轉明加持。
周散施。此諸鬼神受食。不作漫茶羅障
也。當從東方爲首。次往南西北方。如是一周
竟。又施東北方。次往東南方西南方西北方。
又一周竟。復至壇東施上方鬼神食。次往壇
西施下方鬼神食。大凡三遍下食。於諸法事
中此法尤難。當爾或自現種種極可畏形。或
聞大聲雷震野干吼等。如是種種異相。阿闍
梨當自好安心。又欲施時。先更防護其身使
一一如法。若彼食盡更求者。應復施之務使
豐厚。令其歡喜。若物少者但隨所有而已。凡
壇中獻物。亦當以平等之心。不得有所匱闕。
瞿醯云。若行食時錯誤闕少。即應補之仍乞
歡喜。所行食類若不遍者。應以餘物充數也。
施諸方食都竟。洗手灑淨。於門前燒香供養。
次入於内奉獻閼伽燒香。運心奉獻衣服以
爲儭施。然後住瑜伽座。以五輪字持身。首置
百光遍照王。以無垢眼觀自心花臺本不生
字。方作普門持誦。先於毘盧遮那心月中炳
現眞言。而後誦持并示密印。周遍中胎藏已。
次及第二院諸尊。乃至終竟。或一一現前觀
之而作持誦。或自身作彼本尊。於其心月。現
眞言字而作持誦。乃至頓作漫荼羅身。而作
持誦。隨行者觀。心勢力。若不能爾者。當以一
心誦部主眞言百遍。所餘上首諸尊各誦七
遍。并作彼印也。具如供養次第中説。阿闍梨
如是作法畢已。復以誠心頂禮諸尊。然後召
諸弟子一一令入。以前香水灑淨。授彼塗香
令用塗手。次授淨花。略爲宣説住心品中菩
提心實義。令知自歸依處作眞正發心。至誠
殷重憶念一切諸佛。所以然者。以行者能發
佛心。即是佛子。當受法王子灌頂之位。生如
來種性中故。當動止云爲不忘諸佛。今此經
中。毎將説一切眞言。輒云普歸命一切諸佛。
即是此意也。言淨佛者。聲聞法中阿羅漢亦
名爲佛。諸餘大乘未了義經。亦有成佛義。然
不得名爲遮淨。今正明本心常佛故。以淨字
甄之。梵本正翻。佛家當云佛部。是種族部類
之義也。時阿闍梨觀弟子身作五輪。以五字
持之。兼於心花臺中置阿字等。使即同大日
之體。以入佛三昧耶印印其頂上。次以法界
生印印心。又作轉法輪印印齊輪上。各三誦
彼眞言。次即轉彼心中阿字門爲嚩字門。結
金剛薩埵印印諸支分。所謂五處。所以如此。
爲欲成彼金剛事業也。時阿闍梨。亦當更以
三昧耶等而自護持。次取新淨白疊或餘繒
帛。先以不動眞言如法作淨。復用本部眞言
王。三轉加之。如作大日漫荼羅。即用毘盧遮
那眞言。蓮花手金剛手亦當准説。用此綵淨
帛。周覆弟子面門。當深起慈悲護念之心。耳
語告彼三昧耶戒。勿令諸餘未入壇者聞聲。
此一偈當於轉字輪漫荼羅行品中説之。又
觀彼頂上有一囉字。字上安點。故云嚴以大
空點此是&MT01169;
字也
此字四邊遍有光焔。猶如花鬘
連環不斷。字中又遍流出白光如淨滿月之
暉。以此淨法界心所加持故。能除内外諸障。
次引至第一重門。遜那優波遜那二龍王守
衞之處。令正當門廂不得前却。師當爲彼結
作三昧耶印。三遍誦彼眞言。置花印上。令弟
子以至誠心向道場散之。隨花所至之處。當
知即是行人。往昔因縁法門善知識。即依此
方便門進趣修行也。瞿醯云。將入壇時。阿闍
梨應作是言。我某甲如法。作此漫荼羅。將弟
子入。隨其福徳種性及與成就所堪法器。唯
願於此漫荼羅中。示現其相。既散花已。次應
開面令瞻覩道場。以歡喜心而告之曰。汝今
觀此妙漫荼羅。深生敬信。汝已生諸佛家。諸
明尊等同共加護。一切吉祥及與悉地皆現
前。是故堅持三昧耶戒。於眞言法教應勤修
習。次令弟子以香花等。普供養漫荼羅聖衆。
即於道場授與本眞言印。令坐一處誦之。次
引餘人入。凡阿闍梨。當觀花所至處辨其性
類。若墮佛首上成就佛頂及豪相等。墮面上
應成就佛眼。在身中分當知成就諸心。若墮
下分成就諸使者等。又隨佛身上中下分。知
上中下成就。蓮花金剛亦然。自餘諸尊。但知
上中下之相。若花墮去彼尊遠者。久遠方乃
成就。若墮供養院。隨所屬之尊授彼眞言。若
墮兩尊之間。當觀其遠近。若先墮内院即移
出外院者。彼人信心不具。若強持誦得下成
就。墮諸界道及行道院者。彼人無決定心不
獲成就。若彼欲更擲者。應爲作護摩然後擲
之。餘如彼説也。次當爲諸弟子作寂然護摩。
是扇底迦法。亦可翻爲息災也。次此是一種
支分。今如來答中。約行事次第故。説加持教
授支分。未竟。即於此中間説護摩。或可與灌
頂等法。合爲一種支分耳。經云。作寂然護摩。
護摩依法住者。上言護摩。謂應作此護摩之
法。次云護摩者。是誡作法之人。若護摩時當
依法住。故重言之。此中以瑜伽法加持自身。
乃至奉請結界等。皆依念誦方便。故云當
依法住。初自中胎藏。至第二之外。於漫荼羅
中。作無疑慮心者。上文密語。以釋迦眷屬院
爲第二。大壇之外令與中胎藏相當。阿闍梨
又在其外。面向漫荼羅。於此二位之中而置
火壇。梵文故爲密語云。阿闍梨漫荼羅中作
護摩壇。若不從師受者。多失其旨。或於漫荼
羅院中而造作之也。今以灌頂壇。又須正對
中胎。可移此壇令稍近南。乃至西南角以來。
皆是三位相望。於理無失。不疑慮心。即是息
災之意。應一縁不亂作之。若行者住奢字門。
而觀諸法常寂然。疑悔求盡蓋障淨除。即是
寂然護摩之本意也。作漫荼羅法。取自身肘
量縱廣一肘。其深半之。周匝安縁。廣四指節
高亦如是。凡護摩壇。方圓三角隨事業而轉。
但此中作法當用方壇耳。瞿摩夷瞿摸怛囉
塗。灑以香水。中表金剛印者。謂於鑪内當畫
作拔折羅。所以然者。護摩是如來慧火。能燒
業因縁所生一切災横。廊然蕩盡無復遺餘。
方壇名大因陀羅。是心王之義。明此慧火之
印窮彼源底。從金剛性生。是故同於金剛不
可破壞。至下世出世護摩品中。世尊自廣説
因縁。若眞言行者但作世諦護摩。不解此中
密意。則與韋陀火祀豈不相濫耶。故譯者兼
智之名。庶令淺深二釋義用兼擧。經云。師位
之右方。護摩具支分者。假令大漫荼羅門向
西開。火壇當在大壇西。阿闍梨又在火壇之
西。東面而坐。諸護摩所用具縁支分。當在
師位之南也。護摩薪當用乳木。謂桑穀之類。
或用牛膝莖截之。劑十二指量。皆須濕潤新
採者。取其條理端直。當觀上下一向置之。以
香水灑淨令根本向身。若欲燃時。當於乳酪
蘇蜜之中。搵其兩頭擲置鑪内。或以沈水香。
量長四節麁如拇指。搵蘇合香。作一百八遍
用之尤善。其應漫荼羅中所獻諸食及香花
等。各各取之用辨事眞言。如法灑淨置於座
右。其閼伽器當置左邊。所獻諸食。當用蘇酪
等調和共置一器。及諸五穀。亦以蘇油等潤
之和合一處。置於別器皆令素辨。若作深祕
釋者。此護摩支分。是衆因縁義。由此因縁能
生三有災患。今還以此爲慧火之資。供養一
切普門身。増益不思議勢力。經云。煩惱爲薪
智慧爲火。以是因縁成涅槃飯。令諸弟子悉
皆甘嗜。即是義也。又爲弟子作法時。於阿闍
梨北邊。籍以生茅使蹲踞而坐。阿闍梨亦當
坐於茅座。不得加以床褥之類也。然受用生
茅略有三義。一者其性潔淨離處樂觸。可以
蠲除行者昏怠恣慢之心。二者此是吉祥草。
世尊以爲敷坐而證菩提。是故能除一切諸
障。三者以此吉祥茅表慧性也。此草兩邊多
有利刺。若坐臥執持無方便者反爲所傷。若
順手將護之則不能爲害。一切諸法亦如是。
若順諦理觀之。一切塵勞皆有性淨之用。若
失方便。則能損壞智身。故以爲法門表像也。
若於大石上作漫荼羅。或重閣上不可穿掘。
作鑪者。當用彩色畫之。極令分明嚴麗便可
充用。是名略作護摩處。若室中造漫荼羅。隘
迮者。當出外於望見道場處如法作鑪。鑪四
面皆當周匝布以生茅皆令右旋。次第皆令
相壓而出其頭。餘如護摩品中所説。又當周
匝廣厚勿令露地。遍以香水灑之。當用成辨
諸事加持。以上文所説灑地眞言也。此中護
摩行法。凡阿闍梨。初於漫荼羅中供養持誦
竟。次當出外而作火法。東向在吉祥座。先取
乳木乾薪置於鑪中。用蘇灑上燃之。後置濕
薪用辨事眞言。去垢辟除并灑淨已。當住瑜
伽以火天之種子轉作火尊。在三角漫荼羅
中。如下品中所示十二火尊。隨取其一事業
相應者。既相應已。當觀火尊之身與己身無
二無別。如火尊者。當知火漫荼羅亦然。當觀
三處皆同一相。然後以火天眞言而奉請之。
蘇悉地云。欲奉請時先作是言。我今奉請火
天之首。天中之仙梵行所宗敬者。唯願降臨
此處受納護摩。次説火天眞言曰
nama@hsamatavuddh@an@a@makhayesv@ah@a
摩三曼多勃陀喃阿掲娜曳莎訶
初句歸命諸佛義如前説。第二句阿掲娜曳。
是火義也。此中以最初阿字爲種子。以一切
諸法本不生故。即同金剛智體。俄是行義。以
諸法本不生故。雖具足萬行而無所行。是故
名爲無師自覺。若是無師自覺。即是同於大
空遍一切處。故與娜字同體也。以諸法無師
無行故。自遍一切處。故於三界不動出。而至
婆若。是故無乘及乘者。爾乃爲大乘。所
以也加三昧聲。意明此乘定慧均等也。諸佛
行菩薩道時。皆以如是慧火。焚燒一切心垢
熾。然正法光明。是故如實説之。即成眞言也。
若請召時。當増加伊係伊係字。至發遣時加
掲車掲車字。其印相如下品中説。既請召已。
先以閼伽香水三度灑淨。三獻嗽口之水。即
取諸五穀蘇酪等物。以上所説眞言。三遍護
摩供養火天。凡護摩時。皆先以大杓盛滿淨
蘇焚之。次則焚柴。次護摩飯。次及諸穀。或以
乳粥。次又以蓮花等隨意燒之。其中間所施
皆以小杓。所以經云。應當持滿器。而以供養
之也。供養已。重灑香水及傾閼加。如人食已
用水澡漱。更以香花等供養。當運心引送火
天置於本座。次當奉請諸尊。先取一花。以成
辨眞言去垢作淨。部主眞言加持。兩手合捧
心生口言。唯願諸尊加持此處受我微供。即
當隔鑪擲向漫荼羅。隨其遠近欲擲時。先觀
此花。遍至一切諸尊座位。作彼隨類相應座。
復用成辨諸事。於鑪内去垢作淨。方請諸尊。
或以彼尊眞言一一別請。或隨一部眷屬。乃
至用眞言王一時都請。又此火鑪既同火界。
請時但觀諸尊不動本座而來降臨。事了時。
亦以無去相而還本處。毎爲一尊護摩。輒香
水灑鑪及澡漱水。以下文云寂災眞言七遍
供養。如是一一竟。更作護摩百八遍。還以
滿器焚蘇一遍。乃至不能爾者。當總供養。一
百八遍或一千八十遍。念言隨此所有。唯願
諸尊同受供養也。次當遍乞歡喜。如法供養
已。方懺悔迴向并作金剛諷詠。其所焚香無
令斷絶。又奉閼伽。然後頂禮諸尊。召諸弟子。
如上文所説作散花等法。乃至告語都竟。方
引一一弟子於護摩處。於阿闍梨左邊以恭
敬心蹲踞而住。師以左手執弟子右手大指。
而誦寂災眞言。毎一誦一施火食如。此至二
十一遍。諸弟子如是作之。瞿醯云。復以香塗
手按其胸上。隨意持誦而發遣去也。今次釋
此寂災眞言
南麼三曼多勃陀喃阿摩訶扇底丁以
蘗多扇
底羯囉鉢囉睒摩達磨&MT01161;若多阿婆嚩薩嚩
婆嚩達摩三曼多鉢囉鉢多莎訶
此眞言以初阿去急
呼之
爲體阿是諸法本不生義
即是金剛智火之體加三昧點是本生行金
剛慧火三昧傍有二點是涅槃義。言入此阿
字門。慧行具足故。能焚除一切障蓋得大寂
涅槃也。所以爲寂災眞言正在此義。復次作
法時當觀此字。周匝光鬘從火而出具備三
色。本體黄白色。其三昧畫作赤色如閻浮金。
傍二點黒色如劫災火。以本性白淨故有息
災用。兼黄色是増益用。赤色是降伏焚燒
用。黒色摧伏大障并攝召用。又此字體是方
便門。當知即同大空之色。具種種事業也。復
次於下文十二火中。阿字智慧火。三昧畫是
行滿火。具攝召義是風燥火。具降伏義是盧
醯多火。黄赤和合是沒栗拏火。兼赤黒色是
忿怒火。兼備衆色是闍吒羅火。以要言之。悉
備十二種用。當廣演之耳。次下諸句皆轉相
釋。初句摩訶扇底。是大寂義。蘗多是逝義。言
如來以此一字義故。去至本性常寂大涅槃
中也。阿字體是本寂。以具三昧畫故善逝。具
淨除點故涅槃。不動是處即行即到。同於大
空無所不遍。故云大寂。次句扇底羯囉。是作
寂義言此字門方便滿足故。常遍十方三世。
遍作普門事業成就衆生。皆令去至大寂之
中。故云作寂也。次云鉢囉睒摩達
多者。鉢囉是最勝義。睒摩是證此寂。重釋前
句以作寂故即是寂中之寂。所以者何。以寂
畢竟不可得故常作。作畢竟不可得故常寂。
一切世間不能思議。故云最勝也。達磨是法
&MT04790;*若多是生。從何而生。謂即從此不思議
寂業中生也。以動寂畢竟等故。從本不生句
中。具生根莖枝葉花果。成菩提樹王。猶如火
界能燒能養。金剛智火亦爾。用淨除點燒。三
昧點養也。次云阿婆嚩薩嚩婆嚩。又是轉釋
前句。故云無自性。一切自性以本。性寂而從
縁起故無自性。從縁起者皆本性寂。是故爲
一切法自性。以此義故。妄想不生而大空生
也。次云達麼三曼多鉢囉鉢多。又轉釋前
句。以此義故。如來於一切法平等。謂成無上
菩提。鉢*囉鉢多是獲得義。以無所得故得此
平等句也。餘如上釋。凡護摩時當有種種相
現。或時燒火不燃。燃或速滅不甚熾盛。或煙
起無焔或煙甚濁。或出聲猶如驢畜等音。人
不樂聞。或言不成就等。當知障礙不成之相。
或煙焔中作寶瓶寶網師子車乘等種種妙
形。或聲如鍾鈴螺貝等音樂之響。或出吉祥
成就之音。當知是無礙悉地之相。乃至善作
護摩者。當於是中曲蒙旨授了了具知通塞
之相也。凡護摩各隨所應事業。或以寂靜或
以歡喜。或以威猛之心。所被衣服有白黄赤。
當北向東向南向而坐。其漫荼羅亦有圓方
三角之異。色亦可知。其護摩薪。息災用樹最
上枝。増益用樹中枝。若折伏事應以樹根。若
息災事。應以蘇乳大麥密及乳粥。茅草之牙
軍那花白檀香無憂木。若増益事。應以乳粥
酪飯蜜乳酪粥胡麻。天木迴香天門冬龍花
諸穀等。若折伏事。應以赤白芥子或芥子油。
毒藥骨髮諸荊蕀等有刺之木。雖經不具説
當以類推之。又隨焚蘇遍數胡麻亦然。餘則
隨意多少。最初最後皆應滿&MT01213;蘇護摩。諸餘
事例爾。凡息災護摩。先須作降伏法。若
所用眞言中有降伏義者。直爾依本而誦。若
無其義則當依法増加。用芥子等降伏相應
物。作一七遍或二七遍護摩。次觀増益相應
句義及其供物。又作一二七遍。方乃具足作
寂災法。如作増益護摩。先須作降伏法。方乃
具足作増益法。其降伏護摩。一法直成不須
設前方便。當知此漫荼羅。具有三種法事也。
瞿醯云。灌頂了後。復當依法護摩。先用漫荼
羅主眞言焚蘇百遍。次當以寂靜眞言。用蘇
密酪和飯百遍。次用胡麻百遍。方乃廣示漫
荼羅。至事畢將散時。師當自灑其身更奉閼
伽。次第供養一一諸尊。次以曼荼羅主護摩
八百遍。次以寂靜眞言百遍。次以部心作
廿一遍。次以一一諸尊眞言。用牛蘇各護摩
七遍。然後以本持眞言隨意護摩。方作解界
發遣等法。或復依前作總相方便亦得。今此
經中。阿娑嚩三字。如字輪品所説。即是三部。
心眞言也。若是餘時三種法事。但於檀中持
誦畢已。即當出作護摩。或若作成就護摩。則
須五處相直。第一本尊。第二火爐。第三所成
就物。第四蘇器。第五阿闍梨座位。其所成物。
先以淨葉承覆。毎一取蘇等。皆以&MT01213;加於葉
上。方迺焚之。若成就有情。當於置物之處圖
畫其像。餘如上説。若爲人護摩。則一一稱名
方投火中。若無漫荼羅但作護摩法者。當遶
鑪作一重漫荼羅置諸尊座位。欲請諸尊供
養。廣略隨意耳。蘇悉地云護摩了已。皆當用
本持眞言。加持淨水以手巡遶。散灑鑪中三
度。須復請火天重受餘供。乃至想還本座。
所殘穀蘇密酪等總和一處用火天眞言三轉
持之而作護摩。重作護身護方等印。乃至解
界方可發遣也。瞿醯云。第六夜作弟子法
竟。爲除障故先作降伏護摩。次爲自増益故
以部心眞言護摩。然後以寂靜眞言作息災
護摩。至臨作法事時。若數有不善相者。當以
部母眞言作息災護摩。焚蘇及薪各百遍。於
作法之明日。爲滿所闕乏故。更作息災護摩
*八百遍。然此火法。亦是支分中難事。以將
除災障増益正法威勢。是故諸爲難者。皆於
此中伺求其便。若不一一明了當自損傷。不
可率情妄作也。經云。行者護摩竟。應教令儭
施。以下是答祕密主問中云何供養師句。猶
屬加持教授支分也。所以自教弟子令其儭
施者。非爲貪著是物而求索之。爲發生彼善
根成就灌頂功徳故。若弟子能以内外所有
種種資財。爲求大事因縁無所慳惜。至誠殷
重奉報傳法之人。則能摧壞無量宿障。又自
見檀那利益深生慶幸之心。我今捨此世間
所愛之財。五家所共多諸過患。用貨無上法
寶正法之財。遍施衆生常無窮盡。以是思惟
已其心歡喜。歡喜故則離疑悔。離疑悔故便
得内寂安樂而住。然後以法水灌之。則能永
離塵垢也。若無物者。乃至捨身而供養師。謂
以此身奉事供給阿闍梨。不憚疲苦常不捨
離。諮求正法乃至不惜躯命。爲求道故。爾時
阿闍梨。感其慇重生悲念心。誨以深祕方便。
乃至自所受持眞言功行。垂滿於道場中。作
法迴用施之。少用功力得大成就。此是諸施
中上也。瞿醯云。弟子當於護摩處。以至誠心
頂禮阿闍梨。先當奉獻衣裁二匝。然後捨施
餘財。又彼文是灌頂了。廣示漫荼羅相。教眞
言印方乃奉施。與此經不同。任隨所用耳。經
云。已爲作加護。應召而告言者。謂從初召入
以來。皆是加持方便。今爲起發其心故。又復
教授而告之言。今此勝福田。一切佛所説。爲
欲廣饒益。一切諸有情者。謂世尊見衆生等。
自從無始以來。恒常匱乏内外資財。諸有所
爲不得自在。以是因縁墮無暇處。不能疾至
無上菩提。是故同以加持神力。説此無上福
田也。以此大悲藏中。一切普門大海無不畢
集。今於此中廣種無限善根故。從今生以
後盡未來際。常作如意珠身虚空藏身。能滿
自他一切希願。故云廣饒益一切衆生也。復
次已施第一義僧及傳法人竟。復教令供養
世諦和合僧。若施和合僧時。十方一切凡聖
衆僧。皆悉有分。是故此福。如虚空雲海不可
思議。當獲於大果者。是究竟利。若於此中樹
福。如食金剛畢竟不消。要至金剛地際然後
止住。故生公云。一豪之善皆趣佛果也。次明
世間希願故。復説世間義利。所謂無盡大資
財。世説常隨生。此是世界悉檀。故云世説。如
薄拘羅以一訶梨勒施僧故。九十一劫以來。
常無疾患終不横死。阿那律以一食施辟支
佛故。亦於無量劫來。常與寶藏倶生。如本生
經中廣説。故云常隨生也。復次有部毘尼中
説。大迦葉舍利弗目乾連須菩提四大弟子
猶如賢瓶。若人淨心供養竟。希求世間現報
無不如願。何況施一切僧者。當知十方世界
諸如是等具徳之人。皆在其中。乃至無學聖
人欲延壽住世。猶籍僧力。是故汝今爲欲成
就悉地果故。當令所修檀施具足無缺。復當
以歡喜心供養世諦現前僧。以十方僧不可盡
集故。但於界内隨現前集會者施之。即是施
一切僧也。經云。爾時毘盧遮那世尊。復告執
金剛祕密主。以下明灌頂法。亦屬加持教授
分。然此灌頂亦通諸餘法事。或可別爲一種
支分也。阿闍梨作第二漫荼羅。當與中漫荼
羅相對。去大漫荼羅二肘。第二是次小之義。
即是相待言之也。凡火鑪應當中胎。若處所
不便。得漸移近南。乃至對西南角。此灌頂壇
又在火壇之北。亦令四方均等。唯置一門。門
向壇開也。其壇四角外畫四執金剛。火方是
東南。置住無戲論。涅哩底方置虚空無垢。風
方置無垢眼。伊舍尼方被雜色衣。壇中作八
葉大蓮花王鬢蕊具足。於四葉中置四伴侶菩
薩。帝釋方曰總持自在菩薩。焔摩方曰念持
菩薩。那伽方曰利益心菩薩。夜叉方曰悲者
菩薩。其四隅之葉置四奉教者。火方名著雜
色衣。涅哩底方名滿願。風方名無礙。伊舍尼
方名解脱。經云。中央示法界。不可思議色者。
即是此嚂字作純白色。所謂不思議法界之
摽幟也。復次深祕釋者。方壇即是大因陀羅
心王金剛界。住無戲論。即是本原性淨三世
無障礙智戒。由此戒故一切戲論皆息。戲論
息故得成無師大慧。塵翳都盡如淨虚空。故
名虚空無垢。如虚空中無垢障時。極目十方
無所不覩。般若亦爾。由離一切相故於一切
種。無不見聞覺知。故名無垢眼。如明眼人則
能自在作諸事業。今以無礙悲普觀一切根
縁已。即當普現色身而道利之。故名著雜色
衣。若已此四種金剛慧印。於一心具足無
缺。即能鎭此心地。堪持灌頂慧身。猶若菩提
樹下。從金剛地際以來皆悉堅實。是故如來
成道時不傾不陷也。四伴侶者。謂心所有法
是心王伴侶言。此淨法界心王成就四法。能
行四種如來事。則堪灌頂受法王位。初云陀
羅尼自在王者。即是通達阿字門。見此眞言
王時。即能於一切陀羅尼門皆得自在。故以
爲名。又以總持自在故。成如來念覺如意三
昧王。能持萬佛國。如彼龍宮祕寶。能持大海
不令泛溢。亦能持之令無秏竭。故曰念持。已
得如是念寶便憶本願。普雨法財充滿法界。
遍施衆生名利益心。已出無盡資財作無限
大施。而諸下劣衆生。無心受用不肯求之。爲
此興大悲心。種種方便調諸窮子。故曰悲者
菩薩等。言奉教者。即是從此四門。折伏攝受
行如來事。當知著雜色衣。即是陀羅尼自在
王所爲事業。滿願是念持如意寶王所爲事
業。無所罣礙是大慈悲法施所爲事業。解脱
是大悲方便拔苦衆生所爲事業。故名四奉教
者也。復次四寶所成瓶者。即是毘盧遮那四
徳之寶。置在中胎四角。如上所説。以不動明
王作加持已。復次四菩薩眞言各持一瓶。普
賢是無盡願行寶。慈氏是無盡饒益衆生寶。
除蓋障是無盡淨知見寶。除諸惡趣是無盡
大悲方便寶。復次普賢是遍法界淨菩提心。
慈氏是此淨心於胎藏中發生根牙莖葉。除
蓋障是此淨覺樹王妙嚴花果顯現開敷。除
一切惡趣是收此果實後種一切衆生田中。
如是旋轉相生無有窮盡。故以此四寶之瓶。
盛滿種種寶藥諸穀所漬性淨之香水。用灌
蓮花臺中不思議法界心。是故得名法王之
子。當知一種寶瓶。還與一菩薩一金剛一使
者機感相應。以方位法門對之。則可知之也。
凡欲灌頂時。用辨事眞言加持座物。安置蓮
花臺上。阿闍梨復爲弟子如法護身。先以不
動明王用除諸障。次用三種三昧耶加持三
處。金剛薩埵加持支分已。令依吉祥坐法而
坐其中。所有塗香花燈閼伽水等。先已如法
加持。一如上法。阿闍梨先當奉彼香水。次用
塗香遍塗其身。以花鬘冠飾其身以爲瓔珞。
次奉焚香薫之。諸燈明布列其前并獻諸食。
凡此供養物。總有十三坐。謂四金剛四菩薩
四使者并及弟子。其弟子供物最令豐厚。猶
如供養本尊也。亦可於大曼荼羅中置位供
養。至灌頂時。但當持彼名號請加持弟子。其
四菩薩。於第一院各於一方置之。使者如來
下挾門左右。又備新淨白傘。上懸花鬘及與
白繒。亦先用不動去垢除障。以大日如來眞
言持之。阿闍梨自執用覆其上。復令餘人執
淨氂牛拂及扇香鑪。皆以辨事眞言加持。又
於箱中置衣并諸吉祥之物。即是金&MT02379;明鏡
輪寶商佉之類。并持四寶之瓶而以供養。并
奏攝意音樂。此曲具在瑜伽大本中。若獻塗
香時即有獻塗香曲。花燈飮食等皆亦如是
一。一歌詠皆是眞言。一一舞戲無非蜜印。乃
至無人解者。阿闍梨當自奏之。若不能爾不
名兼綜衆藝也。言攝意者。如世人見美妙色
聲心爲之醉。情有所注不復異縁。今此金剛
伎樂。能感人心亦復如是。如馬鳴菩薩自奏
頼吒和*囉曲。五百王子聞之。同時捨家入
道。即其義也。瞿醯中。但云若得辨者應作音
樂。經云。吉祥伽他等。廣多美妙言者。此頌凡
有三種。一名曰吉慶。二名吉祥。三名極吉祥。
皆是阿利沙伽他。用此慶慰其心。仍有加持
之用。阿闍梨當自説之。次於下文且出吉慶
一種。於此方所用。已粗周備耳。説此偈時。當
自持白拂而拂其身。讃誦畢竟。阿闍梨復當
頂禮漫荼羅一切諸尊。爲灌頂故至誠啓曰。
即持寶瓶徐遶漫荼羅三匝已。復更如法加
持。至弟子所先用囉字爲火。焚燒其身悉成
灰已。方用四瓶次第灌之。灌已。觀此灰中作
嚩字門。其色純白。從此出生五字。所謂阿鑁
&MT01169;䙖欠。持其五輪。次説暗字在其頂上。轉
成中胎藏。又從此字生三重光焔。一重遍遶
咽上。隨所照及之處諸尊隨現。即成第一院
漫荼羅。次一重光遍遶心上。諸尊隨現成第
二重漫荼羅。次一重光遍遶臍上。諸尊隨現
成第三重漫荼羅。爾時弟子都成漫荼羅身。
若更深釋。即是普門法界身。次當引至一處。
阿闍梨親爲著衣首冠白繒。以香塗身飾以
花鬘。焚香燈明如法供養。并絡膊繋金剛線
及臂釧指環。其制作法如悉地供養中説。又
阿闍梨先用囉字加持金錍暪字加持明鏡。
法輪法螺眞言加持輪及商佉。復當弟子前。
以金錍瑩拭其目。而爲説偈。當觀囉字門淨
其目中垢障。次又現前示彼明鏡。而爲説偈。
當觀暪字門淨其心中垢障。次持法輪置彼
二足之間。并授商佉於其右手中。而爲説掲。
各用彼眞言持之。所以然者。若彼行人能以
淨眼現前自觀心鏡。即是成大菩提。成大菩
提已當轉法輪。轉法輪者。非爲若干數量衆
生而作限劑。乃當覺悟一切衆生。是故吹大
法螺。凡祕密宗中。皆説因縁事相以喩深
旨。故作如此傳授也。阿闍梨次當持傘用覆
其上。引令旋遶漫荼羅三匝。先遶第一行道
院。次遶第二行道院。後遶第三行道院。如是
行道時。阿闍梨當誦吉祥極吉祥等偈。或可
誦吉慶梵文。既周畢已。復至西門二龍廂衞
處。令其慇懃禮拜。其傘當隨身上下而以蔭
之。即當爲説三昧耶偈。所謂祕密藏中四種
重禁。此等皆是阿利沙偈。下當釋之。瞿醯云。
弟子至西門禮拜已。阿闍梨當白諸尊云。我
某甲已與某甲灌頂竟。今付屬諸尊令持明
藏。作是語已。應當放傘令其起立。對漫荼羅
前爲説三昧耶戒。汝今已成就漫荼羅持明
阿闍梨竟。諸佛菩薩及眞言主一切天神。已
共知汝。若見衆生堪爲法器。怜愍彼故。當爲
建立漫荼羅而教授之。然此經中自有傳法
螺偈也。如西方世人受灌頂法時。取四大海
水及境内一切河水。具置寶藥穀等。作境
地圖。令此童子踞師子座。以種種珍寶莊嚴
所統眷屬。隨其大小列次陪奉。韋陀梵志師
坐於象寶。以臨其後持此寶水。以注象牙令
墮其頂上。而後唱令以告衆人。又歎説古先
哲王治人濟代之法。如是隨順行者。當得壽
命長遠。本枝繁盛堯紹轉輪之業。若不作如
是事者。則當自退其位殞身絶嗣。如是一一
而教誨之。今此法王子灌頂。則不如是陳列。
密嚴佛土法界大圖。坐於妙法蓮花自在神通
師子之坐。以本性清淨智慧慈悲水具含萬
徳。而灌其心。爾時諸菩薩衆。下至八部衆生。
莫不歡喜讃歎而生敬仰。時阿闍梨。以法王
遺訓而教訓之。從此以後。當得生如來家定
紹佛位。若不如是對明。則不知正法尊重也」
吉慶阿利沙偈出嚩馹囉阿避庾經
中譯云金剛起經也
落吃澁弭三合吉
相也
達囉
建者曩
鉢喇麼


悉怛&MT01414;
路迦三世

&MT01414;三合
三也
莽羅
鉢囉
乎異

沒度
微沒誕引開
敷也
畝闍水生
鉢怛*囉二合
葉也
怛嚧

怛𢢺蘗嚂是彼
慶也
係多羯嚂饒益
鉢囉
最初
鉢囉
社難引諸衆生
也一偈
諦怒波儞瑟吒二合彼所
宣説也
鉢囉
嚩囉勝法
怛嚩
釼粃也二合不
動也
棄夜
宣説
悉怛&MT01414;

路計三世
捺囉
嚩布爾也二合應
供養也
達*囉二合
法也
瞻莽殊勝
&T072184;
羯囉能作
鉢囉

社難諸衆
路計
儞尾
&T072184;第二

𢢺蘗嚂儋嘉慶也
二偈
薩達喇摩二合正
法也
欲吃
二合相
應也
室嚕
&T072184;
𢢺蘗邏
慶也



&T072179;二合
人也
引天
素囉非天
吃屣
膩也應供
頡唎二合
愧也
室唎吉祥
麌儜

遲耶二合
富也
鉢囉
嚩嚂殊勝
巘儜難引衆
世間
怛哩
&T072184;第三

𢢺蘗儋
也三
𢢺蘗&MT80417;如彼
慶也
覩史多泥昇兜率
天也

蘗喇
那賜亦如
儞何引此
嚩多
覩若蘗覩於衆
生也
係多利益
印捺&T005754;三合與
帝釋
&T005754;
&MT01414;勿㗚
怛寫圍遶
怛他蘗多寫如來
怛𢢺*蘗彼慶
婆嚩覩
扇底

羯嚂
哆嚩儞也合今日
也四偈
𢢺蘗嚂
如彼
慶也
補囉宮城
&MT05542;
迦秕古云迦
毘羅
訶嚩
平二
曳遮
儞吠無害反
天也
麼訶
怛麼毘
羅避
吒矩反
二合

無汗
儞儞怛寫敬禮
者也
引亦
如也
梛震&T072184;二合不
思議也
但舍邏寫
怛他
蘗多寫如來
怛𢢺蘗彼慶
婆嚩覩
扇底
羯*藍
怛嚩儞也二合汝今
日也五偈
𢢺蘗嚂
如彼
慶也
枳娑攞瑜花枝
條也
入嚩

補澁波
*梛
嚴飾
嚂迷遮悦樂
婪弭尼

麼護
無量

乳瑟&T066523;二合所
居也
他寫導師
然莽儞誕生
嚩部嚩
婆嚩無侃
多迦寫有盡
𢢺蘗嚂彼慶
婆嚩
&T072184;迦嚂寂作
*反
怛嚩
儞也二合汝今
日也六偈
𢢺蘗嚂如彼
慶也
尾尾駄種種

嚢設曩耶除滅
賭瑟室也三合喜
悦也
布嚩無侃
苦行
處也
莽避
沒囉
若覩
&T005753;

囉怛&MT05542;二合中
夜也
亦如
&T005754;天衆
播唎勿

怛寫園遶
納莽
塞吃㗚
怛寫
𢢺&MT01313;彼慶
婆嚩覩
&T072184;迦*藍寂作
怛嚩
儞也二合汝今
日也七偈
𢢺蘗嚂如彼
慶也
部若伽

納莽塞吃㗚
怛寫作禮
捺儞夜二合
河也

&MT04011;
履勿㗚
怛寫圍遶
係者灑半&T072184;
二合鳥
行列也
&T072184;㗚他二合寂
義也
莽捺部

莽部

嗢婆嚩
蘇捺曩寫*斷除
者也
怛𢢺蘗&MT80417;彼慶
嚩覩
&T072184;&MT80417;寂作
怛嚩儞也合今日
也八偈
𢢺蘗嚂如彼
慶也
薄伽伐覩世尊
窣嚕


&MT05542;根下
底唎二合慈
心也
沫麗曩
微爾
降伏
彼也
莫胡無量

博吃芻
嚢嚢種種
鉢囉迦羅異類
婆嚩
娜部
遍人
間也
沫麗者至天
怛𢢺蘗嚂彼慶
婆嚩覩
&T072184;
迦*藍寂作
怛嚩儞也二合汝今
日也九偈
曳𢢺蘗嚂
如彼
慶也
鉢囉
嚩娜都嚩囉上妙
達囉

吃囇
嚩囉捺斯古曰波
羅奈
&MT01761;

嚩多

蘇蘗怛寫善逝
舍窣覩道師
曷諦部儋
部費人間
嚩簿
婆嚩多迦寫有盡
怛𢢺蘗
&T023997;彼慶
婆嚩覩
&T072184;&MT80417;寂作
怛嚩儞也
二合波今
日也十偈
𢢺蘗&MT80417;如彼
慶也
係多羯&MT80417;作利
益也
*囉門第一
跛尾怛*&T023997;*三合吉
義也
本昵也二合
福也
&MT01414;

羅儜饒益
忙哩也二合
聖也
若嚢
乳瑟示咥稱
讃嘆也
吃㗚瑳二合
遍也
若伽
伽梵引世
尊也
牟尼鑠吃也
思孕
師子
怛𢢺
蘗*藍彼慶
婆嚩覩
&T072184;迦嚂寂作
怛嚩
二合汝今日
也十一偈
    持吉祥衆徳 具相金山光
    三世之導師 除滅於三垢
    開敷正覺眼 猶如水生
    是饒益衆生 最初之善慶




右先明一切吉慶所以得生。皆由如來出世。
故梵云落吃澁弭
翻爲吉祥相。或云具相。
亦是嘉慶義吉祥義。吉慶義嘉慰義。威徳
義好相貎義。當知此名攝一切功徳。故會
意言之。次句云開敷亦是覺悟義。水生是
蓮花異名。以具如是義故。如來出世多所饒
益。故云最初善慶。或云吉慶或云嘉慶。大體
同耳
    及彼所宣説 第一無動法
    開示於三界 人天應供養
    殊勝法能令 諸衆生永寂
    是則爲世間 第二之善慶
右世尊一切所説。究竟皆至第一實際。故曰
無動法。梵云契棄夜
多是宣説義。亦是開示
義。此中三界者。梵本正云三世。意通過現未
至及三有也。以能普示世間第一實際故。一
切人天皆應供養是法。爲報大恩故。梵云扇
&T072184;羯囉譯云作寂。此作是能作。能令能得之
義。此法能令衆生悟一切法本性常寂。内外
諸障畢竟不生。故云永寂。以下例然。以如來
出世則能宣説此法故。云第二善也
    正妙法相應 獲得多聞慶
    人天修羅等 應供福田僧
    富吉祥慚愧 功徳殊勝衆
    是則爲世間 第三之善慶
右梵云薩達喇摩。譯云正法。或云妙法。爲滿
句故今具存之。此中相應梵云欲吃多。是應
合如是之義。即是契合冥苻之義。與瑜伽稍
別也。次句由多聞此法行與理契。是大慶故
曰多聞慶。據正譯當云富聞。今順舊譯耳。又
此應供梵名。與阿羅訶不同。此應供是諸天
人等。爲求福故應當供養之義也。第二偈初
云富。與前富聞義同。亦是具備無乏之義。
富吉祥富慚愧富功徳也。末句云衆。但是衆
多之稱。梵名與僧伽不同。僧伽兼有和合義。
由正法藏出興於世。則有修行果向之人。故
云第三善慶也
    如在兜率陀 天宮藏時慶
    及與從天降 利益諸群生
    帝釋天神衆 翊從如去者
    汝今得同彼 作寂之嘉慶
右此藏字。梵音云蘗喇婆。是中心之藏中胎
藏之藏。與比吒迦倶舍等。其義各殊也。如菩
薩在天宮中及從天降時。於諸世間有無量
無邊吉慶之事。如花嚴等經廣説。修多羅即
是諸天衆。爲欲簡異諸天故爲阿脩羅。立世
等論謂之非天。又怛他掲多譯爲如來。又云
如去。謂從如實道去至涅槃中。不復更生。故
以爲名。用釋從天下時於義爲便。故互文耳
若兜率天有補處菩薩。則世間佛種不斷。若
人於祕密藏中受灌頂位者。乃至一生中或
成正覺。故云同彼慶也
    如在迦毘羅 勝宮城慶時
    諸大威徳天 稱歎而作禮
    猶若不思議 如實善來者
    汝今得同彼 作寂之嘉慶
梵本如彼慶中即含時義。以下例然。此是菩
薩處胎時。一切世間有無量吉慶之事。亦如
花嚴入法界離世間品中廣説。乃至十方無
量大菩薩衆同集腹中。爲聽法故。是故不可
思議。對前偈如去之義。今以來成正覺釋之。
亦於義勢爲便也。如菩薩雖在胎中。一切大
威徳諸天無不稱揚作禮。汝今亦於虚空眼
佛母藏中。而託聖胎。是故八部龍神共所宗
敬。故云得同彼慶也
    如在華園慶 光花遍嚴飾
    悦樂林微尼 無量天衆居
    道師初誕生 有盡後邊身
    汝今得同彼 作寂之嘉慶
梵云枳娑攞瑜。是林樹上兼帶條葉之花。次
云補澁波。正目花體。如花鬘散花之類。皆用
此名。故上句以華園甄別之。菩薩初誕生時。
於一切世間亦有無量吉祥瑞應之慶。乃至
無量諸天衆等。爲供養故皆集林微尼園。又
有無量不思議解脱菩薩。亦如陰雲籠月同
時下生。汝今亦於祕密藏中初得誕生。一切
法門眷屬皆已萌動。若能勇進修行者。亦是
生死後邊身。故云得同彼慶也
    如滅除在家 種種苦時慶
    中夜心歡喜 往詣苦行處
    亦如諸天衆 敬禮圍遶者
    汝今得同彼 作寂之喜慶
此是菩薩初出家時。梵但云滅除種種苦。即
含在家之義。所謂捨離在家種種恩愛繋縛
之苦也。苦行處。梵云正翻當云修身處。如
菩薩初始逾成往趣*修身處時。一切世間有
無量無邊吉慶之事。亦如花嚴等廣説。爾時
淨居天衆乃至諸護世者皆大歡喜。知正遍
覺優曇花不久開敷。悉皆頂禮圍遶。或親承
馬足而奉送之。汝今亦於祕密藏中。初與無
明父母別。往詣初法明道*修身之處。當知淨
居天等亦皆歡喜敬禮。知其不久同於世尊。
故云得如彼慶也
大毘盧遮那成佛經疏卷第八



大毘盧遮那成佛經疏卷第九
 沙門一行阿闍梨記 
入漫荼羅具縁品第二之餘
    又如彼龍王 恭敬禮時慶
    河濱衆飛鳥 環遶而行列
    逮希有寂義 將摧諸有者
    汝今得同彼 作寂之嘉慶
此時菩薩。已到苦行源底知無義利。受牧牛
女人乳糜已。於河中澡浴相好圓滿。爾時去
佛道漸近。有無量青雀之瑞。如本行經中廣
明。此鳥正名搡沙。形似青雀而小者。方俗間
所謂仙人鳥也。菩薩澡浴已。思惟諸法本寂
心。明見大菩提路生奇特心。自知必能以大
勢力摧壞諸有。是時復有無量無邊吉慶之
事興于世間。汝今亦於祕密藏中。棄捨九十
五外道中。種種疲勞形神無有義利之苦行。
噉阿字一味乳糜。増益常命色力。以淨法水
灌浴其身。明識心王大道將詣毘盧遮那坐
道場處。故云得同彼慶也
    猶如婆伽婆 樹王下時慶
    以慈心力故 破無量魔軍
    種種隨類形 遍天人世間
    汝今得同彼 作寂之嘉慶
世尊坐道場樹下。降伏天魔成正覺時。一切
世間出世間。有種種慶嘉之事。如天樹王上
春之月具足開敷。本行菩薩道時所有希願
已得如意。即便普現色身。遍於世界開化衆
生。又此中言魔軍者。梵本正音博吃芻。是羽
翼黨援之義。今依古譯會意言耳。汝今發菩
提心。當知已得安坐佛覺沙囉樹王根本之
下。以如來加持神力遍伏魔軍。若從此堅固
不動。逮見心明道時。即是初發心中便成正
覺。以除蓋障三昧普現漫荼羅身。故云得同
彼慶也
    如善逝導師 住於波羅奈
    初轉最無上 法輪嘉慶時
    奇特未曾有 世間時分盡
    汝今得同彼 作寂之嘉慶
世尊以十義故轉正法輪。如花嚴等廣説。梵
云鉢囉嚩娜覩嚩囉。是上妙義殊勝義。即是
世間第一更無過上。故云最無上。復次世尊
諸有所説。皆爲大事因縁。故云最無上。一切
世間初來未曾聞。亦不能轉。故曰奇特未曾
有。梵本正云奇希。今會意言耳。自度諸有。亦
令無量衆生住最後邊身。乃至意生麁重之
有亦令永盡。汝今亦爾。若於此生逮得除蓋
障三昧語言陀羅尼。起自在神通時。亦能如
毘盧遮那而轉法輪。故云得同彼慶也
    如彼爲利益 第一吉義慶
    福利所饒益 稱讃諸聖衆
    遍説具徳尊 牟尼釋師子
    汝今得同彼 作寂之嘉慶
梵本云係多翻云利益。次云吃&MT01414;耶。此翻爲
利。迦囉儜翻爲饒益。本名各異。傳度者無以
別之。譬如初哉首基肇祖元胎。雖復同歸於
始。然有小殊也。初句爲利益。亦是令利
益之義。結成歎佛偈。次句云第一吉義。結
成歎法偈。次二句明供養修行所成勝果。總
結歎僧偈。次二句結成總結釋迦牟尼本行
中七偈。以要言之。如是等一切功徳。汝今已
具得之也。世尊般涅槃時與成正覺時。無二
無別。若就世諦。則云三界虚空衆生福盡。是
故晦而不言。然此中結會三寶及如來本行。
即是大涅槃義也。此十一偈中具無量義。當
廣諸修多羅分別説之。恐妨説漫荼羅義故。
今略明訓詁而已
金籌偈梵本
阿壤無智
鉢吒嚂
嚩瑳佛子
阿跛儞
都根反
決除也
爾乃平聲仁
者也
薩哆
爲汝
舍邏枳
善用
籌也
無害
儞也
折窣都醫王
他路
羯寫如世
間也
無害
補囉引聲猶
如也
佛子。佛爲汝決除無智膜。猶如世醫王善用
於金籌。西方治眼法。以金爲箸。兩頭圓滑中
細。猶如杵形可長四五寸許。用時以兩頭塗
藥。各用一頭内一眼中塗之。涅槃金箄亦此
類也。一切衆生心目。本有佛知見性。但以無
智膜翳故。諸法實相不得明了現前。若令拙
醫救之。非徒無効而已。或更増其*翳膜。或
傷損目瞳。如來方便具足善用金籌者。則不
如是。如郢匠運斧盡力除垢。然於不可傷處
則不令傷。若豪髮之間盈縮失度。則爲斷空
所翳。不成無礙知見也。又此病眼目中見色
之性。世間若有醫王若無醫王。法爾成就。但
遇可治際會。則便開明。非籌藥之功今始創
造也。法蓮有盲人譬喩。此中當廣説之。一
切諸佛種種異方便門。究其旨歸悉皆意在
於此耳
明鏡偈梵本
鉢囉
&T072184;&MT00668;
像也
麼莽耶
達摩
阿車
清淨
阿嚢尾羅不濁
阿蘗囉
係耶
無執
毘邏必夜
室者二合離
言説也
係都
羯麼
三母嗢婆
引發起
也一偈
翳文如是
怛嚩引二合
知也
&MT05988;引此
達麼
&MT01749;娑嚩
引無自
性也
嚢微嚂不濁
矩嚕
薩怛嚩引有
情也
喇他
莽賭
無比
勃駄喃諸佛
若多
悉怛嚩三合
汝也
冒囉

    諸法無形像 清澄無垢濁
    無執離言説 但從因業起
    如是知此法 自性無染汚
    爲世無比利 汝從佛心生
梵本初句但云形像。然與無相法文勢相連。
意明法無形像也。性本淨。猶如明鏡澄然清
淨。無有穢濁而能普現衆像。當知此像不從
鏡中生。不從外質生。不共生。亦非無因縁有。
種種戲論皆不相應。亦復不可執取。但屬衆
因縁耳。縁合不生縁離不滅。即言無常無斷
無去無來。當知即像是鏡即鏡是像。若能如
是解時。即見諸法實相。知心自性本無染汚
也。以之如鏡之心鑒如心之鏡。故説心自見
心心自知心。智之與鏡無二無別。所以決去
眼膜。正爲觀如此法界故自明之。若與此相
應時。即於普門漫荼羅。得除蓋障三昧。能爲
一切衆生作無比利。或云無對或云無稱。謂
不可稱量也。以能自生心佛家故。是名佛心
之子。從心佛生故。曰汝從佛心生
法輪法螺偈梵本
阿捺也二合今
日也
鉢囉
勃哩
&T072184;已後
路羯寫
斫羯二合
無割
唎多
輪轉
演難引救世
者也
&T005754;
三漫多訥嚩無害
反二
合普
遍也
達麼
商佉

努哆嚂上也
一偈

怛囉
建吃灑二合彼
慮也
尾末&T072184;喇嚩二合異
慧也
&MT01749;
喇尾
商計曩無疑
制哆娑引心
鉢囉
奢也開示
娑嚩
路計悉泯二合世
人也
瞞怛囉二合
眞言
遮唎*邪二合
行也
曩演
鉢嚂勝也
二偈
醫梵如是

哆茸作願
勃駄喃諸佛
鄔跛迦&MT01414;恩徳
&T072184;疑異
也細唱也差
説也
諦遮
嚩馹囉
執金
剛也
喇鞞二合一
切也
&MT00709;吃鏟
&T072184;

薩婆奢皆常當
也三偈
    汝自於今日 轉於救世輪
    其聲普周遍 吹無上法螺
    勿生於異慧 以無疑慮心
    開示於世間 勝道眞言行
    常作如是願 宣唱佛恩徳
    一切持金剛 皆當護念汝
猶如字輪旋轉相成共爲一體。如字輪者印
輪身亦然。是故解圓鏡漫荼羅義時。即解祕
密藏中轉法輪義。轉此法輪時。以一音聲。普
遍十方世界警悟衆生。故曰吹大法螺也。梵
音於普遍字中。即有聲義有吹發義。又有令
彼普遍聞義。異慧是分別妄想之慧。無疑心
即是疑悔永盡住於實智。以住實智故。即能
必定師子吼。開示人天無上眞言行道法。汝
若能發如是願。於一切處一切時。爲報正法
大恩。宣布佛之恩徳。即是如來所使。行如來
事。是故一切持金剛皆護念汝也。復次汝之
心王。於初法明道中。成佛轉法輪時。已有無
量無邊金剛智印。周旋翼補共護持之。何況
毘盧遮那究竟心王成佛時所有威勢。故當
爲此法故發大精進也
三昧耶偈梵本
阿儞也
鉢囉
勃哩
&T072184;從今
以後
諦嚩瑳作佛
子也
阿秕貳尾哆不惜
命也
迦羅儜多半聲
故也
阿鉢&MT01414;不應
&T072184;

&MT05986;
薩達摸正法
菩提質哆菩提
心也
沫怛
鉢囉捨離也
一偈
&MT01414;
薩婆達謎數上聲
於一
切法
薩怛嚩二合諸
衆生也
曩忙勿也
不也
係且者也多半聲
利益

*醫帝
三昧耶係
三勃臺
契也
二合
引説
薩怛嚩
蘇沒囉
善住戒
者二偈
曳他
猶如
娑嚩二合自
身也
貳尾單
落吃鏟平二合
護也
怛他
蕗吃鏟引二合
亦護也
伊迷
怛嚩
也鉢囉
抳鉢儞二合
稽於也
虞嚧引尊
始史二合弟子
也汝也
室者囉
絮瑜薄吉&T072184;恭敬
嚩瑳囉虔誠也
三偈
&MT01751;毘庾
閉耶
依教奉
行也

諸有
薩喇瞞二合所
作也
&MT01749;室旨

*坦囉疑慮
*坦莽
引心也
判偈
    佛子汝從今 不惜身命故
    不應捨正法 捨離菩提心
    慳悋一切法 不利衆生行
    佛説三昧耶 汝善住戒者
    如護自身命 護戒亦如是
    應至誠恭敬 稽首聖尊足
    所作隨教行 勿生疑慮心
前云耳語言告一偈者。猶如僧祇家授六念。
薩婆多授五時法。以此驗知曾受具戒以不。
今此四戒如受具竟已略示戒相。當知即是
祕密藏中四波羅夷也。如人爲他斷頭命根
不續。則一切支分無所能爲。不久皆當散壞。
今此四夷戒是眞言乘命根。亦是正法命根。
若破壞者。於祕密藏中猶如死尸。雖具修種
種功徳行。不久敗壞也。第一戒不應捨正法
者。爲一切如來正教。皆當攝受修行受持讀
誦。如大海呑納百川無厭足心。若於諸乘了
不了義。隨一切法門生棄捨之心。如聲聞乘
中。若對堪作法人。心生口言隨捨一法。亦成
捨戒。雖於具足毘尼不墮衆數。然非犯戒之
罪。今此祕密大乘。畢竟無有捨義故。則成重
罪也。又此一切法門。皆是大悲世尊。於無量
阿僧祇劫之所積集。爲欲普門饒益一切衆
生故。而演説之。猶如字輪不可棄一。如聲聞
乘人隨捨一事。猶固和合義斷喪失律儀。何
況摩訶衍耶第二戒不應捨離菩提心者。此
菩提心。於菩薩萬行猶如大將幢旗。若大將
喪失幢旗時。即是三軍敗績墮他勝處。故犯
波羅夷也。有人雖愛重三乘法藏心不棄捨。
然作是念。無上大乘種種難行苦行。非我所
堪。且當於小乘中而取滅度。或云。我當廣植
善根供養三寶。長受人天福報。無上菩提是
普賢文殊諸大人等之所行處。今我何能得
之。如是等種種因縁。退菩提願。即是自斷命
根。犯波羅夷罪。又此菩提心。畢竟無有可退
義。故不同聲聞法中。乃至放捨三歸退爲白
衣外道者。佛亦慈悲愛愍聽詐也。第三戒者
於一切法不應慳悋者。有人雖不捨正法不
離菩提心。然於正法慳悋。不肯觀機惠施。亦
婆羅夷罪。所以然者。因如來出世然後有
是正法。乃至一句一偈。無非世尊喪捨身命
爲其僮僕然後得之。是一切衆生父母遺財。
非獨爲一衆生故。而今竊爲已有故。此祕密
藏中。同於盜三寶物也。略説法有四種。謂三
乘及祕密乘。雖不應悋惜。然應觀衆生量其
根器而後與之。若輒爾説諸深祕之事。令生
傍斷彼善根。則於第四戒中犯波羅夷罪。
其直爾慳財不肯惠施者。於十種方便戒中
結犯。下品説之。第四戒勿於一切衆生作不
饒益行者。此是四攝相違法。四攝是菩薩具
戒中四依。初受戒時。先當開示此遮難。若能
奉行者方爲受之。不能奉行。則非摩訶薩埵。
不得爲受。所以然者。菩薩發一切智心。本爲
普攝一切衆生。爲作三乘入道因縁故。而今
反作四攝相違法。起衆生障道因縁。一切衆
生亦同字輪之體。不得相離故。隨損一一衆
生善根。或於彼捨饒益行。皆犯波羅夷罪。例
如聲聞法中。隨捨七衆一人。即是不和合義。
斷失具足律儀也。但隨煩惱之心。造婬盜殺
妄等。而未損彼三乘善縁。猶如聲聞法中偸
蘭遮罪。是方便學處中攝也。次下是阿闍梨
教戒之語。佛説三昧耶者。梵本兼有此字。言
十方三世佛。共説此三昧耶。同行一如實道。
更無異路。今漫荼羅中。一切集會現爲證驗
也。梵云蘇沒囉多。翻爲善住戒者。以其
住三昧耶故。亦名善住戒者。即是異門説佛
子之名。如護汝父母生身所有躯命。今愛此
法身慧命。亦當如是也。汝今以受具戒竟。當
至誠於彼諸尊作禮而退。自今以後凡有所
作。當具依眞言法教如説行之。同彼新受戒
者一切事業。先當問師。勿得卒心專檀令生
惡邪疑悔也。復次阿闍梨説持明藏中二部
戒本。一一皆是眞言。可以成辦諸事。如來以
此加持諸弟子故。今此中諸偈亦爾。作法時
當誦梵本。兼以字門而廣釋之。爾時金剛手。
白佛言乃至同見佛世尊故。是因受具已竟。
明眞言門中無作功徳也。如聲聞法中若受
具足戒竟。如婬盜殺妄等是一一學處。各於
三千大千世界一一衆生處。皆得無作功徳。
福河流注迄至命終。乃至不飮酒戒。於一切
衆生咽咽。皆生無作功徳。壞生掘地戒。於
一切草木自金剛際以來。一一微塵各生無
作功徳。以此因縁故。雖具諸結使凡夫。得與
無學聖人。同在應供之數共秉聖事。今此祕
密藏中。以初戒故。於十方三世一切正法藏
中。皆生無作功徳。由第二戒故。於十方三世
一切菩薩行中。皆生無作功徳法。由第三戒
故。於十方三世一切度人門。皆生無作功徳。
由第四戒故。於十方三世一切衆生及四攝
事中。皆生無作功徳。非獨以一期爲限量三
千爲境界也。又聲聞一切律儀。因縁造作終。
至無餘涅槃歸於灰斷。今此菩薩律儀。本從
一切智生。終趣薩婆若海。本末究竟等皆如
金剛。又如聲聞法中。雖有具足煩惱學無學
等階次不同。然所發無作律儀。則無優劣之
異。今此菩薩律儀亦復如是。雖復最初發心
乃至四十二地階次不同。然一時普遍法界。
發起無作善根。則與如來更無増減之異。復
次如初發心時一切功徳。即與如來等。從此
以後經無量阿僧祇劫。於一念中恒殊進。轉
深轉廣不可思議。以此義故。名爲祕密藏中
無作功徳也。以之經云。金剛手問此善男子
善女人。入此大悲藏漫荼羅。獲幾所福徳聚。
佛言。從初發心乃至成如來所有福徳聚。是
善男子善女人福徳聚。與彼正等也。此福非
一切衆生思量分別之所能及。唯有諸佛乃
能知之。今但示其入處。欲令領會圓意故。云
以此法門當如是知也。譬如輪王太子適在
胎藏之中。已能持四天下使福徳無減。八
部群神皆宗敬之。何況紹灌頂位時所爲利
益。故佛言。由彼所有福徳聚與如來等故。當
知即是從佛口生佛心之子。其所在方。即爲
有佛施作佛事。猶如聲聞經中佛説。隨舍利
弗之所遊行。於彼方面我則無事也。一切衆
生所以供養親近如來者。以能出生無盡福
慧故。而今此善男子善女人所有福徳聚。與
如來正等。是故世尊以大悲故。囑累一切衆
生。若樂於供養佛者。當供養此善男子善女
人。若欲見佛者。即當觀彼也。初入世諦漫荼
羅時所有福徳聚。與如來等。初入瑜伽深祕
密漫荼羅時所有福徳聚。又復與如來等。乃
至廣説。隨入一一地位漫荼羅時。所生福徳
聚。皆悉與如來等。是中亦有差別亦無差別。
以見如是金剛界故。名爲金剛手。以見如是
法界故。名爲普賢。故此上手聖尊。與一切
金剛菩薩衆。皆共同聲説言。我等從今以後。
應當恭敬供養是善男子善女人。何以故同
見佛世尊故。猶如輪王輔佐。以明識輪王種
性故。見出興世間多諸義利。欲令七寶常不
隱沒故。皆以至誠。禮敬胎中太子而衞護之。
非以矯飾之辭也。瞿醯云。阿闍梨如上所説
作護摩已。用淨水灑諸弟子頂上。廣示漫荼
羅位。教彼大印及明王眞言。令坐一處持誦
之。次教以香花。供養本尊及餘諸尊竟。次第
而坐。師自誦般若經令彼聽之。次爲都説三
昧耶戒。汝等從今日。常於三寶及諸菩薩諸
眞言尊。恭敬供養於摩訶衍經。恒生信解。凡
見一切受三昧耶者。當生愛樂。於尊者所恒
起恭敬。不應於諸尊所懷嫌恨心。及與信學
外道經書。凡來求者隨力施與。於諸有情恒
起慈悲。於諸功徳懃心修習。常樂大乘。於眞
言行勿得懈廢。所有祕密之法無三昧耶者。
不應爲説。大略如此。餘如供養法初品中廣
明。如是教授已。各各示彼本尊眞言印所屬
之部。并爲解説本曼荼羅。然後作最後護摩。
護摩竟。更如法護身施諸方食。施畢洗手灑
淨。與諸弟子以香花等。次第供養一切諸尊。
誠心頂禮并乞歡喜。復執閼伽。各各以本眞
言如法發遣。或依本教。或以漫荼羅主眞言。
一時發遣准同請法。諸供養食當施貧人。不
應與狗烏等食噉。所有財物。阿闍梨應取隨
意受用。若不能用當施三寶。傘拂等施佛。塗
香燒香等施法。衣瓶器等施佛及四方僧。若
無僧當與七衆。其弟子乃至少分不得用之。
若用犯三昧耶。如彼廣説也。爾時毘盧遮那。
復觀一切衆會。告執金剛祕密主等以下。明
漫荼羅法事時所要眞言支分。阿闍梨宜應
解了故。次説之也。將顯示如來語密之藏故。
復普觀大衆而加持之。如生身佛將發誠實
言時。或示廣長舌相遍覆其面。而告應度者
言。汝經書中。頗見有如是相人而出虚妄語
不。若摩訶衍中。或示舌相遍覆三千世界。今
者世尊將説如來平等語故。明此語輪横竪
皆遍一切法界。故曰廣長語輪相。此相字。梵
本正云漫荼羅。前已開示普門身漫荼羅。今
復顯示普門語漫荼羅。如如意珠寂然無心
亦無定相。而能普應一切皆令稱悦其心。故
名巧色摩尼。復從巧色摩尼身。出巧色摩尼
語。示巧色摩尼心。普雨法財。滿法界衆生種
種希願。如是應物之迹。常遍十方三世。以無
量門植衆徳本。無窮已時。住不可害行。即是
於一切事業中。皆悉不可留難不可破壞之
義。故名三世無比力眞言句。此是總説諸眞
言所出生處也。至下文所明大力大護等。即
是從如意珠輪所生出稱機之用。爾時一切
大衆。自知心器純淨。又蒙如來不思議加持
故堪受大法。即時以無量門。各共同聲請佛
言。世尊今正是時。善逝今正是時。據梵本。前
時名迦羅是長時之時。如一歳有三分等。後
時名三摩耶是時中小時。如晝夜六時之中
復更有小分等。如有人言。今正是東作之時
遇獲膏雨。宜趣時下種勿使失其機會。故重
言之也。爾時世尊既受請已。將説大力大護
明妃。故住於滿一切願出廣長舌相。遍覆一
切佛刹清淨法幢高峰觀三昧。此中言出者。
梵本正翻當云發生。舊譯或云奮迅。出此廣
長舌相。即是如來奮迅示現大神通力故。會
意言之也。此三昧。於如來廣長舌相遍滿一
切佛刹巧色摩尼普門大用中。最爲上首。猶
如大將之幢。故云清淨法幢也。梵云駄嚩
若。此翻爲幢。梵云計都此翻爲旗。其相稍異。
幢但以種種雜綵摽幟莊嚴。計都相亦大同。
而更加旗旗密號。如兵家畫作龜龍鳥獸等
種種類形。以爲三軍節度。有處亦翻爲幢。故
合言之。若具存梵本。當云清淨法幢旗也。如
大將於高峰之上建立幢旗。備見山川倚伏
敵人情状。指麾百萬之衆。動止言一離合從
心。以戰必勝以攻必取。若拙將暗於事勢又
失幢旗。則人各異心敗不旋踵矣。如是淨菩
提心。爲萬行幢旗亦復如是。住中道第一義
諦山上。安固不動。以健行三昧普觀十方。悉
見無量度門材性優劣所應用處。及與諸地
通塞正道因縁故。能得攝持無量功徳普
護一切衆生。凡有所爲不可阻壞也。爾時世
尊作如是念。我從初發意以來。常以此勇健
菩提心。護持正法及與衆生。於種種難行苦
行事中。猶如金剛無有退轉。正爲成就如是
三昧。普護十方諸佛刹故。今我所願皆已滿
足。作所應作正是其時。即時發遍一切如
來法界。哀愍無餘衆生界音聲。説此持明法
句。若我所言誠實不虚者。其有誦持修習。令
其勢力與我無異。故名大力大護也。阿闍梨
言。明是大慧光明義。妃者梵云囉逝。即是王
字作女聲呼之。故傳度者義説爲妃。妃是三
昧義。所謂大悲胎藏三昧也。此三昧是一切
佛子之母。此佛子者。即是清淨法幢菩提心。
如彼胎藏始從歌羅羅時。含藏覆護。令不爲
衆縁所傷。漸次増長乃至誕育之。後猶固懃
心守護而乳養之。是故説母恩最深難可報
徳也。從此三昧起者。入住出時皆是不思議
法界。非如世間禪定。動寂相礙有退失間隙
時也
南麼薩婆*坦他蘖帝&MT01762;毘也
薩婆佩野微
蘖帝&MT01762;微濕縛目契薩婆他唅
囉吃沙摩訶沫麗薩婆怛他蘖多奔昵也
闍帝䙖 怛囉磔怛囉磔 阿鉢
囉底訶帝 莎訶
初句歸命一切諸如來。次句能除一切諸障
恐怖等。是歎如來一切大力大護之徳。又次
句歎無量法門。毘濕嚩亦是巧義。所謂無量
巧度門。即是法幢高峰觀三昧普門業用。今
欲説此明妃故。先歸敬一切如來如是功徳
也。次云薩婆他。是總指諸佛如是功徳。欲令
同入一字門故。次有唅欠兩字。正是眞言之
體。亦名種子。以下諸句皆轉釋此二字門。訶
字是因義。所謂大乘因者即是菩提心。以一
切因本不生故。乃至離因縁故。名爲淨菩提
心。是成佛眞因正法幢旗之種子。上加空點
是入證義。所以轉聲云唅也。佉是大空。上加
點轉聲爲欠。即是證此大空名爲般若佛母。
正是明妃之義。於此虚空藏中含養眞因種
子。即是大護義也。復次佉字門。猶如虚空畢
竟清淨無所有。即是高峰觀所知境界。訶字
是菩提幢亦是自在力。以此二字相應故。猶
如大將能破怨敵。又訶字門是菩提心寶。與
佉字門虚空藏和合故。得成巧色摩尼。能滿
一切希願。今此眞言中闕此欠字。下文具有
也。次句云囉乞叉即擁護義。如人恐怖厄難
若恃怙有力大人。或得高城深池之固。則泰
然無慮。彼諸怨敵雖以種種方便。無若之
何。行人亦爾。依倚菩提心王。以般若胎藏爲
城郭。猶如虚空不可破壞。即是轉釋前義也。
次句摩訶沫麗。翻云大力。訶字菩提心中。具
足一切如來力。今與佉字合故。離諸繋縛無
復罣礙。如虚空中風自在旋轉。故名大力。又
訶字自在力。與佉字無量巧度門合故。猶如
力士具足千種伎能。是故衆人無能勝者。故
名大力也。第七句釋此大力所由。故云從一
切如來功徳生。言此大堅固力。本猶諸佛金
剛種性生。又於無量劫以來。常以此訶字眞
因。具修法字萬徳。一一皆如金剛不可破壞。
今衆徳已滿諸力悉備。復當以此法幢高峰
觀三昧。大摧法界怨敵普護衆生。次即發誠
實語。所謂䙖䙖字也。䙖是恐怖彼聲。所以重
言之者。一摧外障一摧内障。復次外是煩惱
障内是智障。若釋字門。如來以何法恐怖諸
障耶。謂即以此訶字門也。下三昧畫即是具
修萬行。上有大空點即是已成萬徳。訶字即
是法幢旗三昧。空點合故即是高峰觀三昧。
訶字是一切如來種子者。上點是明妃之母。
下畫是胎分日増。如是義故。適發聲時魔
軍散壞也。次云*坦囉吒。是叱呵懾伏之
義。如師子奮怒大吼時衆獸無不*懾伏。亦重
言者。是對根本煩惱隨煩惱。乃至對治一切
煩惱。界内煩惱界外煩惱也。末句云阿鉢囉
&T072184;訶諦。是無對無比力義。結持上文。以此因
縁故。名爲大力大護明妃也。莎訶是警覺諸
佛令作證明。亦是憶念持義。如前已釋。經云。
時一切如來及佛子衆説此明已。即時普遍
佛刹六種震動者。謂大日如來發此普遍法
界聲時。一切諸佛菩薩。以無二境界故。皆悉
同聲而共説之。今此所加持句威勢具足。又
以如來誠諦言故。即時十方佛刹六種震動。
以明佛之大誓眞實不虚也。六種震動義。餘
經具説其相。今依此宗祕密釋中。六種謂貪
嗔癡見慢疑六根本煩惱。一切衆生心地。常
爲此重垢所持不能自起。今以世尊至誠之
所感動。悉皆甲坼開散佛種萌生。故云六種
震動也。爾時一切菩薩。見此淺略深祕二種
地動因縁。無不心自開敷。得未曾有。以微
妙偈稱歎大日世尊。而經云。於諸佛前者。謂
佛説此明時。十方世界諸菩薩等。各見彼佛
前亦皆説之。是故同一音聲倶時領解。即寄
此文證成大護之威力也。領解偈中。諸佛甚
奇特者。具存梵本。應言奇哉一切諸佛。説此
大力護。即是一一世界諸菩薩。皆悉同時領
解十方一切諸佛所説眞言也。以十方諸佛
共護持故。猶如金剛城重固高不可昇。又環
以湯池深不可越。是故一切諸作障不能侵
陵也。由彼護心住者。謂諸行人能以此眞言
密印。守護身心而住。是故所有爲障者。諸毘
那夜迦惡形羅刹等自然退散也。又此住字
若依梵音。亦在名。爲鎭在其心。若作深釋者。
言此淨菩提心人。以此明妃實義護心而住。
是故三種重障諸惡羅刹等皆悉馳散。不能
彼善根。下至生心憶念時。亦有如是力勢
故。末句更結成也。經云。薄伽梵廣大法界加
持。即於是時住法界胎藏三昧。從此定起。説
入佛三昧耶持明者。梵音毘富羅是廣大義。
謂深廣無際不可測量。如是諸法自體。名爲
毘富羅法界。諸佛實相眞言實相衆生實相。
皆是毘富羅法界。以此更相加持故。名爲法
界加持。復次如男女交會因縁。種子託於胎
藏而不失壞。即是相加持義。如是諸佛國王
明妃和合。共生毘富羅種子。爲大悲胎藏所
持無有失壞。故名法界加持也。世尊普遍加
持一切衆生。皆作平等種子竟。即時入於遍
法界胎藏三昧。觀此一一種子。皆是蓮花臺
上毘盧遮那。普門眷屬無盡莊嚴。亦與大悲
漫荼羅等無有異。而諸衆生未能自證知。故
名在聖胎倶舍。若出藏時。即是如來解脱
也。世尊如是現觀察已。即時從三昧起。説三
昧耶持明。三昧耶是平等義是本誓義是除
障義是驚覺義。言平等者。謂如來現證此
三昧時。見一切衆生種種身語意。悉皆與如
來等。禪定智慧與實相身亦畢竟等。是故出
誠諦言以告衆生。若我所言必定不虚者。令
一切衆生發此誠諦言時。亦蒙三密加持。無
盡莊嚴與如來等。以是因縁故。能作金剛事
業。故名三昧耶也。言本誓者。如來見證此三
昧時。見一切衆生悉有成佛義故。即時立大
誓願。我今要從普門以無量方便。令一切衆
生皆至無上菩提。劑衆生界未盡以來。我之
事業終不休息。若有衆生。隨我本誓發此誠
實言時。亦令彼所爲事業。皆悉成金剛性。故
名三昧耶也。言除障者。如來見一切衆生悉
有如來法身。但由一念無明故。常在目前而
不覺知。是故發誠實言。我今要當設種種方
便。普爲一切衆生決除眼瞙。若我誓願必當
成就者。令諸衆生隨我方便。説此誠實言時。
乃至於一生中。獲無垢眼蓋障都盡。故名三
昧耶也。言警覺義者。如來以一切衆生皆在
無明睡故。於如是功徳不自覺知。故以誠言
感動令得醒悟。亦以此警覺諸菩薩等。令起
深禪定窟學師子頻申。若有眞言行人説此
三昧耶者。我等諸佛亦當憶持本誓不得違
越。猶如國王自制法已還自敬順行之。故名
三昧耶也。持明者梵云陀羅尼。明謂總持一
切明門明行。乃至盡此三昧耶誓願以來。終
不漏失。故名入佛三昧耶持明也
南麼三漫多勃陀南阿三迷呾&MT01414;三迷三麼曳
娑訶
初句自歸命一切諸佛。如上釋。次句云無等
次云三等。連下句言之。即是無等三平等三
昧耶也。復次阿是諸法本不生義。即是法界
體性。娑是諦義。迷是三昧義。麼是自證大空
亦是我義。世尊證此三昧時。諦觀一一衆生
心力普門漫荼羅皆等於我。是故更無待對
無可譬類。名爲無等也。三等爲三世等三因
等三業道等三乘等。即是轉釋前句。所以無
等之意。呾&MT01414;謂心如實相。一切塵垢本來不
生。三世如來種種方便。悉皆爲此一大事因
縁故。即是除障之義也。結云三昧耶者。即是
必定師子吼説諸法平等義故。立大誓願當
令一切得如我故。欲普爲衆生開淨知見故。
以此警覺衆生及諸佛故。是故此三昧耶。名
爲一切如來金剛誓誠。若不先念持者。不得
作一切眞言法事也。世尊以遍滿一切佛刹
身語心輪。説此三昧耶已。一切諸佛子衆無
不聞之。既聞是已。於一切眞言法中不敢違
越。所以然者。若菩薩於衆生諸法中。作種種
不平等見。則越三昧耶法。若於此平等誓中。
作種種限量之心。亦越三昧耶法。諸有所作
隨順世間名利。不爲大事因縁。亦越三昧耶
法。放逸懈怠不能警悟其心。亦越三昧耶法。
以越三昧耶故。有種種障生。自損損他無有
義利。是故諸菩薩等。奉持此三昧耶如護身
命。不敢違越也。經云。時薄伽梵復説法界生
眞言者。世尊前入法界胎藏三昧時。見一切
衆生悉有菩提種子等同諸佛。故説入佛三
昧耶持明。以此持明得入佛平等戒。即是託
聖胎義也。爾時世尊復以普眼。諦觀一切衆
生皆悉聖胎具足生在佛家。爾時無盡莊嚴
亦復與如來等。從此三昧起已。即説法界生
眞言。又以普眼諦觀見此一一衆生金剛事
業具足成就。爾時無盡莊嚴亦復與如來等。
從此三昧起已。即説金剛薩埵眞言。故此三
種皆名三昧耶也。復次由入佛三昧耶故。於
胎藏中不令夭折由法界生故。初出胎時離
諸障礙。由金剛薩埵故。能轉家業備諸伎藝。
又以入佛三昧耶加持祕密中胎藏。以法界
生加持金剛菩薩二重眷屬。以金剛薩埵加
持種種隨類之形。入佛三昧耶如蓮花藏。法
界生如蓮花敷。金剛薩埵如蓮花成就復還
爲種。故此三種皆名三昧耶也
南麼三漫多勃陀喃達摩駄賭薩嚩婆嚩句

達摩駄覩是法界義。薩嚩婆嚩是自性。亦名
本性。句痕是我義。其句義云我即法界自性
也。以必定師子吼。言我及一切衆生皆是法
界自性。是平等義。我當設種種方便。令一切
衆生皆悉證知。是本誓義。以知我即法界自
性故。能除一切分別開淨知見。是除障義。諸
佛唯願憶持本願故。令我此身即同毘盧遮
那法界自性。是*驚覺義。當以字門廣釋之
南麼三漫多伐折囉赧伐折囉呾麼句痕
初句將説金剛薩埵眞言。故歸命一切金剛。
即是從無量門持如來金剛智者。皆令憶持
護念也。次句云伐折囉呾麼句痕。謂我身即
同金剛也。金剛即是法界自性。以成就大堅
固力不可沮壞故。異門説爲金剛。如來以普
眼觀一切衆生金剛智體與我無異。是平等
義。以衆生不自覺知故。從無量金剛智門。作
種種金剛事業。要摧如是大障令至實際。是
本誓義。如是實際名爲無垢眼金剛眼。即
是除障義。以此師子吼聲震動十方佛刹。即
是警覺義。故名三昧耶也。復次眞言行者。以
初三昧耶故。得同如來祕密身口意平等之
身。以第二三昧耶故。得同如來加持法界宮
尊特之身。以第三三昧耶故。令此身土皆如
金剛。與無量持金剛衆而自圍繞。佛説初三
昧耶。爲自受用故。第二三昧耶爲成就法性
身諸菩薩故。第三三昧耶爲折伏攝受隨類
衆生故。佛説初三昧耶爲建立大悲胎藏漫
荼羅故。第二三昧耶爲作毘盧遮那阿闍梨
事業故。第三三昧耶爲執金剛弟子事業故。
初三昧耶爲加持如來眷屬故。第二三昧耶
爲加持蓮花眷屬故。第三三昧耶爲加持金
剛眷屬故。是故佛説三三昧耶也。次説金剛
鎧眞言者。爲莊嚴金剛薩埵身故。行人已發
金剛誓願。欲爲一切衆生摧滅諸障故。以牢
強精進被服金剛甲冑。且如六波羅密一一
如實相。皆如金剛不可破壞。又一一度中皆
具五度。是故周體密緻無有間隙。如六度者。
三十七品十八空百八三昧五百陀羅尼等。皆
當廣説。以被如來金剛甲故。旋轉六道出
生入死。一切煩惱業苦所不能傷。若就淺略
釋者。由行人以此眞言自加持故。一切諸天
龍等。見皆同於金剛薩埵身。遍體皆被金剛
甲冑。堅密無際光如猛焔。是故一切爲障者。
皆不能傷也
南麼三漫多伐折囉赧伐折囉迦嚩遮䙖
伐折囉是金剛。迦囉遮名甲。如來以金剛眼
普觀衆生。無不被此金剛甲冑。是故以誠實
言而演説之也。以最初嚩字爲眞言體。嚩是
諸法離言説義。若是戲論言説所行處。悉皆
可破可轉無有堅固。是故以嚩字爲體。次字
皆轉釋之。何故諸法離言説。以生不可得故。
何故生不得。以自性清淨故。自性清淨即是
金剛薩埵身也。次明甲義。若法是造作故所
成。當知但有假名。從縁遷變尚不能自固其
性。況能蔽捍六塵利箭耶。今觀金剛體無盡
莊嚴。皆悉離諸造作。是故堅固不壞。百非所
不能干。是故名爲金剛甲冑。末後䙖字即是
無所畏聲。亦是自在力義亦是歡喜義。以定
慧具足證此訶字門時。自知必能摧壞諸障
普護衆生。是故大歡喜也。次説如來眼眞言
者。如金翅鳥王威力具足羽翮完堅。又得極
明利眼於虚空中。俯觀大海如視鏡像。則能
隨意自在搏獲諸龍。當知眞言行人亦復如
是。以此如來淨眼自加持故。漫荼羅海會
現其前。備見一切根縁及遮道法。由此金剛
事業隨意皆成。故次説之也
南麼三漫多勃陀喃怛他掲多斫吃芻尾也嚩
路迦也莎訶
右句義中。怛他掲多斫吃芻是如來眼。次云
尾也嚩路迦也是觀義。言以如來眼觀也。用
最初多字爲體。多是諸法如如義。以一切法
本不生故。即此如如亦不可得。是故如來觀
一切法畢竟非如非異。雖不可見而亦明見。
如諸佛者諸衆生眼亦然。若行者説此眞實
語時。則蒙不思議佛眼加持。漸得眼清淨

次有塗香等六種眞言。皆是入漫荼羅修供
養時所要故。於此品中説
南麼三漫多勃陀喃微輸駄健杜納婆嚩莎訶
右句義中。微輸駄是淨義。健杜是香。納
婆嚩是發生義。所謂淨香發生也。以句初微
字爲體。於嚩字上加伊字之畫。是故轉聲爲
微。嚩字是金剛義離言説義。三昧是住義。如
是定慧均等。即是住無戲論執金剛三世無
障礙智戒。如是戒香。其性本寂無去無來。而
常遍滿法界。故名淨塗香也。一切衆生雖復
等共有之。然以未發心故。此香未發。我今已
用此戒香遍塗法身。故能淨香普熏一切也」
次華眞言
南麼三漫多勃陀喃摩訶妹呾&MT01414;也毘庾蘗
帝莎訶
右句義中。摩訶妹呾&MT01414;也。是大慈義。毘*庾
蘗帝是生義。所謂大慈生義也。以昧字爲眞
言體。即是莽字加三昧畫。是故轉聲呼之。
莽是心義我義。亦名大空。言此心蓮花。爲妄
我所纒不得増長。今自證知心實相故。從慈
悲藏中。八葉鬚蕊次第開敷。故曰從大慈生
也。復次淨菩提心樹王種子。從慈悲地中。滋
茷盛開萬徳花。以方便故成實。故曰從大
慈生也。當以字門廣釋之
次燒香眞言
南麼三漫多勃陀喃達摩駄賭弩蘗帝莎訶
右句義中。達摩駄都是法界義。弩蘗帝是隨
至義。亦是遍至義亦是逝義進不住義。譯云
遍至法界也。以句初達字爲體。以衆生界本
不生故。乃至法界定相亦不可得。如是法界。
深廣無際不可度量。而瑜伽行人。恒殊勝進
不休息故。身語心業悉遍如是法界。下至一
花供養佛時亦遍如是法界。即是燒香義也」
次飮食眞言
南麼三漫多勃陀喃阿囉*羅迦罪罪沫隣捺
弭沫隣捺泥摩訶沫履莎訶
右初云阿囉囉。是不可樂聞聲不善聲義。如
人高聲喧聒。令聽聞者心不寂靜。次云迦囉
囉。是止前不善高聲。是恬漠寂怕之義。此中
正以法喜禪悦爲食義。是故寄此言之也。若
就字輪之相。阿是本初義。以有此本初則有
二種塵垢。謂煩惱知障也。由此二種塵垢
故。則有戲論喧聒之聲。今以諸法本不生故。
二種塵垢亦本不生。即是開甘露門成涅槃
飯。故名阿囉囉。復次若人勤修萬行。望得如
是法味。以造作故二障還生。非是常命色力
眞甘露味。今以諸法無造作故。内證之味不
從他得。如食乳糜更無所須。故云止前不善
聲也。沫隣捺娜弭者。凡西方享祭之食。上獻
諸佛下及神鬼通名沫&T005317;。其句義云。我已飮
食奉獻也。次云沫隣捺泥者。此意言。受我
所獻食已。當還與我妙食。如世間人以餚*膳
奉施福田。爲令今世後世飮食無乏。故今以
無盡法食。加持世間之供養奉施諸尊。還當
與我所願。令常充足不死不生之味也。次云
摩訶沫履者。即是於諸食中倍加廣大豐美。
以此料簡上句。云我今所獻及與所祈。皆在
極無比味無過上味。不求有量之食也
次燈明眞言
南麼三漫多勃陀喃怛他掲多唎旨薩叵囉
阿嚩婆娑那伽伽猱陀哩耶莎訶
右句義中。怛他掲多是如來。喇旨是焔明。次
云薩叵囉儜是普遍。阿嚩婆娑娜是諸暗。伽
伽猱陀哩耶是無限量等虚空。意言。如來焔
光普遍諸暗。等同虚空無有限量也。此眞言
以句初多字爲體。如於心之實相。即是毘盧
遮那大智明。普照世間無所不遍。言諸暗者
即是無明。以無明本不生故體即是明。是故
如來光明普遍諸暗。言等虚空者。以無明等
虚空無量故。如來智光亦等虚空無量。乃至
老死如虚空無量故。如來智光亦如虚空無
量。如十二因縁者。一切諸法亦如是説。如是
決定義故。名爲燈明眞言。以此加持燈明而
供養佛。即是諸供中最也
次閼伽眞言
南麼三曼多勃陀喃伽伽那娑摩阿娑摩

右句義中。伽伽那是虚空義。娑摩是等義阿
娑摩是無等義。所謂等虚空無等也。如來法
身。本性淨故無分別故無邊際故。等同虚空。
然復有無量無邊不思議功徳。非彼虚空。所
能譬喩。故云無等也。復次阿娑摩是不等義。
不等者所謂二乘。今既等同虚空。又等此無
等故云等虚空無等也。以最初伽子爲眞言
體。衆生界中來去亦不可得。法界中來去相
亦不可得。以如來如去不可得故名爲大空。
以此大空性淨之水。用浴無垢之身。是爲閼
伽眞實之義也。次下有四眞言。亦是*曼荼羅
阿闍梨莊嚴之相。故於此品中説
初如來頂相眞言
南麼三漫多勃陀喃伽伽那阿難多薩發囉
儜毘輸駄達摩儞闍多*娑訶
右句義中。伽伽那阿難多是虚空無量。薩發
囉儜是普遍。毘輸駄是清淨。達摩*儞闍多是
法界生義。此言如來頂相。猶如虚空出過數
量普遍清淨。當知如是頂相。從法界胎藏生。
非從世間父母胎藏生也。此眞言亦以伽字
爲體。言如來髻相。無去來相同於大空。而一
切衆生以去來相觀之。是故周於十方不能
見其邊際。若行者以必定心。自知我之頂相
亦復如是。是名佛頂眞言也。阿闍梨自作毘
盧遮那時。解髻而更結之。若出家人應以右
手爲拳置於頂上。然後説此眞言以加持之。
則一切諸天神等。不能見其頂相也
次如來甲眞言
南麼三*曼多勃陀喃伐折囉入嚩羅微薩普
囉吽
右句義中。伐折囉入嚩羅是金剛光。微薩普
羅是普遍義。言此金剛智光普遍一切。能除
生死暗障。亦能映奪之者。則是如來甲義
也。此眞言以最後䙖字爲體。具足三解脱
門。謂上有曩字空點是大空義。即是空解脱
門。本體是訶字離因縁故。即是無相解脱門。
下有鄔字三昧畫。以本不生故即是無作解
脱門。如是三門。一切諸障所不能入。以此慧
光遍嚴身故。名爲如來甲也。撿密印。其中梵
本似有殘缺。疑此是金剛薩埵圓光眞言。更
當訪餘梵本
次如來圓光眞言
南麼三*曼多勃陀喃入嚩*羅*摩履儞怛他
蘗多㗚旨&T041927;
右句義中。入嚩*羅是焔光義。*摩履儞是
鬘義。以焔爲鬘輪環不絶。故名如來圓光也。
次句云怛他蘗多㗚旨。是如來光明義。此是
明白之光。梵音與焔鬘之光其名不同。正用
此㗚旨字爲眞言體也。上有囉聲是塵垢義。
下體遮字是遷變義。以入阿字門故。即是本
無塵垢亦不遷變。即是如來常寂之光。又帶
伊字三昧聲。言此常寂之光定慧具足。是故
寂而常照照而常寂。阿闍梨以此加持身故。
一切諸天神等。如來焔鬘遍被其體。威猛難
覩猶如日輪。是故諸爲障者不得其便也
如來舌相眞言
南麼三*曼多勃陀喃*摩訶阿摩訶怛他
蘗多爾訶嚩
薩底也
達摩鉢囉底瑟恥
多*&T041927;
右句義中。摩訶阿摩訶是大無大。義怛他蘗
多爾訶嚩是如來舌義此舌廣長之相遍覆一
切佛刹。故名爲大。此大更無過上故。無可待
對故。大相亦不可得故。名爲無大。次云薩底

是諦。達摩是法。鉢囉&T072184;瑟恥多是成就。
譯云成就實諦法也。如來無量劫來。常修眞
實諦語故。得此平等語輪。成就實諦之法。所
發誠言必定無異。故以最後多字爲眞言體。
明如來所有語言。常如實相無誑無異也。阿
闍梨以此加持身故。轉説法教皆如金剛。乃
至能以一音遍諸佛刹。凡此諸眞言等。皆當
以字門廣釋之
  息障品第三
爾時金剛手。又復白佛毘盧遮那問世尊。云
曼荼羅畫時。爲障者得除息。眞言等持誦
者無惱害。云何持誦眞言果彼云何。此毘
盧遮那如來所加持故。金剛手承佛神力斷
大衆疑。及爲未來衆生復發此問也。大毘盧
遮那世尊言。善哉善哉大衆生能發此説。爲
大利益諸衆生故。我今當爲開示一切隨汝
所問也。佛言障者自心生。由昔慳隨順。爲彼
因除故。菩提心此念。若分別除心思有。菩提
心念憶。持誦者離諸過者。佛言。一切障法雖
復無量。以要言之但從心生。又由行者過去
世隨順慳法故。今世多有諸障。當知亦是從
心因縁生也。當知彼慳貪等是諸障之因。若
除彼因諸障自息。此中對治即是菩提心也。
若念菩提心故。即是能除諸障之因也。又復
一切諸障由分別生。此之分別由從妄心。思
有者思即是障。謂心中煩惱隨煩惱等。此中
有字。梵音亦云生義也。心思有若能離諸分
別。即是淨菩提心。由行者憶念此心。即能離
一切過也。意常思惟不動大有情。能除一切
爲障者。彼當結此密印者。此即是前所説
不動明王。此是如來法身以大願故。於無相
中而現是相。護一切眞言行者。若行者常能
憶念能離一切障也。所謂不動者。即是眞淨
菩提之心。爲表是義故。因事立名也。此明王
閉一目者。有深意也。以佛眼明鑒唯一而已。
無二無三也。其印下當説之。祕密主風當誦
阿字門。亦有意。正取阿字爲身。以此本無之
字門而作我身也。無我作訶字心誦。塗香點
作地七點。此風先想訶字在中。加七點而後
蓋之也。方依嚩庾。以瓦碗蓋合之。於此瓦
器大衆生彌盧思念。時時彼上阿字并點作。
是風大縛繼先佛所説。謂造立壇時。或有大
風爲障。以露地立法故。當須止之。當想此阿
字遍於身分之内。此字作金剛不動色。謂眞
金色也。如是想已。又心誦訶字。於風方西北
用塗香於地。畫作七小圓點。各如彈丸許大。
如是作是用瓦器蓋之。於瓦器心想。即是上
想阿字。以此字爲金剛山而押之也。三千大
千諸須彌山。合爲一體而蓋其上。又當時時
器上作此字。此阿是金剛不動義。加一點是
遍一切處。令此金剛不動遍一切處。即是増
廣之義也。水障法當思惟囉字。遍於身内作
赤色大力焔。即是火焔之鬘。從内身而出遍
於身上如鬘也。作大力可畏惡形。手執大刀
印。作瞋形已畫地作雲像。或作龍蛇之像。用
刀印斬斷其形雲即散滅。以雲是諸水之所
因依故也。隨所起障之方而作之。如雨從東
來即於東方作也。或作金剛橛用止此風雨。
其橛用佉陀羅木作獨股金剛。以金剛眞言
加持之。想同一切金剛而以打之。亦隨所在
方面也。此應自身同於一切金剛。然後作之。
作此橛是一股金剛。三股除邊支股即是也。
其小者名金剛針。或一切障息。復説念眞言。
大惡不動大力本漫荼羅中住。持誦者作漫荼
羅。中作形像。於彼頂左脚&T050460;彼。當除息去死。
無疑惑者。復更明異方便。方便除一切障
也。即是前所説不動明王。此不動明王本漫
荼羅。即是三角漫荼羅其中黒色是也。持誦
想己身作不動明王之像。又於此中作法
有二意。一者想不動尊在圓中而&T050460;彼上。也
二者想自身是不動尊。即以本眞言印加之。
而蹈其上也。三角中畫彼爲障者形。然後入
中。以左脚蹈彼頂上。以大忿怒形加之。彼當
應時退散。若彼違戻不受教不去者。乃至必
自斷其命根。是故持誦者。當生慈心念言。勿
令彼斷命也。然此中密意。所謂爲障者。即是
從心所生慳貪等法。能爲行人作一切障事。
今此不動明王。即是一切智智大菩提心。當
知此心即是大力威猛。能永害一切隨眼等
過。令彼永斷。即是死義也。如瑜伽所云説。佛
初成正覺。大集會一切漫荼羅所攝三界之
衆。有摩醯首羅者。即是三千世界之主。住三
千界之中。心慢故不肯從所召命。而作是念。
我是三界之主。更有誰尊而召我耶。復作是
念。彼持呪者畏一切穢。我今化作一切穢汚
之物。四面圍遶而住其中。彼所施呪術何所
能爲。時不動明王承佛教命召彼。見其作如
此事。即化受觸金剛即是不淨
金剛也
令彼取之。爾時
不淨金剛。須臾悉噉所有諸穢令盡無餘。執
令彼來至佛所。彼復言爾等是夜叉之類。而
我是諸天主。何能受爾所命耶。尋即逃歸。如
是七返。爾時不動明王白言世尊。此有情何
故犯三世諸佛三昧耶法。當以何事治之。佛
言即當斷彼也。時不動明王即持彼。以左足
&T050460;其頂半月中。右足&T050460;其妃首半月上。爾時
大自在天尋便命終。即於爾時於悶絶之中。
證無量法而得授記。於灰欲世界成佛號月
勝如來。此皆祕語也。食一切穢。是噉彼惡業
煩惱等垢穢滓渭之法。云命終者。是彼一切
心法永斷。入無生法性故於中得一切佛記。
非是殺也。爾時諸天等。見三千世界天主。以
不順諸順三昧耶故自取命終。一切敬畏自
相謂言。天主尚爾我云何不往。即共詣佛所。
於大漫荼羅中而得法利。時不動明王白佛
言。此大自在天當更云何。佛言汝應起之。時
不動明王即説法界生眞言。爾時大自在者
即復蘇息。生大歡喜白言。甚希有也。我初召
至已問佛。此夜叉是何等類我所不解。佛言
是諸佛之主。我作是念諸佛一切之尊。云何
以此而更爲主耶。是我所不解。今乃知之。
由此大王力故。令我現前得記作佛。當知實
是諸佛之尊也。所以然者。大自在天三千世
界之主。即是衆生自心。所謂無始無明住
地。於諸惑中而得自在。唯除大菩提心無能
伏者。斷其命已。即是於寂然界作證。所謂生
者。即是起佛慧門。是故眞言行者。應一一思
惟諸佛密語也。又法用芥子及諸毒藥。二種
相和。作彼爲障者形像而用塗之。令彼身如
火燒速被中傷。故云速被著惠略
惠命也
略乃
至大梵等爲障尚被著。何況餘耶。又凡此法。
皆是久持誦得成就者。解法則乃能作之。若
但聞法。即求得如是用。無此理也。其佉陀木
橛。必無此木。用苦練木乃至用賓鐵。亦得
耳。足是智足也。爾時金剛手白佛言。如我知
佛世尊所説義。我亦如是知自漫荼羅位住。
世尊尊主現威令作彼位。如是如來教勅不敢
隱弊。何以故。以此佛三昧耶。一切諸眞言所
師。謂性住者。謂金剛手白佛言。此大力不動
明王即是尊
主也
能作如是威猛之事。能爲調伏。
爲傳如來祕密之教令使。如本尊是佛部。即
坐金輪中之類。若如是作必令有靈驗。此
現威即是効驗之語也。令作者。今謂若如是
作必令有効也。諸生死中普得聞知。不敢隱
弊此眞言。是故持金剛者。大力威猛所不敢
隱弊。謂此尊有靈驗故所作善事皆成。諸爲
障者不敢隱弊如來所教勅也。應作事。此亦
即是十方三世佛三昧耶。我等一切執金剛。
亦應作所應作。隨此三昧不敢失墜。何以故。
此即是諸金剛姓。是故常住斯法。四姓等各
各有家法。若失家法。則不名敬順先祖父之
教。世人名爲惡子。今此大雄猛調伏難調宣
布難信之教。是我金剛等家姓之法。所謂如
來種家之家法也。是等眞言門菩薩。修行等
菩薩。本位住一切事作者。是金剛手以身勸
勉行人之意。我等所應作事。若修行持眞言
者。亦當住此位。所謂如來家法。應以無量門
降伏諸障。令如來法無敢隱弊也。此行人亦
放諸尊。若欲作降伏。即須自身作不動尊住
於火輪中等。佛言如是。祕密主如是如説。即
是印可誠如汝所言也
大毘盧遮那成佛經疏卷第九


大毘盧遮那成佛經疏卷第十

 沙門一行阿闍梨記 
  息障品第三之餘
祕密主若説諸彩色諸漫荼羅彼尊尊色。先
佛所説者。謂本尊各有形色。下當更説之。
如上説隨本位而作事業。今復説色也。謂
於會中所有諸尊。若見其黄色即應坐金輪
中。白即坐水輪。赤火黒風也。次下有色字
梵音別。此是形相也。如見寂然貎即須坐圓
檀等。類而説之。應一一依教而畫。是古佛所
説。其道玄同非我故説。欲令衆生起決定信
也。祕密主。未來世當有衆生。劣慧不信聞此
説。以先無信根故。聞此而能不信也。無慧疑
増多者以此衆生等鈍根少智信不具。故聞
此甚深之事不能曉了。更増疑網。此即説爲
障所由也。如是眞言畫及持誦等。一一皆有
深意。盡是如來不思議事。如人得如是藥。即
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