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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63 281 282 283 284 285 286 287 288 289 290 291 292 293 294 295 296 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2249_.63.0278a01: 問 T2249_.63.0278a02: 眞實境界一歟 T2249_.63.0278a03: 問。論中付二中有身問趣異趣見不見等義一。擧二 T2249_.63.0278a04: 二師異説一。爾者。光法師意。以二何師説一爲二 T2249_.63.0278a05: 正義一判耶 T2249_.63.0278a06: 問。今論述二一切通中。業通最疾一。婆沙論云二
T2249_.63.0278a09: 問。今論述二一切通中業通最疾一。婆沙論云二神
T2249_.63.0278a12: 問。今論述二一切通中業通最疾一。婆沙論云二神
T2249_.63.0278a15: 問。於二中有位一。必具二眼等五根一可レ云耶 T2249_.63.0278a16: 問。論中明二中有位一時。擧二四師異説 T2249_.63.0278a17: 何師説一爲二正義一判耶 T2249_.63.0278a18: 問。有宗意。中有同分。必一業所感可レ云耶 T2249_.63.0278a19: 問。有宗意。於二中有形状一。有二可轉義一可レ云耶 T2249_.63.0278a20: 問。於二中有位一。有二二形類一可レ云耶 T2249_.63.0278a21: 問。於二欲界中一。有二有無形類一可レ云耶 T2249_.63.0278a22: 問。中有鼻根取二不至境一可レ云耶 T2249_.63.0278a23: 問。於二中有位一。造二異身定業一可レ云耶 T2249_.63.0278a24: 問。於二羯刺藍位一。造二異身定業一可レ云耶 T2249_.63.0278a25: 問。住二無覆無記心一命終人。從二欲界一生二欲界一 T2249_.63.0278a26: 時。於二中有末後念一。起二覆無記心一可レ云耶 T2249_.63.0278a27: 問。光法師解釋中。三言二結生一者。結謂結續。
T2249_.63.0278b03: 倒心一可レ云耶 T2249_.63.0278b04: 問。論中付レ明二四種入胎一。且輪王知二入時一所 T2249_.63.0278b05: 以如何判レ之耶 T2249_.63.0278b06: 問。論中明二四種入胎一云。順二結頌法一。故逆説
T2249_.63.0278b09: 攝二四種入胎一可レ云耶 T2249_.63.0278b10: 問。光法師所引婆沙論中。中有説二第四入胎一。 T2249_.63.0278b11: 是第三阿僧祇耶。乃至第一入胎。是此前
T2249_.63.0278b16: T2249_.63.0278b17: T2249_.63.0278b18:
T2249_.63.0278b23: 問。頌文云。如レ是諸縁起。十二支三際前後際
T2249_.63.0278b26: 問。當處付レ明二十二縁起相一。且無明支體者。 T2249_.63.0278b27: 爲唯限二無明及相應倶有等法一。爲當廣通二 T2249_.63.0278b28: 眼等五根・命根・衆同分等一可レ云耶
T2249_.63.0278c02: 問。當處付レ明二十二縁起相一。且以二現在愛・取 T2249_.63.0278c03: 二支一。望二過去無明一支一時。其體全同。開 T2249_.63.0278c04: 合爲レ異可レ云耶 T2249_.63.0278c05: 問。以二識生二支前中有位一。攝二分位縁起一可 T2249_.63.0278c06: レ云耶 T2249_.63.0278c07: 問。當處付レ明二胎内五位相一。且鉢羅奢佉。直 T2249_.63.0278c08: 爲名色支攝爲當六處支攝可レ云耶 T2249_.63.0278c09: 問 T2249_.63.0278c10: 問。當處付レ明二十二縁起相一。且有支者。爲唯 T2249_.63.0278c11: 局二引業一。爲當通二滿業一可レ云耶 T2249_.63.0278c12: 問。當處付レ明二十二縁起相一。且無明・愛・取三 T2249_.63.0278c13: 支。唯限二染汚性一可レ云耶 T2249_.63.0278c14: 問 T2249_.63.0278c15: 如何説レ之耶 T2249_.63.0278c16: 問 T2249_.63.0278c17: 問。論文云。復有説者。刹那連縛。如二品類足一。
T2249_.63.0278c20: 其二釋意。如何判レ之耶 T2249_.63.0278c21: 問。光法師所引正理論文云。分位縁起。謂三
T2249_.63.0278c24: 當通二過去無始未來無窮生一可レ云耶 T2249_.63.0278c25: 問 T2249_.63.0278c26: 問。以二過去業一名二有支一。以二現在業一。名二行支一 T2249_.63.0278c27: 可レ云耶 T2249_.63.0278c28: 問。論文云。有餘釋言。餘契經説。非理作
T2249_.63.0279a02: 問。以二無漏心現前位一。攝二分位縁起一可レ云耶 T2249_.63.0279a03: 問 T2249_.63.0279a04: 位縁起一可レ云耶 T2249_.63.0279a05: 問。以二他界他地有漏諸蘊一。攝二自界自地分位 T2249_.63.0279a06: 縁起一可レ云耶 T2249_.63.0279a07: 問。當處付レ明二十二縁起相一。且有支唯限二一 T2249_.63.0279a08: 念一可レ云耶 T2249_.63.0279a09: 問。尊者望滿意。約二分位縁起一。縁起・縁已生
T2249_.63.0279a12: 問。尊者望滿意。分位縁起者。爲唯約二異熟因 T2249_.63.0279a13: 果一論レ之。爲當兼約二同類遍行等餘因果一 T2249_.63.0279a14: 論レ之可レ云耶 T2249_.63.0279a15: 問。正義意。許二尊者望滿。縁起・縁已生四句分 T2249_.63.0279a16: 別説一可レ云耶 T2249_.63.0279a17: 問。正義意。分位縁起者。爲唯約二異熟因果一 T2249_.63.0279a18: 論レ之。爲當約二同類遍行等餘因果一論レ之 T2249_.63.0279a19: 可レ云耶 T2249_.63.0279a20: 問。經部宗意。十二縁起。悉不下以二五蘊一爲體 T2249_.63.0279a21: 可レ云耶 T2249_.63.0279a22: 問。經部宗意。色無色界受支。如レ次以二五受 T2249_.63.0279a23: 三受一爲レ體可レ云耶 T2249_.63.0279a24: 問。論文云。有説。縁起是無爲法。以二契經言一。 T2249_.63.0279a25: 如來出世。若不出世。如レ是縁起。法性常
T2249_.63.0279a28: T2249_.63.0279a29: T2249_.63.0279b01: T2249_.63.0279b02:
T2249_.63.0279b08: 支一。豈非二二十四支一哉。若於前後際一各立二二 T2249_.63.0279b09: 支一者。於二中際一宜レ立二四支一。何非二八支一哉。三 T2249_.63.0279b10: 際十二之廢立未レ得二其意一。如何 T2249_.63.0279b11: 答。前際是因非レ果故。約二惑業兩門一立二無明・ T2249_.63.0279b12: 行二支一。後際是果非レ因故。約二始終兩門一立二 T2249_.63.0279b13: 生・老二支一也。中際翻二前際一故以立果。於レ果 T2249_.63.0279b14: 有二識・名色・六處・觸・受之差別一故以立二五果一。 T2249_.63.0279b15: 招二後際一故以立レ因。於レ因有愛・取・有之差別 T2249_.63.0279b16: 故。以立二三因一也。若爾。談二過去二因・現在五 T2249_.63.0279b17: 果。現在三因・未來二果一。以明二三際十二之廢 T2249_.63.0279b18: 立一。實有二深所以者一哉。若夫於二過去一開レ果。 T2249_.63.0279b19: 於二未來一開レ因。其義不レ便。況招二無窮過一。爭 T2249_.63.0279b20: 得レ爲二教門談故。有輪無レ初之道理一耶。如レ此 T2249_.63.0279b21: 得意之時。可下立二二十四支一立中八支上之難。自 T2249_.63.0279b22: 被レ遮畢。但於二現未一有レ果。不レ同二於過一。現有二 T2249_.63.0279b23: 因差異一者。現在之果其相分明故開二五支一。未 T2249_.63.0279b24: 來之果其相微隱故開二二支一也。故光法師云。 T2249_.63.0279b25: 現在名色等四。用勝故相顯現故各立二一支一。 T2249_.63.0279b26: 未來老死雖二復相顯一。望二現四支一相稱難レ知。
T2249_.63.0279c02: 尋云。何以二中際初念一名二識支一。以二後際初念一 T2249_.63.0279c03: 名二生支一耶 T2249_.63.0279c04: 答。光法師釋云。現在識勝。標以二識名一。未來
T2249_.63.0279c09: 約二欲界論レ之可レ云也 T2249_.63.0279c10: 論レ之者。凡分位縁起之談者。顯相續不斷之 T2249_.63.0279c11: 義一。何限二欲界之有情一。不レ通二上界 T2249_.63.0279c12: 是以見二光法師所レ引婆沙論文一。或述。有作二 T2249_.63.0279c13: 是説一。此經但説二欲界三生一。不レ説二上界化生一。 T2249_.63.0279c14: 亦無レ有レ失。應レ作二是説一。此經通説二三界四生一。 T2249_.63.0279c15: 謂化生者初受レ生時。雖レ具二諸根一而未二猛利一。 T2249_.63.0279c16: 後漸増長方便得二猛利一。未二猛利一時諸刹那頃 T2249_.63.0279c17: 名二識支一。第二刹那以後名二名色支一。至二猛利 T2249_.63.0279c18: 位一名二六處支一。是故此經無二不應失一。或云。有 T2249_.63.0279c19: 作二是説一。欲界具二十二支一。色界有二十一支一一 T2249_.63.0279c20: 除二名色一。無色界有二十支一除二名色・六處一。色界 T2249_.63.0279c21: 應レ作二是説一。識縁二六處彼無下未レ起二四根一時上 T2249_.63.0279c22: 故 T2249_.63.0279c23: 故評曰應レ作二是説一。三界皆具二十二有支一。問。 T2249_.63.0279c24: 色界生時諸根頓起。云何有二名色位一。無色界 T2249_.63.0279c25: 無レ色無二五根一。云何有二名色・六處位一耶。色 T2249_.63.0279c26: 界五根雖二定頓起一。而生未レ久根不二猛利一。爾 T2249_.63.0279c27: 時但是名色支攝。無色界雖無色及五根一。而 T2249_.63.0279c28: 有二名及意根
T2249_.63.0280a02: 今論一。意何可レ違二彼論之説一耶 T2249_.63.0280a03: 者。正見二今論之文一云。此中意説。補特伽羅 T2249_.63.0280a04: 歴二一切位一名二圓滿一者。非二諸中夭及色無色一。 T2249_.63.0280a05: 但據二欲界補特伽羅一。大縁起經説二具有一故。 T2249_.63.0280a06: 彼説。佛告二阿難陀一言。識若不レ入レ胎。得二増廣
T2249_.63.0280a09: 也。如何 T2249_.63.0280a10: 答。此是兩論之異説也。更不レ可二學者會通一。 T2249_.63.0280a11: 故光法師釋云。准二婆沙前後文評家一。倶説三上 T2249_.63.0280a12: 界皆具二十二一。云何此論乃言レ不レ具。解云。此 T2249_.63.0280a13: 論非下以二婆沙評家一爲量。取二婆沙前師義一。此
T2249_.63.0280a16: 爲唯限二無明及相應倶有等法一。爲當廣通二眼 T2249_.63.0280a17: 等五根・命根・衆同分等一可レ云耶 T2249_.63.0280a18: 答。廣以二無明倶時五蘊一爲レ體可レ云也 T2249_.63.0280a19: 方。若唯限二無明及相應倶有等法一者。光法師
T2249_.63.0280a22: 生中一諸煩惱位至二今果熟一總謂二無明一。彼與二 T2249_.63.0280a23: 無明一倶時行故。由二無明力一彼現行故上。唯限二 T2249_.63.0280a24: 無明品類一。不レ通二眼等五根命根衆同分等一歟 T2249_.63.0280a25: 被得。若夫通二眼等五根命根衆同分等一者。 T2249_.63.0280a26: 尤可レ云。色不相應等既不レ爾。如何 T2249_.63.0280a27: 答。凡立二十二縁起之由來一者。外道計云。我 T2249_.63.0280a28: 我所合成有有情一。内有二士夫一。我是常住也。 T2249_.63.0280a29: 外有二我所眼等一。是無常也 T2249_.63.0280b01: 故相續不斷也。與レ彼被二受用一故轉變差別
T2249_.63.0280b04: 無一。既無レ有二能受用我一。何得下以二眼等一爲中所受 T2249_.63.0280b05: 用上耶。只於二色・受・想・行・識五蘊。諸法和合之 T2249_.63.0280b06: 上。假立二我名一。假立二有情名一。然有二業煩惱力 T2249_.63.0280b07: 用一之時。令二此五蘊相續一。其力用斷位之時。 T2249_.63.0280b08: 諸蘊則壞。而三乘賢聖遍厭二生死過患一故。 T2249_.63.0280b09: 除二此業煩惱一則入二無餘一。具縛異生多迷二五 T2249_.63.0280b10: 欲妙境一故。起二三業諸惑一久漂二有爲一。故愚夫 T2249_.63.0280b11: 忘二有情相續一。謂二有情相續一。謂二有情常住一。爲 T2249_.63.0280b12: レ令レ知レ之。爲レ令レ厭レ之。佛出レ世説二大縁起經一。 T2249_.63.0280b13: 於二過去遠遠未來永永。輪轉無際相不斷之 T2249_.63.0280b14: 生死一。略作二三世兩重之因果一。暫顯二十二縁起 T2249_.63.0280b15: 之相生一。故彼偈頌上説。無我唯諸蘊。煩惱業 T2249_.63.0280b16: 所爲。由二中有相續一。入レ胎如二燈焔一。如レ引次第 T2249_.63.0280b17: 増。相續由二惑業一。更趣二於餘世一。故有輪無レ初。 T2249_.63.0280b18: 下云。如レ是諸縁起。十二支三際。前後際各
T2249_.63.0280b21: 五蘊一爲レ體。然立名者從レ勝故非レ疑。下頌文 T2249_.63.0280b22: 云三傳許約レ位説。從レ勝立二支名一。則此意也。若 T2249_.63.0280b23: 夫唯約二無明品類唯三業品類一談者。無明獨 T2249_.63.0280b24: 不レ行。三業獨不レ起。爭得レ顯二相續不斷之義一。 T2249_.63.0280b25: 若強依レ名疑レ之者。名色・老・死以何爲レ體可 T2249_.63.0280b26: レ云耶。故光法師釋云。於二無始宿生中諸發業 T2249_.63.0280b27: 煩惱位所有五蘊一。至二今五果熟位一總謂二無 T2249_.63.0280b28: 明一。彼五蘊與二無明一倶時行故。由二無明力彼
T2249_.63.0280c02: 見二長行之文一。云二諸煩惱位一 T2249_.63.0280c03: 總謂二無明一。云二倶時行故一。云二彼現行故一。豈非三 T2249_.63.0280c04: 廣顯二五蘊一耶。何況至下文云。如レ説二王行一。非
T2249_.63.0280c08: 外。重云下由二無明力一彼現行故上耶 T2249_.63.0280c09: 事一。倶時行故者。顯下以二無明同時諸蘊一名二無 T2249_.63.0280c10: 明支一云義上。彼現行故者。顯下依二前念無明力一 T2249_.63.0280c11: 後念諸蘊現行故。亦名二無明支一云義上被得」
T2249_.63.0280c14: 若發業煩惱者。正披二今論文一。雖レ述二宿惑位 T2249_.63.0280c15: 無明一。未レ分二發業潤生別一。以二何爲由一忽可レ關二 T2249_.63.0280c16: 發業煩惱一耶。若夫以二發業煩惱一名二無明一者。 T2249_.63.0280c17: 潤生煩惱可レ非二無明支一。寧可下不レ置簡別之 T2249_.63.0280c18: 言。總標中宿惑位無明上哉 T2249_.63.0280c19: 師釋二於宿生中諸煩惱位至今果熟總謂無 T2249_.63.0280c20: 明云論文一云。於二無始宿生中諸發業煩惱位
T2249_.63.0280c23: 潤生煩惱一被レ得。如何 T2249_.63.0280c24: 答。如レ前重成也。可レ有二二意一也。所謂凡今宗 T2249_.63.0280c25: 意。於二見・修二惑一。皆有二潤生之功一。如二餘處論 T2249_.63.0280c26: 判中述一。諸煩惱中無下一煩惱於二結生中一無中潤 T2249_.63.0280c27: 功能上。發業惑唯限二修惑一不レ通二見惑一。如二餘處 T2249_.63.0280c28: 論中云一。又發表心唯修所斷。見所斷惑内 T2249_.63.0280c29: 門轉故。若爾。宿生所起煩惱中。何無レ有二見 T2249_.63.0281a01: 惑哉。定知。云二宿生位無明一中。非二發業惑一而 T2249_.63.0281a02: 潤生之類有レ之云事。然而今者以下助二宿業一 T2249_.63.0281a03: 令レ感二現在五果一之煩惱上名二發業一。以下助二現在 T2249_.63.0281a04: 五果一而生之煩惱上爲二潤生一故。以二宿生所起 T2249_.63.0281a05: 煩惱一偏名二發業一。以二現在五果位所起煩惱一 T2249_.63.0281a06: 唯名二潤生一。既宿生・現世倶起二見・修二惑一。豈 T2249_.63.0281a07: 過去無二潤生一。現在無二發業一耶。然宿惑皆助二 T2249_.63.0281a08: 宿業一故。名二之發業一。現惑亦助二五果一故。名二之 T2249_.63.0281a09: 潤生一。如レ此心得之時。兩方之難勢各爲二二義 T2249_.63.0281a10: 之潤色一。何足レ設二會通一哉 T2249_.63.0281a11: 尋云。宿惑非レ一。何故偏稱二無明一耶 T2249_.63.0281a12: 法師餘處解釋中云。無明通與二諸惑一相應。若
T2249_.63.0281a15: 二支一望二過去無明一支一時。其體全同開合 T2249_.63.0281a16: 爲異可レ云耶 T2249_.63.0281a17: 爲異者。凡無明支者以二宿生所起之諸惑一爲 T2249_.63.0281a18: レ體。愛支以二現在貪煩惱一爲レ體。取支以二現在 T2249_.63.0281a19: 貪煩惱或四取一爲レ體。既無明其體是廣。愛取 T2249_.63.0281a20: 其體是狹。何可レ云二其體全同開合爲異耶 T2249_.63.0281a21: 若依レ之爾者。光法師解釋中。述下現在名色等 T2249_.63.0281a22: 四用各勝故相顯現故。各立二一支一。未來老死 T2249_.63.0281a23: 雖二復相顯一。望二現四支一相稍難レ知。總標中老死一。 T2249_.63.0281a24: 以二現在名色等之四支一望二未來老死之一支一
T2249_.63.0281a27: 答□於二無明・行二支一者。取二無始已來宿生 T2249_.63.0281a28: 所起之惑業一爲レ體故。廣通三一切煩惱與二福 T2249_.63.0281a29: 等三業於二愛・取・有三支一者。且據二現在人趣 T2249_.63.0281b01: 胎生圓滿之類一談レ之故。以二貪煩惱一爲二愛支一。 T2249_.63.0281b02: 以二貪或四取一爲二取支一。以二馳求増廣横牽引 T2249_.63.0281b03: 業一爲二有支一。既過去二因之建立與二現在三因 T2249_.63.0281b04: 之施設一。其義遥異也。更不レ可二准例一。何可下云二 T2249_.63.0281b05: 其體全同一云中開合爲異耶。但於三現在名色 T2249_.63.0281b06: 等之四果與二未來老死之一果一。其體全同開 T2249_.63.0281b07: 合爲レ異之例難者。誠牒二光法師今釋一之時。 T2249_.63.0281b08: 一往雖レ似二其體全同開合爲異。於二未來無 T2249_.63.0281b09: 窮之生死一。建立老死之一支一故。其中必可 T2249_.63.0281b10: レ有二三界五道四生二有等之果一。何可下必與二 T2249_.63.0281b11: 現在四支一是同上哉。相稍難レ知之言。潜顯二此 T2249_.63.0281b12: 意一者歟。況於二行支一既擧二福等三業一。於二老死一 T2249_.63.0281b13: 寧可レ簡二上二界天趣化生等之果一耶。若爾現 T2249_.63.0281b14: 在之四支與二未來之一支一。其體全同開合爲 T2249_.63.0281b15: レ異之例難。似レ未レ知深義一。老死是廣。四支是 T2249_.63.0281b16: 狹是也 T2249_.63.0281b17: 問。以二識・生二支前中有位一攝二分位縁起一可 T2249_.63.0281b18: レ云耶 T2249_.63.0281b19: 伺二諸論之施設一。未レ見下以二彼二種中有一攝二縁 T2249_.63.0281b20: 起一之文上。隨而正披二今論之定判及光法師之 T2249_.63.0281b21: 解釋一。全不レ云攝レ之哉。定知。不レ攝レ之云事 T2249_.63.0281b22: 若依レ之爾者。凡談二三世兩重之因果一者。爲 T2249_.63.0281b23: レ顯二相續不斷之輪轉一也。若夫以二彼中有一 T2249_.63.0281b24: 攝二縁起一者。三世之輪轉恐止。有情之相續 T2249_.63.0281b25: 宜レ絶。況大聖之善巧空壞。論家之法相將 T2249_.63.0281b26: レ破。寧可レ不レ攝レ之耶 T2249_.63.0281b27: 答。此事誠難レ思。夫欲下以二識支之前之中有一 T2249_.63.0281b28: 攝下行支上。過・現二生各別也。欲下以二生支之前 T2249_.63.0281b29: 之中有一攝中有支上。現・未兩生亦異也。加レ之欲下 T2249_.63.0281c01: 以二彼二種之中有攝中識・生二支上。難レ攝三多念 T2249_.63.0281c02: 於二一念一。如何可レ成レ之哉。倩案レ之。淨達法師 T2249_.63.0281c03: 婆沙抄中。以二中有一名二方便識支一事有レ之歟。 T2249_.63.0281c04: 以レ彼爲二依憑一。以二識支之前之中有一還攝二識 T2249_.63.0281c05: 支一。以二生支之前之中有一還攝二生支一可レ云也。 T2249_.63.0281c06: 但於難レ攝三多念於二一念一云難者。既云二方便 T2249_.63.0281c07: 識支一。何可レ濫二根本之一念一耶。宜レ云二方便生 T2249_.63.0281c08: 死一。豈不レ爲二根本之眷屬一耶 T2249_.63.0281c09: レ考レ之 T2249_.63.0281c10: 問。當處付レ明二胎内五位相一。且鉢羅奢佉者。 T2249_.63.0281c11: 爲名色支攝。爲當六處支攝可レ云耶 T2249_.63.0281c12: レ有二二意一也 T2249_.63.0281c13: 引婆沙論中云。云何六處。謂已起二四色根一。六 T2249_.63.0281c14: 處已滿。即鉢羅奢佉位。眼等諸根未レ能三與
T2249_.63.0281c20: 炳然也。如何 T2249_.63.0281c21: 答。一論兩處之相違。不レ可レ不二和會一。則迴二愚 T2249_.63.0281c22: 案一云。今論上文引二金口之偈頌一云。最初羯 T2249_.63.0281c23: 刺藍。次生二頞部曇一。從レ此生二閉尸一。閉尸生二健 T2249_.63.0281c24: 南一。次鉢羅奢佉。後髮毛爪等。及色根形相。漸
T2249_.63.0281c27: 支之攝一。以二六處已滿之後位一亦爲二六處支之 T2249_.63.0281c28: 攝一可レ云也。如レ此得レ意之時。兩文更□相違。 T2249_.63.0281c29: 何足レ爲レ疑耶 T2249_.63.0282a01: 問。愛支唯限二一念一可レ云耶 T2249_.63.0282a02: 也 T2249_.63.0282a03: 貪二資具一婬愛上。長行云。貪二妙資具一婬愛現行
T2249_.63.0282a06: 已去。貪二妙資具一及婬愛現行簡二前位一。未二廣 T2249_.63.0282a07: 追一簡レ後。此中間位所有五蘊。總名爲レ愛。此
T2249_.63.0282a10: 沙師許下初念愛以二愛聲説。即此相續増廣熾
T2249_.63.0282a14: 者。凡案二分位縁起之相一。如二識・生二支一自レ元 T2249_.63.0282a15: 以二結生一念一成二其義一故。唯限二一念一不レ通二 T2249_.63.0282a16: 多念一於二其業十支一者。就二多念一顯二其相一故。 T2249_.63.0282a17: 約二一刹那一之義不レ可レ有レ之。是以頌文説下貪二 T2249_.63.0282a18: 資具一婬愛上。長行述下貪二妙資具一婬愛現行未中 T2249_.63.0282a19: 廣追求若非二多念一者。寧可レ有二如レ此之義相一 T2249_.63.0282a20: 耶。故光法師任レ文據レ義。判二十六・十七已 T2249_.63.0282a21: 去一被レ彼。何可レ疑レ之耶。但於二光法師所引之 T2249_.63.0282a22: 正理論之文一者。非レ謂二必初一念是愛支也一。 T2249_.63.0282a23: 只貪煩惱多時經歴相續現起之中。初位不二 T2249_.63.0282a24: 増廣一不二熾盛一故。名二之愛支一不レ名二取支一。論 T2249_.63.0282a25: 云未二廣追求則此意也。後位爲二増廣一爲二熾 T2249_.63.0282a26: 盛一故。名二之取支一。論述二周遍馳求一則此謂也。 T2249_.63.0282a27: 舊云二初念取一念一以致二此疑一歟。全不レ爾。若 T2249_.63.0282a28: 如レ此者。光法師何不レ釋レ爾哉。既不レ釋爾定 T2249_.63.0282a29: 知如レ上斷簡得二其意一云事。或云三愛支唯限二 T2249_.63.0282b01: 一念一也。其旨如二一方之難勢一。立義會難翻 T2249_.63.0282b02: レ前可レ思レ之 T2249_.63.0282b03: 重難云。二義倶難思。且就二前義一。光法師解 T2249_.63.0282b04: 釋中云。愛・取別者。初起名レ愛。相續熾盛立
T2249_.63.0282b07: 爾者。光法師則可レ釋二其旨一。既不レ爾。明知唯 T2249_.63.0282b08: 限二一念一不レ通二多念一云事。如何 T2249_.63.0282b09: 可レ然。但如前會レ之無二相違一。仍猶准二前義一可 T2249_.63.0282b10: レ得二其意一也 T2249_.63.0282b11: 問。當處付レ明二十二縁起相一。且有支者爲唯 T2249_.63.0282b12: 限二引業一。爲當通二滿業一可レ云耶 T2249_.63.0282b13: 業一也 T2249_.63.0282b14: 悉攝在有支中一。有支若限二引業一不レ通二滿業一 T2249_.63.0282b15: 者。當果隨可下限二引果一不通二滿果一。寧可レ有二 T2249_.63.0282b16: 中・生・本・死等相續之義一耶。既許二現在未來 T2249_.63.0282b17: 中有・生有相續不斷之義一。定知於二未來一有二 T2249_.63.0282b18: 滿果一云事。若未來有二滿果一者。現在可レ有二滿 T2249_.63.0282b19: 業一云事必然也。若現在有二滿業一者。有支通二 T2249_.63.0282b20: 滿業一云事。誰可レ疑レ之耶。何況未來所二建立一 T2249_.63.0282b21: 之生・老死之二果者。是滿果非二引果一。豈非二 T2249_.63.0282b22: 現在有支之所感一哉。是以過去二因之中。行 T2249_.63.0282b23: 支未レ云限二引業一哉。現在三因之中有支相 T2249_.63.0282b24: 例可レ同 T2249_.63.0282b25: 説下有謂中正能造牽二當有果一業上。長行云。因二馳
T2249_.63.0282b28: 積下集能牽二當有果業上。此業生位所有五蘊。 T2249_.63.0282b29: 總名爲レ有。業名爲レ有。是能有故。此從業勝。 T2249_.63.0282c01: 標以二有名一。乃至准二此文一。有支已前多造二滿
T2249_.63.0282c04: 於二有支一攝二滿業一可レ云也。其旨則如二一方難 T2249_.63.0282c05: 勢一。但於二論文并光法師之解釋一者。爲二極難 T2249_.63.0282c06: 不通一。退案之。凡分位縁起之廢立者。於二一 T2249_.63.0282c07: 位一約二勝法標レ名立レ義。而於二有支位一者。專 T2249_.63.0282c08: 造二引業一疎二其滿業一。況於二滿業一者。前位多造 T2249_.63.0282c09: レ之故。於二有支位一不二必造之。設雖造之對二 T2249_.63.0282c10: 引業一是劣也。故從レ強據レ勝顯二引業一隱二滿業一。 T2249_.63.0282c11: 餘支之廢立皆以如レ此。今何可二必標劣耶。 T2249_.63.0282c12: 論文及解釋併顯二此意一者歟。重意云。一位中 T2249_.63.0282c13: 業勝故以業標レ名。中引業勝故。以二引業一
T2249_.63.0282c16: 於二有支位一多造二引業一不三多造二滿業一之義。顯 T2249_.63.0282c17: レ之被レ得。可レ思之 T2249_.63.0282c18: 尋云。有之名何標二業之名一耶 T2249_.63.0282c19: 引顯宗論中云○能有二當果一故立二有名一。有
T2249_.63.0282c22: 可レ感二順生・順後等多生命根衆同分一故。可 T2249_.63.0282c23: レ思之 T2249_.63.0282c24: 問。當處付レ明二十二縁起相一。且無明・愛・取三 T2249_.63.0282c25: 支唯限二染汚性一可レ云耶 T2249_.63.0282c26: 也 T2249_.63.0282c27: 釋一。十二支悉以二當位五蘊一爲レ體之旨釋成。 T2249_.63.0282c28: 設雖二無明・愛・取三支一。何可レ限二唯染汚性一耶 T2249_.63.0282c29: 若依レ之爾者。十二支中別以二染汚一標二其 T2249_.63.0283a01: 名一。定知於二無明・愛・取三支一者。唯限二染汚性一 T2249_.63.0283a02: 歟被レ得。如何 T2249_.63.0283a03: 答。披二光法師解釋一云○所有五蘊至二今五果 T2249_.63.0283a04: 熟位一。總謂二無明一○此中間位所有五蘊。總名
T2249_.63.0283a07: 事。三支既經歴多時一。於二其間一若起二善心所 T2249_.63.0283a08: 有之者一。隨レ應可レ通二三性一云事亦必然也。但 T2249_.63.0283a09: 於下以二染汚一標二三支之名一云難上者。光法師釋 T2249_.63.0283a10: 云○以二無明勝一從レ勝立レ名○此位愛勝故別
T2249_.63.0283a13: 汚謂無明・識・愛・取・及生。餘通二染汚・不染汚一
T2249_.63.0283a16: 答。此是不正義也。何可レ依用之一哉。以レ何知 T2249_.63.0283a17: 者。披二一具之文一云。問。此十二支縁起法。幾 T2249_.63.0283a18: 染汚幾不染汚。有作二是説一。五染汚謂無明・ T2249_.63.0283a19: 識・愛・取・及生。餘通二染汚・不染汚一。評曰。彼 T2249_.63.0283a20: 不レ應レ作二是説一。此中説二分位縁起一故。應レ作二 T2249_.63.0283a21: 是説一。一切皆通二染汚・不染汚一。前所説五支 T2249_.63.0283a22: 中。心心所法唯是染汚。餘通二染汚不染汚一。有 T2249_.63.0283a23: 作二是説。識・生二支心心所法。定是染汚。餘皆
T2249_.63.0283a26: 何説レ之耶
T2249_.63.0283b02: 云事。何今爲レ成二刹那縁起一。忽可レ成二殺業由 T2249_.63.0283b03: レ貪究竟之義一哉。若強成二此義一者。豈不レ招二前 T2249_.63.0283b04: 後相違之過一哉。加レ之於二一刹那一無二二心生一 T2249_.63.0283b05: 故。立二識支一之時。六處支忽闕。立二六處一之時。 T2249_.63.0283b06: 識支方闕。寧可レ得レ具二十二支一哉。何況此宗 T2249_.63.0283b07: 生相未來起レ用。住・異・滅三於二現在前一同時 T2249_.63.0283b08: 起レ用者。光法師餘處之明判也。若爾。立二生 T2249_.63.0283b09: 支一之時。現在諸支難レ成。立二現在諸支一之時。 T2249_.63.0283b10: 生支亦難レ成。豈談二刹那縁起之本意一哉 T2249_.63.0283b11: 答。凡殺・盜二罪倶由二異・不異二心一而成。其 T2249_.63.0283b12: 如二殺由レ嗔而成。盜由レ貪而成一。是不異心究 T2249_.63.0283b13: 竟之門也。其如二殺由レ貪而成。盜由嗔而成一。 T2249_.63.0283b14: 是異心究竟之門也。如二餘處論判中述 T2249_.63.0283b15: 轉者。謂以二嗔心一於屬他生二倶時殺盜一。若爾。 T2249_.63.0283b16: 所説偸盜業道由レ貪究竟理應不レ成。依二不 T2249_.63.0283b17: 異心一所作究竟故。作二如レ是決判一。應レ知光法 T2249_.63.0283b18: 師釋之作二二解釋一。恐繁略レ之。餘處十業道 T2249_.63.0283b19: 三根究竟者。談二不異心之相一故爾也。當處刹 T2249_.63.0283b20: 那縁起者。論二異心之相一故爾也 T2249_.63.0283b21: 義一也。何足レ爲レ疑耶 T2249_.63.0283b22: 時。若不レ擧レ貪者。愛支可レ闕故別標レ之 T2249_.63.0283b23: 支之數一故不レ標レ之。又擧二殺業一者。色業之第 T2249_.63.0283b24: 一故也。更非レ謂無二由レ貪行レ盜之義一。豈爲二疑 T2249_.63.0283b25: レ之端一耶。如レ此成之時。招二前後相違之過之 T2249_.63.0283b26: 難勢一。兼被レ遮了。但於二識支・六處支之闕・不 T2249_.63.0283b27: 闕一者。光法師釋二此事一云。五有色根説爲二六 T2249_.63.0283b28: 處一。雖二數有少。如二名色釋一。或由二彼力能滿 T2249_.63.0283b29: レ六故。故正理云。有色諸根説爲二六處一。又解。 T2249_.63.0283c01: 意住レ名根。眼等五根○説爲二六處一。意雖三過 T2249_.63.0283c02: 去五在二現在一。從二多分一説名二六處一。或可。現識 T2249_.63.0283c03: 望レ後名レ意。若爾。受蘊望二彼名色一亦名二名色一。 T2249_.63.0283c04: 何故不レ説。解云。名・色二種各有二別法一充二名 T2249_.63.0283c05: 色體一。意於二現在一更無二別法一。故説レ識爲意。六
T2249_.63.0283c08: 又釋云。問。生在二未來一。老死現在。是則時別。 T2249_.63.0283c09: 云何刹那具有二十二一。解云。此據二四相作用究 T2249_.63.0283c10: 竟一名二一刹那一故具二十二一。又解。生相不レ據二作 T2249_.63.0283c11: 用一。但體現前説有二生支一。此説二刹那縁起一。唯
T2249_.63.0283c14: 可レ有二二義一也 T2249_.63.0283c15: 之説一云。雖レ有二此理一。而此中説二時分縁起一。依二 T2249_.63.0283c16: 十二位一立二十二支一。一一支中各具二五蘊一。非二
T2249_.63.0283c19: 以二彼所説十二有支多是別法或同時起一○
T2249_.63.0283c22: 之説一云。於二可愛事一由二無知一故便生二貪等一。此 T2249_.63.0283c23: 中無知即是無明。貪即是行。了別事相即是 T2249_.63.0283c24: 其識。識倶四蘊即是名色。名色依根即是六 T2249_.63.0283c25: 處。和合即是其觸。此中領納即是其受。受生二 T2249_.63.0283c26: 欣喜一即是其愛。増廣即名爲レ取。能生二後有 T2249_.63.0283c27: 業一即名レ有。依二現起一即名爲レ生。諸蘊成就即
T2249_.63.0284a02: 等上哉。加レ之釋二識・名色二支一之時。寧可レ判下 T2249_.63.0284a03: 了別事相一即是其識。識倶四蘊即是名色上 T2249_.63.0284a04: 哉於二分位縁起等一者。一位具二五蘊一故也。加 T2249_.63.0284a05: レ之今論中述二刹那縁起之相一云。謂刹那頃由 T2249_.63.0284a06: レ貪行レ殺具二十二支一。癡謂無明。思即是行。於二 T2249_.63.0284a07: 諸境事一了別名レ識。識倶三蘊總稱二名色一。住二 T2249_.63.0284a08: 名色一根説爲二六處一。六處對レ餘和合有レ觸。領 T2249_.63.0284a09: 觸名レ受。貪即是愛。與レ此相應諸纒名レ取。所 T2249_.63.0284a10: 起身語二業名レ有。如レ是諸法起即名レ生。熟
T2249_.63.0284a13: 有支現在前故説二刹那一。如二身論説一。於二莊嚴 T2249_.63.0284a14: 事一無知故起レ貪。無知者如是無明。貪者是 T2249_.63.0284a15: 行。於レ事知者是識。識共起四蘊是名色。名色 T2249_.63.0284a16: 建立諸根一是六入。六入所著是觸。觸隨覺是 T2249_.63.0284a17: 受。受所喜樂是愛 T2249_.63.0284a18: 業一是。未來陰起是生。陰熟故是老。捨陰是
T2249_.63.0284a21: 答。此事依レ難レ測。前重雖レ出二二義一。稽二難勢一 T2249_.63.0284a22: 重案レ之。暫可レ存下識身足論中説二刹那縁起一 T2249_.63.0284a23: 云義上也 T2249_.63.0284a24: 舍・婆沙・正理・顯宗等之末論擧談二四種縁 T2249_.63.0284a25: 起一。是併任二本論誠説一之所以歟被レ得。還知。 T2249_.63.0284a26: 本論中定可レ説二刹那縁起一云事。而識身足論 T2249_.63.0284a27: 既爲二提婆設摩之所造一。將爲二六足論之隨一一。 T2249_.63.0284a28: 豈不レ説二今此縁起一哉。況於二婆沙一有レ文哉。何 T2249_.63.0284a29: 況於二雜心論之説一是分明哉。但於二婆沙論文一 T2249_.63.0284b01: 一説者。凡披二婆沙論二十三卷一有二二師異 T2249_.63.0284b02: 説一。初師云。設摩達多説曰。一刹那頃有二十二 T2249_.63.0284b03: 支一。如下起二貪心一害中衆生命上。此相應癡是無明。 T2249_.63.0284b04: 此相應思是行。此相應心是識。起二有表業一必 T2249_.63.0284b05: 有二倶時名色一。諸相共起伴助。即是名色及與 T2249_.63.0284b06: 六處。此相應觸是觸。此相應受是受。貪即是 T2249_.63.0284b07: 愛。即此相應諸纒是取。所起身・語二業是有。 T2249_.63.0284b08: 如レ是諸法能起即是生。熟變是老。滅壞是死。
T2249_.63.0284b11: 立二十二支一。一一支中各具二五蘊一。非三刹那頃 T2249_.63.0284b12: 有二十二支一。然識身論復作二是説一。於可愛境一
T2249_.63.0284b15: 平安等受是苦。意識相應不平等受是憂。心
T2249_.63.0284b18: 説是一心。後説是多心。前説是刹那。後説是 T2249_.63.0284b19: 相續。是謂二差別一。彼論雖レ説二多心相續十二 T2249_.63.0284b20: 有支一而不レ同レ此。以下彼所説十二有支多 T2249_.63.0284b21: 是別法或同時起。此論所説十二有支皆具二
T2249_.63.0284b24: 愛事一由二無知一故便生二貪等一。此中無知即是 T2249_.63.0284b25: 無明。貪即是行。了別事相即是其識。識倶四 T2249_.63.0284b26: 蘊即是名色。名色依根即是六處。和合即是 T2249_.63.0284b27: 觸。此中領納即是其受。生二欣喜一即是其愛。 T2249_.63.0284b28: 増廣即名爲レ取。能生二後有業一即名レ有。諸蘊 T2249_.63.0284b29: 現起即名爲レ生。諸蘊成就即名爲レ老。諸蘊棄 T2249_.63.0284c01: 捨即名爲レ死。於二内熱一惱即名爲レ愁。發言惡 T2249_.63.0284c02: 嗟即名レ爲歎。五識相應不平安受説名爲レ苦。 T2249_.63.0284c03: 意識相應不平等安受説名爲レ憂。其心熱惱 T2249_.63.0284c04: 擾惱燋惱説名二擾惱一。等起謂レ生。言レ如レ是者。 T2249_.63.0284c05: 示現了開發増語能生起故説名二積集一。謂 T2249_.63.0284c06: 至極究竟圓滿。大苦蘊者。大災猛大苦大惱 T2249_.63.0284c07: 顯大世分衆苦聚。又諸無明未斷未知爲レ因 T2249_.63.0284c08: 爲レ説諸行生起。謂隨二福行一隨二非福行一隨二不 T2249_.63.0284c09: 動行一。如レ是諸行未斷未知爲レ因爲レ縁諸識生 T2249_.63.0284c10: 起。或往二善趣一或横二惡趣一。如レ是諸識未斷未 T2249_.63.0284c11: 知爲レ因爲レ縁名色起。或在二此世一或在二後世一。 T2249_.63.0284c12: 如レ是名色未斷未知爲レ因爲レ縁六處生起。或 T2249_.63.0284c13: 有二圓滿一或不二圓滿一。六處和合故有二其觸一。隨 T2249_.63.0284c14: 觸領納故有二其受一。受生二欣喜一故有二其愛一。即 T2249_.63.0284c15: 愛増益説名爲レ取。能感二後有業一名爲レ有。諸 T2249_.63.0284c16: 蘊現起説名爲レ生。諸蘊成就説名爲レ老。諸蘊 T2249_.63.0284c17: 棄捨説名爲レ死。於二熱惱一説名爲レ愁。發言惡 T2249_.63.0284c18: 嗟説名爲レ歎。五識相應不平安受説名爲レ苦。 T2249_.63.0284c19: 意識相應不平安受説名爲レ憂。其心熱惱擾 T2249_.63.0284c20: 惱燋惱説名二擾惱一。等起謂レ生。言レ如レ是者。示 T2249_.63.0284c21: 現顯了開發増語能生起故説名二積集一。純謂 T2249_.63.0284c22: 至極究竟圓滿。大苦蘊者。大災大横大苦大
T2249_.63.0284c25: 諸無明未斷未知一至二大世分苦蘊聚一者。明二分 T2249_.63.0284c26: 位縁起一。初師取二初文一爲レ證明二刹那縁起一。第 T2249_.63.0284c27: 二師取二後文一爲レ證明二分位縁起一也。又就二初 T2249_.63.0284c28: 文一有二二段一。諸蘊棄捨説名爲死以上正明二刹 T2249_.63.0284c29: 那縁起一。於内熱惱即名爲愁以下。准二分位縁 T2249_.63.0285a01: 起之老死支一。於二刹那縁起之老死支一。亦可 T2249_.63.0285a02: レ有二愁歎苦憂惱等之義一之旨顯也。更非レ謂下 T2249_.63.0285a03: 約二實事一有二其相一有中其義上。勿二以爲怪。以レ何 T2249_.63.0285a04: 知者。至二結文一云二順大世分衆苦故一故也。或 T2249_.63.0285a05: 四種縁起中。分位縁起是其本也。其中既説二 T2249_.63.0285a06: 愁歎苦憂惱等之相一故。刹那縁起中亦説レ之。 T2249_.63.0285a07: 是則如レ云レ乘二言便一故也。可レ思レ之。是以倶 T2249_.63.0285a08: 舍・婆沙等中説二刹那一之中。更無レ説二愁歎苦 T2249_.63.0285a09: 憂惱等事一故。説二分位縁起一之中。自有レ説二愁 T2249_.63.0285a10: 歎苦憂惱等事一故。可レ思レ之。又諸論中説二刹 T2249_.63.0285a11: 那縁起・分位縁起一之文。皆符合識身足論之 T2249_.63.0285a12: 今文一明知。彼論並説二二種縁起一云事。若夫 T2249_.63.0285a13: 不下以二識身足論之上文一爲中刹那縁起上者。方 T2249_.63.0285a14: 可レ名二何縁起一哉。依レ之婆沙論下問答之中 T2249_.63.0285a15: 述。彼論雖レ説二多心相續十二有支一而不レ同 T2249_.63.0285a16: レ此。以二彼所説十二有支多是別法或同時起一 T2249_.63.0285a17: 之或同時起之言。豈非レ説二刹那縁起一哉。遂 T2249_.63.0285a18: 至下下判中此論所説十二有支皆具二五蘊一時分 T2249_.63.0285a19: 各異上。顯下發智論中唯説二分位縁起一不説二刹 T2249_.63.0285a20: 那縁起一歟被レ得。若爾。對下明説二刹那縁起一之 T2249_.63.0285a21: 識身足論上擧二今此疑一。對二發智一不レ擧二此□一 T2249_.63.0285a22: 還招二其不審一者歟。凡於二識身足論之初文一 T2249_.63.0285a23: 明二刹那一之證□是多。恐レ繁略レ之。學者宜二留 T2249_.63.0285a24: レ心見之。又婆沙論之説以同□中初師之結
T2249_.63.0285a29: レ理背レ文。仍以二第二師一暫可レ處二不正義一歟被 T2249_.63.0285b01: レ得。不レ可レ有二相違一 T2249_.63.0285b02: 重難云。識身足論中明二分位縁起一畢結文云。
T2249_.63.0285b06: 大世之言一。何以レ彼爲レ證成二刹那縁起之義一 T2249_.63.0285b07: 哉
T2249_.63.0285b12: 被レ載之間。定有二深所以一歟。仍同擧レ之。今所 T2249_.63.0285b13: 引之諸文悉如二彼抄被引之於義一者。却不レ被
T2249_.63.0285b20: 顯二有情三際輪轉無窮之義一故也。而分位縁 T2249_.63.0285b21: 起既限二有情有漏一。不レ通二非情無漏一。刹那・連 T2249_.63.0285b22: 縛相例可レ同。何況本末兩論中説二刹那縁起一。
T2249_.63.0285b27: 爲一之義上。何可三諍云二不正義一哉。依レ之光法師 T2249_.63.0285b28: 全不レ判二正不一云二不正義一。以知。是正義云事」 T2249_.63.0285b29: 答。今此第二師意。是正義非二不正義一可レ云 T2249_.63.0285c01: 也。其旨則如二一方之難勢一。但於二疑難一者。自 T2249_.63.0285c02: レ本爲二別師之義一。何可下以二初師意一難之耶」 T2249_.63.0285c03: 重難云。無漏棄背生死一。何於レ彼立二縁起一可 T2249_.63.0285c04: レ云耶。況於二無漏法一者。無明・愛・取之三支決 T2249_.63.0285c05: 定不レ可レ有也。寧可レ成二十二支一耶 T2249_.63.0285c06: 尤可レ然。但會レ之可レ有二二義一也。所謂一義云。 T2249_.63.0285c07: 設雖下於二無明・愛・取三支一闕之。以二餘九支一 T2249_.63.0285c08: 廢立之一。可レ有二何失一哉。例如下今論意。於二欲 T2249_.63.0285c09: 界中際不圓滿之類一。及於二色・無色界自レ本不 T2249_.63.0285c10: 圓滿一隨レ應立中縁起上也。一義云。翻二無明一而 T2249_.63.0285c11: 立二明支一。翻レ愛而立二無貪一。翻二取支一而或立二増 T2249_.63.0285c12: 上愛一爲レ支。或以二相應心所一隨レ應爲二取支一。何 T2249_.63.0285c13: 無二其謂一哉可レ思レ之 T2249_.63.0285c14: 尋云。前師意説二連縛縁起一歟 T2249_.63.0285c15: 光法師釋云。刹那不レ同故叙二異説一。連縛意同
T2249_.63.0285c18: 後二師之説是不レ同也。於二連縛縁起一者。第二 T2249_.63.0285c19: 師雖二始云出レ之。是同二刹那縁起通二非情無 T2249_.63.0285c20: 漏一也。還知。初師意亦説二連縛縁起一。然通二非 T2249_.63.0285c21: 情無漏一。故其意與二第二師一是同故不別解也
T2249_.63.0285c24: 縁起唯限有二情有漏一不レ通二非情無漏一。連縛 T2249_.63.0285c25: 縁起不レ限二有情有漏一。廣通二非情無漏一之義 T2249_.63.0285c26: 存レ之。第二師。刹那・連縛倶不レ限二有情有漏一。 T2249_.63.0285c27: 同通二非情無漏一之義存レ之。故於二刹那一者前 T2249_.63.0285c28: 後異説相分。於二連縛一者無二異義一故。初師無二
T2249_.63.0286a02: 問。光法師述二連縛縁起相一作二二解釋一。爾者。 T2249_.63.0286a03: 其二釋意如何判レ之哉 T2249_.63.0286a04: 無間名レ連。相接爲レ縛。或隣次名レ連。相屬名
T2249_.63.0286a07: 釋二連之義一。隣次者以二表詮一釋二連之義一。接者 T2249_.63.0286a08: 是續之義也。相者前念能令二後念續一。後念還 T2249_.63.0286a09: 能續二前念一之義顯也。是則縛二多物一令レ不レ離 T2249_.63.0286a10: 之義成レ之也。屬者是者攝之義也。以二前念一 T2249_.63.0286a11: 攝二後念一。以二後念一攝二前念一。名二之相屬一。此是前
T2249_.63.0286a14: 尋云。次文云。故正理云。連縛縁起謂同異類
T2249_.63.0286a17: 間之言一證二二釋一。以二相屬之言一證二第二釋一之 T2249_.63.0286a18: 旨。可レ得二其意一也。自餘准知可レ證レ之也 T2249_.63.0286a19: 問。光法師所引正理論文云。分位縁起謂三
T2249_.63.0286a22: 無始未來無窮生可レ云耶 T2249_.63.0286a23: 現在前後一生一者。披二光法師上解釋一。述二無 T2249_.63.0286a24: 明・行二支之相一云。於二無始宿生中諸發業煩 T2249_.63.0286a25: 惱位所有五蘊一。至二今五果熟位一總謂二無明一
T2249_.63.0286a29: 以如レ此。正理論豈不レ然耶 T2249_.63.0286b01: 光法師引二今此正理論之説一爲證云。此約二
T2249_.63.0286b04: 事。若通二過去遠遠未來永永之生一者。行・有 T2249_.63.0286b05: 二支豈限二順生・不定之二業一。無下通二順後業一 T2249_.63.0286b06: 之義上哉 T2249_.63.0286b07: 答。此事誠爲二難義一。不レ可レ不二審定一。仍試迴二愚 T2249_.63.0286b08: 案一云。自レ本談二過未二生一之時。或云下取二過去 T2249_.63.0286b09: 無始未來無窮之生一之義有之。或云下取二現 T2249_.63.0286b10: 在前後之一生一之義有之歟。故光法師釋二上 T2249_.63.0286b11: 宿惑位無明宿諸業名レ行等之一段文一之時。
T2249_.63.0286b15: 攝之文一之時云。此約二前後十二支位所有五 T2249_.63.0286b16: 蘊無間相續一名爲二分位一。此約二生・及不定業・
T2249_.63.0286b19: 加二無始之言一。下論文雖レ無二無間相續之言一。 T2249_.63.0286b20: 光法師自別加レ之。明知。於二上下兩文一各據二 T2249_.63.0286b21: 一義一成レ之云事。就レ中今論兩處倶不レ云無 T2249_.63.0286b22: 間相續一故。正理論師故加二此言一歟被レ得。光 T2249_.63.0286b23: 法師則釋二下文一之時。引二正理一爲レ證成下取二現 T2249_.63.0286b24: 在前後之一生一爲二過未二生一之義上。如レ此得 T2249_.63.0286b25: レ意之時。一往文理能成歟。不レ可レ有二相違一。若 T2249_.63.0286b26: 准二下文一者。過去無明與二現在愛・取一開合爲 T2249_.63.0286b27: レ異。又現在名色等四支與二未來老死一支一亦 T2249_.63.0286b28: 爾也。可レ思レ之 T2249_.63.0286b29: 此事者。上疑下現在名色四支與二未來老死一 T2249_.63.0286c01: 支一之同異上之時。粗雖レ顯二其旨一。今違二上之文一 T2249_.63.0286c02: 出來之間。重疑レ之。但今擧三兩義上成二一義一。 T2249_.63.0286c03: 況論義之作精是異故。不レ可レ有二繁重之過一 T2249_.63.0286c04: 者歟 T2249_.63.0286c05: 問
T2249_.63.0286c08: 位所有五蘊皆分位攝一畢下云。即此懸遠相
T2249_.63.0286c11: 之定判一云。即此分位縁起隔遠相續名爲二遠
T2249_.63.0286c14: 爾者。寶法師解釋中云。今評二遠續・連縛二種 T2249_.63.0286c15: 縁起別一者。遠續唯隔越。連縛唯無間遠續是 T2249_.63.0286c16: 異熟因。若兼無情一。亦遠同類因。若有情亦遍 T2249_.63.0286c17: 行因。連續定非二異熟因一。通二同類・遍行・及能 T2249_.63.0286c18: 作一。除二相應・倶有・異熟因一。異熟因非二連續一故。
T2249_.63.0286c21: 答。寶法師既連縛・遠續二種相對論二差異一之 T2249_.63.0286c22: 時。唯談二六因之具不具一。更不レ云二情非情之 T2249_.63.0286c23: 通局一。而連縛縁起既通二非情一。遠續縁起豈限二 T2249_.63.0286c24: 有情一哉。況正述下若兼二無情一亦遠同類因上。其 T2249_.63.0286c25: 旨彌必然也。但於二論文之起盡一者雖レ難レ思。 T2249_.63.0286c26: 推二此師意一。光法師任二論文一成下限二有情一之旨上 T2249_.63.0286c27: 故。爲レ違二彼釋一故顯下通二非情一之義上。是則許二 T2249_.63.0286c28: 隔越同類因一故爾也。若存二此義一之時。會二論 T2249_.63.0286c29: 文一者。於二有情一談二遠續縁起一。是其本故。云二即 T2249_.63.0287a01: 此懸遠一也。更非レ謂下云レ爾故遮通二非情一之 T2249_.63.0287a02: 義上。何無二其謂一哉。次於二光法師之解釋一者。爲二 T2249_.63.0287a03: 人師之異釋一。不レ及レ設二會通一者歟 T2249_.63.0287a04: 尋云。光法師何故乍レ許三連縛縁起通二非情一。 T2249_.63.0287a05: 不レ許下遠續縁起通二非情一之義上哉。就レ中遠續・ T2249_.63.0287a06: 連縛之不レ同者。隔越隣次之時分許歟聞。如 T2249_.63.0287a07: 何 T2249_.63.0287a08: 然一者。有情具二業煩惱一故。無始以來無レ有二間 T2249_.63.0287a09: 斷一故名二相續一。非情不レ具二業煩惱一故。只花實 T2249_.63.0287a10: 芽莖等無間續生之程。似レ有二相續之義一。然而 T2249_.63.0287a11: 若一念有二不續之義一則枯椊不レ續。故名二非 T2249_.63.0287a12: 相續一。若爾。於二非情一者。雖下許二隣次縁起一立中 T2249_.63.0287a13: 連縛之名上。無下許二隔越縁起一立中遠續之稱上被 T2249_.63.0287a14: レ得。准知。於二非情一者。雖レ許二隣次之同類因一。 T2249_.63.0287a15: 不レ許二隔越之同類因一故。遠續縁起不レ通二非 T2249_.63.0287a16: 情一之旨成レ之歟 T2249_.63.0287a17: 於二非情一有二一刹那之義一許レ之歟。豈不レ違二 T2249_.63.0287a18: 諸論一同之定判一哉 T2249_.63.0287a19: 問。以二過去業一名二有支一。以二現在業一。名二行支一 T2249_.63.0287a20: 可レ云耶 T2249_.63.0287a21: 凡過去所造業正感二現有一有二現果一。豈不レ立二 T2249_.63.0287a22: 有支之名一耶。現在所造業既爲レ意亦爲二身 T2249_.63.0287a23: 語一。何當體受レ稱不レ名二行支一哉 T2249_.63.0287a24: 答。光法師釋二此事一云。有謂能有二未來世果一。 T2249_.63.0287a25: 即是業性。此位業勝故標二有名一。現業創求 T2249_.63.0287a26: 當果一勝故。標以二有名一。過業非二是創求一故
T2249_.63.0287a29: 與レ行之名同一。可レ立二有之稱一。雖レ然過去業無下 T2249_.63.0287b01: 創一求當果一之義上故。不下約二能有門一名有。而當 T2249_.63.0287b02: 體受レ稱。現在業有下創求當果一之義上故。不二當 T2249_.63.0287b03: 體受稱。約二能有門一立レ名被レ得豈不レ然耶」 T2249_.63.0287b04: 重難云。據二創求之義一立有之名一。據二不創求 T2249_.63.0287b05: 之義一當體受レ稱云事。猶難レ得二其意一如何」 T2249_.63.0287b06: 答。此難尤可レ然。但案二此事一可レ有二深意一。所謂 T2249_.63.0287b07: 光法師上解釋所引顯宗論中云。有有二二種一。
T2249_.63.0287b11: 引業一爲レ本故。今立二有之名一。不二當體受稱。過 T2249_.63.0287b12: 業中雖レ可レ攝二引業一。以二滿業一爲レ本故。當體受 T2249_.63.0287b13: レ稱。不レ與二有之名一。以レ何知者。現在五果既爲二 T2249_.63.0287b14: 滿果一。過去業豈非二滿業一耶。若據二此義一者。未 T2249_.63.0287b15: 來二果雖レ爲二滿果。生滅之名宜通二引果一。有二 T2249_.63.0287b16: 始終一故。若爾。生老死之名只顯二生滅一也。若 T2249_.63.0287b17: 顯二生滅一者。不レ可レ遮二引果一云事必然也。況生 T2249_.63.0287b18: 之言專顯二引果一。如レ云三此一生言顯二一同分一。爰 T2249_.63.0287b19: 知生之言先雖レ顯二生有一念一。兼潜示引果一 T2249_.63.0287b20: 也。光法師今解釋中。述下有謂能有二未來世 T2249_.63.0287b21: 果一。即是業性。此位業勝故標中有名上。專顯二此 T2249_.63.0287b22: 意一也。源存二此義一也。上談二創求不創求之差一 T2249_.63.0287b23: 云添レ之也。乞勿下執二枝葉一忘中根本上矣。光法師 T2249_.63.0287b24: 今以二過去業一釋二不創求一。明知。以二過去無始 T2249_.63.0287b25: 之生一爲二一生一。全非下唯取二現在前一生一爲中過 T2249_.63.0287b26: 去一生上云事。以二今疑之次一決二上來之義一也。 T2249_.63.0287b27: 可レ思レ之 T2249_.63.0287b28: 問。論文云。有餘釋言。餘契經説。非理作意
T2249_.63.0287c03: 之門人一。何不レ許レ之耶。寧可レ破レ之耶。加レ之。
T2249_.63.0287c06: レ量者。光法師處處之明判也。准知設雖三論主 T2249_.63.0287c07: 爲二彼門人一。彼師若成二違理之義一之時。宜可 T2249_.63.0287c08: レ破之。更不レ可レ許レ之云事。其旨必然也 T2249_.63.0287c09: 於二正理論師不レ破レ之云難一者。披二光法師一 T2249_.63.0287c10: 段之解釋一。云此下叙二異説一。古世親解。是後世 T2249_.63.0287c11: 親祖師。即是雜心初卷子注中云二和須般豆一。 T2249_.63.0287c12: 是説一切有部中異師。此中已破故正理不
T2249_.63.0287c15: 答 T2249_.63.0287c16: 之縁起者。約二異熟因果一以論レ之也。而無漏 T2249_.63.0287c17: 心者非二異熟因一非二異熟果一。何可レ有下攝二分位 T2249_.63.0287c18: 縁起一之義上哉。是以光法師解釋之中云。分位
T2249_.63.0287c21: 若依レ之爾者。凡分位縁起者爲レ顯二相續不斷 T2249_.63.0287c22: 義一也。若以二無漏心現前位一不レ爲二分位縁起 T2249_.63.0287c23: 之攝一者。有非二分位攝一之有情無間相續義忽 T2249_.63.0287c24: 可レ壞耶。依レ之尊者望滿意。以二無漏心成就
T2249_.63.0287c27: 爲無漏之相一。無漏非二過去二因一非二現在五 T2249_.63.0287c28: 果一。非二現在三因一非二未來兩果一。故全不レ可レ有下 T2249_.63.0287c29: 以二無漏法一施設分位縁起一之義上。據二此意一故。 T2249_.63.0288a01: 光法師述二分位遠續唯是有情有漏一。不レ云 T2249_.63.0288a02: 通二無漏一也。若於下被レ剋二愛支一之位上。若於下被 T2249_.63.0288a03: レ剋二取支一之位上。若於下被レ剋二有支一之位上。宿習 T2249_.63.0288a04: 開發聖道現前之人有レ之者。則論應下名二愛 T2249_.63.0288a05: 支位三人一。名取支位之人一。名中有支位之人上 T2249_.63.0288a06: 可レ云也。何據無漏心現前不レ立二愛支・取支 T2249_.63.0288a07: 等之稱一耶。例如三中有位斷惑證果之人名二 T2249_.63.0288a08: 中般涅槃聖者一也 T2249_.63.0288a09: 之時分。必念念恒時起中貪心上非下被レ剋二取支一 T2249_.63.0288a10: 之時必念念恒時起中取心上。非下被レ剋二有支一之 T2249_.63.0288a11: 時分必念念恒時造中牽引業上。只如此分位此 T2249_.63.0288a12: 法勝故。從二此法一立二支之名一云許也。是以 T2249_.63.0288a13: 光法師釋云。四歳・五歳已去。十四・十五以 T2249_.63.0288a14: 來○此中間位所有五蘊。總名爲レ受。受用
T2249_.63.0288a19: レ辭二勞倦一○此中間位所有五蘊。總名爲レ取。
T2249_.63.0288a22: 位所有五蘊。總名爲レ有。業名爲レ有。是能有
T2249_.63.0288a25: 爲二縁起攝一云事。何可二強遮之哉。若夫強不 T2249_.63.0288a26: レ攝二縁起一者。三乘聖者無レ不レ處二縁起中一。若 T2249_.63.0288a27: 不下以二所起無漏心一攝中縁起上者。受・想・識三蘊 T2249_.63.0288a28: 及色・行二蘊少分是無漏也。縁起體唯是色・ T2249_.63.0288a29: 行二蘊少分可レ是。寧可レ得下云二所有五蘊總 T2249_.63.0288b01: 名爲受 T2249_.63.0288b02: 總名爲取。云中所有五蘊總名爲有耶。何況 T2249_.63.0288b03: 光法師釋下彼與二無明一倶時行故。由二無明力一 T2249_.63.0288b04: 彼現行故之論文上云。於二無始宿生中諸發業 T2249_.63.0288b05: 煩惱位所有五蘊一。至二今五果熟位一。總謂二無 T2249_.63.0288b06: 明一。彼五蘊與二無明一倶時行故。由二無明力一彼五
T2249_.63.0288b09: 行故。是可二無明攝一被レ得。爰知。雖レ非下以二無 T2249_.63.0288b10: 漏法一正施設分位縁起之作法上。以無漏心一 T2249_.63.0288b11: 攝二縁起中一以爲レ縁起攝事。更不レ可レ遮レ之云 T2249_.63.0288b12: 事。若不レ爾者。諸文忽致二相違一。道理亦致二牟 T2249_.63.0288b13: 盾一。可レ思レ之如此成之時。兩方之難勢還爲二□ T2249_.63.0288b14: 答之潤色一者歟 T2249_.63.0288b15: 重難云。論文云下彼與二無明一倶時行故上。云下由二 T2249_.63.0288b16: 無明力一彼現行故上者。約二有漏五蘊一可レ云レ爾。 T2249_.63.0288b17: 何可レ關二無漏五蘊一哉。良以。無漏心與二無明一 T2249_.63.0288b18: 倶時行之義不レ可レ有也。二心一念不レ並故。 T2249_.63.0288b19: 又由二無明力一無漏心現行之義不レ可レ有也。 T2249_.63.0288b20: 乖角二法故。次若以二無漏一攝二縁起一者。無漏 T2249_.63.0288b21: 則云二縁起體一。何乍云レ攝二縁起非縁起體一之 T2249_.63.0288b22: 旨成レ之哉 T2249_.63.0288b23: 情相續之因縁一故。正以二異熟因異熟果一爲二 T2249_.63.0288b24: 其體一。是有情之本故也。然而非二異熟因果一之 T2249_.63.0288b25: 外。無二餘因果之相一 T2249_.63.0288b26: レ之故。以二餘因果一攝二異熟因果之中一以立二其 T2249_.63.0288b27: 名一。更非レ所レ遮者哉。如レ此之廢立者。聖教通 T2249_.63.0288b28: 備之施設。諸部一同之談旨也。何可二始疑之 T2249_.63.0288b29: 耶。夫欲レ取二之體一者非二異熟因果一。如何可レ成 T2249_.63.0288c01: レ之耶。欲レ不レ取二之體一者。有情相續方斷有。何 T2249_.63.0288c02: 要須哉。不レ如下只爲二之攝一不爲二之體一被レ得。 T2249_.63.0288c03: 例如以二煖等善根之得一望二煖等善根一之時。是 T2249_.63.0288c04: 疎故不レ爲二之善根體一。有レ便故爲之善根攝一。 T2249_.63.0288c05: 次有二無明一故有二行支一。有二行支一故有二五果一。 T2249_.63.0288c06: 有二五果一故無漏心轉無漏現行。豈不レ由二無 T2249_.63.0288c07: 明力一哉。又無明得二現行一故。有漏色・行二蘊 T2249_.63.0288c08: 現行。有漏色・行二蘊現行故。無漏五蘊現行。 T2249_.63.0288c09: 豈不レ云下無漏五蘊與二無明一倶時現行上哉。何 T2249_.63.0288c10: 不乙擧下彼與二無明一倶時行故之論文上爲甲難哉」 T2249_.63.0288c11: 問。以二威儀・工巧・通果三無記心現前位一攝二 T2249_.63.0288c12: 分位縁起一可レ云耶 T2249_.63.0288c13: 兩方。若攝レ之者。凡分位縁起之廢立。約二 T2249_.63.0288c14: 異熟因果一論レ之也。而威儀・工巧等三心全 T2249_.63.0288c15: 非二異熟因一非二異熟果一。何可レ攝在分位縁起 T2249_.63.0288c16: 之中一耶。若強攝レ之者。寧可レ順二過去二因現 T2249_.63.0288c17: 在五果・現在三因未來兩果之施設一哉 T2249_.63.0288c18: 依レ之爾者。凡有情之爲二有情一。無不レ攝在今 T2249_.63.0288c19: 此縁起一。設雖二威儀・工巧等三無記心現前之 T2249_.63.0288c20: 位一。何不レ攝レ之可レ云哉 T2249_.63.0288c21: 答。光法師釋云。四歳・五歳已去。十四・十五 T2249_.63.0288c22: 以來○此中間位所有五蘊。總名爲レ受。受用 T2249_.63.0288c23: 勝故別標二受名一○十六・十七已去○此位中 T2249_.63.0288c24: 間所有五蘊。總名爲レ愛。此位愛勝故別標レ名 T2249_.63.0288c25: ○年漸長大○此中間位所有五蘊。總名爲 T2249_.63.0288c26: レ取○又漸長大○此業生位所有五蘊。總名 T2249_.63.0288c27: 爲レ有。業名爲レ有。是能有故。是能有故此位
T2249_.63.0289a01: 彼位位隨レ應以得二位位之稱一被レ得 T2249_.63.0289a02: 以二異熟因果一爲レ本。餘三性因果攝レ之屬レ之。 T2249_.63.0289a03: 彼四・五歳。十二・三歳。十六・七歳。年漸長大 T2249_.63.0289a04: 之言。可レ思レ之。若以二所標之名一定二其體一者。 T2249_.63.0289a05: 一二年之間。念念寧起レ受哉。念念寧起レ愛哉。 T2249_.63.0289a06: 念念寧起レ取耶。念念寧造二引業一哉。如レ此成 T2249_.63.0289a07: 之時。分位縁起之廢立能成。難勢之趣自被 T2249_.63.0289a08: レ遮也 T2249_.63.0289a09: 以前之疑中委細記レ之。准レ彼可レ思レ之」 T2249_.63.0289a10: 問。以二他界他地有漏諸蘊一攝二自界自地分位 T2249_.63.0289a11: 縁起一可レ云耶 T2249_.63.0289a12: 攝レ之者。凡分位縁起之廢立者。約二異熟因 T2249_.63.0289a13: 果一以施設之一。如レ云二過去二因現在五果・現在 T2249_.63.0289a14: 三因未來兩果一。而他界地之有漏法非二自界 T2249_.63.0289a15: 地之因果攝一。何以レ彼攝レ此可レ云耶。若夫強 T2249_.63.0289a16: 攝レ之者。然由二煩惱一界有二差別一之性相忽招二 T2249_.63.0289a17: 相違一。然由二有漏一繋地堅牢之軌則似レ致二牟 T2249_.63.0289a18: 盾一 T2249_.63.0289a19: 有二入レ定得レ通離レ染得レ果等之人一者。何不下 T2249_.63.0289a20: 以二彼諸心一攝中愛・取・有之分位上哉。何況披二今 T2249_.63.0289a21: 論之上文一。上述下但據二欲界補特伽羅一大縁起 T2249_.63.0289a22: 經説二具有一故上畢下云。於二宿生中一福等業位
T2249_.63.0289a25: 蘊。至二今五果熟位一。總得二行名一。以二業感レ果勝一
T2249_.63.0289a28: 之有漏諸蘊一攝二自界自地之分位縁起一云事。 T2249_.63.0289a29: 如何 T2249_.63.0289b01: 答。如二前重成之。可レ有二二義一也。一義云。前 T2249_.63.0289b02: 疑之中以二無漏五蘊一攝二分位縁起一之旨成 T2249_.63.0289b03: レ之畢。今疑併准レ彼可レ思レ之仍文義今略レ之 T2249_.63.0289b04: 一義云。無漏五蘊非二繋地法故。還屬二欲 T2249_.63.0289b05: 界地之分位縁起一云事。頗不二道理一。有漏五 T2249_.63.0289b06: 蘊是繋地法故。難下以二他界地之所屬一攝中自 T2249_.63.0289b07: 界地之縁起上哉。例如レ云三有漏自地依。無漏 T2249_.63.0289b08: 隨二生處一但會レ難者。起二他界他地心一之時。唯 T2249_.63.0289b09: 色・行二蘊猶存故。縁起之相續更無別。何 T2249_.63.0289b10: 可レ違二有情之輪轉心一。次云二所有五蘊一者。約下 T2249_.63.0289b11: 不レ起二他界他地心一之人上論レ之 T2249_.63.0289b12: レ之。或念念具二五蘊一故云二所有一。更非謂三一念 T2249_.63.0289b13: 必具二五蘊一。或五蘊者總相云レ之也。若約二一 T2249_.63.0289b14: 念一者。以二色・行之存在一猶名二五蘊一也。是五蘊 T2249_.63.0289b15: 之所攝故也。例如二六處之隨一生之時名具二 T2249_.63.0289b16: 六處一。次於二不動業之難一者。彼他界他地之 T2249_.63.0289b17: 行支故別。若彼界地縁起之攝。何可レ攝二此界 T2249_.63.0289b18: 地之縁起一哉。然光法師加二福・非福二業一烈二 T2249_.63.0289b19: 不動業一者。廣擧二無始所造之業一故烈レ之也。 T2249_.63.0289b20: 更非レ謂二欲界地行支故烈之。何爲二難勢一哉。 T2249_.63.0289b21: 或福等三業之所攝故烈レ之。或乘二言便一故爾 T2249_.63.0289b22: 也。可レ有二何失一耶 T2249_.63.0289b23: 尋云。二無心定如何 T2249_.63.0289b24: 答。可レ有二二義一也。如レ上 T2249_.63.0289b25: 問。當處付レ明二十二縁起相一。且有支唯限二一 T2249_.63.0289b26: 念一可レ云耶 T2249_.63.0289b27: 限二一念一者。光法師解釋中云。又漸長大。因二 T2249_.63.0289b28: 取馳求勝一故。積集能牽引當有果一業上。此業 T2249_.63.0289b29: 生位所有五蘊。總名爲レ有。業名爲レ有。是能
T2249_.63.0289c03: 正理論分位縁起謂三生中十二五蘊無間相 T2249_.63.0289c04: 續之文一爲二誠證一。釋下成行・有二支是順生業 T2249_.63.0289c05: 非二順後業一之旨上。而見二今論之前後一。餘處結二 T2249_.63.0289c06: 一業引一生。多業能圓滿。當卷云。有謂正能
T2249_.63.0289c09: 者。有支豈不レ通二順後業一哉 T2249_.63.0289c10: 答。有支一念多念事。雖レ未レ窺二先賢所存一。可 T2249_.63.0289c11: レ通二多念一之條。理在絶レ言之謂也。其旨如二一 T2249_.63.0289c12: 方之難勢一。重成二其趣一者。設雖レ疊二分位於三 T2249_.63.0289c13: 生。設雖結二引業於刹那一。考二有支之造時一。宜 T2249_.63.0289c14: レ經歴於多時一也 T2249_.63.0289c15: 十四・五歳。名二之愛支位一。自二二十五・六歳一乃 T2249_.63.0289c16: 至三十四・五歳。爲二之取支位一。自二三十五・六 T2249_.63.0289c17: 歳乃至四・五十歳五・六十歳云二之有支位一
T2249_.63.0289c22: 波一。或亦家業相承等運時時之妄念一。此等惡 T2249_.63.0289c23: 業何不レ取二果用於當來之同分一哉。或由二教 T2249_.63.0289c24: 縁師命等一切切行二施戒等一。或由二生得・聞・思 T2249_.63.0289c25: 惠一數數知二苦樂等一。此等善業豈不三絶感二有 T2249_.63.0289c26: 身於人天之總報一哉。此中若隨レ應一念結二引 T2249_.63.0289c27: 業一者。餘宜二滿業一 T2249_.63.0289c28: 引業。後是滿業一。判中唯一能引。餘助滿故上。凡 T2249_.63.0289c29: 今此分位者。有情之心品堅牢而微性通體 T2249_.63.0290a01: 故堪結二引業一。以前分位未レ如レ此故。不レ能 T2249_.63.0290a02: レ造二引業一云許也。何得レ意於二一一念一皆爲二引 T2249_.63.0290a03: 業一。何得レ意於二三性五蘊一皆爾也。致二如レ此之 T2249_.63.0290a04: 難勢一哉。光法師述丁有支已前多造二滿業一。未丙 T2249_.63.0290a05: 多造乙牽引業甲之意在レ斯者歟。此旨前前疑之 T2249_.63.0290a06: 中多顯レ之。何可二始疑一哉。故如レ此得レ意之時。 T2249_.63.0290a07: 難勢自被レ遮者歟。況有支通二滿業一之義之 T2249_.63.0290a08: 前。彌不レ可レ限二一念一。其旨□論也。又老死通二 T2249_.63.0290a09: 多生一之義之前。有支可レ通二順後業一云事必 T2249_.63.0290a10: 然也。寧可レ限二一念一哉。可レ思レ之 T2249_.63.0290a11: 問。尊者望滿意。約二分位縁起一。縁起・縁已生
T2249_.63.0290a14: 兩方。若攝二第四句一者。今論述二第四句者諸 T2249_.63.0290a15: 無爲法一。婆沙論判下有非二縁起法一亦非二縁已 T2249_.63.0290a16: 生一。謂無爲法上。依レ之光法師釋云。第四句非二 T2249_.63.0290a17: 是縁起一亦非二縁已生一。謂諸無爲法。不レ能三爲 T2249_.63.0290a18: レ因取二諸果一故。體是亦可レ云故不二從レ因起一
T2249_.63.0290a22: 來故非二同類因一。非二染汚一故非二遍行因一。非二善 T2249_.63.0290a23: 惡一故非二異熟因一。分位縁起故非二倶有相應 T2249_.63.0290a24: 因。誰可レ云二縁起法一哉。然而是非二過現二世一。 T2249_.63.0290a25: 豈爲二縁已生一哉。若爾。非二縁已生一非二縁起一。寧 T2249_.63.0290a26: 可レ不レ攝二第四句一哉 T2249_.63.0290a27: 答。可下以二未來羅漢之最後心一攝中非縁起非 T2249_.63.0290a28: 縁已生之句上也。其旨如二一方之疑難一。但於二倶 T2249_.63.0290a29: 舍・婆沙兩論及光法師解釋者不レ云レ攝レ之云 T2249_.63.0290b01: 難者。無爲法既非三世攝一故。是爲二非縁起 T2249_.63.0290b02: 非縁已生之句一。仍就二顯露一。且擧二無爲法一不 T2249_.63.0290b03: レ出二彼後心一也。若總理論レ之者。宜レ答レ如レ之 T2249_.63.0290b04: 者歟。以レ何知者。於二縁已生非縁起之句之 T2249_.63.0290b05: 中一。擧二過現羅漢之後心一准知。彼未來後心非 T2249_.63.0290b06: 縁起非縁已生被レ得。其理必然也 T2249_.63.0290b07: 尋云。今此師説正義歟 T2249_.63.0290b08: 答。既不下以二縁已生一置中未來上。定知。非二正義一 T2249_.63.0290b09: 云事。正義意爲二因之邊一名二縁起一爲二果之邊一 T2249_.63.0290b10: 名二縁已生一故。可レ思レ之 T2249_.63.0290b11: 問。尊者望滿意。分位縁起者爲唯約二異熟因 T2249_.63.0290b12: 果一論 T2249_.63.0290b13: 可レ云耶 T2249_.63.0290b14: 論之也 T2249_.63.0290b15: 縁行之時。以二無明一望二行支一。更非二異熟因一。以二 T2249_.63.0290b16: 行支一望二無明一。全非二異熟果一。云三識縁二名色一之 T2249_.63.0290b17: 時。以二識支一望二名色一。更非二異熟因一。以二名色一
T2249_.63.0290b20: 論レ之云事。若爾。設雖二今此師意一。何限二異熟 T2249_.63.0290b21: 因果一可レ云耶 T2249_.63.0290b22: 縁已生相對。致二四句分別一之中。於二縁已生 T2249_.63.0290b23: 非縁起句之時一。擧二過去現在羅漢後心一。以レ之 T2249_.63.0290b24: 思レ之。唯約二異熟因果一立二分位縁起一被レ得。若 T2249_.63.0290b25: 夫約二同類・遍行等業因一論レ之者。雖三羅漢後 T2249_.63.0290b26: 心非二異熟・遍行之二因一。與二未來諸無記心一 T2249_.63.0290b27: 起二同類因取果用一。豈不レ爲二縁起法一哉。既爲二 T2249_.63.0290b28: 非縁起法一。測知。不下約二餘因果一論之云事。如 T2249_.63.0290b29: 何 T2249_.63.0290c01: 答。彼師意。分位縁起者。專約二異熟因果一談 T2249_.63.0290c02: レ之。兼約二同類・遍行等餘因果論レ之可レ云也。 T2249_.63.0290c03: 其旨如二一方之難勢一。但於二難勢一者。凡分位 T2249_.63.0290c04: 縁起者。談二相續無間之因果一也 T2249_.63.0290c05: 臨入涅槃二無記心之次念。無レ有二相續現起 T2249_.63.0290c06: 心一故。以レ之所レ爲二非縁起法一也。今此二無記 T2249_.63.0290c07: 心雖下與二遠未來諸無記心一。隨レ應起中同類因 T2249_.63.0290c08: 取果用上。是遠續縁起之攝。非二分位縁起之攝 T2249_.63.0290c09: 何爲二難勢之端一哉 T2249_.63.0290c10: 問。正義意許二尊者望滿縁起・縁已生四句分 T2249_.63.0290c11: 別説一可レ云耶 T2249_.63.0290c12: 許レ之者。彼師意既於二未來一不レ立二縁已生一。正 T2249_.63.0290c13: 義意寧可レ許レ之哉 T2249_.63.0290c14: 叶二道理一。正義意尤可レ許レ之也 T2249_.63.0290c15: 答。見二論文偈頌一。結二此中意正説。因起果已 T2249_.63.0290c16: 生一。長行云。諸支因分説名二縁起 T2249_.63.0290c17: 能起果故。諸支果分説二縁已生一。由二此皆從 T2249_.63.0290c18: レ縁所生故。如レ是一切二義倶成。諸支皆因
T2249_.63.0290c22: 然一一支皆具二縁起・縁已生之二義一之旨成 T2249_.63.0290c23: レ之。始自二無明一終至二老死一。名二縁起一名二縁已 T2249_.63.0290c24: 生一云事。更不レ可レ疑レ之。若爾。設雖二未來法一。 T2249_.63.0290c25: 望レ前之時爲二縁已生一云事亦必然。此是過現 T2249_.63.0290c26: 法之種類故也。正義意如レ此。而望滿意不 T2249_.63.0290c27: レ存二此等義門一。寧可レ許レ之哉 T2249_.63.0290c28: 問。正義意。分位縁起者。爲唯約二異熟因果一 T2249_.63.0290c29: 論レ之。爲當約二同類遍行等餘因果一論レ之 T2249_.63.0291a01: 可レ云耶 T2249_.63.0291a02: 類・遍行等餘因果一論レ之可レ云也 T2249_.63.0291a03: 以前就□者。望滿説粗記二此事一畢。准レ彼 T2249_.63.0291a04: 可レ得二其意一也。仍不レ委レ之 T2249_.63.0291a05: 問。經部宗意。十二縁起悉不下以二五蘊一爲體 T2249_.63.0291a06: 可レ云耶 T2249_.63.0291a07: 兩方。若悉不下以二五蘊一爲體者。凡十二縁起之 T2249_.63.0291a08: 廢立者。前位次第與二後位一爲レ因。後位次第
T2249_.63.0291a11: 之謂也。豈非下取二位位五蘊一爲二其體一而從勝 T2249_.63.0291a12: 立レ名哉。若夫無明・行二支唯以二行蘊一爲レ體。 T2249_.63.0291a13: 識支唯以二識蘊一爲等者。彼同時餘蘊據レ何 T2249_.63.0291a14: 得二相續流轉一耶。何況如名色・六處・生・老死 T2249_.63.0291a15: 等未レ標二別名一。寧可レ不レ通二五蘊一耶。是以有宗 T2249_.63.0291a16: 意。十二支悉以二五蘊一爲レ體定。加レ之光法師 T2249_.63.0291a17: 餘處解釋中。釋二豈不可説爲餘慢等之論文一
T2249_.63.0291a20: 無明支一。與二行支一爲レ縁之義可レ成レ之哉 T2249_.63.0291a21: 依レ之爾者。光法師釋下經部諸師作二如レ是問一。 T2249_.63.0291a22: 此中所説爲レ述二己情一爲二是經義一。若是經義。 T2249_.63.0291a23: 不レ然。所以者何。亦前所説分位縁起十二五
T2249_.63.0291a26: 述三經部難二分位縁五蘊爲體。經中既説下無 T2249_.63.0291a27: 明等四以二三際無智等一爲體。故知。非下以二五
T2249_.63.0291b02: 答。云下十二支悉以二五蘊一爲體。云下悉不中以二 T2249_.63.0291b03: 五蘊一爲體者。是有部・經部之諍也。然光法 T2249_.63.0291b04: 師釋云。經部立レ理通釋結成己義一。雖下於二諸 T2249_.63.0291b05: 十二位一皆有中五蘊上。非下即用二彼五蘊一爲體。相 T2249_.63.0291b06: 由籍者方立違。然隨二此因有無一彼果定有 T2249_.63.0291b07: 無者。可下立二此因法一爲中彼果法支上。如下阿羅漢 T2249_.63.0291b08: 雖レ有二五蘊一而無レ有レ行。隨福行非福行不動 T2249_.63.0291b09: 行。乃至或有二五蘊一而無中愛等上。故知。非下由二五 T2249_.63.0291b10: 蘊力一故立中十二支上。汝若言下無學五蘊由レ無二 T2249_.63.0291b11: 無明等一故不立レ支者。是即正由二無明等力一 T2249_.63.0291b12: 立レ支。不下由二五蘊力一立上。是故縁起經義即如二
T2249_.63.0291b17: 之因果一。其云レ縁不レ云レ因。豈無二深致一耶。其眞 T2249_.63.0291b18: 實因果者。以二過去二因一望二現在五果一。以二現 T2249_.63.0291b19: 在三因一望二未來兩果一是也。而於二過去世一起二 T2249_.63.0291b20: 無明・行二支一之時。雖レ非レ無二色・受・想・識四 T2249_.63.0291b21: 蘊一。彼四蘊非二現在五果之因一。何可レ爲二彼二 T2249_.63.0291b22: 支之攝一哉。於二現在世一識等五果生之時。雖 T2249_.63.0291b23: レ非レ無二惑業現起一。非二過去二因之果一。寧可レ爲二 T2249_.63.0291b24: 今五果之攝一耶。於二現在三因未來兩果之時一。 T2249_.63.0291b25: 各各不レ具二五蘊一。准例可二知悉一歟。如レ此得レ意 T2249_.63.0291b26: 之時。自餘之難勢隨而被レ遮畢。次於二有部宗 T2249_.63.0291b27: 之例難一者。既及二對論一。何以二彼義一可レ難二此 T2249_.63.0291b28: 義一哉。不レ足レ設二會通一。次於二無明無體之難一者。 T2249_.63.0291b29: 彼宗意。無明無體者。慢等煩惱不レ知二諸法一 T2249_.63.0291c01: 故。即以レ彼名二無明一故。所述無明無二別體一之 T2249_.63.0291c02: 旨也。非レ謂二之爾一故。於二無明一總無二其體一。何 T2249_.63.0291c03: 來爲二難勢一哉 T2249_.63.0291c04: 惱即無明也。豈不レ爲二現在五果之因一哉 T2249_.63.0291c05: 問。經部宗意。色・無色界受支。如レ次以二五受・ T2249_.63.0291c06: 三受一爲レ體可レ云耶 T2249_.63.0291c07: 方。若如レ次以二五受・三受一爲レ體者。凡色・無色 T2249_.63.0291c08: 界者。其處勝妙。其心微細也。宜下於二色界一建 T2249_.63.0291c09: 立三受一。於二無色界一建立一受上。設雖二經部宗 T2249_.63.0291c10: 意一。何不レ辨二五識意識之差異一。可レ不レ存二身受・ T2249_.63.0291c11: 心受之不同一耶。依レ之今論中述二彼部意一或 T2249_.63.0291c12: 判。依レ此便生二樂等三受一。從二此三受一引生三 T2249_.63.0291c13: 愛一。謂由二苦逼一有下於二樂受一發生欲愛上。或有下 T2249_.63.0291c14: 於二樂非苦樂受一發生色愛上。或有下唯於二非苦 T2249_.63.0291c15: 樂受一生レ無色愛上。或云。爲三自受二樂非苦樂一 T2249_.63.0291c16: 故。造作身等各三種業一。謂爲三自身受二當 T2249_.63.0291c17: 樂一故造二諸福業一。受二當來樂非苦樂一故造二不 T2249_.63.0291c18: 動業一。受二現樂一故造二非福業一。如レ是名爲二無
T2249_.63.0291c21: 生欲界愛上。或有下於二色界初・二・三定樂・第四 T2249_.63.0291c22: 非苦樂受一發生色界愛上。或有下唯於二無色界 T2249_.63.0291c23: 非苦樂受一發生無色界愛上。述二後文一云。衆 T2249_.63.0291c24: 生爲三自受二樂及非苦樂一故。造作身・語・意 T2249_.63.0291c25: 各三種福・非福・不動業一。謂爲三自身受二欲界 T2249_.63.0291c26: 當樂一故造二諸福業一。爲レ受二當來色界下三定 T2249_.63.0291c27: 樂及四定以上非苦樂一故造二不動業一。爲レ受二 T2249_.63.0291c28: 欲界現在世中五欲樂一故造作殺等諸非福
T2249_.63.0292a02: 依二經部一。苦樂隨レ身至二四定一。憂喜隨レ心至二 T2249_.63.0292a03: 有頂一。彼宗意説。有レ身即有二苦樂一。心即有二
T2249_.63.0292a08: 影大師解釋中。述二成實論意一云。苦總二四禪一。
T2249_.63.0292a11: 通二五受一。於二無色一者亘二三受一云事。論判解釋 T2249_.63.0292a12: 其旨甚炳然也。如何 T2249_.63.0292a13: 答。此事頗爲二難義一。如何可レ會レ之哉。然光法 T2249_.63.0292a14: 師兩處之定判既致二桙楯一。實有二深所以一歟。 T2249_.63.0292a15: 倩案レ之。彼部意。於二三界一談二五受一。有二麁細之 T2249_.63.0292a16: 不同一歟。若約レ麁論レ之者。憂・苦二受唯局二欲 T2249_.63.0292a17: 界一。喜・樂二受通在二欲・色一。捨受一者廣亘二三 T2249_.63.0292a18: 界一也。若就レ細云レ之者。苦・樂・捨三受在二欲・ T2249_.63.0292a19: 色二界一。憂・喜・捨三受通二欲・色・無色一可レ云 T2249_.63.0292a20: 也。思而可レ知也。故淨影大師大乘義章中云。 T2249_.63.0292a21: 憂根苦根。○成實大乘麁在二欲界一。論二其細一 T2249_.63.0292a22: 者。苦總二四禪一。憂至二非想一。故經説言。苦樂隨 T2249_.63.0292a23: 至二於四禪一。憂喜隨レ心至二有頂一也。喜根樂根 T2249_.63.0292a24: ○成實大乘麁同二毘曇一。論二其細一者。樂在二欲
T2249_.63.0292a27: 尋云。就二大乘義章釋一。且成實大乘者。成實即 T2249_.63.0292a28: 大乘歟。成實與二大乘一歟 T2249_.63.0292a29: 祇短抄中被レ記レ之。可レ見レ彼也 T2249_.63.0292b01: 問。論文云。有説。縁起是無爲法。以二契經言一。
T2249_.63.0292b04: 之中之異師説一。或云二餘部之説一之二義可 T2249_.63.0292b05: レ有レ之也 T2249_.63.0292b06: 法師釋二今此論文一云。准二宗輪論一。是大衆部
T2249_.63.0292b09: 答。光法師問倶舍論之今文作二二釋一。其釋云。 T2249_.63.0292b10: 准二宗輪論一。是大衆部計。又婆沙二十三呼爲二
T2249_.63.0292b17: 不レ交二他部之學者一。其中分別論者意自同二 T2249_.63.0292b18: 大衆部之計一歟。可レ思レ之 T2249_.63.0292b19: 尋云。今此分別論者意同二尊者望滿説一歟」 T2249_.63.0292b20: 答。不レ爾。今分別論者意同二大乘有佛無佛 T2249_.63.0292b21: 性相常然之説一。大衆部之計多以如レ此。尊 T2249_.63.0292b22: 者望滿意以二無爲法一攝下云二非縁起非縁已 T2249_.63.0292b23: 生一之第四句上云許也。其義既不レ同二大衆部 T2249_.63.0292b24: 之計一。是以論疏中雖レ述下非二正義一之旨上。全 T2249_.63.0292b25: 不レ云二餘部之説一者哉 T2249_.63.0292b26: 應永十二年九月二日夜。於二東大寺普門 T2249_.63.0292b27: 院一書寫功已。凡厥書寫之功不レ虚。而光亡 T2249_.63.0292b28: 後滅之有縁。遂開悟於梵行已立之臺一。鑚 T2249_.63.0292b29: 仰之力無レ朽。而有宗・經部之疑開辨通 T2249_.63.0292c01: 釋於決擇談論之庭一。願以二善根餘薫一。普 T2249_.63.0292c02: 及二沙界群萠一而已
T2249_.63.0292c05:
T2249_.63.0292c08: 問。寶法師意。明二無明一十二處攝歟 T2249_.63.0292c09: 問。論中釋二無明體一。擧二多異説一。爾者。論主正 T2249_.63.0292c10: 解意。如何釋レ之耶 T2249_.63.0292c11: 問。論主意。可レ存二無明實有義一耶
T2249_.63.0292c14: 問。光法師釋乙如何不レ許下諸染汚慧。間雜善 T2249_.63.0292c15: 慧一。令レ不二清淨一。説爲中能染上論文甲云。經部救
T2249_.63.0292c24: 問。名色者。唯限二五蘊攝一歟 T2249_.63.0292c25: 問。光法師引下婆沙論非二色即是受等四蘊一 T2249_.63.0292c26: 文上。爾者。爲レ證下今論又類似名一義レ引レ之 T2249_.63.0292c27: 歟 T2249_.63.0292c28: 問。光法師述下現在意識。及現在觸。望二未來 T2249_.63.0292c29: 法境一爲レ異義上。作二二解釋一。爾者。第二釋意。 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 281 282 283 284 285 286 287 288 289 290 291 292 293 294 295 296 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |