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成唯識論述記集成編 (No. 2266_ 湛慧撰 ) in Vol. 67 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2266_.67.0111a01: レ常非レ一非二實有性一。是故此計不レ應二道理一。若 T2266_.67.0111a02: 計レ有三我異二諸蘊一者。此所計我爲二是無常一。爲二 T2266_.67.0111a03: 是常一耶。若無常者則所計我刹那刹那異熟 T2266_.67.0111a04: 異滅。此處異死餘處異生異作異受。斯過自
T2266_.67.0111a08: 及塵色語雖レ有レ異。而義無レ違。義蘊塵稍濫 T2266_.67.0111a09: 外也
T2266_.67.0111a12: 蘊一。別破亦得者。五蘊中色蘊既別破。餘四蘊 T2266_.67.0111a13: 亦如二色蘊一一一別破亦得
T2266_.67.0111a16: 不レ爾。此文結レ前生レ後。應レ置二於下論文之前一。 T2266_.67.0111a17: 言レ置二述曰之下一者非也。義演云。前破至別 T2266_.67.0111a18: 破之者。生起下文一。如レ破二四蘊一。於二行蘊中一 T2266_.67.0111a19: 破二小分心所一。然不相應行雖二行蘊收一。而是心 T2266_.67.0111a20: 所之類故今別破 T2266_.67.0111a21: 成唯識論述記集成編卷第五終 T2266_.67.0111a22: T2266_.67.0111a23:
T2266_.67.0111a28: 今破二不相應行一。兼破二外色及無表色一。即法處
T2266_.67.0111b08: 相應行及外色等。以三非覺非二覺性一故即非 T2266_.67.0111b09: 我者。心心所是覺性。應二皆是我一。故答言因 T2266_.67.0111b10: 明之法。但遮レ他爲レ論。不二是返談一
T2266_.67.0111b13: 非レ我中有二二因。四不二恒相續一故。五待二衆縁一 T2266_.67.0111b14: 故。第六破レ行。第七破二色等一故有二七量。義演 T2266_.67.0111b15: 云。疏此兼遮計至合七比量者。意云。破二初即 T2266_.67.0111b16: 蘊計我一中有レ正有レ遮。遮正相合有二七比量一。 T2266_.67.0111b17: 破レ正者是執。遮者不二必是執一也
T2266_.67.0111b22: 等取數論上。如下次下破レ無思盧一文上。答。世間 T2266_.67.0111b23: 異生有二即蘊計一。故破二即蘊一中不二別指名。今 T2266_.67.0111b24: 破二離蘊一別擧二外道之名一。常途次呼二數論勝 T2266_.67.0111b25: 論一。今從レ常擧レ初故云二數論等一。如二上所言
T2266_.67.0111c03: 不レ攝義
T2266_.67.0111c08: 非二有爲無爲一。然與レ蘊不レ即不レ離。佛説二無我一。 T2266_.67.0111c09: 但無二即蘊離蘊一。如二外道等所計之我一。悉皆是 T2266_.67.0111c10: 無。非レ無三不可説非二即蘊離蘊一。我既不可説。 T2266_.67.0111c11: 亦不レ可レ言二形量大小等一。乃至二成佛一。此我常 T2266_.67.0111c12: 在。依二蘊處界一假施設名一者。謂我非レ即二離 T2266_.67.0111c13: 蘊一。處界亦爾。然世説言二色是我乃至法亦 T2266_.67.0111c14: 是我一。但依二蘊等一假施設此我一名レ我。實非二蘊
T2266_.67.0111c18: 有二犢子外道一。計レ有二實我一。計同二外道一故以 T2266_.67.0111c19: 標レ名。如來弟子不レ應レ執レ我。而橫計レ我故先 T2266_.67.0111c20: 破也。犢子部執有二補特伽羅一。此云二數取趣一。 T2266_.67.0111c21: 我之異名。數取二五趣一。其體實有。與二彼五蘊一。 T2266_.67.0111c22: 不レ一不レ異。彼計。我體非レ斷非レ常。若與レ蘊 T2266_.67.0111c23: 一。蘊滅我等應レ斷。不レ可レ言レ一。若與レ蘊滅
T2266_.67.0111c26: 與二瑜伽第四類我一而有二何別一。答。雖二別有體。 T2266_.67.0111c27: 體與二其蘊一非レ即非レ離。彼第四計雖レ言レ在 T2266_.67.0111c28: レ蘊。與二其我一而即有レ異。故不同也。義蘊亦 T2266_.67.0111c29: 同
T2266_.67.0112a04: 我猶不レ了。如何名レ依。若攬二諸蘊一是此依義。 T2266_.67.0112a05: 既攬二諸蘊一成二補特伽羅一。則補特伽羅應レ成二 T2266_.67.0112a06: 假有一。如下乳酪等攬二色等一成上。若因二諸蘊一是此 T2266_.67.0112a07: 依義。既因二諸蘊一立二補特伽羅一。則補特伽羅 T2266_.67.0112a08: 亦因此失。不二如レ是立一。所立云何。此如二世 T2266_.67.0112a09: 間依レ薪立一火。如何立レ火。可レ説レ依レ薪。謂非二 T2266_.67.0112a10: 離レ薪可立レ有レ火。而薪與レ火非レ異非レ一。若 T2266_.67.0112a11: 火異レ薪。薪應レ不レ熱。若火與レ薪一。所燒即 T2266_.67.0112a12: 能燒。如レ是不三離レ蘊立二補特伽羅一。然補特伽 T2266_.67.0112a13: 羅與レ蘊。非二異一一。若與レ蘊異。體應二是常一。若與
T2266_.67.0112a17: 言レ非二實我一故無レ濫也。疏無隨一過者。若不 T2266_.67.0112a18: レ言レ許因有二隨一過一。何者大乘既不レ立レ我。云
T2266_.67.0112a23: 俱不可レ説。則彼所レ許三世無爲。及不可説 T2266_.67.0112a24: 五種爾焔。亦應二不可説一。以下補特伽羅不可
T2266_.67.0112a27: レ然。彼犢子部立二所知法藏一。總有二五種一。謂三 T2266_.67.0112a28: 世爲レ三。無爲第四。不可説第五。即補特伽羅 T2266_.67.0112a29: 是不可説攝。彼宗立レ我。若在二生死一與三世 T2266_.67.0112b01: 五蘊一不レ可三定説二一具一。若捨二生死一入二無餘 T2266_.67.0112b02: 涅槃一。又與二無爲一不レ可三定説二一異一。故説二此 T2266_.67.0112b03: 我一爲二其第五不可説法藏一。故牒破云。又彼若 T2266_.67.0112b04: 許下我與二五蘊一若一若異俱不可レ説。則彼所 T2266_.67.0112b05: レ許五種所知。亦應レ不レ可レ説三具有二五種一。以下 T2266_.67.0112b06: 我與二前四法藏一不可二説爲異故。不レ可レ説 T2266_.67.0112b07: レ爲第五法藏一。以下與二前四法藏一不可二説爲 T2266_.67.0112b08: 一故。不レ可レ説爲レ非二第五一。非二第五一者。即是 T2266_.67.0112b09: 前四法藏。既第五非二第五一俱不レ可レ説。但應 T2266_.67.0112b10: レ建立前四法藏一。不レ應三別立二第五法藏一。又眞 T2266_.67.0112b11: 諦師云。神我若異二前四一則是可言。不レ應下立二 T2266_.67.0112b12: 第五一爲中不可言上。不レ異二前四一。則唯有レ四無二 T2266_.67.0112b13: 常名第五不不可言一。故不レ可レ説三第五及非二
T2266_.67.0112b16: 藏一。無爲爲レ一。亦名二不可説藏一。與レ此何別。答。 T2266_.67.0112b17: 義有レ別。准可レ知
T2266_.67.0112b20: 等之量。此云二二量一。噵論標註云。後量正也。 T2266_.67.0112b21: 略解冠註。云下疏有二二量一。然義燈判後量爲 T2266_.67.0112b22: 正者非也。二量無レ過。何判二邪正一。然義燈意。 T2266_.67.0112b23: 非下判二疏量一捨レ前取後。此對下西明要集俱取二 T2266_.67.0112b24: 樞要所レ非量一爲正而言。三藏所レ示他人比 T2266_.67.0112b25: 量非レ無二過失一。疏中所立三支善成。是故云二
T2266_.67.0112b28: 云。汝所執我不レ應レ説。是我我非二他我一。許二不 T2266_.67.0112b29: 可説一故。如二有爲無爲一。以レ之爲レ正。旦西明云。 T2266_.67.0112c01: 汝所説我。應レ不レ可レ説三是自我非二他我一。不レ可 T2266_.67.0112c02: レ説二有爲無爲一故。猶如二空華一。如二樞要非一不二 T2266_.67.0112c03: 取爲正。又彼本計雖レ執レ有レ我。不レ得三説爲二 T2266_.67.0112c04: 我非我一。攝在不可説藏一。若言三説爲二自我非 T2266_.67.0112c05: 他。何名二不可説一。若云下不レ可レ説レ作二有爲無 T2266_.67.0112c06: 爲一故在中不可説上。彼有爲法。亦不レ可説レ作二無 T2266_.67.0112c07: 爲及我一。應レ在二不可説藏。要集云。云三自我非二 T2266_.67.0112c08: 他我一。但破二一師一我一非レ謂二一切一。若爾何者 T2266_.67.0112c09: 外道計二我是他我者一。數論受果我。是自非 T2266_.67.0112c10: レ他。勝論計作受我皆爾。説四三藏量云三自我 T2266_.67.0112c11: 非二他我一者。是餘人立。三藏叙レ他非二自正釋一。 T2266_.67.0112c12: 論文既云。又既不レ可レ説二有爲無爲一。亦應レ不 T2266_.67.0112c13: レ可レ説二是我非我一。此是擧レ喩不二取爲因。若取 T2266_.67.0112c14: 爲レ因。云何言下亦應不レ可三説爲二是我非我一。
T2266_.67.0112c17: 我我非二他我一。許二不可説一故。如二有爲無爲一。此 T2266_.67.0112c18: 義雖レ可レ爾。不レ順二文意一。乃破二一我一。非二一切一 T2266_.67.0112c19: 故。又此論但破二一師計我一。非二一切一故。此解 T2266_.67.0112c20: 乃通破二一切一故。又但擧二一法一足レ爲二同喩一。何 T2266_.67.0112c21: 假二有無爲一。又論總令下於二我非我聚一亦應中不 T2266_.67.0112c22: 可説上。如二有爲無爲一。何得下乃言丙如二有無爲一 T2266_.67.0112c23: 我非乙他我甲。故應レ如レ疏
T2266_.67.0112c26: 過一。又無二同喩一。此意他立下非二即離一我上。亦不 T2266_.67.0112c27: レ得三説爲二我非我俱句一。以二不可説一故。如下大乘 T2266_.67.0112c28: 説中眞如之體非二亦有亦無俱句所攝等上。今 T2266_.67.0112c29: 若破レ他云レ應レ不レ可レ説レ爲二我非我一故犯二相 T2266_.67.0113a01: 符一。又無二同喩一。如二龜毛等一。雖レ不レ得二説爲我。
T2266_.67.0113a05: 爲中。隨擧二一法一。亦得レ爲レ喩。何須三雙擧爲無 T2266_.67.0113a06: 爲一耶。今助解云。彼意雖レ不レ得三説爲二我非我一。 T2266_.67.0113a07: 然許三我在二不可説藏一。不可説藏中我。不レ得三 T2266_.67.0113a08: 説爲二我非我一。今難欲レ令地既不レ可レ説レ爲二我 T2266_.67.0113a09: 非我一。亦應不レ得レ説丙有下不レ可レ爲二我非我 T2266_.67.0113a10: 聚一我上在乙聚義中甲。何以故。如二有爲無爲一。汝我 T2266_.67.0113a11: 不レ得レ説レ作二有爲無爲一。即不レ説下有二不可説 T2266_.67.0113a12: 有爲無爲一爲中不可説藏上。汝我既不レ得レ説レ作二 T2266_.67.0113a13: 我非我一。如何即立下有二不可説我非我聚一爲中 T2266_.67.0113a14: 不可説藏上。故擧二有無爲一以爲二同喩一。又亦應 T2266_.67.0113a15: 雖レ不レ可レ説レ爲二我非我一。然許二執爲我。亦應下 T2266_.67.0113a16: 不レ可レ説レ作二爲無爲一執作中爲無爲上。然疏意云。 T2266_.67.0113a17: 彼宗計我。雖レ不レ説レ作二我非我常無常爲無 T2266_.67.0113a18: 爲一。然執爲レ我故云。且以二我非我一爲レ例不レ説二 T2266_.67.0113a19: 所餘一。量云。汝所執我。應レ不レ可レ説二是我一 T2266_.67.0113a20: 者。據二本執一説。雖レ不レ得三説爲二我非我一。然執 T2266_.67.0113a21: 爲レ我故今偏破
T2266_.67.0113a24: 説。故應二難云一。如下言二我非我一然體實唯我上。雖 T2266_.67.0113a25: レ言二蘊非蘊一。我應二定是蘊一。二云。此是伏難。難 T2266_.67.0113a26: 云。計二我與レ蘊不レ即不離。不即不離正是本 T2266_.67.0113a27: 計明。我非我亦合二本計一。如何非我不二是正 T2266_.67.0113a28: 破一。爲二此破一云。應二定是蘊一。如似其我一。我是 T2266_.67.0113a29: 正計。是彼本義。疏取二本意一。難令二即蘊例
T2266_.67.0113b03: 我一。不レ可レ説二是非我一者。亦應三定説二即蘊計 T2266_.67.0113b04: 我一。不レ應レ説二離蘊計我一也。非蘊者離蘊義。又 T2266_.67.0113b05: 三藏解云。我者是我非我者。即此自我非二
T2266_.67.0113b08: 解一者不可也。此西明等之所用。義燈之所破 T2266_.67.0113b09: 也。義蘊云。疏應定説是蘊不應説非蘊者。 T2266_.67.0113b10: 今兼破二非我一者。謂彼宗但計爲レ我。不三計爲二 T2266_.67.0113b11: 非我一。既爾即但應レ言二即蘊一。不レ應レ説二離蘊一。又 T2266_.67.0113b12: 解。如レ謂二蘊非蘊一。蘊是正説。非蘊兼説。今言二 T2266_.67.0113b13: 我非我一。亦正破レ我。兼破二非我一。此竝難レ知。 T2266_.67.0113b14: 不レ如二*眞例一。汝既不レ可レ説二是有爲無爲一。何
T2266_.67.0113b17: 文一故
T2266_.67.0113b20: 不可説一。等者應二立レ量云一。汝我於二我非我聚一 T2266_.67.0113b21: 應レ不レ得レ説レ在二彼中一。以二不可説一故。因如二有 T2266_.67.0113b22: 爲無爲一。此意云。不レ可レ説者。不二是離言故不 T2266_.67.0113b23: 可説一。但取下於二我上一不レ可三説作二爲無爲我非 T2266_.67.0113b24: 我一之不可説上以爲レ因。如二有爲無爲一是喩。此 T2266_.67.0113b25: 意取下此上不レ可レ説レ作二爲無爲之義上爲レ喩。 T2266_.67.0113b26: 不下取二別爲無爲體一以爲中同喩上。此意總説。 T2266_.67.0113b27: 不レ得レ説レ在二我非我聚義中一。如レ不レ得レ説。在二 T2266_.67.0113b28: 爲無爲中一。以二不可説一故。不レ取二其體一。不レ爾我 T2266_.67.0113b29: 是有法。更有二何法一名爲二我非我聚一。故此量
T2266_.67.0113c03: 燈一。詳曰。設取二我外爲無爲義爲喩亦得。餘 T2266_.67.0113c04: 有無爲等有二不可説義一。有無爲等。而不レ在二彼 T2266_.67.0113c05: 我非我聚一。我上既有二不可説義一。云何即在二我 T2266_.67.0113c06: 非我攝。喩有二二立一可レ爲二正喩一。問。餘有無爲 T2266_.67.0113c07: 云何得レ有二不可説義一。答。無爲不レ得三説作二有 T2266_.67.0113c08: 爲一。有爲反レ此。若爾何故論云。又既不レ可レ説二 T2266_.67.0113c09: 有爲無爲一。豈餘有爲等不レ可レ説レレ作二爲無爲一 T2266_.67.0113c10: 耶。答。既兩句論成二其一量一。應レ須二分別。不可 T2266_.67.0113c11: 説者。而擧レ因也。有無爲者擧二其喩一矣。因喩 T2266_.67.0113c12: 合言故無レ有レ失。若*眞准レ論。論中不レ言二不 T2266_.67.0113c13: 在聚等一。如何宗云下於二我非我聚一亦不可レ説。 T2266_.67.0113c14: 問。若取二我外餘爲無爲論説二又亦一。又亦於 T2266_.67.0113c15: 誰一。答。由三前難レ我而非二是實一。今更難二彼非我 T2266_.67.0113c16: 聚等一故言レ又也。亦者亦二彼餘有爲無爲一。餘 T2266_.67.0113c17: 有爲無爲有二不可説一。即不レ在二於我非我聚一。 T2266_.67.0113c18: 我亦同レ彼故。故言レ亦也。更思。義蘊大同 T2266_.67.0113c19: 疏釋二論文一爲二二比量
T2266_.67.0113c26: 二量者。一應非實我量。第二應不可説是我 T2266_.67.0113c27: 量。或應不可説量。於二第二量一疏有二二義一。對 T2266_.67.0113c28: レ文可レ知
T2266_.67.0114a05: 不レ起。如二大等一是無常者。即犯二不定過一。過 T2266_.67.0114a06: 云。爲如二*大等一作用不レ起是無常。爲如二自 T2266_.67.0114a07: 性一作用不レ起是常耶。答。雖二自性體常一。以レ非二
T2266_.67.0114a10: 不定一。何得レ非レ過。應二改レ因云一。許下非二自性一作 T2266_.67.0114a11: 用或時有不レ起。故既簡二自性一。便無二不定一。 T2266_.67.0114a12: 或可三自性安二於宗中一。而兼破レ之亦無二其失一。
T2266_.67.0114a15: 法一爲中不定過上。今以二自性一爲二不定過一。於レ理不 T2266_.67.0114a16: レ違。何故疏斷下非二共許一故無中不定上耶。答。疏 T2266_.67.0114a17: 意此過他中共比量故。不レ得下以二唯他比一爲中 T2266_.67.0114a18: 不定過上。此亦不レ然。唯自比量。不レ得三他法爲二 T2266_.67.0114a19: 不定一。設是他中共亦成二不定一也。有助解云。 T2266_.67.0114a20: 若以二自性一入二宗中一。云三我及自性應二是轉變 T2266_.67.0114a21: 無常。理即不レ違。此解雖レ善便彰二師之過一也
T2266_.67.0114a25: 失一。量云。汝解脱實我應レ不レ能受二涅槃樂果一。 T2266_.67.0114a26: 許レ無二思慮一故。猶如二虛空一。彼宗計我。得二解 T2266_.67.0114a27: 脱一時。雖レ無二思慮一。而能受二彼涅槃樂果一故破 T2266_.67.0114a28: 無レ失
T2266_.67.0114b02: 行者。此有二二種一。謂念因作因也。現比智行所 T2266_.67.0114b03: レ生數習差別名二念因一。攢擲等業所レ生勢用 T2266_.67.0114b04: 名レ作因一。行是勢用也。十句論中。多説二作因一 T2266_.67.0114b05: 名二勢用一。説二念因一名レ行
T2266_.67.0114b08: 作受用無中唯受者用上。故今互破。亦得レ言三我
T2266_.67.0114b12: レ論。不下是返顯中唯有二受者用一即是實我上。若返 T2266_.67.0114b13: 顯者。即第八識及僧佉我應二是實我一。以レ計 T2266_.67.0114b14: レ有二唯受者用一故
T2266_.67.0114b17: 我見縁一故。下論云。若無我見能證二涅槃一。次 T2266_.67.0114b18: 云。若是我見境者。是設遮也。若爾下云下又諸 T2266_.67.0114b19: 我見不縁二我等一。豈不二相扶一。答。應下説レ我云中 T2266_.67.0114b20: 我見有二。一執二著我一見。二雖レ縁レ我而不二執 T2266_.67.0114b21: 著一。初染後淨。言三無我見得二涅槃一者。據二無 T2266_.67.0114b22: 染見一下立レ量破。破二染我見一故無二相扶一。二 T2266_.67.0114b23: 云。諸宗計我。皆我見縁故。後二量無二相扶 T2266_.67.0114b24: 失一。而言レ非二我見縁一者。是設遮也。詳曰。若 T2266_.67.0114b25: 言三我見有二二種一者。即彼我體亦我見縁。云 T2266_.67.0114b26: 何得レ言レ非二我見境一。故知。彼宗淨我見者。 T2266_.67.0114b27: 不レ作二我解一不レ名二我見一
T2266_.67.0114c01: レ救。救云。其我雖レ非二我見縁一。亦是餘心心所 T2266_.67.0114c02: 縁故有レ我也。故今破云二汝能縁レ我心心所 T2266_.67.0114c03: 等一。如二縁レ餘心一者。意説。眞如仍名二縁レ眞心
T2266_.67.0114c09: 汝我應レ爾。然彼本計而不レ許也
T2266_.67.0114c12: 縁眞如乃至其我應名我見縁者。故云二故爲 T2266_.67.0114c13: 此解一。若許二縁レ我不作二我見解一云故。前量破
T2266_.67.0114c16: 約二心心所法一亦擧二眞如一。皆是文外助破也
T2266_.67.0114c20: 至教一。但是世間言無二差二一。可レ信者語皆至教 T2266_.67.0114c21: 量。契二至理一故。合二實事一故。如二八語品四聖
T2266_.67.0114c24: 之教故。至教衆多。或了不了。今引二了義一故
T2266_.67.0114c27: 言二至教一者。即至極之教。以二理至極一。無問二 T2266_.67.0114c28: 內外一。皆名二至教一。先云二聖言一者。即不レ如レ此。 T2266_.67.0114c29: 三十二種言中聖言有二十六一。何必要是佛語 T2266_.67.0115a01: 名二聖言一。以二先指言レ聖者即佛菩薩等一。今言二
T2266_.67.0115a04: 言無二差別一。可信者語皆至教量。契二至理一故。 T2266_.67.0115a05: 會二實事一故。如二八語品四聖言等一故。顯揚論 T2266_.67.0115a06: 第十一云。至教者謂一切智人所レ設言教。或 T2266_.67.0115a07: 從レ彼聞レ法隨レ法行。此復三種。一聖言所レ攝。 T2266_.67.0115a08: 二對治雜染一。三不レ違二法相一。聖言所攝者。謂 T2266_.67.0115a09: 如來及諸弟子所説經教不レ違二正法一。不レ違二 T2266_.67.0115a10: 正義一。對治雜染者。謂依二此法一善修習時。能 T2266_.67.0115a11: 永調伏貪嗔癡等一不レ違二法相一者。翻レ違二法 T2266_.67.0115a12: 相一。當レ知是名レ不レ違二法相一。違二法相一者。謂於二 T2266_.67.0115a13: 無相一增二於有相一。於二雜染法一立爲二淸淨等一名 T2266_.67.0115a14: レ違二法相一。問。外道言教三義幷無。云何名レ彼 T2266_.67.0115a15: 爲二至教一耶。答。隨二彼宗一言論云二所信一簡二違
T2266_.67.0115a19: 餘一心上故。分二三量一縁二於聖教一。所レ生現比名二 T2266_.67.0115a20: 聖教一。縁二於所餘一。現比心得名二現比量一。今助二 T2266_.67.0115a21: 一解一。即能即能詮教名二聖教量一。何以故。成 T2266_.67.0115a22: 唯識云。聖教正理爲二定量一故。豈以二小乘不 T2266_.67.0115a23: 信二第八一。取下信二大乘縁レ教之智上以爲レ量耶。 T2266_.67.0115a24: 又顯揚第十一云。聖言所レ攝者。所謂如來及 T2266_.67.0115a25: 諸弟子所説經。教展轉流布傳來至今一。名下不 T2266_.67.0115a26: レ違二正法一正義上。不レ言二所生之智一。如二立量言一 T2266_.67.0115a27: 名爲レ量故。量即有二二量一具得二此量名一。能生 T2266_.67.0115a28: レ量故。故理門云。彼處亦應下於二其現因一説爲二 T2266_.67.0115a29: 現量一俱不中遮止上。古師心境別明。陳那隱レ境 T2266_.67.0115b01: 從レ心不レ越二二量一故不レ違也。問。所レ言至教 T2266_.67.0115b02: 取二何教一耶。爲二但佛説一亦通二弟子一。答。通二弟 T2266_.67.0115b03: 子説一。如二顯揚説前已引説一。若爾如二唯識論一。 T2266_.67.0115b04: 諸師互非。大小二乘亦更相斥。何成二定量一。 T2266_.67.0115b05: 答。説與二正理一不二相違背一。展轉傳來名爲二至 T2266_.67.0115b06: 教一。非三諸弟子所レ可レ説言皆爲二定量一。又大小 T2266_.67.0115b07: 乘各自信受説不レ違レ理名爲二至教一。非レ約二通 T2266_.67.0115b08: 許一。不レ爾大乘小乘不レ信。豈大乘經不レ名二至 T2266_.67.0115b09: 教一。諸外道等自所レ許教。亦彼至教。各自宗 T2266_.67.0115b10: 故
T2266_.67.0115b15: 許二淨見不縁レ我故。又互不レ許二染縁我故。 T2266_.67.0115b16: 答。故疏説云。但縁レ我見皆不レ縁レ我。此簡二淨 T2266_.67.0115b17: 見及互不許。悉皆盡矣。論略指レ法。疏具明 T2266_.67.0115b18: 也。有云。若言二我見應不レ縁レ我。即有二過失一。 T2266_.67.0115b19: 染見不レ縁レ我故者。詳曰。不レ然。違二論及疏一。疏 T2266_.67.0115b20: 論叙レ難皆言二染見一。彼許レ縁レ我。問。若爾自宗 T2266_.67.0115b21: 能所縁義。皆應レ不レ成故。外難云。汝宗眼識 T2266_.67.0115b22: 應レ不レ縁レ色。有二所縁一故。如下縁二聲等一識上。難二所 T2266_.67.0115b23: 縁一量准可レ知也。答。彼量便有二自教世間相 T2266_.67.0115b24: 違等過一。世間共許三眼縁二於色一。我即不レ爾問。 T2266_.67.0115b25: 正智縁レ如非二世共許一。他以爲レ難。何事不レ齊。 T2266_.67.0115b26: 難准レ前作。答。本意但爭二我體有無一。汝妄執 T2266_.67.0115b27: 我常。能作受故爲二前量一。然眞如理非二能作 T2266_.67.0115b28: 受一。體是實有。故正智縁廣如二掌珍論一。問。他 T2266_.67.0115b29: 若將二彼第七八識一爲レ難如何。答。我能所縁 T2266_.67.0115c01: 皆假言説。復不レ離レ識。汝我及見實能所縁。
T2266_.67.0115c04: 也
T2266_.67.0115c07: 者淨。染者縁レ我之時有レ執。淨者雖レ縁二於我一。 T2266_.67.0115c08: 不レ作二縁レ我解一故不レ起レ執。所以名二無我見一。 T2266_.67.0115c09: 今若染淨二見各別分別。不レ縁二於我一。即有二 T2266_.67.0115c10: 相符之過一。何以故。爲二淨我見一不レ作二我相解一 T2266_.67.0115c11: 故。亦云レ不レ縁レ我。所以總説不レ分二二見一也。 T2266_.67.0115c12: 問。既不二分別一總破者。豈非三亦有二一分相符 T2266_.67.0115c13: 過一。答。不レ然。如二疏自言一。但汝所レ説縁レ我之 T2266_.67.0115c14: 見。今皆破レ之。明知。淨分淨見雖レ無二我相解一。 T2266_.67.0115c15: 仍得レ名二縁レ我生一故亦是所破
T2266_.67.0115c18: 皆是橫計也。望二各各自宗一破也
T2266_.67.0115c21: 汝等各別至方成有法者。既改二前量有法一無 T2266_.67.0115c22: レ過也
T2266_.67.0115c25: 縁レ我生一故
T2266_.67.0115c28: 所縁者一。應須分別一故立レ量云。汝等各我見 T2266_.67.0115c29: 所縁之我有法。應レ非二實我一宗即無レ過
T2266_.67.0116a05: 道論一。所縁皆是自心相分。若有二一我體是相 T2266_.67.0116a06: 分一。我體可レ得三名爲二所縁一。見縁二於我一。既無二其 T2266_.67.0116a07: 我體是相分一。故知。我體不二是所縁一。見亦不三 T2266_.67.0116a08: 縁レ我爲二其境一
T2266_.67.0116a11: 乘依レ蘊實我即蘊。我皆不レ離レ識。小乘説二依 T2266_.67.0116a12: レ蘊計我者。執二離レ識實有蘊等一也。故小乘大
T2266_.67.0116a16: 二故
T2266_.67.0116a19: 同時心心所等一。皆名爲レ執。或言二我執一。亦唯
T2266_.67.0116a24: 今言レ執者通解二王所一。問。諸處皆説レ見爲二能 T2266_.67.0116a25: 執一。何故此説レ通二心所一。答。執是著義。諸心心 T2266_.67.0116a26: 所皆有二執著一。見是惠義。故不二通解一。執二我法一 T2266_.67.0116a27: 中見爲二其行一。餘處偏説。亦不二相違一。又深取 T2266_.67.0116a28: 名レ執。唯見得レ名沈溺執執著餘亦名レ執。問。 T2266_.67.0116a29: 若言二餘心心所皆有執。即安慧五八等執 T2266_.67.0116b01: 應レ爲二正義一。答。不レ然。今此處明二我見俱時心 T2266_.67.0116b02: 心所等皆名執。不レ説二於餘一故。與二安慧一不二 T2266_.67.0116b03: 相似一也
T2266_.67.0116b06: 等三位不レ行。餘一切時恒起也
T2266_.67.0116b09: 九八縁一。鼻舌身三具二七縁一故。言二鼻等一等二舌 T2266_.67.0116b10: 身一也。意識具二五縁一。八七識各具二四縁一生。問。 T2266_.67.0116b11: 何故此中説三第七識具二三縁一。答。據レ實同二第 T2266_.67.0116b12: 八一具二四縁一。今將二第八根本根即是所縁境一。 T2266_.67.0116b13: 所以合説但言二三縁一。三縁者謂種子・作意・所 T2266_.67.0116b14: 縁境。如二論第七廣明一。言二等無間俱有增上一 T2266_.67.0116b15: 者。意・説。若望二諸識隨縁一更加レ之。若據二第七 T2266_.67.0116b16: 識一。以二第八識一爲二俱有增上一。第七八識猶如二
T2266_.67.0116b19: 廣通二多法一故
T2266_.67.0116b22: 性一。以下此相是依他起。似二如第八一非中實我 T2266_.67.0116b23: 性上故。義演云。疏影像相中亦無實我者。意 T2266_.67.0116b24: 云。第七杖二第八一爲レ質時。返起影像相分一在二 T2266_.67.0116b25: 第七識上一。但似二第八識一相現。然非二是實我一。 T2266_.67.0116b26: 何以故。是依他起相故。若於二于此相分上一。 T2266_.67.0116b27: 不レ了妄執作二我解一者。是遍計所執相故。二 T2266_.67.0116b28: 相有レ別。如三後言レ相亦二一者。准レ此解
T2266_.67.0116c02: 縁許二雜引生一。問。第七相分雜引云何。答。有二 T2266_.67.0116c03: 二釋一。一云。第七現相。隨二於見質一通二於二 T2266_.67.0116c04: 性一。此相熏レ種。種隨二現相一亦名二二性一。後相依二 T2266_.67.0116c05: 此二性種一生名二雜引生一。二云。此第七相。或 T2266_.67.0116c06: 質同種。或見同種。種稱二雜引一也。性雜可レ知。
T2266_.67.0116c09: 縁二第八一質反起相分一而薰レ種時。即此種子 T2266_.67.0116c10: 通二其二性一。所謂染無記淨無記性。然此種 T2266_.67.0116c11: 子。有時發二染第七識現一。有一時起二淨第八 T2266_.67.0116c12: 識一。何以故。此種子當薰レ之時通二二性一故。雖 T2266_.67.0116c13: レ通二二性一。然此種子。不下約二一時有中二功能上。 T2266_.67.0116c14: 但約三此種子前後生二現行一爲レ論故。現行通二 T2266_.67.0116c15: 二性一也。問。所薰種子勢力齊等。如何染淨 T2266_.67.0116c16: 之識前後生。答。不レ然。種子若唯有レ一。可レ須 T2266_.67.0116c17: レ責二其前後一。種子本有新薰既有二無量一。但逢 T2266_.67.0116c18: レ縁即生。何得レ責二其前後一。又解云。夫論二第 T2266_.67.0116c19: 七欲成二染淨一。亦由三第六爲二增上縁一。第七方 T2266_.67.0116c20: 成二於染淨等一。今時亦復如レ是作法云。且如二 T2266_.67.0116c21: 第六造レ善之時一。資二第七一所以。第七識中我 T2266_.67.0116c22: 執輕微。第八所薰。此種時隨レ質名二淨無記一。 T2266_.67.0116c23: 若第六造二不善業一時。由レ資二第七一。第七識中 T2266_.67.0116c24: 我執尤重縁二第八一。所縁薰二成種一。此種隨二第 T2266_.67.0116c25: 七見分一。名二染無記一。且作二此解一。至レ下當レ知
T2266_.67.0116c28: 識則種子混淆不レ可二定屬一。況無下辨二生自體一 T2266_.67.0116c29: 之義上。何名二種子一。論云。種子謂親生二自果一功 T2266_.67.0117a01: 能差別。然帶質境種通二情本一之義古來未レ決。 T2266_.67.0117a02: 蓋爲レ此也。恐レ繁且止。如二別章辨一。帶質通情 T2266_.67.0117a03: 本有レ三。性種繫是。然性通情本。此義難レ思。
T2266_.67.0117a06: 云。或質同種或見同種。此即通情本之義。 T2266_.67.0117a07: 然演祕初義爲レ勝。義燈或云。相質種別種 T2266_.67.0117a08: 亦應レ好。准二此別種義一。説二種通情本一。此亦古 T2266_.67.0117a09: 説亦有二義理一
T2266_.67.0117a12: 識見二欲火災一。相分與レ質不二相似一故別種生 T2266_.67.0117a13: 故。詳曰。當地五識所縁質相。豈同種耶。復 T2266_.67.0117a14: 云二何稱一。若言二異地不稱義顯故擧之者。亦
T2266_.67.0117a17: レ我而執爲レ我故名二不稱一。既不レ縁著質一義。
T2266_.67.0117a20: 不レ稱二第八本質一名中有執上者。即五識亦不レ稱二 T2266_.67.0117a21: 色等本質一。應レ名二有執一。五識既無レ執者。故 T2266_.67.0117a22: 知。第七不下約レ不レ稱二本質一説レ有執上也。然約二 T2266_.67.0117a23: 影像一説。若於二影像一。妄執當情現者。即是遍 T2266_.67.0117a24: 計所執相也。即非二但依他名相。即遍計雖二 T2266_.67.0117a25: 無體一。亦得レ名レ相也。如三下言二相分二薰一者。 T2266_.67.0117a26: 即指二此文一。故知。不レ稱二相分一名爲二有執一。而 T2266_.67.0117a27: 不三要不レ稱レ質名二有執一也
T2266_.67.0117b01: 二云。即所執相。雖レ無二實體一。當レ情現故。諸説二 T2266_.67.0117b02: 心相一皆准應レ知
T2266_.67.0117b05: 問言。識所變此是何識五取蘊相。復是何相。 T2266_.67.0117b06: 答。疏初解云。此中所レ言五取蘊相或總或別 T2266_.67.0117b07: 者。是第六本質起二自心相一者。是影像相。既 T2266_.67.0117b08: 云二第六本質一故。論言レ縁二識所變五取蘊一。即 T2266_.67.0117b09: 是第六意識。縁二第八識所變五取蘊相一也。 T2266_.67.0117b10: 問。若爾第八所變色可レ爾。餘之四蘊第八 T2266_.67.0117b11: 不レ縁。如何稱レ變。既無二變義一。亦不レ得レ言二五 T2266_.67.0117b12: 取蘊相一。答。今言レ變者。非レ謂二八縁一。從彼種子 T2266_.67.0117b13: 識一生四蘊現行。亦名二第八所變一。是因變故。 T2266_.67.0117b14: 問。變義可レ爾。四蘊既非二第八影像一。何名二蘊 T2266_.67.0117b15: 相一。答。如二下論云一。邪教所説蘊相我相是影 T2266_.67.0117b16: 像耶。今言レ相者體義。是五蘊之體相。非二是 T2266_.67.0117b17: 第八相分一名レ相也。又解。識所變者。餘六 T2266_.67.0117b18: 餘七也。五取蘊相者。能所縁相俱名レ相也。 T2266_.67.0117b19: 以下第六識縁二彼諸識相見分等一計爲我故。 T2266_.67.0117b20: 問。既通二見分一即是能變。何名二識所變耶。 T2266_.67.0117b21: 答。自證變故。種所生故。此二解中後釋爲 T2266_.67.0117b22: レ正
T2266_.67.0117b26: 取轉。復能轉レ取故名二取蘊一。復次此由レ取引。 T2266_.67.0117b27: 復能引レ取故名二取蘊一。復次此由レ取長養。復 T2266_.67.0117b28: 能長養取一故名二取蘊一。復次此中取增廣。復 T2266_.67.0117b29: 能增廣取一故名二取蘊一。復次此由レ取流派。復 T2266_.67.0117c01: 能流派取一故名二取蘊一。復次此蘊屬レ取故名二
T2266_.67.0117c05: 生レ取故名二取蘊一。如花果樹一
T2266_.67.0117c09: 名爲取。謂於二未來現在諸蘊一。能引不レ捨故。 T2266_.67.0117c10: 希求未來一染著現在一欲貪名レ取。欲者希求 T2266_.67.0117c11: 相。貪者染著相。由下欲希求未來自體一爲中方 T2266_.67.0117c12: 便上故。執二取現蘊一令レ不二起現前一。由下貪染著 T2266_.67.0117c13: 現在自體一爲中方便上故。執二取現蘊一令レ不二捨
T2266_.67.0117c17: 以レ取名蘊。從レ取生如二草糠火一。或能生レ取如二 T2266_.67.0117c18: 花菓樹一。繫屬取一如二帝王臣一。此三皆唯是依 T2266_.67.0117c19: 士釋。今論但言欲貪未現自體名レ取。唯是 T2266_.67.0117c20: 蘊從レ取生名取。不レ説二餘義一。然理無レ遮。據 T2266_.67.0117c21: レ勝説故。然取蘊必是蘊有三是蘊非二取蘊一。無 T2266_.67.0117c22: 漏諸蘊。非二取合一故。論取者至所有欲貪。述 T2266_.67.0117c23: 曰。此顯二取體諸蘊中若發業若潤生若取縁 T2266_.67.0117c24: 若俱起*遍相增長。與レ欲相應貪愛爲レ性。瑜 T2266_.67.0117c25: 伽六十五。亦唯説二愛味名爲取故。十地愛增 T2266_.67.0117c26: 名レ取。諸論雖下説二取支一四取通中諸煩惱上。然於二 T2266_.67.0117c27: 諦六遍行增潤生位中一。貪最勝故。獨名爲レ取。 T2266_.67.0117c28: 非レ如三小乘通二諸煩惱一。六遍行者。一事・二位・ T2266_.67.0117c29: 三世・四界・五求・六種。行者一事・二位・三世・ T2266_.67.0118a01: 四界・五求・六種。如二此論下第六卷説一。亦瑜
T2266_.67.0118a05: 實理一。據レ實而言。瑜伽等云。一切煩惱名二取 T2266_.67.0118a06: 支一。取蘊亦爾。蘊能生レ取如二花菓樹一蘊從レ取
T2266_.67.0118a09: 約二相分一説云レ縁レ取。蘊取者准二集論等一。即四 T2266_.67.0118a10: 種取。皆唯説レ貪云三取有二四種一。謂欲取・見取・ T2266_.67.0118a11: 戒取・我語取。執取諍根一執取後有一。是取義 T2266_.67.0118a12: 故。乃至云。由下貪著欲一繫縛沈染爲因。諸在 T2266_.67.0118a13: 家者。以下爲二諍根一由貪著諸見一繫縛耽染爲 T2266_.67.0118a14: 因。諸出家者。以下爲二諍根一故取縁中此四貪上名 T2266_.67.0118a15: レ取。同二唯識論一。愛增名レ取。唯識又云。雖三取支 T2266_.67.0118a16: 中攝二諸煩惱一。而愛潤勝説二是愛增一。准レ此諸 T2266_.67.0118a17: 惑皆名爲レ取。若准二瑜伽八十九一説。即通二一 T2266_.67.0118a18: 切有漏之法一。皆名爲レ取故。彼云當レ知。此 T2266_.67.0118a19: 中若能取若所取若所爲取。如レ是一切總 T2266_.67.0118a20: 説名レ取。問。何所取。答。欲・見・戒禁・我語。是 T2266_.67.0118a21: 所取。何能取。四種欲貪是能取。何所爲取。爲 T2266_.67.0118a22: レ得二諸欲一。及爲二受用一故等。准二此諸文一。若取唯 T2266_.67.0118a23: 愛。據二增上一説。若據三能取二有及有具一。通二餘煩 T2266_.67.0118a24: 惱一。若相從者。所取能取。及所爲取取境取體 T2266_.67.0118a25: 取因皆取。各據二一義一並不二相違一。諸説不同。 T2266_.67.0118a26: 准レ此應レ會。今言二取蘊一。隨二其所應一取所生生二 T2266_.67.0118a27: 於取一。所取能取及所爲取。皆得レ名二取蘊一
T2266_.67.0118b01: 答。有義除二第六識一餘七識反。第六所變自 T2266_.67.0118b02: 親相分。下文別説。起二自心相一執爲レ我故。問。 T2266_.67.0118b03: 若是本質。如何但説縁二識所變一。答。理實亦 T2266_.67.0118b04: 因二餘能變之識一説二所變言一。依二相見一實理親 T2266_.67.0118b05: 縁二唯所變相一。若依二本質一亦縁二能變一。此隨二相 T2266_.67.0118b06: 顯一説二所變言一。實亦不レ應レ言二識所變一。不レ爾前 T2266_.67.0118b07: 執應レ説二變言一。前既但言レ縁二第八識一。此亦但
T2266_.67.0118b10: 蘊一。以三能縁識有二差別一故。前第七境。此第六 T2266_.67.0118b11: 境。如二小乘等一第六縁二心外五取蘊相一。或總 T2266_.67.0118b12: 或別執爲二實相一。*今者大乘與レ彼不レ同故。云二 T2266_.67.0118b13: 識所變蘊一。前文不レ言。以二小乘不知二第七一 T2266_.67.0118b14: 故
T2266_.67.0118b17: 五取蘊相一不三別言二本質一者。由三第六所縁有二 T2266_.67.0118b18: 多種法一故。不レ可二一一別言一。非レ如下第七唯縁二
T2266_.67.0118b21: 也。其不二別指一。雖レ有下稍似中無二本質一者上。然論二 T2266_.67.0118b22: 其實非レ無二本質一。何以然者。是俱生故。此 T2266_.67.0118b23: 雖三更置二又字一。而非二別解一。爲レ欲レ順成前宗一。 T2266_.67.0118b24: 更啓二其端一云二又第六等一。或可。又字顯二第二 T2266_.67.0118b25: 解一。此以二五取蘊等文一。總爲二相分一。亦有二其理一。 T2266_.67.0118b26: 義演云レ通二外難一亦得。義演云。疏故不別言 T2266_.67.0118b27: 者。意云。此通二外難一。難云。何故第七縁二第八一。 T2266_.67.0118b28: 今特第六不レ言三別縁二第八一。答。以下第六所縁 T2266_.67.0118b29: 本質。非二定是一法一通中其總別上。所以不三別言二
T2266_.67.0118c06: 不レ縁二本質一起上。釋下俱生執要有二本質一之所 T2266_.67.0118c07: 以上也
T2266_.67.0118c12: 煩惱現行障。謂所知障中。俱生一分第六 T2266_.67.0118c13: 識俱身見等攝。最下品故。不二作意一縁故。
T2266_.67.0118c17: 自類於言亦有二九品一。二分別俱生對。此任運 T2266_.67.0118c18: 起故。三見修對。此唯修斷故。四上下道對。唯
T2266_.67.0118c21: 道方除一。問。何故名レ細。答。由二無始串習體相 T2266_.67.0118c22: 微細一故名爲レ細。雖レ有二此言一。以レ何爲レ證。答。 T2266_.67.0118c23: 如二疏云一。十地云。遠隨二現行一故。不二作意一縁故 T2266_.67.0118c24: 如何名二遠隨現行一。答。有二二解一。一云。此俱生 T2266_.67.0118c25: 我執。無始時來隨逐有情一任運現行。不レ由三 T2266_.67.0118c26: 邪師等之所二引起一故。名二遠隨現行一。二云。此 T2266_.67.0118c27: 二我執。聲聞初二果人。皆不レ能斷故。菩薩 T2266_.67.0118c28: 十地之中皆不レ斷故。名二遠隨現行一。此顯二俱 T2266_.67.0118c29: 義一。不作意縁者顯二生義一。然不レ由二橫思計度一 T2266_.67.0119a01: 而起故名爲レ細。總結也。問。我執言レ細如二上 T2266_.67.0119a02: 所明。論説二難斷一如何解釋。答。如二疏所明一具 T2266_.67.0119a03: 有二三義一。引レ之如後
T2266_.67.0119a07: 或修道中。自望二前八一爲レ細故。二以見道易 T2266_.67.0119a08: 斷名レ細。上道難レ除名レ麁。如三三心中自分二麁 T2266_.67.0119a09: 細一。三見道約二能治道弱一。所斷相從。初品名 T2266_.67.0119a10: レ細。修道約二自品行相一名レ細。難斷疏解亦三。 T2266_.67.0119a11: 一世道不レ伏。二漸次初道不レ斷。非二見斷一故。 T2266_.67.0119a12: 三缺道不レ除。要九品滿道方能斷故。今第四 T2266_.67.0119a13: 若超。越第三果人第六識執。於レ中五釋。一見 T2266_.67.0119a14: 道不レ能レ斷。超得レ果後而亦不レ斷。要至二金剛 T2266_.67.0119a15: 心一。與二第七識執一一時斷。二云。超得レ果後別 T2266_.67.0119a16: 起レ道斷。彼既不レ障レ果。何名二彼地惑一如二第七 T2266_.67.0119a17: 識執一。此亦何違。三超得レ果時。相見道後更 T2266_.67.0119a18: 不二出觀一。別起二勝道加行等道一。斷二修道惑一得二 T2266_.67.0119a19: 第三果一。諸處但説三第十六心已知根攝而建 T2266_.67.0119a20: 立果一。何故此中後起二修道一斷レ惑得レ果。彼説二 T2266_.67.0119a21: 初果一非二超越一故。四超得レ果時。從二相見道一即 T2266_.67.0119a22: 入二修道一。無間解脱斷二修惑一得レ果。不レ起二加 T2266_.67.0119a23: 行一。無レ容三別起二加行道一故。五超得レ果時。即一 T2266_.67.0119a24: 刹那。眞見道無間見修惑雙斷。雖二先世道不 T2266_.67.0119a25: 伏二我執一。由二意樂勝一入二見道位一。伏與二不伏一一
T2266_.67.0119a28: 義中初二易レ知。第三云二非地未滿至方斷一者 T2266_.67.0119a29: 未審。其義如何。答。意云。且如三欲界有二九品 T2266_.67.0119b01: 煩惱一。第九品是其我見。若九品總斷盡。方 T2266_.67.0119b02: 名二地滿一。若斷二前六七八品一已來。總名二未滿一。 T2266_.67.0119b03: 雖レ有二修道起一。不レ能一斷二我見。要至二欲界第九 T2266_.67.0119b04: 品時一方斷二我見一。欲界地既然。餘上八地皆准
T2266_.67.0119b09: 修惑一有二二種一。一者與二我見等一相應。二者不下 T2266_.67.0119b10: 與二我見一相應上。且如二不相應惑一。即世道能伏。 T2266_.67.0119b11: 若與二我見一相應惑。世道不レ能レ伏。即簡二第一 T2266_.67.0119b12: 義一。第二簡二見道一。一切所有分別惑。見道能 T2266_.67.0119b13: 斷。今此俱生我見不レ爾故。須レ簡二見道煩惱一 T2266_.67.0119b14: 也。第三顯二行相一者。即如二上引一。十地二義解。 T2266_.67.0119b15: 問。此論言二於修道中數數修習方能除斷一。如 T2266_.67.0119b16: 何除斷。答。有二三義一
T2266_.67.0119b19: *數修一。義演云。一識分別者。意云。此顯二數數 T2266_.67.0119b20: 修斷一。有二三義一解。且如第一識分別者。識有二 T2266_.67.0119b21: 多種一。一即第七六二識執。且如二乘人。第六 T2266_.67.0119b22: 識中執。即數斷。第七識中非二修斷一。何以故。 T2266_.67.0119b23: 答。第七識執總有二一品一。其體微細。要與二第 T2266_.67.0119b24: 九品煩惱一一時頓斷。障二無學果一未レ障二前一三 T2266_.67.0119b25: 果一。所以不レ斷。二約レ乘分別者。且如第六識 T2266_.67.0119b26: 中執。二乘人數斷。然菩薩人不二數斷一故。言二
T2266_.67.0119b29: 菩薩求二菩提一非レ求二涅槃一。我見等障二涅槃一。所 T2266_.67.0119c01: 以菩薩不レ斷。三約二習種一分別。且如菩薩斷二 T2266_.67.0119c02: 習及種一。二乘斷レ種非レ習。此總都標二上三義一
T2266_.67.0119c06: 唯無間正斷二伏惑一。解脱道中斷二伏麁重一。加行 T2266_.67.0119c07: 勝進皆不レ説能。菩薩利根。有漏無漏四道 T2266_.67.0119c08: 皆能。若斷伏唯障體。斷亦通二業果一。或二皆 T2266_.67.0119c09: 通。斷必證レ眞。伏未二必爾一。菩薩伏レ障證レ眞
T2266_.67.0119c12: 非レ説二二乘一。二者麁重有レ二。一麁二細一。今 T2266_.67.0119c13: 不レ斷レ細。麁者可レ除故。入二二禪一名レ斷二苦根 T2266_.67.0119c14: 麁重一。二乘不レ斷細者一故言二不斷一
T2266_.67.0119c17: 地漸漸各斷。此九障二十地一故。與二所知障品
T2266_.67.0119c22: 或有三數修而不二數斷一。無レ有三數斷而不二數修一。 T2266_.67.0119c23: 何者其數斷者。是其數修道也。是故無一有二
T2266_.67.0119c26: 惑一。如二第七識執一。此亦何違。三超得レ果時。相 T2266_.67.0119c27: 見道後。更不二出觀一。別起二勝道加行等道一。斷二 T2266_.67.0119c28: 修道惑一得二第三果一。又云。依二次二三解一道斷
T2266_.67.0120a02: 道不レ能レ斷。超得レ果後而亦不レ斷。要至二金剛 T2266_.67.0120a03: 心一。與二第七識執一一時斷。又云。依二第一解一。道 T2266_.67.0120a04: 數數修。斷不二數數一
T2266_.67.0120a08: 其隨眠等略有二四類一。一者八十一品類別斷。 T2266_.67.0120a09: 此依二漸次二乘者斷及異生斷一。然身邊見等。 T2266_.67.0120a10: 當二第九品時一斷。餘各九品斷。二者隨二其凡 T2266_.67.0120a11: 位一已伏二多少一。後入二見諦一見道俱斷。不レ伏不 T2266_.67.0120a12: レ斷。以レ分二品數一。入レ見已後便次第斷。三者九 T2266_.67.0120a13: 地合爲二九品一斷。如二預流果一。束二三界九地一 T2266_.67.0120a14: 切煩惱一總爲二九品一斷。取二無學果一。頓超越故。 T2266_.67.0120a15: 四者三界九地合爲二一品斷。謂金剛心大乘
T2266_.67.0120a19: 謂有二聲聞一性是利根。先凡夫時欣求上生一。 T2266_.67.0120a20: 以二苦麁等六行世道一。伏二於欲界六識俱生 T2266_.67.0120a21: 迷事麁惑前之六品一。乃於二後時一。逢レ縁迴趣 T2266_.67.0120a22: 求二聲聞果一。修二七方便一以爲二加行一。入二見道一 T2266_.67.0120a23: 時。一刹那中見修合斷。得二第二果一。以二彼六 T2266_.67.0120a24: 品先已伏一故。見道能斷二迷理之惑一。雖二先不 T2266_.67.0120a25: 伏。伏二彼伴類一入二見道一時。亦一時斷。道斷 T2266_.67.0120a26: 數數准レ之可レ解。二超二初二果一得二第三一者。謂 T2266_.67.0120a27: 有二聲聞一性是利根。先凡夫時曾以二六行一伏二 T2266_.67.0120a28: 欲修惑九品迷事乃至爲所所九品事惑一。後 T2266_.67.0120a29: 入二見道一。先已伏者及以不レ伏。亦與二見惑一合 T2266_.67.0120b01: 一時斷。修斷數數准可レ知レ之。問。前二類人。 T2266_.67.0120b02: 何故不レ伏二迷理之惑一。答。以二彼不解レ修二理 T2266_.67.0120b03: 觀一故。迷理*之惑不レ違二事觀一故不レ能レ伏。問。 T2266_.67.0120b04: 何不レ能レ伏二有頂地惑一。答。以二彼細一故。無二上 T2266_.67.0120b05: 可欣。不レ爲二六行一故不レ能レ伏。又彼惑細不 T2266_.67.0120b06: レ障二有學一故唯斷爾超初二果前依二正義一傍
T2266_.67.0120b09: 修惑一。於二七方便一但伏二見惑一入二見道一時。斷二 T2266_.67.0120b10: 其三界見道惑一盡。得二初果一已更未レ斷レ修。 T2266_.67.0120b11: 由三意樂力有二堪能一故。依二初近分一已未レ得二根 T2266_.67.0120b12: 本一故。總相三界六識。修惑九地*之中。束 T2266_.67.0120b13: 爲二九品一。如二欲初品乃至有頂初品之惑一。合 T2266_.67.0120b14: 爲二一品一。餘八准レ此。若第九品迷事之惑同
T2266_.67.0120b17: 在二初二一。以下超中二果入二見道一時唯斷中見惑上。 T2266_.67.0120b18: 故。義演云。問。我執唯是修斷亦通二見斷一。答。 T2266_.67.0120b19: 云二言唯修道斷一者。據二二乘中漸次行者一故 T2266_.67.0120b20: 唯修。若頓悟者亦通二見道斷一。斷義如何。疏若 T2266_.67.0120b21: 頓悟者至伴已伏故者。答二上問一也。如何見道 T2266_.67.0120b22: 能斷二俱生我見一。答。且如超二初二果一眞證二第 T2266_.67.0120b23: 三果一者。能斷也。謂此人前於二世道一。六行伏二 T2266_.67.0120b24: 此我見之相應惑或伴一。既滿レ伏已入二見道一 T2266_.67.0120b25: 時。與二見道惑一。於二一觀一一時能斷證二第三果一。 T2266_.67.0120b26: 何以故。欲界煩惱皆斷盡故。或伴者即前八 T2266_.67.0120b27: 品我見之伴也。問云。既言レ伏二其惑伴一不レ言 T2266_.67.0120b28: レ伏二其我見一。如何與二惑伴レ同斷。伏與二不伏一 T2266_.67.0120b29: 有二差別一故。答。有二三解一。一云。今此我見。與二 T2266_.67.0120c01: 餘惑俱生相生相資。有レ力起二堅執等一。今伴 T2266_.67.0120c02: 既伏。我見獨自無レ有二勢力一。所以於二見道中一。 T2266_.67.0120c03: 與伴一時同斷理有二何失一。二云。入二初見道一 T2266_.67.0120c04: 即斷二分別煩惱及惑伴一已。至二後念一方便別 T2266_.67.0120c05: 入レ觀。斷二此我見一證二第三果一。問。夫見道唯一 T2266_.67.0120c06: 刹那。如何言二後念別入レ觀斷一。答。不レ然。如二論 T2266_.67.0120c07: 云一。雖二多刹那事方究竟一總説二一心一名二見道一 T2266_.67.0120c08: 無レ失。三云。言二世道不能レ伏二我見一者。約二漸 T2266_.67.0120c09: 悟者一説。今約二頓悟人一。道力既强。不レ妨三世
T2266_.67.0120c12: 義。俱生我見行相微細。如何超果説二見道斷一。 T2266_.67.0120c13: 若言二助伴先有漏伏理亦不レ然。相應貪等我 T2266_.67.0120c14: 見行同。如何説二伴前有漏伏一。若伏二相應一我 T2266_.67.0120c15: 見應爾。行相同故。對法等説レ超二初二果一。隨 T2266_.67.0120c16: 轉理門。非二大乘義一。詳曰。障果相違礙即斷 T2266_.67.0120c17: レ之。欲界煩惱既礙二不還一。見道斷レ之而有二何 T2266_.67.0120c18: 失一。若言二惑細一。豈勝二無漏見道之智一。若不レ勝 T2266_.67.0120c19: 者。勝斷二不勝一何不レ許耶。又言レ伴者。流類相 T2266_.67.0120c20: 助。非二要相應一。要相應要相應者。云何五地 T2266_.67.0120c21: 説レ斷二害伴一。故疏不レ説三相應之貪名二伴已伏一。 T2266_.67.0120c22: 又云二相應行相同一者。亦爲二不可諸論皆言心 T2266_.67.0120c23: 王心所同一所縁不同行相一。若言二對法隨轉 T2266_.67.0120c24: 理一者。何處大乘不レ許二超果一。不レ許三超果斷二欲 T2266_.67.0120c25: 我見一。此論明言三而無二生上退斷レ下失一。豈不二 T2266_.67.0120c26: 相違一。亦不レ可下以二末那惑一例上。末那煩惱不レ能三 T2266_.67.0120c27: 潤生障二不還一故。又復論主已自簡訖
T2266_.67.0121a01: 道一不レ斷。要至二欲界第九品一。勝道方斷二第六
T2266_.67.0121a04: 見。及此相應唯第九品。九地而論但有二九 T2266_.67.0121a05: 品一 T2266_.67.0121a06: 二執章云。此中我見在二二識中一。在二第七 T2266_.67.0121a07: 識一。唯有覆無記。瑜伽六十三説二末那煩惱。 T2266_.67.0121a08: 其性唯是有覆無記一。如レ是顯揚・唯識處處 T2266_.67.0121a09: 皆同。不レ假二繁引一。其第六識略有二二類一。一 T2266_.67.0121a10: 俱生。二分別。俱生者。雖二有覆攝一。決擇五 T2266_.67.0121a11: 十八云。當レ知俱生薩迦邪見。唯有覆無記 T2266_.67.0121a12: 性攝。此文非レ一。不レ能二具引一
T2266_.67.0121a16: 力一。伏二其現行一令レ不二相續一。亦名爲斷。此釋即 T2266_.67.0121a17: 以二所斷一名レ斷。障即是斷名爲二斷障一。是持業 T2266_.67.0121a18: 釋一。又釋。斷者是除害義。由二無漏道一除二二障 T2266_.67.0121a19: 種一。及由二有漏無漏道力一。害二二現行一令レ不二生 T2266_.67.0121a20: 起一。名レ之爲レ斷。此釋即以二能斷一名レ斷。障之斷 T2266_.67.0121a21: 名二斷障一。依主釋
T2266_.67.0121a24: 斷即不レ同。其隨眠等略有二四類一。一者八十一 T2266_.67.0121a25: 品類別斷。此依二漸次二乘者斷。及異生斷然 T2266_.67.0121a26: 身邊見等。當二第九品時一斷。餘各九品斷。又 T2266_.67.0121a27: 云。若斷二俱生煩惱障品一。唯第四定。以下金剛 T2266_.67.0121a28: 心依レ第四禪一入中斷惑上*故
T2266_.67.0121b03: 斷疑。答。舊人解云。解借擧二凡聖一以二十地一。 T2266_.67.0121b04: 三地已來相同二世間一故。斷二三毒一四五地中。 T2266_.67.0121b05: 相同二四沙門果一。初果斷二見疑一故。説三四五地 T2266_.67.0121b06: 除二見疑一。而實初地已斷。見者身見。四地能 T2266_.67.0121b07: 斷二俱生身見一故。疑者事疑非二煩惱疑一。由二身 T2266_.67.0121b08: 見一生身見之伴
T2266_.67.0121b11: 地唯同二非想第九品類一。然於二其中一自類有 T2266_.67.0121b12: レ九。如三增上邪見能斷レ善者亦有二九品一。彼亦 T2266_.67.0121b13: 如レ是。唯同二非想第九品一故。唯障二無學一。金剛 T2266_.67.0121b14: 始斷。有二九品一故。體有二增減一故成二能熏一。有 T2266_.67.0121b15: 義九地各有二一品一。細分便成二八十一品一。勢 T2266_.67.0121b16: 力所障皆同二非想下下品惑一故。金剛心一時 T2266_.67.0121b17: 頓斷
T2266_.67.0121b28: 成二無學果一。菩薩至二佛果一頓斷成佛
T2266_.67.0121c03: 二以二見道易一斷名レ細。上道難除爲一麁。如三 T2266_.67.0121c04: 三心中自分二麁細一。三見道約二能治道弱一所斷 T2266_.67.0121c05: 相從初品名レ細。修道約二自品行相一名レ細。レ難 T2266_.67.0121c06: 斷疏解亦三。一世道不レ伏。二漸次初道不 T2266_.67.0121c07: レ斷。非二見斷一故。三缺道不レ除。要九品滿道方
T2266_.67.0121c10: 故三心初斷名レ細。既有二此妨一。如何通釋。疏 T2266_.67.0121c11: 若言品類至亦不相違者。即是會也。且如品 T2266_.67.0121c12: 類言。即第九品名レ細。餘八品名レ麁若約二難 T2266_.67.0121c13: 易一而言。即如二三心中初斷一名爲レ細。後二名
T2266_.67.0121c17: 除耎品分別隨眠一。二內遣二諸法假一縁知能 T2266_.67.0121c18: 除二耎品分別隨眠一。三遍遣二一切有情諸法假一 T2266_.67.0121c19: 縁智能除二一切分別隨眠一
T2266_.67.0121c23: 二乘之執一也。以三二乘人修道數斷二俱生我 T2266_.67.0121c24: 執一故。亦有疏本作二二我執字一。即是此中六七 T2266_.67.0121c25: 二我執也。第三句云二細而難斷。即是此中二
T2266_.67.0121c28: 界即三界。等地即九地。九地之中皆是第九 T2266_.67.0121c29: 品。即如下疏品類細故已下。作二四句一分別上可 T2266_.67.0122a01: レ解。又能治所治以分麁細者。即更一重會二九 T2266_.67.0122a02: 品一而論。約二第九品名細。約二三心一而論。約二
T2266_.67.0122a05: 有二第四句一。即三心中第二心也。望レ初非レ細。 T2266_.67.0122a06: 望二第三心一非二是難斷一
T2266_.67.0122a09: 第一解。次言二難易一是第二解也
T2266_.67.0122a12: 滅一。問。若言二俱生修道斷一者。與二楞伽經一豈不二 T2266_.67.0122a13: 相違一。按二四卷經第二説一云。大惠身見有二二 T2266_.67.0122a14: 種一。謂俱生及妄想。須陀洹人。二種身見斷故。 T2266_.67.0122a15: 疑法不レ生。十卷第四文意大同。答。有義。俱 T2266_.67.0122a16: 生據レ伏分別。約レ斷斷之與レ伏俱名レ斷故。或 T2266_.67.0122a17: 翻譯者。不レ悟二大乘一。隨二自所解一。小乘相説。 T2266_.67.0122a18: 薩婆多等皆見斷*故
T2266_.67.0122a21: 智一也。即正體智斷二迷理惑一時。不レ得レ名二遊觀 T2266_.67.0122a22: 智一。若後重入レ觀不二斷惑一時。即名二遊觀無漏 T2266_.67.0122a23: 智一。謂遊觀適屬故。若後得智即斷二迷事惑一。 T2266_.67.0122a24: 不レ得レ名二遊觀一。若重入觀不二斷惑一時。亦得 T2266_.67.0122a25: レ名二遊觀一。如レ次入二滅定等一前無二斷心一名二遊
T2266_.67.0122a28: 也
T2266_.67.0122b02: 唯説レ別無二總之文一。此有二二解一。一依二文義一實 T2266_.67.0122b03: 無レ總。然未レ見レ文。但與二前俱生一不同所以不 T2266_.67.0122b04: レ説。二解實有二總別一。與レ前同故略而不レ論。如二 T2266_.67.0122b05: 即蘊計我一。豈簡總耶。此解爲レ勝。離蘊之我
T2266_.67.0122b10: 爲レ優。以レ順二樞要一故
T2266_.67.0122b14: 勝進一。四無間解脱對在二無間一故言二初見道一」
T2266_.67.0122b17: 脱道斷二習氣一。總名爲レ初者。不レ據二三心一。但約二 T2266_.67.0122b18: 修道一説。三心准二法執一説者。若准下法執文一 T2266_.67.0122b19: 説。三心亦爲レ初。餘修道等名レ後。如二下説一。 T2266_.67.0122b20: 又云。三心准二法執一説者。法執中三心。即第 T2266_.67.0122b21: 二三心無間道。望二後解脱道一亦名爲レ初。彼 T2266_.67.0122b22: 既然。此亦可レ爾。言二三品斷一者。即三心見道 T2266_.67.0122b23: 作二三品一斷。所謂內遣有情假縁智等。如二下
T2266_.67.0122b28: 彼與二此心一當レ言レ有レ異當レ言レ無レ異。佛吿二慈 T2266_.67.0122b29: 氏菩薩一曰。善男子當レ言レ無レ異。何以故。由二 T2266_.67.0122c01: 彼影像唯是識一故。善男子我説。識所縁唯 T2266_.67.0122c02: 識所現故。世尊若彼所行影像。即與二此心一 T2266_.67.0122c03: 無レ有レ異者。云何此心還見二此心一。善男子此 T2266_.67.0122c04: 中無レ有三少法能見二少法一。然即此心如レ是生
T2266_.67.0122c09: 能取二餘法一。餘者心外實法也。非三自實心能 T2266_.67.0122c10: 取二他實心一。但識生時。必似二彼他心一相現 T2266_.67.0122c11: 名レ取二他心一也
T2266_.67.0122c20: 外道等問。何要別叙顯レ有二差別一。可レ作二是説一
T2266_.67.0122c23: 玄應音義云尋也。鄭玄註禮記云後時習レ之 T2266_.67.0122c24: 謂二之溫一煗也。取二其義一矣。左傳若可レ尋也亦 T2266_.67.0122c25: 可レ寒也。註尋重也。疏尋溫也。此尋與レ燖通。 T2266_.67.0122c26: 中庸朱註云。溫猶二燖溫之溫一。謂故學レ之矣。 T2266_.67.0122c27: 時習レ之也。大全云。火熟レ物曰レ燖。似簾似林 T2266_.67.0122c28: 二切
T2266_.67.0123a05: 於二曾所受及遠相似境一何能憶念。何能記知。 T2266_.67.0123a06: 昔境似レ今名二相似境一
T2266_.67.0123a09: 一問答。又從二若無實我一至二於理無違一。第二 T2266_.67.0123a10: 問答。又從二我若實無一至二然有情類已下一。第 T2266_.67.0123a11: 三問答也
T2266_.67.0123a15: 能憶。前心若異熟不レ熏後不レ憶。問。前心是 T2266_.67.0123a16: 能熏有レ因果能憶。後心若異熟無レ因憶レ非 T2266_.67.0123a17: レ果。答。前心是能熏有レ因後能憶。未二必要同 T2266_.67.0123a18: 性一。異熟何妨レ憶。如二前嗔心後善心憶一。異性 T2266_.67.0123a19: 爲レ因異性能憶。佛憶二無始一切事一故。有漏 T2266_.67.0123a20: 宿命豈不レ能レ憶二異熟心一耶。但由二後時熏習
T2266_.67.0123a24: 不二要自熏後方能憶一。何以故。以下善惡心雖二 T2266_.67.0123a25: 能熏種不廢一有レ不レ能レ憶。又佛圓鏡智。豈 T2266_.67.0123a26: 由二因中一曾見能熏。後智起憶。若要由レ熏佛 T2266_.67.0123a27: 不レ能レ憶。以丁在二因中一諸劣無漏一切有漏。皆 T2266_.67.0123a28: 悉已捨不四熏或種中。於レ此已後用レ何能憶。故 T2266_.67.0123a29: 知。不下由二自類熏一已後方能憶上。但説レ由レ熏 T2266_.67.0123b01: 令三彼增明後起二現行一。即便能憶。此異熟心。 T2266_.67.0123b02: 由二善惡熏一令二彼憶一。問。三性相間由二善惡 T2266_.67.0123b03: 熏一異熟能憶。多念異熟後如何憶。答。設 T2266_.67.0123b04: 不レ能憶亦復何過。非二一切心皆能憶一故。或 T2266_.67.0123b05: 從二本有種一生能憶。又如二樞要一。西明法師如二 T2266_.67.0123b06: 彼疏明一。要集云。汎論二憶事一即有二二種一。一者 T2266_.67.0123b07: 能憶心。二所憶境。若能憶心唯第六識。與レ念 T2266_.67.0123b08: 相應故能憶レ之。故唯識二十論云。與レ念相 T2266_.67.0123b09: 應意識能憶。過去諸識所受之境。雖二滅無 T2266_.67.0123b10: 體一。前念諸識領二彼境界一。熏成種子一不レ失等 T2266_.67.0123b11: 也。於二所憶境一即有二二義一。謂憶二曾受境一。或憶二 T2266_.67.0123b12: 曾能受心一。此心即由二自證分力一故。*今能憶 T2266_.67.0123b13: 等。今謂。此釋未レ能レ盡レ理。何者有二異熟心不 T2266_.67.0123b14: 能熏レ種。由二誰爲因後時能憶。又宿住智所 T2266_.67.0123b15: 縁之境。非二皆曾受一。佛果八識皆能憶レ前。不二 T2266_.67.0123b16: 唯第六一。故義不レ盡。今釋二能憶一有二其二位一。一 T2266_.67.0123b17: 佛二餘。餘有二自在未自在位一。未自在位有 T2266_.67.0123b18: レ二。一現二種。現中有レ四。一自體分。二想勢 T2266_.67.0123b19: 力。三與レ念相應第六意識。四總聚心心所。據二 T2266_.67.0123b20: 自後念能憶二前心一。偏説二自證一。據二其分限所 T2266_.67.0123b21: 憶差別一。偏説二想力一。約三未自在但追二過去一。偏 T2266_.67.0123b22: 説二念俱分別意識一。盡レ理言レ之。第六相應諸 T2266_.67.0123b23: 心心所。此總能憶。若種子者即上能熏。唯除二 T2266_.67.0123b24: 異熟所二熏成一種爲二後憶因。或第六識與二念 T2266_.67.0123b25: 想一俱相應。心所所二熏成一種生二現能憶一。若得 T2266_.67.0123b26: 自在復有二二位一。謂定及散定。據二有漏無漏生 T2266_.67.0123b27: 空一唯第六識。若依二法空一通二第七識一。七隨二六 T2266_.67.0123b28: 引一與レ彼同縁。憶亦無レ失。若在二散位一。諸根既 T2266_.67.0123b29: 許三皆得二互用一故。應三五識亦縁二過去一。或雖二互 T2266_.67.0123c01: 用一但縁二現在一。若在二佛果一八識俱能。但由二因 T2266_.67.0123c02: 熏一果無二新種一故。論但云下由二熏習力一得有二 T2266_.67.0123c03: 憶識一。不レ説二各各自熏能憶一
T2266_.67.0123c07: 故非レ受レ果。第八受レ果。是異熟故。不レ能レ作 T2266_.67.0123c08: レ業。無記性故。犢子正量本經賢冑密林山等 T2266_.67.0123c09: 五部。同説二五識不能二作レ業受果。第六並能。 T2266_.67.0123c10: 大衆部等。同説二六識一。六識並能作レ業受レ果。 T2266_.67.0123c11: 薩婆多等。五識受レ果而不レ作レ業。第六俱能
T2266_.67.0123c14: 心心所 第八識心心所(第二) T2266_.67.0123c15: 八識心心所法(第三) T2266_.67.0123c16: 七識種子(第一) T2266_.67.0123c17: 因縁力 第八自體種子(第二) T2266_.67.0123c18: 八識各自種子(第三) T2266_.67.0123c19: 阿賴耶(第一) T2266_.67.0123c20: 相 續 第八現行(第二) T2266_.67.0123c21: 識趣五蘊(第三) T2266_.67.0123c22: 六識(第一) T2266_.67.0123c23: 造 業 六識(第二) T2266_.67.0123c24: 即此假者六識(第三) T2266_.67.0123c25: 六識第八(第一) T2266_.67.0123c26: 受 果 六識*第八(第二) T2266_.67.0123c27: 六八除第七識(第三) T2266_.67.0123c28: 明詮噵論正用二第一一。今謂。第三應レ優。論文 T2266_.67.0123c29: 總言三心心所法無二別簡一故
T2266_.67.0124a04: 引二有説一云。涅槃經言二闍提首那仙一者音訛 T2266_.67.0124a05: 異耳。即迦毘羅仙。然若章安意。迦毘羅仙與二
T2266_.67.0124a11: 道一。舊百論等名二伽毘羅一。此人修レ道得二五通一 T2266_.67.0124a12: 仙一造二略數論一。已知二世無常一身不二久住一。恐三他 T2266_.67.0124a13: 於レ後破二所造論一。遂欲二留レ身久住與レ他論難一。 T2266_.67.0124a14: 往二自在天所一。請二延壽法一。自在天云。汝可三 T2266_.67.0124a15: 往レ林食二餘耳子一。即可二久住一。其餘耳子未レ熟 T2266_.67.0124a16: 之時其色乃靑。若已熱者其色黃白。此即 T2266_.67.0124a17: 仙藥。此藥初食。酸苦少レ味。食已若飮二冷水一。 T2266_.67.0124a18: 口中甘味。猶如レ食レ蜜因以名焉。仙獲二此藥一 T2266_.67.0124a19: 乃恐二無常一。更往二天所一復請二延年一。天云。變爲二 T2266_.67.0124a20: 一物一最得二長壽一。天遂變レ仙爲二一方石一。可二一 T2266_.67.0124a21: 丈餘一。在二頻陀山餘耳子林一。陳那菩薩造二因明 T2266_.67.0124a22: 論一。成以二宗因喩一破二其數論一。彼仙門徒。莫二能 T2266_.67.0124a23: 通者一。將二陳那難辭書二之於石一。石尋書答。陳 T2266_.67.0124a24: 那知己。與二仙門屬一共住二石所一。書難在レ石。同 T2266_.67.0124a25: 對記レ之。明且來看尋レ書解訖。如レ是復書日 T2266_.67.0124a26: 日往看。至二二三日一方始能解陳那復書七日 T2266_.67.0124a27: 方解。如レ是復書更不レ能レ釋。其石流レ汗大吼 T2266_.67.0124a28: 振。碎迸在二空中一。於レ是天神掌捧二陳那一住在二 T2266_.67.0124a29: 空中一。説レ頌讃歎。時衆既覩。於レ是陳那所造 T2266_.67.0124b01: 諸論。盛行二於世一
T2266_.67.0124b04: 云。其後第子十八部中上首者名二筏里沙義 T2266_.67.0124b05: 燈等皆無。然此中如字。此是指レ事非二譬況一
T2266_.67.0124b10: 云。乃至其雨徒黨名二雨衆者一。即義當二自在黑 T2266_.67.0124b11: 所レ受跋婆和一。梵音不レ同耳。俱舍麟記云。又 T2266_.67.0124b12: 此外道弟子。多如雨際時雨一故曰二雨衆一也
T2266_.67.0124b15: 不レ穩
T2266_.67.0124b18: 度。諸法從レ數起。論論能生數復名二數論一。其
T2266_.67.0124b22: 金七十論。或雨衆中別人所造。何以故。准二天 T2266_.67.0124b23: 親菩薩傳説一云。佛滅後一千一百餘年有二外 T2266_.67.0124b24: 道一頻闍訶婆娑。頻闍訶是山名。婆娑名レ住。 T2266_.67.0124b25: 以三此外道住二此山中一。因即爲レ名。有二一龍王一 T2266_.67.0124b26: 名二毘梨沙伽那一。住二此山下大池之中一。善二僧 T2266_.67.0124b27: 佉論。此外道知欲二就レ龍學一。龍變レ其身一作二仙 T2266_.67.0124b28: 人狀一。住二葉窟中一。外道就學。成已求レ論欲レ決二 T2266_.67.0124b29: 是非一。到二踰闍國一。聲二王論鼓一求看論議一。 T2266_.67.0124c01: 因レ金造レ論。欲レ至二已期一往二山所一。以二誦レ呪 T2266_.67.0124c02: 力一召二夜刄女一。名曰二稠林一。從レ其乞願。令三我 T2266_.67.0124c03: 死後變レ身爲レ石永不二毀壞一。神女許レ之在二 T2266_.67.0124c04: 石窟中一。捨レ命之後身變爲石。因レ何此願。其 T2266_.67.0124c05: 先龍王欲三破滅此數論師義一。從二龍王一乞下持二 T2266_.67.0124c06: 我身壞一方使中法滅上。龍王心謂。身詎能久。因即 T2266_.67.0124c07: 許レ之故*今變レ身爲レ石令レ久。是以數論法流 T2266_.67.0124c08: 至レ今。後陳那菩薩破斥其義一。作二於比量一書二 T2266_.67.0124c09: 斯石上一。流レ汗出レ聲不レ能二救得一。因レ此陳那所 T2266_.67.0124c10: 造因明盛行二四主一。聲振二五天一。蓋爲二於此一。有 T2266_.67.0124c11: 云。劫比羅仙。作二金七十論一留レ身爲レ石。住二餘 T2266_.67.0124c12: 耳林一。似二其誤一也。然傳云。千一百年後。此外 T2266_.67.0124c13: 道出造二七十論一。天親出時。外道已滅。即説二天 T2266_.67.0124c14: 親亦千年後出一。此傳似レ誤。何以故。眞諦三藏 T2266_.67.0124c15: 中邊疏序。九百年出外道亦九百年前。不レ爾 T2266_.67.0124c16: 如何得レ釋二彼論一。有云。涅槃經云。上古有レ仙 T2266_.67.0124c17: 名二闍提首那一。彼仙造レ論名二三彌叉一。此云二觀 T2266_.67.0124c18: 察一。廣明二二十五諦一。准レ此觀察即是智惠。與二 T2266_.67.0124c19: 數論名一同。數是智惠故。即是本論。言二闍提
T2266_.67.0124c29: 與般尸訶一。般尸訶傳與褐伽一。褐伽傳與優 T2266_.67.0125a01: 樓佉一。優樓佉傳與跋婆梨一。跋婆利傳與自 T2266_.67.0125a02: 在黒一。如レ是次第自在黑得二此智一。見三大論難
T2266_.67.0125a06: 數論師學徒一論義。彼立二二十五諦一。大地等 T2266_.67.0125a07: 常。今無二念念生滅一。廣叙二彼宗一。此僧難言。今 T2266_.67.0125a08: 必有レ滅。以二後劫壞等有滅故。准レ前有レ滅。外 T2266_.67.0125a09: 道難言。後必不レ滅。今無レ滅故。如二今時山等一。 T2266_.67.0125a10: 彼僧于時竟不レ能レ答。王見信受僧佉外道一 T2266_.67.0125a11: 遂辱二此僧一。令レ乘レ驢等。然彼外道爲レ王。重已 T2266_.67.0125a12: 造二七十行頌論一。王賜二千金一以顯揚之一故。今 T2266_.67.0125a13: 金七十論即其由致也。世親乃造二第一義諦 T2266_.67.0125a14: 論一。亦名二勝義七十論一。以對二彼論一而破二彼外 T2266_.67.0125a15: 道一言。彼非二能破一。宗因喩過。我僧並無故。又 T2266_.67.0125a16: 汝所立因。有二隨一過一。誰言今無レ滅故後亦無 T2266_.67.0125a17: レ滅。我僧但言。大地等法。前必有二轉變滅一。後 T2266_.67.0125a18: 有レ滅故。如二燈焔等一。汝不レ解レ量乃非二我僧一。 T2266_.67.0125a19: 其時國王。遂將二世親此論一遍二諸方域一宣 T2266_.67.0125a20: 令流布。無二人當者一。遂起二昔時王及僧佉外 T2266_.67.0125a21: 道證義者等骸骨一。或縛レ草爲レ人擬二彼時衆一 T2266_.67.0125a22: 而加レ揵レ之
T2266_.67.0125b01: 生二變異一。自性無二此徳一。汝言則爲レ實若有二三 T2266_.67.0125b02: 徳一不二相應一故。不レ能レ生レ果。是事不レ然。三徳 T2266_.67.0125b03: 合生レ變故。譬如レ有二多縷和合能生衣。三徳 T2266_.67.0125b04: 亦如レ是。更互相依故。所以能生レ果。外曰世 T2266_.67.0125b05: 間生有レ兩。一者轉變生。如三乳等生二酪等一。二 T2266_.67.0125b06: 非轉變生。如二父母生子。自性生二變異一。爲屬二 T2266_.67.0125b07: 何因生一。答曰。轉故如二乳酪一自性轉變作二變 T2266_.67.0125b08: 異一。故是變即是自性。是故別類生。此中不二 T2266_.67.0125b09: 信受一
T2266_.67.0125b13: 禪一。發二宿命通一能知二宿命一。見二過去八萬劫 T2266_.67.0125b14: 事一。過レ是已前不二復能見。便作二是念一。八萬劫 T2266_.67.0125b15: 外不レ應レ無レ法。應レ有二冥性一。冥性微細。五情 T2266_.67.0125b16: 從二彼冥性一初生二覺心一等
T2266_.67.0125b23: 諦之初一以是冥諦。又言是常。及是神我。未
T2266_.67.0125b26: 之所二受用一。二自性以二薩埵剌闍答摩一爲レ體。
T2266_.67.0125b29: 臣一者亦非也。七十論云。自性亦如レ是我所二 T2266_.67.0125c01: 受用一故。大等變異。一切我共用。如下一婢使 T2266_.67.0125c02: 有二衆多主一同共驅役上故。自性亦如レ是。一切 T2266_.67.0125c03: 我同用
T2266_.67.0125c07: 我人。論自釋曰。所レ言知者。計下有我人用二餘 T2266_.67.0125c08: 五情一知中餘五塵上故名二知者一
T2266_.67.0125c11: 有二兩説一。兩説皆許二五大成根。但別總異。既 T2266_.67.0125c12: 能生レ他合二唯俱句一。云何此説二唯變易一耶。答。 T2266_.67.0125c13: 而言二五大別成根者。且約二展轉少相成一説。 T2266_.67.0125c14: 據レ實成レ根體唯量。由レ斯十六名二唯變易一。審
T2266_.67.0125c17: 根及心。是十六法。但從レ他生不レ生レ他故。故
T2266_.67.0125c20: 香。是香物唯體唯能。次五知根。五知根者。一 T2266_.67.0125c21: 耳・二皮・三眼・四舌・五鼻。次五作根。五作根 T2266_.67.0125c22: 者。一舌・二手・三足・四男女・五大遣。次心根。
T2266_.67.0125c25: 大一
T2266_.67.0125c28: 五大等。此二十三皆有二三徳一。一樂・二苦・三 T2266_.67.0125c29: 癡闇。末有二三徳一。故知。本有二三徳一。末不レ離 T2266_.67.0126a01: レ本故。譬如下黑衣從二黑縷一出。末與レ本相似上。故 T2266_.67.0126a02: 知。變異有二三徳一。變異由レ本故。自性有二三徳一。 T2266_.67.0126a03: 謂二本末相似一。二不二相離一者。變異與二三徳一不 T2266_.67.0126a04: レ可二分離一故。譬如二牛與レ馬其體不爲レ一。三 T2266_.67.0126a05: 徳與二變異一其義不レ如レ是。自性有二三徳一。斯義
T2266_.67.0126a08: 上徳。然我本有不三從レ他生二其我一。若須二境界 T2266_.67.0126a09: 受用一。自性與二三徳一合故。轉生二二十三諦一。令二 T2266_.67.0126a10: 我受用一。云何自性與二三徳一合生二三十三諦一 T2266_.67.0126a11: 耶。答。如二疏云一。次第生者。即是相生次第也。 T2266_.67.0126a12: 徳者是功徳之義。彼計二三徳一爲二生死根本一。
T2266_.67.0126a15: 一諦一。答。體實有レ三。作業等即同。故合爲レ一。 T2266_.67.0126a16: 有義。三徳類同。合レ之爲レ一。詳曰不可。勇塵
T2266_.67.0126a19: 三徳一故。金七十論云。是三徳何所作。初能 T2266_.67.0126a20: 作二光照一。次能作二生起一。後能作二繫縛一。三徳互 T2266_.67.0126a21: 違。猶如二怨家一。而共作レ事。爲レ屬二一我一。不二自 T2266_.67.0126a22: 在一故。得レ共二一事一。譬如二三物合爲燈。是火 T2266_.67.0126a23: 違二油炷一。油亦違二火炷一。三徳亦如レ是。性雖二相 T2266_.67.0126a24: 違一。爲レ我作レ事。三徳合生變。自性轉變作二變 T2266_.67.0126a25: 異一故。從二一自性一生二三世間一。三徳不レ同故有二 T2266_.67.0126a26: 勝劣一
T2266_.67.0126a29: 薩埵體一。羅闍憂爲レ體。闇癡多磨爲レ體。是現二
T2266_.67.0126b03: 第一薩埵其性明白。第二剌闇其性躁動。第 T2266_.67.0126b04: 三答摩其性闇昧。此三一一相用衆多。皆是 T2266_.67.0126b05: 神我所受用事。我以レ思爲レ性。思所受用時。 T2266_.67.0126b06: 剌闍性躁警。薩埵等令レ起二種種轉變功能一。 T2266_.67.0126b07: 三法和同。隨二於一分一。變成大等一。轉名二最勝一。 T2266_.67.0126b08: 譬如下大海其水湛然。隨二於一分風等所擊。 T2266_.67.0126b09: 變成種種駿浪奔濤上。如是所執自性最勝。一 T2266_.67.0126b10: 分有レ用變成大等一。餘分無能無所轉變。是即 T2266_.67.0126b11: 自體應レ成二種種一。成二種種一故。定是非常。如三大 T2266_.67.0126b12: 等果相非二常住一。又三自性一一。皆有二明躁昧 T2266_.67.0126b13: 等衆多作用一。自性作用既許二體同一。以三性隨 T2266_.67.0126b14: レ用應レ成二多體一。自性最勝無差別故。是則最 T2266_.67.0126b15: 勝體亦應レ多。自性最勝體成レ多故。應如二大
T2266_.67.0126b20: 取二愚癡之闇一也。正名勇塵闇。今古傷一名如二
T2266_.67.0126b24: 以レ細生レ麁。故類二於塵一。未レ生レ法時相貎未 T2266_.67.0126b25: レ顯。義同二於闇一。餘黃赤等皆傍翻。如三一瞿目二 T2266_.67.0126b26: 於九法一同レ義明レ之。非二此所要一
T2266_.67.0126c02: 敵體而言。即是三毒能生二三受一名二苦樂捨一。 T2266_.67.0126c03: 黃赤黑者。是其色徳。貪多輕光故色黃。嗔多
T2266_.67.0126c06: 者是貪。麁者是瞋。黑者是癡。如レ是次第。從
T2266_.67.0126c09: 能成二一切諸色一。餘之名等。皆悉准二此行相一 T2266_.67.0126c10: 釋レ之
T2266_.67.0126c14: 人去人來人作。僧佉説。人非二作者一。衞世師 T2266_.67.0126c15: 説。人是作者。是故我疑。答曰。人非二作者一。云 T2266_.67.0126c16: 何得レ知。以レ偈釋曰。翻二性變異一故。我證義成 T2266_.67.0126c17: 立。獨存及中直。見者非二作者一。翻二性變異一故 T2266_.67.0126c18: 者。前兩偈中説。我者異二自性一。亦殊二於變異一。 T2266_.67.0126c19: 翻異二相一故。與レ兩不レ同故。三徳是能作。異二 T2266_.67.0126c20: 此三徳一故。是故非二作者一。外曰。若非二作者一用 T2266_.67.0126c21: レ此何爲。答曰。爲レ立二證義一故。我證義成立。我 T2266_.67.0126c22: 是知者故。餘法不レ如レ是
T2266_.67.0126c25: 冥性一耶。答。所成之法。雖レ不レ離レ本。要本轉 T2266_.67.0126c26: 變。方堪レ用レ之。故言二受用所成之法一。如二所成 T2266_.67.0126c27: 器一。雖二體即金一。要成二其器一。方可二受用一故。言
T2266_.67.0127a05: 法總自性成一。答。二十三體皆自性成。據二相相 T2266_.67.0127a06: 起一但言レ生レ大。餘傳傳生亦無レ失矣。俱舍光 T2266_.67.0127a07: 記三云。謂我思量欲得三受用諸境界一時。三 T2266_.67.0127a08: 法即知動轉之時。其體大故名レ之爲レ大
T2266_.67.0127a12: 爲二決智一。謂是物名レ礙。是物名レ人。如レ此知覺。 T2266_.67.0127a13: 是名二決智一。決智即名レ大
T2266_.67.0127a18: 執執二事於我一。以轉レ於我一而生二憍慢一故名二我
T2266_.67.0127a22: レ我。亦不レ盡レ理。併觀二七十及此疏文其立名
T2266_.67.0127a29: 生一。我從レ大生義同二於此一名爲二絹織一。或轉異 T2266_.67.0127b01: 者説二彼大一也。以レ言レ初故。大從二自性一轉異有 T2266_.67.0127b02: 故
T2266_.67.0127b05: 從レ慢生二十六法一。謂五大・五知根・五作業根・ T2266_.67.0127b06: 心平等根。一何乖返。答。有義經譯誤也。彼經 T2266_.67.0127b07: 下云。是十六法。從二五法一生。所謂五塵若慢 T2266_.67.0127b08: 已生二十六法一者。云何復云二是五法生一。故知 T2266_.67.0127b09: 譯謬。詳曰。或復彼宗計有二八十部差一經之上 T2266_.67.0127b10: 下各擧二一説一斯亦何過
T2266_.67.0127b13: 六從二五唯量一生二五大一。謂地水火風空。足レ前 T2266_.67.0127b14: 爲二十四一。謂色能生レ火。以二火赤色一故。聲能 T2266_.67.0127b15: 生レ空。以二空中有聲故。香能生レ地。以二地中 T2266_.67.0127b16: 多香故。味能生レ水。以二水中多味故。觸能
T2266_.67.0127b19: 並同可レ知。淨影章云。從二聲一塵一生二於空大一。 T2266_.67.0127b20: 聲觸二塵生二於風大一。色聲觸塵生二於火大一。色 T2266_.67.0127b21: 聲觸味生二於水大一。從二於色聲香味觸塵一生二 T2266_.67.0127b22: 於地大一。地大從二於多塵一生故。最能生成一 T2266_.67.0127b23: 切萬物一
T2266_.67.0127b27: 癢飢等一而造二風大一。與レ風體別。如二勝論等一。 T2266_.67.0127b28: 問。皮不レ得レ風。風何根得。答。心平等根不二 T2266_.67.0127b29: 必皮得一
T2266_.67.0127c02: 非レ本。合順二二解一。實理前釋。且約三展轉有二助 T2266_.67.0127c03: 成義一。實成二根體一是五唯量。故順二後釋一
T2266_.67.0127c07: 聲色等一故。説名二知根一
T2266_.67.0127c10: 諸事。是五能作故。故昔聖立レ名名爲二五作根一
T2266_.67.0127c13: 根中取二言説邊一。二根有レ別故。論云。舌根從二 T2266_.67.0127c14: 味唯一生。與二水大一同類。是故唯取レ味。又云。是
T2266_.67.0127c19: 捨便穢一增上。小便處於二婬欲樂事一增上。此
T2266_.67.0127c29: 五知根。眼耳鼻舌身五業根。手脚口聲男女 T2266_.67.0128a01: 二根心平等根。是十六法。從二五法一生。色聲香 T2266_.67.0128a02: 味觸。是二十一法根本有レ三。一者染二者麁 T2266_.67.0128a03: 三者黑。染者名レ愛。麁者名レ瞋。黑名二無明一。瞿
T2266_.67.0128a09: 異體同。論云。從レ冥生レ覺。從レ覺生二我心一。此中 T2266_.67.0128a10: 云。從レ性生レ大。從レ大生レ慢。即是名異體同者。 T2266_.67.0128a11: 冥是八萬劫外冥然不レ知。此中言。性是萬法 T2266_.67.0128a12: 性。冥伏在二於八萬劫外一不レ可レ得レ知。論云。覺 T2266_.67.0128a13: 知者。即是覺知八萬劫事一。此中言。大只是 T2266_.67.0128a14: 能大覺知慢我易見。二者名體俱同。即是五 T2266_.67.0128a15: 大五慶五情五業幷心平等。三名體俱異者。 T2266_.67.0128a16: 論云。神我無主即是一根。此云二染麁黑一者。 T2266_.67.0128a17: 亦是一根。此即大異。染麁黑三云何爲レ一。解 T2266_.67.0128a18: 云。三不二並起一。貪等前後。隨取二其一一足二二十 T2266_.67.0128a19: 四一。問。此闍提既其宗二於迦毘羅義一。何故不 T2266_.67.0128a20: レ同。解云。當二佛世時一不レ見二三師一。但見二其從一。 T2266_.67.0128a21: 其*從改レ本故説不レ同。乃至五業中云二男女 T2266_.67.0128a22: 二根一。論以二大小便一爲二二根一。各有二所據一。論
T2266_.67.0128a25: 五諦之初一。以是冥諦。又言。是常及是神我。未 T2266_.67.0128a26: レ測二何異一。於レ中云三從レ慢生二十法一者。此未三即 T2266_.67.0128a27: 生二一十六法一。無レ有二染黑麁三一時而起一。隨 T2266_.67.0128a28: 從其一生一。此不レ定故。先不レ説。言二十六法一者。 T2266_.67.0128a29: 即是五大・五知根・五業根・心平等根。列二五 T2266_.67.0128b01: 根名一。乃云レ觸者。謂身爲觸。問。平等根者論 T2266_.67.0128b02: 家所レ明意識。明託二五根一起者爲二五知根一。心
T2266_.67.0128b09: 未レ詳二何據一
T2266_.67.0128b15: 諸境一。自性便變二二十三諦一故我是思
T2266_.67.0128b18: 徳轉變。我乃受用爲レ境纒。縛不レ得二涅槃一。後 T2266_.67.0128b19: 厭修レ道。我既不レ思。自性不レ變。我離二境縛一便
T2266_.67.0128b22: 身一。眞我獨存。故名二解脱一。翻レ此則繫縛者。 T2266_.67.0128b23: 翻レ智者名二無智一。如三人執言二我可レ憐我可愛。 T2266_.67.0128b24: 我可レ愛者。由レ慢故計レ我。是名二無知一。此無 T2266_.67.0128b25: 知繫縛自身一令レ在二人天獸等中一
T2266_.67.0128b28: 者四人護二象足一。馬軍者八人護二馬足一。車軍 T2266_.67.0128b29: 者十六人護二車足一。步軍者三十二人執二兵
T2266_.67.0128c05: 故無二不定一
T2266_.67.0128c10: 非二是假一。軍等但以二多人等一成故名爲レ假。不 T2266_.67.0128c11: レ説下軍等以二三徳一成上。若三徳爲レ因。軍等同喩 T2266_.67.0128c12: 闕無二能立一。若將二別人一以爲二其喩一。別人非 T2266_.67.0128c13: レ假。闕無二所立一故名レ無レ喩
T2266_.67.0128c16: 皆用二四大一造上故。即不レ許レ同二軍林等假一。何故 T2266_.67.0128c17: 難下他大等多法成。即同二軍林一是假上。豈不二自 T2266_.67.0128c18: 違教。答。亦無レ違。然五塵即三假中相續假 T2266_.67.0128c19: 收。故無レ違レ教。問。若爾何故有處説レ之是積 T2266_.67.0128c20: 聚收。答。如二演祕會一。三假者。一相續假。二聚 T2266_.67.0128c21: 集假。三分位假。疏以皆生故者。意説。四大五 T2266_.67.0128c22: 塵皆是生滅無常。不レ同三數論許二大等一一法
T2266_.67.0128c25: 言レ之名二相續假一。彼據下積集多法一以成上故不
T2266_.67.0129a01: レ實。所成是假。二相續者。如三過未等世唯 T2266_.67.0129a02: 有二因果一。是相續性。多法多時上立二一假法一。 T2266_.67.0129a03: 如二佛説言一。昔者塵王今我身是。所依五蘊刹 T2266_.67.0129a04: 那滅者。雖二體是實一。於二此多法相續一。假立一 T2266_.67.0129a05: 有情一。至レ今猶在故。三分位假者。如二不相應 T2266_.67.0129a06: 行一。是分位性故皆是假。一法一時上立。如下一 T2266_.67.0129a07: 色上名二有漏可レ見有對一亦名中色等上。並是於二 T2266_.67.0129a08: 一法上一假施設故。若彼實者。應レ有二多體一。其
T2266_.67.0129a14: 地第三廣百論等一。二假者如二六十五説一。兩 T2266_.67.0129a15: 種三假者。一種三者。如二大般若仁王經説一。
T2266_.67.0129a23: 等一故。得レ色時亦得二大等一。我執等法現量得 T2266_.67.0129a24: 者。皆准レ此知
T2266_.67.0129a29: 依主一。不レ言レ之爲レ言二境體即是現量一
T2266_.67.0129b04: 以二離言一爲レ無二過失一。演祕別立不同之義。亦 T2266_.67.0129b05: 有二其理一
T2266_.67.0129b08: 難本三成一。破二第二難本非常。破二第三以レ體 T2266_.67.0129b09: 例用。破二第四第五不反例反。破二第六以レ相 T2266_.67.0129b10: 例體。破二第七二位相例一。破二第八體相相成一 T2266_.67.0129b11: 破二第九第十相體相即破一
T2266_.67.0129b14: 常一。即宗法中犯二能別不極成過一。何以故。數論 T2266_.67.0129b15: 宗中不レ立二滅壞無常一。又無二同喩一。以三彼大等 T2266_.67.0129b16: 非二滅壞一故。今加以二轉變之言一。並無二前過一。以二 T2266_.67.0129b17: 數論師許有二轉變無常一故
T2266_.67.0129b20: 變識體無別故。汝若不レ違我何有レ失。答。由二 T2266_.67.0129b21: 六識等熏習力一故。山無山別。故第八識非二一 T2266_.67.0129b22: 切處皆變爲山不レ同レ汝
T2266_.67.0129b25: 三體相各別一故。今就二彼宗一故爲二此*破一
T2266_.67.0129b28: 合爲レ一
T2266_.67.0129c02: 云。三體雖レ別。而相但是一。不下由二相合一成中 T2266_.67.0129c03: 一相上故。與レ前別。既被二前難一。遂矯爲二此計一。今 T2266_.67.0129c04: 第八更難
T2266_.67.0129c07: 言レ*一
T2266_.67.0129c10: 難一。第一總別相從難。第二相色見三難。第三 T2266_.67.0129c11: 相體隨無難。第四二相互乖難。第五應見 T2266_.67.0129c12: 九三難
T2266_.67.0129c15: 可下大等雖二三徳成一但有中一大乃至一心平 T2266_.67.0129c16: 等上故。知一一義同。所以立レ多一法爲二一總 T2266_.67.0129c17: 相一。故下救云。誰言二諸法各是一一耶。説二總相 T2266_.67.0129c18: 言意在二於此一
T2266_.67.0129c21: 言大等諸法各是一相一耶。答。不レ然。如二前總 T2266_.67.0129c22: 相一者。即是三徳所成大等二十三法。即二十 T2266_.67.0129c23: 三法各各體。一一義是同故名二總相一。以レ言二 T2266_.67.0129c24: 總相一即唯有二一相一。若言二大等是總即唯一 T2266_.67.0129c25: 相一者。彼宗□□根心等事故前不レ然。又解 T2266_.67.0129c26: 云。彼宗所計薩埵等三。各有二二相一。一總二 T2266_.67.0129c27: 相。明知。所成大等既不レ一。然總相亦合レ多 T2266_.67.0129c28: 故。今轉救不レ許レ有レ多
T2266_.67.0130a02: 次下第三翻文。非二此第二一。以四第二文而未 T2266_.67.0130a03: レ難三彼失二本三相及本體一故。生起下文一故。第 T2266_.67.0130a04: 二末而言レ此也
T2266_.67.0130a07: 埵於三體上。各有二一大等相一名二三相一。即三 T2266_.67.0130a08: 个大相名二根本三相一。即此三相和合。見二一色 T2266_.67.0130a09: 等一。如二大既爾一。乃至心平等根亦然
T2266_.67.0130a18: 何見レ一。又如二一境多生同變一。亦應レ見レ異。云 T2266_.67.0130a19: 何見レ一。答。不レ同レ彼。以レ非レ實故。自體虚疏。 T2266_.67.0130a20: 同業招故。故似二於一一。問。論云。即應三一根得二 T2266_.67.0130a21: 一切境一。以二三徳一成故者。佛法五根。俱四大 T2266_.67.0130a22: 造淨色爲レ體。何不三一根得二一切境一。答。各自 T2266_.67.0130a23: 種生四大疎造。不レ同二於彼皆三徳成一文義 T2266_.67.0130a24: 蘊大同
T2266_.67.0130a27: 且以二大等一相一。就二本體一難言レ應レ見二三相一。 T2266_.67.0130a28: 次第二量以二大等一相一。就三彼名二三相一難。故 T2266_.67.0130a29: 令レ見レ九。前量就レ體。後量就レ相故二量別 T2266_.67.0130b01: 也
T2266_.67.0130b06: 何不二從レ首而説一。唯言二大慢等一耶。答。今言。意 T2266_.67.0130b07: 破下由二三徳所成一故無中差別上。自性體即三徳 T2266_.67.0130b08: 故不レ明レ之。亦無レ違
T2266_.67.0130b11: 照一者。瓶等亦應四自照不三更須二別燈來照一。若 T2266_.67.0130b12: 燈體暗故。應レ照二自體一。而不レ須二別燈照一者。瓶 T2266_.67.0130b13: 亦應レ爾。瓶體有レ暗。則應下自照二自體一亦不 T2266_.67.0130b14: 勞二別燈來照一。瓶應二自照一故。是則瓶燈一種 T2266_.67.0130b15: 俱應二自照並不由レ他。則瓶與レ燈復有二何異一。 T2266_.67.0130b16: 若燈不レ應レ照者。云何能照二自體一。若體無暗 T2266_.67.0130b17: 不レ須レ照者。復何勞レ照。若照二自體一者則有二二 T2266_.67.0130b18: 失一。一者體應レ有レ照故。須レ照者。此則與レ瓶爲 T2266_.67.0130b19: レ一。瓶有レ晴故。既不レ能二自照一。燈亦有レ暗。云 T2266_.67.0130b20: 何能照。二者能所照一。既是一體。竟誰爲二能
T2266_.67.0130b25: 出世。今此鵂鶹即言二成劫末時方出一。何意 T2266_.67.0130b26: 不レ同。答。雖三俱總出二成劫之中一。先後有レ別故 T2266_.67.0130b27: 言二初末一。問。二十劫初而出。答。准レ理而言。合下 T2266_.67.0130b28: 當二十五劫後一方成二欲界一。有情於レ中方出上。若 T2266_.67.0130b29: 爾即合二是成劫之末一。何故言レ初。答。對二後出
T2266_.67.0130c03: 二十劫。今言二成劫之末一。即第二十劫。人壽無 T2266_.67.0130c04: 量八萬歲等。乃至住劫人壽漸減。所以外道 T2266_.67.0130c05: 得レ經二多千歲一數猶在也。有云。成二十劫者。 T2266_.67.0130c06: 一劫成二器世界一。十九劫成二有情世間一。今言二
T2266_.67.0130c10: 則來二人間一乞食。因驚二孕婦一令二墮胎一之後。便 T2266_.67.0130c11: 不二乞食一。乃於二擣舂之所一。拾二碎米一而食レ之。因 T2266_.67.0130c12: 以名焉
T2266_.67.0130c15: 無レ所レ見。夜即飛噉二蚊虻一故。莊子云。謂鴟鵂 T2266_.67.0130c16: 夜撮レ蚤察毫末。晝出瞑レ目而不レ見二丘山一。鳴 T2266_.67.0130c17: 則後竅應レ之。其聲連囀如レ云二休留一故。名 T2266_.67.0130c18: 曰二鵂鶹一。江東呼爲二車載板一。楚人呼爲二快杜 T2266_.67.0130c19: 鳥一。蜀人呼爲二春哥兒一。皆言二其鳴一主レ有二人死一 T2266_.67.0130c20: 也。試レ之亦驗
T2266_.67.0130c25: 韻猴字一亦可
T2266_.67.0130c28: 也
T2266_.67.0131a02: 蹇拏僕一。云二食米齊仙人一。舊云二蹇拏陀一訛也
T2266_.67.0131a05: 縛レ之。往至二人家舂レ穀簸レ米處一。以二彼縛指一拾 T2266_.67.0131a06: 取米屑一。聚在二掌中一。隨レ得二多少一去以爲レ食。若 T2266_.67.0131a07: 全粒者即不レ取レ之。亦名二䳕鳩行外道一。拾レ米
T2266_.67.0131a12: 切。音剪。説文斷也。剪取二其齊一故謂レ齊爲一剪。
T2266_.67.0131a15: 作レ齊。周禮五齊昌本睅拆𧒏遯拍深蒲註。 T2266_.67.0131a16: 齊當レ爲レ韲。韲菜肉之通稱。俗作レ齏
T2266_.67.0131a19: 義法一。謂レ證二菩提一。便欣レ入レ滅。但嗟二所悟 T2266_.67.0131a20: 未有二傳人一。傳者必須レ具二七縁一故。一生二中 T2266_.67.0131a21: 國一。二上種姓。三有二寂滅因一。四身相圓滿。五 T2266_.67.0131a22: 聰明辯捷。六性行柔和。七具二大悲心一。經二無 T2266_.67.0131a23: 量時一伺無二具者一
T2266_.67.0131a26: 劫一。是何劫耶。答。非下經二成住壞空等劫一名レ之 T2266_.67.0131a27: 爲多。但據二日月歳數等劫一名レ之爲レ多。亦彼 T2266_.67.0131a28: 無レ過。設縱經三於住二二三萬億一五頂亦名二多
T2266_.67.0131b03: 義。然即説二儒童一名二五頂一。然疏中説二其儒童 T2266_.67.0131b04: 子一稱爲二五頂一。亦未レ可レ依。儒童即是童子異 T2266_.67.0131b05: 名。婆羅門父非二童子一故。詳曰。然初師義。雖 T2266_.67.0131b06: レ無二所據一理猶可レ通。第二師義。斥レ疏全非。世 T2266_.67.0131b07: 之立名。有二種種異一。稚年貌美號爲二儒童一。老 T2266_.67.0131b08: 從レ舊稱斯有二何過一。若言二儒童一即令二唯小一。俗
T2266_.67.0131b11: 子一。名二摩納薄迦一。此云二儒童一。亦名二般遮尸 T2266_.67.0131b12: 佉一。此云二五頂一。由レ具二七徳一。彼仙爲説二六句義 T2266_.67.0131b13: 法一。即日入滅。五頂後爲二其五弟子一説二此六 T2266_.67.0131b14: 句一。西明云。婆羅門子摩納縛迦。此云二儒童一。
T2266_.67.0131b17: 五肉角一故名二五頂一
T2266_.67.0131b20: 論一。此六加レ四。謂異有能無能無説。廣如二勝
T2266_.67.0131b23: 句論一。開二同異句一爲レ二。更加二有能無能倶分一
T2266_.67.0131b26: 壞即散爲二極微一不レ滅。與二二十四法一爲二所依一。 T2266_.67.0131b27: 二梵云二求那。此云二依諦一。是徳句義以二二十 T2266_.67.0131b28: 四法一爲レ體。此則配二前九法一。三梵云二羯摩一。此 T2266_.67.0131b29: 云二作諦一。是業句五法爲レ體。離二實徳一外別有二 T2266_.67.0131c01: 五法一。令二實徳作業一。四梵云二三摩若一。此云二總 T2266_.67.0131c02: 相諦一。是大有句即前實徳業。不レ能二自有一。由下 T2266_.67.0131c03: 別有二一大有一有之。五毘尸沙諦。此云二別相 T2266_.67.0131c04: 諦一。是同異句。離二實徳業一外有二別自性一。人 T2266_.67.0131c05: 與レ人同。人與レ畜異。由下別有二同異一令中同異上 T2266_.67.0131c06: 也。六三摩夜諦此云二無障礙諦一。是和合句。能 T2266_.67.0131c07: 令下實等不二相離一成上
T2266_.67.0131c10: 二句一。並是實我之徳業也。故今異句唯依二於 T2266_.67.0131c11: 實一也
T2266_.67.0131c14: 九實中一一有多細分名二別實一。下自解。問。 T2266_.67.0131c15: 四大有二多極微一即得レ有二細分一。且如二時・方・ T2266_.67.0131c16: 空・意・我一既唯是一法。如何言レ有二細分有一。答。 T2266_.67.0131c17: 亦有二細分一。且如時者。即有二春秋等四時一。方 T2266_.67.0131c18: 者即四方業。空者亦有二細分一。如三隨レ所有二總 T2266_.67.0131c19: 無處一。皆彰得レ空如二屋中一。亦有二空外邊亦有 T2266_.67.0131c20: 空。乃至色等諸法隨一無處。皆彰得レ空故。 T2266_.67.0131c21: 空亦有二多分一。意者即約二多人一説三亦有二多意一。 T2266_.67.0131c22: 我者亦約二多人一説故得レ有二細分一。我細分者。 T2266_.67.0131c23: 彰二是不レ二義一
T2266_.67.0131c26: 句一。若實徳業三無二功用一。不レ能レ得レ果名二無能 T2266_.67.0131c27: 句一。即多法不共不レ能レ得レ果故。無能句亦依二 T2266_.67.0131c28: 多法一立。又解云。有能有二多法一能合二多法一共 T2266_.67.0131c29: 得レ果。無能亦有二多無能一。能合二多法一不二共得 T2266_.67.0132a01: 果爲二無功能一。不二相助一故。故不二共得果。如二 T2266_.67.0132a02: 下自解一
T2266_.67.0132a05: 下疏列一。如何今云三地有二四徳一。答。若顯二地體一 T2266_.67.0132a06: 唯由二四徳一。若論下其地與レ徳爲レ依名中有徳上者 T2266_.67.0132a07: 有二十四徳一。餘之徳非レ顯レ地故。故不レ言レ之。 T2266_.67.0132a08: 亦不二相違一。餘水火等皆准レ此釋
T2266_.67.0132a11: 徳一顯二此地體一。若闕二少徳一即不レ名レ地。餘水火 T2266_.67.0132a12: 等准レ此應レ知。以三其神我能爲二覺樂苦等九 T2266_.67.0132a13: 法和合因縁一。既和合已知起レ知相名レ我。亦 T2266_.67.0132a14: 以二彼和合等相一顯二此神我一意實義同
T2266_.67.0132a17: 體一無レ香。不レ約下餘將二水等一以和合上。眞本水味
T2266_.67.0132a20: 答。有二二釋一。一云。勝宗十八部中計各異故。 T2266_.67.0132a21: 此言レ四者。據二總者一云。下列二十四一兼彰二別 T2266_.67.0132a22: 徳一故有レ別也。今助釋云。若具論二地徳一乃有二 T2266_.67.0132a23: 十四一。今顯二體性一唯四非レ餘。餘雖二地徳一而非二 T2266_.67.0132a24: 地體一。今此四種亦徳亦體。下文具明二地徳一故 T2266_.67.0132a25: 不二相違一。解レ地既然。餘皆同レ此
T2266_.67.0132a28: 詮縁心名句等一而爲レ因也。餘皆倣レ此
T2266_.67.0132b02: 云二非空等一
T2266_.67.0132b05: 故。擧二所知及所起智一以顯二我體一。有云。和合 T2266_.67.0132b06: 即和合句。由下我與二彼和合一爲因。和合即能 T2266_.67.0132b07: 和合九徳一。詳曰不レ然。十句論云。我謂是覺・ T2266_.67.0132b08: 樂・苦・欲・嗔・勤勇・行・法・非法等和合。因縁起 T2266_.67.0132b09: レ智爲レ相。若我亦是和合句因。彼論即應三和 T2266_.67.0132b10: 合之下而置二等字一。既不レ如レ是。故知。者非二 T2266_.67.0132b11: 和合因一。又彼論釋レ意云。謂覺樂等九徳不和 T2266_.67.0132b12: 合因縁。起レ智名レ意。亦應下意與二不和合法一而 T2266_.67.0132b13: 爲中其因上。九徳方能起二於智一耶。若許レ爾者。彼 T2266_.67.0132b14: 宗何處有二不和合一。若不レ爾者。我何故然。又 T2266_.67.0132b15: 十句論上下。不レ言下我與二和合句一作中因縁上
T2266_.67.0132b18: 意實不二是彼意根一。若是意根。心起依レ之。何 T2266_.67.0132b19: 得下説言不二和合因縁一耶。解云。意望二九徳一 T2266_.67.0132b20: 疎故。非三能爲二彼和合因縁一故。名レ不二和合因
T2266_.67.0132b23: 樂等九是能遍法故。和合此九一方能起レ智 T2266_.67.0132b24: 決擇是非一。數量別合。離五雖二亦是我之徳一 T2266_.67.0132b25: 非二能遍法一故不レ説レ之。問。既以レ我爲二和合因 T2266_.67.0132b26: 縁一。彼和合句復何所用。答。彼和合性和合九 T2266_.67.0132b27: 徳一。與レ我合時能起レ智相必以レ我爲二和合因 T2266_.67.0132b28: 縁一。和合方能和合。若不二起レ智相一。但合二實 T2266_.67.0132b29: 及徳等一。令下不二相離一相屬上。此即但由二和合之 T2266_.67.0132c01: 力一。不三要我爲二和合因縁一。問。何故爾耶。答。我 T2266_.67.0132c02: 皆證レ境理須二九徳一故。爲二和合因縁一。若但言下 T2266_.67.0132c03: 合二諸法一令不二相離一。非レ證レ境故不二要九徳一。
T2266_.67.0132c06: 智相一。不レ能レ令二九徳和合一亦有二和合一耶。答。 T2266_.67.0132c07: 亦能和合。雖レ不レ得二九徳具足一。然隨レ分多少 T2266_.67.0132c08: 不レ障。又疎爲レ縁不レ如二於レ我而能親和合一故。
T2266_.67.0132c12: 依二一實一名爲二一依一。故彼論云。聲觸色味香。 T2266_.67.0132c13: 各一根所取。色味香等皆依二一實一。然眼取時。 T2266_.67.0132c14: 要多微合方爲二其境一。今談二其色一體依二一實一 T2266_.67.0132c15: 非二一依色即眼能取一。故彼論云。色香味等。若 T2266_.67.0132c16: 依二極微及二彼果一名二非現量一。若一依色即 T2266_.67.0132c17: 眼能取。何非二現境一。眼等所得皆現量故。或 T2266_.67.0132c18: 據二其體一是眼所取一依名レ色。不四是許三眼取二
T2266_.67.0132c21: 文一。義演云。疏眼所取一依名色者。意云。色者 T2266_.67.0132c22: 眼家所取。一依者即色依二一實上一有也。且 T2266_.67.0132c23: 如二地上有色一。是豈不レ依二一實地一耶。地上既
T2266_.67.0132c26: 今言二眼所取一。豈一極微名二眼取一耶。答。眼 T2266_.67.0132c27: 雖レ不レ取二一微一。而一微之色即爲レ眼所依功 T2266_.67.0132c28: 能也。今助解者。眼唯取レ色不レ取二聲等一名 T2266_.67.0132c29: 爲二一依一。非レ謂二一極微色一也。眼不レ取故。餘皆 T2266_.67.0133a01: 准レ此
T2266_.67.0133a04: 實句。非一實者。即即實句九種各各不レ同 T2266_.67.0133a05: 名二非一實一。二云。一實者。即一父母極微。非 T2266_.67.0133a06: 一實者。謂□□□有二多數一故名二非一實一。問。 T2266_.67.0133a07: 父母極微體既有レ二。如何總名二一實一。答。父 T2266_.67.0133a08: 母極微體雖レ有レ二。同一實常能生二諸法一總
T2266_.67.0133a13: 雖レ無レ別形待爲レ異。有云。微大二量據レ臥而 T2266_.67.0133a14: 言。長短兩種約レ立以説。詳曰。何故立中不 T2266_.67.0133a15: レ許二微大一。臥中不レ得レ有二短長一耶。論復不レ説
T2266_.67.0133a18: 五者。但此極微本自有一。如レ是長等性。不レ由二
T2266_.67.0133a26: 父母極微爲因。引生一个子微一。即三體各別 T2266_.67.0133a27: 義。又解云。由二父母二極微和合一一處即當二 T2266_.67.0133a28: 子微一。離二子微一外無二別父母極微一。即是三微
T2266_.67.0133b03: 上立二此量一。問。今此子微望二父母微一亦有二相 T2266_.67.0133b04: 顯一。如何説言二最微名微。答。本父母微圓量 T2266_.67.0133b05: 所攝。就二所生中一此最微也。又約二根所得境 T2266_.67.0133b06: 中一此最微故。問。微短二量倶二微果。此二何 T2266_.67.0133b07: 別。答。微性對レ大立レ名。短性形レ長立レ稱。問。 T2266_.67.0133b08: 大長二量倶三微果已上立。復有二何別一。答。微 T2266_.67.0133b09: 果雖レ等自有二長而不大。亦有二大而不長故 T2266_.67.0133b10: 二別也
T2266_.67.0133b15: 作二相形一以成中輕重上。但言レ不レ可レ稱レ之謂レ輕。 T2266_.67.0133b16: 可レ稱之物即名爲レ重故
T2266_.67.0133b19: 微一。總三微爲二一父一。又更有二三微和合一爲二一
T2266_.67.0133b24: 非一實者。謂二數等。今此即説下一實與二非一 T2266_.67.0133b25: 實一異上故名二別性一。又如三一水有二多差別一名二一 T2266_.67.0133b26: 實一。與二火等一別名二非一實一。倶名二別性一。問。若 T2266_.67.0133b27: 然與二異句一何別。答。彼取二一實非一實等異一。 T2266_.67.0133b28: 此取二詮縁之因一故不レ同也
T2266_.67.0133c02: 非
T2266_.67.0133c05: 伐一時上。與二空等一離時於レ中後能生二一離體一故 T2266_.67.0133c06: 言二所生之離一。復有解云。如二樹被壞。初與レ空 T2266_.67.0133c07: 離。後歸二磨滅一。復與レ空離故。言二與空等離所
T2266_.67.0133c10: 與レ空離際生得一離一。離是所生。故名二離生一。 T2266_.67.0133c11: 所生之離者。此釋詞也。復由二離體一能令二法
T2266_.67.0133c14: 被二霜雪一摧壞。既被レ壞已與二空等一離故云二離
T2266_.67.0133c17: 一業生。二倶業生。三合生。隨一業生者。謂 T2266_.67.0133c18: 從二有動作無動作一而生。倶業生者。謂從二二 T2266_.67.0133c19: 種有動作一生。合生者。謂無動作多實生時。 T2266_.67.0133c20: 與二空等一合。離云何。謂從二二至不至名レ離。此 T2266_.67.0133c21: 有二三種一。一隨一業生。二倶業生。三離生。此 T2266_.67.0133c22: 中隨一業生及倶業生。如二前合説一。離生者。 T2266_.67.0133c23: 謂已造果實由二餘因一離。待二果實壞一與二空等一 T2266_.67.0133c24: 離
T2266_.67.0133c27: 餘四塵是合中知。境至二於根一方生二了相一。如 T2266_.67.0133c28: レ見レ打レ鐘。即其義有下與二内宗一不同上不レ可レ難
T2266_.67.0134a09: 同一。有云。因果同時名爲二見同一。如二火與烟。是 T2266_.67.0134a10: 同時故。因果異時名二見不同一。如下見二禾死一已 T2266_.67.0134a11: 有霜故。雖レ有二同時一。約二多分一説。詳曰難レ知。 T2266_.67.0134a12: 若同時見名二同時一者。見レ烟之時既不レ見レ火。 T2266_.67.0134a13: 何得レ名レ同。若亦見レ火。此即現何得レ言レ比。 T2266_.67.0134a14: 若言下烟火據二體同時一名中同時上者。禾損與レ霜 T2266_.67.0134a15: 豈異時耶。若云見レ烟必有二火體一。禾損不レ爾。 T2266_.67.0134a16: 不二相例一者此亦不レ爾。如レ見二禾盛一名爲レ見 T2266_.67.0134a17: レ因。豈能生因此時有レ體有二不遍失一。復違二彼 T2266_.67.0134a18: 論一。論云。見不同故。比者謂見二因果相屬一義 T2266_.67.0134a19: 和合相違一。於下彼畢竟不二現見一境上所有智生。 T2266_.67.0134a20: 論既自云。由二相違等一方有二智生一明。不同者 T2266_.67.0134a21: 是非二順義一。同義翻レ此
T2266_.67.0134a24: 流液一故。此液性通二於地火之徳一也
T2266_.67.0134a29: 差別一。故知念因也。止之因也。即喚二此數習差 T2266_.67.0134b01: 別一名爲二念因一故。説二此因一亦得レ名二念因一也。 T2266_.67.0134b02: 問。既無二熏習之義一。如何得レ名二種子一。答。雖 T2266_.67.0134b03: レ無二熏習之義一。然與二熏習義一相似亦名二種子一。 T2266_.67.0134b04: 或可。義當二大乘中熏習義一故名二種子一也
T2266_.67.0134b07: 不レ發
T2266_.67.0134b13: 爲レ先。物與レ處離爲レ後。此因名レ取。又解。物先 T2266_.67.0134b14: 與二彼空等一相合。由二取爲因與二空等一離
T2266_.67.0134b18: 名二有礙實一。先與レ地合後與レ地離。此因名レ行。
T2266_.67.0134b21: 取業在二極微等一。行業就二有礙實一。又義燈意。 T2266_.67.0134b22: 取據二上下一。行約二在地一。此爲二二業之別一。義蘊 T2266_.67.0134b23: 取業二釋。以レ何爲レ正。取業在レ手則前釋似 T2266_.67.0134b24: レ優。以レ約二手合一故。然疏取業言二極微合一。後釋 T2266_.67.0134b25: 爲レ正。以二物與レ空合一。是名爲レ合非レ手故也
T2266_.67.0134b28: 大有句一。彼便生レ或。仙言。有者能有實等。離二 T2266_.67.0134b29: 實徳業三一外別有體常是一。弟子不レ從云。實 T2266_.67.0134c01: 徳業性不無。即是能有。豈離レ三外別有二能 T2266_.67.0134c02: 有一。乃至五頂雖レ信二同異和合一。然猶不レ信三別
T2266_.67.0134c05: 違下一
T2266_.67.0134c11: 法上一。總*同言總同智。由二此總同句義一發生
T2266_.67.0134c14: 以喚レ有名レ之爲レ同也。問。同句與二同異句一二 T2266_.67.0134c15: 何別耶。答。有名レ同者。體一無レ同。同異不レ爾。 T2266_.67.0134c16: 總同總異及別同。體類即別故二不レ同也 T2266_.67.0134c17: 成唯識論述記集成編卷第六終 T2266_.67.0134c18: T2266_.67.0134c19:
T2266_.67.0134c26: 句不下於二餘句上一轉。答。實句是至二餘句一用。此 T2266_.67.0134c27: 爲レ依故。偏於二實上一轉故。如三前有二總實異 T2266_.67.0134c28: 別實異一也
T2266_.67.0135a02: 表レ實遮レ徳。實句立レ異。表徳遮實。徳應立 T2266_.67.0135a03: レ異。答。徳依レ實有。從レ本立レ異。實不レ依レ徳。徳
T2266_.67.0135a06: 由レ有レ實故。令下實與二餘句一異上故云レ異也。實 T2266_.67.0135a07: 由有此者。此者異也。意*云。實句由レ有二此異 T2266_.67.0135a08: 句一所以與二徳等一異
T2266_.67.0135a11: 我一別。我但令二彼覺樂苦等九徳和合一
T2266_.67.0135a16: 果一也。此釋二無レ得レ果義一故。有能句名二定所須
T2266_.67.0135a21: 決定所レ須名二無徳一
T2266_.67.0135a24: 總異一。九實名レ實名爲二總同一。徳業亦爾。且一 T2266_.67.0135a25: 地實有二衆多地一。總名二一地一名爲二別同一。一 T2266_.67.0135a26: 一義差名爲二別異一。徳業准レ此。此同異性。在二 T2266_.67.0135a27: 於色上一即眼根取。餘根亦爾。名二諸根徳一。問。 T2266_.67.0135a28: 空時方我意既唯是一。如何得レ有二別倶分一 T2266_.67.0135a29: 耶。答。有二三釋一。一*云。但總相言レ有二別倶分一。 T2266_.67.0135b01: 非二全一一實皆有別。二*云。我意時等。對二於 T2266_.67.0135b02: 多人及諸方時一。亦得レ有レ別。空望別別能合 T2266_.67.0135b03: 之者一説。亦有二多義一。三*云。約與徳依多少 T2266_.67.0135b04: 亦異一名二別倶分一。問。按二彼論文一但言二倶分一。 T2266_.67.0135b05: 無二總別言一。疏准レ何開。答。雖レ不明言一。理實定 T2266_.67.0135b06: 有故。彼論*云。倶分云何。謂實性。一切實和 T2266_.67.0135b07: 合。於二一一實一。實詮縁因。徳業亦爾。釋即總 T2266_.67.0135b08: 倶分。彼云。及彼一義和合地性色性・取性一。 T2266_.67.0135b09: 釋如レ次。即是實徳業三別倶分義。由レ此疏開 T2266_.67.0135b10: 善得二彼旨一
T2266_.67.0135b13: 四無受無。五受惡無。六不對無。具如二彼 T2266_.67.0135b14: 説一
T2266_.67.0135b17: 不レ一。有能故多。和合而能和合實等一。實等 T2266_.67.0135b18: 一一而有二多種一和合應レ多。答。實等各別。或 T2266_.67.0135b19: 共造レ果。造レ果非レ一故。故有能多。和合但 T2266_.67.0135b20: 令二總實徳業相屬不離故體唯一
T2266_.67.0135b24: 多數故。空・時・方三。一切共有更無二多體一名
T2266_.67.0135b27: 有二一種一。名レ之爲レ一。縱如二二微一。不言レ微成一
T2266_.67.0135c01: 我所レ須レ具。又有等攝
T2266_.67.0135c04: 常一。此覺樂等何不二亦爾一。彼説二覺等而依我 T2266_.67.0135c05: 故。答。若非二所作一可二名爲常。若是所作縱所 T2266_.67.0135c06: 依レ常。亦亦是無常。覺等十四。皆所作故。 T2266_.67.0135c07: *故彼論説。此十四徳待レ因生。待因生者。 T2266_.67.0135c08: 即是所作故是無常。如二彼具明一。恐繁不レ録 T2266_.67.0135c09: 疏離性無常者。問。離合相對。離唯無常。合 T2266_.67.0135c10: 何不レ然。又説二合性亦待因故。答。業等合 T2266_.67.0135c11: 時。有二所依實一而是常故。*故得レ通レ常。離即 T2266_.67.0135c12: 不レ爾故不二相例一。又雖レ待レ因。體非二所作一故 T2266_.67.0135c13: 得爲レ常。餘皆准レ此。疏彼此唯是無常者。 T2266_.67.0135c14: 問。此彼既約二近遠二覺待數・時方一。時・方二 T2266_.67.0135c15: 全。數之一分。體既是常。彼此何故而無常 T2266_.67.0135c16: 耶。答。夫待レ他生。即是所作。彼此體是無 T2266_.67.0135c17: 常不レ同二一等親。依レ常故而得名レ常。此疎待 T2266_.67.0135c18: 故
T2266_.67.0135c21: 本論因果門中辨故。重性通常無常。若爾 T2266_.67.0135c22: 如何唯現量耶。唯父母微是常非レ現故。答。論 T2266_.67.0135c23: 無二文解一。義准云。通二現比一無レ妨。又香唯無常。 T2266_.67.0135c24: 如何通非レ現。答。香雖二無常一不レ廢三但在二子 T2266_.67.0135c25: 上一故通二非現一
T2266_.67.0135c29: 因二於麁地一爲二同類因一故皆無常
T2266_.67.0136a05: 者。謂地所レ有諸極微色・味・香・觸。地及火所 T2266_.67.0136a06: レ有液體。地水所有重體。及水所レ有液體・潤。
T2266_.67.0136a11: 香・味・觸者。釋一一地上所レ有色・香・味・觸。由二 T2266_.67.0136a12: 諸極微與レ火合一故爲レ因生起。故論復云。色 T2266_.67.0136a13: 香味觸地所有極微和合者。與火合。既*云二 T2266_.67.0136a14: 極微和合者與レ火合一。明知。火與二地等極微一 T2266_.67.0136a15: 合生二香等一。有云。前念之香而與レ火合爲レ因。 T2266_.67.0136a16: 能生二後念之香一。又云。色等火合爲レ因生レ香。 T2266_.67.0136a17: 又云。兩火極微而生二子微一。詳曰。總不レ應レ理。 T2266_.67.0136a18: 皆違二彼論一
T2266_.67.0136a21: 者。謂二微果等和合。釋二微果等和合之色。 T2266_.67.0136a22: 從二彼極微色等一而生。極微色等是微果色 T2266_.67.0136a23: 同類因故。故論復云。極微色等能造同數。 T2266_.67.0136a24: 二微等色同類果故。疏從前同類爲因生者。 T2266_.67.0136a25: 疏家釋彼同類因義。問。今引二火合同類因 T2266_.67.0136a26: 文一如何證二彼香唯無常。答。二微果等彼許二無 T2266_.67.0136a27: 常一。香既在二於二微果上一。從二同類一生。故知無 T2266_.67.0136a28: 常。彼説二地上所レ有香等即皆無常一。今引二火 T2266_.67.0136a29: 合一顯二香地有一。明知無常。問。既唯無常。何故 T2266_.67.0136b01: 彼論唯無常中但有二十三一不レ説レ香耶。答。覺 T2266_.67.0136b02: 等十三不下約所依二以辨一無常上。同類合明有二 T2266_.67.0136b03: 十三徳一。香味等四。由下約二所依一辨中常無常上。與二 T2266_.67.0136b04: 覺等一別不レ言二十四一
T2266_.67.0136b07: 不レ依二地火父母極微一。可レ依二水微一。由レ此彼計二 T2266_.67.0136b08: 液通常也。地等堅硬。父母之微無二流液一也。 T2266_.67.0136b09: 火如何無非二堅硬一故。答。彼許二眼見堅赤炭 T2266_.67.0136b10: 等亦名爲火。縱焔火等亦不レ同二水性一。勁弱
T2266_.67.0136b13: レ説者非也
T2266_.67.0136b16: 是無常圓性唯一極微上立。唯是常。若大空 T2266_.67.0136b17: 上有一圓性。亦是常
T2266_.67.0136b20: 何合性亦通レ常耶。答。今説三極微之上有二能 T2266_.67.0136b21: 合性一。非三要合時方名爲二合性是因一。若極微等
T2266_.67.0136b24: 句通二常無常一。此等亦爾者。意云。若所依實 T2266_.67.0136b25: 句通二常無常一。能依徳等亦爾故云二此等亦爾一。 T2266_.67.0136b26: 意説。父母極微是常。於レ此所レ有色・香・味・觸 T2266_.67.0136b27: 等徳亦常。子微等已去是無常。於此所有色・
T2266_.67.0136c01: 水火風父母極微一即名二常住一。依二子微等一是 T2266_.67.0136c02: 無常也。色・味・香・觸。若依二於地一彼宗自説。唯 T2266_.67.0136c03: 是無常。問。色等依二地父母微不。若不レ依者 T2266_.67.0136c04: 有二何所以一。若許レ依者。色等能依何唯無常。 T2266_.67.0136c05: 答。彼論無釋。以レ理言レ之。義同四液性不三依二 T2266_.67.0136c06: 於地父母極微一。火等極微色義得レ有。能依通 T2266_.67.0136c07: レ常
T2266_.67.0136c10: 香等一。是地之徳。與レ地可二相應一故。此無即名二 T2266_.67.0136c11: 無常一
T2266_.67.0136c14: 無二相應一名二常不會一
T2266_.67.0136c17: 此徳與二自所依之實一有二會時一故。非二常不會 T2266_.67.0136c18: 故名二無常一
T2266_.67.0136c23: 是常者。即非二所作一。若是無常。即有二二種一。有法 T2266_.67.0136c24: 無常皆是所作。無説無常即非二所作一。無説無 T2266_.67.0136c25: レ體。不レ可レ作故。但非二恒無一名二無常一也。疏言二 T2266_.67.0136c26: 無説所作非作一。此義將非。詳曰。彼論不レ説二 T2266_.67.0136c27: 所作非作一。然據レ理者。有義可レ依レ疏。意通結二 T2266_.67.0136c28: 前之所明常無常一。隨レ應得レ説二所作非所作一。 T2266_.67.0136c29: 不三是偏結二無説一句一。既稱爲レ無。所作何有。 T2266_.67.0137a01: 而見レ非耶。由三彼論中。作非作例同於前常 T2266_.67.0137a02: 無常義一故。疏等復而言レ之也
T2266_.67.0137a05: 現得一者。詳曰。疏既説云二子微已上一。明知不下 T2266_.67.0137a06: 説二子微一爲現。下破二順世一。明三多果合以爲二其
T2266_.67.0137a10: 味・觸。現・非現境。若附二極微及二微果名二非 T2266_.67.0137a11: 現境一。謂若依附夫非一實一。是名二現量境一。聲 T2266_.67.0137a12: 一切是現境。數量・別・合・離・彼・此・液・潤・重・ T2266_.67.0137a13: 勢用。如二色味香一亦爾。故知。重性通二現非
T2266_.67.0137a16: 性隨二所依實一通中常無常上。何妨下隨二所依實一亦 T2266_.67.0137a17: 通中現比上。是以論文明説レ通レ二。然疏主云二文 T2266_.67.0137a18: 不説レ重。非レ覽二錯本一何致二斯誤一。況義亦不 T2266_.67.0137a19: レ穩。又論云。重但地水二所具徳。今言二水火一
T2266_.67.0137a22: レ現故。答。論無二文解一。義准云通二現比一無レ妨 T2266_.67.0137a23: 又香唯無常。如何通二非現一答。香雖二無常一。又
T2266_.67.0137a27: 矣。義蘊云。疏重具徳中水火徳故者。今准下十 T2266_.67.0137a28: 句論明二實具徳多少一中上。説二重是水火徳一故。 T2266_.67.0137a29: 水火既是現量得。故知。所有之徳亦是現境。 T2266_.67.0137b01: 如三下自説二水十四徳一。火十三徳也。又解。重亦 T2266_.67.0137b02: 通二非現量境一。父母極微亦有レ重故。准常無 T2266_.67.0137b03: 常門重性既得レ通レ常。今此亦應レ通二非現境一。
T2266_.67.0137b06: 子微已上是現量得下破二順世及勝論一中云。 T2266_.67.0137b07: 極微聚集足レ成二根境一。何用レ果爲。故知爾也。 T2266_.67.0137b08: 有釋。實等五句是現量境。和合非レ現故。下破 T2266_.67.0137b09: 云。彼許二實等現量所得一。以レ理推。微尚非二實 T2266_.67.0137b10: 有一。況彼自許三和合句義非二現量得一。而可二實 T2266_.67.0137b11: 有一。由此證知。父母極微亦現量得。有解云。 T2266_.67.0137b12: 今謂。二微所レ生子微亦非二現量得一。十句論 T2266_.67.0137b13: 説。三微所生子。方麁得レ合下説麁色量得合 T2266_.67.0137b14: 爲二故乃色根得一。集曰。今謂。有釋爲レ正。謂彼 T2266_.67.0137b15: 宗中不レ云二色根所取方是現量境一。有二現量 T2266_.67.0137b16: 境一未二必色根得一。乃至云。有説。引下破二順世一中 T2266_.67.0137b17: 多因極微合應中非レ細足成二根境一。何用レ果爲。 T2266_.67.0137b18: 由レ此證知。子微已上是色根境。父母非有。 T2266_.67.0137b19: 此破二色根境一。未レ説二現量一。引レ非二色根境一證 T2266_.67.0137b20: レ非二現量得一。於レ理太疎。今詳此意云。有説疎。 T2266_.67.0137b21: 未レ悟二至理一。何者彼十句論云。謂至實色等根 T2266_.67.0137b22: 等合時。有二了相生一名爲二現量一。既云下根等合 T2266_.67.0137b23: 時有二了相生一名爲中現量上。明知。子微已上。方 T2266_.67.0137b24: 與レ根合故。子微已上名爲二現量一。是彼宗計。 T2266_.67.0137b25: 引丁下順二順世等救一云丙由二果多分合一故成 T2266_.67.0137b26: レ麁爲乙色根境甲故。取レ此證二子微已上是現量 T2266_.67.0137b27: 境一。於二何理一疎。妄説爲レ過。若以二有釋爲レ正一。 T2266_.67.0137b28: 五句現得。彼此極成。説二父母微是我現境一。 T2266_.67.0137b29: 准二何文一説。十句論中。但説二覺徳一爲二現比一 T2266_.67.0137c01: 故。又云。根等合時。有二了相生一名爲二現量一不 T2266_.67.0137c02: レ説三神我爲二現量體一。復無三文説二父母極微我 T2266_.67.0137c03: 現量得一。若據二總相一。有釋不レ違。若委細論。有 T2266_.67.0137c04: 説爲レ好
T2266_.67.0137c07: 如二彼性液性等一。皆置二性字一。餘皆不レ言而有二 T2266_.67.0137c08: 何意一耶。答。作論者意故此不レ同也
T2266_.67.0137c11: 唯難二常能生レ果者一所以合。更重擧云。十句 T2266_.67.0137c12: 之中。雖二六句是常一。亦有二不レ能レ生レ果者一。必 T2266_.67.0137c13: 常皆能生果故。重擧也。此即總擧實中。已 T2266_.67.0137c14: 下即終簡○中生果不レ生レ果也。六句常者。 T2266_.67.0137c15: 同句・倶分・有能・異句・和合。業一句唯無
T2266_.67.0137c18: 之中常無常等一。欲レ顯二常中能生レ果者一故。重 T2266_.67.0137c19: 擧レ之
T2266_.67.0137c22: レ果。答。但能造レ因不レ作レ果故。所受之果他所
T2266_.67.0137c25: 句全幷實中時・方・我・意・空而不レ生果。即同 T2266_.67.0137c26: 句・倶分・無能・和合・異句。雖レ常不能レ生レ果 T2266_.67.0137c27: 也餘四句有二生不生一。除二無説句一。即實徳二 T2266_.67.0137c28: 句。通二生不生一。有能・業此二句能生。然業是 T2266_.67.0137c29: 無常。非二此所説一。此論所レ破常生レ果者也。問。 T2266_.67.0138a01: 如何徳句通二生不生一。答。徳中與二實中父母四 T2266_.67.0138a02: 大極微一合者而生レ果。唯與二餘空實等一相應 T2266_.67.0138a03: 者不レ生レ果
T2266_.67.0138a06: 別性・液性・潤・重性・合・量十種常。皆許二極微
T2266_.67.0138a09: 果一。液等十徳生レ果所レ須故。同二有能一名二常 T2266_.67.0138a10: 生果
T2266_.67.0138a13: 假如二論説一。破二彼實有一爲二同喩一故。此等少 T2266_.67.0138a14: 假餘多實故。科レ文如レ疏。今助一科。總分 T2266_.67.0138a15: 爲レ二初破二實有一。然彼實等非離識下。破二現
T2266_.67.0138a18: 解一軍林等假非二六所收故。後説勝。詳曰。彼 T2266_.67.0138a19: 軍林等。離二人樹等一無二別軍林一。攝レ假隨實。 T2266_.67.0138a20: 名レ實何失。又不レ攝レ假即非レ勝者。不レ攝二無
T2266_.67.0138a23: 者。三名云レ多。又四名云レ多。此見二正理十四
T2266_.67.0138a27: 五是現量。現量所以得二名爲多。不レ爾不レ得 T2266_.67.0138a28: レ名二多現量一。五是現量。五非現量現非現等現 T2266_.67.0138a29: 何名レ多。詳曰。通明二十句一亦得レ名レ多。多者非 T2266_.67.0138b01: 一故五名レ多。不レ須二相形方名多也。問。十句 T2266_.67.0138b02: 六句相攝云何。答。實・徳・業等六句所レ知。異 T2266_.67.0138b03: 有無能而有二多釋一。有義。三種同異句攝。三種 T2266_.67.0138b04: 皆是差別義故。有義異句既唯實轉。即實句 T2266_.67.0138b05: 收。有能・無能。實・徳・業三得果之時。望二各自 T2266_.67.0138b06: 果及非自果一。定所レ須因。還依二實等三句一所 T2266_.67.0138b07: レ攝。六句依レ有不レ收二無説一。詳曰。後説爲レ勝。 T2266_.67.0138b08: 有二依憑一故。或不二相攝一。理亦無レ過。若依二實 T2266_.67.0138b09: 等一。即實等攝。徳亦依レ實。應二亦實收一。此既不 T2266_.67.0138b10: レ收。彼云何攝。又彼論中無二相攝處一
T2266_.67.0138b13: 妄謂二是離レ識有一而爲中不定上。爲レ遮レ此故不 T2266_.67.0138b14: レ言二無作一。若爾常住不レ生レ果因。亦於レ如轉。彼 T2266_.67.0138b15: 何不レ遮耶。答。據レ實無作不レ生レ果等皆是正 T2266_.67.0138b16: 因。眞如自許レ不レ離レ識故。不レ成二不定一。然立
T2266_.67.0138b19: 生果一爲因而難甲。不レ可乙將下不離識爲レ宗以二無 T2266_.67.0138b20: 作用一爲因而難甲者。以二無作用一爲レ因者。外 T2266_.67.0138b21: 出二不定過一。作法云。爲レ如二兎角一。無二作用一故 T2266_.67.0138b22: 非二實有一。爲レ如二眞如一。無二作用一故是實有○而
T2266_.67.0138b25: 非也。何者疏意。唯遮下改二唯識宗一爲中無作用上 T2266_.67.0138b26: 也。是就レ因而言。又言二不定過一者。非三必謂二 T2266_.67.0138b27: 因中過失一。如二同學辨一。又有下深防中迷二因明一者上。
T2266_.67.0138c01: 解故此遮レ之。下取二常住不生レ果爲レ因。亦即 T2266_.67.0138c02: 此同。據二大乘一自許二眞如虚空不離レ識故以 T2266_.67.0138c03: 爲レ因。非下是嫌二前因一而取後耳
T2266_.67.0138c06: 答。疏但指レ法不レ能繁レ詞。理實應下揲二常不 T2266_.67.0138c07: レ生レ果一一法名以爲宗也。思レ之可レ解
T2266_.67.0138c10: 離等一。名二無常不生果者一。他許二離レ識別有一 T2266_.67.0138c11: 得レ爲二不定一也。今曰。言レ常故無二不定一。又大 T2266_.67.0138c12: 乘不レ許二離レ識有體
T2266_.67.0138c15: 等徳而無常者不レ生レ果也。問。今他比量。他 T2266_.67.0138c16: 許三離識實有二自體一。何非二不定一。答。疏主所造 T2266_.67.0138c17: 因明疏中。立二自他因一甄簡剖折。如二其楚越一。 T2266_.67.0138c18: 百辨二此論一。往往揮雜甘蒿猶參。今以レ愚度 T2266_.67.0138c19: レ智。聊有二二意一。一試。諸學者而悟不耶。倶舍 T2266_.67.0138c20: 論有二斯意一矣。二餘因明師。於二一因過一不レ分二 T2266_.67.0138c21: 九例一。今隨二他語一復欲レ發生學者覺惠一故示二 T2266_.67.0138c22: 紕謬一。若言三疏主實闇二斯理一。因明疏内。何巨 T2266_.67.0138c23: 照然。故應レ不レ出二前之二意一。故因應レ云二許
T2266_.67.0138c26: 可レ有過失一
T2266_.67.0138c29: 同因異。理門九句。當三第八同品分轉亦爲二
T2266_.67.0139a03: 故。豈不二相符一。答。他宗之意。雖レ許二常住而不 T2266_.67.0139a04: 生レ果。然非二是心一。正是所レ破故不二相符一也
T2266_.67.0139a07: 覺等亦但是宗同品。彼許二覺等而能生果。 T2266_.67.0139a08: 非二因同喩一。故彼論云。一體別體彼覺爲レ因。 T2266_.67.0139a09: 此體彼體以二遠近覺一而爲レ因也。既言レ爲レ因。 T2266_.67.0139a10: 明能生レ果
T2266_.67.0139a13: 馬軍・一車軍・一歩軍也。若純有二馬軍一。純象 T2266_.67.0139a14: 軍歩軍車軍也。二軍者。二象・二馬・二車・二 T2266_.67.0139a15: 歩。或有二象馬一。或象歩。或馬車。或馬歩。或車 T2266_.67.0139a16: 歩也。三軍者。三象・三馬・三車・三歩也。或象 T2266_.67.0139a17: 馬車。或象馬歩。或馬車歩。四軍者。四象・四
T2266_.67.0139a21: 在レ下。是名二馬軍一。車軍者。四人逐レ車是名二車
T2266_.67.0139a24: 足一。車軍者。十六人護二車足一。歩軍者。三十二 T2266_.67.0139a25: 人執二兵杖一
T2266_.67.0139b01: 意是有礙法一。今若許二意是心一將爲二同喩一者。 T2266_.67.0139b02: 其喩有二能立不成過一。無礙因於二有礙喩上一 T2266_.67.0139b03: 不レ轉故。喩犯二能立不成一也。故因明論中。因 T2266_.67.0139b04: 喩爲二能立一宗爲二所立一。今爲二因於レ喩無一故。是 T2266_.67.0139b05: 喩過也。疏同品亦非定是有性者。意云。即無 T2266_.67.0139b06: 礙因於二有礙喩上一不レ轉故。闕二同品定有性一。 T2266_.67.0139b07: 意説。同喩上非三定有二因性一。問。因既喩上無。 T2266_.67.0139b08: 如何名二同品一。答。准二因明一品有レ二。一者宗同 T2266_.67.0139b09: 品。二者因同品。今言二同品一者。意顯二宗同品一。 T2266_.67.0139b10: 如何得レ知。以三宗言二不離識一。今謂將二意是心一。 T2266_.67.0139b11: 亦不レ離レ識。得レ爲二宗同品一故。同品上非二定 T2266_.67.0139b12: 有因性一名二非定有性一。無礙不下於二有礙喩一轉上 T2266_.67.0139b13: 故。問。何故須二同品定有之言一。答。准二因明一夫 T2266_.67.0139b14: 爲二正因一須レ具二三相一。若闕レ一者是非二正因一。三 T2266_.67.0139b15: 相者何。一者遍是宗法性因。須下遍二宗上一 T2266_.67.0139b16: 有上。二者同品定有性因。須下遍二於同喩上一有上。 T2266_.67.0139b17: 三者異品遍無性即因。於二異喩上一遍無。然三 T2266_.67.0139b18: 相具方得レ成二正因一。意説。因若於レ喩不レ轉者。
T2266_.67.0139b21: 以レ意爲喩也。今設以レ意爲三同喩一。無質礙因 T2266_.67.0139b22: 於レ此不レ轉故。又解。今言三同品非二是有性一者。 T2266_.67.0139b23: 若取二覺等及意一爲二同喩一。無質礙因。於二覺等一 T2266_.67.0139b24: 有。於レ意即無。雖二是同品意有性一。而非二同品 T2266_.67.0139b25: 實是有性一。准一第八因一。此乃非レ過。以二非心一 T2266_.67.0139b26: 故。不レ入二喩中一。又宗言二無常無礙一。即以簡レ意 T2266_.67.0139b27: 訖故非二同諭一
T2266_.67.0139c01: 水火三一段之文無所攝也。故今言者初中 T2266_.67.0139c02: 有二。一倶觸應同破。二同見無異破。初中 T2266_.67.0139c03: 二。文易可レ知
T2266_.67.0139c06: 有礙一不レ言二是實句攝一者。即有二違宗失一。豈 T2266_.67.0139c07: 自宗不レ許二地水火風而有礙一。故知。宗云レ非二 T2266_.67.0139c08: 有レ礙實句攝一即無レ失。以二徳實相例一故。又 T2266_.67.0139c09: 有礙言。簡二他實句中無礙實一等者。即我・空・ T2266_.67.0139c10: 時・方等四也。言二彼不説爲無礙實一者。即彼 T2266_.67.0139c11: 宗不レ説三地等爲二無礙實攝一故。返顯二地等是 T2266_.67.0139c12: 有礙實攝一也。又云。若但言至無礙實故者。意 T2266_.67.0139c13: 云。汝若救言二大有等體無礙。然是實句攝一 T2266_.67.0139c14: 者。即汝有二違宗失一。何以故。彼不レ説二大有等 T2266_.67.0139c15: 是無礙實攝一。如二勝云一。不レ言二無礙實攝一者。意 T2266_.67.0139c16: 返顯二是實句攝有礙一。簡二無礙一竝同レ前。此牒二 T2266_.67.0139c17: 初解一
T2266_.67.0139c20: 境一。所以於二地等一但得レ觸不レ得二色等一故。下 T2266_.67.0139c21: 云二身根所得皆有觸故一
T2266_.67.0139c24: 身得二地等一
T2266_.67.0139c28: 等三一有。以二風中無色所以無レ色。問。風中 T2266_.67.0139c29: 有レ觸。若爾者地等三上既有二於色一。身得レ對二 T2266_.67.0140a01: 地等一。何不レ得レ色。若根境相對。地等所レ有觸 T2266_.67.0140a02: 皆得。意説。觸四大總有。所以説二身根得一。色
T2266_.67.0140a05: 地等一。何不レ得レ色。色依レ地故。答。根境相對身 T2266_.67.0140a06: 得二風等一。由二地有觸故亦得レ之。非レ得二地等一 T2266_.67.0140a07: 切之徳一。非二自境一故
T2266_.67.0140a10: 立二假地一。即眼所見名二假地一也。地堅爲レ性。 T2266_.67.0140a11: 實身根得。有言。眼所見水名爲二假地一。詳 T2266_.67.0140a12: 曰。不レ應レ然。眼所見水但是假水。他亦許二水 T2266_.67.0140a13: 是眼見一故。若眼所見水名二假地一者。更何等 T2266_.67.0140a14: 水是眼所見。若言二他眼不許レ見レ水。違二彼此
T2266_.67.0140a18: 名レ之爲レ地故。地眼所見。言二色是假地堅性 T2266_.67.0140a19: 是實地一者。是佛法自談。望二彼宗一。地等與レ色 T2266_.67.0140a20: 但名レ地。而不レ分別假實一也
T2266_.67.0140a23: 句之青色等一。青色等非二無レ礙徳句所攝。以二
T2266_.67.0140a26: 性・此性・液性・潤・行也
T2266_.67.0140a29: 一對二地水火等一爲レ量可レ知。以二倶眼見故一 T2266_.67.0140b01: 爲レ因
T2266_.67.0140b04: 根得一故。如二徳實等一。又地等非二眼見實句攝一。 T2266_.67.0140b05: 堅等非二無礙徳句攝一。以二倶身根得一故。比量 T2266_.67.0140b06: 相例可レ知。此釋二彼此相例所以一也。然不レ可四 T2266_.67.0140b07: 難レ他言三色應二即是地等一
T2266_.67.0140b12: 等。應レ非レ別二徳句堅等一。以二身根所得一故。如二 T2266_.67.0140b13: 堅等一。言地等非見不可説色離地等無者。此 T2266_.67.0140b14: 意説。不レ可下難レ他云中色應二離レ地無一。眼所見故 T2266_.67.0140b15: 如地。何以然者。大乘自宗意地。於レ色便犯二 T2266_.67.0140b16: 違宗一。又地非二眼見一。色即可所見因。於レ地 T2266_.67.0140b17: 不レ轉爲レ喩。不レ成不可也。文言雖總意顯別 T2266_.67.0140b18: 者。文雖二總言一。無下實地水火風與二堅濕等一 T2266_.67.0140b19: 各別有性上。意顯二實地與レ堅各別有性。實水 T2266_.67.0140b20: 與レ*濕各別有性一。餘皆准知
T2266_.67.0140b23: 倶眼所見一故。如乙地色等甲。不レ可三難レ他云二色 T2266_.67.0140b24: 離レ地無一。外宗亦許二色離レ地有一故。又云。如二疏 T2266_.67.0140b25: 前云一。然不レ可レ言二色即是地一。今此總説。又云。 T2266_.67.0140b26: 不レ可レ説下色離二地等一無上。據レ此二文合二一處一 T2266_.67.0140b27: 説。謂以レ中間一顯二立意而別一。遂隔レ文説。談者 T2266_.67.0140b28: 知レ之
T2266_.67.0140c02: 無二實地等一。即難中於他色即是地上。自五境分。
T2266_.67.0140c05: 前者。如何總爲二一段一明。答。文言雖三總爲二 T2266_.67.0140c06: 一段一。意顯別也如レ前。又云。論云亦非眼見 T2266_.67.0140c07: 實地水火等者。准二西明疏一云。此○後對二青 T2266_.67.0140c08: 色等倶眼所見一比量之文。若准二此疏意一。亦非 T2266_.67.0140c09: 眼見實地水火等者。即更破云。地等應レ非二眼 T2266_.67.0140c10: 所見一。以二實句攝一故。猶如二風等一。如二疏云一。又應 T2266_.67.0140c11: 言至是此意也者。是破意也
T2266_.67.0140c14: 地等非見之文一
T2266_.67.0140c17: 者。意説。地等非二眼所見實句所攝一。是此意 T2266_.67.0140c18: 者。即是彼此相例之意
T2266_.67.0140c21: 地等非二三根得一故
T2266_.67.0140c29: 答。即是實句中空攝。此空若起二作用一之時。 T2266_.67.0141a01: 要依二身根一起二作用一。而取二聲等一。身即實句。喚二
T2266_.67.0141a04: 取レ聲之作用一故。問。耳根常不。答。耳即是空。 T2266_.67.0141a05: 故耳亦常。或是無常。如二本微常。所生子微是 T2266_.67.0141a06: 無常一故。然前解勝。彼論説。耳即是空故。與
T2266_.67.0141a09: 領受聲一時。於レ身便起二善惡作用一。餘根准レ此。 T2266_.67.0141a10: 問。耳根即空體應二是常一。答。耳雖二即空一。然是 T2266_.67.0141a11: 無常。亦如下二十三諦雖二即自性一。自性是常 T2266_.67.0141a12: 所成。大等轉變無常上。此亦應レ爾。又空耳雖
T2266_.67.0141a15: 故。此似三耳根爲二離中知一。演祕義演爲レ優
T2266_.67.0141a18: 等五根有二十一徳一。今將二此十一徳一。對二其自 T2266_.67.0141a19: 根一簡略爲レ量等。且爲二一量一云。徳中色等。 T2266_.67.0141a20: 應レ非二無礙徳句攝一。許二色根所取一故。如二地等一 T2266_.67.0141a21: 乃至耳根對二於聲一亦然。可レ知。言十一徳者。 T2266_.67.0141a22: 地上有レ四。謂色・香・味・觸。水上有レ三。謂色・ T2266_.67.0141a23: 味・觸。火上有レ二。謂色・觸。風但有レ一。謂觸。又 T2266_.67.0141a24: 如レ聲是空。耳根所取。總共合有二十一徳一。對二 T2266_.67.0141a25: 五根一作レ量應レ知。問。色等十一徳名對二自根一 T2266_.67.0141a26: 如レ文可レ解。言故量○徳何根所得。答。唯身 T2266_.67.0141a27: 根得
T2266_.67.0141b01: 爲二簡略一
T2266_.67.0141b04: 句爲レ喩故。但破二中間之八句一也
T2266_.67.0141b07: 滅等雖レ不レ離レ心。不レ得二將爲喩。何所以者。 T2266_.67.0141b08: 空擇滅等・是佛法法。今就二他宗一以爲二比量一。 T2266_.67.0141b09: 不レ可下將二自擇滅等法一而以爲喩故。疏言下就二 T2266_.67.0141b10: 他宗一比量上。釋二所以一也。若不レ爾者。前來何處
T2266_.67.0141b13: 不レ能二免脱一。以下一論中不中取二擇滅一爲喩故」
T2266_.67.0141b16: 實徳一。今中若不レ言二汝執一故。犯二所別不極成 T2266_.67.0141b17: 過一。就二宗中一先陳爲二所別一。後陳爲二能別一。今内 T2266_.67.0141b18: 宗既無二實徳一。云何先陳 ○實徳等。若置二汝 T2266_.67.0141b19: 執一非二實徳等一。即無二前過一
T2266_.67.0141b24: 違宗之失一○以下大乘許中火不レ異二觸徳一即是 T2266_.67.0141b25: 一體上故。今言三徳非二實攝一○故○犯。若就二他 T2266_.67.0141b26: 宗一者。約四彼宗許三實中火異二徳中觸一故爲二此 T2266_.67.0141b27: 難一。問。何故十句中但破二八句一。答。實一句爲 T2266_.67.0141b28: レ因。無説句爲レ喩故。但破二中間之八句一也
T2266_.67.0141c02: 除二何句一以爲二宗因一。言レ非二實等一。非レ顯二多量一。 T2266_.67.0141c03: 所以者何。且如二初宗一言二徳等一者。除二無説句一 T2266_.67.0141c04: 竝皆等不。若不レ等不レ盡因便不定。若言レ等 T2266_.67.0141c05: 者。除皆所等。即一宗因已能成立。所等 T2266_.67.0141c06: 八句。非二離レ識有一。更餘爲レ宗。犯二相扶失一。前已 T2266_.67.0141c07: 成故。由レ此初量總成二八句一。後別立レ一成二二 T2266_.67.0141c08: 量一。詳曰。疏意説云。九句之中。隨除二於一一即 T2266_.67.0141c09: 得レ爲レ量。非三唯局在二非實有二一。餘句皆有下可二 T2266_.67.0141c10: 除爲量之義上。恐迷方者。依レ文封執。非實・非 T2266_.67.0141c11: 有二得レ爲レ量。餘乃不レ得故言二八量一。或約二句 T2266_.67.0141c12: 數一而有二別別二合等義一。不二要令作。又復不 T2266_.67.0141c13: レ言二二合等量一而無レ過也。爲レ令二學者得生二 T2266_.67.0141c14: 異智一故作二此言一
T2266_.67.0141c17: 一法中説レ有者。□□欲レ令三學者知二多法一 T2266_.67.0141c18: 法不離レ識也
T2266_.67.0141c22: 性定離二實句一有二別自性一。許二非無一故如乙徳業 T2266_.67.0141c23: 等甲。此量不定。實爲二異喩一。許二非無無因一。於 T2266_.67.0141c24: レ實轉故。便有二餘過一。思准可レ知。今且與作二法 T2266_.67.0141c25: 自相相違一云。汝有性離二實句一外無二別自性一。 T2266_.67.0141c26: 許二非無一故。猶如二實句一。此量之中。雖レ有二他不 T2266_.67.0141c27: 定一。徳業句業他許二非無一。因於彼轉。非二自共 T2266_.67.0141c28: 許一故非二不定一。又就レ破於二他不定一亦可レ爲 T2266_.67.0141c29: レ過故。樞要判。但是比量相違過攝。若准二疏 T2266_.67.0142a01: 判一云。應下離二實等八句一之外無中別自性上。即無二
T2266_.67.0142a04: 外有二別自性一。許二非無一故如二徳業一。此有二不定一。 T2266_.67.0142a05: 以二實句是異法喩因於レ彼有一故。今云。離二實 T2266_.67.0142a06: 句一外無二別自性一。許二非無一故。猶如二實句一。彼外 T2266_.67.0142a07: 道師。若以二徳業一如二同異和合一爲二不定過一。 T2266_.67.0142a08: 非二不定過一。他不定故。非二自共一故。論既以二徳 T2266_.67.0142a09: 業一爲二同喩一。但比量相違。第二有法自相違 T2266_.67.0142a10: 過。彼云。有性離レ實有二別自性一。許レ異レ實故。 T2266_.67.0142a11: 如二徳業一以二有性一爲二有法一。今言二有性應非二 T2266_.67.0142a12: 有性一故。成二有法自相相違一。今擧二無法一爲レ喩。 T2266_.67.0142a13: 亦成二決定相違一。第三第四。倶皆比量相違」
T2266_.67.0142a16: レ有例法難第四將レ無例レ有難
T2266_.67.0142a19: 不レ言二八句一。□□他將二異句一爲二不定一也。今 T2266_.67.0142a20: 言二八句一。是故無レ過。又縱言二實等三句一亦無二 T2266_.67.0142a21: 不定一。以三異句等非二共許一故。言二又遂令離等一
T2266_.67.0142a24: 除二無説一外餘六句中。隨一攝故如二異等句一。 T2266_.67.0142a25: 有云。有性異二實等三一。定應二別有一。實等所レ不 T2266_.67.0142a26: レ攝故。如二同異性一。詳曰。言二別有一者。別有二其 T2266_.67.0142a27: 體一若爾因有二不定之過一。爲下如二同異一實等不 T2266_.67.0142a28: レ攝有中是別有體。爲丁如二無説一實等不レ攝有丙
T2266_.67.0142b02: 等三一有二別自性一。因云。許二實徳性一故。如二同異
T2266_.67.0142b05: 其義無二差別一。實等非レ無。實等之外。更無二實 T2266_.67.0142b06: 有一。亦非無。何須二實外別立有。乍觀レ之者。恐
T2266_.67.0142b09: レ應二離レ實無有
T2266_.67.0142b12: 中一
T2266_.67.0142b16: 立二有性一。彼若救言下有法雖非無。不二自有一 T2266_.67.0142b17: 故須中有有上。亦應三無法不二自無一。無法之外別
T2266_.67.0142b20: 對云一。有無以二相反一。無法無二無性一。有無以二 T2266_.67.0142b21: 相對。有法有二有性一。此答恒別。如何破レ他故。 T2266_.67.0142b22: 今論中但立レ量破。非二要須竝。今謂。設竝亦 T2266_.67.0142b23: 能破レ他。且如二集解一。不レ能レ離レ過。何者。若云三 T2266_.67.0142b24: 無法體非レ有。無故無二無性一。亦應二有法體自 T2266_.67.0142b25: 有。有故無有レ性。有法體自有。有故立二有性一。 T2266_.67.0142b26: 無法體是無。無故立二無性一。反對之中。有無 T2266_.67.0142b27: 以二相對一。有法立二有性一。無有以二相違一。無法立二 T2266_.67.0142b28: 無性一。恒不レ離レ過
T2266_.67.0142c02: 責。有無恒齊。汝今何方能*遺二我難一。或有無 T2266_.67.0142c03: 齊。論主何方能*遺二外難一。前解爲レ本。有義。若 T2266_.67.0142c04: 勝論救。有法有有。難令二無無一。亦應汝色等非 T2266_.67.0142c05: レ無。待レ因故有。龜毛非レ有。待レ因故無。既許二 T2266_.67.0142c06: 有法從レ因而有。無不待レ無。我亦有法。由レ有 T2266_.67.0142c07: 故有。無法不レ假二無法一方無。解云。我法有二因 T2266_.67.0142c08: 果一。因果倶生滅。汝有爲レ因起。應レ非二是一常一。 T2266_.67.0142c09: 詳曰。釋旨甚好。詞當疎闕。可レ謂白珪而猶玷 T2266_.67.0142c10: 矣。何所以者。無爲之理。爲二離繋果及能作 T2266_.67.0142c11: 因一。豈即生滅。若據二有爲一。文無レ簡故。他實徳 T2266_.67.0142c12: 業。雖二有レ因起一。他亦自許レ有二無常者一。豈不二相 T2266_.67.0142c13: 扶一。若偏難レ常。亦何不レ簡。故今應レ云。我有爲 T2266_.67.0142c14: 法有二因果一。因果倶生滅。汝實等法有レ因起。
T2266_.67.0142c17: レ有。論主責云。亦應下無法不二自無一無法之外 T2266_.67.0142c18: 別立無。故云二此責恒齊一
T2266_.67.0142c23: 彼實等性一。亦復自體非二同異性一。是故言レ亦。 T2266_.67.0142c24: 詳曰。或亦二前有一。前有已破。非二實等性一。同
T2266_.67.0142c27: 破云。非二實徳業性一者。意云。非二實徳等同 T2266_.67.0142c28: 異性一。以レ異二實等一故。如二徳業一。徳業異レ實。不二
T2266_.67.0143a02: 義一也。近有二靈空一。造二勿字和解一。恢張古説一。 T2266_.67.0143a03: 引以二外書一。大禹謨稽首固辭。帝曰。毋惟汝 T2266_.67.0143a04: 諧。論語雍也云。與二是粟九百一。辭。子曰。毋。 T2266_.67.0143a05: 以與二爾隣里鄕黨一乎。今謂。古説不可也。又 T2266_.67.0143a06: 所引外書。竝皆毋字。雖有下與レ勿義通上。而非二 T2266_.67.0143a07: 全同一。不レ可二例同一。是故慈恩一。以レ莫訓レ勿。知 T2266_.67.0143a08: 非二禁示一。若言下訓爲二禁示一以遮中前宗上。次下論 T2266_.67.0143a09: 言。彼執非レ理。所以者何。勿二一切法即有性一
T2266_.67.0143a12: 曰。上勿字流至此一。勿下觸等五與二觸等一相應上 T2266_.67.0143a13: 等。明知。此論勿字。雖レ有三在レ上流及二於下一。而 T2266_.67.0143a14: 無レ有下在レ下以遮二於上一之意上。此段疏釋亦同。 T2266_.67.0143a15: 今謂。疏解以レ莫爲レ訓。其意猶如二恐慮之辭一。
T2266_.67.0143a18: 舍論第十二云。一類外道執二極微常一。彼謂空 T2266_.67.0143a19: 劫餘極微在。何縁彼執三猶有二餘極微一。勿三後 T2266_.67.0143a20: 麁事生無二種子一故。由二斯此師計二微常一也。可二
T2266_.67.0143a23: 意味一矣。此論多用二勿字一。第一卷中四處。第 T2266_.67.0143a24: 二二處。第三二處。第五第六第八第九各一 T2266_.67.0143a25: 箇處。玄奘所譯諸論。此字亦多。其中且擧二一
T2266_.67.0143b06: 今令三同異亦非二同異一故。成二有法自相相違一。 T2266_.67.0143b07: 云何亦名謂レ許レ異二實等一。因不二但顯有レ異二於 T2266_.67.0143b08: 實徳業一。亦顯三實等性非二實性等一。如二能成遮 T2266_.67.0143b09: レ實。如レ是亦能成レ遮二同異性一。倶決定故。故 T2266_.67.0143b10: 成二有法自相相違一。又不三但有二比量及決定相 T2266_.67.0143b11: 違一。及有二有法自相相違一故。論言レ亦。不レ爾亦 T2266_.67.0143b12: 言便爲二無用一。比量相違過者。實徳業三。更 T2266_.67.0143b13: 無二別性一。六十句中。隨一攝故。如二大有等一。又 T2266_.67.0143b14: 或實性定異レ實無。許レ顯レ實故。如レ實餘徳業 T2266_.67.0143b15: 性亦爾。亦成二決定相違一。難二實非實。亦同レ此 T2266_.67.0143b16: 破。因二言便一破非二正難一也。第三准レ上返覆 T2266_.67.0143b17: 兩難。總別有レ殊。義理無レ別。第四比量相違。 T2266_.67.0143b18: 彼云。實性無二別性性一。許レ非二初三一故。如二大有 T2266_.67.0143b19: 等一。不下但闕無二同喩一成中不共不定上。亦成二比量 T2266_.67.0143b20: 相違一。第五亦比量相違
T2266_.67.0143b23: 能顯示非二自所許一。然法有法二言相違。不 T2266_.67.0143b24: レ可レ説下違二自語一失上故。宗應レ云二汝同異性應 T2266_.67.0143b25: 非二實徳業性一。詳曰。若不二言簡一法違二有法一。 T2266_.67.0143b26: 可二自語違一。有法言レ汝。明非二自許一。今以二法違一 T2266_.67.0143b27: 何自語過。若以レ言簡亦成レ過者。即因明論。 T2266_.67.0143b28: 天主叙二彼有法自相相違之量一。應レ非二眞破一。 T2266_.67.0143b29: 亦有二自語相違過一故。彼既不レ違。此何即過。 T2266_.67.0143c01: 故然改レ宗云二汝同異性一。非レ無二此理一。若牒二論 T2266_.67.0143c02: 全文一而爲二有法一故當レ依レ疏
T2266_.67.0143c05: 法成二有法等一失。徳業竝在二有法之中一。復將 T2266_.67.0143c06: 爲レ喩故有二此過一
T2266_.67.0143c09: 是總一文外意也。三合爲レ量。應下以二和合等句一 T2266_.67.0143c10: 爲中同喩上也。唯除二有句一不レ得レ爲レ喩。化三自許二 T2266_.67.0143c11: 是實業性一故
T2266_.67.0143c14: 非二實徳業一。是非レ取三上言二實徳業三一。彼但總 T2266_.67.0143c15: 非。非二量破一故。言二故別一者。釋二別當句爲レ宗 T2266_.67.0143c16: 之義一。意乃顯下論中無二總量一理上
T2266_.67.0143c19: レ便破無レ妨
T2266_.67.0143c22: 是文中簡略也。處實合三亦説二徳業一
T2266_.67.0143c25: 喩。非二實・徳・業一故。別等取和合句義一。詳曰。 T2266_.67.0143c26: 論中既無二難レ總之宗一。等等二總喩一。喩何所レ設」
T2266_.67.0144a02: 性至更相徴誥一者第一文也。准此應知者。第 T2266_.67.0144a03: 二文也。問。何名二准量一。答。即准知實非實等 T2266_.67.0144a04: 文一作レ量。又實非實等。是第一文。准此應知 T2266_.67.0144a05: 者。是第二文。又云。以二地性一對レ體爲二第一文一。 T2266_.67.0144a06: 以二地等可非二地等一爲二第二文一。論准此應知 T2266_.67.0144a07: 此者。即實性也。本破二實性一不レ破二實等一。前文 T2266_.67.0144a08: 既破二實性一已來。文便破二實性等應非二實等一。 T2266_.67.0144a09: 今此亦。第一破二地性一已。第二遂准レ前破二地 T2266_.67.0144a10: 非レ地等一
T2266_.67.0144a15: 也。論文中不レ説二汝執一者文略也。又有解云。 T2266_.67.0144a16: 此不定過。今向二前地等諸性量一。文中出レ過。
T2266_.67.0144a22: 九實體。雖二一一不同一。同是一實句攝故名爲二 T2266_.67.0144a23: 相似一。似者同義。所以於二此實句上一立二同異 T2266_.67.0144a24: 性一。徳業亦爾。然望二論文一。於二實等三句一。共立二 T2266_.67.0144a25: 一同異性一爲レ勝。以二三句一一有レ同有異故」
T2266_.67.0144a28: 性。此乃以レ實而同レ性例。又疏標云。難令下離二 T2266_.67.0144a29: 實等一無中同異性上。今判レ論中。以レ性同レ實。應二
T2266_.67.0144b03: 錯二本意一例上。云三同異性既不二別立性。實等 T2266_.67.0144b04: 亦不レ合二別立性。立性難意如レ是。若云下以レ性 T2266_.67.0144b05: 同レ實例云。令四同異性外應三更立二同異性一猶 T2266_.67.0144b06: 如中實等上者。此例。乃例故。疏定誤也。如レ疏云一。 T2266_.67.0144b07: 無二以レ實同レ性例一者。此應二正許一。却二無字一應 T2266_.67.0144b08: レ云二以レ實同レ性例一。例云。性上不レ立性。實等
T2266_.67.0144b12: 性。而別無レ有レ令三同異性成二同異性一。其如三同 T2266_.67.0144b13: 異性之外無二第二同異性一。實等亦復如レ是。實 T2266_.67.0144b14: 等自是實等。別無レ有下令三實等成二實等一之性上。 T2266_.67.0144b15: 此即以レ性同レ實。令下實等離二實等之外無中實 T2266_.67.0144b16: 業性上也。實等性謂同異性。所例實等。能例 T2266_.67.0144b17: 是同異性。此所二宗明一。意在レ欲レ顯下實等之外 T2266_.67.0144b18: 無二實等性一。則彼所立同異性亦非中實有上也。 T2266_.67.0144b19: 然則能所例別。論疏文符。毫無二擁塞一。何爲二 T2266_.67.0144b20: 筆誤一。學者思レ之
T2266_.67.0144b23: 性更別立性者。外人出レ過云。我實性爲下如二 T2266_.67.0144b24: 實等一更別立性。爲下如二異及有能句一無中別有 T2266_.67.0144b25: 能性上耶。以下倶非二一法一亦有中相似義上故。即同 T2266_.67.0144b26: 有二同性一耶。以下倶非二一法一亦有中相似義上故。 T2266_.67.0144b27: 即同・有二同異性等功能一名二相似一也。若攝 T2266_.67.0144b28: 在所立之中一故無レ過也。攝在所立中一者。如二 T2266_.67.0144b29: 疏云其實等性一者。即等取異句及有能句 T2266_.67.0144c01: 等一。令二別有性也
T2266_.67.0144c04: 實非徳非業性一。問。本難除二實句一外。令下於二餘 T2266_.67.0144c05: 九句之上一立中非實性上。即徳業亦在二其中一。何 T2266_.67.0144c06: 故今者除二其三句於レ餘七句上一立二非實性一。 T2266_.67.0144c07: 答。他宗計下於二實等三句一共立中一同異性上。若 T2266_.67.0144c08: 爾除レ實餘之三句上同異性。亦名二非實性一。今 T2266_.67.0144c09: 所餘者。意將爲二同喩一故。徳業相望亦爾者。 T2266_.67.0144c10: 即云。餘之七句。應三別有二非徳性一。以レ異二徳 T2266_.67.0144c11: 性一故。猶如二實等一。各餘之有句應レ立二非業 T2266_.67.0144c12: 性一。以レ異二業性一故。如二徳業一故。云二徳業相望 T2266_.67.0144c13: 亦爾一
T2266_.67.0144c16: 句有中非實性上。爲下如二實句一異二實性一故七句無中 T2266_.67.0144c17: 非實性上耶。理但應レ言下異二實句一故上。即無二此 T2266_.67.0144c18: 過一。論中既云二若離實等一。不レ言二異實性一故。 T2266_.67.0144c19: 言レ性者誤加レ之也
T2266_.67.0144c22: 者。即徳業亦在二其中一。何故除二其徳業一難レ餘 T2266_.67.0144c23: 七句一令レ立二非實性一。答。雖レ知下徳業總名二非 T2266_.67.0144c24: 實一。其性即是非實性攝上者。意説。徳業上同異 T2266_.67.0144c25: 性。即是非實性攝故須レ除也
T2266_.67.0144c28: 一句。即無相兼總於二九句上一立二一大非實 T2266_.67.0144c29: 性一
T2266_.67.0145a03: 也。問。何爲二此難一。答。彼依二相似一立二同異性一。 T2266_.67.0145a04: 九皆非レ實。非實相似故。難令レ立二大非實性一」
T2266_.67.0145a09: 直責爾一者。他許三徳上有二非實性一。此乃相符。 T2266_.67.0145a10: 二云。若不四總難下九句之上而共立二一大非實 T2266_.67.0145a11: 性一。即有二相符一。他許三諸徳立二非實一故。若九句 T2266_.67.0145a12: 上大非實性。他即不レ許故無二相符一。前解爲
T2266_.67.0145a15: 業二句。他先許レ有。有二徳業性即是非實性一故
T2266_.67.0145a18: 相扶之失一。以下難二他九句一合立二非實性一故。 T2266_.67.0145a19: 即如二徳業上。他亦立有二非實性一故。即同異
T2266_.67.0145a24: 一法。説二非有爲因。即不二是大有攝一故。故 T2266_.67.0145a25: 云二非有一。若十句中多法者。即擧二性實一爲レ因。 T2266_.67.0145a26: 即如二前論云一。非實徳等至非實攝故如石女 T2266_.67.0145a27: 兒等是。以二實句是多法一故。因言二許非是有 T2266_.67.0145a28: 性及非實等一者。意説。和合句不二是實句等一。 T2266_.67.0145a29: 名二非實攝一。故擧二二因一破二和合句一。意説。一法 T2266_.67.0145b01: 及多法。總不レ攝如二兎角一故。因中總言二非有 T2266_.67.0145b02: 實等諸法攝等一
T2266_.67.0145b05: 分爲二二因一。亦無レ違也。義蘊亦同
T2266_.67.0145b08: レ通二非現一。又下論云。極微聚集足レ成二根境一。亦 T2266_.67.0145b09: 破二本計一。故知。實等通二非現境一。此即三全二 T2266_.67.0145b10: 句小分。現量所得。詳曰。疏言二五句是現量 T2266_.67.0145b11: 境一。據二總聚言一不レ言二實等一一別法。皆是現 T2266_.67.0145b12: 量一。何以知者。答。疏叙二勝論諸門義一中。廣自 T2266_.67.0145b13: 分別現非現境一。豈可二前後自相魚魯一。若言三 T2266_.67.0145b14: 疏主談二本六句一。言二五現量一。疏之上下。何不三 T2266_.67.0145b15: 説言二五唯現量一。疏不レ言レ唯。故知。疏意據三 T2266_.67.0145b16: 此句中有二現量境一。名二五現一也
T2266_.67.0145b19: 至。況彼自許三和合非二現量量一而可二實有一。龜 T2266_.67.0145b20: 毛比量
T2266_.67.0145b23: 得レ言レ九。答。此據下設執二和合是現量一義上故得 T2266_.67.0145b24: レ成レ九。無説一句無二設執文一。不レ同二和合一。不 T2266_.67.0145b25: レ可二相例一
T2266_.67.0145b28: 不レ表下是縁レ不レ離レ識現量智得上。以二彼實句 T2266_.67.0145b29: 本無體故。又識内境。非二皆現量知之所得一
T2266_.67.0145c03: 縁至非必現量所得故者。意云。今既破三他離 T2266_.67.0145c04: レ識之境不二是現量一。准レ義非下是縁二不レ離レ識假 T2266_.67.0145c05: 境一現量所得上。然此假境。有レ非二必皆現量所 T2266_.67.0145c06: 得一。據二此道理一。但是破レ他。而不下返顯中縁二不
T2266_.67.0145c09: 縁二不レ離レ識境一心等所得之法如中龜毛覺等上。 T2266_.67.0145c10: 然彼計。非二必現量心所得一。以二牛毛等比智 T2266_.67.0145c11: 生一故。又有解云。以二義字一牽向レ下讀。謂彼宗 T2266_.67.0145c12: 實等。約レ義而言レ雖下是縁二不レ離レ識境一心等所 T2266_.67.0145c13: 得上。然非二必現量所得一若離レ識實等。必現量
T2266_.67.0145c19: 現量一。論若許レ爾者。即自他宗。皆説三心等非二
T2266_.67.0145c22: 釋一。釋云。然彼實等。離レ識實有自體即是現 T2266_.67.0145c23: 量。即顯三實等屬二能縁現量心一。若爾者。即彼 T2266_.67.0145c24: 此二宗。倶犯二違宗過一。何以故。彼此二宗。計二 T2266_.67.0145c25: 心心所皆不難レ識。今若將二實等一。即是能縁 T2266_.67.0145c26: 現量。現量即是離識有。豈不レ犯二違宗過一。謂 T2266_.67.0145c27: 簡二此過一故著二縁字一
T2266_.67.0146a01: 等上者。即覺樂等。入有法中。即有二一分相符 T2266_.67.0146a02: 之失一
T2266_.67.0146a05: 相符之失等者。有義。有説。縁言簡二相符過一。 T2266_.67.0146a06: 此即非レ理。應二問レ彼言一。有法之中。簡二覺等一不。 T2266_.67.0146a07: 若其以簡。何故相符。若不レ簡者。設置二縁言一 T2266_.67.0146a08: 豈能遮簡。由レ此即應下爲レ簡二相符一。於二有法中一 T2266_.67.0146a09: 先除中覺等上詳曰。此難意云。論説二縁言一在二於 T2266_.67.0146a10: 法中一。如何以レ法遮二有法過一。由レ斯即應下於二有 T2266_.67.0146a11: 法中一言除二覺等一。便無二相符一。今以レ理觀。簡亦 T2266_.67.0146a12: 何失。連類言レ之。可二當悟一矣。且如二佛法一。對二 T2266_.67.0146a13: 聲論師一。立二聲無常一。無常宗法。便簡下聲上所 T2266_.67.0146a14: レ有常義上。若不レ簡者。他許二聲常一。豈不二相符一。相 T2266_.67.0146a15: 符不レ有故知能簡。今者實等有法之中。含二能 T2266_.67.0146a16: 所縁一法中言レ縁。意遣二有法能縁覺等一。與レ立二 T2266_.67.0146a17: 聲宗一而有二何別一。獨不レ見レ許故。一縁言兼簡二 T2266_.67.0146a18: 相符一。想應レ無レ失。請審詳之一
T2266_.67.0146a21: 心。論中應レ置二唯縁二字一。言二唯縁一者。簡去覺
T2266_.67.0146a24: 是現量。實等亦是現量所得上故。著二唯字一。今 T2266_.67.0146a25: 破云。然彼實等。非下是唯縁二離レ識外實有自 T2266_.67.0146a26: 體一。是現量所得上。疏恐犯違宗至説唯字者。意 T2266_.67.0146a27: 云。然違宗及相符過。如二前已出訖一。著二唯字一 T2266_.67.0146a28: 者。意顯三別縁二實等法一也
T2266_.67.0146b02: 體現量所得。何所以者。不レ可二一心分レ之爲 T2266_.67.0146b03: 二。是以二境。更互相從。名二離不離現量所
T2266_.67.0146b06: 縁之心一得レ盡。其遍縁二二種一之心。即簡不レ得 T2266_.67.0146b07: レ盡。若唯簡下去縁二實等一心上者。即覺等亦從二 T2266_.67.0146b08: 實等一離レ識有○遍簡二縁レ覺心一者。即實等亦 T2266_.67.0146b09: 從二覺等一。不二離レ識有一。以下合二二境一爲二一境一縁上 T2266_.67.0146b10: 故。猶如二一人亦能盡。多人亦能盡一
T2266_.67.0146b13: 破一故。論縁言簡二諸過一盡
T2266_.67.0146b17: 假藉多縁一。不レ障三能縁縁二彼一多一。若依二初解一。 T2266_.67.0146b18: 但破二總縁一不レ破二別縁一。後解通破。所縁之境。 T2266_.67.0146b19: 雖レ有二一多一。能縁之智。要藉二多縁一云二假合生一。 T2266_.67.0146b20: 要集云。今謂。初師後解亦有二不定一。縁レ實現 T2266_.67.0146b21: 智。爲レ如二有和合智一。假合生故。是縁レ實智。爲 T2266_.67.0146b22: レ如下縁二徳業同異一智上。假合生故。非二縁レ實智一。 T2266_.67.0146b23: 今詳此説。妄出二此過一。何者若約二總縁一縁二有 T2266_.67.0146b24: 和合一。即亦縁レ實。即在二法中一。正是所被。無二 T2266_.67.0146b25: 不定過一。若破三別縁二有和合一。雖二假合生一即不 T2266_.67.0146b26: レ縁レ實。亦無二不定一。作二兩解一者。前約二境多智 T2266_.67.0146b27: 方得起。名二假合生一。後約二因多智方得生。名二 T2266_.67.0146b28: 假合生一。非レ避二不定一。疏云。其眼識等。雖下縁二色 T2266_.67.0146b29: 等一亦假合生上。非レ縁二實等一。無二不定過一。有云。亦 T2266_.67.0146c01: 有二自違一。縁二色等一智應レ非二色知一。假合生故。 T2266_.67.0146c02: 如二聲等智一。集云。此亦非レ過。謂内破三外實徳 T2266_.67.0146c03: 等攝二四大色等一故。非二自違一。蘊等所レ攝色等 T2266_.67.0146c04: 之法。若外人作二此比量一破者。彼即有下違二世 T2266_.67.0146c05: 間現量自教等一過上故。不レ得レ立也。今謂不レ爾。 T2266_.67.0146c06: 設執レ縁二於離レ識蘊等一。亦同レ此破。今此論意。 T2266_.67.0146c07: 但破離レ識實有二諸法一。若外難云。縁二離レ識色 T2266_.67.0146c08: 等一智。應レ非二現量一。即犯二相符一。若但云丁縁二色 T2266_.67.0146c09: 等一智。應丙非乙縁二色等一現量智攝甲亦有二一分相 T2266_.67.0146c10: 符及自違失一。若別作レ量。即非二前量過一
T2266_.67.0146c13: 合能生中現智上。二者破下能縁智藉二多縁一亦名中 T2266_.67.0146c14: 假合上。即第一一破二境假合一也。若言二九實大有一 T2266_.67.0146c15: 者。即實等不無名二大有一也。及異者。九實各 T2266_.67.0146c16: 別名爲レ異。隨所有徳者。縁二九實一時。於二一一 T2266_.67.0146c17: 實上一。隨レ有二幾徳一而皆縁レ之。同異等實性者。 T2266_.67.0146c18: 即同異性。即九實及徳。有レ同有レ異故。縁レ實 T2266_.67.0146c19: 時。亦縁二同異性一。故説下智縁二假合境一生上也。故 T2266_.67.0146c20: 立レ量云。縁レ實之智。應レ非二縁レ實現量智攝一。 T2266_.67.0146c21: 以下從二假合境一生上故。如二縁レ徳智一。一種皆假合 T2266_.67.0146c22: 生故
T2266_.67.0146c25: レ有下一箇智。獨縁二徳等一法一生上。若縁二徳等一時。 T2266_.67.0146c26: 亦縁二多法一故。故云。無レ獨縁二徳等一智。可丙以 T2266_.67.0146c27: 爲乙同喩甲。必合縁故。釋下無二於獨縁一所由上。二云。 T2266_.67.0146c28: 若約二實等假合能生智。即用二縁レ徳智一爲レ喩 T2266_.67.0146c29: ○且如二大有和合一。體是一法一。縁レ彼之智。不下 T2266_.67.0147a01: 從二假合境一生上。若欲レ破時。以二何智一爲二同喩一。 T2266_.67.0147a02: 以下徳等智從二假合境一生上故。即不レ可下以二徳等 T2266_.67.0147a03: 智一喩上也。故言レ無下獨縁二徳等一智爲喩。即無下 T2266_.67.0147a04: 唯縁二一箇徳一之智可中以爲喩。以二徳有多故。 T2266_.67.0147a05: 此解稍勝。今取二前解一爲レ正
T2266_.67.0147a08: 合必有二能和合所和合一。境亦多也。縁レ此之 T2266_.67.0147a09: 智。亦得レ名下縁二假合境一生上
T2266_.67.0147a12: 生。即智體。藉二多因縁一生。由二多縁一也。言二其 T2266_.67.0147a13: 徳智亦爾一者。意説。徳智及縁二和合大有一*知。 T2266_.67.0147a14: 亦藉二多縁一生。亦假合生
T2266_.67.0147a17: 意縁實。答。彼宗計意。雖レ非二是心一。而是能縁。 T2266_.67.0147a18: 亦如レ計レ我。雖レ不二是心一。仍名二現量得境。意 T2266_.67.0147a19: 亦應レ然。今更解去。其實彼宗。唯許二覺等能 T2266_.67.0147a20: 縁一。疏主以二自義一談レ之故名レ意。若不レ爾者。意 T2266_.67.0147a21: 即是實。如何彼説三意縁二於實一。又無三處説二意 T2266_.67.0147a22: 能縁一故
T2266_.67.0147a25: 一法一。然智□□亦不レ假レ須下與二徳實等一合縁上 T2266_.67.0147a26: 名爲二別縁一。其亦得レ名二假合生一。何以故。智體 T2266_.67.0147a27: 藉二多因縁一生故
T2266_.67.0147b01: 現量智攝一。彼出レ過。過云。爲レ如二徳智一。假合生 T2266_.67.0147b02: 故。非二是縁レ實現量智攝一。爲レ如二眼識一。假合生 T2266_.67.0147b03: 故。而是縁レ實現量智攝。眼識既非二縁レ實之 T2266_.67.0147b04: 智一故。無二不定之失一
T2266_.67.0147b07: 是現量一者。但是遮破。而不二相違一。又恐有下計二 T2266_.67.0147b08: 是現量一者上。今時遮破。亦不二相違一故。疏云二今 T2266_.67.0147b09: 遮現量者一。但遮三智非二是現量一。准此者。即准二 T2266_.67.0147b10: 論文説遮。道理智及境六。皆現量也
T2266_.67.0147b13: 此知境一。若據二設遮一六皆現得。又云。境據二 T2266_.67.0147b14: 本許一等者。十八部中有二本末一也
T2266_.67.0147b17: 因一。今佛法毀レ之名二不平等一。因疏唯一。果有二 T2266_.67.0147b18: 染淨上下貧賤富貴不同一。明知。因有二皆降一。果 T2266_.67.0147b19: 決□□差別。故不平等也
T2266_.67.0147b23: 宮。舊言二摩醯首羅一。今應レ言二莫醯伊濕伐羅一。
T2266_.67.0147b26: 羅自在也。若訶字加二藹點一。音轉作二醯計一。合二 T2266_.67.0147b27: 上摩一是大義也。伊合二下句一。是自在義。如三嚩
T2266_.67.0147c06: 高勝。然即他化自在天攝。今五淨居天上。直 T2266_.67.0147c07: 言レ有下超勝淨居宮一大自在住處上。十地菩薩 T2266_.67.0147c08: 得レ生。其中不レ言二即色究竟天攝一。明知。非二地
T2266_.67.0147c11: 舍遮摩醯首羅。其淨居者。如是菩薩。隣二於佛 T2266_.67.0147c12: 地一。猶如二羅穀一。然楞伽經及起信等。大自在宮 T2266_.67.0147c13: 屬二色究竟一。華嚴十地等。瑜伽顯揚等。言レ在二 T2266_.67.0147c14: 色究竟之上一。自在天名通在二諸天一。以二自在用 T2266_.67.0147c15: 勝レ人等一故。是故諸經論中。或名二欲天一。或名二 T2266_.67.0147c16: 初禪等一。或名二色究竟一。例如二梵天一。或名二初禪一。
T2266_.67.0147c20: 爲二第六天一。而諸經論。多稱二大自在一。是色界 T2266_.67.0147c21: 頂。釋論云。過二淨居天一有二十住菩薩一。號二大自 T2266_.67.0147c22: 在一。大千界主。十住經云。大自在天光明。勝二 T2266_.67.0147c23: 一切衆生一。涅槃獻供大自天一。最勝故非二第六 T2266_.67.0147c24: 天一。釋論云。摩醯首羅。此稱二大自在一。騎二白牛一 T2266_.67.0147c25: 八臂三眼。是諸天將。未レ知。此是同名爲即
T2266_.67.0147c28: 不レ應二超至彼也。文包私記云。在二色天前一 T2266_.67.0147c29: 故云二欲天一。故心地觀等。列二欲天中一云二自在 T2266_.67.0148a01: 天大自在天一。問。若爾觀音疏判二彼品一自在 T2266_.67.0148a02: 爲二第六天一。大自在爲二色界頂一。答。彼品諸身 T2266_.67.0148a03: 文不二次第一故。異二今文一。或云。梵文之法下句 T2266_.67.0148a04: 之首。有二摩多字一。必合二上句末字一爲レ點。二句 T2266_.67.0148a05: 速屬呼レ之。此例甚多
T2266_.67.0148a08: 摩醯首羅論師作二如レ是説一。果是那羅延所作。 T2266_.67.0148a09: 梵天是因。摩醯首羅。一體三分。所謂梵天那 T2266_.67.0148a10: 羅延摩醯首羅。地是依處。地主是摩醯首羅。 T2266_.67.0148a11: 於二三界中一。所レ有一切命非命物。皆是摩醯 T2266_.67.0148a12: 首羅天生。摩醯首羅身者。虚空是頭。大地是 T2266_.67.0148a13: 身。水是尿。山是糞。一切衆生是腹中虫。風是 T2266_.67.0148a14: 氣。火是煖。罪福是業。是八種是摩醯首羅身。 T2266_.67.0148a15: 自在天是生滅因。一切從二自在天一生。從二自 T2266_.67.0148a16: 在天一滅名爲二涅槃一。故自在天常。一切物涅槃 T2266_.67.0148a17: 因。又傳釋云。彼宗自在有二三身別一。謂法報 T2266_.67.0148a18: 化。彼説。報身居二色天上一。不二來下生一。状似二世 T2266_.67.0148a19: 尊受用身一也。其變化身。隨二形六道一教化衆 T2266_.67.0148a20: 生一。然説多住二雪山北面一。或在二南海末剌耶山
T2266_.67.0148a24: 居住色界上自在天宮一。即佛法中説摩醯首 T2266_.67.0148a25: 羅天。三目八臂。身長萬六千踰繕那。三化身。
T2266_.67.0148a29: 師説。從二那羅延天臍中一。生二大蓮華一。從二於蓮 T2266_.67.0148b01: 花一生二梵天祖翁一。彼梵天作二一切命無命物一。 T2266_.67.0148b02: 從二梵天口中一生二婆羅門一。兩臂中生二刹利一。兩 T2266_.67.0148b03: 髀中生二毘舍一。從二兩脚一生二首陀一。一切大地。是 T2266_.67.0148b04: 修二福徳一戒場。生二一切花草一以爲二供養一。化作 T2266_.67.0148b05: 山野禽獸人中猪羊等類一。於二戒場一殺害。供 T2266_.67.0148b06: 養梵天一得レ生二彼處一。名二涅槃一言レ時者。謂師論 T2266_.67.0148b07: 師作二如レ是説一。時熟一切物熟。時散一切物 T2266_.67.0148b08: 散。是故我論中説。如下被二弓箭射一。時不レ到不 T2266_.67.0148b09: レ死。時到則小草觸即死上。一切物時生。時熟 T2266_.67.0148b10: 時滅時不レ可レ過。是故時常生二一切物一。言レ方 T2266_.67.0148b11: 者。謂方論師。作二如レ是説一。最初生二諸方一。從二 T2266_.67.0148b12: 諸*方一生二世間人一。從レ人生二天地一。天地滅沒。 T2266_.67.0148b13: 還入二彼處一名爲二涅槃一。是故方常。言二本際一者。 T2266_.67.0148b14: 謂本生。安荼論師説。本無二日月星辰虚空及 T2266_.67.0148b15: 地一。唯有二火水一時大安荼生。如二鷄子一周匝金 T2266_.67.0148b16: 色。時熟破爲二二段一。一段在レ上作レ天。一段在 T2266_.67.0148b17: レ下作レ地。彼二中間生二梵天一。名二一切衆生祖 T2266_.67.0148b18: 翁一。作二一切有命無命物一。如レ是等物散沒二彼 T2266_.67.0148b19: 處一名二涅槃一。言二自然一者。謂無因論師作二如レ是 T2266_.67.0148b20: 説一。無レ因無レ縁生二一切物一。無二染淨因縁一。如二我 T2266_.67.0148b21: 論中説一。如下𣗥荊針無二人作一。孔雀等類種種盡 T2266_.67.0148b22: 色。皆無二人作一自然而有上。不二從レ因生一名爲二涅 T2266_.67.0148b23: 槃一。自然是常。生二一切物一。言二虚空一者。謂口力 T2266_.67.0148b24: 論師。作二如レ是説一。虚空是萬物因。最初生二虚 T2266_.67.0148b25: 空一。虚空生レ風。風生レ火。火生レ煙。煙生レ水。水即 T2266_.67.0148b26: 凍凌。堅作レ地。地生二種種藥草一。藥草生二五穀一。 T2266_.67.0148b27: 五穀生レ命。是故我論中説。命是食。後時還沒二
T2266_.67.0148c17: 有果論。二從縁顯了論。三去來實有論。四計 T2266_.67.0148c18: 我論。五計常論。六宿作因論。七計二自在等一 T2266_.67.0148c19: 爲二作者一論。八害爲二正法一論。九有邊無邊論。 T2266_.67.0148c20: 十不死矯亂論。十一無因見論。十二斷見論。 T2266_.67.0148c21: 十三空見論。十四妄計二最勝一論。十五妄計二 T2266_.67.0148c22: 清淨一論十妄計二吉祥一論
T2266_.67.0148c25: 根本一故。聲根本名曰二根裁一。即是字也。辨二出 T2266_.67.0148c26: レ聲處所一名爲二處所一。本聲明也。謂劫初起。梵 T2266_.67.0148c27: 王創造二一百萬頌聲明一。後命惠減。帝釋後略 T2266_.67.0148c28: 爲二十萬頌一。次有二迦多沒羅仙一。略爲二一萬二千 T2266_.67.0149a01: 頌一。次有二波膩尼仙一。略爲二八千頌一。此上四論。 T2266_.67.0149a02: 總名二處所一。今現行者。唯有二後二一。前之二論。 T2266_.67.0149a03: 並已滅沒。字體根裁聲明論有二三百頌一。波膩 T2266_.67.0149a04: 尼仙所レ造。略成聲明頌有二一千頌一。名爲二聲 T2266_.67.0149a05: 明略本頌一。後有二八界論一。有二八百頌一。名爲二因 T2266_.67.0149a06: 縁一。又有二聞釋迦論一。一千五百頌。又有二涅那 T2266_.67.0149a07: 地論一。二千五百頌。此五聲明並名二根裁一。能 T2266_.67.0149a08: 與二根本處所聲明一。爲下生二智解一所依本上故。 T2266_.67.0149a09: 然護法菩薩造二二萬五千頌一。名二雜寶聲明論一。 T2266_.67.0149a10: 西方以爲二聲明究竟之極論一。盛行二於於世一。然
T2266_.67.0149a13: 爲二一品一。是第一分。二名號。明下劫初梵王於二 T2266_.67.0149a14: 一一法一皆立二千名一。帝釋後減爲二百名一。後又 T2266_.67.0149a15: 減爲二十名一。後又減爲中三名上。總爲二一品一。是第 T2266_.67.0149a16: 二名號品。名號分。三總異。是聲明中根本略 T2266_.67.0149a17: 要。四彼益。是次中略之一。令二物生解名爲二彼 T2266_.67.0149a18: 益一。五宣説。是廣宣説。謂略・中・廣。是後三品 T2266_.67.0149a19: 即後分。三聲論中有レ執。一切聲皆是常有二 T2266_.67.0149a20: 二釋一。一云。一切一切。即内外皆計レ常。二云。 T2266_.67.0149a21: 小分一切。唯内一切聲常。雖レ有二二解一。前 T2266_.67.0149a22: 解爲レ勝。外物雖二復不詮。顯二生レ聲之縁一。亦
T2266_.67.0149a28: 云レ命。謂醫方諸事。二名二夜殊一。謂祭祀也。三 T2266_.67.0149a29: 名二娑磨一。此云レ等。謂國儀・卜相・音樂・戰法 T2266_.67.0149b01: 謂事。四名二阿闥婆挐一。謂呪術也。此四是梵 T2266_.67.0149b02: 天所説。若是梵種。年滿二七歳一。就レ師學レ之。學 T2266_.67.0149b03: 成即作二國師一。爲二人主一所レ敬。梵天孫毘耶娑
T2266_.67.0149b06: 陀。三者耶訓毘陀。四者二摩毘陀。毘陀者智 T2266_.67.0149b07: 也。有二六支一所レ成。一學・二欲・三想・四辭・五
T2266_.67.0149b10: 別之一。更爲二二十五分一。乃至展轉。凡千二百 T2266_.67.0149b11: 十有六種
T2266_.67.0149b14: 揩握磨拭也。此與二揣字度也試也量也者一 T2266_.67.0149b15: 同。量字是稱二輕重一也。是量度義。又揩者模 T2266_.67.0149b16: 也。式也法也。禮記云。今世之行。後世以爲 T2266_.67.0149b17: レ楷是也。若爲二法楷一。則下量字。是定量義。此 T2266_.67.0149b18: 中准二疏前後文一。恐形誤爲レ揩。正應二揩字一。或 T2266_.67.0149b19: 揩楷通用
T2266_.67.0149b22: 下破之中。彼不レ得下將二聲性一爲レ喩。而與二論 T2266_.67.0149b23: 主一而作中不定上故云二無喩一。有云。由レ此不レ得下 T2266_.67.0149b24: 與二大乘一作中法自相相違上者。詳曰。不レ然。設 T2266_.67.0149b25: 許二能詮一。祇有二不定失一。法自相相違過者。同 T2266_.67.0149b26: 無異有。今能詮因。二喩皆有故。是不定。餘能 T2266_.67.0149b27: 詮聲。無常爲レ同。聲性爲レ異。思レ之可レ悉
T2266_.67.0149c01: 要由三尋伺舌等所二繋發一生。生已更不レ滅。其 T2266_.67.0149c02: 聲顯師云。聲體本有不滅。但由レ縁顯。顯而方 T2266_.67.0149c03: 得レ聞。故有レ別也。問。聲與二聲性一何別。答。聲 T2266_.67.0149c04: 者所發之音響。聲性者本來有。如二木中有 T2266_.67.0149c05: 火。所發音者。即音聲也。然聲性。非二是所發一。 T2266_.67.0149c06: 但與二所發音聲一爲レ體也
T2266_.67.0149c09: 爲一故。引爲レ例。問。大乘亦然。何論二有部一。答。 T2266_.67.0149c10: 大乘非擇滅假非二實有一。不レ同二聲計一。薩婆多 T2266_.67.0149c11: 無爲。皆實故偏引レ之
T2266_.67.0149c14: 尋伺等所發音顯一
T2266_.67.0149c17: 分者。即計二内聲是常。外聲無常一○今破二一 T2266_.67.0149c18: 切一者。即計二一切内外聲常一者。皆此中破也。 T2266_.67.0149c19: 言二少分亦自破一者。一切既破。少分云何得 T2266_.67.0149c20: レ立。以二少分者即一切之少分一故。疏或少分 T2266_.67.0149c21: 一切攝二諸計一盡者。意云。計二少分一計二一切法一 T2266_.67.0149c22: 之二。此攝二一切諸計一總盡。雖レ有二多計一。亦不
T2266_.67.0149c25: 生。即常不滅。二聲本常住。從レ縁所レ顯。今方 T2266_.67.0149c26: 可レ聞。縁響若息。還不レ可レ聞。聲生亦爾。縁息 T2266_.67.0149c27: 不レ聞。縁在故聞。此二師皆有二一分一切内外
T2266_.67.0150a01: 一一皆四種。且聲生論。有レ計二内外聲皆是常一。 T2266_.67.0150a02: 二計二内常外是無常一。此復二類。一者執二内聲 T2266_.67.0150a03: 常一。其體是一。如二大乘眞如一。二者執二内外聲 T2266_.67.0150a04: 常一。其體本多。如二薩婆多擇滅一。此爲二四類一。聲 T2266_.67.0150a05: 顯亦爾。問。此生顯二計何別。答。顯本有聲先 T2266_.67.0150a06: 常住顯發之一。其聲亦常。聲生。發已方是常
T2266_.67.0150a09: 已。後恒常不レ滅故。顯師從レ有レ縁顯。聲性本 T2266_.67.0150a10: 有故名爲レ常。縁息不レ聞。二師同計。此之二 T2266_.67.0150a11: 師。聲復不レ聞者。但爲二響息一故不レ聞。非三聲體 T2266_.67.0150a12: 無名爲二不聞一。問。何者是縁響聲耶。答。如下人 T2266_.67.0150a13: 在二瓶邊一打レ瓶中響上。以下以レ聲爲縁響。聲爲二 T2266_.67.0150a14: 人撃一故瓶有レ響。内聲亦爾。生顯二師。倶顯二 T2266_.67.0150a15: 因唯撃發音響一。此音響能發二於聲一。此音響息 T2266_.67.0150a16: 聲則不レ聞。音響若不レ息聲可レ聞也。言二此二 T2266_.67.0150a17: 師皆有一分一切等一者。且聲生中有二其二類一。 T2266_.67.0150a18: 一執二内外聲皆常一。二執二内聲常外聲無常一。此 T2266_.67.0150a19: 復有二二類一。一者執二内聲常其體是一一。如二大 T2266_.67.0150a20: 乘眞如一。二者執二内聲是常其體是多一。一一法 T2266_.67.0150a21: 上有二一聲體一。如二薩婆多無爲一。體有レ多故。此 T2266_.67.0150a22: 二類。倶不レ執二外一分無常聲是一是多一。倶 T2266_.67.0150a23: 執二内聲一爲二一多一故。聲顯師中亦有二四類一。一 T2266_.67.0150a24: 準二聲生一無レ別。二師總有二八類一執故。此二皆 T2266_.67.0150a25: 有二一分等一。此中有レ八。且生四者。一計二内外 T2266_.67.0150a26: 聲常其體是一一。二計二内外是常其體有多。 T2266_.67.0150a27: 三内聲是常外聲無常。其體是一一。四内聲是 T2266_.67.0150a28: 常外聲無常。其體是多。生既有二四類一。顯應 T2266_.67.0150a29: レ然。故合成レ八也。問。所作對レ生其義無レ諍。勤 T2266_.67.0150b01: 對二聲顯一理乃有レ違。且外聲如何得レ有二勤勇一。 T2266_.67.0150b02: 由レ此先成二一切内聲一爲二無常一。已即將レ此爲 T2266_.67.0150b03: レ喩。而成レ外也審
T2266_.67.0150b06: 餘聲一是能詮故而是無常上。爲下如二聲性一許二能 T2266_.67.0150b07: 詮一故而是常上耶。謂彼自*許聲性。雖レ常而 T2266_.67.0150b08: 不レ能二詮表一故。無二不定過一。又外道計三聲性不二 T2266_.67.0150b09: 能詮一。彼若成立常聲一時。亦不レ得下轉二聲性一 T2266_.67.0150b10: 爲中同喩上。亦不レ得レ爲二不定一也
T2266_.67.0150b13: 聲皆是常一。今餘者。即少分之餘也
T2266_.67.0150b16: レ能二詮表一。如二近レ坑語一。別有二響聲一。二者聲性。 T2266_.67.0150b17: 一一能詮。各有二性類一。離二能詮一外別有本常。 T2266_.67.0150b18: 不レ縁不レ覺。新生縁其方始可レ聞。不レ同二勝論一。 T2266_.67.0150b19: 三者能詮。離二前二一有。雖二響及此二皆新生一。
T2266_.67.0150b22: 能詮聲一許レ有レ多也。別有本常不縁不覺等 T2266_.67.0150b23: 者。意云。聲性縁未レ具時。耳根不レ取名二不縁 T2266_.67.0150b24: 不覺一。覺者起レ耳縁時。名レ之爲レ覺也。不縁者。 T2266_.67.0150b25: 無レ縁也。總意而言。要須二縁具一。聲性*之上。分 T2266_.67.0150b26: 有二可聞一。若不レ然者。但住二本常一不レ縁不レ覺。 T2266_.67.0150b27: 不同勝論者。勝論但取二同異性一。名爲二聲性一。 T2266_.67.0150b28: 聲生所作。如二前分別一。縁不縁具有二聞不聞一。 T2266_.67.0150b29: 勝論不レ爾故稱二不同一也。問。勝論聲性。與二能 T2266_.67.0150c01: 詮聲一倶不倶耶。答。有二倶不倶一正起。即倶不 T2266_.67.0150c02: レ起之時。但本常住。未二必倶一也
T2266_.67.0150c14: 常極微兩兩和合生二一子微一。父母所生麁果。 T2266_.67.0150c15: 各兩兩和合生二餘麁果一故。量等二父母一。如レ是 T2266_.67.0150c16: 展轉。兩兩和合。成二大地等一。從二二極微生果 T2266_.67.0150c17: 已去。名爲二麁事一。散常極微名爲二種子一。與二彼
T2266_.67.0150c20: 處處一。體無二生滅一説爲二常住一。有衆多法一。體非二 T2266_.67.0150c21: 是一一。後成劫時。兩兩極微合生二一子微一。子微
T2266_.67.0150c25: 成レ麁故。於二壞劫時一。麁聚衆色離散爲レ先。有二 T2266_.67.0150c26: 四大壞滅一。還唯極微。住在空劫一時。彼由二宿 T2266_.67.0150c27: 住隨念一。見二壞劫末麁色散成微。成劫之初。散 T2266_.67.0150c28: 微成二聚色一。或見二空劫逈色諸微一。遂執爲レ常。
T2266_.67.0151a04: 論言二能生諸法一也。問。此師四大生二心法一耶。 T2266_.67.0151a05: 若能生者。心應二有礙一。何得下下難二無方一言 T2266_.67.0151a06: 如二心心所一。若不レ能レ生者。何故此云二能生一 T2266_.67.0151a07: 切一。答。有二三解一。一云。此師心心所法。別有二無 T2266_.67.0151a08: 礙清淨四大一所レ造故。心心所亦得二無礙一。二 T2266_.67.0151a09: 云。除二心法一外餘根塵等。皆四大生。言二能生 T2266_.67.0151a10: 一切等一者。約二多分一説。由三心心所非二四大生一。 T2266_.67.0151a11: 便無質礙。下難二無方一故。引爲レ喩。三云。彼計。 T2266_.67.0151a12: 極微無二差別一。所生之法。有二礙非礙一耶。宗妄 T2266_.67.0151a13: 計。不レ足レ責也。雖レ有二三解一。末後爲レ本。或復 T2266_.67.0151a14: 解云。順世心法許二有礙相一。於レ理未レ詳
T2266_.67.0151a17: 有二徳業等一。亦能生二諸法一也
T2266_.67.0151a20: 體故。故第三微。如二一父母許大一。乃至大地。 T2266_.67.0151a21: 與二所依父母許大一者。意云。縱然大地。亦只 T2266_.67.0151a22: 與二所依父母許大一。有云。大地所依父母。亦是 T2266_.67.0151a23: 極微。若爾云何麁色依二細極微一。答。父母極 T2266_.67.0151a24: 微。唯只有レ一。容二可多麁色不依二一細微一。父 T2266_.67.0151a25: 母極微。既許二衆多各能生果故。説三麁果依二 T2266_.67.0151a26: 自父母極微一。何理不レ得。此文但總據二合引一 T2266_.67.0151a27: 故。此義未レ詳。且如三子微果依二子微一。即第 T2266_.67.0151a28: 七微攝。展轉相依。漸麁漸大。豈客三大地却 T2266_.67.0151a29: 依二極微一。更詳。又云。若將二大地量一火母極微 T2266_.67.0151b01: 即不レ得。若依二父母極微一亦得。彼計三極微實 T2266_.67.0151b02: 常生二麁色一故。勝論言二麁色一者。但據二自宗一 T2266_.67.0151b03: 破二他計一。准勝論師實句中極微也。色是徳句
T2266_.67.0151b06: 時。變異爲二麁大色一。又麁大色中。種種形相自 T2266_.67.0151b07: 性差別。皆是分別所起。非二實有物一。喩如二大 T2266_.67.0151b08: 乘所説瓶衣等物一。可二准思之。然若根本與二 T2266_.67.0151b09: 大乘一碩異。義演未レ詳者。覓二廣百論一也。廣百
T2266_.67.0151b12: 即四大種和合。爲二我及身心等一。内外諸法。現 T2266_.67.0151b13: 世是有。前後世無。有情數法。如二浮泡等一。皆 T2266_.67.0151b14: 從二現在衆縁一而生。非二前世來一。不レ往二後世一。身 T2266_.67.0151b15: 根和合安立差別爲レ縁。發起男女等心一。受 T2266_.67.0151b16: 用所依一。與レ我和合。令下我體有二男等相一現上。縁二 T2266_.67.0151b17: 此我境一。復起二我見一。謂二我是男女及非二一。今 T2266_.67.0151b18: 應レ問レ彼。汝説。大種和合。變異爲二身根等一。如 T2266_.67.0151b19: レ是成二内大種自性一。爲二是男等非男等一耶。彼 T2266_.67.0151b20: 答言。非。内外大種性無レ異故。雖二大種性内 T2266_.67.0151b21: 外無異。然有下安立形相一差別上。如レ是世間所 T2266_.67.0151b22: 知形相所有男等自性差別。皆是自心分別
T2266_.67.0151b26: 質量一耶。若言レ不レ過二彼形質量一者。從二形質分 T2266_.67.0151b27: 物一。生二形質有分物一。不レ應二道理一。若言レ過者。諸 T2266_.67.0151b28: 極微體無二細分一故。不レ可二分折一。所生麁物。亦 T2266_.67.0151b29: 應二是常一。亦不レ中レ理。顯揚十四。亦有二此破一」
T2266_.67.0151c04: 有。自更無レ他。唯識第一云。極微無二方分一。方 T2266_.67.0151c05: 即是分。非二諸分義一。二文雖レ別。亦不二相違一
T2266_.67.0151c08: 謂有二二義一。一方之分。二方即分。麁具二二種一。
T2266_.67.0151c11: レ分非二極微一。何以故。由二極微即是分一。此見聚 T2266_.67.0151c12: 色所有。非三極微復有二餘極微一。是故極微非
T2266_.67.0151c18: 喩二方分極微可レ折非常文今謂。先師意謂。 T2266_.67.0151c19: 行即行歩。昱師行爲二行伍以二昱師義一爲レ優。 T2266_.67.0151c20: 如二光師所解。行爲二行歩一。則蟻行猶レ言二 T2266_.67.0151c21: 蟻歩一。此甚不可。併觀奢摩他行如二衆歩一之 T2266_.67.0151c22: 言上。則於二蟻歩一有二何可稱。昱師行爲二行伍一 T2266_.67.0151c23: 符合成業論一。如レ言二雁行一。若夫雁行之行。唯 T2266_.67.0151c24: 是行列。全無二行歩之義一。可二以思唯一。成業論
T2266_.67.0151c27: 行列無過
T2266_.67.0152a02: 大一。而亦造レ心云レ如二心心所一。闕無二同喩一。外云。 T2266_.67.0152a03: 清妙四大造レ心無礙。麁大造レ色故礙。二云。 T2266_.67.0152a04: 雖二唯造色。准レ理亦合レ有二心心所一。如二數論
T2266_.67.0152a07: 家者流説二清濁二氣一分成中天地人畜等類上。第 T2266_.67.0152a08: 二義言二唯造色一者不レ然。廣百論明説。順世 T2266_.67.0152a09: 四大和合爲二身心等一故。演祕助解。義蘊爲 T2266_.67.0152a10: レ本。亦有義在。演祕云。若無方分等者。問。彼 T2266_.67.0152a11: 本計微造二一切法一。心心所等。亦合レ有レ礙。今 T2266_.67.0152a12: 以爲レ喩。豈得レ成耶。答。如二義燈釋一。今助一釋。 T2266_.67.0152a13: 望二能造大一。實無二差別一。然所造心無礙。能縁 T2266_.67.0152a14: 心不レ成レ麁。造色有礙。集成二麁色一。宗計爾也。 T2266_.67.0152a15: 不レ可レ依三於狂夫而無二禮樂之軌一故。破二二師一。 T2266_.67.0152a16: 以二心心所一爲レ喩亦得
T2266_.67.0152a19: 大二量體一故。故不レ言也。有義。即是微量及 T2266_.67.0152a20: 短量徳。子微有云。詳曰。果色之言。唯因二子 T2266_.67.0152a21: 微一。可レ如レ所レ斷。孫微已去。亦名二果色一。云何名 T2266_.67.0152a22: レ取二長大量一耶
T2266_.67.0152a25: 父母一無中麁徳合上。今時返成云。父母極微。亦 T2266_.67.0152a26: 麁徳合。以二量無別故。猶如二子微一故。疏云。 T2266_.67.0152a27: 以三量無二別因一。顯二父母極微一亦得
T2266_.67.0152b01: 亦無二麁徳合一。以二處無別故。如二子微等一。今 T2266_.67.0152b02: 返成云。子微亦無二麁合一。因云。以二處無別故。 T2266_.67.0152b03: 猶如二父母極微一故言二亦得一。亦得者。亦無二麁
T2266_.67.0152b07: 文説云二不越因量一。非二是本宗一。詳曰。今觀二論 T2266_.67.0152b08: 勢一前爲二本計一。亦復何爽。故前論云二又所生 T2266_.67.0152b09: 果不越因量一。此揲而破。若非二本計一。論牒二於 T2266_.67.0152b10: 誰一。故前本計。此爲二轉叙一亦應レ無レ失
T2266_.67.0152b13: 因。今論云下如二處在因一處各別故爲因。而不 T2266_.67.0152b14: レ言二如二極微一者。如下子微與二極微一爲レ因時上。 T2266_.67.0152b15: 子微不レ名二極微一故。云二但言如處在因處各 T2266_.67.0152b16: 別故一。言二但可以極微相即一者。如二因量一。所在 T2266_.67.0152b17: 各別故知。果色體應レ非レ一。又文中少此意 T2266_.67.0152b18: 者。釋三因無二如二極微量之言一。欲顯以下文。 T2266_.67.0152b19: 釋下因據二各別一故所由上。今謂。義演云。牒文 T2266_.67.0152b20: 與二現行本一不レ同。現本爲レ正。又義演。此意二 T2266_.67.0152b21: 字。屬二於句末一爲レ釋者。解釋不レ允。又不善
T2266_.67.0152b24: 七之因。即名爲レ微。不二名爲極。所以總言二如 T2266_.67.0152b25: 所在因一。故不三別言二如所在極微一。極微之言。 T2266_.67.0152b26: 不レ通微故。極微子微。皆得三名爲二所在因一也
T2266_.67.0152b29: 子以爲レ三故。三微之果名二三微果一。即第七子 T2266_.67.0152c01: 也。一云。孫微爲二三微一。亦第七子。以二父子孫一 T2266_.67.0152c02: 爲レ次。孫第三故。三微之果名二三微果一。即 T2266_.67.0152c03: 第七子也。二解倶得。論多因極微合。應レ非 T2266_.67.0152c04: レ細。足レ成二根境一者。疏既唯難二父母極微一。即 T2266_.67.0152c05: 許三子微已上並成二根境一。依撿十句論一。子微 T2266_.67.0152c06: 既非二現得一。即非二根境一。彼論説云。二十四徳。 T2266_.67.0152c07: 幾是現境。幾非二現境一。色味香觸。或是現境。 T2266_.67.0152c08: 或非二現境一。云何現境。若依附大一。非一實是 T2266_.67.0152c09: 名二現依一。云何非現境。謂若依附極微一。及二 T2266_.67.0152c10: 極微論三果亦非現境。唯レ此即以二三微果 T2266_.67.0152c11: 等一方爲二根境一。疏中偏約二順世師義一。亦不レ違二
T2266_.67.0152c16: 之量。即前論云。又所生果至二便違自報一兩段 T2266_.67.0152c17: 文中。而已作訖故此不レ叙
T2266_.67.0152c24: 中一故。故得二取レ沙而爲喩也。問。大乘同處 T2266_.67.0152c25: 不相離色。互相渉入。豈非二因果體相受入一。 T2266_.67.0152c26: 答。無二實極微一。是假識變故得二渉入一。不レ同二彼 T2266_.67.0152c27: 宗一
T2266_.67.0153a01: 論云。若無二隔別一。眼所行境執爲二一物一。應レ無下 T2266_.67.0153a02: 漸次行二大地一理上。若下二一足一至二一切一故。量云。 T2266_.67.0153a03: 無二障隔一處。此中下二一足一時。所レ未レ至處。時 T2266_.67.0153a04: 亦應二已至一。汝執レ一故。猶如二於此一。二彼論云。 T2266_.67.0153a05: 又應三倶時於レ此於レ彼。無二至未至一。一物一時。 T2266_.67.0153a06: 理不レ應レ有二得未得一故。量云。汝宗世間無二隔 T2266_.67.0153a07: 別一物。無レ有三一法有二至未至一。執二是一一故。如二
T2266_.67.0153a13: 何此破可レ辨二差別一。量云。於三此無二障隔一。一 T2266_.67.0153a14: 方處所有二多象馬一。一象住地。應三餘馬等亦 T2266_.67.0153a15: 住二此地一。執二是一一故。如二此象馬住地一。四彼 T2266_.67.0153a16: 論云。或二如何。可下於二一處一有二至未至一。中簡 T2266_.67.0153a17: 見空。量云。無レ隔一處象馬二居。應レ不レ得
T2266_.67.0153a23: 云。小水虫等。依二無レ流水一。能依應レ等二所依之 T2266_.67.0153a24: 量一。執二所依一一故。由如二無レ流一頗胝迦一所
T2266_.67.0153a27: 執レ一。小乘執レ多。今此設遮小乘執一。意兼二 T2266_.67.0153a28: 外道一。以三小乘救有二色等一故。其頌一字。牒二外 T2266_.67.0153b01: 人執一。應無二字。通二下五難一。五難者何。若執二 T2266_.67.0153b02: 境一一。一應レ無二次第行義一。二應レ無二倶時至未 T2266_.67.0153b03: 至一。三應レ無三多有二間事一。四應レ無レ有レ間。五 T2266_.67.0153b04: 應レ無二難レ見細物一。今合二第三多有間事。第四 T2266_.67.0153b05: 有間一。合爲二第三句一。言二多有間事一。如二業道等一。 T2266_.67.0153b06: 西域言レ遮。此翻爲レ及。或翻爲レ等。若作二及義一。 T2266_.67.0153b07: 於二六釋中一顯二相違釋一
T2266_.67.0153b10: レ一不レ得レ餘○又依レ宗正破名二進不成一。破二彼
T2266_.67.0153b13: 谷一。約二能破一爲レ釋者。甚不可也
T2266_.67.0153b16: 者。外道僧佉論師説。言二一切法異一者。外道 T2266_.67.0153b17: 毘世論師説。言二一切法倶一者。外道子犍子 T2266_.67.0153b18: 論師説。言二一切不倶一者。外道若提子論師 T2266_.67.0153b19: 説
T2266_.67.0153b22: 同異一。不レ知二此二是諸法之性一
T2266_.67.0153b25: レ等レ之。問。數論本宗不レ立二六句一。今有同異何 T2266_.67.0153b26: 言二彼計一。答。彼雖レ不三別立二六句義一。法體不レ無 T2266_.67.0153b27: 即名爲レ有。法有二同異一名二同異性一。不レ同二勝 T2266_.67.0153b28: 論一。有説。三徳名爲二有性一。二十三諦名二同異 T2266_.67.0153b29: 性一。詳曰。准二此論破一。有性不三唯在二於三徳一故。 T2266_.67.0153c01: 論結云。便違二三徳我等體異一。亦違二世間諸法 T2266_.67.0153c02: 差別一。故知。有性通二二十五一。二十五差異。即 T2266_.67.0153c03: 爲二同異一
T2266_.67.0153c06: 故。體無二其差一。若據レ相言。二十三別。今約二其 T2266_.67.0153c07: 相一亦是所破。故等等レ之。初即約レ體故二別 T2266_.67.0153c08: 也。義蘊全同
T2266_.67.0153c12: 説一。苾芻當レ知。由二變壞一故。名二色取蘊一。乃至有 T2266_.67.0153c13: 説。變礙故名爲レ色
T2266_.67.0153c16: 有二一實一。問。大乘雖レ不レ立二大有同異一。色等 T2266_.67.0153c17: 諸法。既非二兎角一。即體非レ無。色與レ色同。與二聲 T2266_.67.0153c18: 等一同。即是同異。此望二法體一。或一或異。四 T2266_.67.0153c19: *許之内。必隨一中。今既破レ他。良無二自犯一。 T2266_.67.0153c20: 答。法體雖レ有二或同或異一。而非二執定一。諸離言 T2266_.67.0153c21: 假與名自遮無説有異言同故。而餘宗重石 T2266_.67.0153c22: 𢢣別
T2266_.67.0153c25: レ之有二不定過一。不定過云。其所説色爲レ如二聲 T2266_.67.0153c26: 等一。非二色性一故。非二是眼境一。爲レ如二數等一。非二色 T2266_.67.0153c27: 性一故。是眼境耶
T2266_.67.0154a01: レ此故。今言二色等一者。即遍等二一切法一也
T2266_.67.0154a04: レ疏。亦不二交加一。言二共非一一者。有同異性。與二 T2266_.67.0154a05: 所有法一而非二是一一。如似共相與二所相法一而 T2266_.67.0154a06: 非中是一上。假實能所種種異故。言二別非異一者。 T2266_.67.0154a07: 有同異性。異二其所有一。別別法外。而無レ有レ體。 T2266_.67.0154a08: 體即彼故。故名二不異一。似二佛法中所有共相一 T2266_.67.0154a09: 故。言二如共一。有説。以レ無レ別故。稱爲レ一。義差 T2266_.67.0154a10: 別故。復言二亦異一。如二内宗中水波等喩一。大意 T2266_.67.0154a11: 同レ疏
T2266_.67.0154a14: 者。即同二第二計一故。論破云三一異同前一異 T2266_.67.0154a15: 過故一
T2266_.67.0154a18: 同
T2266_.67.0154a21: 第二無所執難一。問。且如二大乘一。一切色上有二 T2266_.67.0154a22: 質礙性一。此名二有性一。色性即有。非色法無。名二 T2266_.67.0154a23: 同異性一。此之二性。與二色等法一。亦得三名爲二亦 T2266_.67.0154a24: 一亦異非一非異一。還同二外道一。如何破レ他。答。 T2266_.67.0154a25: 大乘宗義。假名施設。非二識外實一。迷悟有レ別。 T2266_.67.0154a26: 由二是悟一故。四句皆是。若也迷者。四句皆非。 T2266_.67.0154a27: 故不レ同レ彼。問以二四句一破二彼外宗一。大乘正 T2266_.67.0154a28: 義何句所レ攝。答。有義。大乘正法。非二四句收一。 T2266_.67.0154a29: 不可言故。無二定性一故。詳曰。若同二外計一。一句 T2266_.67.0154b01: 亦非。若依二假詮一。通有一四句一而有二何失一。更互 T2266_.67.0154b02: 相望。得レ成二四句一如レ前應レ悉
T2266_.67.0154b05: T2266_.67.0154b06: T2266_.67.0154b07: T2266_.67.0154b08: T2266_.67.0154b09: T2266_.67.0154b10: T2266_.67.0154b11: T2266_.67.0154b12: T2266_.67.0154b13: T2266_.67.0154b14: T2266_.67.0154b15: T2266_.67.0154b16: T2266_.67.0154b17: T2266_.67.0154b18: T2266_.67.0154b19: T2266_.67.0154b20: T2266_.67.0154b21: T2266_.67.0154b22: T2266_.67.0154b23: T2266_.67.0154b24: T2266_.67.0154b25: T2266_.67.0154b26: T2266_.67.0154b27: T2266_.67.0154b28: T2266_.67.0154b29: T2266_.67.0154c01: T2266_.67.0154c02: T2266_.67.0154c03: T2266_.67.0154c04: T2266_.67.0154c05: T2266_.67.0154c06: T2266_.67.0154c07: T2266_.67.0154c08: T2266_.67.0154c09: T2266_.67.0154c10: T2266_.67.0154c11: T2266_.67.0154c12: T2266_.67.0154c13: T2266_.67.0154c14: T2266_.67.0154c15: T2266_.67.0154c16: T2266_.67.0154c17: T2266_.67.0154c18: T2266_.67.0154c19: T2266_.67.0154c20: T2266_.67.0154c21: T2266_.67.0154c22: T2266_.67.0154c23: T2266_.67.0154c24: T2266_.67.0154c25: T2266_.67.0154c26: T2266_.67.0154c27: T2266_.67.0154c28: T2266_.67.0154c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |