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成唯識論述記集成編 (No. 2266_ 湛慧撰 ) in Vol. 67 423 424 425 426 427 428 429 430 431 432 433 434 435 436 437 438 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2266_.67.0420a01: 成唯識論述記集成編卷第十九終 T2266_.67.0420a02: T2266_.67.0420a03: T2266_.67.0420a04:
T2266_.67.0420a09: 五一。一於二四縁中一除二所縁一外名二有所依一。如二第 T2266_.67.0420a10: 一卷一。依與二所依一差別不レ同。具有二四義一決定
T2266_.67.0420a15: 云。問。諸心心法凡有二幾種差別名一耶。答。有二 T2266_.67.0420a16: 衆多名一。謂有所縁・相應・有行・有所依等無量 T2266_.67.0420a17: 差別。問。何故眼等亦有二境界一。而但説三彼名二 T2266_.67.0420a18: 有所縁一。非二眼等一耶。答。由下彼眼等離二所取境一 T2266_.67.0420a19: 亦得中生起上。心與二心所一則不レ如レ是。問。何故 T2266_.67.0420a20: 名二相應一。答。由二事・處・時・所作等一故。問。何故 T2266_.67.0420a21: 名二有行一。答。一切所縁作二無量種差別行相一 T2266_.67.0420a22: 轉故。釋。同縁二一質一相雖二相似一。見行各殊。名二 T2266_.67.0420a23: 差別轉一。問。何故名二有所依一。答。由下一種類託二 T2266_.67.0420a24: 衆所依一差別轉上故。雖三有爲法無二無レ依者一。然 T2266_.67.0420a25: 非二此中所説依義一。唯恒所依爲二此量一故。釋。 T2266_.67.0420a26: 有二兩家一。一云。如下一眼識託二三根一生上。謂眼等 T2266_.67.0420a27: 一・次第滅意・及以末那。雖有爲下而釋二伏 T2266_.67.0420a28: 難一。難意可レ知。今約二根依一。色非レ依レ根。所以 T2266_.67.0420a29: 不レ得レ名二有所依一。二云。相應王・所名二一種類一。 T2266_.67.0420b01: 如三眼王・所同託二眼根一。詳曰。二互不レ定。前家 T2266_.67.0420b02: 闕レ釋二種類之言一。明二衆所依一理亦不レ盡。後家 T2266_.67.0420b03: 不レ辨二衆所依義一。今者應レ云。如二眼等識倶有 T2266_.67.0420b04: 依根一總有二四種一。謂同境・分別・染淨・根本。如二 T2266_.67.0420b05: 此論中護法所説一。以二依非一名二衆所依一。論 T2266_.67.0420b06: 意唯依二倶有根一説。不レ得下取二彼無間滅依一顯中 T2266_.67.0420b07: 心王所上。簡二彼色等一名二一種類一。問。七・八二識 T2266_.67.0420b08: 依レ何言レ衆。答。從レ多而説。或彼心所依亦名 T2266_.67.0420b09: レ衆。衆非一義。兼二自心王一依成レ二故。王・所同
T2266_.67.0420b13: 心所等同一識種類託二所依一。如三眼識依二眼 T2266_.67.0420b14: 根一。倶時心所亦爾。餘准可レ知。外人既亦 T2266_.67.0420b15: 難レ解爲二伏難一云。諸有爲法誰無レ有レ依。何故 T2266_.67.0420b16: 心法等獨得レ名耶。故論解云。雖三有爲法無二 T2266_.67.0420b17: 無レ依者一。然非二此中所説依義一。彼自分因皆 T2266_.67.0420b18: 非二恒依一故。又相應共有法非二恒依一故。唯恒 T2266_.67.0420b19: 爲レ依者爲二此中依量一故。眼根等是識等所有 T2266_.67.0420b20: 名二有依一。非二餘法一。或言二所依一者。即六識類託二 T2266_.67.0420b21: 衆所依根一能依之識得レ名二有所依一。故言二恒
T2266_.67.0420b24: 心王所名一種類具二三依一故名二衆所依一。依 T2266_.67.0420b25: 與二所依一倶名二所依一。如二下諸論會言一唯恒所 T2266_.67.0420b26: 依者。此三所依唯恒定故。約二正義一説
T2266_.67.0420b29: 由二隔レ所引一五十五後。故言レ彼也。乍觀似二彼
T2266_.67.0420c03: 簡云二此中一。彼字何指レ彼乎。義蘊云。牒三此論 T2266_.67.0420c04: 文非二瑜伽一也
T2266_.67.0420c07: 受一。答。略爲二兩釋一。一云。依三諸師釋二倶有依一。 T2266_.67.0420c08: 除二護法一外有下通二恒定不恒不定一名爲中所依上。 T2266_.67.0420c09: 非下據二因縁及等無間一有中不恒等上。二云。依下下 T2266_.67.0420c10: 正義具二四義一者方名中所依上。等無間縁闕二決 T2266_.67.0420c11: 定等一。無二時不依。名爲二決定一。雖二由レ之生一。世 T2266_.67.0420c12: 既不同。不レ得二名爲無二時不依。又云。恒者倶 T2266_.67.0420c13: 轉之義。既是過去。恒義便無。其因縁依。有 T2266_.67.0420c14: レ不二恒定一。如二現熏種。是種因縁。然後現無而 T2266_.67.0420c15: 種不レ絶故非二恒定一。亦非二所依一。疏總相談二不 T2266_.67.0420c16: 恒不定一。亦無レ有レ失。二義倶得。後釋順レ疏。有 T2266_.67.0420c17: 義。斥二疏恒不等一。已自會二五十五及唯識一云。 T2266_.67.0420c18: 故但應レ言依有二二種一。謂種及現。瑜伽且依二 T2266_.67.0420c19: 現行者一説。現依有レ二。倶有・無間。彼論且約二 T2266_.67.0420c20: 倶有依一説。但由二言略一無二別所由一。此論具明 T2266_.67.0420c21: 通擧二三種一。詳曰。疏之所レ云恒不恒等。如二前 T2266_.67.0420c22: 兩釋一。過亦無レ有。斷言二依二一。恐乃雷同。此 T2266_.67.0420c23: 論・彼論皆言二所依一不レ言レ依故。若言レ依者。一 T2266_.67.0420c24: 切皆許二種現皆是一。更何須レ會。若言下依與二所 T2266_.67.0420c25: 依一無異。豈不レ違二下護法所明一。由レ此故知 T2266_.67.0420c26: 瑜伽五十五正明二所依一。此論眞假而兼説也。
T2266_.67.0420c29: 是恒定也。倶有依中五識四倶依。第六依二七・ T2266_.67.0421a01: 八一。七・八互相依。兼二亦恒亦定一也。第六依二前 T2266_.67.0421a02: 五一。七・八依二第六一。第八依二色根一。此並不恒不 T2266_.67.0421a03: 定也。兼二不正義一故言二合説一
T2266_.67.0421a07: 依・種子依一。大勢同レ此。成唯識第四中。以二親 T2266_.67.0421a08: 疎一爲二次第一。此中以二顯隱一爲二次第一。前後不同 T2266_.67.0421a09: 也。倫記第一全同
T2266_.67.0421a12: 所依一。勢相親近所縁縁疎。是故不レ立。因則可
T2266_.67.0421a15: 依一耶。解云。所縁通二内外一。餘三唯在レ内。故但 T2266_.67.0421a16: 説レ三。問。餘識縁二内外一。不レ得レ説二四依一。第七 T2266_.67.0421a17: 唯内縁。何不レ説二四依一。答。三縁生レ識勝。故但 T2266_.67.0421a18: 説二三依一。縁依亦外縁。力微不レ説レ四。問。境界 T2266_.67.0421a19: 生レ心劣。故不レ説二四依一。所縁引レ識微。應レ非二 T2266_.67.0421a20: 二和起一。答二和通二遠近一。根境並爲レ縁。依義 T2266_.67.0421a21: 據二親近一。境疎不レ説レ依。又云。不レ例。三縁依聲 T2266_.67.0421a22: 中説。所縁縁者是於レ聲説。此明二所依一故彼 T2266_.67.0421a23: 非レ例。難陀・勝子等立二種生レ現前後異時一。引二 T2266_.67.0421a24: 雜集等一云。有眼非二眼界一等。又瑜伽云。無常 T2266_.67.0421a25: 法與二他性一爲レ因。亦與二後念自性一爲レ因。非二 T2266_.67.0421a26: 即此刹那一。以下非二即此刹那一長貫中前他性因 T2266_.67.0421a27: 中上故。因果不レ倶。攝論倶生倶滅者如二疏中 T2266_.67.0421a28: 會一
T2266_.67.0421b02: 依一。根識必倶時故名二倶有依一。前心開導後一 T2266_.67.0421b03: 故名二開導依一。由二斯道理一瑜伽立二此名一也。今 T2266_.67.0421b04: 言二因縁・増上・無間一者。縁四縁中名レ因也。問。 T2266_.67.0421b05: 心心所法互託レ境生。何故不レ説三所縁縁爲二 T2266_.67.0421b06: 所依一耶。答。此三唯内境亦通レ外。疎故不レ説」
T2266_.67.0421b09: 無間縁一爲二次第縁一謬也。今謂。辨二其邪正一故 T2266_.67.0421b10: 引二梵本一對明
T2266_.67.0421b13: 既是現。故不レ得三名爲二種子一也。若言二因縁一。理 T2266_.67.0421b14: 即可レ攝。有疏本云。種望二種子一種字誤也。何 T2266_.67.0421b15: 以知者。答。後種既託二前種一而起。何得レ云レ無。 T2266_.67.0421b16: 故知誤也。有義彈云。非四但此論説三心心所 T2266_.67.0421b17: 名二有所依一。彼瑜伽論亦説三眼等識有二三種所 T2266_.67.0421b18: 依一。既彼此論皆説三心等名二有所依一。不レ説下種 T2266_.67.0421b19: 子能有二所依一名中種子依上。有二何過失一。此中不 T2266_.67.0421b20: レ欲レ釋二因縁一故。故下廣文言二種依一也。如下増 T2266_.67.0421b21: 上縁依非中攝二一切増上縁一盡上。此亦應レ爾。不下 T2266_.67.0421b22: 攝二一切因縁一因縁盡上也。詳曰。雖二本欲明二 T2266_.67.0421b23: 心等所依一。及二列釋中一據レ寛立レ號。何以明者。 T2266_.67.0421b24: 即此論云三諸有爲法皆託二此依一。故知據レ遍。 T2266_.67.0421b25: 若唯約レ心。何不四説云三諸心心所皆託二此依一。 T2266_.67.0421b26: 言二諸有爲一。又疏若云下三依一一攝二自縁一盡上。 T2266_.67.0421b27: 可レ如二所責一。但云二初依依レ寛立號。何得下以二
T2266_.67.0421c01: 種子一而生。以レ種爲レ依故云二種子依一。現種相 T2266_.67.0421c02: 望以立二其名一。又後念種子從二前念種一而生。 T2266_.67.0421c03: 若其約二種種相生一則亦立二其名一。何得レ不レ名二 T2266_.67.0421c04: 種子依一乎。因縁寛故。現種・種種倶名無レ害。
T2266_.67.0421c08: レ心亦是倶時。如何説言二唯種相似一。若心 T2266_.67.0421c09: 所非レ依。不レ同二種子一。故不二相似一。言二如下當 T2266_.67.0421c10: 辨一者。即下云。有境爲生等四義具者名二倶有 T2266_.67.0421c11: 依一。非二有境一故不レ取也
T2266_.67.0421c14: 増上縁一。置二増上一簡。同時心所即是増上。更 T2266_.67.0421c15: 無二別簡一。應レ得三名爲二増上縁依一。夫倶有依要 T2266_.67.0421c16: 有二主義一。所既非レ主。不レ簡無失。有義彈云。此 T2266_.67.0421c17: 亦不レ然。由三倶有名有二前濫一故説二増上言一者。 T2266_.67.0421c18: 根種望レ現。業種子等及扶根塵等。應二是此 T2266_.67.0421c19: 依一。既同有レ濫。如何偏責。故於二尊教一不レ應レ顯 T2266_.67.0421c20: レ失。詳曰。濫有二親疎一。親難レ辨故可レ須レ簡之。 T2266_.67.0421c21: 疎者易レ知不レ假二分別一。故下淨月種・現相例 T2266_.67.0421c22: 爲二倶有一也。又疏但明二兩倶寛狹對望有差。 T2266_.67.0421c23: 何處有二慈尊過處一搆二虚指斥一
T2266_.67.0421c26: 上縁言故簡レ種也。疏故復簡之如下當辨者。 T2266_.67.0421c27: 下淨月云下既許二現識以レ種爲依等上文是也
T2266_.67.0422a05: 頌云二心心所由レ四。二定但由三。三者四中 T2266_.67.0422a06: 除二所縁縁一。故不二唯二一。答。非二増上縁皆倶有 T2266_.67.0422a07: 依一。雖レ有二増上一無二倶有依一。亦無レ失也。問。不 T2266_.67.0422a08: 相應據レ自三無。何故前云三諸有爲法皆託二此 T2266_.67.0422a09: 因一。豈不相應非二有爲一耶。答。有義。依二他實法一 T2266_.67.0422a10: 而得レ生故説二從レ因生一。非二別生一也。詳曰。或 T2266_.67.0422a11: 依二有法一多分而言
T2266_.67.0422a14: 學二小乘法一。世親菩薩昔于二此中一製二勝義諦
T2266_.67.0422a19: 比量
T2266_.67.0422a22: 以起一也
T2266_.67.0422a27: 千季中一利見也。乃至于レ時如意詰二諸外道一。 T2266_.67.0422a28: 九十九人已退飛矣。下席一人視レ之蔑如也。 T2266_.67.0422a29: 因而劇談論及二火煙一。王與二外道一咸諠言曰。 T2266_.67.0422b01: 如意論師詞義有レ失。夫先レ煙而後及レ火。此 T2266_.67.0422b02: 事理之常也。如意雖レ欲レ釋レ難。無二聽鑿者一。恥 T2266_.67.0422b03: レ見二衆辱一齰斷二其舌一。乃書レ誡告二門人世親一 T2266_.67.0422b04: 曰。黨援之衆無レ競二大義一。群迷之中無レ辨二正 T2266_.67.0422b05: 論一。言畢而死。居未レ久超日王失レ國。興王膺 T2266_.67.0422b06: レ運表式英賢一。世親菩薩欲レ雪二前恥一。來白レ王 T2266_.67.0422b07: 曰。大王以二聖徳一君臨爲二含識主命一。先師如 T2266_.67.0422b08: 意學窮二玄奧一。前王宿恨衆挫二高名一。我承二導 T2266_.67.0422b09: 誘一欲レ復二先怨一。其王知二如意哲人一也。美二世親 T2266_.67.0422b10: 雅操一。于レ是召下諸外道與二如意一論者上。世親重
T2266_.67.0422b13: 煙集苦。彼記・此疏有レ別
T2266_.67.0422b20: 經部宗一出家。造二勝義七十論一。故救二經部因 T2266_.67.0422b21: 果時之義一。何以得レ知下未レ入二大乘一時造中此論上 T2266_.67.0422b22: 耶。答。後廢忘故知レ爾也。若入レ大方作。年月 T2266_.67.0422b23: 既近。如何廢忘
T2266_.67.0422b26: 無種已生者謂最後蘊。釋。無種已生是本論 T2266_.67.0422b27: 也。謂最後蘊是釋論也。今難陀師取二彼論意一 T2266_.67.0422b28: 以レ之爲レ證。彼意云何。難陀釋云。二乘無學 T2266_.67.0422b29: 隣二無餘一心名二最後蘊一。生二此蘊一種已入二過去一 T2266_.67.0422c01: 名爲二無種一。所生法在名爲二已生一。既因已滅而 T2266_.67.0422c02: 果現在。明知因果時必不レ同。疏此中文略者。 T2266_.67.0422c03: 不レ引二彼釋後蘊文一故稱レ略也◎
T2266_.67.0422c08: 師子覺云。此據二無學最後蘊一也。即是彼論釋 T2266_.67.0422c09: 家取二本論無種已生文一證二無學末後心唯現 T2266_.67.0422c10: 無種也。二云。難陀師釋。此論家取二集論文一 T2266_.67.0422c11: 證二此因果不倶時義一。後釋爲レ正
T2266_.67.0422c14: 答。應レ作二四句一。或有三眼非二眼界一。謂阿羅漢 T2266_.67.0422c15: 最後眼是名二初句一。或有二眼界非眼。謂生二有 T2266_.67.0422c16: 色界一。若眼未レ生。或生已失。或不レ得レ眼。或 T2266_.67.0422c17: 眼無間滅。若諸異生生二無色界一。是第二句。 T2266_.67.0422c18: 或有二眼亦眼界一。謂除二爾所相一是第三句。或 T2266_.67.0422c19: 有三無レ眼亦無二眼界一。謂阿羅漢眼已失壞。或 T2266_.67.0422c20: 不レ生レ眼。若生二無色界一。或於二無餘依涅槃界一
T2266_.67.0422c26: 雖レ有二現行眼根一而無二根種一。如二無學最後眼 T2266_.67.0422c27: 根等一
T2266_.67.0423a03: 文如何會釋。此師會云。言二果倶有一者。據二前 T2266_.67.0423a04: 後一名レ倶。即據二一期生前後一説レ可レ有二倶義一。 T2266_.67.0423a05: 非二要念念因果倶一也。倶生倶滅者。意會云。 T2266_.67.0423a06: 但説二因果二法倶有レ生倶有滅。不レ説因果 T2266_.67.0423a07: 念念倶時生滅一
T2266_.67.0423a13: 子一名爲二無種一。現在種現名爲二已生一。非二是現 T2266_.67.0423a14: 在種現不倶時一故
T2266_.67.0423a17: 何名爲二已生一。答。而能生二彼倶時現一訖名爲二 T2266_.67.0423a18: 已生一。或種現在簡二彼未來一名爲二已生一。取レ前 T2266_.67.0423a19: 爲レ正。有義彈云。若作二此解一。彼論應レ言二無レ種 T2266_.67.0423a20: 已不生。此論應レ言下彼依レ不三引生後種一説 T2266_.67.0423a21: 故上。如何乃言下據レ不三能生二後種一而説上。今別解 T2266_.67.0423a22: 云。無種已生依三別生後自類種一説。若生二現 T2266_.67.0423a23: 行一。即前十一有種已生。若爾如何雜集論釋。 T2266_.67.0423a24: 有種已生謂除二羅漢最後蘊一也。無種已生謂 T2266_.67.0423a25: 最後蘊。答。覺師子意。餘時種子爲レ因能生二 T2266_.67.0423a26: 後念種現一。此末後心前念種因唯能生レ現故。 T2266_.67.0423a27: 論本名二無種已生一。由レ無レ種故後更斷滅。今 T2266_.67.0423a28: 難陀意亦即同レ彼。其護法等不レ依レ彼故。故 T2266_.67.0423a29: 但如下前依二種子説上。非三汝難陀・覺師子等所二 T2266_.67.0423b01: 知見一也。無著大師意。説二種子前後相生一云二 T2266_.67.0423b02: 無種已生一。詳曰。義有二萬途一。豈無二此理一。若 T2266_.67.0423b03: 順二二論一。疏釋爲レ優。云二無種一者彰レ無二後類一。 T2266_.67.0423b04: 已生之言明二與レ現倶一更有二何求一須レ安二不字一。 T2266_.67.0423b05: 此論應レ云下彼依レ不レ能三而更引生後種一説故上。 T2266_.67.0423b06: 義繁文約。省二不等字一故。彼論釋言二後蘊一也。 T2266_.67.0423b07: 若但據二種自類相引一。餘時皆然。何假下以二彼 T2266_.67.0423b08: 後蘊一而釋上。亦不レ可言二釋家不得二無著之意一。 T2266_.67.0423b09: 何所以者。而師子覺樞レ衣北面伏膺函杖一而 T2266_.67.0423b10: 造二其釋一。豈誤二本旨一。以レ此而推優劣知矣」
T2266_.67.0423b13: 以二因果一故。如二爽種等一。出二彼過一者。麥種等 T2266_.67.0423b14: 喩能立不成。麥等而非二勝義因果一。設云二我 T2266_.67.0423b15: 許一。有二他隨一一。據レ實喩亦所立不成。由三下論
T2266_.67.0423b20: 種與レ現不同レ時故。如二麥與芽一。此就二他宗一 T2266_.67.0423b21: 故得爲レ喩。若以二因果異時一爲レ因。即種生レ種 T2266_.67.0423b22: 爲二不定過一。他若救云三外種生レ芽非二非勝義一 T2266_.67.0423b23: 者。今爲レ量云。外種與レ芽定非二勝義一。非二因縁一 T2266_.67.0423b24: 故。如二風聲等一
T2266_.67.0423b27: 非二異時一。喩闕二所立一。若云二我許一。即喩所立他 T2266_.67.0423b28: 隨一過。又因不定。焔燈荷根而倶時故
T2266_.67.0423c02: 芽種一。或如二自類種一。今爲二不定一。爲下如二自數 T2266_.67.0423c03: 種一因果異時上。爲二炷焔因果同時一
T2266_.67.0423c06: 法能爲二法因一。謂或爲二生因一。或爲二得因一。或爲二 T2266_.67.0423c07: 成立因一。或爲二成辨因一。或爲二作用因一。又雖三無 T2266_.67.0423c08: 常法爲二無常法因一。然與二他性一爲レ因。亦與二後 T2266_.67.0423c09: 自性一爲レ因。非二即此刹那一。又雖下與二他性一爲レ因 T2266_.67.0423c10: 及與二後自性一爲因。然已生未滅方能爲レ因。 T2266_.67.0423c11: 非二未生已滅一。又雖二已生未滅然能爲因。得二 T2266_.67.0423c12: 餘縁一方能爲レ因。非レ不レ得二餘縁一。又雖レ得二餘 T2266_.67.0423c13: 縁一。然成二變異一方能爲レ因。非レ未レ成二變異一。 T2266_.67.0423c14: 又雖レ成二變異一。必與二功能一相應方能爲レ因。 T2266_.67.0423c15: 非レ失二功能一。又雖下與二功能一相應上。然必相稱 T2266_.67.0423c16: 相順方能爲レ因。非レ不二相稱相順一。由二如レ是七
T2266_.67.0423c20: 無爲一。二他性爲レ因者。即果倶有。因念生。與二 T2266_.67.0423c21: 後念自性一爲レ因者。即恒隨轉。非二此刹那生一。 T2266_.67.0423c22: 此第二因攝二六義中第二・第三一。三已生未滅 T2266_.67.0423c23: 方能爲レ因者。顯三與果倶及恒隨轉二爲二同 T2266_.67.0423c24: 世一。不レ同下小乘二因於二正滅一三因於二正生一等上。 T2266_.67.0423c25: 大乘取果與果必同レ世故。不二現在一故。四然 T2266_.67.0423c26: 待二餘縁一者。即六義中第五待二衆縁一。五然變 T2266_.67.0423c27: 異者。顯二前待レ縁而本性異方能生果。更無二 T2266_.67.0423c28: 別義一。六功能相應者。即六義中第四性決定。 T2266_.67.0423c29: 第七相稱相順者。即六義中第六引二自果一。如 T2266_.67.0424a01: 是總顯二此中第三・第五六義中無。餘五即彼 T2266_.67.0424a02: 六一。如二唯識第二・攝論第二等疏・樞要等會 T2266_.67.0424a03: 釋一倫起全同
T2266_.67.0424a06: 若約二色現種一。現行有礙。種子不礙。故名二異 T2266_.67.0424a07: 類一。若種種相望。色心前後無レ有二乖異一。故名二 T2266_.67.0424a08: 同類一
T2266_.67.0424a11: 是異類者。轉識・根本異。計度・任運異。能熏・ T2266_.67.0424a12: 所熏異。染與二不染一異。言二五根名同類一者。倶
T2266_.67.0424a15: 故不二同時一。且由二經部一故作二是説一。又五根同 T2266_.67.0424a16: 類異念生者。有云。五色根既是同類。不レ可二 T2266_.67.0424a17: 二箇眼根並生一。故云二異念一。又根種已滅。現根 T2266_.67.0424a18: 仍有。如二無學後蘊一。故不二同念因一。此中辨二他 T2266_.67.0424a19: 性自性等一遂解二此義一。非下與二此文一相當上也。雖 T2266_.67.0424a20: レ有二三解一。前解爲レ勝。難陀許二根識異時一故
T2266_.67.0424a23: 云何可レ見。如二明燈焔炷生レ燒同時更互一。又 T2266_.67.0424a24: 如二蘆束互相依持同時不倒。應レ觀二此中更 T2266_.67.0424a25: 互爲レ因道理亦爾一
T2266_.67.0424a29: 同時異時一疏有二二解一
T2266_.67.0424b05: 彼論云。阿陀那識爲二依止一爲二建立一故六識 T2266_.67.0424b06: 身轉。此中有レ識眼及色爲レ縁生二眼識一。與二眼 T2266_.67.0424b07: 識一倶隨行同時同境有分別意識轉。餘耳等 T2266_.67.0424b08: 識亦爾。若於二爾時一一眼識轉。即於二此時一唯 T2266_.67.0424b09: 有二一分別意識一。與二眼識一同所行轉。若於二爾 T2266_.67.0424b10: 時一二・三・四・五諸識身轉。即於二此時一唯有二分 T2266_.67.0424b11: 別意識一與二五識身一同所行轉。釋。此中有レ識。 T2266_.67.0424b12: 有二陀那識一。以二陀那識一爲二諸識依一。同境之言 T2266_.67.0424b13: 而有二二義一。一據二本質一。質一名レ因。二據二相 T2266_.67.0424b14: 分一相似名レ同
T2266_.67.0424b17: 同一耶。答。當レ言三同縁二現在境界一。何以故。由二 T2266_.67.0424b18: 三因一故。謂極明了故。於レ彼作意故。二依資 T2266_.67.0424b19: 養故
T2266_.67.0424b22: 者。即本論云。二依資養故。疏脱二二字一。云何 T2266_.67.0424b23: 二依。答。謹按二疏主瑜伽鈔中一。而有二兩釋一。一 T2266_.67.0424b24: 同二此疏一。二云。一依二意根一。即是末那。二眼等 T2266_.67.0424b25: 根。由二彼眼識依レ眼取境。令二彼意識取レ境分 T2266_.67.0424b26: 明一。由レ是五根名三長養意一。五隨擧レ一名二二依一 T2266_.67.0424b27: 也。問。正義意識不レ依二眼等一。何得三取レ眼名二二 T2266_.67.0424b28: 依一耶。答。據二眼爲レ門取レ境明了一。名レ之爲レ依。 T2266_.67.0424b29: 不レ得二倶有依名爲依也。詳曰。如二疏所明一而 T2266_.67.0424c01: 不レ顯二彼二依之義一。取二瑜伽鈔第二義一釋。釋二
T2266_.67.0424c04: 者。如二集量理門論云一。五識唯現量。同時意識 T2266_.67.0424c05: 亦爾。今此中五識雖二明了現量一。不レ名二有分 T2266_.67.0424c06: 別一。不下與二尋伺等一相應上故。第六雖二與レ五同 T2266_.67.0424c07: 縁現量一。名爲二分別一。以下與二尋伺一相應上故。若 T2266_.67.0424c08: 同縁二現在一。可レ得二明了一。若彼五識後意識則 T2266_.67.0424c09: 不三明了縁二過去一故。如レ縁二百千劫事一則不二明 T2266_.67.0424c10: 了一。如二第五十一卷中破一。今此第一因既言二極 T2266_.67.0424c11: 明了一。故知縁二現在一故得レ有二明了一。非下五識 T2266_.67.0424c12: 有レ縁二過去一復得中明了上。第二因與レ五同時。既 T2266_.67.0424c13: 於二五境一作意。故知亦縁二現在一。第三因二依 T2266_.67.0424c14: 資養故者。眼識有二四依根一。意識有二五依根一。 T2266_.67.0424c15: 四與レ眼同第五加レ自。此謂二意識依一。自根及 T2266_.67.0424c16: 眼根二依資養方能縁二現在一。若唯依二一自依一 T2266_.67.0424c17: 即縁レ境不二明了一。此據レ散非二定境一。因レ此依レ眼 T2266_.67.0424c18: 爲レ門取レ境名二資養一。非下同二眼識依根一名中資 T2266_.67.0424c19: 養上。又如二眼等善惡識起一。必由二意引一方得。由三
T2266_.67.0424c24: 謂若了知從二六二法一有二六識轉一。都無中見者 T2266_.67.0424c25: 乃至知者上。應レ受二有情無我教一者。便能悟入 T2266_.67.0424c26: 有情無我一。復依三此餘説二唯識教一。受化者能 T2266_.67.0424c27: 入二所執法無我一。謂若了知唯識現似色等法 T2266_.67.0424c28: 起。此中都無二色等相法一。應レ受諸法無我教一
T2266_.67.0425a05: 答。護法釋者。然別作二一卷一名二導唯識論一。釋二 T2266_.67.0425a06: 彼二十唯識一也。義淨譯云一成唯識寶生論一。一 T2266_.67.0425a07: 名二二十唯識順釋論一
T2266_.67.0425a10: 一名二彼色心論一
T2266_.67.0425a13: 頌一
T2266_.67.0425a16: 二一。似二内外處一。名レ之爲レ二。似レ有二色處一故 T2266_.67.0425a17: 言レ爲レ十。亦不二相違一。謂六内識從二自種子一 T2266_.67.0425a18: 生二現行一時。其現行識變似二色等境相一而轉。 T2266_.67.0425a19: 非三外實有二色等十處一。爲レ破二實我一。爲レ成二内外 T2266_.67.0425a20: 處一。世尊説レ有二色等十處一。是此中意
T2266_.67.0425a23: 入一。故佛説二此二一。流支論云。依二彼本心智一。識
T2266_.67.0425b01: 不レ同二自境是自相分一名爲二離識一。非レ言下識外
T2266_.67.0425b06: 法釋論一云二觀所縁縁釋一
T2266_.67.0425b12: 者。意云。解二色識一疏中有二三解一。從二不須分別一 T2266_.67.0425b13: 至二故説現識名爲色識一以來總解。又見分識 T2266_.67.0425b14: 變似色故是一解。或相分色不離識故是第 T2266_.67.0425b15: 二解。此二解見・相皆別種生。或相分名色以 T2266_.67.0425b16: 下第三解。即二分同種家義。就二別種二解中一。 T2266_.67.0425b17: 初解之識者第八識。功能者五識見分種。以二 T2266_.67.0425b18: 見分識變似色故。故名二色識一。即色識種子 T2266_.67.0425b19: 名二色功能一。已此功能爲レ成二十處差別義一故。 T2266_.67.0425b20: 假説名レ根。本與二此境色一無始時來更相藉 T2266_.67.0425b21: 待。名二互爲縁一。縁者因・由・所以之義也。以レ待 T2266_.67.0425b22: レ根故有二境待一。故根有二照引之功能一。相因藉 T2266_.67.0425b23: 故。根望二現行識一而是因縁。見分種子名二照 T2266_.67.0425b24: 根一故。第二師解云者。即疏中言二或相分色不 T2266_.67.0425b25: 離一者。識是第八識。色功能者謂五識相分種 T2266_.67.0425b26: 子。依レ成二十處義一説爲二五根一。此與二五塵一無始 T2266_.67.0425b27: 時來能熏。相分與下所二熏成一五塵種子上互爲二 T2266_.67.0425b28: 因縁一。能熏生レ種種起二現行一。以二遞爲因故即 T2266_.67.0425b29: 因望二現識一爲二増上縁一。以二相分一名レ色。見分 T2266_.67.0425c01: 名レ識。是此師云。識者第八識也。功能者五識 T2266_.67.0425c02: 見相種子。以二同種一故。此相見種依レ成二處義一 T2266_.67.0425c03: 説爲二五根一。此與二境色一無始時來能熏所熏互 T2266_.67.0425c04: 爲レ因也。此師相・見同種。種爲二五根一。五根望 T2266_.67.0425c05: レ識亦是因縁。即互爲レ因。言レ有二此三意一。後諸 T2266_.67.0425c06: 講者應二悉逗留一。亦如二演祕具陳一。上解二功能一 T2266_.67.0425c07: 三解下辨二境色一。義燈云。就下難陀釋二倶有依一 T2266_.67.0425c08: 中上。解二二十唯識頌一有二三解一。初依二見・相別種 T2266_.67.0425c09: 義一解。言下識從二自種一生上者。即識見分。似二境 T2266_.67.0425c10: 相一轉者。既起二現行帶境相一。起似二彼所執 T2266_.67.0425c11: 外境相一現。無二別五根一。即見分種名爲二五根一。 T2266_.67.0425c12: 所帶似境即是五境。二云。識者五識相分。 T2266_.67.0425c13: 不レ離レ識故。名レ之爲レ識。從レ種起現爲二五識境一。 T2266_.67.0425c14: 實在二内識一似レ外而現。爲レ成二内外處一分レ種 T2266_.67.0425c15: 爲レ十。三云。依二見・相分同種義一解。五識見・相 T2266_.67.0425c16: 合名爲レ識。自種生者見分。從レ種起二現行一也。 T2266_.67.0425c17: 雖レ無二別種一。亦帶レ相起。名下似二境相一轉上。觀所 T2266_.67.0425c18: 縁縁論三釋大同。但互爲レ縁少有二差別一
T2266_.67.0425c21: 相引生本識中色識中功レ能一令レ起而生二色 T2266_.67.0425c22: 識一也。似レ自者似レ色。果者現行色識也。功 T2266_.67.0425c23: 能者種子也。即前念識相引下本識中生二似レ自 T2266_.67.0425c24: 果一之功能上令レ起而生二現識一。理無レ違也。此 T2266_.67.0425c25: 總擧。下別解
T2266_.67.0425c28: レ境。不三用レ見爲二所縁一。二云。但以二前相一爲二疎
T2266_.67.0426a02: 前解順二疏文一故
T2266_.67.0426a05: 言二色識一者。即相分引二同時五識一名二色識一。 T2266_.67.0426a06: 有云。前念相分種子生二今現行相分一。相分 T2266_.67.0426a07: 不レ離レ識故名爲二色識一也
T2266_.67.0426a12: 分一。有レ體者。相分縁生故。是有レ體影者。識縁二 T2266_.67.0426a13: 相分一。二變レ影而縁。即影像相分也。言三名爲二 T2266_.67.0426a14: 行相一。於二識上一現名爲二所縁一。即當二影像相分一 T2266_.67.0426a15: 也。下論文釋二互爲因
T2266_.67.0426a18: 所縁縁上。前相體有名レ之爲レ縁。識帶二彼相一成二 T2266_.67.0426a19: 所縁義一。故觀所縁論云。所縁縁者。謂能縁 T2266_.67.0426a20: 識レ帶二彼相一起。及有二實體一。令二能縁識託レ彼而
T2266_.67.0426a24: 下言二從前念等一。顯二無レ違理一。外難意云。頌言二 T2266_.67.0426a25: 境色一。長所色識。而色是同。境識河漢。長行 T2266_.67.0426a26: 釋レ頌。一何矛楯
T2266_.67.0426a29: 故。頌・長行對望説異。立レ名亦差。理實前境
T2266_.67.0426b05: 者。約三前念相分爲二今識境一也。長行云二色識一 T2266_.67.0426b06: 者。約三現在識縁二現在色一。不二相違一也
T2266_.67.0426b09: 前現所熏種生名二一種一也。問。名言相種在 T2266_.67.0426b10: レ識無邊。如何後相要前種起。答。設不下以二 T2266_.67.0426b11: 前相種一生上者。即相似故名レ之爲レ一。勘二彼頌一 T2266_.67.0426b12: 云。決定相隨故倶時亦作レ縁。或前爲二後縁一 T2266_.67.0426b13: 引二彼功能一故。彼論釋云。境相與レ識定相隨 T2266_.67.0426b14: 故。雖二倶時起一亦作二識縁一。因明者説。若此與 T2266_.67.0426b15: レ彼有無相隨。雖二倶時生一而亦得レ有二因果相一 T2266_.67.0426b16: 故。或前識相爲二後識縁一。引下本識中生二似 T2266_.67.0426b17: レ自果一功能上令レ起。不レ違レ理故。論中雖レ不レ言二 T2266_.67.0426b18: 種一等一。以レ意而言疏亦無レ失 T2266_.67.0426b19: 義蘊云。疏二念相似種是一故者。二念現 T2266_.67.0426b20: 種倶相似故。後相與レ種即前所熏故種是 T2266_.67.0426b21: 一。前念熏時現行爲レ因。後念相分以二種 T2266_.67.0426b22: 子一爲レ因。亦是能熏。與レ經相因也
T2266_.67.0426b25: 識上。即根與レ境無二因縁義一。因者所以也。疏境 T2266_.67.0426b26: 須根用者。意云。此解二互爲因。即山二現行相 T2266_.67.0426b27: 分一相分與二見分爲レ縁見一分起已後熏成種一。 T2266_.67.0426b28: 種有下生二識一果一用上故。云レ須二根用一。若根須二境 T2266_.67.0426b29: 用一。現根有縁發生現識一而變似二前境一故。云二
T2266_.67.0426c03: 須二相因起一名爲二須用一。問。見種不レ生二現行色 T2266_.67.0426c04: 相一。相復不レ熏見分種子一。如何得レ有二*遞爲 T2266_.67.0426c05: レ縁義一。答。由二境爲縁見方得レ起熏成自種一。識 T2266_.67.0426c06: 種爲レ縁生二識見分一變二相分一生境若不レ有。見 T2266_.67.0426c07: 分不レ生。見分不レ生。誰熏二見種一。見種若無。見 T2266_.67.0426c08: 從レ何起。見若不レ有。相因レ何生。未有二無レ心 T2266_.67.0426c09: 獨有境故。由レ斯遠望得二互爲因。詳曰。觀下疏 T2266_.67.0426c10: 釋二此種與色識一一段之文上。總有二三節一。初以二 T2266_.67.0426c11: 見種一名レ之爲レ種。理名二色識一。二或相下。相 T2266_.67.0426c12: 種名レ種。現名二色識一。然此有レ二。初總相明。又 T2266_.67.0426c13: 此所言等下。釋二於伏難一顯二頌・長行二意別一 T2266_.67.0426c14: 也。三若以此見分種下。見種名レ種。現相名二 T2266_.67.0426c15: 色識一。今助一義翻二前第三一。相種名レ種。現見 T2266_.67.0426c16: 名二色識一。問。四中何勝。答。理雖二皆通一。若順二彼 T2266_.67.0426c17: 論一。第二應レ善。正順二頌文一。頌文既云二功能 T2266_.67.0426c18: 境色無始爲因。明即相分種現分レ二。故彼 T2266_.67.0426c19: 釋云。以二能發識比知有根。此但功能非二 T2266_.67.0426c20: 外所造一故本識上五色功能名二眼等根一。亦 T2266_.67.0426c21: 不レ違レ理。功能發レ識理無レ違故。在レ識在レ餘 T2266_.67.0426c22: 雖二不可説一。而外諸法理非有故。定應レ許二 T2266_.67.0426c23: 此在レ識非餘。此根功能與二前境色一從二無始 T2266_.67.0426c24: 際一展轉爲レ因。謂此功能至二成就位一生二現識 T2266_.67.0426c25: 上五内境色一。此内境色後能引起異熟識上 T2266_.67.0426c26: 五根功能一。根・境二色與レ識一異。或非二一異一。 T2266_.67.0426c27: 隨レ樂應レ説。既言レ生二彼五内色境一。復云二根・境 T2266_.67.0426c28: 二色一。明知功能即相分種。現名二色識一
T2266_.67.0427a02: 謂前念相分名爲二色識一。根即後念見分之種。 T2266_.67.0427a03: 若前念境須二後根用一合レ生二現識一。即前境 T2266_.67.0427a04: 爲縁能牽二後識一故有二種根一。若後念種根須二 T2266_.67.0427a05: 前境用一。即以二後根一爲レ縁發生現識一縁二於前 T2266_.67.0427a06: 相一故。得レ説レ言下種與二色識一常互爲因。即互 T2266_.67.0427a07: 爲レ因由所以者。理未二必然一。此意説。若境 T2266_.67.0427a08: 須レ根即相分爲レ縁而見熏レ種。若根須レ境即 T2266_.67.0427a09: 種爲縁生見而變二於色一。名二互爲因
T2266_.67.0427a17: レ與レ力。餘時與レ力
T2266_.67.0427a20: 師是安慧者。破二前師一云。十八界種應レ成二雜 T2266_.67.0427a21: 亂一。安慧既許三自證分種傍生二十八界一。種亦 T2266_.67.0427a22: 成二雜亂一。若一自證分義説二根境一。亦成二雜亂一。 T2266_.67.0427a23: 安慧自許三第七入レ見即有二間斷一。何故下文 T2266_.67.0427a24: 云下雖レ不二間斷一而有中轉易上。今爲釋レ之。安慧自 T2266_.67.0427a25: 種子是假。然功能別成二十八界一。如三不相應依 T2266_.67.0427a26: レ實假立不二相雜亂一。依二自證分一義分亦得。 T2266_.67.0427a27: 就二他宗一而爲二此難一亦復無レ過。許三阿頼耶變 T2266_.67.0427a28: 似二色根等一。或餘師義。設自所レ許。約二計情別一。 T2266_.67.0427a29: 亦不二雜亂一。言二第七雖無二間斷一者。是餘師義。 T2266_.67.0427b01: 以下與二安慧一合爲文故。故疏言レ等。不二唯安 T2266_.67.0427b02: 慧一。本乃十釋西方別行。疏主既是此翻糅者。
T2266_.67.0427b05: 都無一。亦有二似レ色之相一。如二夢所見一。今時山河 T2266_.67.0427b06: 一切皆爾。故有二藏識所變根境一爲二所依縁一
T2266_.67.0427b09: レ似二色等一以二色現等一難二前師一也。西明云。此 T2266_.67.0427b10: 非二安慧義一。彼不レ許レ有二實根一故。今言二似色一 T2266_.67.0427b11: 亦是彼師
T2266_.67.0427b14: レ色故一。安慧論師雖二前非一。總中十難。第一諸 T2266_.67.0427b15: 界雜亂難。第二二種倶非難。第三四縁相違 T2266_.67.0427b16: 難。第四根識繋異難。第五根通二三性一難。第 T2266_.67.0427b17: 六根無二執受一難。第七五・七不齊難。第八三 T2266_.67.0427b18: 依闕レ一難。第九諸根唯種難。第十假爲二他 T2266_.67.0427b19: 救一難
T2266_.67.0427b22: 色界眼識界一。乃至有二意界法界意識界一。由下 T2266_.67.0427b23: 於二阿頼耶識中一有中種種界上故。又如三經説二惡 T2266_.67.0427b24: 叉聚喩一。由下於二阿頼耶識中一有中多界上故
T2266_.67.0427b27: 性界者。謂十八界隨二自相續一各各決定差別。 T2266_.67.0427b28: 乃至復次以レ要言レ之。雖二界種類十八可得。 T2266_.67.0427b29: 然一一界業趣有情種種品類有二差別一故。當 T2266_.67.0427c01: レ知無量。譬如二世間大惡叉聚一。於二此聚中一有二 T2266_.67.0427c02: 多品類一。種類一故雖二説爲一。而有二無量一。如 T2266_.67.0427c03: レ是於二其一一界中一各有二無量品類差別一。種 T2266_.67.0427c04: 類一故雖二各説一。而實無量
T2266_.67.0427c07: 子積集異熟阿頼耶識一。是眼界相。自餘五根
T2266_.67.0427c10: 行倶是眼界不レ即不離。故眼界攝。不レ爾眼者 T2266_.67.0427c11: 應レ非二見義一。下皆准知。有説。唯種是現非 T2266_.67.0427c12: レ現。有説。唯現是眼非レ種。有説通レ二。及諸外 T2266_.67.0427c13: 道小乘等説。五根體性各各不レ同。種生二現 T2266_.67.0427c14: 行一同世異世。並如二唯識第四卷論・第一卷 T2266_.67.0427c15: 疏・第四卷疏釋一
T2266_.67.0427c22: 依一差別轉上故。雖三有爲法無二無レ依者一。然非二此 T2266_.67.0427c23: 中所説依義一。唯恒所依爲二此量一故
T2266_.67.0427c26: レ作二四句一。或有三眼非二眼界一。謂阿羅漢最後眼 T2266_.67.0427c27: 是名二初句一或有二眼界非眼。謂生二有色界一。若 T2266_.67.0427c28: 眼未レ生。或生已失。或不レ得レ眼。或眼無間滅。 T2266_.67.0427c29: 若諸異生生二無色界一。是第二句。或有二眼亦眼 T2266_.67.0428a01: 界一。謂除二爾所相一。是第三句。或有三無レ眼亦無二 T2266_.67.0428a02: 眼界一。謂阿羅漢眼已失壞。或不レ生レ眼。若生二 T2266_.67.0428a03: 無色界一。或於二無餘依涅槃界一已般涅槃。是第 T2266_.67.0428a04: 四句。如二眼界一一切内界隨二其所應一當レ知亦 T2266_.67.0428a05: 爾
T2266_.67.0428a14: 等於二水輪等一。器世間於二有情世間一。大種於二 T2266_.67.0428a15: 所造一。諸根於二諸識一。釋。風能持レ水。水能持レ地 T2266_.67.0428a16: 故。風水輪皆言レ等也。由二器世間・大種・諸根一 T2266_.67.0428a17: 能持二有情・所造・諸識一。故器・大種・根等三類
T2266_.67.0428a20: 有。餘根餘識當レ知亦爾。釋。建立因者。是増上 T2266_.67.0428a21: 縁。若五識種即是五根。故違二諸文増上縁一也
T2266_.67.0428a25: 執著一離中欲界欲上我故。觀察欲界繋一。五十
T2266_.67.0428a28: 幾唯欲色界繋。答十一。問。幾唯色無色界
T2266_.67.0428b02: 三・眼耳身識。舌・鼻・香・味色界不レ有。意・意 T2266_.67.0428b03: 識界・及法界三通二三界一故。由レ斯欲色唯有二 T2266_.67.0428b04: 十一一
T2266_.67.0428b07: 彼有。得レ有二現識一也
T2266_.67.0428b10: 欲界繋一。若許二二識種即二根一者。即識同二鼻 T2266_.67.0428b11: 舌根一亦通二色界繋一。彼有レ根故。得レ有二現識一。破 T2266_.67.0428b12: 云二翻覆二許倶違教也
T2266_.67.0428b15: 所レ違文也。按二彼論一云。問。生二第二靜慮一。或 T2266_.67.0428b16: 生二上地一。若有尋有伺眼等識現在前。云何此 T2266_.67.0428b17: 地無尋無伺。若不二現前一。云何於レ彼有色諸根 T2266_.67.0428b18: 而領受彼地境界一。答。由三有尋有伺諸識種子 T2266_.67.0428b19: 隨二逐無尋無伺三摩地一。從レ彼起已此得二現前一。 T2266_.67.0428b20: 又此起已識現行時。復爲三無尋無伺三摩地 T2266_.67.0428b21: 種子之所二隨逐一。是故此地非二是一向無尋無 T2266_.67.0428b22: 伺一。由下彼有情於二諸尋伺一以二性離欲一而離欲 T2266_.67.0428b23: 故。彼地雖レ名二無尋無伺一。此復現行。亦無二過 T2266_.67.0428b24: 失一。既云二有尋有伺諸識種子隨逐而彼得起。 T2266_.67.0428b25: 明知識種不二即是根一。若是根者。前問後答皆 T2266_.67.0428b26: 不レ應レ理。思レ之可レ悟。理既無レ違。故知識種非
T2266_.67.0428c01: 是無記。八界者。謂五色根・香・味・觸界。八處 T2266_.67.0428c02: 亦爾。爲下捨二執著一離中法非法我上故觀察無記一。 T2266_.67.0428c03: 自性無記者。謂八色界處・意相應品・命根・衆 T2266_.67.0428c04: 同分・名句文身等
T2266_.67.0428c07: 受一名二執受一。即種子不レ名二執受一。若約二第八執 T2266_.67.0428c08: 持不レ失邊一。種子亦執受。若不レ約レ生二覺受一。但 T2266_.67.0428c09: 言下根有二執受一種無中執受上者。即違二種子執受
T2266_.67.0428c13: 餘一向非執受。何以故。以レ離二於レ彼餘能執
T2266_.67.0428c16: 非執受。故言二一分一。然聲雖二虚疎一亦名二執受一。 T2266_.67.0428c17: 故瑜伽云二有執受大種聲・非執受大種聲等一」
T2266_.67.0428c21: 説一。眼等五識意識爲レ依。此現起時必有レ彼 T2266_.67.0428c22: 故。既有倶依。如何難言二依但應二。師難曰。 T2266_.67.0428c23: 瑜伽第一云。眼識倶有依謂眼等。無間依謂 T2266_.67.0428c24: 意。種子依謂阿頼耶識。故許下五識與二意識一 T2266_.67.0428c25: 倶上。三依不レ攝。既無二眼等一三依不レ全故論責
T2266_.67.0428c29: 現一。執言二唯種不取レ現。亦言三眼識有二眼識種一。 T2266_.67.0429a01: 亦應二同レ根唯取種。即對法云。問。眼識界何 T2266_.67.0429a02: 相。答。謂依レ眼縁レ色。似レ色了別。乃此種子 T2266_.67.0429a03: 積集異熟阿頼耶識一。是眼識界相。耳鼻舌身 T2266_.67.0429a04: 意識界相亦爾
T2266_.67.0429a07: 陀一以二識種一爲レ根。即違二對法曾現之文一。我 T2266_.67.0429a08: 今説レ業。約二能熏現行一名二曾現見一及。所熏種 T2266_.67.0429a09: 名二五現一。無二唯種失一。問。若爾通二現業一。何故 T2266_.67.0429a10: 論中唯言二業増上種一。答。種子常有。現非レ常 T2266_.67.0429a11: 故。爲二根義隱一故不レ説レ現。若爾現業已滅。何 T2266_.67.0429a12: 非二唯種一。答。遠望二能熏一説レ現無レ失
T2266_.67.0429a15: 慧申二其十失一難破前師一。第一業通二善惡性一 T2266_.67.0429a16: 根唯無記失。第二聲意二業性應二無執受一失。 T2266_.67.0429a17: 第三業通二身語意一根通二二蘊一失。第四業通二 T2266_.67.0429a18: 色聲法一意非二内處一失。第五鼻舌根業種根唯 T2266_.67.0429a19: 欲界失。第六識意業所レ感業應二末那一失。第 T2266_.67.0429a20: 七色根即業種根無二唯現一失。第八業是色聲 T2266_.67.0429a21: 思應レ非二色根一失。第九五識唯無記恒業所感 T2266_.67.0429a22: 失。第十善識非二業感一根非二倶有一失。意説。善 T2266_.67.0429a23: 等根識等無二倶有根一。非二業感一故
T2266_.67.0429a26: 應二是色蘊一。何名レ行耶。答。身語有云レ動假即 T2266_.67.0429a27: 是業。意業取二相應意一。體非レ名レ業。持業・隣近 T2266_.67.0429a28: 得レ名。既不レ可レ爲レ例。餘皆准釋
T2266_.67.0429b04: 無記。由二業未レ熟未招二五識一。所以五識依二彼
T2266_.67.0429b07: 行可二是無記一。若業種未熟之時。五識但從二自 T2266_.67.0429b08: 種一而生。即通二三性一也
T2266_.67.0429b11: 倶有因一。非二業招一故。不レ可二業種而爲因也。 T2266_.67.0429b12: 問。難陀既許二根識異時一。責レ無二倶有一。豈不二相 T2266_.67.0429b13: 符一。答。有義兩釋。一云。依レ教難レ彼。不二就レ宗 T2266_.67.0429b14: 責一。瑜伽等説三眼等爲二識倶依一故。二此難二救 T2266_.67.0429b15: 家一。救家雖二假以レ種爲根。至レ實自許二根識同 T2266_.67.0429b16: 時一。故難無レ失。詳曰。今觀二論意一。由三善染識非二 T2266_.67.0429b17: 業所招。不レ依二業種一。偏難三此二無二倶有依一。而 T2266_.67.0429b18: 元不レ論二同異時一也
T2266_.67.0429b22: 色根能生二五識一。説二彼爲業者。根據二能招一 T2266_.67.0429b23: 説レ根爲レ業也
T2266_.67.0429b28: 時形相。四大種諸根。中陰及諸取。如レ是取非 T2266_.67.0429b29: レ智。因縁生二世間一。佛不二如レ是説一。因縁即世間。
T2266_.67.0429c06: 世間生起根本一。能生二諸根・根所依處・及轉識 T2266_.67.0429c07: 等一故。亦是器世間生起根本。由三能生起器
T2266_.67.0429c10: 依止一故五識身轉。非レ無二執受一。又由レ有二此識一 T2266_.67.0429c11: 故得レ有二意根一。由三此意根爲二依止一故意識得 T2266_.67.0429c12: レ生。譬如下依止眼等五種色根五識身一轉上。非 T2266_.67.0429c13: レ無二五根一。意識亦爾。非レ無二意根一
T2266_.67.0429c16: 以下是轉計。今時雙會故言二雙牒一。故論云二非 T2266_.67.0429c17: 謂色根即識業種一也
T2266_.67.0429c20: 易一耶。答。有二二體一。一云。此難二前師一。且隨他 T2266_.67.0429c21: 説。二云。此中兼有二餘師一。非二唯安慧一。違レ理失」
T2266_.67.0429c29: 藏識至相望而有一者。難二前師一也。難云。汝若 T2266_.67.0430a01: 言レ依二種子一者。即合下論云中由レ有二藏識一得有二 T2266_.67.0430a02: 意識一。何故及展轉説云下由レ有二藏識一得レ有二末 T2266_.67.0430a03: 那一。末那爲レ依意識得轉耶。故云二何故展轉 T2266_.67.0430a04: 相望而有一。言二前師若言以第六至展轉説一者。 T2266_.67.0430a05: 前師重救。見意識得レ轉等。總依二現行根一。不下 T2266_.67.0430a06: 依二種子一説上。前師遂依二瑜伽論文一自救二前義一 T2266_.67.0430a07: 云。第六種子若欲レ生二現行一時。要須三隨遂第 T2266_.67.0430a08: 七種子一。若第七種子生二現行一時。第六種子方 T2266_.67.0430a09: 生二現行一。約二此展轉一説。亦得二種子依一。所以論 T2266_.67.0430a10: 云下由レ有二末那一意識得レ轉等上
T2266_.67.0430a13: 第七一即得二展轉説一者。五識亦依二五根一。應下論 T2266_.67.0430a14: 説云中由レ有二第八識一故得レ有二五根一。五識復 T2266_.67.0430a15: 依二五根一轉等上。既許下五識依二現第六一爲中倶有 T2266_.67.0430a16: 依上。然第六依二第七種一便展轉説者。五識依二 T2266_.67.0430a17: 第六一時。亦應レ依二六種一也。以二前師不許三五 T2266_.67.0430a18: 識依二六種一故爲二此難一。又解云。若第六種欲 T2266_.67.0430a19: レ生レ現。必須下隨二第七種一方生現者。如二五識 T2266_.67.0430a20: 種子欲レ生レ現時一。應下亦隨逐五根種子一方生中 T2266_.67.0430a21: 現行上。何以故。一種皆有二別根一故。別根者即 T2266_.67.0430a22: 第七識。又返難云。五識有二別根一不レ許二識種一。 T2266_.67.0430a23: 第六有二別根一。亦應二六種不隨二於七種一。又解 T2266_.67.0430a24: 云。謂前師以二五識種一爲二五根一。以二六依七。 T2266_.67.0430a25: 由三六識種子生レ現之時隨二彼第七種一故説二 T2266_.67.0430a26: 六依七者。故今非云。此不レ可レ爾。應レ説下五識 T2266_.67.0430a27: 種子隨二彼五根種一生上。若許レ爾者。即應二五識一 T2266_.67.0430a28: 許レ有二別根一。如何前言下以二識種一依中五根上耶
T2266_.67.0430b02: 論展轉説者。五識種子亦隨二根種一方乃得 T2266_.67.0430b03: レ生。彼亦應レ言下有二藏識一故得レ有二五根一。五根 T2266_.67.0430b04: 爲レ依五識得轉。差別因縁不レ可レ得故。問。前 T2266_.67.0430b05: 師若許レ有二色根一。可二以爲例。彼師既以二種子一 T2266_.67.0430b06: 爲レ根。如何難云三亦隨二根種一。答由レ此疏云三別 T2266_.67.0430b07: 有二根等一。即以二對法一爲レ證。又種子根前以難 T2266_.67.0430b08: 破。有色根故。今爲レ例亦無レ過也
T2266_.67.0430b11: 依レ眼等五種一解釋。道理成就非二於色等一。何 T2266_.67.0430b12: 以故。眼中之識故名二眼識一。依二眼處所一識得
T2266_.67.0430b21: 誤也。應レ爲二指字一
T2266_.67.0430b27: 言下一已炳著矣。夫述可遮止等法者。此出二於 T2266_.67.0430b28: 婆沙五十七等・對法十五等中一。大小兩乘之
T2266_.67.0430c02: 作二一行・順前句・順後句・三句・三句・四句・ T2266_.67.0430c03: 述可句・遮止可等一。一行者即問論法。謂以二 T2266_.67.0430c04: 一法一與二餘法一一一互相問已除二此法一。更以二 T2266_.67.0430c05: 第二法一與二餘法一互相問耶。如レ是一問二一切 T2266_.67.0430c06: 法一乃至述可句者。謂於二所問一順レ爾而答。以二 T2266_.67.0430c07: 如レ是言一述可所問一。如二有問言一。諸無常者皆 T2266_.67.0430c08: 是行耶。設當二是行皆無常一耶。應三述可答二所 T2266_.67.0430c09: 問如是一。遮止者。謂於二所問一不レ爾而答。以二不 T2266_.67.0430c10: 爾言一遮止所問一。如二有問言一。蘊外諸行幾諦攝
T2266_.67.0430c13: 可レ知
T2266_.67.0430c16: 如下第七雖二復恒轉一而不中自依上證二八無依。 T2266_.67.0430c17: 問。因於二同異二喩一轉等。名爲二不定一。今唯第 T2266_.67.0430c18: 七。何成二不定一。答。雖二體無二。義即有レ差。對二 T2266_.67.0430c19: 二義一故亦無レ有レ失
T2266_.67.0430c22: 以二第六識一爲中同喩上。而言レ無二同喩一者。闕二因 T2266_.67.0430c23: 同喩一也。以三第六識非二恒起一故。若改二此因一 T2266_.67.0430c24: 言二識性一者。出レ過如レ疏
T2266_.67.0430c27: 者。此明三種子第八有二二種依一。一即自第八現 T2266_.67.0430c28: 識。二即能熏七識。此即義准釋。謂現行識 T2266_.67.0430c29: 用レ種爲レ依。義准何防下種子第八以二現識一 T2266_.67.0431a01: 爲依。現者即通二八識一也。故説下種子依二自第 T2266_.67.0431a02: 八一亦依中七轉識上。數下論云。初熏習位亦依二能 T2266_.67.0431a03: 熏一。又論識種亦應許依現識者。義法師云。 T2266_.67.0431a04: 疏雖レ有レ解。今更釋云。淨月師以レ見丁難陀云丙 T2266_.67.0431a05: 五識依二自五識種一爲乙倶有根甲。 我亦説下種依二 T2266_.67.0431a06: 於現識一爲中倶有依上。故下云。初熏習位亦依二
T2266_.67.0431a09: 子有二倶有依一。論言二現識依種者。以三所依根 T2266_.67.0431a10: 通二種・現一故。故疏言レ種。若謂論文應レ言下現行 T2266_.67.0431a11: 以二種子一爲中因縁上者。即此中種依二現行識一。無二 T2266_.67.0431a12: 同喩過一。第八望レ種非二因縁一故。是倶有依
T2266_.67.0431a15: 種子一爲依。如二前種子依等一。言二故今令種亦 T2266_.67.0431a16: 應依現識一者。即令三第八種子依二現識一也。故 T2266_.67.0431a17: 下云二初熏習位亦依能熏一。又亦依二所熏現識一 T2266_.67.0431a18: 故。下論云二能熏異熟爲生長住依等一。即説下能 T2266_.67.0431a19: 熏與二種子一爲二生長依一。第八異熟爲二種子一住 T2266_.67.0431a20: 依上。據レ之論文許三種子依二現識一者。通二八識一 T2266_.67.0431a21: 説。非二唯第八一。唯除二異熟生無記心心所一。以 T2266_.67.0431a22: レ不レ熏二成種一。復不下與二種子一爲依故不レ取也」
T2266_.67.0431a25: 種子一爲中因縁依上者。即今成立現行與レ種爲 T2266_.67.0431a26: 依。即無二同喩一。何以故。現種是因縁依。種依二 T2266_.67.0431a27: 現行一是倶有依。豈得下將二因縁依一與二倶有依一 T2266_.67.0431a28: 作中同喩上。但如二論文所説一。即無レ過也。今應レ云。 T2266_.67.0431a29: 種子應下以二現行一爲中倶有依上。因云。種・現二中 T2266_.67.0431b01: 隨一攝故。喩如二現望種。唯現望レ種雖二是因 T2266_.67.0431b02: 縁一。此師意云。若望二能熏一。辨レ體是因縁攝。若 T2266_.67.0431b03: 望二倶時一。有レ力即倶有依攝。今取レ現爲レ喩者。 T2266_.67.0431b04: 取二倶有依一邊之義一也。若不レ爾者。即無二同 T2266_.67.0431b05: 喩一。由レ此故論不レ言三現行以種爲二因縁一也
T2266_.67.0431b08: 熟者一。第三解唯取二第八現行識一
T2266_.67.0431b11: 所縁一。現望二於彼一何成二所依一。答。所依四義是
T2266_.67.0431b14: 寛通故通二種現一。今約レ辨二種依現。以三現行非二 T2266_.67.0431b15: 是種子依一故。種依レ現但得レ名二倶有依一也。 T2266_.67.0431b16: 此解雖レ言三現種爲二因縁一。但是下出體中。生
T2266_.67.0431b19: 能熏現行望二所熏種一。能生種子望二所生現一是 T2266_.67.0431b20: 因縁依。然現行望レ種既種子依。應名二倶有 T2266_.67.0431b21: 依一以二倶時一故
T2266_.67.0431b24: 望二彼能生之種一名爲二倶有依一。餘善染心既是 T2266_.67.0431b25: 能熏可レ名二因縁依一故
T2266_.67.0431c01: 心等各有二二倶有依一。如二前文説一。此等現行 T2266_.67.0431c02: 不二能熏一故既非二因縁一。應下同二此中第八識一 T2266_.67.0431c03: 説上。以不能於レ種無レ力。此中略而不レ取。文 T2266_.67.0431c04: 言二識種亦應許依現行識一者。但説下第八現行 T2266_.67.0431c05: 與二彼種子一爲中倶有依上之。此前三解取レ義各
T2266_.67.0431c08: 皆有二倶有依一故。擧レ種例同現一。亦應レ有二倶 T2266_.67.0431c09: 有依一。且例レ種令レ有二倶有依一。所以下出レ體中 T2266_.67.0431c10: 不レ言二此諸識異熟一。略不レ説也。以二於レ種無 T2266_.67.0431c11: 力。不レ能レ爲レ依。以三第八爲二住依一故。出體中 T2266_.67.0431c12: 偏取二此第八異熟一爲二種依一也。何故不レ例二餘 T2266_.67.0431c13: 能熏識現行一耶。答。彼望二自種一是能熏。得レ爲 T2266_.67.0431c14: レ依也。故且不レ例。准二下爲レ依中一。亦取爲レ依 T2266_.67.0431c15: 也。但取二倶時依義一。不レ取下爲二因縁依一義上也。 T2266_.67.0431c16: 若准三問前辨二種依一。現識唯第八。不レ説二七轉 T2266_.67.0431c17: 識一也。准二下文一。兼取二七轉一爲レ勝。不略故等 T2266_.67.0431c18: 者。異熟六識現行並不レ能三熏成種一。望二於種一 T2266_.67.0431c19: 亦非二因縁一。同二第八識一。文中略故不二別説一。又 T2266_.67.0431c20: 此業感六識於レ種無レ力。不レ能レ持レ種。不レ同二 T2266_.67.0431c21: 第八一。似レ不二能熏一故。不レ同二餘七一。故望レ種與 T2266_.67.0431c22: 非二種而依一
T2266_.67.0431c25: 持力一。不レ同二八現與レ種爲依。故不レ取也
T2266_.67.0431c29: 爲論至倶有依爲例者。此即許二現起識以レ種 T2266_.67.0432a01: 爲依。下文乃至不二生長住一故名二始末一也。總 T2266_.67.0432a02: 意相例云。既許下現起第八識以二種子一爲中因 T2266_.67.0432a03: 縁依上。故知種子第八識以二現行一爲二倶有依一 T2266_.67.0432a04: 也
T2266_.67.0432a07: 行一爲二倶有依一。言二以種子因縁依一者。現行用二 T2266_.67.0432a08: 種子一爲二因縁依一。言二與現行倶有依爲例一者。 T2266_.67.0432a09: 即例下種子用二現行一爲中倶有依上。故論云。既許二 T2266_.67.0432a10: 現識以レ種爲依。種子亦應レ許レ依二現識一。有云。 T2266_.67.0432a11: 現行望レ種既爲二因縁一。即例三現行望レ種亦爲二 T2266_.67.0432a12: 倶有依一。以三現行生長種一故。異熟爲二住依一故。
T2266_.67.0432a15: 因縁依與二現行一倶有依上爲レ例者。意以下異熟 T2266_.67.0432a16: 識中種即以二第八現行一爲二住依一。能熏轉識 T2266_.67.0432a17: 望二於種子一。雖二是因縁一。亦與レ種倶有。故與二諸 T2266_.67.0432a18: 現行識一倶有依上爲レ例。新舊合釋二生長義一
T2266_.67.0432a22: 一切處。一切處皆心。又云。依二父母和合一。阿 T2266_.67.0432a23: 梨耶・意合。如二蘇瓶中鼠一。共二赤白一増長。蔽尸 T2266_.67.0432a24: 厚皰創。不淨依レ節盡。業風二長四大一。如二諸果 T2266_.67.0432a25: 成就一。詳曰。與二論所引一文雖レ不レ同。理旨同也。 T2266_.67.0432a26: 所以疏云下勘二彼文一同上。或可下疏勘二梵本一云 T2266_.67.0432a27: 同。不レ據二漢本一。漢本闕二此論所引文一
T2266_.67.0432b01: 不別依色根者。以二第六不同三五識別依二色 T2266_.67.0432b02: 根一故。竹第四有執受證中言二各別依故一。因不 T2266_.67.0432b03: レ遍二意識一故。此中出二彼之遍因一也。今會云。彼 T2266_.67.0432b04: 言二各別依一者。即是顯二非レ遍因一也。無二不定 T2266_.67.0432b05: 過一
T2266_.67.0432b08: レ依。故云二不定一也
T2266_.67.0432b11: 識以二後可有二間斷一。間斷位種子不レ依。故云二 T2266_.67.0432b12: 不定一。論未了所依與依別者。此辨二所依能依
T2266_.67.0432b15: 有一依等一。疏云二則有二依後不定等一。准二論・ T2266_.67.0432b16: 疏意一。後者二依中。第二是非。謂熏習初後
T2266_.67.0432b19: 也。解文同レ徴故云二應爾一。故後解中。先解二二 T2266_.67.0432b20: 別一。後明二心等具レ依多少一
T2266_.67.0432b23: 滅一法伏レ因託レ縁義上也。杖レ因者即因縁也。 T2266_.67.0432b24: 託レ縁者即三縁也。意説。諸有爲法依二此四 T2266_.67.0432b25: 縁一所レ生諸法。未レ有而有名レ之爲レ生。有法暫 T2266_.67.0432b26: 停説レ之爲レ住。如レ是諸法託レ縁皆説爲レ依。即 T2266_.67.0432b27: 四縁望二有爲法一有レ力令三有爲法得二生住一者。 T2266_.67.0432b28: 故望二有爲一名レ之爲レ依
T2266_.67.0432c02: 有爲一。亦得レ名レ依。如下以二眞如一爲レ境起中無漏 T2266_.67.0432c03: 智等上。如三憎嫉滅道等一皆是
T2266_.67.0432c06: 所以不レ簡二遍行一。觸思等隨レ心決定故。色行 T2266_.67.0432c07: 蘊少分者。謂思等・及命根・種子・幷無爲等。 T2266_.67.0432c08: 亦決定故不レ簡也。既爾應下與二諸法一爲中所依上。 T2266_.67.0432c09: 並決定故
T2266_.67.0432c13: 約二餘者一申レ難。不レ約二五根一。五根先是所依體 T2266_.67.0432c14: 故
T2266_.67.0432c17: 依一。六非二七・八依一等。彼雖レ有レ境而無二決定一
T2266_.67.0432c20: 此決定識不二取爲難。以二決定識是所依一故 T2266_.67.0432c21: 故除レ之也
T2266_.67.0432c24: 決定一非レ有境一故須レ簡也。四大者。謂造二五根一 T2266_.67.0432c25: 四大種也。五有色塵者。意取二五根扶塵幷四 T2266_.67.0432c26: 大種一也
T2266_.67.0432c29: 杖説因縁一起上。而不レ能レ取二自所縁一者。果名二 T2266_.67.0433a01: 有依一不レ名二有所依一。因縁望レ彼。但得レ爲レ依而 T2266_.67.0433a02: 非二所依一。何故如レ是。以下瑜伽論唯心心所名二 T2266_.67.0433a03: 有所依一。餘不名二有所依一
T2266_.67.0433a06: 在二前爲レ主中一簡上。不レ闕二第四義一。如二作意等一 T2266_.67.0433a07: 亦能令二心心所可取二所縁一故。於二此中一簡二心 T2266_.67.0433a08: 所一者。疏文顛倒也。或此心所既是所依之果。 T2266_.67.0433a09: 豈可二自令取二所縁一耶。由三此心所亦闕二第四
T2266_.67.0433a12: 行蘊命亦是主故。故言二少分一。此文不レ次。結二 T2266_.67.0433a13: 前第三所簡法一故
T2266_.67.0433a16: 所依・有非所依一者。且如色・識二蘊中唯取二 T2266_.67.0433a17: 五根及意根一是所依。餘者並非。故云二少分一。 T2266_.67.0433a18: 云二七・八識即意根攝一。然八識相望者。意取二 T2266_.67.0433a19: 七・八一。餘想等三蘊全非二所依一故亦簡レ之
T2266_.67.0433a24: 由少二義理一。謂自身識爲レ依。非下後爲レ前前爲二 T2266_.67.0433a25: 後依一及他爲中自依上。要集云。此無二相濫一。此中 T2266_.67.0433a26: 既辨二倶有依根一。非二前後一故。自識不下依二他根一 T2266_.67.0433a27: 而起上。已極成故。故唯四義簡レ法已盡。今謂不 T2266_.67.0433a28: レ爾。雖レ知下四義簡レ法已周上。謂文不レ顯。但且對二 T2266_.67.0433a29: 前諸師異説一。辨三彼非二所依一。不レ顯下簡二他及於 T2266_.67.0433b01: 前後一明中是自身上。若以レ言二倶有一即不レ須レ簡 T2266_.67.0433b02: レ非二前後一者。亦應下云二等無間一。明前望レ後爲中 T2266_.67.0433b03: 等無間上。何須三復云二前取於後一。下解二開導一云 T2266_.67.0433b04: レ於二後生心心所法一。又本辨二心心法一。何須三説 T2266_.67.0433b05: 云二謂有縁法一。言二心心所一。豈非二能縁一。又如二 T2266_.67.0433b06: 熏習一熏レ自極成。何須三復簡二他身前後一。故今 T2266_.67.0433b07: 疏意心心所法杖レ因託レ縁皆得レ名レ依。既論 T2266_.67.0433b08: 説云二展轉増上力二識成決定一。亦是自識由二 T2266_.67.0433b09: 他識一生。何故不レ簡。前後雖レ別亦得レ名レ有。 T2266_.67.0433b10: 如下前因果別時家解二攝論熏習倶生倶滅一。以三 T2266_.67.0433b11: 前後法同有二生滅一。云中倶生倶滅上。今前後心 T2266_.67.0433b12: 異二遍計一故倶得レ名レ有。何故不レ簡。不下以二同 T2266_.67.0433b13: 是有一要非二前後一是倶有依上
T2266_.67.0433b16: 義一。如何此云二不決定一耶。答。此説暫時非二究 T2266_.67.0433b17: 意一故。又彼決定與二此義一差。彼説立爲二増上 T2266_.67.0433b18: 力一。如來決定説。衆生決定聞。此中意説。決定 T2266_.67.0433b19: 有二彼法一。此心等方生。故不レ同二彼論決定之 T2266_.67.0433b20: 義一
T2266_.67.0433b23: 依一。且義解云。無二決定義一。以下依二下身一起中上 T2266_.67.0433b24: 眼等上故。此亦不レ然。下五識但起上意識應 T2266_.67.0433b25: レ非二五依一。亦不定故。又有解云。闕二有境義一。夫 T2266_.67.0433b26: 立二有境一者。必同分根起二有境用一故。彼同分 T2266_.67.0433b27: 根非二是所依一。但是依攝。由レ此身根必無二與 T2266_.67.0433b28: レ四同分有境一。設自身識未三必倶起爲二四識依一。 T2266_.67.0433b29: 以下説二依用一名爲二有境一非中依體上故。此亦不 T2266_.67.0433c01: レ然。論下文説。雖レ有三色界亦依二色根。而不二定 T2266_.67.0433c02: 有一。非二所依攝一。若許三依用以名二有境一。五根於 T2266_.67.0433c03: レ八起レ識不レ起。皆名二有境一。以二依體一説。不レ除二 T2266_.67.0433c04: 有境。唯無二決定若依用説。亦應二説言無二有 T2266_.67.0433c05: 境義一。非二一切時恒起識故。或第七・八非二五・ T2266_.67.0433c06: 六識定同分一故。由レ此今釋。有二其別義一。夫所二 T2266_.67.0433c07: 杖託一皆説爲レ依。具二四義一者。依中最勝。立爲二 T2266_.67.0433c08: 所依一。劣者不レ立。具二決定一中何爲二決定一。非三定 T2266_.67.0433c09: 倶有名爲二決定一。決定有レ四。一順取所縁決 T2266_.67.0433c10: 定。下名二同境一。二明了所縁決定。下名二分別一。 T2266_.67.0433c11: 三分位差別決定。下名二染淨一。四能起爲依決 T2266_.67.0433c12: 定。下名二根本一。其有境爲主亦各有レ四。此四 T2266_.67.0433c13: 決定・有境・爲主。亦隨有二一種一。即是決定・有 T2266_.67.0433c14: 境・爲主。五根於二五識一有二順取所縁決定・有 T2266_.67.0433c15: 境・爲主一。意識於二五識一有二明了所縁決定・有 T2266_.67.0433c16: 境・爲主一。第七於二五識一有二分位差別決定・有 T2266_.67.0433c17: 境・爲主一。第八於二五識一有二能起爲依決定・有 T2266_.67.0433c18: 境・爲主一。故此五識具二四所依一。五根能順二五 T2266_.67.0433c19: 識一取二所縁一故。意識能助レ五明了二所縁一故。分 T2266_.67.0433c20: 別之言明了レ境義。不レ爾定心應レ非二五依一。七 T2266_.67.0433c21: 識能令二五分位別一。第七究竟成二無漏一時。五 T2266_.67.0433c22: 定無漏。不レ爾有漏因七雖レ轉。非二究竟一故。第 T2266_.67.0433c23: 八於二五種子一能起二現行一爲レ依。總説二第八一 T2266_.67.0433c24: 爲二能起依一。准二此等證一。故知隨レ具則得二彼名一。 T2266_.67.0433c25: 若決定・有境・爲主。唯但一種不レ通レ四者。則 T2266_.67.0433c26: 應三五識無二四種根一。由二此義一言。第七於二六及 T2266_.67.0433c27: 第八識一。唯有二分位差別決定・有境・爲主一。第 T2266_.67.0433c28: 八於二六・七一唯有二能起爲依決定・有境・爲主一。 T2266_.67.0433c29: 後四依義皆通二前三一。論之本意隨レ應疏出。所 T2266_.67.0434a01: 依之體既具二三義一。令三所生果取二自所縁一。爲二 T2266_.67.0434a02: 第四義一。隨レ何前三倶具。即能令レ取二自所縁一 T2266_.67.0434a03: 故。此四義勝。皆隨二三中一能可レ具者。即名二所 T2266_.67.0434a04: 依一。餘者不レ立。於二所生果一非二殊勝一故。且色蘊 T2266_.67.0434a05: 中五根望二餘五識及六・七・八一。五塵・法處色 T2266_.67.0434a06: 望二一切識一。不相應行及無爲望二一切識一。非識 T2266_.67.0434a07: 種子望二一切識一。皆不レ具レ三。無二前隨應三中 T2266_.67.0434a08: 義一故。子細研究都無レ有故。一切心所隨望二 T2266_.67.0434a09: 何識一。唯有二決定・有境四種隨レ應可具。唯無二 T2266_.67.0434a10: 爲主一。其諸種子望二其自識一。可レ有二分位差別 T2266_.67.0434a11: 決定・爲主二義一。唯無二有境一。其前五識自互相 T2266_.67.0434a12: 望及望二六・七・八一。並六望二七・八一。一切皆無。 T2266_.67.0434a13: 無二隨所應三中四義一故。餘心心所一切現行。 T2266_.67.0434a14: 色・不相應望二諸種子一。一切皆無。諸心所法 T2266_.67.0434a15: 望二自種子一。闕無二爲主一。以レ有二分位差別決定・ T2266_.67.0434a16: 有境一。染淨同故。體是王臣。故無二爲主一。亦 T2266_.67.0434a17: 無レ令三果取二自所縁一。其八現識望二自種子一。唯 T2266_.67.0434a18: 無レ令三果取二自所縁一。可レ有二分位差別決定・有 T2266_.67.0434a19: 境爲主義一故。其中具闕隨レ義應レ知。已略 T2266_.67.0434a20: 疎條。後讀應レ番。然下文中。五根望二第八一。唯 T2266_.67.0434a21: 除二定有一不レ除レ餘者。擧二初所無例レ無レ後故。
T2266_.67.0434a24: 簡レ法已盡。謂同境即顯二有境一。根本即爲レ主 T2266_.67.0434a25: 故。由レ此證知。餘三無用。今謂。此情不レ悟大 T2266_.67.0434a26: 意一。何者。本疏以下論説二倶有依一前明二明義一。後 T2266_.67.0434a27: 復云中同境・不共・分別・染淨・根本所依不同上 T2266_.67.0434a28: 此之五種於二前義中一爲レ具不レ具。若其不レ具 T2266_.67.0434a29: 得爲二所依一。何須二前義一要具爲レ依。即是前三 T2266_.67.0434b01: 各具二於四義一。四義隨レ有即具二前義一方是所 T2266_.67.0434b02: 依。由レ是身根望二根等四識一。非二彼五種一故 T2266_.67.0434b03: 非二所依一。要集云。今解身根爲主義簡者今謂 T2266_.67.0434b04: 不レ爾論文本意。爲主一義以レ王簡レ臣。不レ簡二 T2266_.67.0434b05: 身根一。若云下雖レ有二身根一。四根若闕四識不レ生。 T2266_.67.0434b06: 故知不依者。不レ然。亦雖レ有二第六一。若無二身 T2266_.67.0434b07: 根一。身識不レ起。豈許二身識不依二第六一。故不三 T2266_.67.0434b08: 以レ主簡別身根一。又樞要言二順取所縁一者。解二 T2266_.67.0434b09: 同境根一。若同境根亦具二前義一。不レ解二有境義一。 T2266_.67.0434b10: 不レ得二妄難一。故七依レ八即不二同境一。故知不下約二 T2266_.67.0434b11: 順取境義一説中有境義上。若順不順皆有境故。智 T2266_.67.0434b12: 者當レ察。問。今解二倶有依根一。既以二有境一簡 T2266_.67.0434b13: 去種子一。豈可三種子非二倶有依一。若非二是依一。種 T2266_.67.0434b14: 應レ非レ根。便違四聖説三眼等五根皆通二種現一答。 T2266_.67.0434b15: 論レ根通二種現一。今護法辨二依・所依別一。現根用 T2266_.67.0434b16: 勝。名爲二所依一。種根非レ勝。不レ説二所依一。若取二 T2266_.67.0434b17: 種根一爲二倶有所依一者。自種應レ是。今辨倶有 T2266_.67.0434b18: 所依不レ依レ解二根義一。故不レ取レ種
T2266_.67.0434b21: 中。先言二決定一。次言二有境爲主一。餘心心所取二 T2266_.67.0434b22: 自所縁一及至レ簡レ法。乃先言二有境一。次言二決 T2266_.67.0434b23: 定一。後言二爲主一。何故如レ是兩文不レ同。答。皆是 T2266_.67.0434b24: 影互而言。亦無レ有レ失。言二三因一者。即是非二有 T2266_.67.0434b25: 境一故。非レ定故。非レ主故。故論云二餘非有境定 T2266_.67.0434b26: 爲主故一者。即非字通二下二一。故字通二上二因一。 T2266_.67.0434b27: 故二因皆前後影互説以簡二於法一。更無二別 T2266_.67.0434b28: 義一。意顯下六處外餘法非二是有境・決定・爲主 T2266_.67.0434b29: 義一故。所以不爲二所依一也。又解。餘非有境定 T2266_.67.0434c01: 爲主故者。但二因簡二餘法一。餘法謂非二有境一 T2266_.67.0434c02: 非二定主一故。故非二所依一。略不レ説二決定一故至二 T2266_.67.0434c03: 下出レ依中一正簡レ之。故此解勝
T2266_.67.0434c07: 義一。言二爲量一者。即以二決定一爲二所依義一之揩定
T2266_.67.0434c10: 之義。護法依二此義一聊簡。要具二四義一方成二所 T2266_.67.0434c11: 依一。故此引二瑜伽一但證二所依義一。非三要同二此四 T2266_.67.0434c12: 義一也
T2266_.67.0434c17: 有別也。若有所縁體唯能縁。若言二有境一即
T2266_.67.0434c20: 者。此心心所等有境有縁名二有所依一。眼等
T2266_.67.0434c25: 故釋二所有能依法一者。意欲下翻出二能依之體一 T2266_.67.0434c26: 顯中彼所依疏言三此解二所有能依一者。此牒定
T2266_.67.0434c29: 而能有二彼所依之内六處一也
T2266_.67.0435a03: 所等是所依外所簡之法。故所依後而方指 T2266_.67.0435a04: 簡名二重言一也。或唯顯下明二心所一所以上。以釋二外 T2266_.67.0435a05: 疑一。外疑意云。聖教既云三唯心心所名二有所 T2266_.67.0435a06: 依一。即應二心所亦所依攝一。故有二斯釋一。斯釋意 T2266_.67.0435a07: 云。此者此所。依謂所依。所是依外別所レ簡法 T2266_.67.0435a08: 之一數也。若不レ簡レ之。恐疑二同レ主亦是所依一。 T2266_.67.0435a09: 故更分別名二重言一也。對二次前文心心所處一 T2266_.67.0435a10: 故名二重言一。有義問。何故別簡但簡二心所一非二 T2266_.67.0435a11: 所餘一耶。答。立論者意不レ應二徴責一。由四前引レ教 T2266_.67.0435a12: 説三心心所名二有所依一。即恐二心所亦是所依一。 T2266_.67.0435a13: 故次簡レ之。雖二皆有所依一。所依唯心。餘非二所
T2266_.67.0435a16: レ依。今心王與二心所一爲レ依。即是通依之外別 T2266_.67.0435a17: 簡二所依一。故重説レ之。又前來雖レ説三心心所法 T2266_.67.0435a18: 依二内六處一。不レ説三心所通依之外別心爲二所
T2266_.67.0435a21: 然論文次明二色等心所諸識別簡之法一。由レ之 T2266_.67.0435a22: 言レ之。則演祕第一解符順論疏意一也
T2266_.67.0435a27: 義一。前言二餘非有境定爲主故一。即具標二三義一。 T2266_.67.0435a28: 次上二文但重明二有境爲主一。不レ説二決定一。故 T2266_.67.0435a29: 云レ略也。由下次下正出二所依一即以簡之故。此 T2266_.67.0435b01: 不レ簡下諸識之中闕二決定一者上
T2266_.67.0435b04: 即此一切種子。執受所依。異熟所攝阿頼耶 T2266_.67.0435b05: 識。如レ是略説二二種所依一。謂色非色。眼是色。 T2266_.67.0435b06: 餘非也
T2266_.67.0435b09: 由二三縁一故。謂極明了故。於彼作意故。依資 T2266_.67.0435b10: 養故。言二明了取一者。意雖三由レ五而得二明了一。五 T2266_.67.0435b11: 亦由レ六能明了取。若無二意識一五不レ起故。於 T2266_.67.0435b12: レ彼作意者。由レ欲レ得レ縁二彼境界一故。即同縁義。 T2266_.67.0435b13: 依資養者。謂由二意識資養一眼等識方得起故。 T2266_.67.0435b14: 即引發義但説三五識依二五根一者。由二二義一故。 T2266_.67.0435b15: 言二相順一者。一近相順。即近所依。二相資相 T2266_.67.0435b16: 順。五根有漏。五識亦有漏。五根無漏。五識亦 T2266_.67.0435b17: 無漏故
T2266_.67.0435b20: 生故
T2266_.67.0435b23: 意一。於二一切時一義不二符順一。施等善位亦有二我 T2266_.67.0435b24: 執一。常所二隨逐一。自謂我能修行施等一。非レ離二無 T2266_.67.0435b25: 明一我執隨逐。非レ離二依止一而有二無明一。是心法 T2266_.67.0435b26: 故。此所依止離二染汚意一定無二所有一。非二即善
T2266_.67.0435b30: 得二無漏一。眼等五識應二無漏一。答。一由二第七究 T2266_.67.0435c01: 竟無漏一故。二由二先時有漏種一生故。彼五識 T2266_.67.0435c02: 不レ成二無漏一
T2266_.67.0435c05: 中即有二此意一。餘定中無故有二差別一。若異レ此 T2266_.67.0435c06: 者。於二二定中一第六意識並不レ行故應レ無二差 T2266_.67.0435c07: 別一。又無想中生應レ無二我執一故。所以者何。若 T2266_.67.0435c08: 彼位中無二染汚意一。彼一期生應レ無二我執一。若 T2266_.67.0435c09: 爾不レ應三聖所二訶厭一。既被二訶厭一。是故定知彼 T2266_.67.0435c10: 有二我執一
T2266_.67.0435c14: 根一爲中倶有依上。如レ是意識亦應三決定有二倶有
T2266_.67.0435c17: 有二倶有依一中云。五識既有二五根及第八一爲二 T2266_.67.0435c18: 倶有依一。此第六識亦應下如レ是亦以二染汚意及 T2266_.67.0435c19: 頼耶一爲中倶有依上
T2266_.67.0435c22: 六二縁一六識轉義上。眼等五識與二彼意識一有二 T2266_.67.0435c23: 同法性一。謂從二二縁一而得二生起一。彼染汚意若 T2266_.67.0435c24: 無レ有者。與レ此相違。所謂倶生増上縁依無二 T2266_.67.0435c25: 別有一故。又眼等識各具二二縁一。皆是識性。如 T2266_.67.0435c26: レ是識性並有二眼等倶轉別依一。唯増上縁非二因 T2266_.67.0435c27: 縁等一。此爲二能喩一。意識亦爾。應レ有二如レ是差別 T2266_.67.0435c28: 所依一。阿頼耶識雖二是意識倶生所依一。然不 T2266_.67.0435c29: レ應三立爲二此別依一。是共依故。因縁性故。義蘊 T2266_.67.0436a01: 云。既云二共依一。明知五識亦依二第八一
T2266_.67.0436a06: 向無覆無記。與二轉識等一作二所依因一。與二染淨 T2266_.67.0436a07: 轉識受等一倶轉。能増長有染轉識等一爲レ業。 T2266_.67.0436a08: 乃能損減清淨一
T2266_.67.0436a11: 同縁。今何不レ許。又要起二希望一方始出定。若 T2266_.67.0436a12: 意不レ同。聞何得二希望一。答。不障定中許レ得二同 T2266_.67.0436a13: 縁一。然非二決定一。如二卒爾等一不二必同縁一。故瑜伽 T2266_.67.0436a14: 説。又一刹那五識生已從レ此無間必意識生。 T2266_.67.0436a15: 問。既不同縁便非二決定一。此第六識應レ非二五 T2266_.67.0436a16: 依一。答。此約二五識決定一以レ六爲二分別依一。若闕二 T2266_.67.0436a17: 此依一不明了故。非二要同一故。境方名二決定一。第 T2266_.67.0436a18: 七與レ五雖二不同縁一。亦名二決定一。故此五識四種 T2266_.67.0436a19: 所依各有二決定・有境・爲主一。等義如二樞要説一。 T2266_.67.0436a20: 問。如二耳識等一卒爾心時定有二意識一不。答。雖二 T2266_.67.0436a21: 不同縁一必須レ有レ意。唯除二五位一。常現起故。若 T2266_.67.0436a22: 爾何故瑜伽説二五識生已從レ此無間必意識 T2266_.67.0436a23: 生一。答。五識生時雖レ有二意識一。未レ縁二此境一。一刹 T2266_.67.0436a24: 那已方於二此境一而起二尋求一故言二無間一。非三五 T2266_.67.0436a25: 倶時無二意識一也。故集量論云。五識倶時必 T2266_.67.0436a26: 有二意識一。即此意識能引二第二尋求意識一生
T2266_.67.0436a29: 於レ彼作意故。即意於二五境一繋心縁也。三依 T2266_.67.0436b01: 資養故。由レ意引發五識一生也
T2266_.67.0436b04: 而起。善第六既不レ能レ漏二彼五識一故由二第七一 T2266_.67.0436b05: 也
T2266_.67.0436b08: 別。及此種子積集異熟阿頼耶識一。是眼識界 T2266_.67.0436b09: 相。如二眼識界一耳鼻舌身意識界相亦爾
T2266_.67.0436b14: 以二無間滅識一爲レ意。當レ知此中由二所縁一故。釋 T2266_.67.0436b15: 義故。又云。無間滅意者。由二隨覺一故。無間覺 T2266_.67.0436b16: 義是意義。當レ知此中隨二顯相一説。對法第三
T2266_.67.0436b19: 量名レ覺。現隨二過去一生故。所隨名レ意故言二隨 T2266_.67.0436b20: 覺一。若爾現在自是覺。更何須レ隨擧二現所隨一 T2266_.67.0436b21: 爲レ釋二此意一。無間覺義者。謂與二現在一無間覺 T2266_.67.0436b22: 故。顯二次第縁義一。當レ知此中隨二顯相一説者。以 T2266_.67.0436b23: レ非二二意中同時意一。是顯相故唯説レ之。今解 T2266_.67.0436b24: 不レ然。論本亦自説二過去名意故。以三唯識第 T2266_.67.0436b25: 五破二小意過去非意。過去自性非二思量一故。 T2266_.67.0436b26: 曾於二現在一但名レ識故。似二他思量一無所似一 T2266_.67.0436b27: 故。由レ此名レ意。必第七識過去似レ此亦得二意 T2266_.67.0436b28: 名一。正思量故。故言二隨覺一者。覺謂第七思量 T2266_.67.0436b29: 名レ覺。此過去似二第七一爲レ依。或隨二第七一覺義 T2266_.67.0436c01: 名爲レ意也。無間覺義。此無間所依之識似二於 T2266_.67.0436c02: 覺一故名レ意也。隨二顯相一説者。謂諸論唯説二無 T2266_.67.0436c03: 間意一者。隨者隨二顯相一説。行相易了故。論説二 T2266_.67.0436c04: 此中一故非二諸論一。此中釋二伏難一。何故不レ似二現 T2266_.67.0436c05: 在心識一而似レ意耶。答。有當レ知此中説レ似レ意 T2266_.67.0436c06: 者。隨二顯相一説。似爲二依義一。又行相細隱似二現 T2266_.67.0436c07: 意一故名レ隨二顯相一。故過去不レ名二識心一。第七識 T2266_.67.0436c08: 一明所依。如二唯識第四・五及別章一。如二五十 T2266_.67.0436c09: 一及六十三抄叙一
T2266_.67.0436c14: 依・六依一爲中好證上。不二但此第七一也
T2266_.67.0436c24: 也。何以知者。以三初師云二七・八二識既恒續 T2266_.67.0436c25: 自力勝故一。明知有二互相依義一。亦解云。亦此
T2266_.67.0437a01: 演初義不レ允。難陀云三第七・八識無二別倶有 T2266_.67.0437a02: 依一故
T2266_.67.0437a05: 顯二安慧三位無七
T2266_.67.0437a09: 無學位中無レ有二不善有覆無記一。此就二二乘一 T2266_.67.0437a10: 名爲二無覆一。若望二菩薩一。是染汚故亦名二有覆一。 T2266_.67.0437a11: 故所知障亦名二無覆一亦名二有覆一。一體二名所 T2266_.67.0437a12: 望別故。又云。若所知障就二二乘一説無覆無 T2266_.67.0437a13: 記。四無記中何無記攝。異熟生攝。以下從二異 T2266_.67.0437a14: 熟識一生起上故。若爾何者非二異熟生一。如二増上 T2266_.67.0437a15: 縁一餘所不レ攝皆此攝故
T2266_.67.0437a18: 名中不障上。於二無學一有レ言二無覆一者。望二二乘一 T2266_.67.0437a19: 説。若望二菩薩一亦有覆。此識三位有故名爲二 T2266_.67.0437a20: 不障一
T2266_.67.0437a26: 八以レ七爲レ依。非二七轉時六不轉。八以レ七爲 T2266_.67.0437a27: レ依。七既轉時八應レ轉者。答曰。第六能引レ七。 T2266_.67.0437a28: 依轉六亦轉。第八不二以導七。依轉八不レ轉。 T2266_.67.0437a29: 又染七染二於六一。依轉六亦轉。七染不レ違レ八。 T2266_.67.0437b01: 七轉八不レ轉。又復難云。八爲二七依一。依轉七 T2266_.67.0437b02: 亦轉。七爲二八依依轉八應轉者。答。第八諸 T2266_.67.0437b03: 識本。本轉七亦轉。第七轉識收。以二七轉八
T2266_.67.0437b06: 七非レ親故。七無漏八不レ轉。有執・無執行有二 T2266_.67.0437b07: 相似・不相似一故名二親・不親一。答二第二一云。若 T2266_.67.0437b08: 由二八轉一七方轉。可レ難二七轉八亦轉一。第八轉 T2266_.67.0437b09: 位七先轉故。七轉時八不レ轉。由二親疎別一。准 T2266_.67.0437b10: レ前應レ知。又釋。六・七二執違二非執一故。七轉位 T2266_.67.0437b11: 六亦轉。第八無レ執不二全違一。所以不下隨二所依一 T2266_.67.0437b12: 轉上。思レ之
T2266_.67.0437b15: 故。不レ能三執受有色根身一。第八遍依故。能執 T2266_.67.0437b16: 受根身一等。故有色界亦依二色根一。何故不レ説。 T2266_.67.0437b17: 言二八七爲依一者。意説二八用レ七爲依。七轉八 T2266_.67.0437b18: 亦轉
T2266_.67.0437b21: 如前理説者。意云。生二下文一也。此師意説。 T2266_.67.0437b22: 種子既具二三義一。應下以二七・八現行識一而爲中所 T2266_.67.0437b23: 依上。其三義者。所謂前説二生依・長依・住依一。故 T2266_.67.0437b24: 論云二識種離彼不生長住故一。彼者即總七・八 T2266_.67.0437b25: 現行識也
T2266_.67.0437b28: 具二三義一。可三與レ種爲二所依一。種果不レ能三現取二 T2266_.67.0437b29: 自境一。果無二自所縁一。故異熟識與レ彼爲レ依非二 T2266_.67.0437c01: 所依一也。故説二種有依。不レ説レ有二所依一。又解。 T2266_.67.0437c02: 此解識種不レ能下與二現行一爲中所依上。可レ有二分位 T2266_.67.0437c03: 差別決定・爲主一。無二有境一故。可レ有二識依義一而 T2266_.67.0437c04: 非二識所依一。上來分位差別即染淨依。別與 T2266_.67.0437c05: 爲レ名名二分位差別一。身根望二四識一。四義皆無。 T2266_.67.0437c06: 故無二過失一
T2266_.67.0437c09: 爲二種所依一。闕二第四義一。二簡三種爲二現所依一。闕二 T2266_.67.0437c10: 有境義一。諸師紛亂道理難レ詳。前三通。第四妙 T2266_.67.0437c11: 窮二玄趣一耳
T2266_.67.0437c14: 四所依一。謂五色根・六・七・八識。第六具レ二。謂 T2266_.67.0437c15: 七・八識。第七有レ一。謂第八。第八有レ一。謂第 T2266_.67.0437c16: 七。其心所各各更加二自相應之心一。即五識心 T2266_.67.0437c17: 所有二五所依一。乃至第八心所有二二所依一等」
T2266_.67.0437c20: T2266_.67.0437c21:
T2266_.67.0437c26: 之義。大分五識唯一刹那間斷之。五識相
T2266_.67.0437c29: 非下五識身有二二刹那一相隨倶生上。亦無二展轉 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 423 424 425 426 427 428 429 430 431 432 433 434 435 436 437 438 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |