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成唯識論述記集成編 (No. 2266_ 湛慧撰 ) in Vol. 67

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T2266_.67.0420a01: 成唯識論述記集成編卷第十九終
T2266_.67.0420a02:
T2266_.67.0420a03:
T2266_.67.0420a04: 成唯識論述記集成編卷第二
T2266_.67.0420a05: 四末
之二
T2266_.67.0420a06:
T2266_.67.0420a07: 五十
六右
能有所依故名有所依 言有所依
T2266_.67.0420a08: 二種別。一唯倶有依名有所依。如五十
T2266_.67.0420a09: 。一於四縁中所縁外名有所依。如
T2266_.67.0420a10: 一卷。依與所依差別不同。具有四義決定
T2266_.67.0420a11: 恒者此名所依。或二名通呼。具如下疏八十
五紙
T2266_.67.0420a12:
T2266_.67.0420a13: 五十
六左
瑜伽五十五名有所依 五十五三紙左
T2266_.67.0420a14: 演祕云。依瑜伽至説無量名等者。按彼論
T2266_.67.0420a15: 云。問。諸心心法凡有幾種差別名耶。答。有
T2266_.67.0420a16: 衆多名。謂有所縁・相應・有行・有所依等無量
T2266_.67.0420a17: 差別。問。何故眼等亦有境界。而但説彼名
T2266_.67.0420a18: 有所縁。非眼等耶。答。由彼眼等離所取境
T2266_.67.0420a19: 亦得生起。心與心所則不是。問。何故
T2266_.67.0420a20: 相應。答。由事・處・時・所作等故。問。何故
T2266_.67.0420a21: 有行。答。一切所縁作無量種差別行相
T2266_.67.0420a22: 轉故。釋。同縁一質相雖相似。見行各殊。名
T2266_.67.0420a23: 差別轉。問。何故名有所依。答。由一種類託
T2266_.67.0420a24: 衆所依差別轉故。雖有爲法無依者。然
T2266_.67.0420a25: 此中所説依義。唯恒所依爲此量故。釋。
T2266_.67.0420a26: 兩家。一云。如一眼識託三根。謂眼等
T2266_.67.0420a27: 一・次第滅意・及以末那。雖有爲下而釋
T2266_.67.0420a28: 。難意可知。今約根依。色非根。所以
T2266_.67.0420a29: 有所依。二云。相應王・所名一種類
T2266_.67.0420b01: 眼王・所同託眼根。詳曰。二互不定。前家
T2266_.67.0420b02: 種類之言。明衆所依理亦不盡。後家
T2266_.67.0420b03: 衆所依義。今者應云。如眼等識倶有
T2266_.67.0420b04: 依根總有四種。謂同境・分別・染淨・根本。如
T2266_.67.0420b05: 此論中護法所説。以依非一名衆所依。論
T2266_.67.0420b06: 意唯依倶有根説。不彼無間滅依
T2266_.67.0420b07: 心王所。簡彼色等一種類。問。七・八二識
T2266_.67.0420b08: 何言衆。答。從多而説。或彼心所依亦名
T2266_.67.0420b09: 衆。衆非一義。兼自心王依成二故。王・所同
T2266_.67.0420b10: 類。故總合言衆所依今謂。略纂詳釋。
T2266_.67.0420b11: 彼爲正。彼十四・三
十四
云。問。何故名有所依
T2266_.67.0420b12: 答。由一種類衆所依差別轉故等者。
T2266_.67.0420b13: 心所等同一識種類託所依。如眼識依
T2266_.67.0420b14: 。倶時心所亦爾。餘准可知。外人既亦
T2266_.67.0420b15: 解爲伏難云。諸有爲法誰無依。何故
T2266_.67.0420b16: 心法等獨得名耶。故論解云。雖有爲法無
T2266_.67.0420b17: 依者。然非此中所説依義。彼自分因皆
T2266_.67.0420b18: 恒依故。又相應共有法非恒依故。唯恒
T2266_.67.0420b19: 依者爲此中依量故。眼根等是識等所有
T2266_.67.0420b20: 有依。非餘法。或言所依者。即六識類託
T2266_.67.0420b21: 衆所依根能依之識得有所依。故言
T2266_.67.0420b22: 。此解爲此瑜伽文出於次
下八十九紙右
 義蘊引論文
T2266_.67.0420b23: 竟云。彼言一種類者。如諸識中一眼識等
T2266_.67.0420b24: 心王所名一種類具三依故名衆所依。依
T2266_.67.0420b25: 所依倶名所依。如下諸論會言唯恒所
T2266_.67.0420b26: 依者。此三所依唯恒定故。約正義
T2266_.67.0420b27: 五十
六左
此中所言有三種者 演祕云。然彼言
T2266_.67.0420b28: 所依總有三種等者。彼瑜伽第一及唯識論。
T2266_.67.0420b29: 所引五十五後。故言彼也。乍觀似
T2266_.67.0420c01: 五十五文今謂。演祕所牒恐應錯本。與
T2266_.67.0420c02: 殊。賸言一字。然等二句是此論文。是故
T2266_.67.0420c03: 簡云此中。彼字何指彼乎。義蘊云。牒此論
T2266_.67.0420c04: 文非瑜伽
T2266_.67.0420c05: 五十
七右
恒不恒皆名所依 演祕云。問。心心
T2266_.67.0420c06: 所起三依恒定何得説云三中合説不恒不
T2266_.67.0420c07: 。答。略爲兩釋。一云。依諸師釋倶有依
T2266_.67.0420c08: 護法外有恒定不恒不定名爲所依
T2266_.67.0420c09: 因縁及等無間不恒等。二云。依
T2266_.67.0420c10: 正義具四義者方名所依。等無間縁闕
T2266_.67.0420c11: 定等。無時不依。名爲決定。雖之生。世
T2266_.67.0420c12: 既不同。不名爲時不依。又云。恒者倶
T2266_.67.0420c13: 轉之義。既是過去。恒義便無。其因縁依。有
T2266_.67.0420c14: 恒定。如現熏種。是種因縁。然後現無而
T2266_.67.0420c15: 種不絶故非恒定。亦非所依。疏總相談
T2266_.67.0420c16: 恒不定。亦無失。二義倶得。後釋順疏。有
T2266_.67.0420c17: 義。斥疏恒不等。已自會五十五及唯識云。
T2266_.67.0420c18: 故但應言依有二種。謂種及現。瑜伽且依
T2266_.67.0420c19: 現行者説。現依有二。倶有・無間。彼論且約
T2266_.67.0420c20: 倶有依説。但由言略別所由。此論具明
T2266_.67.0420c21: 通擧三種。詳曰。疏之所云恒不恒等。如
T2266_.67.0420c22: 兩釋。過亦無有。斷言依二。恐乃雷同。此
T2266_.67.0420c23: 論・彼論皆言所依依故。若言依者。一
T2266_.67.0420c24: 切皆許種現皆是。更何須會。若言依與
T2266_.67.0420c25: 異。豈不下護法所明。由此故知
T2266_.67.0420c26: 瑜伽五十五正明所依。此論眞假而兼説也。
T2266_.67.0420c27: 彼廣略會義蘊云。疏恒不恒定不
T2266_.67.0420c28: 定合説爲所依者。三依之中種子依・無間依
T2266_.67.0420c29: 是恒定也。倶有依中五識四倶依。第六依七・
T2266_.67.0421a01: 。七・八互相依。兼亦恒亦定也。第六依
T2266_.67.0421a02: 。七・八依第六。第八依色根。此並不恒不
T2266_.67.0421a03: 定也。兼不正義故言合説
T2266_.67.0421a04: 五十
七右
瑜伽第一阿頼耶識 第一五紙略纂
T2266_.67.0421a05: 十五紙右云。唯識云増上縁依・等無間縁依・因
T2266_.67.0421a06: 縁依。彼以四縁名顯故。又云倶有依・開導
T2266_.67.0421a07: 依・種子依。大勢同此。成唯識第四中。以
T2266_.67.0421a08: 次第。此中以顯隱次第。前後不同
T2266_.67.0421a09: 也。倫記第一全同
T2266_.67.0421a10: 五十
七右
此中三依三縁作名 樞要云。何故四
T2266_.67.0421a11: 縁三名所依。所縁縁體不所依。勝者名
T2266_.67.0421a12: 所依。勢相親近所縁縁疎。是故不立。因則可
T2266_.67.0421a13: 是。依義則非義燈云。然彼所依總有三種
T2266_.67.0421a14: 者。問。心心所法起藉四縁。何故但説三種
T2266_.67.0421a15: 耶。解云。所縁通内外。餘三唯在内。故但
T2266_.67.0421a16: 三。問。餘識縁内外。不四依。第七
T2266_.67.0421a17: 唯内縁。何不四依。答。三縁生識勝。故但
T2266_.67.0421a18: 三依。縁依亦外縁。力微不四。問。境界
T2266_.67.0421a19: 心劣。故不四依。所縁引識微。應
T2266_.67.0421a20: 二和起。答二和通遠近。根境並爲縁。依義
T2266_.67.0421a21: 親近。境疎不依。又云。不例。三縁依聲
T2266_.67.0421a22: 中説。所縁縁者是於聲説。此明所依故彼
T2266_.67.0421a23: 例。難陀・勝子等立種生現前後異時。引
T2266_.67.0421a24: 雜集等云。有眼非眼界等。又瑜伽云。無常
T2266_.67.0421a25: 法與他性因。亦與後念自性因。非
T2266_.67.0421a26: 即此刹那。以即此刹那長貫前他性因
T2266_.67.0421a27: 故。因果不倶。攝論倶生倶滅者如疏中
T2266_.67.0421a28:
T2266_.67.0421a29: 五十
七右
彼論以理爲名此論以縁爲因 義蘊
T2266_.67.0421b01: 云。理謂道理。謂諸現行必有種故名種子
T2266_.67.0421b02: 。根識必倶時故名倶有依。前心開導後
T2266_.67.0421b03: 故名開導依。由斯道理瑜伽立此名也。今
T2266_.67.0421b04: 因縁・増上・無間者。縁四縁中名因也。問。
T2266_.67.0421b05: 心心所法互託境生。何故不所縁縁爲
T2266_.67.0421b06: 所依耶。答。此三唯内境亦通外。疎故不説」
T2266_.67.0421b07: 五十
八右
梵言羯爛多是間義 義演云。疏羯
T2266_.67.0421b08: 爛多至是間義故者。此文來意者。謂舊喚
T2266_.67.0421b09: 無間縁次第縁謬也。今謂。辨其邪正
T2266_.67.0421b10: 梵本對明
T2266_.67.0421b11: 五十
八右
種望種子應無此依 演祕云。疏現望
T2266_.67.0421b12: 種子應無此依者。現行熏種。雖是種依。體
T2266_.67.0421b13: 既是現。故不名爲種子也。若言因縁。理
T2266_.67.0421b14: 即可攝。有疏本云。種望種子種字誤也。何
T2266_.67.0421b15: 以知者。答。後種既託前種而起。何得無。
T2266_.67.0421b16: 故知誤也。有義彈云。非但此論説心心所
T2266_.67.0421b17: 有所依。彼瑜伽論亦説眼等識有三種所
T2266_.67.0421b18: 。既彼此論皆説心等名有所依。不
T2266_.67.0421b19: 子能有所依種子依。有何過失。此中不
T2266_.67.0421b20: 因縁故。故下廣文言種依也。如
T2266_.67.0421b21: 上縁依非一切増上縁。此亦應爾。不
T2266_.67.0421b22: 一切因縁因縁盡也。詳曰。雖本欲
T2266_.67.0421b23: 心等所依。及列釋中寛立號。何以明者。
T2266_.67.0421b24: 即此論云諸有爲法皆託此依。故知據遍。
T2266_.67.0421b25: 若唯約心。何不説云諸心心所皆託此依
T2266_.67.0421b26: 諸有爲。又疏若云三依一一攝自縁
T2266_.67.0421b27: 所責。但云初依依寛立號。何得
T2266_.67.0421b28: 彼増上縁。故知疏斷實無其咎義演亦
T2266_.67.0421b29: 演祕。今謂。種字實爲寫誤。何者。現行因
T2266_.67.0421c01: 種子而生。以種爲依故云種子依。現種相
T2266_.67.0421c02: 望以立其名。又後念種子從前念種而生。
T2266_.67.0421c03: 若其約種種相生則亦立其名。何得
T2266_.67.0421c04: 種子依乎。因縁寛故。現種・種種倶名無害。
T2266_.67.0421c05: 下疏八十一
紙左
亦明種子依
T2266_.67.0421c06: 五十
八左
若言倶有依等 義蘊云。疏若言倶有
T2266_.67.0421c07: 依即種果同時應名倶有依也。若爾心所與
T2266_.67.0421c08: 心亦是倶時。如何説唯種相似。若心
T2266_.67.0421c09: 所非依。不種子。故不相似。言如下當
T2266_.67.0421c10: 者。即下云。有境爲生等四義具者名倶有
T2266_.67.0421c11: 。非有境故不取也
T2266_.67.0421c12: 五十
八左
若爾倶時王是所依 演祕云。疏若爾
T2266_.67.0421c13: 倶時至王是所依者。此問答意。種・現倶時非
T2266_.67.0421c14: 増上縁。置増上簡。同時心所即是増上。更
T2266_.67.0421c15: 別簡。應名爲増上縁依。夫倶有依要
T2266_.67.0421c16: 主義。所既非主。不簡無失。有義彈云。此
T2266_.67.0421c17: 亦不然。由倶有名有前濫故説増上言者。
T2266_.67.0421c18: 根種望現。業種子等及扶根塵等。應是此
T2266_.67.0421c19: 。既同有濫。如何偏責。故於尊教
T2266_.67.0421c20: 失。詳曰。濫有親疎。親難辨故可簡之。
T2266_.67.0421c21: 疎者易知不分別。故下淨月種・現相例
T2266_.67.0421c22: 倶有也。又疏但明兩倶寛狹對望有差。
T2266_.67.0421c23: 何處慈尊過處虚指斥
T2266_.67.0421c24: 五十
八左
唯種相似如下當辨 演祕云。疏唯種
T2266_.67.0421c25: 相似者。唯現倶種似倶有依。所等不似。増
T2266_.67.0421c26: 上縁言故簡種也。疏故復簡之如下當辨者。
T2266_.67.0421c27: 下淨月云既許識以種爲依等文是也
T2266_.67.0421c28: 義蘊云。唯種果倶時與倶有依義相似
T2266_.67.0421c29:
T2266_.67.0422a01: 五十
八左
故言等無縁依 此擧縁義種子
T2266_.67.0422a02: 。或云種生現現熏種前滅後生者非也」
T2266_.67.0422a03: 五十
九右
設如小乘無増上 演祕云。問。若依
T2266_.67.0422a04: 自義。三依並無。既假同他。何但有二。倶舍
T2266_.67.0422a05: 頌云心心所由四。二定但由三。三者四中
T2266_.67.0422a06: 所縁縁。故不唯二。答。非増上縁皆倶有
T2266_.67.0422a07: 。雖増上倶有依。亦無失也。問。不
T2266_.67.0422a08: 相應據自三無。何故前云諸有爲法皆託
T2266_.67.0422a09: 。豈不相應非有爲耶。答。有義。依他實法
T2266_.67.0422a10: 而得生故説因生。非別生也。詳曰。或
T2266_.67.0422a11: 有法多分而言
T2266_.67.0422a12: 六十
世親乃造第一義諦論 西域記四四紙左
T2266_.67.0422a13: 云。奢羯羅故城中有一伽藍。僧徒百餘人。並
T2266_.67.0422a14: 小乘法。世親菩薩昔于此中勝義諦
T2266_.67.0422a15: 。慈恩傳二十九
紙左
亦同
T2266_.67.0422a16: 六十
必有轉變滅 義演云。准數論宗。有
T2266_.67.0422a17: 變無常滅無常太云。若言滅壞無。即
T2266_.67.0422a18: 能別不極成過許故。今言轉變此他
T2266_.67.0422a19: 比量
T2266_.67.0422a20: 六十
世親認取爲師 倶舍光・寶二記並言
T2266_.67.0422a21: 世親本宗有部後信經部。此倶舍論之所
T2266_.67.0422a22: 以起
T2266_.67.0422a23: 六十
又爲親所教師 太云。如意論師即是
T2266_.67.0422a24: 天親菩薩親教師。西域記第二十八
紙左
云。世親室
T2266_.67.0422a25: 南五十餘歩第二重閣。末笯曷利他唐言
如意
T2266_.67.0422a26: 師于此製毘婆沙論。論師以佛涅槃之後一
T2266_.67.0422a27: 千季中利見也。乃至于時如意詰諸外道
T2266_.67.0422a28: 九十九人已退飛矣。下席一人視之蔑如也。
T2266_.67.0422a29: 因而劇談論及火煙。王與外道咸諠言曰。
T2266_.67.0422b01: 如意論師詞義失。夫先煙而後及火。此
T2266_.67.0422b02: 事理之常也。如意雖難。無聽鑿者。恥
T2266_.67.0422b03: 衆辱齰斷其舌。乃誡告門人世親
T2266_.67.0422b04: 曰。黨援之衆無大義。群迷之中無
T2266_.67.0422b05: 。言畢而死。居未久超日王失國。興王膺
T2266_.67.0422b06: 運表式英賢。世親菩薩欲前恥。來白
T2266_.67.0422b07: 曰。大王以聖徳君臨爲含識主命。先師如
T2266_.67.0422b08: 意學窮玄奧。前王宿恨衆挫高名。我承
T2266_.67.0422b09: 先怨。其王知如意哲人也。美世親
T2266_.67.0422b10: 雅操。于是召諸外道與如意論者。世親重
T2266_.67.0422b11: 其旨。外道謝屈而退今謂。准此記文
T2266_.67.0422b12: 如意是世親菩薩之師也。如意墮負之論火
T2266_.67.0422b13: 煙集苦。彼記・此疏有
T2266_.67.0422b14: 六十
一左
據其細理亦無失也 太云。若觀行次
T2266_.67.0422b15: 第即前苦後集。若因果次先集後苦
T2266_.67.0422b16: 六十
二右
時人謂身猶廢忘 義演云。疏時人謂
T2266_.67.0422b17: 未入大乘時作者。西方皆謂。世親菩薩未
T2266_.67.0422b18: 時作此論也。世親昔弘經部宗義
T2266_.67.0422b19: 蘊云。疏時人謂未入大乘時作者。世親先於
T2266_.67.0422b20: 經部宗出家。造勝義七十論。故救經部因
T2266_.67.0422b21: 果時之義。何以得大乘時造此論
T2266_.67.0422b22: 耶。答。後廢忘故知爾也。若入大方作。年月
T2266_.67.0422b23: 既近。如何廢忘
T2266_.67.0422b24: 六十
二右
對法第三云 如上引對法抄具解。演
T2266_.67.0422b25: 祕云。論無種已生集論説故者。按對法云。
T2266_.67.0422b26: 無種已生者謂最後蘊。釋。無種已生是本論
T2266_.67.0422b27: 也。謂最後蘊是釋論也。今難陀師取彼論意
T2266_.67.0422b28: 之爲證。彼意云何。難陀釋云。二乘無學
T2266_.67.0422b29: 無餘心名最後蘊。生此蘊種已入過去
T2266_.67.0422c01: 名爲無種。所生法在名爲已生。既因已滅而
T2266_.67.0422c02: 果現在。明知因果時必不同。疏此中文略者。
T2266_.67.0422c03: 彼釋後蘊文故稱略也
T2266_.67.0422c04: 六十
二左
今釋家取以爲證 演祕云。疏今釋
T2266_.67.0422c05: 家取以爲證者。即難陀師名爲釋家。取彼論
T2266_.67.0422c06: 以爲證也義蘊云。疏今釋家取以爲證
T2266_.67.0422c07: 者。此二釋。一云。無種已生身者。本集論文。
T2266_.67.0422c08: 師子覺云。此據無學最後蘊也。即是彼論釋
T2266_.67.0422c09: 家取本論無種已生文無學末後心唯現
T2266_.67.0422c10: 種也。二云。難陀師釋。此論家取集論文
T2266_.67.0422c11: 此因果不倶時義。後釋爲
T2266_.67.0422c12: 六十
二左
瑜伽五十六亦爾 五十六九紙右云。
T2266_.67.0422c13: 問。若有亦眼界耶。設有眼界亦眼耶。
T2266_.67.0422c14: 答。應四句。或有眼非眼界。謂阿羅漢
T2266_.67.0422c15: 最後眼是名初句。或有眼界非眼。謂生
T2266_.67.0422c16: 色界。若眼未生。或生已失。或不眼。或
T2266_.67.0422c17: 眼無間滅。若諸異生生無色界。是第二句。
T2266_.67.0422c18: 或有眼亦眼界。謂除爾所相是第三句。或
T2266_.67.0422c19: 眼亦無眼界。謂阿羅漢眼已失壞。或
T2266_.67.0422c20: 眼。若生無色界。或於無餘依涅槃界
T2266_.67.0422c21: 已般涅槃。是第四句演祕云。疏或有眼非
T2266_.67.0422c22: 眼界等者。如燈第一故不也*義蘊云。
T2266_.67.0422c23: 疏瑜伽第五十六云或有眼非眼界者。彼論
T2266_.67.0422c24: 問。若有眼亦眼界論全文如上所
故略之也
義演云。
T2266_.67.0422c25: 意云。雖眼而非眼界。界者因也。此意説。
T2266_.67.0422c26: 現行眼根而無根種。如無學最後眼
T2266_.67.0422c27: 根等
T2266_.67.0422c28: 六十
二左
此前後倶也 演祕云。疏此前後倶者。
T2266_.67.0422c29: 前後體有名爲倶有。非倶時有名倶有
T2266_.67.0423a01: 義演云。疏此前後倶也者。此師意説。種滅
T2266_.67.0423a02: 芽生因果不倶。若爾種子六義中二果倶有
T2266_.67.0423a03: 文如何會釋。此師會云。言果倶有者。據
T2266_.67.0423a04: 倶。即據一期生前後倶義
T2266_.67.0423a05: 要念念因果倶也。倶生倶滅者。意會云。
T2266_.67.0423a06: 但説因果二法倶有生倶有滅。不説因果
T2266_.67.0423a07: 念念倶時生滅
T2266_.67.0423a08: 六十
三右
瑜伽第五自性爲 第五十二
紙左
T2266_.67.0423a09: 六十
三右
兩法並非即此念 義蘊云。謂他性現
T2266_.67.0423a10: 行及自性種子皆非即此刹那
T2266_.67.0423a11: 六十
三右
彼集論中 義蘊云。疏集論中據不能
T2266_.67.0423a12: 生後種説者。謂無學末心更不後念種
T2266_.67.0423a13: 名爲無種。現在種現名爲已生。非是現
T2266_.67.0423a14: 在種現不倶時
T2266_.67.0423a15: 六十
三右
此時縁闕等 演祕云。疏此時闕縁等
T2266_.67.0423a16: 者。無縁更生後念之種名爲無種。若爾云
T2266_.67.0423a17: 何名爲已生。答。而能生彼倶時現訖名爲
T2266_.67.0423a18: 已生。或種現在簡彼未來名爲已生。取
T2266_.67.0423a19: 正。有義彈云。若作此解。彼論應
T2266_.67.0423a20: 已不生。此論應彼依生後種
T2266_.67.0423a21: 。如何乃言能生後種而説。今別解
T2266_.67.0423a22: 云。無種已生依生後自類種説。若生
T2266_.67.0423a23: 。即前十一有種已生。若爾如何雜集論釋。
T2266_.67.0423a24: 有種已生謂除羅漢最後蘊也。無種已生謂
T2266_.67.0423a25: 最後蘊。答。覺師子意。餘時種子爲因能生
T2266_.67.0423a26: 後念種現。此末後心前念種因唯能生現故。
T2266_.67.0423a27: 論本名無種已生。由種故後更斷滅。今
T2266_.67.0423a28: 難陀意亦即同彼。其護法等不彼故。故
T2266_.67.0423a29: 但如前依種子説。非汝難陀・覺師子等所
T2266_.67.0423b01: 知見也。無著大師意。説種子前後相生
T2266_.67.0423b02: 無種已生。詳曰。義有萬途。豈無此理。若
T2266_.67.0423b03: 二論。疏釋爲優。云無種者彰後類
T2266_.67.0423b04: 已生之言明現倶更有何求不字
T2266_.67.0423b05: 此論應彼依而更引生後種説故
T2266_.67.0423b06: 義繁文約。省不等字故。彼論釋言後蘊也。
T2266_.67.0423b07: 若但據種自類相引。餘時皆然。何假
T2266_.67.0423b08: 後蘊而釋。亦不可言釋家不無著之意
T2266_.67.0423b09: 何所以者。而師子覺樞衣北面伏膺函杖
T2266_.67.0423b10: 其釋。豈誤本旨。以此而推優劣知矣」
T2266_.67.0423b11: 六十
三左
此下比量對前師説 演祕云。疏此下
T2266_.67.0423b12: 比量等者。前師量云。種生於果必定前後。
T2266_.67.0423b13: 因果故。如爽種等。出彼過者。麥種等
T2266_.67.0423b14: 喩能立不成。麥等而非勝義因果。設云
T2266_.67.0423b15: 。有他隨一。據實喩亦所立不成。由下論
T2266_.67.0423b16: 非極成故。故不出也*義演云。應
T2266_.67.0423b17: 量云。種生現必定倶時。是因果故。如
T2266_.67.0423b18: 焔炷等義蘊云。疏云此下比量對前師説
T2266_.67.0423b19: 義准應知者。量云。内種生現應勝義。許
T2266_.67.0423b20: 種與現不時故。如麥與。此就他宗
T2266_.67.0423b21: 故得爲喩。若以因果異時因。即種生
T2266_.67.0423b22: 不定過。他若救云外種生芽非非勝義
T2266_.67.0423b23: 者。今爲量云。外種與芽定非勝義。非因縁
T2266_.67.0423b24: 故。如風聲等
T2266_.67.0423b25: 六十
三左
論種滅芽生非極成故 演祕云。論種
T2266_.67.0423b26: 滅芽生非極成等者。彼量同前。據實芽種而
T2266_.67.0423b27: 異時。喩闕所立。若云我許。即喩所立他
T2266_.67.0423b28: 隨一過。又因不定。焔燈荷根而倶時故
T2266_.67.0423b29: 六十
四右
燈炷生焔爲彼不定 義蘊云。謂前師
T2266_.67.0423c01: 量云。内種生現定異時。因果法故。加
T2266_.67.0423c02: 芽種。或如自類種。今爲不定。爲
T2266_.67.0423c03: 因果異時炷焔因果同時
T2266_.67.0423c04: 六十
四右
彼論第五説種子七義 第五十二紙左云。又
T2266_.67.0423c05: 建立因有七種相。謂無常法是因。無
T2266_.67.0423c06: 法能爲法因。謂或爲生因。或爲得因。或爲
T2266_.67.0423c07: 成立因。或爲成辨因。或爲作用因。又雖
T2266_.67.0423c08: 常法爲無常法因。然與他性因。亦與
T2266_.67.0423c09: 自性因。非即此刹那。又雖他性
T2266_.67.0423c10: 及與後自性因。然已生未滅方能爲因。
T2266_.67.0423c11: 未生已滅。又雖已生未滅然能爲因。得
T2266_.67.0423c12: 餘縁方能爲因。非餘縁。又雖
T2266_.67.0423c13: 。然成變異方能爲因。非變異
T2266_.67.0423c14: 又雖變異。必與功能相應方能爲因。
T2266_.67.0423c15: 。又雖功能相應。然必相稱
T2266_.67.0423c16: 相順方能爲因。非相稱相順。由是七
T2266_.67.0423c17: 種相。隨其所應諸因建立應知*略纂第
T2266_.67.0423c18: 四十一
紙左
云。七相中即是種子六義。一無常是
T2266_.67.0423c19: 因者。即刹那滅。有取與故。此辨因縁。故除
T2266_.67.0423c20: 無爲。二他性爲因者。即果倶有。因念生。與
T2266_.67.0423c21: 後念自性因者。即恒隨轉。非此刹那生
T2266_.67.0423c22: 此第二因攝六義中第二・第三。三已生未滅
T2266_.67.0423c23: 方能爲因者。顯與果倶及恒隨轉二爲
T2266_.67.0423c24: 。不小乘二因於正滅三因於正生
T2266_.67.0423c25: 大乘取果與果必同世故。不現在故。四然
T2266_.67.0423c26: 餘縁者。即六義中第五待衆縁。五然變
T2266_.67.0423c27: 異者。顯前待縁而本性異方能生果。更無
T2266_.67.0423c28: 別義。六功能相應者。即六義中第四性決定。
T2266_.67.0423c29: 第七相稱相順者。即六義中第六引自果。如
T2266_.67.0424a01: 是總顯此中第三・第五六義中無。餘五即彼
T2266_.67.0424a02: 。如唯識第二・攝論第二等疏・樞要等會
T2266_.67.0424a03: 倫起全同
T2266_.67.0424a04: 六十
四右
名不相似 義演云。約色心種子生
T2266_.67.0424a05: 説也。若約心現種。現行能縁。種子不縁。
T2266_.67.0424a06: 若約色現種。現行有礙。種子不礙。故名
T2266_.67.0424a07: 。若種種相望。色心前後無乖異。故名
T2266_.67.0424a08: 同類
T2266_.67.0424a09: 六十
四左
此大法師異念生者 義蘊云。疏此
T2266_.67.0424a10: 大法師至名同類者。此意云。六・七望本識
T2266_.67.0424a11: 是異類者。轉識・根本異。計度・任運異。能熏・
T2266_.67.0424a12: 所熏異。染與不染異。言五根名同類者。倶
T2266_.67.0424a13: 色根故。或前念後念同類也*義演云。疏
T2266_.67.0424a14: 此太法師至異念生者。彼師意説。根因識果。
T2266_.67.0424a15: 故不同時。且由經部故作是説。又五根同
T2266_.67.0424a16: 類異念生者。有云。五色根既是同類。不
T2266_.67.0424a17: 二箇眼根並生。故云異念。又根種已滅。現根
T2266_.67.0424a18: 仍有。如無學後蘊。故不同念因。此中辨
T2266_.67.0424a19: 性自性等遂解此義。非此文相當也。雖
T2266_.67.0424a20: 三解。前解爲勝。難陀許根識異時
T2266_.67.0424a21: 六十
四左
即第二卷 無性第二九紙左云。論曰。復
T2266_.67.0424a22: 次阿頼耶識與彼雜染諸法同時更互爲因。
T2266_.67.0424a23: 云何可見。明燈焔炷生燒同時更互。又
T2266_.67.0424a24: 蘆束互相依持同時不倒。應此中更
T2266_.67.0424a25: 互爲因道理亦爾
T2266_.67.0424a26: 六十
四左
攝論第二六義中 如第二釋論二十
一左
T2266_.67.0424a27: 六十
五右
至下斷惑轉依中 十末三十三
紙左
義蘊云。
T2266_.67.0424a28: 疏至下斷惑轉依中叙者。下明第八轉種現
T2266_.67.0424a29: 同時異時疏有二解
T2266_.67.0424b01: 六十
五右
如第二卷 論第二二十
一左
疏三本三紙左
T2266_.67.0424b02: 六十
五左
解深密經第七十六 解深密經第一
T2266_.67.0424b03:
七十六二紙右經・論意同。演祕云。論次有
T2266_.67.0424b04: 倶依至必有故者。瑜伽七十六是此證也。故
T2266_.67.0424b05: 彼論云。阿陀那識爲依止建立故六識
T2266_.67.0424b06: 身轉。此中有識眼及色爲縁生眼識。與
T2266_.67.0424b07: 倶隨行同時同境有分別意識轉。餘耳等
T2266_.67.0424b08: 識亦爾。若於爾時一眼識轉。即於此時
T2266_.67.0424b09: 一分別意識。與眼識同所行轉。若於
T2266_.67.0424b10: 二・三・四・五諸識身轉。即於此時唯有
T2266_.67.0424b11: 別意識五識身同所行轉。釋。此中有識。
T2266_.67.0424b12: 陀那識。以陀那識諸識依。同境之言
T2266_.67.0424b13: 而有二義。一據本質。質一名因。二據
T2266_.67.0424b14: 相似名
T2266_.67.0424b15: 六十
五左
又五十五云 五十五即紙左云。問。有分
T2266_.67.0424b16: 別心無分別心當同縁現在境耶。爲
T2266_.67.0424b17: 耶。答。當同縁現在境界。何以故。由
T2266_.67.0424b18: 三因故。謂極明了故。於彼作意故。二依資
T2266_.67.0424b19: 養故
T2266_.67.0424b20: 六十
五左
由三因故 演祕云。疏由三因故等者。
T2266_.67.0424b21: 意識本欲於前境作意也。言資養
T2266_.67.0424b22: 者。即本論云。二依資養故。疏脱二字。云何
T2266_.67.0424b23: 二依。答。謹按疏主瑜伽鈔中。而有兩釋。一
T2266_.67.0424b24: 此疏。二云。一依意根。即是末那。二眼等
T2266_.67.0424b25: 根。由彼眼識依眼取境。令彼意識取境分
T2266_.67.0424b26: 。由是五根名養意。五隨擧一名二依
T2266_.67.0424b27: 也。問。正義意識不眼等。何得眼名
T2266_.67.0424b28: 耶。答。據眼爲門取境明了。名之爲依。
T2266_.67.0424b29: 倶有依名爲依也。詳曰。如疏所明
T2266_.67.0424c01: 彼二依之義。取瑜伽鈔第二義釋。釋
T2266_.67.0424c02: 彼文具*略纂第十四三十
紙右
云。論解有分
T2266_.67.0424c03: 別心無分別心同縁現在中云由三因故等
T2266_.67.0424c04: 者。如集量理門論云。五識唯現量。同時意識
T2266_.67.0424c05: 亦爾。今此中五識雖明了現量。不有分
T2266_.67.0424c06: 。不尋伺等相應故。第六雖五同
T2266_.67.0424c07: 縁現量。名爲分別。以尋伺相應故。若
T2266_.67.0424c08: 同縁現在。可明了。若彼五識後意識則
T2266_.67.0424c09: 明了縁過去故。如百千劫事則不
T2266_.67.0424c10: 。如第五十一卷中破。今此第一因既言
T2266_.67.0424c11: 明了。故知縁現在故得明了。非五識
T2266_.67.0424c12: 過去復得明了。第二因與五同時。既
T2266_.67.0424c13: 五境作意。故知亦縁現在。第三因二依
T2266_.67.0424c14: 資養故者。眼識有四依根。意識有五依根
T2266_.67.0424c15: 四與眼同第五加自。此謂意識依。自根及
T2266_.67.0424c16: 眼根二依資養方能縁現在。若唯依一自依
T2266_.67.0424c17: 即縁境不明了。此據散非定境。因此依
T2266_.67.0424c18: 門取境名資養。非眼識依根
T2266_.67.0424c19: 。又如眼等善惡識起。必由意引方得。由
T2266_.67.0424c20: 意資眼識故得善惡。方知意眼同縁*
T2266_.67.0424c21: 義燈亦釋此文。如次下引集成三十
五紙左
T2266_.67.0424c22: 六十
六右
二十唯識取趣無我 論五紙右云。依
T2266_.67.0424c23: 此所説十二處教。受化者能入數取趣無我
T2266_.67.0424c24: 謂若了知從六二法六識轉。都無見者
T2266_.67.0424c25: 乃至知者。應有情無我教者。便能悟
T2266_.67.0424c26: 有情無我。復依此餘説唯識教。受化者能
T2266_.67.0424c27: 所執法無我。謂若了知唯識現似色等法
T2266_.67.0424c28: 起。此中都無色等相法。應受諸法無我教
T2266_.67.0424c29: 者。便能悟入諸法無我四十三紙
述記具釋
T2266_.67.0425a01: 六十
六左
彼論護法爲釋 義蘊云。彼論護法爲
T2266_.67.0425a02: 釋者。護法別作唯識導論彼世親頌及
T2266_.67.0425a03: 長行也*義演云。護法爲釋者。且二十唯識
T2266_.67.0425a04: 論頌及長行皆世親自作。今言護法釋何。
T2266_.67.0425a05: 答。護法釋者。然別作一卷導唯識論。釋
T2266_.67.0425a06: 彼二十唯識也。義淨譯云成唯識寶生論。一
T2266_.67.0425a07: 二十唯識順釋論
T2266_.67.0425a08: 六十
六左
即舊眞諦菩提流支 眞諦譯云大乘
T2266_.67.0425a09: 唯識論。菩提流支譯云大乘楞伽經唯識論
T2266_.67.0425a10: 一名彼色心論
T2266_.67.0425a11: 六十
六左
此頌即彼第八頌也 流支・玄奘無
T2266_.67.0425a12: 敬偈。眞諦有八句偈。今指眞諦第十一
T2266_.67.0425a13:
T2266_.67.0425a14: 六十
七右
十者非也 二十述記上四十一
紙右
云。
T2266_.67.0425a15: 此即第二説密意頌。舊論説言。故佛説
T2266_.67.0425a16: 。似内外處。名之爲二。似色處
T2266_.67.0425a17: 十。亦不相違。謂六内識從自種子
T2266_.67.0425a18: 現行時。其現行識變似色等境相而轉。
T2266_.67.0425a19: 外實有色等十處。爲實我。爲内外
T2266_.67.0425a20: 。世尊説色等十處。是此中意
T2266_.67.0425a21: 六十
七右
古論頌云非也 眞諦論云。識自種子
T2266_.67.0425a22: 生。顯現種子生。顯現起似塵。爲内外
T2266_.67.0425a23: 。故佛説此二。流支論云。依彼本心智。識
T2266_.67.0425a24: 妄取外境。是故如來説内外諸*入
T2266_.67.0425a25: 蘊云。内外爲
T2266_.67.0425a26: 六十
七左
境不離識可許彼有等 義蘊云。境是
T2266_.67.0425a27: 相分。不識有。故非識種。根離識故。
T2266_.67.0425a28: 有。故説爲種*演祕云。疏根離識
T2266_.67.0425a29: 故不別説有者。問。不別根。云何離識。答。
T2266_.67.0425b01: 自境是自相分名爲離識。非識外
T2266_.67.0425b02: 別有實體名爲離識或云五識所變
T2266_.67.0425b03: 故云離者非也
T2266_.67.0425b04: 六十
七左
彼有八頌此第八頌 眞諦譯云無相
T2266_.67.0425b05: 座論。玄奘譯云觀所縁縁論。義淨譯
T2266_.67.0425b06: 法釋論觀所縁縁釋
T2266_.67.0425b07: 六十
七左
論彼頌意 彼長行釋如演祕引
T2266_.67.0425b08: 六十
八右
生色識故非體是色 義演云。生色識
T2266_.67.0425b09: 至非體是色等。長連讀
T2266_.67.0425b10: 六十
八右
或相分名色色識種子 義演云。疏或
T2266_.67.0425b11: 相分名色見分名識此二同種故名是色識等
T2266_.67.0425b12: 者。意云。解色識疏中有三解。從不須分別
T2266_.67.0425b13: 故説現識名爲色識以來總解。又見分識
T2266_.67.0425b14: 變似色故是一解。或相分色不離識故是第
T2266_.67.0425b15: 二解。此二解見・相皆別種生。或相分名色以
T2266_.67.0425b16: 下第三解。即二分同種家義。就別種二解中
T2266_.67.0425b17: 初解之識者第八識。功能者五識見分種。以
T2266_.67.0425b18: 見分識變似色故。故名色識。即色識種子
T2266_.67.0425b19: 色功能。已此功能爲十處差別義故。
T2266_.67.0425b20: 假説名根。本與此境色無始時來更相藉
T2266_.67.0425b21: 待。名互爲縁。縁者因・由・所以之義也。以
T2266_.67.0425b22: 根故有境待。故根有照引之功能。相因藉
T2266_.67.0425b23: 故。根望現行識而是因縁。見分種子名
T2266_.67.0425b24: 故。第二師解云者。即疏中言或相分色不
T2266_.67.0425b25: 者。識是第八識。色功能者謂五識相分種
T2266_.67.0425b26: 子。依十處義説爲五根。此與五塵無始
T2266_.67.0425b27: 時來能熏。相分與熏成五塵種子互爲
T2266_.67.0425b28: 因縁。能熏生種種起現行。以遞爲因故即
T2266_.67.0425b29: 因望現識増上縁。以相分色。見分
T2266_.67.0425c01: 識。是此師云。識者第八識也。功能者五識
T2266_.67.0425c02: 見相種子。以同種故。此相見種依處義
T2266_.67.0425c03: 説爲五根。此與境色無始時來能熏所熏互
T2266_.67.0425c04: 因也。此師相・見同種。種爲五根。五根望
T2266_.67.0425c05: 識亦是因縁。即互爲因。言此三意。後諸
T2266_.67.0425c06: 講者應悉逗留。亦如演祕具陳。上解功能
T2266_.67.0425c07: 三解下辨境色。義燈云。就難陀釋倶有依
T2266_.67.0425c08: 。解二十唯識頌三解。初依見・相別種
T2266_.67.0425c09: 解。言識從自種者。即識見分。似
T2266_.67.0425c10: 轉者。既起現行帶境相。起似彼所執
T2266_.67.0425c11: 外境相現。無別五根。即見分種名爲五根
T2266_.67.0425c12: 所帶似境即是五境。二云。識者五識相分。
T2266_.67.0425c13: 識故。名之爲識。從種起現爲五識境
T2266_.67.0425c14: 實在内識外而現。爲内外處
T2266_.67.0425c15: 十。三云。依見・相分同種義解。五識見・相
T2266_.67.0425c16: 合名爲識。自種生者見分。從種起現行也。
T2266_.67.0425c17: 別種。亦帶相起。名境相。觀所
T2266_.67.0425c18: 縁縁論三釋大同。但互爲縁少有差別
T2266_.67.0425c19: 六十
八右
前念識相不違理故 義演云。疏
T2266_.67.0425c20: 二前念識相至不違理故者。意説。前念識
T2266_.67.0425c21: 相引生本識中色識中功起而生
T2266_.67.0425c22: 也。似自者似色。果者現行色識也。功
T2266_.67.0425c23: 能者種子也。即前念識相引本識中生
T2266_.67.0425c24: 之功能起而生現識。理無違也。此
T2266_.67.0425c25: 總擧。下別解
T2266_.67.0425c26: 六十
八右
故説爲今所縁 義蘊云。疏故説前相
T2266_.67.0425c27: 至爲今所縁者。有二解。一云。但用前相
T2266_.67.0425c28: 境。不見爲所縁。二云。但以前相
T2266_.67.0425c29: 既非後相。非今所縁。後解爲正*今謂。
T2266_.67.0426a01: 演祕與義蘊前解義蘊雖後解爲正。然
T2266_.67.0426a02: 前解順疏文
T2266_.67.0426a03: 六十
八右
生今現行之色識 義演云。疏生今現
T2266_.67.0426a04: 行者。即前相分所熏之種生今現行相分也。
T2266_.67.0426a05: 色識者。即相分引同時五識
T2266_.67.0426a06: 有云。前念相分種子生今現行相分。相分
T2266_.67.0426a07: 識故名爲色識
T2266_.67.0426a08: 六十
八左
不用前識爲今所縁 演祕云。疏不用
T2266_.67.0426a09: 前識爲今所縁者。顯五不心心所
T2266_.67.0426a10: 六十
八左
如親相分名所縁 義演云。疏如親相
T2266_.67.0426a11: 分至名所縁者。意説。同時親相分爲影生
T2266_.67.0426a12: 。有體者。相分縁生故。是有體影者。識縁
T2266_.67.0426a13: 相分。二變影而縁。即影像相分也。言名爲
T2266_.67.0426a14: 行相。於識上現名爲所縁。即當影像相分
T2266_.67.0426a15: 也。下論文釋
T2266_.67.0426a16: 六十
八左
前相亦然亦爲所縁 演祕云。疏前相
T2266_.67.0426a17: 亦然至亦爲所縁者。此顯前相具二支故成
T2266_.67.0426a18: 所縁縁。前相體有名之爲縁。識帶彼相
T2266_.67.0426a19: 所縁義。故觀所縁論云。所縁縁者。謂能縁
T2266_.67.0426a20: 彼相起。及有實體。令能縁識託彼而
T2266_.67.0426a21: 義蘊大同
T2266_.67.0426a22: 六十
九右
又此所言亦無違 演祕云。疏又此所
T2266_.67.0426a23: 言至亦無違者。此釋外難。總標違。即次
T2266_.67.0426a24: 下言從前念等。顯違理。外難意云。頌言
T2266_.67.0426a25: 境色。長所色識。而色是同。境識河漢。長行
T2266_.67.0426a26: 頌。一何矛楯
T2266_.67.0426a27: 六十
九右
從前念説更互爲因 演祕云。疏從前
T2266_.67.0426a28: 念後至更互爲因者。此意以境有前及倶
T2266_.67.0426a29: 故。頌・長行對望説異。立名亦差。理實前境
T2266_.67.0426b01: 亦名色識。倶時之境亦名境色義演云。
T2266_.67.0426b02: 疏據現在説至更互爲因者。此據長行
T2266_.67.0426b03: 色識互爲因所由義蘊云。疏從前念
T2266_.67.0426b04: 説至如長行説者。此中意云。頌中言境色
T2266_.67.0426b05: 者。約前念相分爲今識境也。長行云色識
T2266_.67.0426b06: 者。約現在識縁現在色。不相違
T2266_.67.0426b07: 六十
九右
即顯二念相似種是一故 演祕云。疏
T2266_.67.0426b08: 即顯二念相似種是一故者。後念相分是
T2266_.67.0426b09: 現所熏種生名一種也。問。名言相種在
T2266_.67.0426b10: 識無邊。如何後相要前種起。答。設不
T2266_.67.0426b11: 前相種者。即相似故名之爲一。勘彼頌
T2266_.67.0426b12: 云。決定相隨故倶時亦作縁。或前爲後縁
T2266_.67.0426b13: 彼功能故。彼論釋云。境相與識定相隨
T2266_.67.0426b14: 故。雖倶時起亦作識縁。因明者説。若此與
T2266_.67.0426b15: 彼有無相隨。雖倶時生而亦得因果相
T2266_.67.0426b16: 故。或前識相爲後識縁。引本識中生
T2266_.67.0426b17: 自果功能起。不理故。論中雖
T2266_.67.0426b18: 種一等。以意而言疏亦無
T2266_.67.0426b19:   義蘊云。疏二念相似種是一故者。二念現
T2266_.67.0426b20: 種倶相似故。後相與種即前所熏故種是
T2266_.67.0426b21: 一。前念熏時現行爲因。後念相分以
T2266_.67.0426b22: 因。亦是能熏。與經相因也
T2266_.67.0426b23: 六十
九右
若以此見互爲因故 義演云。若以見
T2266_.67.0426b24: 分至爲因者。即説見分種子爲根相分爲
T2266_.67.0426b25: 。即根與境無因縁義。因者所以也。疏境
T2266_.67.0426b26: 須根用者。意云。此解互爲因。即山現行相
T2266_.67.0426b27: 相分與見分爲縁見分起已後熏成種
T2266_.67.0426b28: 種有故。云根用。若根須
T2266_.67.0426b29: 。現根有縁發生現識而變似前境故。云
T2266_.67.0426c01: 須境用。此即功能・境色互爲因也*演祕
T2266_.67.0426c02: 云。疏若以此見分至遞爲因故者。道理根境
T2266_.67.0426c03: 相因起名爲須用。問。見種不現行色
T2266_.67.0426c04: 。相復不熏見分種子。如何得*遞爲
T2266_.67.0426c05: 縁義。答。由境爲縁見方得起熏成自種。識
T2266_.67.0426c06: 種爲縁生識見分相分生境若不有。見
T2266_.67.0426c07: 分不生。見分不生。誰熏見種。見種若無。見
T2266_.67.0426c08: 何起。見若不有。相因何生。未有
T2266_.67.0426c09: 獨有境故。由斯遠望得互爲因。詳曰。觀
T2266_.67.0426c10: 此種與色識一段之文。總有三節。初以
T2266_.67.0426c11: 見種之爲種。理名色識。二或相下。相
T2266_.67.0426c12: 種名種。現名色識。然此有二。初總相明。又
T2266_.67.0426c13: 此所言等下。釋於伏難頌・長行二意別
T2266_.67.0426c14: 也。三若以此見分種下。見種名種。現相名
T2266_.67.0426c15: 色識。今助一義翻前第三。相種名種。現見
T2266_.67.0426c16: 色識。問。四中何勝。答。理雖皆通。若順
T2266_.67.0426c17: 。第二應善。正順頌文。頌文既云功能
T2266_.67.0426c18: 境色無始爲因。明即相分種現分二。故彼
T2266_.67.0426c19: 釋云。以能發識比知有根。此但功能非
T2266_.67.0426c20: 外所造故本識上五色功能名眼等根。亦
T2266_.67.0426c21: 理。功能發識理無違故。在識在
T2266_.67.0426c22: 不可説。而外諸法理非有故。定應
T2266_.67.0426c23: 此在識非餘。此根功能與前境色無始
T2266_.67.0426c24: 展轉爲因。謂此功能至成就位現識
T2266_.67.0426c25: 上五内境色。此内境色後能引起異熟識上
T2266_.67.0426c26: 五根功能。根・境二色與識一異。或非一異
T2266_.67.0426c27: 樂應説。既言彼五内色境。復云根・境
T2266_.67.0426c28: 二色。明知功能即相分種。現名色識
T2266_.67.0426c29: 六十
九右
境須根用種子根等 義蘊云。
T2266_.67.0427a01: 境須根用故境爲縁有種子根等者。有説。境
T2266_.67.0427a02: 謂前念相分名爲色識。根即後念見分之種。
T2266_.67.0427a03: 若前念境須後根用現識。即前境
T2266_.67.0427a04: 爲縁能牽後識故有種根。若後念種根須
T2266_.67.0427a05: 前境用。即以後根縁發生現識於前
T2266_.67.0427a06: 故。得種與色識常互爲因。即互
T2266_.67.0427a07: 因由所以者。理未必然。此意説。若境
T2266_.67.0427a08: 根即相分爲縁而見熏種。若根須境即
T2266_.67.0427a09: 種爲縁生見而變於色。名互爲
T2266_.67.0427a10: 六十
九左
無別實有 義演云。疏無別實有者。意
T2266_.67.0427a11: 説。但以識種根。除此外無實根
T2266_.67.0427a12: 六十
九左
如第一卷 論一十九紙疏二本十三紙
T2266_.67.0427a13: 七十
如解深密二十唯識等 經・論並如
T2266_.67.0427a14: 上已引
T2266_.67.0427a15: 七十
有時相順與勢 義演云。疏有時相順
T2266_.67.0427a16: 與勢者。如第六入生空觀第七有漏。是不
T2266_.67.0427a17: 力。餘時與
T2266_.67.0427a18: 七十
即安慧等諸師所説 義燈云。釋倶有
T2266_.67.0427a19: 中本判云。第二火辨。要集疑云。若第二
T2266_.67.0427a20: 師是安慧者。破前師云。十八界種應
T2266_.67.0427a21: 。安慧既許自證分種傍生十八界。種亦
T2266_.67.0427a22: 雜亂。若一自證分義説根境。亦成雜亂
T2266_.67.0427a23: 安慧自許第七入見即有間斷。何故下文
T2266_.67.0427a24: 間斷而有轉易。今爲釋之。安慧自
T2266_.67.0427a25: 種子是假。然功能別成十八界。如不相應依
T2266_.67.0427a26: 實假立不相雜亂。依自證分義分亦得。
T2266_.67.0427a27: 他宗而爲此難亦復無過。許阿頼耶變
T2266_.67.0427a28: 色根等。或餘師義。設自所許。約計情別
T2266_.67.0427a29: 亦不雜亂。言第七雖間斷者。是餘師義。
T2266_.67.0427b01: 安慧合爲文故。故疏言等。不唯安
T2266_.67.0427b02: 。本乃十釋西方別行。疏主既是此翻糅者。
T2266_.67.0427b03: 故能深達。餘不勞疑樞要云。倶有依中
T2266_.67.0427b04: 第二是安慧師義。彼見相分雖是所執體性
T2266_.67.0427b05: 都無。亦有色之相。如夢所見。今時山河
T2266_.67.0427b06: 一切皆爾。故有藏識所變根境所依縁
T2266_.67.0427b07: 亦無失也*義蘊云。疏雖實無色等者。謂
T2266_.67.0427b08: 安慧師。根及種等皆菩薩八相遍計無體。以
T2266_.67.0427b09: 色等色現等前師也。西明云。此
T2266_.67.0427b10: 安慧義。彼不實根故。今言似色
T2266_.67.0427b11: 亦是彼師
T2266_.67.0427b12: 七十
初申十難 義演云。疏雖實無色似色
T2266_.67.0427b13: 等現者。由安慧計見相二分是遍計。破云
T2266_.67.0427b14: 色故。安慧論師雖前非。總中十難。第一諸
T2266_.67.0427b15: 界雜亂難。第二二種倶非難。第三四縁相違
T2266_.67.0427b16: 難。第四根識繋異難。第五根通三性難。第
T2266_.67.0427b17: 六根無執受難。第七五・七不齊難。第八三
T2266_.67.0427b18: 依闕一難。第九諸根唯種難。第十假爲
T2266_.67.0427b19:
T2266_.67.0427b20: 七十
瑜伽五十一 五十一九紙左云。復次依
T2266_.67.0427b21: 此一切種子阿頼耶識故。薄伽梵説。有眼界
T2266_.67.0427b22: 色界眼識界。乃至有意界法界意識界。由
T2266_.67.0427b23: 阿頼耶識中種種界故。又如經説
T2266_.67.0427b24: 叉聚喩。由阿頼耶識中多界
T2266_.67.0427b25: 七十
攝事分中 九十六初紙右云。當知諸界
T2266_.67.0427b26: 略有二種。一住自性界。二習増長界。住自
T2266_.67.0427b27: 性界者。謂十八界隨自相續各各決定差別。
T2266_.67.0427b28: 乃至復次以要言之。雖界種類十八可得。
T2266_.67.0427b29: 然一一界業趣有情種種品類有差別故。當
T2266_.67.0427c01: 知無量。譬如世間大惡叉聚。於此聚中
T2266_.67.0427c02: 多品類。種類一故雖説爲一。而有無量。如
T2266_.67.0427c03: 是於其一一界中各有無量品類差別。種
T2266_.67.0427c04: 類一故雖各説一。而實無量
T2266_.67.0427c05: 七十
對法第一即彼界攝 雜集第一五紙左
T2266_.67.0427c06: 云。問。眼界何相。答。謂眼曾現見色。及此種
T2266_.67.0427c07: 子積集異熟阿頼耶識。是眼界相。自餘五根
T2266_.67.0427c08: 幷六境六識皆取現種對法抄一末初紙左
T2266_.67.0427c09: 云。種子等者。此依種子以顯界性。種子現
T2266_.67.0427c10: 行倶是眼界不即不離。故眼界攝。不爾眼者
T2266_.67.0427c11: 見義。下皆准知。有説。唯種是現非
T2266_.67.0427c12: 現。有説。唯現是眼非種。有説通二。及諸外
T2266_.67.0427c13: 道小乘等説。五根體性各各不同。種生
T2266_.67.0427c14: 同世異世。並如唯識第四卷論・第一卷
T2266_.67.0427c15: 疏・第四卷疏釋
T2266_.67.0427c16: 七十
一右
五十七及五十四 五十七七紙右云。
T2266_.67.0427c17: 問。二十二根云幾色所攝。答。七五根・男
女二根
 五
T2266_.67.0427c18: 十四六紙左云。謂色蘊攝一蘊全・十界十處
T2266_.67.0427c19:
T2266_.67.0427c20: 七十
一左
如五十五解内處攝故 五十五四紙右
T2266_.67.0427c21: 云。問。何故名有所依。答。由一種類託衆所
T2266_.67.0427c22: 差別轉故。雖有爲法無依者。然非
T2266_.67.0427c23: 中所説依義。唯恒所依爲此量
T2266_.67.0427c24: 七十
一左
五十六界四句 五十六九紙右云。問。若
T2266_.67.0427c25: 眼亦眼界耶。設有眼界亦眼耶。答。應
T2266_.67.0427c26: 四句。或有眼非眼界。謂阿羅漢最後眼
T2266_.67.0427c27: 是名初句或有眼界非眼。謂生有色界。若
T2266_.67.0427c28: 眼未生。或生已失。或不眼。或眼無間滅。
T2266_.67.0427c29: 若諸異生生無色界。是第二句。或有眼亦眼
T2266_.67.0428a01: 。謂除爾所相。是第三句。或有眼亦無
T2266_.67.0428a02: 眼界。謂阿羅漢眼已失壞。或不眼。若生
T2266_.67.0428a03: 無色界。或於無餘依涅槃界已般涅槃。是第
T2266_.67.0428a04: 四句。如眼界一切内界隨其所應知亦
T2266_.67.0428a05:
T2266_.67.0428a06: 七十
二右
瑜伽第三第五十四對法第五等 第
T2266_.67.0428a07: 八紙右云。増上縁者。謂除種子餘所依。如
T2266_.67.0428a08: 眼及助伴法。望眼識所餘識亦爾*五十
T2266_.67.0428a09: 五紙右云。生起所作者。謂眼色爲縁能生
T2266_.67.0428a10: 眼識。乃至意法爲縁能生意識今謂。考
T2266_.67.0428a11: 五十四。未明文。演祕引五十六・對法第
T2266_.67.0428a12: 七紙右演祕云。按對法第五。解増上縁
T2266_.67.0428a13: 九類。第一任時増上。師子覺釋。謂風輪
T2266_.67.0428a14: 等於水輪等。器世間於有情世間。大種於
T2266_.67.0428a15: 所造。諸根於諸識。釋。風能持水。水能持
T2266_.67.0428a16: 故。風水輪皆言等也。由器世間・大種・諸根
T2266_.67.0428a17: 能持有情・所造・諸識。故器・大種・根等三類
T2266_.67.0428a18: 亦名増上。又瑜伽論五十六十四
紙右
云。眼與
T2266_.67.0428a19: 正生因。唯建立因。是故此二倶時而
T2266_.67.0428a20: 有。餘根餘識當知亦爾。釋。建立因者。是増上
T2266_.67.0428a21: 縁。若五識種即是五根。故違諸文増上縁
T2266_.67.0428a22: 七十
二右
對法第四一分色界繋 雜集第四
T2266_.67.0428a23: 云。四界二處・餘蘊界處一分。是色界繋。
T2266_.67.0428a24: 一分者。謂除欲・無色界繋及無漏法。爲
T2266_.67.0428a25: 執著欲界欲我故。觀欲界繋。五十
T2266_.67.0428a26: 十紙右云。問。幾唯欲界繋。答四。問。幾唯
T2266_.67.0428a27: 色界繋。答無。問。幾唯無色界繋。答亦無。問。
T2266_.67.0428a28: 幾唯欲色界繋。答十一。問。幾唯色無色界
T2266_.67.0428a29: 繋。答無。問。幾通三界繋。答三*演祕云。疏
T2266_.67.0428b01: 十一唯欲色二界繋者。謂五色根・色聲
T2266_.67.0428b02: 三・眼耳身識。舌・鼻・香・味色界不有。意・意
T2266_.67.0428b03: 識界・及法界三通三界故。由斯欲色唯有
T2266_.67.0428b04: 十一
T2266_.67.0428b05: 七十
二右
彼有根故明有眼識 義演云。疏彼有
T2266_.67.0428b06: 根故明有現識者。意説。若識種根。根既
T2266_.67.0428b07: 彼有。得現識
T2266_.67.0428b08: 七十
二左
翻返二許倶與教違 義演云。疏翻返
T2266_.67.0428b09: 二許者。意云。若許識種即根。根同識應
T2266_.67.0428b10: 欲界繋。若許二識種即二根者。即識同
T2266_.67.0428b11: 舌根亦通色界繋。彼有根故。得現識。破
T2266_.67.0428b12: 翻覆二許倶違教也
T2266_.67.0428b13: 七十
二左
五十六次下文 五十六十三右演祕云。
T2266_.67.0428b14: 疏上地無尋伺起眼識等難是者。亦是此中
T2266_.67.0428b15: 違文也。按彼論云。問。生第二靜。或
T2266_.67.0428b16: 上地。若有尋有伺眼等識現在前。云何此
T2266_.67.0428b17: 地無尋無伺。若不現前。云何於彼有色諸根
T2266_.67.0428b18: 而領受彼地境界。答。由有尋有伺諸識種子
T2266_.67.0428b19: 逐無尋無伺三摩地。從彼起已此得現前
T2266_.67.0428b20: 又此起已識現行時。復爲無尋無伺三摩地
T2266_.67.0428b21: 種子之所隨逐。是故此地非是一向無尋無
T2266_.67.0428b22: 。由彼有情於諸尋伺性離欲而離
T2266_.67.0428b23: 故。彼地雖無尋無伺。此復現行。亦無
T2266_.67.0428b24: 。既云有尋有伺諸識種子隨逐而彼得起。
T2266_.67.0428b25: 明知識種不即是根。若是根者。前問後答皆
T2266_.67.0428b26: 理。思之可悟。理既無違。故知識種非
T2266_.67.0428b27: 根明矣義蘊亦引
此論文
T2266_.67.0428b28: 七十
三右
對法四等故言一分 對法第四二紙左
T2266_.67.0428b29: 諸無記云。八界八處全及餘蘊界處一分
T2266_.67.0428c01: 是無記。八界者。謂五色根・香・味・觸界。八處
T2266_.67.0428c02: 亦爾。爲執著法非法我故觀察無記
T2266_.67.0428c03: 自性無記者。謂八色界處・意相應品・命根・衆
T2266_.67.0428c04: 同分・名句文身等
T2266_.67.0428c05: 七十
三右
不爾便違種名執受 義演云。疏不爾
T2266_.67.0428c06: 便違種名執受者。頼耶攝爲自體
T2266_.67.0428c07: 執受。即種子不執受。若約第八執
T2266_.67.0428c08: 持不失邊。種子亦執受。若不覺受。但
T2266_.67.0428c09: 根有執受種無執受者。即違種子執受
T2266_.67.0428c10: 之文義蘊大同
T2266_.67.0428c11: 七十
三右
瑜伽五十六説 五十六十紙右云。問。幾
T2266_.67.0428c12: 執受幾非執受。答。五執受。五執受非執受。所
T2266_.67.0428c13: 餘一向非執受。何以故。以彼餘能執
T2266_.67.0428c14: 彼不得故*義演云。疏五種一分
T2266_.67.0428c15: 非執受者。意云。五塵通内外。内有執受。外
T2266_.67.0428c16: 非執受。故言一分。然聲雖虚疎亦名執受
T2266_.67.0428c17: 故瑜伽云有執受大種聲・非執受大種聲等
T2266_.67.0428c18: 七十
三左
攝論第一爲同法故 無性第一
T2266_.67.0428c19: 七十
三左
論又瑜伽説依但應二 義蘊云。彼論
T2266_.67.0428c20: 三依謂種子・倶有・無間。難陀救曰。豈不
T2266_.67.0428c21: 。眼等五識意識爲依。此現起時必有
T2266_.67.0428c22: 故。既有倶依。如何難言依但應二。師難曰。
T2266_.67.0428c23: 瑜伽第一云。眼識倶有依謂眼等。無間依謂
T2266_.67.0428c24: 意。種子依謂阿頼耶識。故許五識與意識
T2266_.67.0428c25: 。三依不攝。既無眼等三依不故論責
T2266_.67.0428c26: 七十
四右
對法第一 如上已引第一五紙左
T2266_.67.0428c27: 七十
四右
諸識亦應唯種子妨 演祕云。疏諸識
T2266_.67.0428c28: 亦應唯種子妨者。此難意云。論云眼界通
T2266_.67.0428c29: 。執言唯種不現。亦言眼識有眼識種
T2266_.67.0429a01: 亦應根唯取種。即對法云。問。眼識界何
T2266_.67.0429a02: 相。答。謂依眼縁色。似色了別。乃此種子
T2266_.67.0429a03: 集異熟阿頼耶識。是眼識界相。耳鼻舌身
T2266_.67.0429a04: 意識界相亦爾
T2266_.67.0429a05: 七十
五右
六無根唯種 義蘊云。問。説
T2266_.67.0429a06: 根。如何不是唯種。此師答曰。若如
T2266_.67.0429a07: 識種根。即違對法曾現之文。我
T2266_.67.0429a08: 今説業。約能熏現行曾現見及。所熏種
T2266_.67.0429a09: 五現。無唯種失。問。若爾通現業。何故
T2266_.67.0429a10: 論中唯言業増上種。答。種子常有。現非
T2266_.67.0429a11: 故。爲根義隱故不現。若爾現業已滅。何
T2266_.67.0429a12: 唯種。答。遠望能熏現無
T2266_.67.0429a13: 七十
五右
安慧破十難 義演云。疏下安慧破十
T2266_.67.0429a14: 難者。意云。前師避過以業種根。所以安
T2266_.67.0429a15: 慧申其十失破前師。第一業通善惡性
T2266_.67.0429a16: 根唯無記失。第二聲意二業性應無執受失。
T2266_.67.0429a17: 第三業通身語意根通二蘊失。第四業通
T2266_.67.0429a18: 色聲法意非内處失。第五鼻舌根業種根唯
T2266_.67.0429a19: 欲界失。第六識意業所感業應末那失。第
T2266_.67.0429a20: 七色根即業種根無唯現失。第八業是色聲
T2266_.67.0429a21: 思應色根失。第九五識唯無記恒業所感
T2266_.67.0429a22: 失。第十善識非業感根非倶有失。意説。善
T2266_.67.0429a23: 等根識等無倶有根。非業感
T2266_.67.0429a24: 七十
五右
第三由業二蘊失* 義蘊云。身語色
T2266_.67.0429a25: 蘊。意業行蘊也。問。身語二業既是色蘊。意業
T2266_.67.0429a26: 是色蘊。何名行耶。答。身語有云動假即
T2266_.67.0429a27: 是業。意業取相應意。體非業。持業・隣近
T2266_.67.0429a28: 名。既不例。餘皆准釋
T2266_.67.0429a29: 七十
六右
若言根雖非唯無記 演祕云。此救
T2266_.67.0429b01: 意云。若業已熟所招五識理唯無記。業未
T2266_.67.0429b02: 時所起五識既非業感。故通善惡
T2266_.67.0429b03: 演*云。此業種若熟。能感於五識。然五識是
T2266_.67.0429b04: 無記。由業未熟未五識。所以五識依
T2266_.67.0429b05: 未熟業種三性義蘊云。疏此業未
T2266_.67.0429b06: 熟等者。此意救云。若業種已熟所生五識現
T2266_.67.0429b07: 行可是無記。若業種未熟之時。五識但從
T2266_.67.0429b08: 而生。即通三性
T2266_.67.0429b09: 七十
六右
應無眼等如色聲等 演祕云。論應無
T2266_.67.0429b10: 眼等爲倶有因者。即善染眼而以何法
T2266_.67.0429b11: 倶有因。非業招故。不業種而爲因也。
T2266_.67.0429b12: 問。難陀既許根識異時。責倶有。豈不
T2266_.67.0429b13: 。答。有義兩釋。一云。依教難彼。不
T2266_.67.0429b14: 。瑜伽等説眼等爲識倶依故。二此難
T2266_.67.0429b15: 。救家雖假以種爲根。至實自許根識同
T2266_.67.0429b16: 。故難無失。詳曰。今觀論意。由善染識非
T2266_.67.0429b17: 業所招。不業種。偏難此二無倶有依。而
T2266_.67.0429b18: 元不同異時
T2266_.67.0429b19: 七十
六右
即今西方實有別根 演祕云。此師
T2266_.67.0429b20: 意據偏増説故得正義義演云。疏根
T2266_.67.0429b21: 從縁稱者。業即是縁業爲増上縁招感。五
T2266_.67.0429b22: 色根能生五識。説彼爲業者。根據能招
T2266_.67.0429b23: 根爲業也
T2266_.67.0429b24: 七十
六左
解深密經顯揚十七 深密經一十六
紙左
T2266_.67.0429b25: 云。依二執受。一者有色諸根及所依執受。瑜
T2266_.67.0429b26: 伽七十六初紙亦引此文。入楞伽第五十六
紙右
云。
T2266_.67.0429b27: 自心分別而生一切諸法。偈云。轉變
T2266_.67.0429b28: 時形相。四大種諸根。中陰及諸取。如是取非
T2266_.67.0429b29: 智。因縁生世間。佛不是説。因縁即世間。
T2266_.67.0429c01: 乾闥婆城。辨中邊上三紙左云。變似義者。
T2266_.67.0429c02: 謂似色等諸境性現。變似有情者。謂似
T2266_.67.0429c03: 他身五根性。演祕引五十一四紙右之文不
T2266_.67.0429c04: 論文。今考五十一八紙左云。略説阿頼耶識
T2266_.67.0429c05: 是一切雜染根本。所以者何。由此識是有情
T2266_.67.0429c06: 世間生起根本。能生諸根・根所依處・及轉識
T2266_.67.0429c07: 故。亦是器世間生起根本。由能生起器
T2266_.67.0429c08: 世間故。亦是有情互起根本。顯揚十七十六
紙右
T2266_.67.0429c09: 云。所依止因者。謂由阿頼耶識所執色根爲
T2266_.67.0429c10: 依止故五識身轉。非執受。又由此識
T2266_.67.0429c11: 故得意根。由此意根爲依止故意識得
T2266_.67.0429c12: 生。譬如止眼等五種色根五識身。非
T2266_.67.0429c13: 五根。意識亦爾。非意根
T2266_.67.0429c14: 七十
八右
本轉二計 義演云。疏本轉二計者。前
T2266_.67.0429c15: 引二頌及釋名本計。從有避如前所説過難
T2266_.67.0429c16: 以下是轉計。今時雙會故言雙牒。故論云
T2266_.67.0429c17: 謂色根即識業種
T2266_.67.0429c18: 七十
八右
論又第七識轉易 義蘊云。問。
T2266_.67.0429c19: 此安慧師三位無第七。如何無間斷而言
T2266_.67.0429c20: 耶。答。有二體。一云。此難前師。且隨他
T2266_.67.0429c21: 説。二云。此中兼有餘師。非唯安慧。違理失」
T2266_.67.0429c22: 七十
八右
六十三乃至意識 六十三十一
紙左
T2266_.67.0429c23: 已引
T2266_.67.0429c24: 七十
八左
顯揚十七八九 十七十七
紙右
云。又即此識
T2266_.67.0429c25: 阿頼耶一時或與二轉識倶起。謂意及意
T2266_.67.0429c26: 識。至第十九
T2266_.67.0429c27: 七十
八左
前師若言非現依 義演云。疏前師若
T2266_.67.0429c28: 言至非現依者。此牒前師意也。言應説有
T2266_.67.0429c29: 藏識至相望而有者。難前師也。難云。汝若
T2266_.67.0430a01: 種子者。即合論云藏識
T2266_.67.0430a02: 意識。何故及展轉説云藏識
T2266_.67.0430a03: 。末那爲依意識得轉耶。故云何故展轉
T2266_.67.0430a04: 相望而有。言前師若言以第六至展轉説者。
T2266_.67.0430a05: 前師重救。見意識得轉等。總依現行根。不
T2266_.67.0430a06: 種子。前師遂依瑜伽論文自救前義
T2266_.67.0430a07: 云。第六種子若欲現行時。要須遂第
T2266_.67.0430a08: 七種子。若第七種子生現行時。第六種子方
T2266_.67.0430a09: 現行。約此展轉説。亦得種子依。所以論
T2266_.67.0430a10: 末那意識得轉等
T2266_.67.0430a11: 七十
九右
不爾五根亦有別根 義演云。疏不爾
T2266_.67.0430a12: 五根爲例亦然亦有別根者。意難云。第六依
T2266_.67.0430a13: 第七即得展轉説者。五識亦依五根。應
T2266_.67.0430a14: 説云第八識故得五根。五識
T2266_.67.0430a15: 五根轉等。既許五識依現第六倶有
T2266_.67.0430a16: 。然第六依第七種便展轉説者。五識依
T2266_.67.0430a17: 第六時。亦應六種也。以前師不
T2266_.67.0430a18: 識依六種故爲此難。又解云。若第六種欲
T2266_.67.0430a19: 現。必須第七種方生現者。如五識
T2266_.67.0430a20: 種子欲現時。應亦隨逐五根種子方生
T2266_.67.0430a21: 現行。何以故。一種皆有別根故。別根者即
T2266_.67.0430a22: 第七識。又返難云。五識有別根識種
T2266_.67.0430a23: 第六有別根。亦應六種不於七種。又解
T2266_.67.0430a24: 云。謂前師以五識種五根。以六依七。
T2266_.67.0430a25: 六識種子生現之時隨彼第七種故説
T2266_.67.0430a26: 六依七者。故今非云。此不爾。應五識
T2266_.67.0430a27: 種子隨彼五根種。若許爾者。即應五識
T2266_.67.0430a28: 別根。如何前言識種五根
T2266_.67.0430a29: 義蘊云。疏不爾五根五識爲例應然者。
T2266_.67.0430b01: 此意難云。若以第六識隨逐七種故。瑜伽
T2266_.67.0430b02: 論展轉説者。五識種子亦隨根種方乃得
T2266_.67.0430b03: 生。彼亦應藏識故得五根。五根
T2266_.67.0430b04: 依五識得轉。差別因縁不得故。問。前
T2266_.67.0430b05: 師若許色根。可以爲例。彼師既以種子
T2266_.67.0430b06: 根。如何難云亦隨根種。答由此疏云
T2266_.67.0430b07: 根等。即以對法證。又種子根前以難
T2266_.67.0430b08: 破。有色根故。今爲例亦無過也
T2266_.67.0430b09: 七十
九右
如對法第二識處説 對法第二十二
紙左
T2266_.67.0430b10: 云。何但名眼等識色等識耶。答。以
T2266_.67.0430b11: 眼等五種解釋。道理成就非於色等。何
T2266_.67.0430b12: 以故。眼中之識故名眼識。依處所識得
T2266_.67.0430b13: 生故第一義又屬眼之識故名眼識。由識種
T2266_.67.0430b14: 子隨逐於眼而得生故
T2266_.67.0430b15: 七十
九右
及用第六同時意依* 義演云。第六
T2266_.67.0430b16: 即是同時意也
T2266_.67.0430b17: 七十
九右
瑜伽第三七十六五十六 第三八紙右
T2266_.67.0430b18: 七十六・五十五三文。並皆如上具引
T2266_.67.0430b19: 八十
即是可止之辭 演祕云。止者止住。此
T2266_.67.0430b20: 言即是止近辭。故此次説不前師。或字
T2266_.67.0430b21: 誤也。應指字
T2266_.67.0430b22: 八十
有所述可* 義蘊云。前師述義有
T2266_.67.0430b23: 可者。下指如已上今謂。演祕・義蘊不
T2266_.67.0430b24: 是句法差別者何也。演祕釋云。止者止住
T2266_.67.0430b25: 乃至指字者。闇之何至於此。義蘊亦
T2266_.67.0430b26: 謬。雖細釋。然不會述可之義。於
T2266_.67.0430b27: 言下已炳著矣。夫述可遮止等法者。此出
T2266_.67.0430b28: 婆沙五十七等・對法十五等中。大小兩乘之
T2266_.67.0430b29: 共説也。且對法十五十紙右云。分別顯示
T2266_.67.0430c01: 決擇者。謂於所説蘊等法中。隨其所應
T2266_.67.0430c02: 一行・順前句・順後句・三句・三句・四句・
T2266_.67.0430c03: 述可句・遮止可等。一行者即問論法。謂以
T2266_.67.0430c04: 一法餘法一一互相問已除此法。更以
T2266_.67.0430c05: 第二法餘法互相問耶。如一問一切
T2266_.67.0430c06: 乃至述可句者。謂於所問爾而答。以
T2266_.67.0430c07: 是言可所問。如有問言。諸無常者皆
T2266_.67.0430c08: 是行耶。設當是行皆無常耶。應述可答
T2266_.67.0430c09: 問如是。遮止者。謂於所問爾而答。以
T2266_.67.0430c10: 爾言止所問。如有問言。蘊外諸行幾諦攝
T2266_.67.0430c11: 耶。應遮止答蘊外無已上
論文
此論釋
T2266_.67.0430c12: 可・遮止二句。如演祕・義蘊解河漢
T2266_.67.0430c13:
T2266_.67.0430c14: 八十
若不言他不能自依故 演祕云。不
T2266_.67.0430c15: 定過云。爲如第七恒轉依他證八有依。爲
T2266_.67.0430c16: 第七雖復恒轉而不自依八無依。
T2266_.67.0430c17: 問。因於同異二喩轉等。名爲不定。今唯第
T2266_.67.0430c18: 七。何成不定。答。雖體無二。義即有差。對
T2266_.67.0430c19: 二義故亦無
T2266_.67.0430c20: 八十
若不言恒轉無同喩過 義蘊云。宗
T2266_.67.0430c21: 若不恒轉。直言第七識者。此應
T2266_.67.0430c22: 第六識同喩。而言同喩者。闕
T2266_.67.0430c23: 同喩也。以第六識非恒起故。若改此因
T2266_.67.0430c24: 識性者。出過如
T2266_.67.0430c25: 八十
一右
論許現起識至許依現識 義演云。
T2266_.67.0430c26: 論許現起識以種爲依識種亦應*許依現識
T2266_.67.0430c27: 者。此明種子第八有二種依。一即自第八現
T2266_.67.0430c28: 識。二即能熏七識。此即義准釋。謂現行識
T2266_.67.0430c29: 種爲依。義准何種子第八以現識
T2266_.67.0431a01: 依。現者即通八識也。故説種子依自第
T2266_.67.0431a02: 亦依七轉識。數下論云。初熏習位亦依
T2266_.67.0431a03: 。又論識種亦應許依現識者。義法師云。
T2266_.67.0431a04: 疏雖解。今更釋云。淨月師以難陀云
T2266_.67.0431a05: 五識依自五識種倶有根。 我亦説種依
T2266_.67.0431a06: 於現識倶有依。故下云。初熏習位亦依
T2266_.67.0431a07: 能熏。後依第八。皆倶有依故*義燈云。論
T2266_.67.0431a08: 既許現識以種爲依等。本疏説云。此令
T2266_.67.0431a09: 子有倶有依。論言現識依種者。以所依根
T2266_.67.0431a10: 種・現故。故疏言種。若謂論文應現行
T2266_.67.0431a11: 種子因縁者。即此中種依現行識。無
T2266_.67.0431a12: 同喩過。第八望種非因縁故。是倶有依
T2266_.67.0431a13: 八十
一右
謂共許現行種子爲依 義演云。疏共
T2266_.67.0431a14: 許現行識以種子爲依者。彼此皆許現行用
T2266_.67.0431a15: 種子依。如前種子依等。言故今令種亦
T2266_.67.0431a16: 應依現識者。即令第八種子依現識也。故
T2266_.67.0431a17: 下云初熏習位亦依能熏。又亦依所熏現識
T2266_.67.0431a18: 故。下論云能熏異熟爲生長住依等。即説
T2266_.67.0431a19: 熏與種子生長依。第八異熟爲種子
T2266_.67.0431a20: 。據之論文許種子依現識者。通八識
T2266_.67.0431a21: 説。非唯第八。唯除異熟生無記心心所。以
T2266_.67.0431a22: 成種。復不種子依故不取也」
T2266_.67.0431a23: 八十
一右
若謂論文無同喩過 義演云。疏若謂
T2266_.67.0431a24: 論文至無同喩過者。若如論云現識以
T2266_.67.0431a25: 種子因縁依者。即今成立現行與種爲
T2266_.67.0431a26: 依。即無同喩。何以故。現種是因縁依。種依
T2266_.67.0431a27: 現行是倶有依。豈得因縁依倶有依
T2266_.67.0431a28: 同喩。但如論文所説。即無過也。今應云。
T2266_.67.0431a29: 種子應現行倶有依。因云。種・現二中
T2266_.67.0431b01: 隨一攝故。喩如現望種。唯現望是因
T2266_.67.0431b02: 。此師意云。若望能熏。辨體是因縁攝。若
T2266_.67.0431b03: 倶時。有力即倶有依攝。今取現爲喩者。
T2266_.67.0431b04: 倶有依一邊之義也。若不爾者。即無
T2266_.67.0431b05: 。由此故論不現行以種爲因縁
T2266_.67.0431b06: 八十
一左
今助解者 義演云。疏今助解者。以下
T2266_.67.0431b07: 三解。第一取一切現行。第二取一切異
T2266_.67.0431b08: 熟者。第三解唯取第八現行識
T2266_.67.0431b09: 八十
一左
今此師成倶有依 演祕云。問。令
T2266_.67.0431b10: 心所取自所縁方成所依。種既不
T2266_.67.0431b11: 所縁。現望於彼何成所依。答。所依四義是
T2266_.67.0431b12: 護法宗。非此師意。不爲難*義演云。疏
T2266_.67.0431b13: 今此師令成倶有依者。此答意者。前辨因縁
T2266_.67.0431b14: 寛通故通種現。今約種依現。以現行非
T2266_.67.0431b15: 是種子依故。種依現但得倶有依也。
T2266_.67.0431b16: 此解雖現種爲因縁。但是下出體中。生
T2266_.67.0431b17: 長依故成倶有依。然住依亦是倶有依*
T2266_.67.0431b18: 蘊云。疏今助解云至令成倶有依者。此意説。
T2266_.67.0431b19: 能熏現行望所熏種。能生種子望所生現
T2266_.67.0431b20: 因縁依。然現行望種既種子依。應名倶有
T2266_.67.0431b21: 倶時
T2266_.67.0431b22: 八十
一左
又現行望種皆能熏故 義蘊云。此説
T2266_.67.0431b23: 前六識異熟及第八識異熟現行既非能熏
T2266_.67.0431b24: 彼能生之種名爲倶有依。餘善染心既是
T2266_.67.0431b25: 能熏可因縁依
T2266_.67.0431b26: 八十
一左
又諸識現行今略不述 演祕云。異
T2266_.67.0431b27: 熟六識而不能熏。現望於種亦同第八
T2266_.67.0431b28: 因縁。論略不説*義蘊云。疏又諸識現
T2266_.67.0431b29: 行至唯第八種望現是依者。此説六識異熟
T2266_.67.0431c01: 心等各有二倶有依。如前文説。此等現行
T2266_.67.0431c02: 能熏故既非因縁。應此中第八識
T2266_.67.0431c03: 。以不能於種無力。此中略而不取。文
T2266_.67.0431c04: 識種亦應許依現行識者。但説第八現行
T2266_.67.0431c05: 彼種子倶有依之。此前三解取義各
T2266_.67.0431c06: 別*義演云。疏又諸識現行異熟皆有倶有
T2266_.67.0431c07: 依生今略不説者。此解通取諸識異熟現行
T2266_.67.0431c08: 皆有倶有依故。擧種例同現。亦應
T2266_.67.0431c09: 有依。且例種令倶有依。所以下出體中
T2266_.67.0431c10: 此諸識異熟。略不説也。以種無
T2266_.67.0431c11: 力。不依。以第八爲住依故。出體中
T2266_.67.0431c12: 偏取此第八異熟種依也。何故不
T2266_.67.0431c13: 能熏識現行耶。答。彼望自種是能熏。得
T2266_.67.0431c14: 依也。故且不例。准下爲依中。亦取爲
T2266_.67.0431c15: 也。但取倶時依義。不因縁依也。
T2266_.67.0431c16: 若准問前辨種依。現識唯第八。不七轉
T2266_.67.0431c17: 也。准下文。兼取七轉勝。不略故等
T2266_.67.0431c18: 者。異熟六識現行並不成種。望於種
T2266_.67.0431c19: 亦非因縁。同第八識。文中略故別説。又
T2266_.67.0431c20: 此業感六識於種無力。不種。不
T2266_.67.0431c21: 第八。似能熏故。不餘七。故望種與
T2266_.67.0431c22: 種而依
T2266_.67.0431c23: 八十
二右
今不説依望現是依 演祕云。異熟
T2266_.67.0431c24: 六識雖能熏於第八。然現望種無
T2266_.67.0431c25: 持力。不八現與種爲依。故不取也
T2266_.67.0431c26: 八十二左始末爲論等 演祕云。本有・新熏如
T2266_.67.0431c27: 次始末今謂。此釋不是。論云生長住
T2266_.67.0431c28: 始末。非本有・新熏。義演云。疏始末
T2266_.67.0431c29: 爲論至倶有依爲例者。此即許現起識以
T2266_.67.0432a01: 依。下文乃至不生長住故名始末也。總
T2266_.67.0432a02: 意相例云。既許現起第八識以種子
T2266_.67.0432a03: 縁依。故知種子第八識以現行倶有依
T2266_.67.0432a04:
T2266_.67.0432a05: 八十
二左
此令異熟種以現行爲依 義演云。疏
T2266_.67.0432a06: 此令異熟種以現行爲依者。意説。種子用
T2266_.67.0432a07: 倶有依。言以種子因縁依者。現行用
T2266_.67.0432a08: 種子因縁依。言與現行倶有依爲例者。
T2266_.67.0432a09: 即例種子用現行倶有依。故論云。既許
T2266_.67.0432a10: 現識以種爲依。種子亦應現識。有云。
T2266_.67.0432a11: 現行望種既爲因縁。即例現行望種亦爲
T2266_.67.0432a12: 倶有依。以現行生長種故。異熟爲住依故。
T2266_.67.0432a13: 此是本・新熏二種家義。義具故也 義燈云。
T2266_.67.0432a14: 疏言。故令異熟種以現行住依。以種子
T2266_.67.0432a15: 因縁依與現行倶有依例者。意以異熟
T2266_.67.0432a16: 識中種即以第八現行住依。能熏轉識
T2266_.67.0432a17: 於種子。雖是因縁。亦與種倶有。故與
T2266_.67.0432a18: 現行識倶有依例。新舊合釋生長義
T2266_.67.0432a19: 八十
三右
楞伽經文 演祕云。論如契經至恒相
T2266_.67.0432a20: 續轉故者。按楞伽第九十紙右人體・及五蘊・
T2266_.67.0432a21: 諸縁・及微塵。勝人自在作。唯是心分別。心遍
T2266_.67.0432a22: 一切處。一切處皆心。又云。依父母和合。阿
T2266_.67.0432a23: 梨耶・意合。如蘇瓶中鼠。共赤白増長。蔽尸
T2266_.67.0432a24: 厚皰創。不淨依節盡。業風長四大。如諸果
T2266_.67.0432a25: 成就。詳曰。與論所引文雖同。理旨同也。
T2266_.67.0432a26: 所以疏云彼文。或可疏勘梵本
T2266_.67.0432a27: 同。不漢本。漢本闕此論所引文
T2266_.67.0432a28: 八十
四右
五識不成別依色根 義演云。疏五識
T2266_.67.0432a29: 不成者。由各別依五不執受。疏第六識
T2266_.67.0432b01: 不別依色根者。以第六不五識別依
T2266_.67.0432b02: 故。竹第四有執受證中言各別依故。因不
T2266_.67.0432b03: 意識故。此中出彼之遍因也。今會云。彼
T2266_.67.0432b04: 各別依者。即是顯遍因也。無不定
T2266_.67.0432b05:
T2266_.67.0432b06: 八十
五右
此不定故 義演云。疏此不定故者。意
T2266_.67.0432b07: 説。現八依根不定。有根即依。無色無根不
T2266_.67.0432b08: 依。故云不定
T2266_.67.0432b09: 八十
五右
後不定故 義演云。疏後不定故者。初
T2266_.67.0432b10: 熏習位説種依現。以後即不定。何以故。轉
T2266_.67.0432b11: 識以後可間斷。間斷位種子不依。故云
T2266_.67.0432b12: 不定。論未了所依與依別者。此辨所依能依
T2266_.67.0432b13: 差別。所以如下先辨能依後辨所依 今
T2266_.67.0432b14: 謂。義演不論・疏。何者。論云若識種子定
T2266_.67.0432b15: 有一依等。疏云則有二依後不定等。准論・
T2266_.67.0432b16: 疏意。後者二依中。第二是非。謂熏習初後
T2266_.67.0432b17: 八十
五左
從下而徴解亦應爾 演祕云。本明
T2266_.67.0432b18: 等而有所依。今者先徴所依等義。名從下
T2266_.67.0432b19: 也。解文同徴故云應爾。故後解中。先解
T2266_.67.0432b20: 。後明心等具依多少
T2266_.67.0432b21: 八十
五左
不問因縁及餘三縁 義演云。疏依不
T2266_.67.0432b22: 問因縁及餘三縁皆是依者。此解論中有
T2266_.67.0432b23: 因託縁義也。杖因者即因縁也。
T2266_.67.0432b24: 縁者即三縁也。意説。諸有爲法依此四
T2266_.67.0432b25: 生諸法。未有而有名之爲生。有法暫
T2266_.67.0432b26: 停説之爲住。如是諸法託縁皆説爲依。即
T2266_.67.0432b27: 四縁望有爲法力令有爲法得生住者。
T2266_.67.0432b28: 故望有爲之爲
T2266_.67.0432b29: 八十
六右
諸無爲法能爲縁故 義演云。疏諸無
T2266_.67.0432c01: 爲法至是有爲諸法者。意説。無爲爲縁能起
T2266_.67.0432c02: 有爲。亦得依。如眞如境起無漏
T2266_.67.0432c03: 智等。如嫉滅道等皆是
T2266_.67.0432c04: 八十
七右
唯除遍行色行少分 義演云。疏唯除
T2266_.67.0432c05: 遍行及色行蘊少分者。此遍行五並是決定。
T2266_.67.0432c06: 所以不遍行。觸思等隨心決定故。色行
T2266_.67.0432c07: 蘊少分者。謂思等・及命根・種子・幷無爲等。
T2266_.67.0432c08: 亦決定故不簡也。既爾應諸法所依
T2266_.67.0432c09: 並決定故
T2266_.67.0432c10: 八十
七右
若爾四大種扶塵四大 演祕云。初
T2266_.67.0432c11: 四大種造五根者。後即造彼扶塵四大
T2266_.67.0432c12: 演云。若爾以下至並決定故者。並是難詞。但
T2266_.67.0432c13: 餘者難。不五根。五根先是所依體
T2266_.67.0432c14:
T2266_.67.0432c15: 八十
七右
不爾即五蘊少分相望 義蘊云。疏不
T2266_.67.0432c16: 爾即五蘊中除識蘊少分相望者。謂五非
T2266_.67.0432c17: 。六非七・八依等。彼雖境而無決定
T2266_.67.0432c18: 故此除演祕云。疏除識蘊少分相望者。
T2266_.67.0432c19: 諸識相望有決定者。然非一切故云少分
T2266_.67.0432c20: 此決定識不取爲難。以決定識是所依
T2266_.67.0432c21: 故除之也
T2266_.67.0432c22: 八十
七右
簡四大五有色塵 義演云。疏即簡四
T2266_.67.0432c23: 大五有色塵者。即簡別色蘊所除者。雖
T2266_.67.0432c24: 決定有境故須簡也。四大者。謂造五根
T2266_.67.0432c25: 四大種也。五有色塵者。意取五根扶塵幷四
T2266_.67.0432c26: 大種
T2266_.67.0432c27: 八十
七右
四心心所取自所縁 義燈云。令心心
T2266_.67.0432c28: 所取自所縁。此即擧果顯因所依。若法雖
T2266_.67.0432c29: 説因縁。而不自所縁者。果名
T2266_.67.0433a01: 有依有所依。因縁望彼。但得依而
T2266_.67.0433a02: 所依。何故如是。以瑜伽論唯心心所名
T2266_.67.0433a03: 有所依。餘不有所依
T2266_.67.0433a04: 八十
七左
此簡受想蘊行蘊少分 義蘊云。疏
T2266_.67.0433a05: 此簡受想蘊全行蘊少分者。此並心所應
T2266_.67.0433a06: 前爲主中。不第四義。如作意等
T2266_.67.0433a07: 亦能令心心所可所縁故。於此中
T2266_.67.0433a08: 者。疏文顛倒也。或此心所既是所依之果。
T2266_.67.0433a09: 豈可自令所縁耶。由此心所亦闕第四
T2266_.67.0433a10: 故。此中簡理亦無演祕云。疏此簡受
T2266_.67.0433a11: 想蘊全行蘊少分者。但簡行蘊心所法故。又
T2266_.67.0433a12: 行蘊命亦是主故。故言少分。此文不次。結
T2266_.67.0433a13: 前第三所簡法
T2266_.67.0433a14: 八十
七左
總而言之受想行三蘊 義演云。疏總
T2266_.67.0433a15: 而言之至是所依者。意云。於五蘊有是
T2266_.67.0433a16: 所依・有非所依者。且如色・識二蘊中唯取
T2266_.67.0433a17: 五根及意根是所依。餘者並非。故云少分
T2266_.67.0433a18: 七・八識即意根攝。然八識相望者。意取
T2266_.67.0433a19: 七・八。餘想等三蘊全非所依故亦簡
T2266_.67.0433a20: 八十
八右
皆須置此言 演祕云。疏皆須此者。
T2266_.67.0433a21: 此令心取自縁
T2266_.67.0433a22: 八十
八右
而以義准由少義理 義燈云。若不
T2266_.67.0433a23: 斯義門者。法有相濫。然疏云。而以義准
T2266_.67.0433a24: 由少義理。謂自身識爲依。非後爲前前爲
T2266_.67.0433a25: 後依及他爲自依。要集云。此無相濫。此中
T2266_.67.0433a26: 既辨倶有依根。非前後故。自識不他根
T2266_.67.0433a27: 而起。已極成故。故唯四義簡法已盡。今謂不
T2266_.67.0433a28: 爾。雖四義簡法已周。謂文不顯。但且對
T2266_.67.0433a29: 前諸師異説。辨彼非所依。不他及於
T2266_.67.0433b01: 前後是自身。若以倶有即不
T2266_.67.0433b02: 前後者。亦應等無間。明前望後爲
T2266_.67.0433b03: 等無間。何須復云取於後。下解開導
T2266_.67.0433b04: 後生心心所法。又本辨心心法。何須
T2266_.67.0433b05: 謂有縁法。言心心所。豈非能縁。又
T2266_.67.0433b06: 熏習自極成。何須復簡他身前後。故今
T2266_.67.0433b07: 疏意心心所法杖因託縁皆得依。既論
T2266_.67.0433b08: 説云展轉増上力二識成決定。亦是自識由
T2266_.67.0433b09: 他識生。何故不簡。前後雖別亦得有。
T2266_.67.0433b10: 前因果別時家解攝論熏習倶生倶滅。以
T2266_.67.0433b11: 前後法同有生滅。云倶生倶滅。今前後心
T2266_.67.0433b12: 遍計故倶得有。何故不簡。不
T2266_.67.0433b13: 是有要非前後是倶有依
T2266_.67.0433b14: 八十
八右
他爲自不決定 義蘊云。問。如攝論説
T2266_.67.0433b15: 展轉増上力二識成決定。即自他識有決定
T2266_.67.0433b16: 。如何此云不決定耶。答。此説暫時非
T2266_.67.0433b17: 故。又彼決定與此義差。彼説立爲増上
T2266_.67.0433b18: 。如來決定説。衆生決定聞。此中意説。決定
T2266_.67.0433b19: 彼法。此心等方生。故不彼論決定之
T2266_.67.0433b20:
T2266_.67.0433b21: 八十
八左
如樞要説 樞要云。依所依別中。所依
T2266_.67.0433b22: 四義者。身根望四識。闕於何義而非
T2266_.67.0433b23: 且義解云。無決定義。以下身
T2266_.67.0433b24: 眼等故。此亦不然。下五識但起上意識應
T2266_.67.0433b25: 五依。亦不定故。又有解云。闕有境義。夫
T2266_.67.0433b26: 有境者。必同分根起有境用故。彼同分
T2266_.67.0433b27: 根非是所依。但是依攝。由此身根必無
T2266_.67.0433b28: 四同分有境。設自身識未必倶起爲四識依
T2266_.67.0433b29: 依用名爲有境依體故。此亦不
T2266_.67.0433c01: 然。論下文説。雖色界亦依色根。而不
T2266_.67.0433c02: 。非所依攝。若許依用以名有境。五根於
T2266_.67.0433c03: 八起識不起。皆名有境。以依體説。不
T2266_.67.0433c04: 有境。唯無決定若依用説。亦應説言
T2266_.67.0433c05: 境義。非一切時恒起識故。或第七・八非五・
T2266_.67.0433c06: 六識定同分故。由此今釋。有其別義。夫所
T2266_.67.0433c07: 杖託皆説爲依。具四義者。依中最勝。立爲
T2266_.67.0433c08: 所依。劣者不立。具決定中何爲決定。非
T2266_.67.0433c09: 倶有名爲決定。決定有四。一順取所縁決
T2266_.67.0433c10: 定。下名同境。二明了所縁決定。下名分別
T2266_.67.0433c11: 三分位差別決定。下名染淨。四能起爲依決
T2266_.67.0433c12: 定。下名根本。其有境爲主亦各有四。此四
T2266_.67.0433c13: 決定・有境・爲主。亦隨有一種。即是決定・有
T2266_.67.0433c14: 境・爲主。五根於五識順取所縁決定・有
T2266_.67.0433c15: 境・爲主。意識於五識明了所縁決定・有
T2266_.67.0433c16: 境・爲主。第七於五識分位差別決定・有
T2266_.67.0433c17: 境・爲主。第八於五識能起爲依決定・有
T2266_.67.0433c18: 境・爲主。故此五識具四所依。五根能順
T2266_.67.0433c19: 所縁故。意識能助五明了所縁故。分
T2266_.67.0433c20: 別之言明了境義。不爾定心應五依。七
T2266_.67.0433c21: 識能令五分位別。第七究竟成無漏時。五
T2266_.67.0433c22: 定無漏。不爾有漏因七雖轉。非究竟故。第
T2266_.67.0433c23: 八於五種子能起現行依。總説第八
T2266_.67.0433c24: 能起依。准此等證。故知隨具則得彼名
T2266_.67.0433c25: 若決定・有境・爲主。唯但一種不四者。則
T2266_.67.0433c26: 五識無四種根。由此義言。第七於六及
T2266_.67.0433c27: 第八識。唯有分位差別決定・有境・爲主。第
T2266_.67.0433c28: 八於六・七唯有能起爲依決定・有境・爲主
T2266_.67.0433c29: 後四依義皆通前三。論之本意隨應疏出。所
T2266_.67.0434a01: 依之體既具三義。令所生果取自所縁。爲
T2266_.67.0434a02: 第四義。隨何前三倶具。即能令自所縁
T2266_.67.0434a03: 故。此四義勝。皆隨三中能可具者。即名
T2266_.67.0434a04: 。餘者不立。於所生果殊勝故。且色蘊
T2266_.67.0434a05: 中五根望餘五識及六・七・八。五塵・法處色
T2266_.67.0434a06: 一切識。不相應行及無爲望一切識。非識
T2266_.67.0434a07: 種子望一切識。皆不三。無前隨應三中
T2266_.67.0434a08: 故。子細研究都無有故。一切心所隨望
T2266_.67.0434a09: 何識。唯有決定・有境四種隨應可具。唯無
T2266_.67.0434a10: 爲主。其諸種子望其自識。可分位差別
T2266_.67.0434a11: 決定・爲主二義。唯無有境。其前五識自互相
T2266_.67.0434a12: 望及望六・七・八。並六望七・八。一切皆無。
T2266_.67.0434a13: 隨所應三中四義故。餘心心所一切現行。
T2266_.67.0434a14: 色・不相應望諸種子。一切皆無。諸心所法
T2266_.67.0434a15: 自種子。闕無爲主。以分位差別決定・
T2266_.67.0434a16: 有境。染淨同故。體是王臣。故無爲主。亦
T2266_.67.0434a17: 果取自所縁。其八現識望自種子。唯
T2266_.67.0434a18: 果取自所縁。可分位差別決定・有
T2266_.67.0434a19: 境爲主義故。其中具闕隨義應知。已略
T2266_.67.0434a20: 疎條。後讀應番。然下文中。五根望第八。唯
T2266_.67.0434a21: 定有餘者。擧初所無例後故。
T2266_.67.0434a22: 但擧一則不所依。何假具述義燈
T2266_.67.0434a23: 云。又云。樞要云。前三各具四義。若爾決定
T2266_.67.0434a24: 法已盡。謂同境即顯有境。根本即爲
T2266_.67.0434a25: 故。由此證知。餘三無用。今謂。此情不
T2266_.67.0434a26: 。何者。本疏以論説倶有依前明明義。後
T2266_.67.0434a27: 復云同境・不共・分別・染淨・根本所依不同
T2266_.67.0434a28: 此之五種於前義中具不具。若其不
T2266_.67.0434a29: 得爲所依。何須前義要具爲依。即是前三
T2266_.67.0434b01: 各具於四義。四義隨有即具前義方是所
T2266_.67.0434b02: 依。由是身根望根等四識。非彼五種
T2266_.67.0434b03: 所依。要集云。今解身根爲主義簡者今謂
T2266_.67.0434b04: 爾論文本意。爲主一義以王簡臣。不
T2266_.67.0434b05: 身根。若云身根。四根若闕四識不生。
T2266_.67.0434b06: 故知不依者。不然。亦雖第六。若無
T2266_.67.0434b07: 。身識不起。豈許身識不第六。故不
T2266_.67.0434b08: 主簡別身根。又樞要言順取所縁者。解
T2266_.67.0434b09: 同境根。若同境根亦具前義。不有境義
T2266_.67.0434b10: 妄難。故七依八即不同境。故知不
T2266_.67.0434b11: 順取境義有境義。若順不順皆有境故。智
T2266_.67.0434b12: 者當察。問。今解倶有依根。既以有境
T2266_.67.0434b13: 去種子。豈可種子非倶有依。若非是依。種
T2266_.67.0434b14: 根。便違聖説眼等五根皆通種現答。
T2266_.67.0434b15: 根通種現。今護法辨依・所依別。現根用
T2266_.67.0434b16: 勝。名爲所依。種根非勝。不所依。若取
T2266_.67.0434b17: 種根倶有所依者。自種應是。今辨倶有
T2266_.67.0434b18: 所依不根義。故不
T2266_.67.0434b19: 八十
八左
何以簡餘先言有境 義演云。疏何以
T2266_.67.0434b20: 簡餘先言有境等者。意問云。何故立所依
T2266_.67.0434b21: 中。先言決定。次言有境爲主餘心心所取
T2266_.67.0434b22: 自所縁及至法。乃先言有境。次言
T2266_.67.0434b23: 。後言爲主。何故如是兩文不同。答。皆是
T2266_.67.0434b24: 影互而言。亦無失。言三因者。即是非
T2266_.67.0434b25: 故。非定故。非主故。故論云餘非有境定
T2266_.67.0434b26: 爲主故者。即非字通下二。故字通上二因
T2266_.67.0434b27: 二因皆前後影互説以簡於法。更無
T2266_.67.0434b28: 。意顯六處外餘法非是有境・決定・爲主
T2266_.67.0434b29: 故。所以不所依也。又解。餘非有境定
T2266_.67.0434c01: 爲主故者。但二因簡餘法。餘法謂非有境
T2266_.67.0434c02: 定主故。故非所依。略不決定故至
T2266_.67.0434c03: 下出依中正簡之。故此解勝
T2266_.67.0434c04: 八十
九右
五十五云 略纂云云。如前已引
T2266_.67.0434c05: 八十
九右
唯恒所依決定之義 義蘊云。疏唯恒
T2266_.67.0434c06: 所依爲此量等者。恒所依者即當此中決定
T2266_.67.0434c07: 。言爲量者。即以決定所依義之揩定
T2266_.67.0434c08: 義演云。疏即是此中決定之義者。以
T2266_.67.0434c09: 伽唯恒所依爲此量故文。即是此論中決定
T2266_.67.0434c10: 之義。護法依此義聊簡。要具四義方成
T2266_.67.0434c11: 。故此引瑜伽但證所依義。非要同此四
T2266_.67.0434c12:
T2266_.67.0434c13: 八十
九右
彼論言有依此言是故 演祕云。彼瑜
T2266_.67.0434c14: 伽論言有所依。即是此論所説者是
T2266_.67.0434c15: 八十
九左
即前有境所縁境故 演祕云。疏即前
T2266_.67.0434c16: 有境眼等爲異等者。以有所縁與有境義
T2266_.67.0434c17: 別也。若有所縁體唯能縁。若言有境
T2266_.67.0434c18: 五根。要有所縁方有所依。故除根也
T2266_.67.0434c19: 義蘊云。疏即前有境眼等爲異無所縁境故
T2266_.67.0434c20: 者。此心心所等有境有縁名有所依。眼等
T2266_.67.0434c21: 有境而無所縁故但所縁非有所依或云。
T2266_.67.0434c22: 五識爲無漏五根爲無漏者。可笑之最矣」
T2266_.67.0434c23: 八十
九左
此解所有能依 演祕云。此釋伏難
T2266_.67.0434c24: 伏難意云。本明所依。何故乃辨能依心等
T2266_.67.0434c25: 故釋所有能依法者。意欲翻出能依之體
T2266_.67.0434c26: 彼所依疏言此解所有能依者。此牒定
T2266_.67.0434c27: 義蘊云。疏此解所有能依等者。此中論
T2266_.67.0434c28: 唯心心所即是能依。意欲此心心所等
T2266_.67.0434c29: 而能有彼所依之内六處
T2266_.67.0435a01: 九十
此是依外故重言之 演祕云。此總
T2266_.67.0435a02: 前出簡法之所以也。依謂所依。色心
T2266_.67.0435a03: 所等是所依外所簡之法。故所依後而方指
T2266_.67.0435a04: 簡名重言也。或唯顯心所所以。以釋
T2266_.67.0435a05: 。外疑意云。聖教既云唯心心所名有所
T2266_.67.0435a06: 。即應心所亦所依攝。故有斯釋。斯釋意
T2266_.67.0435a07: 云。此者此所。依謂所依。所是依外別所簡法
T2266_.67.0435a08: 之一數也。若不之。恐疑主亦是所依
T2266_.67.0435a09: 故更分別名重言也。對次前文心心所處
T2266_.67.0435a10: 故名重言。有義問。何故別簡但簡心所
T2266_.67.0435a11: 所餘耶。答。立論者意不徴責。由前引
T2266_.67.0435a12: 心心所名有所依。即恐心所亦是所依
T2266_.67.0435a13: 故次簡之。雖皆有所依。所依唯心。餘非
T2266_.67.0435a14: 。相顯不義蘊云。疏此是依外別簡之
T2266_.67.0435a15: 法者。此意云。心王心所互相杖託並得
T2266_.67.0435a16: 依。今心王與心所依。即是通依之外別
T2266_.67.0435a17: 所依。故重説之。又前來雖心心所法
T2266_.67.0435a18: 内六處。不心所通依之外別心爲
T2266_.67.0435a19: 今此重説故云依外二解隨情今謂。
T2266_.67.0435a20: 義蘊云。二解隨情。然與演祕解並不全同
T2266_.67.0435a21: 然論文次明色等心所諸識別簡之法。由
T2266_.67.0435a22: 之。則演祕第一解符順論疏意
T2266_.67.0435a23: 九十
然諸識略不論 演祕云。疏然諸識至
T2266_.67.0435a24: 略而不論者。而有所依者。即四義
T2266_.67.0435a25: 中而闕第一決定義義蘊云。疏然諸識
T2266_.67.0435a26: 相望至略而不論者。五・六望七・八決定
T2266_.67.0435a27: 。前言餘非有境定爲主故。即具標三義
T2266_.67.0435a28: 次上二文但重明有境爲主。不決定。故
T2266_.67.0435a29: 略也。由次下正出所依即以簡之故。此
T2266_.67.0435b01: 諸識之中闕決定
T2266_.67.0435b02: 九十
如瑜伽第一 第一五紙左云。彼眼識
T2266_.67.0435b03: 依者。倶有依謂眼。等無間依謂意。種子依謂
T2266_.67.0435b04: 即此一切種子。執受所依。異熟所攝阿頼耶
T2266_.67.0435b05: 識。如是略説二種所依。謂色非色。眼是色。
T2266_.67.0435b06: 餘非也
T2266_.67.0435b07: 九十
一右
必有一分別意識 義燈云。問。五識何
T2266_.67.0435b08: 爲以第六識分別根。答。瑜伽五十五云。
T2266_.67.0435b09: 三縁故。謂極明了故。於彼作意故。依資
T2266_.67.0435b10: 養故。言明了取者。意雖五而得明了。五
T2266_.67.0435b11: 亦由六能明了取。若無意識五不起故。於
T2266_.67.0435b12: 彼作意者。由彼境界故。即同縁義。
T2266_.67.0435b13: 依資養者。謂由意識資養眼等識方得起故。
T2266_.67.0435b14: 即引發義但説五識依五根者。由二義故。
T2266_.67.0435b15: 相順者。一近相順。即近所依。二相資相
T2266_.67.0435b16: 順。五根有漏。五識亦有漏。五根無漏。五識亦
T2266_.67.0435b17: 無漏故
T2266_.67.0435b18: 九十
一左
世親攝論第四 第四十紙右云。意爲
T2266_.67.0435b19: 者。是彼諸根能生因故。以意散亂彼不
T2266_.67.0435b20: 生故
T2266_.67.0435b21: 九十
一左
無性攝論第一 第一十八
紙右
云。又一切時
T2266_.67.0435b22: 我執隨逐。不道理。謂若不染汚
T2266_.67.0435b23: 。於一切時義不符順。施等善位亦有
T2266_.67.0435b24: 。常所隨逐。自謂我能修行施等。非
T2266_.67.0435b25: 我執隨逐。非依止而有無明。是心法
T2266_.67.0435b26: 故。此所依止離染汚意定無所有。非即善
T2266_.67.0435b27: 心是無明依。應正理頌如疏所引
T2266_.67.0435b28: 九十
一左
由有第七無漏等 義蘊云。疏由有第
T2266_.67.0435b29: 七識染故至不成無漏等者。問。因中第七既
T2266_.67.0435b30: 無漏。眼等五識應無漏。答。一由第七
T2266_.67.0435c01: 竟無漏故。二由先時有漏種生故。彼五識
T2266_.67.0435c02: 無漏
T2266_.67.0435c03: 九十
二右
世親攝論第一 第一十九
紙右
云。又二定別
T2266_.67.0435c04: 故。所以者何。若定説染汚意者。無想定
T2266_.67.0435c05: 中即有此意。餘定中無故有差別。若異
T2266_.67.0435c06: 者。於二定中第六意識並不行故應
T2266_.67.0435c07: 。又無想中生應我執故。所以者何。若
T2266_.67.0435c08: 彼位中無染汚意。彼一期生應我執。若
T2266_.67.0435c09: 爾不聖所訶厭。既被訶厭。是故定知彼
T2266_.67.0435c10: 我執
T2266_.67.0435c11: 九十
二右
如後卷説 第五卷
T2266_.67.0435c12: 九十
二右
世親攝論第一 第一十八
紙左
云。又五同法
T2266_.67.0435c13: 故。所以者何。譬如眼等五識必有眼等五
T2266_.67.0435c14: 倶有依。如是意識亦應決定有倶有
T2266_.67.0435c15: 義蘊云。疏攝論第一五同法中乃至不
T2266_.67.0435c16: 能煩引者。彼論以五識爲同法第六識
T2266_.67.0435c17: 倶有依中云。五識既有五根及第八
T2266_.67.0435c18: 倶有依。此第六識亦應是亦以染汚意及
T2266_.67.0435c19: 頼耶倶有依
T2266_.67.0435c20: 九十
二右
無性五同法云 無性第一十六
紙左
云。又五
T2266_.67.0435c21: 同法亦不過失。此破唯立
T2266_.67.0435c22: 六二縁六識轉義。眼等五識與彼意識
T2266_.67.0435c23: 同法性。謂從二縁而得生起。彼染汚意若
T2266_.67.0435c24: 有者。與此相違。所謂倶生増上縁依無
T2266_.67.0435c25: 別有故。又眼等識各具二縁。皆是識性。如
T2266_.67.0435c26: 是識性並有眼等倶轉別依。唯増上縁非
T2266_.67.0435c27: 縁等。此爲能喩。意識亦爾。應是差別
T2266_.67.0435c28: 所依。阿頼耶識雖是意識倶生所依。然不
T2266_.67.0435c29: 立爲此別依。是共依故。因縁性故。義蘊
T2266_.67.0436a01: 云。既云共依。明知五識亦依第八
T2266_.67.0436a02: 九十
二左
瑜伽顯揚 瑜伽五十一五紙左顯揚十
T2266_.67.0436a03: 十六
紙右
T2266_.67.0436a04: 九十
二左
又顯揚第一 第一二紙右云。又能執
T2266_.67.0436a05: 別外器世界。與不苦不樂受等相應。一
T2266_.67.0436a06: 向無覆無記。與轉識等所依因。與染淨
T2266_.67.0436a07: 轉識受等倶轉。能増長有染轉識等業。
T2266_.67.0436a08: 乃能損減清淨
T2266_.67.0436a09: 九十
三右
雖有不同縁長時爲論 義蘊云。疏有
T2266_.67.0436a10: 不同縁如定中聞聲等者。問。前解同境定中
T2266_.67.0436a11: 同縁。今何不許。又要起希望方始出定。若
T2266_.67.0436a12: 意不同。聞何得希望。答。不障定中許
T2266_.67.0436a13: 。然非決定。如卒爾等必同縁。故瑜伽
T2266_.67.0436a14: 説。又一刹那五識生已從此無間必意識生。
T2266_.67.0436a15: 問。既不同縁便非決定。此第六識應
T2266_.67.0436a16: 。答。此約五識決定六爲分別依。若闕
T2266_.67.0436a17: 此依不明了故。非要同故。境方名決定。第
T2266_.67.0436a18: 七與五雖不同縁。亦名決定。故此五識四種
T2266_.67.0436a19: 所依各有決定・有境・爲主。等義如樞要説
T2266_.67.0436a20: 問。如耳識等卒爾心時定有意識不。答。雖
T2266_.67.0436a21: 不同縁必須意。唯除五位。常現起故。若
T2266_.67.0436a22: 爾何故瑜伽説五識生已從此無間必意識
T2266_.67.0436a23: 。答。五識生時雖意識。未此境。一刹
T2266_.67.0436a24: 那已方於此境而起尋求故言無間。非
T2266_.67.0436a25: 倶時無意識也。故集量論云。五識倶時必
T2266_.67.0436a26: 意識。即此意識能引第二尋求意識
T2266_.67.0436a27: 九十
三右
由三因故 義蘊云。疏由三因故者。一
T2266_.67.0436a28: 極明了取。即五識二識互爲明了因也。二
T2266_.67.0436a29: 彼作意故。即意於五境繋心縁也。三依
T2266_.67.0436b01: 資養故。由意引發五識生也
T2266_.67.0436b02: 九十
三左
因中五識 義蘊云。疏因中第六至五
T2266_.67.0436b03: 識等者。因中五識若起善時。必善第六倶時
T2266_.67.0436b04: 而起。善第六既不彼五識故由第七
T2266_.67.0436b05:
T2266_.67.0436b06: 九十
四右
如對法第一乃至廣説 第一六紙右
T2266_.67.0436b07: 云。問。眼識界何相。答。謂依眼縁色。似色了
T2266_.67.0436b08: 別。及此種子積集異熟阿頼耶識。是眼識界
T2266_.67.0436b09: 相。如眼識界耳鼻舌身意識界相亦爾
T2266_.67.0436b10: 九十
四右
又此相順餘境別故 義蘊云。五識與
T2266_.67.0436b11: 根有漏無漏定相順也
T2266_.67.0436b12: 九十
四左
如對法第二等 第二八紙右云。意者謂
T2266_.67.0436b13: 一切時縁阿頼耶識思度爲性。又復六識
T2266_.67.0436b14: 無間滅識意。當知此中由所縁故。釋
T2266_.67.0436b15: 義故。又云。無間滅意者。由隨覺故。無間覺
T2266_.67.0436b16: 義是意義。當知此中隨顯相説。對法第三
T2266_.67.0436b17: 四十一
紙左
云。二解意中除三位二説。如唯識
T2266_.67.0436b18: 第五卷初。論由隨覺等者。彼云。心心所法思
T2266_.67.0436b19: 量名覺。現隨過去生故。所隨名意故言
T2266_.67.0436b20: 。若爾現在自是覺。更何須隨擧現所隨
T2266_.67.0436b21: 此意。無間覺義者。謂與現在無間覺
T2266_.67.0436b22: 故。顯次第縁義。當知此中隨顯相説者。以
T2266_.67.0436b23: 二意中同時意。是顯相故唯説之。今解
T2266_.67.0436b24: 然。論本亦自説過去名意故。以唯識第
T2266_.67.0436b25: 五破小意過去非意。過去自性非思量故。
T2266_.67.0436b26: 曾於現在但名識故。似他思量無所似
T2266_.67.0436b27: 故。由此名意。必第七識過去似此亦得
T2266_.67.0436b28: 。正思量故。故言隨覺者。覺謂第七思量
T2266_.67.0436b29: 覺。此過去似第七依。或隨第七覺義
T2266_.67.0436c01: 名爲意也。無間覺義。此無間所依之識似
T2266_.67.0436c02: 故名意也。隨顯相説者。謂諸論唯説
T2266_.67.0436c03: 間意者。隨者隨顯相説。行相易了故。論説
T2266_.67.0436c04: 此中故非諸論。此中釋伏難。何故不
T2266_.67.0436c05: 在心識而似意耶。答。有當知此中説
T2266_.67.0436c06: 者。隨顯相説。似爲依義。又行相細隱似
T2266_.67.0436c07: 故名顯相。故過去不識心。第七識
T2266_.67.0436c08: 一明所依。如唯識第四・五及別章。如五十
T2266_.67.0436c09: 一及六十三抄叙
T2266_.67.0436c10: 九十
五右
如六十三説 六十三十一
紙左
T2266_.67.0436c11: 九十
五左
楞伽經第九卷 第九卷十九
紙右
之全文
T2266_.67.0436c12: 九十
五左
准此前依足爲好證 義演云。疏准此
T2266_.67.0436c13: 前依足爲好證者。准此經文。亦得前五
T2266_.67.0436c14: 依・六依好證。不但此第七
T2266_.67.0436c15: 九十
六右
六十三説 六十三十一紙左
T2266_.67.0436c16: 九十
六右
如無性第三卷云名染汚依 第三
T2266_.67.0436c17: 紙右之全文
T2266_.67.0436c18: 九十六右同世親説 世親論第三二紙右云。謂此
T2266_.67.0436c19: 意識貪等煩惱所染汚所依止
T2266_.67.0436c20: 有境。故是染汚。即此爲依名染汚樞要釋
等無問
T2266_.67.0436c21: 此兩論
此併觀
T2266_.67.0436c22: 九十
六左
前第一師亦是此流 義演云。疏前一
T2266_.67.0436c23: 師至亦是此流者。亦是此有倶有依之流類
T2266_.67.0436c24: 也。何以知者。以初師云七・八二識既恒續
T2266_.67.0436c25: 自力勝故。明知有互相依義。亦解云。亦
T2266_.67.0436c26: 流者。亦同前三位第七識。此解勝論四
T2266_.67.0436c27: 十五
紙左
云。第七・八識無別此依。恒相續轉自力
T2266_.67.0436c28: 勝故今謂。疏言無者者。指此論文。今本
T2266_.67.0436c29: 難字恐寫誤。以難陀師無他故。又義
T2266_.67.0437a01: 演初義不允。難陀云第七・八識無別倶有
T2266_.67.0437a02:
T2266_.67.0437a03: 九十
六左
亦作此義無相違故 演祕云。三位無
T2266_.67.0437a04: 七家亦同安慧八無依。亦作此義。亦
T2266_.67.0437a05: 安慧三位無
T2266_.67.0437a06: 九十
七右
隨何乘障 此望三乘別。謂有覆無
T2266_.67.0437a07: 覆別。佛地論第七四紙左云。若法執等所知障
T2266_.67.0437a08: 體亦在無覆無記心中。二乘無學亦現行故。
T2266_.67.0437a09: 無學位中無不善有覆無記。此就二乘
T2266_.67.0437a10: 名爲無覆。若望菩薩。是染汚故亦名有覆
T2266_.67.0437a11: 故所知障亦名無覆亦名有覆。一體二名所
T2266_.67.0437a12: 望別故。又云。若所知障就二乘説無覆無
T2266_.67.0437a13: 記。四無記中何無記攝。異熟生攝。以
T2266_.67.0437a14: 熟識生起故。若爾何者非異熟生。如増上
T2266_.67.0437a15: 餘所不攝皆此攝故
T2266_.67.0437a16: 九十
七右
不障彼乘之識 義演云。疏不障彼乘
T2266_.67.0437a17: 之識者。即無覆無記識也。以法執望二乘
T2266_.67.0437a18: 。於無學無覆者。望二乘
T2266_.67.0437a19: 説。若望菩薩亦有覆。此識三位有故名爲
T2266_.67.0437a20: 不障
T2266_.67.0437a21: 九十
七右
五十一言 五十一十一紙
T2266_.67.0437a22: 九十
七右
六十三等 六十三十五右
T2266_.67.0437a23: 九十
七右
顯揚十七 十七二十
一左
T2266_.67.0437a24: 九十
七右
問六七應設功力 義蘊云。疏問六七
T2266_.67.0437a25: 爲依至應設功力者。疏中不解。且初難云。
T2266_.67.0437a26: 八以七爲依。非七轉時六不轉。八以七爲
T2266_.67.0437a27: 依。七既轉時八應轉者。答曰。第六能引七。
T2266_.67.0437a28: 依轉六亦轉。第八不以導七。依轉八不轉。
T2266_.67.0437a29: 又染七染於六。依轉六亦轉。七染不八。
T2266_.67.0437b01: 七轉八不轉。又復難云。八爲七依。依轉七
T2266_.67.0437b02: 亦轉。七爲八依依轉八應轉者。答。第八諸
T2266_.67.0437b03: 識本。本轉七亦轉。第七轉識收。以七轉八
T2266_.67.0437b04: 演祕云。疏問至應設劬勞者。答。六依
T2266_.67.0437b05: 於七。七依親故。親依轉六亦轉。八依於七
T2266_.67.0437b06: 七非親故。七無漏八不轉。有執・無執行有
T2266_.67.0437b07: 相似・不相似故名親・不親。答第二云。若
T2266_.67.0437b08: 八轉七方轉。可七轉八亦轉。第八轉
T2266_.67.0437b09: 位七先轉故。七轉時八不轉。由親疎別。准
T2266_.67.0437b10: 前應知。又釋。六・七二執違非執故。七轉位
T2266_.67.0437b11: 六亦轉。第八無執不全違。所以不所依
T2266_.67.0437b12: 。思
T2266_.67.0437b13: 九十
七左
又各別依故因 義演云。疏又各別依
T2266_.67.0437b14: 故因者。此第三師引瑜伽論云。六識各別依
T2266_.67.0437b15: 故。不受有色根身。第八遍依故。能執
T2266_.67.0437b16: 受根身等。故有色界亦依色根。何故不説。
T2266_.67.0437b17: 八七爲依者。意説八用七爲依。七轉八
T2266_.67.0437b18: 亦轉
T2266_.67.0437b19: 九十
七左
第三師云如前理説 義演云。疏第三
T2266_.67.0437b20: 師云諸識種子應有所依七八現行識具三義
T2266_.67.0437b21: 如前理説者。意云。生下文也。此師意説。
T2266_.67.0437b22: 種子既具三義。應七・八現行識而爲
T2266_.67.0437b23: 。其三義者。所謂前説生依・長依・住依。故
T2266_.67.0437b24: 論云識種離彼不生長住故。彼者即總七・八
T2266_.67.0437b25: 現行識也
T2266_.67.0437b26: 九十
七左
論識種不能至而無所依 樞要云。疏
T2266_.67.0437b27: 中有二義。一云。前師識種許依本識。本識
T2266_.67.0437b28: 三義。可種爲所依。種果不現取
T2266_.67.0437b29: 自境。果無自所縁。故異熟識與彼爲依非
T2266_.67.0437c01: 所依也。故説種有依。不所依。又解。
T2266_.67.0437c02: 此解識種不現行所依。可分位
T2266_.67.0437c03: 差別決定・爲主。無有境故。可識依義
T2266_.67.0437c04: 識所依。上來分位差別即染淨依。別與
T2266_.67.0437c05: 名名分位差別。身根望四識。四義皆無。
T2266_.67.0437c06: 故無過失
T2266_.67.0437c07: 九十
八右
此中二解非現所依 義蘊云。文言
T2266_.67.0437c08: 識種不能現取自境者。意兼二義。一簡
T2266_.67.0437c09: 種所依。闕第四義。二簡種爲現所依。闕
T2266_.67.0437c10: 有境義。諸師紛亂道理難詳。前三通。第四妙
T2266_.67.0437c11: 玄趣
T2266_.67.0437c12: 九十
八左
始但有四乃至有一 義蘊云。疏始但
T2266_.67.0437c13: 有四乃至一等者。意云。此第四師説。五識具
T2266_.67.0437c14: 四所依。謂五色根・六・七・八識。第六具二。謂
T2266_.67.0437c15: 七・八識。第七有一。謂第八。第八有一。謂第
T2266_.67.0437c16: 七。其心所各各更加自相應之心。即五識心
T2266_.67.0437c17: 所有五所依。乃至第八心所有二所依等」
T2266_.67.0437c18: 成唯識論述記集成編卷第二十
T2266_.67.0437c19:
T2266_.67.0437c20:
T2266_.67.0437c21: 成唯識論述記集成編卷第二十
T2266_.67.0437c22: 五本
之一
T2266_.67.0437c23:
T2266_.67.0437c24: 初紙
即是難陀等長徒之義 義演云。疏長
T2266_.67.0437c25: 徒之義者。難陀五識一刹那亦是常徒大綱
T2266_.67.0437c26: 之義。大分五識唯一刹那間斷之。五識相
T2266_.67.0437c27: 續者。即子細別解義燈四末十九右彼開導
T2266_.67.0437c28: 依。本疏三解。第一難陀等。瑜伽第三云。又
T2266_.67.0437c29: 五識身有二刹那相隨倶生。亦無展轉
T2266_.67.0438a01: 無間更互而生。又一刹那五識生。已從此無
T2266_.67.0438a02: 間必意識生。從此無間或時散亂。或耳識生。
T2266_.67.0438a03: 或五識身中隨一識生。此師准文不五識
T2266_.67.0438a04: 倶生。亦無二刹那續。亦非更互生。若前若
T2266_.67.0438a05: 後必意識起。是故五識必用第六開導
T2266_.67.0438a06: 。第二安慧等。第三護法等
T2266_.67.0438a07: 初紙
開導依名如前已釋 疏四末五十
七紙
T2266_.67.0438a08: 初紙
 瑜伽等第一了別 瑜伽第一五紙右
T2266_.67.0438a09: 云。云何五識身相應地。謂五識身自性・彼所
T2266_.67.0438a10: 依・彼所縁・彼助伴・彼作業。如是總名五識
T2266_.67.0438a11: 身相應地。乃至六紙左彼作業者。當知有
T2266_.67.0438a12: 謂唯了別自所縁。是名初業。唯了別自
T2266_.67.0438a13: 。唯了別現在。唯一刹那了別。復有二業
T2266_.67.0438a14: 謂隨意識轉。隨善染轉。隨發業轉。又復
T2266_.67.0438a15: 能取愛非愛果。是第六業略纂・十八
紙右
T2266_.67.0438a16: 非相續有二説。一云。一切位定爾。一云。不
T2266_.67.0438a17: 等流心倫記一上二十三
紙左云
四刹那不
T2266_.67.0438a18: 等流義蘊大同之
T2266_.67.0438a19: 初紙右彼第三云 第三五紙左云。又非五識身
T2266_.67.0438a20: 二刹那相隨倶生。亦無展轉無間更互而
T2266_.67.0438a21: 。又一刹那五識身生。已從此無間必意識
T2266_.67.0438a22: 生。從此無間或時散亂。或耳識生。或五識身
T2266_.67.0438a23: 中隨一識生。若不散亂。必定意識中第二決
T2266_.67.0438a24: 定心生。由此尋求決定二意識故分別境
T2266_.67.0438a25: 略纂第二八紙右云。五識刹那中唯識第
T2266_.67.0438a26: 四有二説。一云。五識唯一刹那。自類前後定
T2266_.67.0438a27: 二刹那相隨而生。亦非五識展轉無間更
T2266_.67.0438a28: 互而生。以此文證。決擇等言。若此六識
T2266_.67.0438a29: 彼六識等無間縁者。言總説六意説
T2266_.67.0438b01: 。前後唯有意識。意識便通生故。二云。此
T2266_.67.0438b02: 未自在位。多分卒爾心唯一刹那。非等流
T2266_.67.0438b03: 心及自在位。廣引理教。皆如彼説。彼開導
T2266_.67.0438b04: 依第三正義。雖各自類五識相續刹
T2266_.67.0438b05: 。同前同彼。皆不理。然取後義。多順
T2266_.67.0438b06: 諸文倫記亦同。其如第一卷五心分別
T2266_.67.0438b07:
T2266_.67.0438b08: 初紙
彼第三又云隨意識轉 第三六紙右
T2266_.67.0438b09: 云。又由二種因故。或染汚或善法生。謂分
T2266_.67.0438b10: 別故。及先所引故。意識中所有由二種因
T2266_.67.0438b11: 五識者。唯由先所引故。所以者何由
T2266_.67.0438b12: 汚及善意識力所引故。從此無間於眼等識
T2266_.67.0438b13: 染汚及善法生。不分別。彼無分別故。
T2266_.67.0438b14: 此道理眼等識隨意識
T2266_.67.0438b15: 二紙右五識無間必意識生 義演第四本四十二紙
T2266_.67.0438b16: 疏從此無間必意識生者。意證五識不
T2266_.67.0438b17: 。非五識由六生也。此文如下。證
T2266_.67.0438b18: 六由五識生。故第六以前六識開導依
T2266_.67.0438b19:
T2266_.67.0438b20: 二紙
疏即明了心後生意識 義蘊云。問。如
T2266_.67.0438b21: 何五識名明了耶。答。由意倶五明
T2266_.67.0438b22: 。若爾五倶之意足開導。何假
T2266_.67.0438b23: 開導耶。答。既與意倶。意開導時五亦開導。
T2266_.67.0438b24: 是此師意
T2266_.67.0438b25: 二紙
以前六識爲開導依 義燈四末二十右
T2266_.67.0438b26: 云。又解。前難陀師云。第六意識自相續故。亦
T2266_.67.0438b27: 總用前六轉識。内隨何爲開導依。第七八
T2266_.67.0438b28: 識雖自相續。見道初轉由第六引。應
T2266_.67.0438b29: 開導依。就彼宗難正彼義。故不
T2266_.67.0438c01: 自宗。疏主既親承梵本此論文。豈肯都
T2266_.67.0438c02: 重爲斯錯判。今又助解言。安慧等許淨第
T2266_.67.0438c03: 。即是餘師。餘文即通安慧及餘。述正文
T2266_.67.0438c04: 中云。第七末那用前自類或第六識開導
T2266_.67.0438c05: 。染相續位自類爲依。無漏間斷既有
T2266_.67.0438c06: 即爲開導。滅定位出應第八
T2266_.67.0438c07: 導依
T2266_.67.0438c08: 二紙
問曰平等智起等時何非此依 義蘊
T2266_.67.0438c09: 云。意問云。如平等智見道等初起之時。亦
T2266_.67.0438c10: 世第一法第六引起。何不彼爲開導
T2266_.67.0438c11: 。答。意可知。此亦兼問鏡智
T2266_.67.0438c12: 二紙
 彼先自生常徒之義 義演第四本
T2266_.67.0438c13: 四十二
紙右
云。疏彼先自生至常徒義者。此答
T2266_.67.0438c14: 。問云。且如平等性智初起時。第六意識何
T2266_.67.0438c15: 此依。今答云。彼先自生。意云。彼第七識
T2266_.67.0438c16: 無始自相續生。見道以前恒不間斷也。但
T2266_.67.0438c17: 第六入生法空無漏觀時。令其前念有
T2266_.67.0438c18: 漏第七滅。後念無漏第七與平等智倶起。故
T2266_.67.0438c19: 其前念有漏第七。但用前自類有漏第七
T2266_.67.0438c20: 引。後念無漏第七及平等智。非第六今引
T2266_.67.0438c21: 也。但以第六増上縁。令七轉變
T2266_.67.0438c22: 故。彼疎遠者平等智但親依第七。不親依
T2266_.67.0438c23: 第六。故言疎遠
T2266_.67.0438c24: 二紙
安慧等師 義燈四末十九
紙左
云。西明云。第
T2266_.67.0438c25: 二淨月。安慧師許三位無末那故。要集亦
T2266_.67.0438c26: 云。定非安慧。論云。平等性智相應末那初
T2266_.67.0438c27: 起。必由第六意識開導依。彼許三位無
T2266_.67.0438c28: 末那故。則不相應末那今謂。不爾。
T2266_.67.0438c29: 何得是淨月義。既自不梵本。又
T2266_.67.0439a01: 翻譯之人。若是安慧前難如何。答。准
T2266_.67.0439a02: 疏釋云。即顯末那名通無漏。雖即六識轉
T2266_.67.0439a03: 末那得名爲第七。實非第七。不淨故。不
T2266_.67.0439a04: 爾違經。初地初心第七識倶平等性智等如
T2266_.67.0439a05: 疏具釋。又下第五卷中亦有此解。疏外又解。
T2266_.67.0439a06: 前難陀師云。第六意識自相續故。亦總用
T2266_.67.0439a07: 六轉識。内隨何爲開導依。第七八識雖
T2266_.67.0439a08: 相續。見道初轉由第六引。應第六
T2266_.67.0439a09: 導依。就彼宗難正彼義。故不自宗。疏主
T2266_.67.0439a10: 既親承梵本此論文。豈肯都重爲斯錯
T2266_.67.0439a11: 。今又助解。言安慧等。許淨第七即是餘
T2266_.67.0439a12: 師。餘文即通安慧及餘。述正文中云。第七
T2266_.67.0439a13: 末那用前自類或第六識開導依。染相續
T2266_.67.0439a14: 位自類爲依。無漏間斷既有第六即爲
T2266_.67.0439a15: 。滅定位出應第八開導依。略而
T2266_.67.0439a16: 言。第二師文中有二。初縱後奪。初中有
T2266_.67.0439a17: 三。一云。未自在位所説。二境位。
T2266_.67.0439a18: 謂卒爾遇境位可所説。三*過非勝境
T2266_.67.0439a19: 所説。上一位字貫於下二。次一遇字
T2266_.67.0439a20: 第二三。若自在位。下奪翻前三位。言
T2266_.67.0439a21: 在位者奪初位。此師意云。謂互用位多恒縁
T2266_.67.0439a22: 境。此意破前六塵境至識不並生。以即刹
T2266_.67.0439a23: 那而便落謝。互用之位如眼識起。雖
T2266_.67.0439a24: 亦能縁之。何假餘識而眼識間斷耶
T2266_.67.0439a25: 三紙
二率爾遇境 演祕云。疏二率爾遇境
T2266_.67.0439a26: 位者。問。論無率爾。何乃加之。答。准下奪
T2266_.67.0439a27: 既有三位。明今縱處三位不無。故*過言
T2266_.67.0439a28: 中含率爾也。有義*過非勝境即攝率爾。要
T2266_.67.0439a29: 非勝境。率爾心後方不續故。若遇勝境
T2266_.67.0439b01: 率爾心後相續而生。若別言率爾即顯率爾
T2266_.67.0439b02: 後皆不續。既率爾後非皆不續故。即攝
T2266_.67.0439b03: 第二位中。由此應四句分別。一心勝境
T2266_.67.0439b04: 勝。謂於劣境等流心。二境勝心非勝。
T2266_.67.0439b05: 謂於勝境率爾心。三心境倶勝。謂於
T2266_.67.0439b06: 等流心。四倶非勝。於非勝境卒爾
T2266_.67.0439b07: 。唯依第四相續。詳曰。義恐然。
T2266_.67.0439b08: 現見人有偏註意者。雖勝境至先縁
T2266_.67.0439b09: 豈非勝境率爾心後而不續耶。雖境非
T2266_.67.0439b10: 心先無偏所注處。遇而縁之相續不息。
T2266_.67.0439b11: 豈非境劣心得相續。由此故知。所縱三位
T2266_.67.0439b12: 多分不續。未即以句數
T2266_.67.0439b13: 三紙
論若自在位 演祕云。論若自在位者。
T2266_.67.0439b14: 施爲無擁名爲自在。夫將變現欲而成。
T2266_.67.0439b15: 觀察明悟
T2266_.67.0439b16: 三紙
不正義轉五識故 義演云。疏轉五識
T2266_.67.0439b17: 故者。若據不正義初地轉得無漏五識。亦
T2266_.67.0439b18: 自在位花嚴刊定記十一七十二
紙左
T2266_.67.0439b19: 自在云。總名十自在者。謂於命等十種
T2266_.67.0439b20: 應轉變之力在自不於他。此即在之自
T2266_.67.0439b21: 故。是依主釋。都云十自在。帶數釋也已上
記文
 今
T2266_.67.0439b22: 謂。演祕總大致釋。刊定別就文詞
T2266_.67.0439b23: 更依六釋説。取解明白。學者之所喜也」
T2266_.67.0439b24: 三紙
八地以去皆能任運 演祕云。疏八地
T2266_.67.0439b25: 已去皆能任運者。據自利説。若依利他
T2266_.67.0439b26: 諸藥病悟者
T2266_.67.0439b27: 三紙
此有漏五根亦互用 樞要下本十九
紙左
云。
T2266_.67.0439b28: 法花論中五種法師六千功能。凡夫未
T2266_.67.0439b29: 。五根中亦言互用
T2266_.67.0439c01: 三紙
彼論復言前三心是無記 五心章四十
三紙
T2266_.67.0439c02: 云。瑜伽論説。初三心是無記。第四五通
T2266_.67.0439c03: 。此依因位中客無亂境五識中一與
T2266_.67.0439c04: 六識連續生説。若在因位境界強勝諸識
T2266_.67.0439c05: 雜生。並生五心皆通三性所攝。若無漏位及
T2266_.67.0439c06: 得自在。一切多善決擇鈔上本三十二紙右云。疏
T2266_.67.0439c07: 章中*客無亂境者。謂如眼識。境非強盛。無
T2266_.67.0439c08: 四識間雜生。名中無亂。非遮第六續生
T2266_.67.0439c09: 故。章及得自在一切多善者。八唯他。第七不
T2266_.67.0439c10: 定。非總是善。故言
T2266_.67.0439c11: 四紙
亦應諸佛然但有三 義演云。疏亦應
T2266_.67.0439c12: 諸佛無率爾心至今初見故者。此約佛位
T2266_.67.0439c13: 假説率爾心。以刹那初隨境故。其實佛
T2266_.67.0439c14: 率爾心也。疏若皆已見至然但有三者。此
T2266_.67.0439c15: 實義尋求。例無率爾心。以率爾時
T2266_.67.0439c16: 即是決定等三心故。以曾見故即起決定
T2266_.67.0439c17: 更無率爾。言等流者。望前曾見心
T2266_.67.0439c18: 也。非即此念名爲等流。以初念故約
T2266_.67.0439c19: 後相似等流故。云但有三心。謂決定染
T2266_.67.0439c20: 淨等流心。無率爾尋求心。理如前説。有云。
T2266_.67.0439c21: 但有三心者。説佛解脱道但有三心
T2266_.67.0439c22: 流心。有率爾・決定・染淨・三心
T2266_.67.0439c23: 四紙
故心前後 義演云。言故心前後者。
T2266_.67.0439c24: 因位中心前後。故五心據未自在
T2266_.67.0439c25: 。若自在位即五心不具故五心章明
T2266_.67.0439c26: 八諸位闕具中云。此説五心。唯依因位等。
T2266_.67.0439c27: 成唯識説。八地已去乃至成佛任運決定不
T2266_.67.0439c28: 尋求故。但有四。三乘通論無漏具五。有
T2266_.67.0439c29: 尋求故。即諸刹那義別説有。非前後起。初
T2266_.67.0440a01: 轉依等如前已説決擇鈔上本三十一
紙右
云。章
T2266_.67.0440a02: 成唯識説。言故但有四者。此據理名爲
T2266_.67.0440a03: 任運。於藥病等八地已上猶未善。可
T2266_.67.0440a04: 故。章三乘通謂無漏具五者。菩薩有四。
T2266_.67.0440a05: 二乘無漏後得聽法有尋思。作此説。然實理
T2266_.67.0440a06: 者唯依大乘亦得五。七地已前後得聽
T2266_.67.0440a07: 法亦有尋求。八地已上未藥病。亦有
T2266_.67.0440a08: 。章義別説有者。非一境五心。尋
T2266_.67.0440a09: 求決定兩相違故。於刹那滅多境決不決定
T2266_.67.0440a10: 別。含而言之可五。或云。但總了境義分
T2266_.67.0440a11: 尋求。以境故名決定・義蘊云。疏即
T2266_.67.0440a12: 諸佛卒爾心時至然但有三者。境初至故名
T2266_.67.0440a13: 卒爾心。無故名決定心是無漏故名
T2266_.67.0440a14: 染淨。相續不斷名等流。故一念心具四義
T2266_.67.0440a15: 也。初一是假。故但有三。問。若許佛有決定
T2266_.67.0440a16: 者。前三心是無記。復云何通。答。約餘有
T2266_.67.0440a17: 漏心説。故不彼。有云。此説但有三心
T2266_.67.0440a18: 者。除決定心。何以然者。先來有疑。今時創
T2266_.67.0440a19: 決。名決定心。佛先無疑。故無決定。境至
T2266_.67.0440a20: 故有假卒爾者。理定不然。諸佛應
T2266_.67.0440a21: 決故
T2266_.67.0440a22: 四紙
以事望理難 義演云。疏以事望理難
T2266_.67.0440a23: 者。如佛等於境自在者。即其事也。如
T2266_.67.0440a24: 大地金銀海水爲蘇酪。即約此事
T2266_.67.0440a25: 道理。難五識相續義蘊言異意同。
T2266_.67.0440a26: 義蘊云。疏以事望理難者。佛菩薩等名事。
T2266_.67.0440a27: 境自在不尋求等理也。由此理故五
T2266_.67.0440a28: 識相續
T2266_.67.0440a29: 四紙
爲非初過 義演第四本云。疏爲非初
T2266_.67.0440b01: 過者。亦有疏作此字。今從此字勝。意云。爲
T2266_.67.0440b02: 次第二卒爾過境位。即翻第二位也。前
T2266_.67.0440b03: 師説非故名過也演祕亦同
T2266_.67.0440b04: 五紙
瑜伽第一三心可得 第一八紙左云。復
T2266_.67.0440b05: 次由眼識生。三心可得如其次第。謂率爾
T2266_.67.0440b06: 心・尋求心・決定心。初是眼識。二在意識。決
T2266_.67.0440b07: 定心後方有染淨。此後乃有等流眼識。善不
T2266_.67.0440b08: 善轉。而彼不自分別力。乃至此意不
T2266_.67.0440b09: 餘境。經爾所時。眼意二識或善或染相續而
T2266_.67.0440b10: 轉。如眼識生。乃至身識應知亦爾略纂第
T2266_.67.0440b11: 十八
紙左
云。初説三心者。諸心生時多起三。故
T2266_.67.0440b12: 後二心不定。第三心後方有。染*汚後
T2266_.67.0440b13: 等流。等流五識。五識不自力。由
T2266_.67.0440b14: 故生。故經爾所時。眼意二識恒相續轉
T2266_.67.0440b15: 義蘊云。疏五識生時三心可得者。除尋求決
T2266_.67.0440b16: 。此二唯意非五識。故既言可得。非必此
T2266_.67.0440b17: 三五識皆有。但有即五識有等流心
T2266_.67.0440b18: 五紙
第一抄解如別章釋 略纂第一五心
T2266_.67.0440b19: 章等具釋
T2266_.67.0440b20: 五紙
彼若解言等 義蘊云。疏彼若解言至
T2266_.67.0440b21: 可互相續者。此即設許前師遞相續救生。下
T2266_.67.0440b22: 論文非謂前師意識間斷也
T2266_.67.0440b23: 五紙
遞相續生 演祕四末云。疏遞相續生
T2266_.67.0440b24: 者。眼識與意落謝過去。後意續起。意落謝
T2266_.67.0440b25: 已眼等復與意識續起名遞相續。非意識
T2266_.67.0440b26: 滅後獨生名互相續。以五必與意倶起
T2266_.67.0440b27:
T2266_.67.0440b28: 五紙
若爾此是可互相續 義演第四本云。
T2266_.67.0440b29: 疏若爾此是意識相續生至可互相續者。此
T2266_.67.0440c01: 是自徴云。瑜伽但云既眼識時非無意識
T2266_.67.0440c02: 此證第六識相續。何五識。此既不爾。以
T2266_.67.0440c03: 下論主釋瑜伽文不爾意。有云。若爾至乃言
T2266_.67.0440c04: 五識相續者。此是前師難詞。指彼論是明
T2266_.67.0440c05: 識相續五識也。故疏如眼識時以下。
T2266_.67.0440c06: 論主解彼互相續生。明瑜伽不爾意。二解
T2266_.67.0440c07: 中後解勝
T2266_.67.0440c08: 六紙
瑜伽第五不別言處瑜伽第五七紙左
T2266_.67.0440c09: 云。或有所得自體。由自所害他害。謂
T2266_.67.0440c10: 欲界天。名遊戲忘念。彼諸天衆或時耽
T2266_.67.0440c11: 著種種戲樂久相續住。由久住故忘失憶
T2266_.67.0440c12: 。由失念故從彼處沒。或復有天。名曰
T2266_.67.0440c13: 意憤。彼諸天衆有時展轉觸眼相視。由
T2266_.67.0440c14: 故意憤轉増。意憤増故從彼處沒。或有
T2266_.67.0440c15: 所得自體所害自害。謂處羯羅
T2266_.67.0440c16: 籃遏部曇閉尸鍵南住。及在母腹中。所有
T2266_.67.0440c17: 衆生或有所得自射。亦由自害亦由他害
T2266_.67.0440c18: 謂即彼衆生處已生位。諸根圓滿諸根成就。
T2266_.67.0440c19: 或有所得自體。亦非自害。亦非他害。謂色
T2266_.67.0440c20: 無色界諸天一切那洛迦似那洛迦。鬼如來
T2266_.67.0440c21: 使者。住最後身慈定滅定。若無諍定。若處
T2266_.67.0440c22: 中有。如是等類略纂第二三十四
紙左
云。遊戲忘
T2266_.67.0440c23: 念意相憤恚者。此即欲界四空居天。下之
T2266_.67.0440c24: 天倶句攝故。非天殺故。薩婆多宗二説。或
T2266_.67.0440c25: 四王天攝。或三十三天攝。今則不義燈
T2266_.67.0440c26: 第四本二十二
紙右
云。問。戲忘憤恚定是何天。答。
T2266_.67.0440c27: 本疏釋云。欲四空天非下二天。乃至又
T2266_.67.0440c28: 曜論云。四空天演祕引瑜伽已云。又按
T2266_.67.0440c29: 對法第三云。清淨已生者。謂遊戲忘念・意相
T2266_.67.0441a01: 憤怨・樂變化天・他化自在・色・無色界諸天。
T2266_.67.0441a02: 故逸故隨其所應。於所受用境及所住
T2266_.67.0441a03: 自在而轉。詳曰。准對法論。妄念・意憤・變
T2266_.67.0441a04: 化・他化。次第而言。妄念・意憤即當時分知
T2266_.67.0441a05: 足二也。又憤恚者。多因色境。欲上二天於
T2266_.67.0441a06: 諸妻室攝屬。何因相視生憤恚耶。何
T2266_.67.0441a07: 以明者。瑜伽第五云。三洲攝受妻妾。施
T2266_.67.0441a08: 嫁聚。而除北洲。無我所故。如是大力鬼及
T2266_.67.0441a09: 欲界天亦爾。唯除樂化及他化自在天。既無
T2266_.67.0441a10: 攝屬。理應相視憤怨。問。何所以者。答。
T2266_.67.0441a11: 此二天外境多化故。於亦無
T2266_.67.0441a12: 。由此取下二空天者。不自他善等
T2266_.67.0441a13: 四句。亦順對法。理應爽。問。何故。智論
T2266_.67.0441a14: 云。欲六天中間別復有天。謂戲妄念・心恚
T2266_.67.0441a15: 天等。答。雖中間何妨。得是二天所攝。
T2266_.67.0441a16: 智論自云。皆六天攝。亦猶梵王中間禪者。初
T2266_.67.0441a17: 定攝故。或通六天。智論明言此諸天等皆六
T2266_.67.0441a18: 天攝。瑜伽復説欲界諸天。故可六。若爾
T2266_.67.0441a19: 四句豈不違耶。答。非彼六天總是戲恚。取
T2266_.67.0441a20: 彼戲恚名爲自害。如總名人唯佛使等方
T2266_.67.0441a21: 倶不害。六雖總天唯戲恚者。是唯自害亦何
T2266_.67.0441a22: 理。依實有情少分而言。上二空居亦有
T2266_.67.0441a23: 攝受。如魔王女攝歸魔對法抄第四
T2266_.67.0441a24:
云。遊戲妄天等者。此中但以欲界第五
T2266_.67.0441a25: 第六之天。大論第五謂。欲界天名遊戲妄念・
T2266_.67.0441a26: 意相憤怨。倶舍等亦爾。此解不爾。違即通
T2266_.67.0441a27: 六六天。或有此二天。今且據勝天。唯今有
T2266_.67.0441a28: 多放逸。故戲妄忿恚天於境是自在。於定自
T2266_.67.0441a29: 色無色界其地居二天不清淨攝。以
T2266_.67.0441b01: 害等事故。或清淨等攝。化生故。今攝勝故。
T2266_.67.0441b02: 清淨者。謂作處資具相似故倫記二上十五
紙右
T2266_.67.0441b03: 云。第七自體遊戲妄念及意憤天者。景師等
T2266_.67.0441b04: 解。此即欲界空居四天下之二天。倶句中攝。
T2266_.67.0441b05: 非天殺故。後補闕問。帝釋與修羅
T2266_.67.0441b06: 時。上之四天各遣天衆來。助帝釋守蘇
T2266_.67.0441b07: 迷盧山四面。云何不非天*獸耶。解云。
T2266_.67.0441b08: 但助守城。非共*獸也。若爾上之四天不
T2266_.67.0441b09: 。天不殺修羅即無殺業。云何欲天有
T2266_.67.0441b10: 惡業。解云。總説欲天造十惡業。何必六天
T2266_.67.0441b11: 皆遍造。問。若以此文即證遊戲妄念意相
T2266_.67.0441b12: 憤怨。遍在空居四天者何故。對法第三明
T2266_.67.0441b13: 二十四已生中説。清淨已生者。謂遊戲妄念・
T2266_.67.0441b14: 意相憤怨・樂變化天・他化自在天・色無色界・
T2266_.67.0441b15: 諸天。多放逸故。隨其所應所受用境及
T2266_.67.0441b16: 所住定自在而轉。不清淨已生者。謂彼所餘
T2266_.67.0441b17: 此文即説夜魔天遊戲妄念。都史多天
T2266_.67.0441b18: 意相憤怨。次即別明樂變化天・他化天
T2266_.67.0441b19: 故奘法師解爲別空居四天。故作
T2266_.67.0441b20: 。以他化自在天唯屬第六。樂變化天唯
T2266_.67.0441b21: 屬第五。故説意相憤怨第四天。遊戲妄
T2266_.67.0441b22: 念屬第三天。道理遊戲妄念・意相。憤怨・通
T2266_.67.0441b23: 空居四天。以地居二天行欲與人相似。是
T2266_.67.0441b24: 故不清淨已生。空居四天但有相抱執
T2266_.67.0441b25: 手相笑相視。行欲事轉。是故得清淨已
T2266_.67.0441b26: 。準彼智論。妄念意憤皆通六欲
T2266_.67.0441b27: 六紙
如毘婆沙第一百九十九 百九十九
T2266_.67.0441b28: 十五
紙右
四一分常論。一梵世二大種心等。一
T2266_.67.0441b29: 戲妄一意憤
T2266_.67.0441c01: 六紙
此善惡定有相續 義演云。疏此善惡
T2266_.67.0441c02: 人等者。善人境者。如佛像。惡人境者。如
T2266_.67.0441c03: 三途苦具境等。境況是強五識不斷
T2266_.67.0441c04: 六紙
釋唯一念境平等故 義演云。疏釋唯
T2266_.67.0441c05: 一念文者。此會前瑜伽文。問。況言五識相
T2266_.67.0441c06: 者何故。瑜伽云一刹那五識生已從此無
T2266_.67.0441c07: 間必意識生耶。故疏會云。此據率爾境及平
T2266_.67.0441c08: 等中容境。説率爾心。若増勝境計五識
T2266_.67.0441c09: 相續有有云。率爾等總一境也
T2266_.67.0441c10: 六紙
五十二説 五十二初紙右云。復次云何
T2266_.67.0441c11: 等無間縁。謂此諸心心所無間彼諸心心所
T2266_.67.0441c12: 生。説此爲彼等無間縁。若此六識爲彼六識
T2266_.67.0441c13: 等無間縁。即施設此名爲意根。亦名意處
T2266_.67.0441c14: 亦名意界演祕云。論故瑜伽至名爲意根
T2266_.67.0441c15: 者。有義第二師釋文有其二。初正翻三位
T2266_.67.0441c16: 破。二引瑜伽證。疏説引證屬第三文。今
T2266_.67.0441c17: 依也。引瑜伽文五得自類依。
T2266_.67.0441c18: 第三*過勝境故。詳曰。乍觀論勢
T2266_.67.0441c19: 斯理。若審理披文即疏爲正。何所以者。
T2266_.67.0441c20: 増盛境五相續。引瑜伽論自類爲依。
T2266_.67.0441c21: 豈不五是相續耶。故下結云。故知五識
T2266_.67.0441c22: 相續義。雖復三因皆明相續。隨自因下
T2266_.67.0441c23: 引之文以爲別證。斯亦何失義演云。疏
T2266_.67.0441c24: 五十二文言通故六識明知互爲縁者。問。安
T2266_.67.0441c25: 慧*既引此文證。即應六識六識互相
T2266_.67.0441c26: 無間。何故第六不前五無間耶。應
T2266_.67.0441c27: 護法之。此解略難解。下具解。又云。若
T2266_.67.0441c28: 此六識至意根者。意云。安慧師引瑜伽
T2266_.67.0441c29: 六識更互爲縁。以前難陀計五識唯第
T2266_.67.0442a01: 六識開導依故。問。安慧師第六*既不
T2266_.67.0442a02: 開導依。瑜伽言若此六識爲彼六識
T2266_.67.0442a03: 文如何會。五識爲彼六識開導然。第六
T2266_.67.0442a04: 意識即不是。答。言總意別。亦不相違。前
T2266_.67.0442a05: 五識爲彼六箇識開導。其第六識還用自類
T2266_.67.0442a06: 開導也。故不相違
T2266_.67.0442a07: 七紙
若五識間斷五識生故 義演云。疏若
T2266_.67.0442a08: 五識間斷至五識生故。此叙前難陀五識不
T2266_.67.0442a09: 續。一念生已定有意識。若爾即五十二
T2266_.67.0442a10: 云等
T2266_.67.0442a11: 七紙
自下第二破有二 義演云。疏有
T2266_.67.0442a12: 者。第一破意用五爲依。第二難意令
T2266_.67.0442a13:
T2266_.67.0442a14: 七紙
瑜伽第三 第三云。文如上已明
T2266_.67.0442a15: 七紙
六十七集量論 五心章云。又解深
T2266_.67.0442a16: 經及決擇七十六説。五識同時必定有一分
T2266_.67.0442a17: 別意識。倶時而轉。故眼倶意名卒爾心。初卒
T2266_.67.0442a18: 境故。此既初縁未何境爲善爲惡。爲
T2266_.67.0442a19: 了知故。次起尋求。與欲倶轉希望境
T2266_.67.0442a20: 八紙
無心睡眠爲開導依 義蘊云。無
T2266_.67.0442a21: 心睡眠等者。就前師説。或此第二義非
T2266_.67.0442a22: 安慧。故不相違
T2266_.67.0442a23: 八紙
有無第七如常徒説 義演云。疏有無
T2266_.67.0442a24: 第七者。意云。諸師計滅定中或無第七。如
T2266_.67.0442a25: 常徒説。今時即計第七家。故滅定中有
T2266_.67.0442a26: 淨第七。安慧師第七唯有我執。若依生空後
T2266_.67.0442a27: 得智。爲加行滅定時。即無我執。即滅定
T2266_.67.0442a28: 第七。不第七通淨分故。餘師計有。
T2266_.67.0442a29: 問。安慧次不滅定有第七。如何乃言
T2266_.67.0442b01: 定中有七八耶。答。約安慧宗中餘師説
T2266_.67.0442b02:
T2266_.67.0442b03: 八紙
疏如在定中耳間生* 義蘊云。
T2266_.67.0442b04: 此意説。定中先有意識。後耳識生。既得
T2266_.67.0442b05: 五識縁。何故五位出心不第七
T2266_.67.0442b06: 第六根耶。問。安慧滅定既無第七。知
T2266_.67.0442b07: 説此爲第六依。答。就前師説。或此第二義
T2266_.67.0442b08: 唯安慧。故不相違。下准此釋。問。前説定
T2266_.67.0442b09: 識與耳同縁。如何今説不同縁耶。答。此據
T2266_.67.0442b10: 自許是正義也。護法耳意雖同時
T2266_.67.0442b11: 必同取故。問。定中意識既許因縁。何
T2266_.67.0442b12: 名爲定因中五識唯是散故。答。耳識雖
T2266_.67.0442b13: 散意識何妨定。許定意識縁五境故。
T2266_.67.0442b14: 境雖同定散別也
T2266_.67.0442b15: 九紙
論平等性智開導依 義燈四末十九
紙左
T2266_.67.0442b16: 西明云。第二淨月。安慧師計三位無末那
T2266_.67.0442b17: 故要集亦云。定非安慧。論云。平等性智相應
T2266_.67.0442b18: 末那初起。必由第六意識開導依。彼許
T2266_.67.0442b19: 三位無末那故。則不相應末那。今謂。
T2266_.67.0442b20: 爾。准何得是淨月義。既自不
T2266_.67.0442b21: 。又非飜譯之人。若是安慧前難如何。答。
T2266_.67.0442b22: 本疏釋云。即顯末那名通無漏。雖即六
T2266_.67.0442b23: 識轉末那得名爲第七。實非第七。不通淨
T2266_.67.0442b24: 故。不爾違經。初地初心第七識倶平等性智
T2266_.67.0442b25: 等。如疏具釋。又下第五卷中亦有此解。疏
T2266_.67.0442b26: 外又解。前難陀師云。第六意識自相續故亦
T2266_.67.0442b27: 總用前六轉識。内隨何爲開導依。第七八
T2266_.67.0442b28: 識雖自相續。見道初轉由第六引。應
T2266_.67.0442b29: 開導依。就彼宗正彼義。故不
T2266_.67.0442c01: 自宗。疏主既親承梵本此論文。豈肯鄭
T2266_.67.0442c02: 重爲斯錯判。今又助解。言安慧等淨第
T2266_.67.0442c03: 。即是餘師。餘文即通安慧及餘。述正文
T2266_.67.0442c04: 中云。第七末那用前自類或第六識開導
T2266_.67.0442c05: 。染相續位自類爲依。無漏間斷既有
T2266_.67.0442c06: 。即爲開導。滅定位出應第八
T2266_.67.0442c07: 導依。略而不今謂。溜洲別設疏外義及
T2266_.67.0442c08: 助解等本由疏主解釋者。有過也
T2266_.67.0442c09: 九紙
例同五識用意爲依* 義蘊云。問
T2266_.67.0442c10: 曰。既間斷五識以意爲依。五位無心間
T2266_.67.0442c11: 斷意識。何不七八依。答。五意必同
T2266_.67.0442c12: 取。意與五爲依。六七境不同。意依唯自類。
T2266_.67.0442c13: 問。境雖同別間斷不殊。如何五識非
T2266_.67.0442c14: 。答。五由尋伺起。要共引方生。意識自力
T2266_.67.0442c15: 強。不七八
T2266_.67.0442c16: 九紙
雖即六識實非第七 義演云。疏即顯
T2266_.67.0442c17: 末那名通無漏至亦應爾者。意云。謂第六識
T2266_.67.0442c18: 先於世第一法有漏生法二空觀。能引
T2266_.67.0442c19: 後念見道無漏智。正起時有漏第七及四惑
T2266_.67.0442c20: 幷分別者幷皆伏斷。倶生者伏。即何以知者。
T2266_.67.0442c21: 生法空觀違二執故。望安慧宗唯有我執
T2266_.67.0442c22: 法執。既第七滅。引平等性智。空二執
T2266_.67.0442c23: 故。此智但依第六上立。而不第七。何
T2266_.67.0442c24: 以故。謂安慧本宗不*第七通無漏故。
T2266_.67.0442c25: 問。若爾何故言平等性智相應末那乃至亦
T2266_.67.0442c26: 應用彼爲開導。聖教既有明文。何故雖違不
T2266_.67.0442c27: 許。答言。有平等性智相應末那者。但有
T2266_.67.0442c28: 而無其體。即顯第七名通無漏假名
T2266_.67.0442c29: 。實無體也。由去有漏第七平等性
T2266_.67.0443a01: 。所以説平等性智依末那。具實唯依
T2266_.67.0443a02: 第六識也。問。設不假立無漏末那名
T2266_.67.0443a03: 耶。答。有違經失。經云初地初心平等性
T2266_.67.0443a04: 智得相應末那
T2266_.67.0443a05: 九紙
不爾違經 經者指佛地經也。佛地論
T2266_.67.0443a06: 第三十一
紙右
云。平等性智相應心品。菩薩初地初
T2266_.67.0443a07: 現觀時最初現行。從此已去後後地中修令
T2266_.67.0443a08: 増長。清淨圓滿無漏觀等。現在前時恒常現
T2266_.67.0443a09: 行。若有漏心現在前時。則便間斷。如是展轉
T2266_.67.0443a10: 乃至十地最後心時。自此已後盡未來際常
T2266_.67.0443a11: 間斷。如有漏位阿頼耶識恒與末那一
T2266_.67.0443a12: 倶起。無漏位中大圓鏡智。亦應常與
T2266_.67.0443a13: 等性智一時而起。故平等智亦無間斷。妙觀
T2266_.67.0443a14: 察智相應心品亦在初地。初現觀時最初現
T2266_.67.0443a15: 行。從此已後漸修増長。若有漏心正現前時。
T2266_.67.0443a16: 或無心時則便間斷。如是展轉乃至佛果
T2266_.67.0443a17: 九紙
此有二説如前已説 二説者。無間解
T2266_.67.0443a18: 脱兩道之捨是也。具如第三卷中
T2266_.67.0443a19: 九紙
攝論第三或第七心 無性論三三紙右
T2266_.67.0443a20: 云。如是結生相續時識。於一切處一切種類
T2266_.67.0443a21: 一切時分。皆依染汚。即中有攝。後心爲依。
T2266_.67.0443a22: 此所依心生有爲境。於一切處一切種類一
T2266_.67.0443a23: 切時分是染汚故。能依之識非是意識。由
T2266_.67.0443a24: 此越於意識法故。或有説言。與四煩惱
T2266_.67.0443a25: 相應心名染汚依樞要下本十九
紙左
云。又異熟
T2266_.67.0443a26: 心依染汚意。天親解是第七者。論文但言
T2266_.67.0443a27: 煩惱。倶行意。無性亦云。或有説言。與四煩
T2266_.67.0443a28: 相應心名染汚意識。故知天親説爲
T2266_.67.0443a29: 。又言。此縁未來境。非必第七。與
T2266_.67.0443b01: 同。若如疏解。説爲第七者。何故世親説
T2266_.67.0443b02: 第七。無性説爲第六。天親以第六相顯
T2266_.67.0443b03: 略而不論。第七相隱亦能助潤。故明之。
T2266_.67.0443b04: 無性據當有境非第七力。故隱不説。
T2266_.67.0443b05: 識第六各據一義。亦不相違。又無性第
T2266_.67.0443b06: 三亦同天親。一説爲第七。説爲第七。如
T2266_.67.0443b07: 前倶有依中已引之説義燈四末二十一
紙右
云。
T2266_.67.0443b08: 論又異熟心依染汚意等者。何故。無性兩釋。
T2266_.67.0443b09: 一云。即第六識爲染汚依。第二同世親。所
T2266_.67.0443b10: 謂末那。何故二別。答。兩論不違。此有二義
T2266_.67.0443b11: 一恒相續。二縁内外増上愛故。無性即
T2266_.67.0443b12: 通縁内外染汚。故不第七。世親即
T2266_.67.0443b13: 恒相續識常起染汚。非第六。以
T2266_.67.0443b14: 故。隱而不説。無性菩薩據續生時。非
T2266_.67.0443b15: 。以外縁故亦不説。然今此師所説染。
T2266_.67.0443b16: 或同世親。或同無性。或可染意依
T2266_.67.0443b17: 相相應非願即第六識。以此爲證。
T2266_.67.0443b18: 誠第八用第六七開導依。似因大悲
T2266_.67.0443b19: 第六故染。復第六不第七。或此師意
T2266_.67.0443b20: 且據凡夫一分而説。初受生識以染汚意
T2266_.67.0443b21: 方得受生。即中蘊末心除轉輪王。必起
T2266_.67.0443b22: 方得受生。相應非願即是二智
T2266_.67.0443b23: 十紙
此約異生菩薩受生 義演云。疏此約
T2266_.67.0443b24: 異生一分有學菩薩受生等者。謂異生受生
T2266_.67.0443b25: 位中必依染汚意識生。中有沒心常起
T2266_.67.0443b26: 染汚。故由六七第八生。攝論説染汚意
T2266_.67.0443b27: 識通六七二識。有學一分者。就有學中。有
T2266_.67.0443b28: 利鈍二根者。利根者從初果直得羅漢。更
T2266_.67.0443b29: 受生此所説。其鈍根者次第受生。亦
T2266_.67.0443c01: 六七而引第八。菩薩受生者由悲願相
T2266_.67.0443c02: 應善心。即二智相應善心是六七二識。問。
T2266_.67.0443c03: 異熟心依染汚意。依何位説。答。唯約異生
T2266_.67.0443c04: 聖者。又解。通約二乘有學説。謂有
T2266_.67.0443c05: 故。又中有*沒心是染汚故。問。何故中有
T2266_.67.0443c06: 初心不染汚。要後沒心位起染汚耶。
T2266_.67.0443c07: 答。中有初心猶近聖道染汚。謂此
T2266_.67.0443c08: 中得無漏故。故至中有沒心染汚意。云
T2266_.67.0443c09: 無漏道。遠故。問。初二果人可爾。第三果如
T2266_.67.0443c10: 何起染。答。第三果人於中有沒心。於上界
T2266_.67.0443c11: 而生愛味。生上界也。問。地上菩薩有
T2266_.67.0443c12: 中有不。答。有二説。一云。無中有。瑜伽云。
T2266_.67.0443c13: 菩薩由智結生。對法云。亦依悲願相應善
T2266_.67.0443c14: 故。以悲願助而結生也。故大論云。菩薩
T2266_.67.0443c15: 知而受生。非爲不知。二云。七地已還菩薩
T2266_.67.0443c16: 悲増上者。爲衆生故受分段身亦有
T2266_.67.0443c17: 。瑜伽等説。欲色二分有中有故。又顯揚
T2266_.67.0443c18: 説。大地苦薩不無色界身。由此知。許
T2266_.67.0443c19: 中有。問。菩薩中有有染汚不。答。二説。一云。
T2266_.67.0443c20: 中有染汚。菩薩知而受生。非
T2266_.67.0443c21: 爲不知。又由悲願助結生故無染汚。二云。
T2266_.67.0443c22: 菩薩分別惑雖無倶生猶在。藥病等未
T2266_.67.0443c23: 邊知。故於中有倶生愛。准此而言。合
T2266_.67.0443c24: 中有有染汚。二解任取。更餘文。問。何故
T2266_.67.0443c25: 但説悲増上知増上。答。知増上者受
T2266_.67.0443c26: 變易身菩提故。於此問答略而不
T2266_.67.0443c27: 十紙
菩薩受生如對法第五 第五三紙右 云。
T2266_.67.0443c28: 若諸菩薩願力受生者。命終等心當知一切
T2266_.67.0443c29: 一向是善演祕云。論或由悲願相應善心
T2266_.67.0444a01: 者。按瑜伽論五十九云。智所引發結生相
T2266_.67.0444a02: 續。謂諸菩薩又有能引發義利結生相續。謂
T2266_.67.0444a03: 智所引發結生相續。又集論第三云。已得
T2266_.67.0444a04: 究竟菩薩摩訶薩等。乘大悲願力故生
T2266_.67.0444a05: 有中。又對法云。若諸菩薩願力受生者。命終
T2266_.67.0444a06: 等心當知一切一向是善。疏主釋。若分段變
T2266_.67.0444a07: 易亦由二智善心爲縁第八得起。言二智
T2266_.67.0444a08: 者。即七六識相應之智。有義但取第六
T2266_.67.0444a09: 勝。詳曰。双取爲優。將何以驗。答。按佛地論
T2266_.67.0444a10: 第五。云無待大悲平等法性者。如來大悲普
T2266_.67.0444a11: 能拔濟一切有情。通縁三界。又云。隨諸衆
T2266_.67.0444a12: 生所樂示現。平等法性者。隨諸有情樂
T2266_.67.0444a13: 如來色身差別。如來示現。釋既云。菩薩於
T2266_.67.0444a14: 地中一地得一。明知而用平等性智縁。
T2266_.67.0444a15: 受生而救物也。不爾云何地地證得。釋中言
T2266_.67.0444a16: 佛。擧成就者彼分得。故不相違。如
T2266_.67.0444a17: 廣引對法鈔第五明等無間縁中。廣明
T2266_.67.0444a18: 生心第五初紙
至八紙
云。菩薩受生唯悲願者。彼云。
T2266_.67.0444a19: 即瑜伽云。七智所引即諸菩薩唯在悲願智
T2266_.67.0444a20: 也。即若生有無有中有。初心及未心一
T2266_.67.0444a21: 向是善。此亦不然。若説第六受生命終
T2266_.67.0444a22: 此義。然豈無異熟耶。即唯將死中有末
T2266_.67.0444a23: 心唯是善故。若説第八命終受生即無
T2266_.67.0444a24: 唯説潤生。倶是善故。簡別諸人
T2266_.67.0444a25: 十紙
異熟心依染汚意* 義蘊云。問。世親
T2266_.67.0444a26: 無性染意何以各殊。答。無性據發潤。異熟
T2266_.67.0444a27: 六生。世親説倶依第八於七
T2266_.67.0444a28: 十紙
既有三證 義演云。疏既有三證者。即
T2266_.67.0444a29: 前引無性攝論者。世親攝論對法第五義蘊
T2266_.67.0444b01: 亦同
T2266_.67.0444b02: 十紙
由前八識皆有過證 義演云。意説。前
T2266_.67.0444b03: 八識皆有通證互爲今謂。義演釋
T2266_.67.0444b04: 通證。現本作過。恐過字形誤。以通爲正」
T2266_.67.0444b05: 十紙
例與五依故 義演云。疏例與五依故
T2266_.67.0444b06: 者。如定中意識先有得五識依。如
T2266_.67.0444b07: 心位意斷。以應七八恒有故」
T2266_.67.0444b08: 十一
此中四縁如下廣解 義演云。疏此中
T2266_.67.0444b09: 四縁如下廣解者。而通指因縁等四縁。如
T2266_.67.0444b10: 第七卷中説。有云。此中第四等無間縁指
T2266_.67.0444b11: 七卷説。應第字。言爲此依者。爲開導
T2266_.67.0444b12:
T2266_.67.0444b13: 十一
論開導依等無間縁 演祕云。論開
T2266_.67.0444b14: 導依至非心所等者。有義科云。開導依者。至
T2266_.67.0444b15: 名開導依者。辨依義。此但屬心下示其依
T2266_.67.0444b16: 問非依。初辨依義四義簡此後心
T2266_.67.0444b17: 等。是第四義。簡自類識後心不前心
T2266_.67.0444b18: 依。無引導故。或雖是心同時不心所
T2266_.67.0444b19: 依。非開避故。又言此者。此前滅心於
T2266_.67.0444b20: 後所生心及心所依故。然爲四義將爲
T2266_.67.0444b21: 勝也。詳曰。言等無間何理不自類後心
T2266_.67.0444b22: 同時心所。豈復有後心爲前及倶時所
T2266_.67.0444b23: 無間縁耶。又第四義簡。後心等其第三而簡
T2266_.67.0444b24: 何法。故三義勝。又云此者。此前滅心者。意
T2266_.67.0444b25: 即可通。望文不順。文中不前滅心故。
T2266_.67.0444b26: 此故。今應此於後心。至名開導
T2266_.67.0444b27: 者。辨其名義。此言此前具三義法。此但
T2266_.67.0444b28: 屬心下出體遮
T2266_.67.0444b29: 十一
簡異類他識 演祕云。疏簡異類他識
T2266_.67.0444c01: 者。自身八識名爲異類
T2266_.67.0444c02: 十二
他現生處不障我路 義演云。疏他現
T2266_.67.0444c03: 生處不障我路者。意難云。且如意識。現生時
T2266_.67.0444c04: 眼識路。何不意爲開導依。要令
T2266_.67.0444c05: 滅方始開導耶。既現生後不路。而非
T2266_.67.0444c06: 者。故知八識不互爲等無間縁
T2266_.67.0444c07: 自前心也。且自類前心不滅。即障彼路
T2266_.67.0444c08: 心不生故。待自類前滅後生方爲開導。他
T2266_.67.0444c09: 既不我路。故非異類互開導也。汝如何
T2266_.67.0444c10: 他與此爲依耶
T2266_.67.0444c11: 十二
如薩婆多師應無開導 婆沙第十
T2266_.67.0444c12:
云。何故無一補特伽羅非前非後二心
T2266_.67.0444c13: 倶生。尊者世友説曰。於一刹那身惟有一。
T2266_.67.0444c14: 心依彼轉。故無二。復次於一刹
T2266_.67.0444c15: 惟有一類衆同分。心依彼轉。故無二。大
T2266_.67.0444c16: 徳説曰。法生時和合惟一無二。不一和
T2266_.67.0444c17: 合有二果生。故一刹那心惟有一。復有説
T2266_.67.0444c18: 者。若有二心。倶生則應調伏。如今一
T2266_.67.0444c19: 。剛強&T014461;悷猶難調伏。況二心耶。若心不
T2266_.67.0444c20: 調伏。則無解脱。故一相續無二心
T2266_.67.0444c21: 。或有説者。若一相續二心倶生。則有雜染
T2266_.67.0444c22: 清淨倶時起過。謂一心雜染。一心清淨。如
T2266_.67.0444c23: 則無解脱乃至廣説義演云。疏如
T2266_.67.0444c24: 婆多至應無開導者。難前師也。且如有宗
T2266_.67.0444c25: 心不並生。可互爲開導。大乘既許八識倶
T2266_.67.0444c26: 開導。既倶時生。如何更互爲開導
T2266_.67.0444c27: 故云今既倶生應無開導。汝若許依應
T2266_.67.0444c28: 即不倶生。*次擧論難
T2266_.67.0444c29: 十三
一者體二者用等 義蘊云。疏一者體
T2266_.67.0445a01: 等二者用等者。心王心所各唯有一名爲
T2266_.67.0445a02: 。同所依縁名爲用等。或倶能變見相二分
T2266_.67.0445a03: 用等。自證一故名體等義演云。疏體
T2266_.67.0445a04: 等者。心心所法各各唯一無二受等並生。名
T2266_.67.0445a05: 解體等。用等者。心心所法同依一根。同
T2266_.67.0445a06: 一境。作用相似。通三性等名爲用等
T2266_.67.0445a07: 今謂。義演釋用等義允。言用等者。正
T2266_.67.0445a08: 前引後用。此用前後皆等故言用等。今
T2266_.67.0445a09: 者唯明體等。至第七卷具釋用等。此略説
T2266_.67.0445a10: 也。光記第七四紙右云。言等無間縁者。前心
T2266_.67.0445a11: 心所各一名等。此即縁體名等。又解。後心
T2266_.67.0445a12: 心所各一名等。此即果體名等。又解。前後
T2266_.67.0445a13: 心心所各一名等。此即通縁及果等。又
T2266_.67.0445a14: 解。前心心所等與後心心所縁。非唯自
T2266_.67.0445a15: 。又解。後心心所等用前心心所縁。非
T2266_.67.0445a16: 唯自類。又解。等通前後兩處。言無間者。或
T2266_.67.0445a17: 於縁。或屬於果。或通縁果。總而言之。
T2266_.67.0445a18: 前心心所生後心心所。中間無餘心間
T2266_.67.0445a19: 。故名無間。又解。無等法於中間
T2266_.67.0445a20: 等無間。若即等無間是縁。持業釋。若等無
T2266_.67.0445a21: 間之縁。依主釋
T2266_.67.0445a22: 十三
如色等故 倶舍論第七初丁左云。大徳
T2266_.67.0445a23: 復言。以諸色法無間生起或少或多。謂或
T2266_.67.0445a24: 有時復多生少。如稈大聚灰。或
T2266_.67.0445a25: 時復有少生多。如細種生諾瞿陀樹。根
T2266_.67.0445a26: 莖枝葉漸次増榮。聳幹無條多蔭映
T2266_.67.0445a27: 記七五紙左云。此約前後色不等。非等非
T2266_.67.0445a28: 無間縁
T2266_.67.0445a29: 十三
第三十八十因中云 第三十八八左云。
T2266_.67.0445b01: 云何十因。一隨説因。二觀待因。三牽引因。四
T2266_.67.0445b02: 攝受因。五生起因。六引發因。七定別因。八同
T2266_.67.0445b03: 事因。九相違因。十不相違因十右云。等無
T2266_.67.0445b04: 間縁及所縁縁。唯望一切心心法説。由
T2266_.67.0445b05: 一切心法及心法前生開導攝受故。所
T2266_.67.0445b06: 縁境界所攝受故。方生方轉。是故當知等
T2266_.67.0445b07: 無間縁縁攝受因攝*
T2266_.67.0445b08: 十三
瑜伽第三能生識 第三八右云。又有
T2266_.67.0445b09: 四縁。一因縁。二業無間縁。三所縁縁。四増
T2266_.67.0445b10: 上縁。因縁者。謂種子。等無間縁者。謂若此識
T2266_.67.0445b11: 無間諸識決定生。此是彼等無間縁。所縁縁
T2266_.67.0445b12: 者。諸心心所所縁境界。増上縁者。謂除
T2266_.67.0445b13: 。餘所依如眼及助伴法。望眼識所餘識
T2266_.67.0445b14: 亦爾
T2266_.67.0445b15: 十三
攝論第一等無間縁 無性論第一
T2266_.67.0445b16: 八右云。又經部師不唯色名爲心法等無
T2266_.67.0445b17: 間縁。此所無故。心及心法四縁定
T2266_.67.0445b18: 十三
何爲攝論等無間縁 無性論第三
T2266_.67.0445b19: 七右云。論曰。又阿羅漢後心不成。唯可*客
T2266_.67.0445b20: 等無間縁無性釋十七左曰。又若雖其倶
T2266_.67.0445b21: 生倶滅攝受種子相應道理。但執唯有前刹
T2266_.67.0445b22: 那心能爲種子生無間後刹那心。即阿羅
T2266_.67.0445b23: 漢後心不成。不無有餘依妙涅槃
T2266_.67.0445b24: 。由最後心能爲種子等無間縁餘心
T2266_.67.0445b25: 故。如是即應無餘依妙涅槃界。是故色
T2266_.67.0445b26: 心前後相生。但應等無間縁及増上
T2266_.67.0445b27: 。無因縁義演云。疏彼復難言者。前
T2266_.67.0445b28: 師引攝論護法。計色爲無間縁故。彼論
T2266_.67.0445b29: 經部意。若許後心爲種者。阿羅漢末後
T2266_.67.0445c01: 心應無餘涅槃。後種更能生故。下
T2266_.67.0445c02: 總結云。故知色心等可容有等無間縁及増
T2266_.67.0445c03: 上縁。不名爲因縁。疏中引彼且撮略也
T2266_.67.0445c04: 今謂。疏主略法*未善矣
T2266_.67.0445c05: 十四
攝論第三云阿羅漢然有此縁 義蘊
T2266_.67.0445c06: 云。彼世親攝論第三云。若有執前刹那色能
T2266_.67.0445c07: 種子。後刹那色因彼而生。前識後識
T2266_.67.0445c08: 望亦爾。若如是者。諸阿羅漢終無
T2266_.67.0445c09: 餘涅槃。色心兩永無盡故。前刹那色望於後
T2266_.67.0445c10: 。前刹那識望於後識知容等無間
T2266_.67.0445c11: 。無因縁
T2266_.67.0445c12: 十四
上座部中經部師 義演云。言上座部
T2266_.67.0445c13: 者。即上座部中以經爲量者説爲經部
T2266_.67.0445c14: 是二十部中經部此如上引義燈
T2266_.67.0445c15: 具釋
T2266_.67.0445c16: 十四
此設縱言有二種義等 義蘊云。初意
T2266_.67.0445c17: 云。彼經部自許色有因縁及等無間縁。今
T2266_.67.0445c18: 縱許等無間縁奪因縁也。即以第三卷
T2266_.67.0445c19: 證。言若爾故。攝論第一云。非經部師
T2266_.67.0445c20: 唯色等法名無間縁者。此徴詞。難初解也。
T2266_.67.0445c21: 第三卷中等者。正會違。意云。第三約
T2266_.67.0445c22: 中有諸種子。心中亦種子心生於心。既有
T2266_.67.0445c23: 因縁及等無間縁。色生於色知。亦爾故
T2266_.67.0445c24: 色有無間縁也。第一卷據阿羅漢入
T2266_.67.0445c25: 已無識及種唯有色在。故不色有
T2266_.67.0445c26: 無間縁
T2266_.67.0445c27: 十四
攝論第一 無性論第一十八右云。又經
T2266_.67.0445c28: 部師不唯色名爲心法等無間縁。此所
T2266_.67.0445c29: 無故今謂。按正理論十九十一左云。譬
T2266_.67.0446a01: 論師説。諸色法如心心所法有等無間縁
T2266_.67.0446a02: 乳酪種華生酪酢芽果。如心心所前滅後
T2266_.67.0446a03: 。故知諸色有此縁義。又無經説唯心心
T2266_.67.0446a04: 所能爲此縁。故立此縁。定非色者。是虚妄
T2266_.67.0446a05:
T2266_.67.0446a06: 十四
第三卷中 無性十七右如上已引*
T2266_.67.0446a07: 十四
此義爲正 義演云。此義爲正者。此論
T2266_.67.0446a08: 中言縱設許。是正義。非是彼宗許色有
T2266_.67.0446a09:
T2266_.67.0446a10: 十四
二者以彼第一論文爲正* 義蘊云。彼
T2266_.67.0446a11: 部先不等無間縁。但許因縁。今奪
T2266_.67.0446a12: 因縁設許等無間縁也。言此義爲正
T2266_.67.0446a13: 者。今疏斷以經部先不色有等無間縁
T2266_.67.0446a14: 是正義*也
T2266_.67.0446a15: 十五
唯心心所不應爲例 義燈四末
T2266_.67.0446a16: 二十
二左
云。論故展轉作等無間縁者。問。心心所
T2266_.67.0446a17: 法多少起而得説爲縁何妨。諸識多少生亦
T2266_.67.0446a18: 復得縁。質云。諸識前後多少起相望得
T2266_.67.0446a19: 縁。色法多少生前後亦成無間縁。彼復
T2266_.67.0446a20: 質云。諸識多少起例同色不縁。汝諸心
T2266_.67.0446a21: 所多少生。亦應縁。解云。心心所
T2266_.67.0446a22: 法和合似一。共辨一事互爲縁。諸識不
T2266_.67.0446a23: 然。何得互爲
T2266_.67.0446a24: 十五
顯揚論五十五等 顯揚第一三右云。心
T2266_.67.0446a25: 所有法者。謂若法從阿頼耶識種子生。
T2266_.67.0446a26: 心所起。與心倶轉相應瑜伽五十五
T2266_.67.0446a27: 云。問。如經言。此四無色蘊當言。和合非
T2266_.67.0446a28: 和合。不説言是諸法可分可
T2266_.67.0446a29: 其差別。何故彼法異相成就而説和合
T2266_.67.0446b01: 差別耶。答。衆多和合於所縁境受用領
T2266_.67.0446b02: 解。方圓滿故。若不爾者。隨闕一種。於
T2266_.67.0446b03: 爲事圓滿
T2266_.67.0446b04: 十六
一相應同故 瑜伽五十五四右云。
T2266_.67.0446b05: 問。何故名相應。答。由事等故處等故。時等
T2266_.67.0446b06: 故。所作等故略纂十四三十四
紙右
云。論解心心
T2266_.67.0446b07: 所差別名言。何故名相應。答。由一一事等
T2266_.67.0446b08: 處等者。事等謂體也。體皆一故無第二受
T2266_.67.0446b09: 。處等者。謂同於一境處轉故。又依縁處
T2266_.67.0446b10: 故。時等者。同一刹那故。所作等者。同於
T2266_.67.0446b11: 一境所作等故。知縁青者。但爲青也。又
T2266_.67.0446b12: 善惡無記所作等。問。何故名有所依。答。由
T2266_.67.0446b13: 一種類衆所依。差別轉故等者。謂心所等
T2266_.67.0446b14: 同一識種類託所依。如眼識依眼根。倶時
T2266_.67.0446b15: 心所亦爾。餘准可
T2266_.67.0446b16: 十六
論然諸心所法無主義故 義燈四末
T2266_.67.0446b17: 二十三左云。然諸心所非開導依。問。心所望王不
T2266_.67.0446b18: 開導心所非所依。心王心所既導生。何妨。
T2266_.67.0446b19: 心所亦成依。解云。等無間縁義相引。心所可
T2266_.67.0446b20: 縁。開導據勝能。非主不開導依
T2266_.67.0446b21: 十六
何故受等爲解此難 義演云。言
T2266_.67.0446b22: 故受等至相等爲依者。長續自顯。疏何故
T2266_.67.0446b23: 不如著名沙門義者。意云。此沙門計受想等
T2266_.67.0446b24: 各各自前後相生。今難意者。何故不著名
T2266_.67.0446b25: 沙門義受引受想引想。而乃前念識倶受
T2266_.67.0446b26: 後念想依耶。即因觸生受。受爲想依
T2266_.67.0446b27: 故爲難也。著名沙門者。非眞沙門。相似沙
T2266_.67.0446b28: 門也今謂。義演著名釋爲相似非也。倶舍
T2266_.67.0446b29: 光記云。相似沙門義。此本據婆沙論。彼論第
T2266_.67.0446c01: 十七左具言相似相續沙門説。義演不
T2266_.67.0446c02: 根本。妄釋眞沙門名爲相似。其誤可知。
T2266_.67.0446c03: 或云。有云。西天之人。或云。法救論師著
T2266_.67.0446c04: 大徳名。故云著名者。其非可知・倶舍第七
T2266_.67.0446c05: 初左云。大徳復言婆沙第十(十五左)云。大徳説曰。
心與受等一和合生。如心是
T2266_.67.0446c06: 一受等亦一
故無
諸色法無間生
具引
豈不
T2266_.67.0446c07: 心所無間生時亦有少多品類非等。謂善・
T2266_.67.0446c08: 不善・無記心中。有尋・有伺・三摩地等。此於
T2266_.67.0446c09: 異類實有少多。然自類中無等義。謂無
T2266_.67.0446c10: 少受無間生多或復從多無間少。想等
T2266_.67.0446c11: 亦爾。無等過。豈唯自類前能爲後等無
T2266_.67.0446c12: 間縁。不爾云何前心品法總爲後品等無間
T2266_.67.0446c13: 。非唯自類。且於受等自體類中少生
T2266_.67.0446c14: 多。以説等義唯執同類相續者。説唯自類
T2266_.67.0446c15: 等無間縁。心唯生心。受唯生受。乃至廣
T2266_.67.0446c16: 説。若從無染無間染生。此染心中所有煩
T2266_.67.0446c17: 惱用生滅煩惱等無間縁。如滅定
T2266_.67.0446c18: 心還用先滅正入滅定故起彼説。 非
T2266_.67.0446c19: 説初無漏心應此縁而得生故光記
T2266_.67.0446c20: 五紙左云。豈不心所至至三摩地等者。問。
T2266_.67.0446c21: 豈不心所三性相生有尋伺等相生前後多
T2266_.67.0446c22: 少亦有等。此於異類無非等過者。
T2266_.67.0446c23: 答。異類相望實有多少。同類相望即無
T2266_.67.0446c24: 等。豈唯自類至等無間縁。者問。不爾者答。
T2266_.67.0446c25: 云何者徴。前心品法至以説等義者釋。前心
T2266_.67.0446c26: 品法總爲後品同類異類等無間縁。非
T2266_.67.0446c27: 自類。前文通釋且於受等自體類中前後相
T2266_.67.0446c28: 望。無少生多。無多生少以説等義。唯執同
T2266_.67.0446c29: 類至爲縁故起者。此述相似沙門義。唯
T2266_.67.0447a01: 類相生爲等無間縁。彼説非善至而得生故
T2266_.67.0447a02: 者。論主破。夫心心所具四縁生。若執
T2266_.67.0447a03: 類唯生同類。初無漏心前無此類。應
T2266_.67.0447a04: 等無間縁而得生故婆沙第十十七右云。問。
T2266_.67.0447a05: 前後刹那諸心所法。或多或少。云何名等。
T2266_.67.0447a06: 欲界心所。多非色界。色界心所多非
T2266_.67.0447a07: 色界。善心所多非不善。不善心所多非
T2266_.67.0447a08: 。有漏心所多非無漏。如何可此縁能
T2266_.67.0447a09: 等無間法耶。答依事等説。不數等
T2266_.67.0447a10: 故無過。若一心中有一想二受等者。可
T2266_.67.0447a11: 等。以一心中受等心所隨所應生各
T2266_.67.0447a12: 惟有一是故名等。問。爲心但與心受等但
T2266_.67.0447a13: 受等等無間縁。爲爾耶。相似相續
T2266_.67.0447a14: 沙門説曰。心但與心作等無間縁。受等亦
T2266_.67.0447a15: 爾。各與自類等無間縁。彼
T2266_.67.0447a16: 。所以者何。若必爾者。應善心還生善心
T2266_.67.0447a17: 不善心還生不善心。無記心還生無記心。貪
T2266_.67.0447a18: 心還生貪心。恚心還生恚心。癡心還生
T2266_.67.0447a19: 。如是便無究竟解脱今謂。下七末五十
三紙
T2266_.67.0447a20: 相似法沙門義。相似相續沙門者。婆沙
T2266_.67.0447a21: 第八十一
紙右
云。問。何謂非常。答諸有爲法。問。何
T2266_.67.0447a22: 縁外道計彼爲常。答。由二縁故。一見諸色
T2266_.67.0447a23: 法相似相續故。二見心心所憶本事故。
T2266_.67.0447a24: 諸色法相似相續故者。謂彼外道見老時
T2266_.67.0447a25: 小時色。見今日色昨日色。便作
T2266_.67.0447a26: 。即小時色轉至老時。即昨日色轉至
T2266_.67.0447a27: 。見心心所法憶本事故者。謂彼外道見
T2266_.67.0447a28: 小時所作所習所受。老時能憶見昨日所作
T2266_.67.0447a29: 所習所受。今日能憶。便作是念。老時心心所
T2266_.67.0447b01: 法即小時心心所法。今日心心所法即昨日
T2266_.67.0447b02: 心心所法。由此二縁故。彼外道於五取蘊
T2266_.67.0447b03: 妄計爲
T2266_.67.0447b04: 十六
何故不如著名沙門義 義蘊云。西方
T2266_.67.0447b05: 此師。心王心所各唯自類爲等無間縁。今
T2266_.67.0447b06: 難。何不彼而許心王所與餘心所
T2266_.67.0447b07: 間縁
T2266_.67.0447b08: 十七
第七八識等 義蘊云。第七決定見道
T2266_.67.0447b09: 位轉。第八識金剛無間解脱。兩師不同故言
T2266_.67.0447b10: 隨何位
T2266_.67.0447b11: 十七
與攝論第一 如上已引無性論
T2266_.67.0447b12: 十七
如對法第五説* 第五初紙至
三紙左
廣説等無
T2266_.67.0447b13: 間縁。於中具明心之生起由十種力演祕
T2266_.67.0447b14: 云。論無心等位至即前自類者。對法同此。
T2266_.67.0447b15: 彼論第五。云等無間縁者。謂中無間隔
T2266_.67.0447b16: 等無間故。釋論云。不必刹那中無間隔。雖
T2266_.67.0447b17: 刹那但於中間異心隔。亦名中無
T2266_.67.0447b18: 間隔。若不爾入無心定心望出定心
T2266_.67.0447b19: 等無間縁。然是彼縁。是故一相續中前
T2266_.67.0447b20: 心望後心中間無餘心隔。故是等無間縁。
T2266_.67.0447b21: 釋無餘自類心來隔也。即餘自種類雖
T2266_.67.0447b22: 而非即此亦名異也。若言異識名餘異
T2266_.67.0447b23: 者。住無心位七八間。云何得入出二
T2266_.67.0447b24: 心無間耶。故如前釋
T2266_.67.0447b25: 十七
論彼先滅時爲開導依 演祕云。論先
T2266_.67.0447b26: 滅時至爲開導依者。問。前難小乘行縁
T2266_.67.0447b27: 時分縣隔無縁義。故今同於彼
T2266_.67.0447b28: 開。答。夫開導者。前開後令生。今
T2266_.67.0447b29: 其途是施功已。由斯後起而無遮。從
T2266_.67.0447c01: 長時固亦無咎。不於彼過去爲縁。
T2266_.67.0447c02: 過去法無縁義焉立
T2266_.67.0447c03: 十八
問如解深密經依悲願等 解深*密
T2266_.67.0447c04: 經第一十六云。心意識相應。大論第三六右
T2266_.67.0447c05: 地經論第三十一右莊嚴論無性攝論第三
T2266_.67.0447c06: 法第五*二紙演祕云。此等諸教疏燈上下而
T2266_.67.0447c07: 屡引矣。然唱導者。臨論時披撿。非
T2266_.67.0447c08: 神。今略重擧。初師難云。瑜伽第一云。謂眼
T2266_.67.0447c09: 識生三心可得。率爾尋求及以決定。又第三
T2266_.67.0447c10: 云。又一刹那五識生已。從此無間必意識生。
T2266_.67.0447c11: 此即五識引生意識。又初師及第二師難云。
T2266_.67.0447c12: 瑜伽又云。決定心後方有染淨。此後方有
T2266_.67.0447c13: 流眼識。善不善轉。又解深密等亦云。五
T2266_.67.0447c14: 意引也。此即五識由意引生。第二師云。又
T2266_.67.0447c15: 攝論及莊嚴論佛地經等。彼意皆説轉
T2266_.67.0447c16: 平等智。轉第八識圓鏡智。此
T2266_.67.0447c17: 即由彼世第一法第六意識。引生平等性智
T2266_.67.0447c18: 相應淨識。觀察・平等二智相應第六七識。引
T2266_.67.0447c19: 生鏡智相應淨識。又異熟識依染汚意。如
T2266_.67.0447c20: 法説。或依悲願相應善心。此即有漏無漏六
T2266_.67.0447c21: 七引有漏八
T2266_.67.0447c22: 十八
八十五卷 八十五卷十二右云。等無間
T2266_.67.0447c23: 縁者。謂前六識等。及相應法等。無間滅後六
T2266_.67.0447c24: 識等。及相應法等。無間生
T2266_.67.0447c25: 十八
大論第五顯揚十八 第五九左顯揚
T2266_.67.0447c26: 十八十一右云。等無縁者。若從此識等無間
T2266_.67.0447c27: 諸識等決定生。此是彼等無間縁
T2266_.67.0447c28:
攝論第一*未遍智意 無性第一
T2266_.67.0447c29: 十右義燈四末二十四
紙右
云。疏云。如攝論第一云
T2266_.67.0448a01: 一法*未達未遍智者。此引攝論云佛不
T2266_.67.0448a02: 小乘阿頼耶識。外人即引經文難。
T2266_.67.0448a03: 若爾何故經中。世尊云我不一法*未
T2266_.67.0448a04: *未遍知。而能永斷一切煩惱阿羅漢。我
T2266_.67.0448a05: 唯説。言一切法已達已*邊知方能斷惑成
T2266_.67.0448a06: 阿羅漢。言達無間道。*邊知解脱道。此難意
T2266_.67.0448a07: 云。若不爲説阿頼耶識。豈得一切法
T2266_.67.0448a08: 已達*邊知。無性爲釋。此佛*密意説
T2266_.67.0448a09: 煩惱。以別相聲總相處。非諸煩惱有
T2266_.67.0448a10: 別斷。或取共相。無常等行故。不爲説阿頼
T2266_.67.0448a11: 耶識。此意以別相名。意詮生空總相義。處
T2266_.67.0448a12: 方能斷惑。惑共相無常行。非別別色等
T2266_.67.0448a13: 之智而能斷惑。故言一法未達*邊知者。別
T2266_.67.0448a14: 相之聲説總相智而能斷惑。非一一法皆
T2266_.67.0448a15: 達知盡方能斷惑。故不爲説阿頼耶識。今瑜
T2266_.67.0448a16: 文亦復如是。意説。前各自別識。爲後各
T2266_.67.0448a17: 自別識等無間縁。故於總處説。若彼六識
T2266_.67.0448a18: 此六識等。此是別意言聲於總處轉故。
T2266_.67.0448a19: 此總意別有三。一會前第三。云若此識
T2266_.67.0448a20: 無間諸識決定生者。若此識及諸識皆是總
T2266_.67.0448a21: 語意説各別八識。擧此總聲。非諸識
T2266_.67.0448a22: *許。互爲縁。一云。解第三意。別説後識定
T2266_.67.0448a23: 無學最後心。然擧於總諸識生聲。一
T2266_.67.0448a24: 云。會前又此六識爲彼六識。意欲説各
T2266_.67.0448a25: 自六識擧彼總聲。意自別六。非此六言總
T2266_.67.0448a26: 八識。云言總意別何者。五十二初擧
T2266_.67.0448a27: 心心所無間後諸心心所生。通詮八識。重復
T2266_.67.0448a28: 此六彼六。據三乘通説。故不
T2266_.67.0448a29: 祕云。疏如一法未達未遍如意者。無著明
T2266_.67.0448b01: 八不小説。無性擧外以經爲難而爲
T2266_.67.0448b02: 之。今略引云。彼本論云。復次何故聲聞乘
T2266_.67.0448b03: 中。不此心阿頼耶識阿陀那識
T2266_.67.0448b04: 此深細境攝故。無性牒外引經難
T2266_.67.0448b05: 云。如我不一法未達未*邊知等者。
T2266_.67.0448b06: 釋外難意云。頼耶深細不小説。即小乘
T2266_.67.0448b07: 人不第八。云何斷惑成阿羅漢。何所以
T2266_.67.0448b08: 者。如世尊説。我不一法未達未*邊知
T2266_.67.0448b09: 阿羅漢。我唯説言一切法已達已*邊
T2266_.67.0448b10: 知方能斷惑成阿羅漢。釋既云*邊知方成
T2266_.67.0448b11: 羅漢。羅漢云何不八。八若不聞即非
T2266_.67.0448b12: *邊知。何名無學。進退有失。論此*密意説
T2266_.67.0448b13: 煩惱。以別相聲總相處。釋兩義
T2266_.67.0448b14: 彼。此第一解。據釋。聲者名也。處
T2266_.67.0448b15: 者義也。生空眞理名總相義。以彼別相一法
T2266_.67.0448b16: 之名。詮於總相生空之理。故稱爲*密。經意
T2266_.67.0448b17: 總云。若生空理未無間解脱二道達*邊
T2266_.67.0448b18: 。故不惑成阿羅漢。不一切皆
T2266_.67.0448b19: 達知。方斷得果由斯。第八羅漢不知亦
T2266_.67.0448b20: 失矣。外伏難云。何以得知。別聲詮總。無
T2266_.67.0448b21: 性答云。非諸煩惱有各別斷。釋縁色等法
T2266_.67.0448b22: 別相之智名爲各別。煩惱既非別相智斷。故
T2266_.67.0448b23: 知經云達*邊知者。是總相智。問。以別詮
T2266_.67.0448b24: 總。其意如何。答。顯總是別眞實性。故論或
T2266_.67.0448b25: 共相。無常等行者。此第二釋。依俗諦解。
T2266_.67.0448b26: 二乘之人依十六行於四諦。頼耶既在
T2266_.67.0448b27: 苦諦中收。無常等行亦該第八八據斯共
T2266_.67.0448b28: 相二乘亦知。所以聖教望共不共二相而説
T2266_.67.0448b29: 知不知義演四本五十
三紙
云。疏一法未遍
T2266_.67.0448c01: 知者。意云。引此文者。意證言總意別。據
T2266_.67.0448c02: 論文即言總意別。若准攝論文即言別意
T2266_.67.0448c03: 總言。一法*未達名別意。有生空理總。
T2266_.67.0448c04: 即准煩惱生空理。故則*密意説也。更
T2266_.67.0448c05: 異説。如演祕廣明。又如有云。一法未
T2266_.67.0448c06: 解可即不一法。亦是言總意別。與此意
T2266_.67.0448c07: 義蘊亦同
T2266_.67.0448c08: 十九
此有二解 義燈四末二十
五右
云。論爲顯此
T2266_.67.0448c09: 識依縁同故。有二解。一云。依是不共依。
T2266_.67.0448c10: 縁是因縁依。以總聚言。不別種之
T2266_.67.0448c11: 現種。不識自體分。故云依縁同。又
T2266_.67.0448c12: 解。以總聚言。縁第八識因縁増上。種現
T2266_.67.0448c13: 殊總不第八。但不等無間
T2266_.67.0448c14: 。故此據染説。若無漏位亦縁無間識。二
T2266_.67.0448c15: 云。依所依。縁即所縁。以因縁増上倶名
T2266_.67.0448c16: 依。縁即所縁。即下計第八自體及種子
T2266_.67.0448c17: 次計爲我及我所師義。又前二依有
T2266_.67.0448c18: 故。所以偏説。非依縁因。以
T2266_.67.0448c19: 且解依彼轉縁彼轉故。然要集云。或
T2266_.67.0448c20: 可初釋唯倶有依。後釋通二。今謂。不爾。若
T2266_.67.0448c21: 初但一何故論云但顯前二。故説有
T2266_.67.0448c22: 十九
但總聚言即是正義 義蘊云。疏總聚
T2266_.67.0448c23: 而言至即是正義者。此護法義。第七但縁
T2266_.67.0448c24: 行第八種子。若爾所依既通種現。如
T2266_.67.0448c25: 何縁彼不種耶。故今解云。不須分別。種
T2266_.67.0448c26: 識。即兼縁種故。二所依倶得
T2266_.67.0448c27: 十九
二云此便非有 義蘊云。疏二云至便
T2266_.67.0448c28: 非有者。此安惠義。許縁種子。今言縁彼。即
T2266_.67.0448c29: 二依倶縁。若唯縁現非種子者。即應此識
T2266_.67.0449a01: 唯倶有依無因縁依。既許因縁依。而論
T2266_.67.0449a02: 説言依彼縁彼。故知此識縁種子也。問。護
T2266_.67.0449a03: 法安惠如疏已明。難陀火辨依縁不同。如
T2266_.67.0449a04: 何會釋。且難陀師而有二義。一云。我雖
T2266_.67.0449a05: 第八心王心所第七識倶有所依。第八
T2266_.67.0449a06: 種。於第七識増・上力。疎相伏記亦得
T2266_.67.0449a07: 依。今許八故不違也。二云。縁自所
T2266_.67.0449a08: 。非我宗義。雖種而不之。如
T2266_.67.0449a09: 七。雖現而非所依。如眼縁色。此
T2266_.67.0449a10: 亦何前釋爲正。後解違頌。火辨師亦爲
T2266_.67.0449a11: 。一云。相分色等雖縁不種。及見分
T2266_.67.0449a12: 依亦縁依縁寛無理教。二云。相見倶
T2266_.67.0449a13: 識爲體。故相不依。縁亦同。後已雖通
T2266_.67.0449a14: 前解爲
T2266_.67.0449a15: 二十
不爾此理定無 義演云。疏此理定無
T2266_.67.0449a16: 者。道理定不無間滅依。何以故。以第七
T2266_.67.0449a17: 自前念識故。設計縁者。即依・縁不
T2266_.67.0449a18: 同。以第七不第八識
T2266_.67.0449a19: 二十
即是不縁種子等義 演祕云。疏即是
T2266_.67.0449a20: 不縁種子等義者。若縁種家以依縁同
T2266_.67.0449a21: 無間。訖不煩約勝。而重簡之。義明定故。由
T2266_.67.0449a22: 此故知非是彼義
T2266_.67.0449a23: 二十
所依之彼所識之識 義演云。疏所
T2266_.67.0449a24: 依之彼至所依之識者。説所縁即是彼第八
T2266_.67.0449a25: 也。更非彼別有第八故。所依・所縁對
T2266_.67.0449a26: 以得名也今謂。不允。疏以頌言依彼
T2266_.67.0449a27: 縁彼前後次指故加細釋。所縁對能縁
T2266_.67.0449a28: 所依不爾。義演未可也
T2266_.67.0449a29: 二十
一右
大論顯揚對法等諸論 瑜伽六十三
T2266_.67.0449b01: 一紙左云。末那名意。於一切時我我所及
T2266_.67.0449b02: 我慢等。思量爲性*顯揚第一二左云。意者
T2266_.67.0449b03: 謂從阿頼耶識種子。所生還縁彼識。我痴
T2266_.67.0449b04: 我愛我。我所執我慢相應對法第二二右云。
T2266_.67.0449b05: 意者謂一切時縁阿頼耶識。思度爲性。與
T2266_.67.0449b06: 四煩惱恒相應。謂我見我愛我慢無明
T2266_.67.0449b07: 二十
一右
論有義此意及相應法 義燈四末
T2266_.67.0449b08: 十六
紙右
云。論釋縁彼。問。難陀師計七依本識
T2266_.67.0449b09: 亦縁彼相應。何名彼縁彼。答。據執爲
T2266_.67.0449b10: 我名縁彼。火辨安惠並准
T2266_.67.0449b11: 二十
一右
非殊勝法不可計我故 義演云。疏非
T2266_.67.0449b12: 殊勝法不可計我故者。以種子無縁慮勝用
T2266_.67.0449b13: 計爲我所。疏脱所字或可我字中合
T2266_.67.0449b14: 。既不計爲我所
T2266_.67.0449b15: 二十
一左
瑜伽六十三皆爾 演祕引三論三論
T2266_.67.0449b16: 上已
已云。准對法論我我所。但可
T2266_.67.0449b17: 之所縁
T2266_.67.0449b18: 二十
一左
即帶我所行相轉故 義演云。疏我所
T2266_.67.0449b19: 行相者。我所與我同縁前境。受領取像等
T2266_.67.0449b20: 行相。今若縁我時兼帶彼行相故。云
T2266_.67.0449b21: 所行相
T2266_.67.0449b22: 二十
一左
又應我所有時斷故 義蘊云。疏人應
T2266_.67.0449b23: 我所有時斷故者。如見道分別種。除
T2266_.67.0449b24: 不還果等。斷欲修惑爲難亦然
T2266_.67.0449b25: 二十
二右
不可縁彼立此義也 演祕云。疏不可
T2266_.67.0449b26: 縁彼立此義者。彼者彼境。此義我所
T2266_.67.0449b27: 二十
二左
計縁彼識見及相分 義燈四末二十
六右
云。
T2266_.67.0449b28: 問。火辨何故不自體以爲我見。答。見分
T2266_.67.0449b29: 作用故執我。自證沈隱故不火辨所
T2266_.67.0449c01: 立未其二分三分中何。雖然論云相見
T2266_.67.0449c02: 倶以識爲體故。准此似三分師
T2266_.67.0449c03: 二十
二左
故知我境識之見分 演祕云。疏故知
T2266_.67.0449c04: 我境等者。我即是境。末那縁故
T2266_.67.0449c05: 二十
二左
我所有屬他之用 義演云。疏我所有
T2266_.67.0449c06: 屬他之用者。我所即相分。相分有識之
T2266_.67.0449c07: 。故相屬見分而能發識。故云他之
T2266_.67.0449c08: 今謂。不
T2266_.67.0449c09: 二十
三右
相見二分倶一識爲 演祕云。論相
T2266_.67.0449c10: 見二分倶以識爲體者。有義即心自體説名
T2266_.67.0449c11: 見分。非四分中第二見分。世親同時唯二分
T2266_.67.0449c12: 今謂。准上燈釋有義未
T2266_.67.0449c13: 二十
三右
此安惠説 義燈四末二十
六右
云。安惠破
T2266_.67.0449c14: 火辨中。有三番問答。初約定。次變不變時
T2266_.67.0449c15: 後約凡夫。厭色生上不色難。不
T2266_.67.0449c16: 者生上變色。問。護法正義七縁八。爲我自
T2266_.67.0449c17: 證縁見。作何行相。答。不見分。自證思
T2266_.67.0449c18: 量見分時不内外我非我解。但嫈證見
T2266_.67.0449c19: 。亦如邪見縁外之時見之自證縁見之
T2266_.67.0449c20: 。但證見體不邪見。問。論無一心中有
T2266_.67.0449c21: 斷常見。故我我所執不倶起者。何故分
T2266_.67.0449c22: 行縁蘊。不別所起處等起我我所見耶。
T2266_.67.0449c23: 答。二十句等雖同依色蘊等。不是同時。前
T2266_.67.0449c24: 後別起。故即無妨。問。斷常依惠立。二見不
T2266_.67.0449c25: 並生。二執一惠生。兩執不並起。答。斷常境
T2266_.67.0449c26: 別。二執境同
T2266_.67.0449c27: 二十
三左
等流境故 義演云。疏等流境故者。内
T2266_.67.0449c28: 境既是外塵等流。五識亦應内色。又
T2266_.67.0449c29: 五識縁塵。應亦名
T2266_.67.0450a01: 二十
三左
等流境故 演祕云。疏五亦應然等流
T2266_.67.0450a02: 境故者。言等流者。相似之義。七五所縁。本
T2266_.67.0450a03: 質之境皆是本識相分攝故。義演云。疏等
T2266_.67.0450a04: 流境者。五識所縁外五劣。是内五境之等流。
T2266_.67.0450a05: 等流者。是相似之義。雖内外別内是五塵故
T2266_.67.0450a06:
T2266_.67.0450a07: 二十
四左
於諸論中及種子故 義演云。疏不簡
T2266_.67.0450a08: 現行及種子故者。諸論中但言第七縁藏縁
T2266_.67.0450a09: 別簡種子現行等
T2266_.67.0450a10: 二十
五右
大論五十二攝論第二 大論五十二
T2266_.67.0450a11: 五右無性攝論第二十二紙左
十三紙左
演祕云。論説種
T2266_.67.0450a12: 子實物有者。按大論五十二云。云何略説
T2266_.67.0450a13: 立種子。謂於阿頼耶識中一切諸法邊計
T2266_.67.0450a14: 自性妄執習氣。是名安立種子。然此習氣是
T2266_.67.0450a15: 實物有。是世俗有。望彼諸法。不定説
T2266_.67.0450a16: 不異相。猶如眞如。又按攝論第二云。又若
T2266_.67.0450a17: 略説阿頼耶識。用異熟識一切種子
T2266_.67.0450a18: 自性。又云。阿頼耶識是實種子。是一切種
T2266_.67.0450a19: 子實因縁性。准此多文種子是有。問。若實
T2266_.67.0450a20: 有何故瑜伽五十二云。復次種子云何非
T2266_.67.0450a21: 諸行別有實物名爲種子亦非餘處。然即
T2266_.67.0450a22: 諸行如是種性如是等性。如是安布名爲
T2266_.67.0450a23: 種子。如穀夾等物所牙。莖葉等種子於
T2266_.67.0450a24: 物中磨擣。分析求異種子。了不可得亦
T2266_.67.0450a25: 餘處。然諸大種如是種性如是等生。如
T2266_.67.0450a26: 是安布穀麥等物能爲彼縁彼得生説
T2266_.67.0450a27: 種子。又云。是世。又攝論第二云。非彼種
T2266_.67.0450a28: 子有別實物此中亦非不異。二論皆
T2266_.67.0450a29: 別實物。復云世俗。云何定斷論説
T2266_.67.0450b01: 。答。世俗有言非定詮假。如下論釋。因果
T2266_.67.0450b02: 道理不即不異。爲異熟因果定異。故云
T2266_.67.0450b03: 無別。又不現心色之法縁慮質礙。云
T2266_.67.0450b04: 別實故無違也
T2266_.67.0450b05: 二十
五右
不可簡別縁此種子非彼種故* 義蘊
T2266_.67.0450b06: 云。若許種隨五蘊攝。不別唯縁識蘊
T2266_.67.0450b07: 餘蘊種。故是假法不現收。問。若
T2266_.67.0450b08: 爾此師種子何蘊攝。答。既是意根所得可
T2266_.67.0450b09: 蘊收。惑識上假功能還隨第八攝。問。種能
T2266_.67.0450b10: 現。既是因縁。如何不現五蘊攝質。
T2266_.67.0450b11: 答曰。現行能熏種。不種收。種子能
T2266_.67.0450b12: 現。何須彼攝。倶因縁故。如何假種子
T2266_.67.0450b13: 實現行。答。假非因縁。非我所説。既有
T2266_.67.0450b14: 。假亦能生。如命根等。雖是假法色心
T2266_.67.0450b15: 斷故
T2266_.67.0450b16: 二十
五右
五十一顯揚第十七 五十一六紙左云。
T2266_.67.0450b17: 此末那我見慢等恒共相應。乃至縁阿頼
T2266_.67.0450b18: 耶識以爲境界。執我起慢等顯揚十七
T2266_.67.0450b19: 十七
紙右
云。由此意根恒與我見我慢等相應乃
T2266_.67.0450b20: 至又此意根恒縁阿頼耶識其境界。執
T2266_.67.0450b21: 我乃慢高擧行相而起
T2266_.67.0450b22: 二十
五左
若言識體能生故* 義蘊云。識能變
T2266_.67.0450b23: 色。故云能生
T2266_.67.0450b24: 二十
六左
八十八云不依倶生 八十八二十
四左
云。
T2266_.67.0450b25: 又依分別薩迦耶見二十句。不倶生
T2266_.67.0450b26: 明二十句見六末十紙左對法第一十五
紙左
我見
T2266_.67.0450b27: 五我所。十五合二十句
T2266_.67.0450b28: 二十
七右
此即擧事非執可然 義演云。此即擧
T2266_.67.0450b29: 事至非執可然者。且擧世間共成例。長
T2266_.67.0450c01: 連讀自悟。意云。斷常二見既不一心中
T2266_.67.0450c02: 。明知第七識中亦不我我所執。但
T2266_.67.0450c03: 相例。不七識中即有斷常二見
T2266_.67.0450c04: 二十
七左
論應知此意似常一故 演祕云。論似
T2266_.67.0450c05: 常一故者。依疏所簡四句。一似
T2266_.67.0450c06: 一。第八心所似。似一非常。眼等轉識。
T2266_.67.0450c07: 一似常。頼耶識體非一常。轉識倶所
T2266_.67.0450c08: 諸種色等者。問。我猶主義。可一常。所既
T2266_.67.0450c09: 然。計多何過。如諸蘊我一所四。此何
T2266_.67.0450c10: 然。答。倶生分別有差別故。又雖倶生
T2266_.67.0450c11: 内外。何得
T2266_.67.0450c12: 二十
七左
但縁見分心所 樞要下本二十
紙右
云。何
T2266_.67.0450c13: 故第七縁彼。即有四説。正義縁見分。依
T2266_.67.0450c14: 唯有現種二師。以現爲正。仍不別説
T2266_.67.0450c15: 分依何。今解。依自體勝力故。見分有
T2266_.67.0450c16: 作受之用。所以縁之。不體故總名彼。
T2266_.67.0450c17: 又解。依三分總有力。故唯縁見分。唯作受
T2266_.67.0450c18: 故。或所縁見者。是能縁義。即依縁同三分並
T2266_.67.0450c19: 見。所以論云。恒與諸法所依故*
T2266_.67.0450c20: 論云。依楞伽等説。第七末那縁六塵境故。
T2266_.67.0450c21: 新羅曉公立量云。第七意根與能依識必應
T2266_.67.0450c22: 同境。不共根故。如眼等五根善殊依興師
T2266_.67.0450c23: 云。五識以色根所依根。故根識所取
T2266_.67.0450c24: 必同境也。意識以心法所依。故能所依
T2266_.67.0450c25: 倶利其境不必同歟。次意根了諸境者。於
T2266_.67.0450c26: 因擧果能也。第七意根爲因。意識廣縁
T2266_.67.0450c27: 諸境故也*濟恩・永超作共不定過云。有
T2266_.67.0450c28: 共不定過。作法云。爲不共依故與
T2266_.67.0450c29: 能依識同境。爲如第八識。不共根故非
T2266_.67.0451a01: 又先賢作相違決定云。第七末那與
T2266_.67.0451a02: 依意識同境一類無記故。如第八識
T2266_.67.0451a03: 二十
七左
亦遮計餘識爲我 義演云。亦遮計餘
T2266_.67.0451a04: 識爲我者。以餘識非一類故不執爲我。此
T2266_.67.0451a05: 乃汎簡。非見此中有此計
T2266_.67.0451a06: 二十
八右
作用相顯 義演云。作用相顯者。以
T2266_.67.0451a07: 分間斷計爲我。餘三分中是作用相
T2266_.67.0451a08: 最顯
T2266_.67.0451a09: 二十
八右
或即一念第七所計 略纂十六十七
紙右
 
T2266_.67.0451a10: 云。護月師義。但縁爲我不所。此通言者。
T2266_.67.0451a11: 正法藏義也。即爲我家之我者。護法義也
T2266_.67.0451a12: 義演云。或即一念計此至第七所計者。意云。
T2266_.67.0451a13: 一念中於我見上義説我所之言。問。如
T2266_.67.0451a14: 他云。無一心中有二惠。何故今言一念
T2266_.67.0451a15: 我我所耶。答。二惠倶是執一心不並。
T2266_.67.0451a16: 我所但義説。所以一念而得並。即我所但依
T2266_.67.0451a17: 我見上義説。而不是執。故一念倶起無失。
T2266_.67.0451a18: 計此即是此者。意云。一念中計此我。即是
T2266_.67.0451a19: 此我所。以義説。故有云。計此即是此者。我
T2266_.67.0451a20: 即是我。又是我之我者。西明云。是我者。顯
T2266_.67.0451a21: 此第七計第八我。之我者。義顯第七更
T2266_.67.0451a22: 餘唯執第八之爲我。故於一見
T2266_.67.0451a23: 義説二言。又解云。是我者。義簡他我。之我
T2266_.67.0451a24: 者。義簡非我。理實末那相應我見無此分
T2266_.67.0451a25: 義蘊云。又云。或即一念者。謂前我即
T2266_.67.0451a26: 第七自指後我。即所執第八能縁所縁必同
T2266_.67.0451a27: 念故*演祕擧西明已詳曰。復助一釋。義
T2266_.67.0451a28: 第七執所執我是我許我。初我第七假者。
T2266_.67.0451a29: 我後我第八。即所執我之言與許我
T2266_.67.0451b01: 我相似。論多處唯言有我見故者。按大論
T2266_.67.0451b02: 五十一云。阿頼耶識或於一時唯與一種
T2266_.67.0451b03: 轉識倶轉。所論末那。何以故。由此末那我
T2266_.67.0451b04: 見慢等恒共相應思量行相。若有心位。若無
T2266_.67.0451b05: 心位常與阿頼耶識一時倶轉。縁阿頼耶
T2266_.67.0451b06: 以爲境界。執我起慢思量行相。顯揚所
T2266_.67.0451b07: 明如疏具引
T2266_.67.0451b08: 二十
九左
善心等可亦可得之 義演云。善心
T2266_.67.0451b09: 等可然者。善心等無執。許三性倶起。執
T2266_.67.0451b10: 則不
T2266_.67.0451b11: 二十
九左
未起對治斷其我執即除四人 義蘊
T2266_.67.0451b12: 云。此第七識七地已前雖無漏
T2266_.67.0451b13: 未轉依。三乘無學・不退菩薩此四人。
T2266_.67.0451b14: 或斷種子。或斷現行。畢竟不執。此第七識
T2266_.67.0451b15: 方名轉依。若約位論除四人。外唯縁藏識
T2266_.67.0451b16: 阿頼耶名未永捨故。若分別解初地已上。
T2266_.67.0451b17: 無漏時亦縁餘法。問。此中初言
T2266_.67.0451b18: 名末名未轉依耶。八地已上法方名
T2266_.67.0451b19: 轉依。何故後言初地去方云已轉依。答。初
T2266_.67.0451b20: 地轉依約暫轉。説執故。或約第六。分
T2266_.67.0451b21: 別二障已永斷故。不爾此文前後自違
T2266_.67.0451b22: 三十
 即除四人此應分別 演祕云。即除
T2266_.67.0451b23: 四人等者。三乘無學・不退菩薩。此四決定
T2266_.67.0451b24: 藏識。所以除之。四外餘人有縁不縁
T2266_.67.0451b25: 當須分別。分別可知。有漏無漏縁不縁故
T2266_.67.0451b26: 義演云。即除四人者。三乘無學及不退菩薩
T2266_.67.0451b27: 四。此應分別者。即初地等菩薩雖
T2266_.67.0451b28: 而起無漏心。亦不藏識故須分別
T2266_.67.0451b29: 三十
佛地經説廣如彼説 佛地論第五
T2266_.67.0451c01: 紙右演祕云。如論一一具明。今牒彼經
T2266_.67.0451c02: 論釋。經復次妙生平等性智者。由十種
T2266_.67.0451c03: 圓滿成就。論應知即是十地修果。一一地
T2266_.67.0451c04: 中略説。各證一平等性。修習圓滿。成就佛
T2266_.67.0451c05: 。經證得諸相増上喜愛平等法性。論謂。諸
T2266_.67.0451c06: 大士相及諸隨好相差別故皆名爲相。如
T2266_.67.0451c07: 諸相遠離遍計所執自性。説名平等。増上
T2266_.67.0451c08: 者。謂富貴自在色等諸蘊各別。皆非富貴自
T2266_.67.0451c09: 和合。亦非富貴自在。離計所執説名
T2266_.67.0451c10: 。喜愛者。由邊計力。於彼法生觀
T2266_.67.0451c11: 。於彼法生愛感*邊計所執諸法無
T2266_.67.0451c12: 故。於計所執喜愛亦無。説名平等。達解如
T2266_.67.0451c13: 是所説諸相増上喜愛平等法性。故名證得
T2266_.67.0451c14: 初地菩薩最初證得。後後地中漸漸方便修
T2266_.67.0451c15: 増長。最後他地圓滿成就。經證得一切
T2266_.67.0451c16: 領受縁起平等法性。論縁起有二。謂内及外。
T2266_.67.0451c17: 内縁起者。謂無明等十二有支。外縁起者。謂
T2266_.67.0451c18: 牙等一切外物。此二縁起一切皆由
T2266_.67.0451c19: 故果有。因生故果生。無作用義。空無我
T2266_.67.0451c20: 義。無補特伽羅義。是縁起義。如是等義縁起
T2266_.67.0451c21: 自相。是所領受故名領受。縁起等義離
T2266_.67.0451c22: 所執。説名平等。達解如是所説一切領受
T2266_.67.0451c23: 縁起平等法性。故名證得。經離異相
T2266_.67.0451c24: 非相平等法性。論色等諸法變壞等相不
T2266_.67.0451c25: 故名爲異相。遠離如是各別異相。即是
T2266_.67.0451c26: 共相。如是共相以何爲相。非相爲相。如
T2266_.67.0451c27: 經言。一切法性唯有一相。所謂非相。非相
T2266_.67.0451c28: 即是平等法性。達解如是計所執法畢竟永
T2266_.67.0451c29: 無平等法性。故名證得。經弘濟大慈平等法
T2266_.67.0452a01: 性。論慈有三種。謂有情法及無縁慈。由
T2266_.67.0452a02: 三種平等濟一切有情。不凡夫及二
T2266_.67.0452a03: 故。故名大慈。救度一切。長時積取福惠
T2266_.67.0452a04: 成滿故。故名弘濟。如是所説弘濟大慈遍
T2266_.67.0452a05: 一切處。無差別轉故名平等。弘濟大慈平等
T2266_.67.0452a06: 法性爲所縁。故就境説名平等法性。經無
T2266_.67.0452a07: 待大悲平等法性論聲聞等。非不濟一
T2266_.67.0452a08: 切有情。小分行相暫時而轉。如來大悲普能
T2266_.67.0452a09: 濟一切有情。通縁三界。遍滿行相恒時而
T2266_.67.0452a10: 轉。無觀待。恒救不捨。隨其所應
T2266_.67.0452a11: 三界所苦有有情。無大悲差別轉。
T2266_.67.0452a12: 故名平等。此即法性。或縁平等法性境。
T2266_.67.0452a13: 經隨諸衆生所樂現平等法性。論隨
T2266_.67.0452a14: 有情樂如來色身差別。如來示現如
T2266_.67.0452a15: 色身。如是示現一切如來形相平等。如
T2266_.67.0452a16: 平等即是法性。是故説名平等法性。經一切
T2266_.67.0452a17: 衆生敬受所説平等法性。論若有是種類
T2266_.67.0452a18: 語業。能令有情善根成就聞生歡喜
T2266_.67.0452a19: 信樂。如來便現是語業。令彼得聞。如來
T2266_.67.0452a20: 所出一切語言稱機宜故。諸人天等皆違
T2266_.67.0452a21: 逆。故名敬受。雖衆生不佛語。此是化
T2266_.67.0452a22: 作。或當有益。後必信受。就總爲語。故言
T2266_.67.0452a23: 切敬受所説。如是語言由前道理諸佛同
T2266_.67.0452a24: 現。故名平等是名平等即名法性經世
T2266_.67.0452a25: 間寂靜皆同一味平等法性。論有漏五蘊説
T2266_.67.0452a26: 世間。念念對治二種壞故釋。一有爲故
T2266_.67.0452a27: 念念壞。二有漏故對治壞。唯苦集二具斯二
T2266_.67.0452a28: 。論即彼息滅名爲寂靜。釋彼苦集二。論
T2266_.67.0452a29: 此於此而寂靜故。即是聖道及以涅槃。
T2266_.67.0452b01: 依他起性世間寂靜同歸眞如圓成實性。故
T2266_.67.0452b02: 一味。此即名爲平平等法性。經世間諸
T2266_.67.0452b03: 法苦樂一味平等法性。論世間諸法略有
T2266_.67.0452b04: 義蘊云。世間諸法略有八種。一利得可愛事故。二
衰失可愛事故。三毀不現前誹撥故。四譽不現前
T2266_.67.0452b05: 義故。五稱現前讃義故。六機現誹撥故。七苦通惱身心
故。八樂遍悦身心故。如是八種。四違名苦。四順名樂
T2266_.67.0452b06: 謂利衰等。如是八種總有二品。四違名苦。
T2266_.67.0452b07: 四順名樂。生欣慼故。聖者居中恒常一味。
T2266_.67.0452b08: 利不高。過衰不下。如是乃至樂而無
T2266_.67.0452b09: 愛。苦而無恚。由彼遠離遍計所執世間八
T2266_.67.0452b10: 。於一切處皆同一味。即此説名平等法
T2266_.67.0452b11: 。經修殖無量功徳究竟平等法性。論功徳
T2266_.67.0452b12: 即是菩提分法等諸功徳。熏修長養。成就解
T2266_.67.0452b13: 。説名修殖。平等性智雖分別。由佛菩
T2266_.67.0452b14: 薩智増上力。如如意珠。令異身中功徳生長
T2266_.67.0452b15: 就解脱。言究竟者。能得三乘般涅槃故。
T2266_.67.0452b16: 是智名平等法性離遍計所執性
T2266_.67.0452b17: 義蘊大同
T2266_.67.0452b18: 三十
即知十地身之影像 義演云。論知諸
T2266_.67.0452b19: 有情至佛影像故者。西明云。此引大莊嚴論
T2266_.67.0452b20: 平等性智通縁一切。知十地菩薩根性差
T2266_.67.0452b21: 。爲現他受用身佛之影像。故十種平等性
T2266_.67.0452b22: 智入初地時即能證得。後後地地修學至
T2266_.67.0452b23: 時方得圓滿。問。能現佛影像爲初地即
T2266_.67.0452b24: 能。至佛地方得。答。有二説。一云。平等性智
T2266_.67.0452b25: 初地即能。諸菩薩現佛影像且如十迴向位
T2266_.67.0452b26: 中菩薩。尚能八相成道。況初地菩薩獲百法
T2266_.67.0452b27: 明門十種平等。而豈不佛影像。二云。
T2266_.67.0452b28: 十種平等雖初地得。要至佛地方得圓滿
T2266_.67.0452b29: 然後乃爲十地菩薩他受用身。如下第
T2266_.67.0452c01: 十四智成三身。平等智能現報身。爲十地
T2266_.67.0452c02: 菩薩而説法也。其妙觀察智亦有十因。廣
T2266_.67.0452c03: 理趣分疏。撿叙
T2266_.67.0452c04: 三十一
此中亦如隱故局故 義蘊云。疏此
T2266_.67.0452c05: 中亦如第六縁七隱故局故者。小乘不知故
T2266_.67.0452c06: 名爲隱。唯一識故。不同意故。名爲局。問。此
T2266_.67.0452c07: 雖隱局與八相例何不引以爲證。答。第七
T2266_.67.0452c08: 於八行相知。不更以隱局證。
T2266_.67.0452c09: 故擧共許明顯之法以爲喩也
T2266_.67.0452c10: 三十
一左
第七末那爲自性故 義燈四末二十
六紙
T2266_.67.0452c11: 云。思量爲性相。問。既恒思量所執我相
T2266_.67.0452c12: 我見何別。具作我解故。復何不
T2266_.67.0452c13: 。答。我見推求竝作我解。此作我解而不
T2266_.67.0452c14: 推求。故不我見。問。何以得心作
T2266_.67.0452c15: 。答。准心所知。既云我愛我慢等。當爾彼
T2266_.67.0452c16: 愛等若不我解。貪愛於何又亦不
T2266_.67.0452c17: 我愛等。由准知。心王亦作我解。若爾心
T2266_.67.0452c18: 王應別相。答。不爾。即此我境是總相故。
T2266_.67.0452c19: 納屬於順益已相。而貪愛等方爲別相
T2266_.67.0452c20: 論説唯言故。問。我無我等是其差別。何名
T2266_.67.0452c21: 總相。答。准諸法自性差別。名總相
T2266_.67.0452c22: 爾。今心王所取總相。心所所取別相。與
T2266_.67.0452c23: 別。於彼自性差別之上各有故。
T2266_.67.0452c24: 爾王所境應差別。故知我者即是境之總
T2266_.67.0452c25: 相。於我之上可意不可意等方是別相。又有
T2266_.67.0452c26: 解云。心王亦取別相。辨中邊論云。心王亦能
T2266_.67.0452c27: 總別相心王亦能取總別相。今撿彼論
T2266_.67.0452c28: 第一云。唯能了境總相心。亦了差別
T2266_.67.0452c29: 受等。准此心王不別相。此論第五亦
T2266_.67.0453a01: 識能了別事之總相。不別事之別相
T2266_.67.0453a02: 問。心王既作我解。即是我執。云何第八卷護
T2266_.67.0453a03: 法正義。云我法者必是惠故。不所餘
T2266_.67.0453a04: 答。心雖我相而不之。執者是惠故。又
T2266_.67.0453a05: 釋云。彼據勝説及根本説。此據相從必由
T2266_.67.0453a06: 於惠方能起執。非此聚而無惠可
T2266_.67.0453a07: 起執故。言必是惠故。不障相應亦有
T2266_.67.0453a08: 。問。貪等皆有執。疑有執不。答。執必見
T2266_.67.0453a09: 倶疑非見竝。又執必決。疑不決。故疑不
T2266_.67.0453a10: 是執。問。如思相應業之眷屬亦立業名。與
T2266_.67.0453a11: 見相應見之眷屬。何不見。答。業是造作
T2266_.67.0453a12: 義。倶能造作未來果故及所造事業。故倶名
T2266_.67.0453a13: 業。見者推求。相應非推求。故不見。又釋
T2266_.67.0453a14: 尅性即非。相從亦見。如似智慧相從倶名
T2266_.67.0453a15: 故。問。執我是慧能。同聚倶執我。推求是
T2266_.67.0453a16: 慧用。相應亦推求。答。推求是見。餘法不
T2266_.67.0453a17: 。執者堅取義。同聚倶執我。問。既恒審思
T2266_.67.0453a18: 量。與思何別。答。通別有異。此但思我。彼
T2266_.67.0453a19: 一切
T2266_.67.0453a20: 三十
二右
其實思量但是行相 演祕云。其實但
T2266_.67.0453a21: 是行相。識自體分實非思量。今擧見分思
T2266_.67.0453a22: 量行相顯彼自體分實非思量今擧見分思
T2266_.67.0453a23: 量行相。顯彼自體問。云何顯耶。答。是思量
T2266_.67.0453a24: 體名爲思量。擧末顯本。如花果樹義蘊
T2266_.67.0453a25: 云。疏其實思量但是行相者。思量我無我境。
T2266_.67.0453a26: 唯見分故與了別同。疏其體即是識蘊攝
T2266_.67.0453a27: 者。即顯是心所中思也。彼體即是行蘊
T2266_.67.0453a28: 攝故
T2266_.67.0453a29: 三十
二右
其體即是識蘊攝故 演祕云。其體即
T2266_.67.0453b01: 是識蘊攝故者。問。豈彼行相非識蘊耶。答。
T2266_.67.0453b02: 亦識蘊彼外難而有此言。爲外難
T2266_.67.0453b03: 云。行相思量與思何別。故今答云。行相體
T2266_.67.0453b04: 者。既是識蘊。相亦同之。思即行蘊故不
T2266_.67.0453b05:
T2266_.67.0453b06: 三十
二右
論由斯兼釋名末那故 演祕云。論
T2266_.67.0453b07: 由斯兼釋所立別名者。心意識三皆有通別
T2266_.67.0453b08: 若縁慮名心。依止名意。了別名識。此即通
T2266_.67.0453b09: 名。八識皆有此三名。故若積集名心。思量
T2266_.67.0453b10: 意。了麁名識。乃是別名。如次別屬第八
T2266_.67.0453b11: 七六。問。心行相者。而是阿頼耶。答。縁慮是
T2266_.67.0453b12: 也。問。何故意以別相行。心通行耶。答。有
T2266_.67.0453b13: 義雖總稱即是別名。如十一色。色得名
T2266_.67.0453b14: 故。詳曰。此不例。色無餘名。不香等
T2266_.67.0453b15: 故取總名以標別稱。心有別號。何得例同
T2266_.67.0453b16: 故今解云。行相何要取別相耶。取總何失。
T2266_.67.0453b17: 前解第八。了別爲行亦取總。故不例。隨
T2266_.67.0453b18: 應説
T2266_.67.0453b19: 三十
二右
由能審思名末那故 義蘊云。疏能
T2266_.67.0453b20: 審思量各自所取者。自證見分境各別故。或
T2266_.67.0453b21: 漏無漏位所縁異故
T2266_.67.0453b22: 三十
二右
各自所取名末那故 義演云。各自所
T2266_.67.0453b23: 取者。第七能審量故。喚第七名爲末那。有
T2266_.67.0453b24: 云。心意識三各各自取所縁。第七別名
T2266_.67.0453b25:
T2266_.67.0453b26: 三十
二右
六十三問 六十三十二
紙左
此文問答亦見
T2266_.67.0453b27: 此卷末八十三
紙右
演祕云。按瑜伽論六十三云。
T2266_.67.0453b28: 問。若彼末那於一切時思量爲性。相續而
T2266_.67.0453b29: 轉。如世尊説。出世末那云何建立。名假施
T2266_.67.0453c01: 設。不必如義。又對治彼離顛倒。正思量
T2266_.67.0453c02: 故。釋此中難意。若意若四惑倶恒思量者。即
T2266_.67.0453c03: 出世位而無四惑。復不思量何名末那。初
T2266_.67.0453c04: 答意云。夫立名者但假施設。未必稱義故。
T2266_.67.0453c05: 出世意雖思量亦得意。與疏稍別
T2266_.67.0453c06: 今謂。論名末那。然是假名不義。故疏言
T2266_.67.0453c07: 不名。故言稍別。今按。不之。不恐亦字形
T2266_.67.0453c08: 誤。若爲亦字論全同
T2266_.67.0453c09: 三十
三右
後解煩惱字 義演云。後解煩惱二字
T2266_.67.0453c10: 者。撿疏合三字。一者幷。二者煩。三者惱。
T2266_.67.0453c11: 合有三也今謂。義演就錯本釋。故致
T2266_.67.0453c12:
T2266_.67.0453c13: 三十
三右
相應五義第三卷説 疏三末二十
二左
云。
T2266_.67.0453c14: 此中邊義各有簡。時簡前後。依簡別識
T2266_.67.0453c15: 行簡依同其境各別。縁簡別見。事簡體多
T2266_.67.0453c16: 上義若事不等不相應。如五與
T2266_.67.0453c17: 意唯依事簡。或但四義唯除行相。以各別
T2266_.67.0453c18: 故一一應思。非所以。上來已解相應門
T2266_.67.0453c19: 今謂。論文唯擧四義行相故。或云
T2266_.67.0453c20: 邊行五心所相應義者非也
T2266_.67.0453c21: 三十
三左
此初五字非一法故 義演云。此初五
T2266_.67.0453c22: 字至非一法故者。五字即頌中四煩惱常倶
T2266_.67.0453c23: 五字也。故今長行先解倶字。次乃解四字
T2266_.67.0453c24: 即煩惱非一名爲四也。如下云是名四種
T2266_.67.0453c25: 是也。義蘊亦同
T2266_.67.0453c26: 三十
四右
倨者倚恃傲者傲憚 本論註上居御
T2266_.67.0453c27: 返正作倨字。下五到反。踞傲者慢貌。見
T2266_.67.0453c28:
T2266_.67.0453c29: 三十
四右
瑜伽第十顯揚第一 第十六紙右
T2266_.67.0454a01: 十二縁起中。縁起經二紙右對法第一十三右
T2266_.67.0454a02: 九紙右顯揚第一六紙右
T2266_.67.0454a03: 三十
四右
亦如後卷 第六卷釋。義燈四末二十
九右
云。
T2266_.67.0454a04: 問。言四惑倶。我癡我見如論自辨。愛有
T2266_.67.0454a05: 。慢七九種。是何愛慢。答。是總愛以
T2266_.67.0454a06: 故。非餘行相。七慢之中是我慢攝。我慢恒
T2266_.67.0454a07: 起。非九慢類
T2266_.67.0454a08: 三十
四右
第十喩伽五十八等 第十三紙右
T2266_.67.0454a09: 法第一十三
紙右
第六顯揚第一六紙右大論五
T2266_.67.0454a10: 十五九左五十八二紙左
T2266_.67.0454a11: 三十
四左
意遮薩婆多各自力起 倶舍 瑜伽
T2266_.67.0454a12: 五十五七紙右云。問。何煩惱與何煩惱相應。
T2266_.67.0454a13: 答。無明與一切疑都無所有。貪瞋互相無
T2266_.67.0454a14: 比。或與慢見。謂染愛時。或高擧。或推求。
T2266_.67.0454a15: 染愛憎恚亦爾。慢之與見。或更相應。謂
T2266_.67.0454a16: 高擧時復邪推
T2266_.67.0454a17: 三十
此中論字謂淪沒 現行論本。淪作
T2266_.67.0454a18: 。二字音通
T2266_.67.0454a19: 三十
瑜伽五十八對法等 五十五九左煩惱
T2266_.67.0454a20: 差別有十五門。第三見斷煩惱。第四修斷煩
T2266_.67.0454a21: 惱。五十八第二紙廣明十煩惱倶生分別見
T2266_.67.0454a22: 斷修斷等。對法第四七左云。云何見所斷。謂
T2266_.67.0454a23: 分別所起染汚見
T2266_.67.0454a24: 三十
六右
對法第四修道斷故 云何修所斷。幾
T2266_.67.0454a25: 是修所斷。爲何義故觀修所斷耶。謂得
T2266_.67.0454a26: 後見所斷相違。諸有漏法。是修所斷義。見
T2266_.67.0454a27: 所斷相違者。謂除分別所起染汚見等餘有
T2266_.67.0454a28: 漏法
T2266_.67.0454a29: 三十
六左
又前二見非此相 義演云。又前
T2266_.67.0454b01: 二見通縁内外者。意云。答前問也。前問云。
T2266_.67.0454b02: 何故我見不我所見邊見互相續生耶。
T2266_.67.0454b03: 答。二義。一云。此識相應我見一類無間。所以
T2266_.67.0454b04: 我所見等。即指次前恒内執等文
T2266_.67.0454b05: 二云。又我所見及邊見通縁内外。此相應見
T2266_.67.0454b06: 恒縁於内。故不互起。問。第七既不
T2266_.67.0454b07: 所見及邊見等。如何言二見内外有答。説
T2266_.67.0454b08: 前第六識中我所見等。問。本意但問第七識
T2266_.67.0454b09: 我見。如何將第六識中我所見等答有。答。
T2266_.67.0454b10: 其本意問云何故我見不我所邊見
T2266_.67.0454b11: 互相續生。所以得第六識中我所見等
T2266_.67.0454b12: 也。問。我所見與邊見何別。答。行相不
T2266_.67.0454b13: 同。故二見有別。我所見如五蘊。有
T2266_.67.0454b14: 十句。中間五蘊爲有。五句是我。餘十五
T2266_.67.0454b15: 句是我所。縁此起見名我我所見。如
T2266_.67.0454b16: 是我我有諸受。受屬於我我有受中。餘蘊
T2266_.67.0454b17: 准知。邊見者。隨此執斷常等解即名
T2266_.67.0454b18: 。故二見有別。義蘊云。疏又前二見通縁内
T2266_.67.0454b19: 外者。二謂我所邊見也。問。邊見既唯於
T2266_.67.0454b20: 常斷。如何此説通縁外耶。答。執他梵
T2266_.67.0454b21: 王身等斷常者。是外故亦邊見攝
T2266_.67.0454b22: 三十
六左
對法等云疑都無所有 義演云。都無
T2266_.67.0454b23: 所有者。意説。第七識中都無疑。其執
T2266_.67.0454b24: 者。皆愛著故。故無嗔也今謂。此釋不
T2266_.67.0454b25: 允。對法第六十五右云。又貪不上相應
T2266_.67.0454b26: 者。由惠於境不決定必無染著故。餘得
T2266_.67.0454b27: 相應者。與餘慢等相違瑜伽五十
T2266_.67.0454b28: 七紙右云。問。何煩惱與何煩惱相應。答。無
T2266_.67.0454b29: 明與一切疑都無所有。貪瞋互相無
T2266_.67.0454c01: 三十
六左
無明等中如下説 第五卷
T2266_.67.0454c02: 三十
六右
四種愛以爲集諦如別章 演祕云。説
T2266_.67.0454c03: 四種愛至七慢分別者。相攝如燈。具明
T2266_.67.0454c04: 法華攝釋第三第四義燈四末二十九
紙右
T2266_.67.0454c05: 云。問。言四惑倶我癡我見如論自辨。愛有
T2266_.67.0454c06: 四種。慢七九種。是何愛慢。答。是總愛。以
T2266_.67.0454c07: 我故非餘行相。七慢之中是我慢攝。我慢恒
T2266_.67.0454c08: 起。非九慢類義演云。四種愛以爲集諦
T2266_.67.0454c09: 此何愛攝者。言四愛。一者愛。二者後有愛。
T2266_.67.0454c10: 三者喜貪倶行愛。四彼彼欣樂愛。雖皆集諦
T2266_.67.0454c11: 此愛即便第一愛也。撿攝釋四種愛者。
T2266_.67.0454c12: 瑜伽五十五十三
紙右
云。問。何故於集諦四行
T2266_.67.0454c13: 。答。由四種愛此四種愛當知。由
T2266_.67.0454c14: 常樂淨我愛差別故建立差別。初愛爲
T2266_.67.0454c15: 立後有愛。第二第三愛爲縁建立貪喜倶
T2266_.67.0454c16: 行愛及彼彼希樂愛。最後愛爲縁建立獨愛
T2266_.67.0454c17: 知此愛隨遂自體。又愛云何。謂於自體
T2266_.67.0454c18: 胒藏護。後有愛云何。謂求當來自體差
T2266_.67.0454c19: 喜貪倶行愛云何。謂於現前或於已得可
T2266_.67.0454c20: 愛色聲香味觸法貪著愛。彼彼希望愛云
T2266_.67.0454c21: 何。謂於所餘可愛色等希求愛貪愛爲
T2266_.67.0454c22: 集。瑜伽五十八十八
七慢如雜集六十六左
T2266_.67.0454c23: 三十
七右
對法第六五十八等 對法第六十五右
T2266_.67.0454c24: 云。相應者。謂貪不瞋相應。如瞋疑亦爾。
T2266_.67.0454c25: 餘皆得相應。何故貪不瞋相應。一向相
T2266_.67.0454c26: 應法必不倶轉故。又貪不疑相應者。由
T2266_.67.0454c27: 惠於境不決定。必無染著故。餘得相應
T2266_.67.0454c28: 者。與餘慢等相違故。如貪瞋亦爾。謂
T2266_.67.0454c29: 瞋不貪慢見相應。若於此事憎恚。即
T2266_.67.0455a01: 此生於高擧及能推求餘相應。如
T2266_.67.0455a02: 理應知。慢不瞋疑相應五十五七紙右
T2266_.67.0455a03: 云。問。何煩惱與何煩惱相應。答。無明與
T2266_.67.0455a04: 切疑都無所有。貪瞋互相無此。或與慢見
T2266_.67.0455a05: 謂染愛時。或高擧。或推求。如染愛憎恚亦
T2266_.67.0455a06: 爾。慢之與見或更相應。謂高擧時。復邪推搆
T2266_.67.0455a07: 演祕辨。上下疏文八五字誤
T2266_.67.0455a08: 三十
七右
論瑜伽論寧不相違 演祕云。論瑜伽
T2266_.67.0455a09: 論至寧不相違者。按五十八云。貪染令
T2266_.67.0455a10: 卑下。憍慢令心高擧。是故貪慢更互相違。
T2266_.67.0455a11: 兩本論皆五十八。疏云五十五。撿文者
T2266_.67.0455a12: 誤。論分別倶生至義乖返者。按五十五貪嗔
T2266_.67.0455a13: 互相無此。惑與慢見。謂染愛時。或高擧。或
T2266_.67.0455a14: 推求。慢之與見。或更相應。謂高擧時復邪推
T2266_.67.0455a15: 搆。撿兩本論竝五十五。疏云五十八亦恐
T2266_.67.0455a16: 撿錯。又按對法第六云。謂貪不瞋相應
T2266_.67.0455a17: 瞋疑亦爾。餘皆相應。故知貪與見慢
T2266_.67.0455a18: 應。又云。見慢皆不瞋疑相應。不
T2266_.67.0455a19: 見慢自相應
T2266_.67.0455a20: 三十
七左
又未必唯見斷等 義蘊云。疏又未必
T2266_.67.0455a21: 唯見斷即修道中強分別者。如禽鬼亦有
T2266_.67.0455a22: 利貪慢。雖是倶生亦名分別
T2266_.67.0455a23: 三十
九左
瑜伽五十五瑜伽第三 五十五二紙
T2266_.67.0455a24: 第三四左問。如是諸心所。幾依一切處心
T2266_.67.0455a25: 主。一切地一切時一切耶。答。五謂作意等思
T2266_.67.0455a26: 後邊
T2266_.67.0455a27: 三十
九左
此則一解次第二解 義燈四末二十九
紙左
T2266_.67.0455a28: 云。論及餘觸等倶有二師釋。初師二解。一
T2266_.67.0455a29: 四惑餘一無覆性。餘若爾後言有覆性攝。豈
T2266_.67.0455b01: 重耶。答。此師解餘。有其二義。一遮。二表。
T2266_.67.0455b02: 今取遮義。五遍行法前與八倶。亦與七倶。
T2266_.67.0455b03: 恐同於前。是無覆性。故餘言遮。後言有覆
T2266_.67.0455b04: 者。是其表義。故無
T2266_.67.0455b05: 四十
又及者等義 二十唯識述記下十九
紙右
云。
T2266_.67.0455b06: 西域言遮。此翻爲及。或翻爲等。若作及義
T2266_.67.0455b07: 六釋中相違釋又如六本下二十九
紙左
T2266_.67.0455b08: 四十
一右
若憶過未合即欲 義演云。若憶
T2266_.67.0455b09: 未至未*合名欲者。此辨欲與念差別也。若
T2266_.67.0455b10: 過未法時已合者。是縁過去念縁過去
T2266_.67.0455b11: 故。追憶往事恒明記故。若未合者。即是欲
T2266_.67.0455b12: 故以希望性。於未遂事欲故。意説。
T2266_.67.0455b13: 已合名念。未合名
T2266_.67.0455b14: 四十
一右
五十五有欲生故 五十五二紙左云。
T2266_.67.0455b15: 欲云何。謂於彼彼境界隨趣希樂。又三紙右
T2266_.67.0455b16: 云。欲爲何業。謂發生勒勵五十八
T2266_.67.0455b17: 十七
紙右
廣明染欲。未疏所引文。雜集論一
T2266_.67.0455b18: 紙右云。欲者。於所樂事彼彼引發所作希望
T2266_.67.0455b19: 體*義蘊云。疏五十五説於所愛事
T2266_.67.0455b20: 欲生者。問。第七愛我。應欲耶。答。若先未
T2266_.67.0455b21: 合而希愛者方名欲。七雖八先已合
T2266_.67.0455b22: 故。故非
T2266_.67.0455b23: 四十
一右
若爾諸佛故不相違 義燈四末二十九
紙左
T2266_.67.0455b24: 云。簡別境五中。問。此師第七何無欲耶。答。
T2266_.67.0455b25: 未遂境欲生。此識縁我恒遂無欲。
T2266_.67.0455b26: 難。七縁恒遂不未遂。無欲倶。佛果所
T2266_.67.0455b27: 縁恒現前無彼未合。欲不起。答。佛果悲願
T2266_.67.0455b28: 衆生。境界雖現欲無減。因中我法恒現
T2266_.67.0455b29: 取。無願不希。非欲並。又釋如疏。餘四准
T2266_.67.0455c01:
T2266_.67.0455c02: 四十
一右
文與前別所簡乃同 演祕云。文與前
T2266_.67.0455c03: 別者。與前第三所明文別*疏所簡乃同
T2266_.67.0455c04: 者。同彼簡去別境及善・隨惑・不定
T2266_.67.0455c05: 四十
一左
五十五説勝解生故 五十三紙*右云。
T2266_.67.0455c06: 勝解爲何業。謂於所縁功徳過失或倶相違
T2266_.67.0455c07: 印持爲雜集一十一右念者。於串習事
T2266_.67.0455c08: 心明記不忘爲體。不散亂爲業。串習事
T2266_.67.0455c09: 者。謂先所受
T2266_.67.0455c10: 四十
一左
論定唯繋心故無有定 演祕云。論
T2266_.67.0455c11: 定唯繋心至刹那別縁者。問。若據有爲定境
T2266_.67.0455c12: 一。依相續説。八非間斷。如何説七刹那
T2266_.67.0455c13: 別縁。七繋而有。似一常故。答。定有
T2266_.67.0455c14: 註一境之相。境對稱一。第七不爾。據
T2266_.67.0455c15: 有爲。故云別縁。而非第七作別縁解。而似
T2266_.67.0455c16: 一常相續説。若爾本智相應無定。無
T2266_.67.0455c17: 故。答。一解雖無有深專義。有定無失。
T2266_.67.0455c18: 諸師上下或云別縁。或説縁一。准此應悉」
T2266_.67.0455c19: 四十
二右
不作別縁前後念解亦非常* 義蘊云。
T2266_.67.0455c20: 下之一句釋妨難也。若縁一法別縁
T2266_.67.0455c21: 前後念解。即名定者如虚空我等。應
T2266_.67.0455c22: 定。故云亦非常解方名爲定。執虚空等
T2266_.67.0455c23: 常解。故亦非定也
T2266_.67.0455c24: 四十
二右
五十五説其定方生 五十五二右云。
T2266_.67.0455c25: 心一境云何。謂於彼彼境界隨順趣向。爲
T2266_.67.0455c26: 審慮。依心一境性。又三紙右云。三摩地爲
T2266_.67.0455c27: 。謂智所依爲雜集一十一*右云。三摩地
T2266_.67.0455c28: 者。於所觀事心專一體。智所依止爲
T2266_.67.0455c29: 業。令心專一者。於一境界心不散故。
T2266_.67.0456a01: 智所依者。心處靜定如實
T2266_.67.0456a02: 四十
二右
因定類生 義演云。因定類生者。佛果
T2266_.67.0456a03: 中定者。因定之流類。由因所修果方起故。
T2266_.67.0456a04: 問。佛八識總有定不。答。八識皆有。如來四
T2266_.67.0456a05: 威儀中恒有定故。世尊無定心
T2266_.67.0456a06: 四十
二右
令能縁其必有定* 義蘊云。此中*合
T2266_.67.0456a07: 字應令字。佛果之識。設令能縁任運之境
T2266_.67.0456a08: 亦必有定因定類故。問。此中論云。此識任
T2266_.67.0456a09: 運刹那別縁。次上即云。此識無始恒縁定
T2266_.67.0456a10: 事。次下復云。前後一類分位無別。文・勢既不
T2266_.67.0456a11: 違。何乃乖角如斯。答。前約所縁境定。下
T2266_.67.0456a12: 能縁行相。分位殊。此據能縁所縁刹
T2266_.67.0456a13: 那生。新新別起故無定。不相違也。問。若
T2266_.67.0456a14: 能縁刹那滅故無定者。即除無分別智
T2266_.67.0456a15: 餘後得智等皆應定。答。彼即專住深取。
T2266_.67.0456a16: 乃任運散縁生滅。雖同定散則異
T2266_.67.0456a17: 四十
二左
五十五説餘別有性 五十五七左云。
T2266_.67.0456a18: 問。是諸煩惱。幾世俗有。幾實物有。答。見世
T2266_.67.0456a19: 俗有。是慧分故。餘實物有。別有心所性
T2266_.67.0456a20: 四十
二左
有慧之境定不定故 義演云。有慧之
T2266_.67.0456a21: 境有定不定者。意説。有慧之境有定。有
T2266_.67.0456a22: 定者。故此識倶無定。今但約定説。不
T2266_.67.0456a23: 境説。以第七境常定有
T2266_.67.0456a24: 四十
三右
煩惱分位不得並生 義燈四末三十
紙右
T2266_.67.0456a25: 云。問。此師何故七非隨倶。答。此師意説。二
T2266_.67.0456a26: 十隨惑雜集論説皆假有故。依根本惑分
T2266_.67.0456a27: 之。此識倶惑恒無間斷。無分位故不
T2266_.67.0456a28: 並。又五十八云。諸隨煩惱皆是煩惱品
T2266_.67.0456a29: 類。若爾何故決擇五十五云。無慚・無愧・不
T2266_.67.0456b01: 信・懈怠。是實物有。放逸是假有。餘者論説
T2266_.67.0456b02: 是世俗有耶。答。此師意説。假者有二。一相
T2266_.67.0456b03: 待假。二分位假。前無實體。分位假者。而是
T2266_.67.0456b04: 體。云實有者。據分位説。云世俗者。通
T2266_.67.0456b05: 於假實相待分位倶名爲假。問。實有假
T2266_.67.0456b06: 有理可知。世俗有言應分別。唯識論
T2266_.67.0456b07: 等説沈掉等。是別有體。如何大論云世俗
T2266_.67.0456b08: 答。言世俗有者。非假有。不放逸
T2266_.67.0456b09: 定是假故。不無慚等四依勝道理別有
T2266_.67.0456b10: 體用。不實有。此沈掉等皆他等流。別有
T2266_.67.0456b11: 體性。義非勝顯。不勝義有。非體假無名
T2266_.67.0456b12: 世俗有
T2266_.67.0456b13: 四十
三右
如所造觸 義演云。所造觸者。謂所造
T2266_.67.0456b14: 澁滑等觸。然是能造分位差別。則是地大増
T2266_.67.0456b15: 故名澁。水大増故名滑。其觸於能造分位
T2266_.67.0456b16: 立。無慚等亦爾。雖分位立而觸許是有
T2266_.67.0456b17: 體名有體假。雖所造觸體非是實色。今此
T2266_.67.0456b18: 意取轉變分位。稍須實名有體假
T2266_.67.0456b19: 四十
三右
非如長等諸形色等 義演云。非如長
T2266_.67.0456b20: 等諸形色等者。意説。不長等相形名
T2266_.67.0456b21: 是無體假是也
T2266_.67.0456b22: 四十
三右
雖説有體根本復起 義演云。雖説有
T2266_.67.0456b23: 體至隨根本後起者。此指前無慚等
T2266_.67.0456b24: 四十
三右
自不能根本後起者 義演云。疏自
T2266_.67.0456b25: 不能與他根本倶隨根本後起者。謂無漸等
T2266_.67.0456b26: 實有體即根本故。不更與根本惑
T2266_.67.0456b27: 亦可他根本後起。約分位
T2266_.67.0456b28: 四十
三左
又且如瞋名瞋 義演云。又且如嗔輕
T2266_.67.0456b29: 微者名嗔等者。據實嗔重忿輕。然謂忿起之
T2266_.67.0456c01: 時行相顯故。故云嗔輕。意説。忿等無體假。
T2266_.67.0456c02: 猶如長等義蘊云。疏又且如瞋至餘名
T2266_.67.0456c03: 忿等如長短者。此中但取瞋等輕重相對。猶
T2266_.67.0456c04: 長等。意説。輕重不倶生。如長短相待
T2266_.67.0456c05: 假。不爾即應瞋忿倶假。許並生
T2266_.67.0456c06:
T2266_.67.0456c07: 四十
三左
即於彼假 義演云。即於彼假者。意説。
T2266_.67.0456c08: 長短是彼色上假。忿等是彼嗔等上假故。
T2266_.67.0456c09: 彼者即實法。即於彼實上而立假故。實外
T2266_.67.0456c10: 無體
T2266_.67.0456c11: 四十
三左
故對法云忿等皆假 對法第一十六右
T2266_.67.0456c12: 云。忿者依止現前不饒益相。顯之一分心怒
T2266_.67.0456c13: 體。執杖憤發所依爲業。當知忿等是假
T2266_.67.0456c14: 建立。離瞋等外無別性
T2266_.67.0456c15: 四十
三左
言餘染心説倶義者 義演云。餘染心
T2266_.67.0456c16: 説倶義者。此師會云。言染心中與忿等
T2266_.67.0456c17: 者。據第六識説*義演云。疏言餘染心説
T2266_.67.0456c18: 倶義者。謂對法五隨。瑜伽或六或十。言遍
T2266_.67.0456c19: 染者。約前六識説也。唯此師既不許。隨或
T2266_.67.0456c20: 根本倶起。即是約六識有分位故。通不
T2266_.67.0456c21: 善有覆故。此隨或言遍染也。非遍第七
T2266_.67.0456c22: 四十
三左
三文別者 義演云。三文別者。會以下
T2266_.67.0456c23: 三師所説文也。即第一説五隨邊染心。第
T2266_.67.0456c24: 二説六隨邊染心。第二説十隨邊染心。下
T2266_.67.0456c25: 及論三文者。即指此文。然約別義者。即
T2266_.67.0456c26: 論中所立及釋文
T2266_.67.0456c27: 四十
四右
外衆縁力 義演云。外衆縁力者。其睡
T2266_.67.0456c28: 要藉内外二縁内即惛沈。外即病等。既
T2266_.67.0456c29: 時暫起明。是間斷今謂。此釋有餘具如
T2266_.67.0457a01: 法論幷抄中説
T2266_.67.0457a02: 四十
四右
如對法論第一末説 對法第一十九
紙右
云。
T2266_.67.0457a03: 睡眠者。依睡因縁。是愚癡分心略爲體。或
T2266_.67.0457a04: 善或不善。或無記。或時或非時。或應爾或不
T2266_.67.0457a05: 爾。越失所作依止爲業。睡因縁者。謂羸
T2266_.67.0457a06: 痩。疲倦・身分沈重・思惟闇相諸所作
T2266_.67.0457a07: 曾數此時。串習睡眠。或他呪術神力所引。
T2266_.67.0457a08: 或因動扇涼風吹等。愚癡分言爲於定
T2266_.67.0457a09: 又善等言爲此睡非定癡分。時者謂夜中
T2266_.67.0457a10: 分。非時者謂所餘分。應爾者。謂所許時設。
T2266_.67.0457a11: 復非時或因病患。或爲調適。不爾者。謂
T2266_.67.0457a12: 所餘分。越失所作依止爲業者。謂依隨煩
T2266_.67.0457a13: 惱性睡眠説*對法鈔二末二十三
紙左
云。論睡因
T2266_.67.0457a14: 縁者。至串習睡眠。述曰。釋體中文顯睡因
T2266_.67.0457a15: 因義略有五因。一羸疲。二疲倦。行役所生。
T2266_.67.0457a16: 三身分沈重。疾病所致。或性惛沈。四思
T2266_.67.0457a17: 闇相。捨諸所作。寂靜閑悶無禪樂欲。王曾
T2266_.67.0457a18: 此時。串習睡眠。論或他呪術至涼風吹
T2266_.67.0457a19: 。述曰。此釋睡縁略有三。一呪術所引。
T2266_.67.0457a20: 二神力所引。三涼風所引。等言顯示濫處所
T2266_.67.0457a21: 引鬼等所引。論愚癡分言爲於定。述曰。
T2266_.67.0457a22: 愚癡分唯染非餘。顯善等睡尚常皆性暗
T2266_.67.0457a23: 。故別於定。定行雖略明法故。或依
T2266_.67.0457a24: 癡分言。不爾善等應癡倶。釋師
T2266_.67.0457a25: 且依別定論。論又至非定癡分。述曰。
T2266_.67.0457a26: 業中文初通三性。前言癡分。恐言
T2266_.67.0457a27: 故説善等。論時者至餘分。述曰。此第二
T2266_.67.0457a28: 位。夜分中分應睡眠時。或是夜中分應睡眠
T2266_.67.0457a29: 。初後夜等名爲非時。論應爾者至謂所餘
T2266_.67.0457b01: 。述曰。此第三位。所許時者。佛開許時設。
T2266_.67.0457b02: 護非佛所開許病爲調皆名應爾
T2266_.67.0457b03: 睡故。不應翻此。論越失所作至
T2266_.67.0457b04: 睡眠説。述曰。此第四位。多樂眠者所作事
T2266_.67.0457b05: 業並皆越失。此依隨惑染説。非善等
T2266_.67.0457b06: 。由聞思等引睡眠不越失故。顯此作
T2266_.67.0457b07: 業非一切義蘊云。疏如對法論第一未
T2266_.67.0457b08: 説。即是間斷非相續義者。彼説。睡眠間斷故
T2266_.67.0457b09: 七。倶惡作維亦間斷。彼約悔先業
T2266_.67.0457b10: 斷之。此言第七識所藉縁少者。意
T2266_.67.0457b11: 説。由少縁相續不斷。故無眠也
T2266_.67.0457b12: 四十
四右
惡作雖亦然 義演云。惡作雖亦然者。
T2266_.67.0457b13: 此釋伏難。難云。惡作與睡眠既一種。由
T2266_.67.0457b14: 外縁生。及有間斷。此二句何別。答。據
T2266_.67.0457b15: 並不相應。約餘別義則行相有別。別義者。
T2266_.67.0457b16: 謂追悔苦業等。如論可知。意云。今據相顯
T2266_.67.0457b17: 且簡睡眠。若待内外二縁。此中簡亦得」
T2266_.67.0457b18: 四十
四右
一類無殆内縁而起 義演云。一類無
T2266_.67.0457b19: 始簡別不假内縁而起者。此者第七。不
T2266_.67.0457b20: 心沈重惛昧内外。非身倶等内因
T2266_.67.0457b21: 也。故一類無始之義以簡別内縁。内執之言
T2266_.67.0457b22: 以簡外縁。二縁倶無故。云所藉縁少
T2266_.67.0457b23: 四十
四左
且如惛沈等七八應無 義演云。且如
T2266_.67.0457b24: 惛沈等至七八應無者。此則後師難前師。即
T2266_.67.0457b25: 此文中有二難。意先顯違教難。後顯違理
T2266_.67.0457b26: 。若不五遍染心者。應染心。便違
T2266_.67.0457b27: 聖教。論有誠説染心故。言遂言説彼六
T2266_.67.0457b28: 識邊等。顯違理難。即牒彼計下由自理。汝
T2266_.67.0457b29: 遂言五邊染心。但説六識者。牒彼計
T2266_.67.0457c01: 也。聖説邊行通諸識。應七八無。下有
T2266_.67.0457c02:
T2266_.67.0457c03: 四十
五右
若爾五染五亦無 義演云。若爾五
T2266_.67.0457c04: 染言邊染至應知五亦無者。後師難云。言
T2266_.67.0457c05: 於染。唯許六皆有。第七即云無者亦應
T2266_.67.0457c06: 言。六識起根本唯意獨許有。五識中應
T2266_.67.0457c07: 今謂。義演云。唯意計有五識應無者。與
T2266_.67.0457c08: 同。疏意通前六識。又五者指惛沈等五
T2266_.67.0457c09: 五識
T2266_.67.0457c10: 四十
五右
汝言遍六染心等 義演云。汝言邊六
T2266_.67.0457c11: 染心等者。意難云。汝言六染。未審
T2266_.67.0457c12: 位地之爲*邊。即牒前理無則是前隨
T2266_.67.0457c13: 之義。不*第七。若據此難後師爲勝」
T2266_.67.0457c14: 四十
五右
只如七識中無 義演云。只如疏七識
T2266_.67.0457c15: 中無者。前師救云。若言五*邊染心
T2266_.67.0457c16: 染者。且如下六*邊染文中。即無
T2266_.67.0457c17: 隨中惛沈等何防。論言五*邊染而七識中
T2266_.67.0457c18: 無*義蘊云。此師意云。瑜伽説六隨
T2266_.67.0457c19: *邊染。即除五中惛沈掉擧二亦得*邊。
T2266_.67.0457c20: 我今爾。集論雖五*邊染心。即除第七及
T2266_.67.0457c21: 六識根本惑。外*邊餘隨惑等亦名爲邊染
T2266_.67.0457c22: 理何失
T2266_.67.0457c23: 四十
五右
即是六識中除根本 義演云。即是六
T2266_.67.0457c24: 識中除根本者。此師隨惑不根本倶起
T2266_.67.0457c25: 即除根本。外餘染心時皆與五隨同起。
T2266_.67.0457c26: 所以五亦邊染心。約此道理此五
T2266_.67.0457c27: 染。不*邊根本染心*邊染心也。
T2266_.67.0457c28: 若據此理前解爲勝。即無隨惑
T2266_.67.0457c29: 四十
五左
若言餘字明自體 義演云。前師救
T2266_.67.0458a01: 云。頌中餘字簡異前。性唯在五數。復言
T2266_.67.0458a02: 者。即明第七識之自體。故餘字外更説
T2266_.67.0458a03: 有覆意各別也
T2266_.67.0458a04: 四十
六右
第一因釋諸論相違 義演云。第一因
T2266_.67.0458a05: 釋諸論相違者。由第一師意諸論違。逐
T2266_.67.0458a06: 後有諸諍
T2266_.67.0458a07: 四十
六右
初汎出*邊染隨 對法抄二二十二
紙右
T2266_.67.0458a08: 二十門別隨惑。於中第五明自類倶
T2266_.67.0458a09: 。立四種*邊染義。謂五六八十其中取
T2266_.67.0458a10: *邊染。以爲正義
T2266_.67.0458a11: 四十
六左
對法第六恒共相應 第六十五左云。
T2266_.67.0458a12: 惛沈・掉擧・不信・懈怠・放逸。於一切染汚品
T2266_.67.0458a13: 恒共相應。若離無堪任性等染汚性成
T2266_.67.0458a14: 是處今論但加於字。餘則全同
T2266_.67.0458a15: 四十
六左
集論第三卷*文・第三八紙右
T2266_.67.0458a16: 四十
六左
對法一云性不成故 雜集論一十七
紙左
T2266_.67.0458a17: 云。惛沈者。謂愚癡分。心無堪任爲體。障
T2266_.67.0458a18: 毘鉢舍那業。掉擧者。謂貪欲分。隨念淨
T2266_.67.0458a19: 相心。不寂靜爲體。障奢摩他業。隨念
T2266_.67.0458a20: 淨相者。謂追憶往昔順貪欲戲笑等。故
T2266_.67.0458a21: 心不寂靜。不信者。謂愚癡分。於諸善法
T2266_.67.0458a22: 忍可。心不清淨。心不希望體。懈怠所
T2266_.67.0458a23: 依爲業。懈怠所依者。由不信故無方便
T2266_.67.0458a24: 加行樂欲。懈怠者。謂愚癡分。依著睡眠
T2266_.67.0458a25: 臥爲樂。心不策勵體。障方便善品
T2266_.67.0458a26: 業。放逸者。依止懈怠及貪瞋癡。不
T2266_.67.0458a27: 。於有漏法心不防護體。増惡損
T2266_.67.0458a28: 所依爲抄二末十三紙左至十五紙右具釋應
T2266_.67.0458a29: 四十
七左
問如定變化通三性法 演祕云。問如
T2266_.67.0458b01: 定變化障者。依定得通能起變化。由彼硬
T2266_.67.0458b02: 澁無堪任性能障於彼變化等事。變化之
T2266_.67.0458b03: 障。依主得義演云。如定變化障至有惛
T2266_.67.0458b04: 沈耶者。意云。即硬澁是無堪任性。能爲
T2266_.67.0458b05: 。復是變化障。變化者。即神通也。然此無堪
T2266_.67.0458b06: 任性。能爲定障。非唯是染汚諸論不調柔
T2266_.67.0458b07: 即三性心中皆有此性。今既善心有無堪
T2266_.67.0458b08: 任性。豈善心中有惛沈耶。謂惛沈以無堪
T2266_.67.0458b09: 性故。故爲此難
T2266_.67.0458b10: 四十
七左
由第七有故餘成無堪任 義蘊云。疏
T2266_.67.0458b11: 由第七有故餘成無堪*任性者。問。如有漏
T2266_.67.0458b12: 定得輕安。即無煩澁。豈可第七無惛沈
T2266_.67.0458b13: 耶。若無惛沈*邊染。若許有者。應
T2266_.67.0458b14: 調暢性相違故。答。由定力故。令第七中惛
T2266_.67.0458b15: 沈微劣。故無煩澁。得輕安説。無堪任通
T2266_.67.0458b16: 三性者。不在定亦無過失。又有漏定雖
T2266_.67.0458b17: 輕安。若望勝定仍名煩澁。即由第七堪
T2266_.67.0458b18: 故。若純無漏即無此事
T2266_.67.0458b19: 四十
七左
如有漏善等 義演云。如有漏善等者。
T2266_.67.0458b20: 意説。由惛沈與七識。遂令善心成無堪
T2266_.67.0458b21: 。非是自善心有惛沈也。成無堪任者。
T2266_.67.0458b22: 第七有我執等前六識所起施等不
T2266_.67.0458b23: 相等
T2266_.67.0458b24: 四十
八右
五十五説 五十五十一右云。掉擧是貪
T2266_.67.0458b25: 分。故皆世俗有
T2266_.67.0458b26: 四十
八右
或文外意 演祕云。或文外意者。瑜
T2266_.67.0458b27: 伽文外。彼論不世俗有者有實體
T2266_.67.0458b28: 四十
八右
此中所辨或文外意 義蘊云。疏此
T2266_.67.0458b29: 中所辨實有體等或文外意者。本意欲
T2266_.67.0458c01: *邊染心義。今論有體無體。故云文外意也。
T2266_.67.0458c02: 或此掉擧諸論皆説會外。今云別體者。
T2266_.67.0458c03: 即諸論文外意也已上今謂。後解順疏。演祕
T2266_.67.0458c04:
T2266_.67.0458c05: 四十
八左
爲會此文*邊染心擧如何等 義演
T2266_.67.0458c06: 云。此生起意。掉擧與悔及眠四種同。一
T2266_.67.0458c07: *邊同。二増同。三分同。四有體。初邊同者。悔
T2266_.67.0458c08: 眠*邊三性心。掉擧*邊染。悔眠癡位増。掉
T2266_.67.0458c09: 擧貪位増。悔眠癡分。掉擧貪分。悔眠有體。
T2266_.67.0458c10: 四不定中唯言尋伺假故。掉擧亦是有
T2266_.67.0458c11: 體。以四同類例。寄問而起。言
T2266_.67.0458c12: 會此文等者。即指上文
T2266_.67.0458c13: 四十
八*右
若眠悔無體是愚癡分 *義演云。此
T2266_.67.0458c14: 伏難。難意云。悔眠無體許癡分。故何得
T2266_.67.0458c15: 擧例。今質言。若言癡分則善等心中此悔眠
T2266_.67.0458c16: 法應倶起
T2266_.67.0458c17: 四十
八左
不爾愚癡應通善心有 *義演云。言
T2266_.67.0458c18: 者。若言善等有悔眠法。則悔眠是癡分
T2266_.67.0458c19: 故。癡通善心中。有大過失
T2266_.67.0458c20: 四十
八左
五十五云 五十五十一
紙右
云。睡眠惡作是
T2266_.67.0458c21: 癡分。故皆世俗有
T2266_.67.0458c22: 四十
八左
對法論言遍三性 對法第一十九右
T2266_.67.0458c23: 眠惡作並言。或善或不善。或無記。或時或非
T2266_.67.0458c24: 時。或應爾。或不瑜伽五十八七右云。
T2266_.67.0458c25: 尋・伺・惡作・睡眠。此四隨煩惱通善不善無
T2266_.67.0458c26: 記心
T2266_.67.0458c27: 四十
九右
但言尋伺假何義不同 義演云。何義
T2266_.67.0458c28: 不同者。以掉擧例同悔眠別有體也。有
T2266_.67.0458c29: 何義悔等。而令別體耶。四中但
T2266_.67.0459a01: 尋伺是假故。悔眠實有不假故。應
T2266_.67.0459a02: 眠有實體。今例如悔眠有體掉擧又有體。
T2266_.67.0459a03: 例同故。掉擧既雖別有體。貪位増故應
T2266_.67.0459a04: 貪分。例同故。以悔眠雖體癡分
T2266_.67.0459a05: 瑜伽五十五 五十五十左云。不信・懈怠・
T2266_.67.0459a06: 放逸・忘念・散亂・惡慧・與一切染汚心相應」
T2266_.67.0459a07: 四十
九右
五十八説 五十八六紙左云。隨煩惱放
T2266_.67.0459a08: 逸・掉擧與惛沈・不信・懈怠・邪欲・邪勝解・邪
T2266_.67.0459a09: 念・散亂・不正知・此十隨煩惱通一切染汚
T2266_.67.0459a10: 起。通一切處三界所繋
T2266_.67.0459a11: 成唯識論述記集成編卷第二十一終
T2266_.67.0459a12:
T2266_.67.0459a13:
T2266_.67.0459a14: 成唯識論述記集成編卷第二十
T2266_.67.0459a15: 五本
之二
T2266_.67.0459a16:
T2266_.67.0459a17: 四十
九右
依二十種彼少分故 瑜伽五十八
T2266_.67.0459a18: 紙左云。云何名隨煩惱。略由四相差別建立。
T2266_.67.0459a19: 一通一切不善心起。二通一切染汚心起。
T2266_.67.0459a20: 三於各別不善心起。四善不善無記心起。
T2266_.67.0459a21: 一切處一切時。謂無慚無愧名
T2266_.67.0459a22: 切不善心起隨煩惱。放逸・掉擧・惛沈・不信・
T2266_.67.0459a23: 懈怠・邪欲・邪勝解・邪念・散亂・不正知。此十
T2266_.67.0459a24: 隨煩惱。通一切染汚心起。通一切處
T2266_.67.0459a25: 界所繋。忿・恨・覆・惱・嫉・慳・誑・諂・害。此十
T2266_.67.0459a26: 隨煩惱。各別不善心起。若一生時必無第二
T2266_.67.0459a27: 是十種皆欲界繋。除誑諂憍。由誑及諂
T2266_.67.0459a28: 初靜慮。憍通三界。此併前二。若在
T2266_.67.0459a29: 唯無記性。尋・伺・惡作・睡眠。此四隨煩惱
T2266_.67.0459b01: 善不善無記心起。非一切一切
T2266_.67.0459b02: 。若有極久尋求伺察。便令身疲念失心
T2266_.67.0459b03: 亦勞損。是故尋・伺名隨煩惱。此二乃至
T2266_.67.0459b04: 靜慮地。惡作・睡眠唯在欲界。又有定地諸
T2266_.67.0459b05: 隨煩惱。謂尋・伺・誑・諂・惛沈・掉擧・憍・放逸・
T2266_.67.0459b06: 懈怠等。初靜慮地有初四種。餘通一切地
T2266_.67.0459b07: 若雜事中世尊所説諸隨煩惱。廣説乃至愁
T2266_.67.0459b08: 歎憂苦隨擾惱等。及攝事分廣所分別