大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
 Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63

[First] [Prev+100] [Prev] 291 292 293 294 295 296 297 298 299 300 301 302 303 304 305 306 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:有/無] [CITE]

T2249_.63.0292a01: 若依レ之爾者。勘二光法師餘處之解釋一云。若
T2249_.63.0292a02: 依二經部一。苦樂隨レ身至二四定一。憂喜隨レ心至二
T2249_.63.0292a03: 有頂一。彼宗意説。有レ身即有二苦樂一。心即有二
T2249_.63.0292a04: 憂喜一文退披二成實論之説一云。苦樂在レ身。
T2249_.63.0292a05: 隨二所得身一乃至二四禪一。餘三在レ心。隨二所得
T2249_.63.0292a06: 必一乃至二有頂一文而成實多依二經部一者。出二
T2249_.63.0292a07: 光法師餘處之定判一。誰可レ疑レ之耶。加レ之淨
T2249_.63.0292a08: 影大師解釋中。述二成實論意一云。苦總二四禪一。
T2249_.63.0292a09: 憂至二非想一乃至樂在二欲界一。喜至二非想一文若
T2249_.63.0292a10: 爾。約二十二支一論二受支體一之時。於二色界一者
T2249_.63.0292a11: 通二五受一。於二無色一者亘二三受一云事。論判解釋
T2249_.63.0292a12: 其旨甚炳然也。如何
T2249_.63.0292a13: 答。此事頗爲二難義一。如何可レ會レ之哉。然光法
T2249_.63.0292a14: 師兩處之定判既致二桙楯一。實有二深所以一歟。
T2249_.63.0292a15: 倩案レ之。彼部意。於二三界一談二五受一。有二麁細之
T2249_.63.0292a16: 不同一歟。若約レ麁論レ之者。憂･苦二受唯局二欲
T2249_.63.0292a17: 界一。喜･樂二受通在二欲･色一。捨受一者廣亘二三
T2249_.63.0292a18: 界一也。若就レ細云レ之者。苦･樂･捨三受在二欲･
T2249_.63.0292a19: 色二界一。憂･喜･捨三受通二欲･色･無色一可レ云
T2249_.63.0292a20: 也。思而可レ知也。故淨影大師大乘義章中云。
T2249_.63.0292a21: 憂根苦根。○成實大乘麁在二欲界一。論二其細一
T2249_.63.0292a22: 者。苦總二四禪一。憂至二非想一。故經説言。苦樂隨
T2249_.63.0292a23: 至二於四禪一。憂喜隨レ心至二有頂一也。喜根樂根
T2249_.63.0292a24: ○成實大乘麁同二毘曇一。論二其細一者。樂在二欲
T2249_.63.0292a25: 色一。喜至二非想一文准二高祖之定判一可レ思二光法
T2249_.63.0292a26: 師之解釋一也。不レ可レ有二相違一
T2249_.63.0292a27: 尋云。就二大乘義章釋一。且成實大乘者。成實即
T2249_.63.0292a28: 大乘歟。成實與二大乘一歟　答　貞禪大僧都
T2249_.63.0292a29: 祇短抄中被レ記レ之。可レ見レ彼也
T2249_.63.0292b01: 問。論文云。有説。縁起是無爲法。以二契經言一。
T2249_.63.0292b02: 如來出世若不出世。如レ是縁起法性常住文
T2249_.63.0292b03: 爾者。説一切有部異師説歟　答。或云二當部
T2249_.63.0292b04: 之中之異師説一。或云二餘部之説一之二義可
T2249_.63.0292b05: レ有レ之也　兩方。若當部之中異師説者。光
T2249_.63.0292b06: 法師釋二今此論文一云。准二宗輪論一。是大衆部
T2249_.63.0292b07: 等計文　若依レ之爾者。此説既出二本論婆沙
T2249_.63.0292b08: 之説一。豈非二當部之異師説一哉
T2249_.63.0292b09: 答。光法師問倶舍論之今文作二二釋一。其釋云。
T2249_.63.0292b10: 准二宗輪論一。是大衆部計。又婆沙二十三呼爲二
T2249_.63.0292b11: 分別論者一文初釋意。今論云二有説一者。直引二
T2249_.63.0292b12: 大衆部之説一載レ之被レ得。若爾。是餘部之有
T2249_.63.0292b13: 説。非二當部之異師一爲言第二釋意。今論云二
T2249_.63.0292b14: 有説一者。是引二婆沙會分別論者之説載レ之
T2249_.63.0292b15: 被レ得。則當部之異説。非二他部之異説一爲言
T2249_.63.0292b16: 重意云。婆沙會五百羅漢者。悉有宗之門人。
T2249_.63.0292b17: 不レ交二他部之學者一。其中分別論者意自同二
T2249_.63.0292b18: 大衆部之計一歟。可レ思レ之
T2249_.63.0292b19: 尋云。今此分別論者意同二尊者望滿説一歟｣
T2249_.63.0292b20: 答。不レ爾。今分別論者意同二大乘有佛無佛
T2249_.63.0292b21: 性相常然之説一。大衆部之計多以如レ此。尊
T2249_.63.0292b22: 者望滿意以二無爲法一攝下云二非縁起非縁已
T2249_.63.0292b23: 生一之第四句上云許也。其義既不レ同二大衆部
T2249_.63.0292b24: 之計一。是以論疏中雖レ述下非二正義一之旨上。全
T2249_.63.0292b25: 不レ云二餘部之説一者哉
T2249_.63.0292b26:   應永十二年九月二日夜。於二東大寺普門
T2249_.63.0292b27: 院一書寫功已。凡厥書寫之功不レ虚。而光亡
T2249_.63.0292b28: 後滅之有縁。遂開悟於梵行已立之臺一。鑚
T2249_.63.0292b29: 仰之力無レ朽。而有宗･經部之疑開辨通
T2249_.63.0292c01: 釋於決擇談論之庭一。願以二善根餘薫一。普
T2249_.63.0292c02: 及二沙界群萠一而已
T2249_.63.0292c03: 　右筆華嚴宗相傳清熏年齡二十九
□呼□悲		　
T2249_.63.0292c04:
T2249_.63.0292c05:
T2249_.63.0292c06: 倶舍論第十卷抄上
T2249_.63.0292c07:   問題
T2249_.63.0292c08: 問。寶法師意。明二無明一十二處攝歟
T2249_.63.0292c09: 問。論中釋二無明體一。擧二多異説一。爾者。論主正
T2249_.63.0292c10:   解意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0292c11: 問。論主意。可レ存二無明實有義一耶
T2249_.63.0292c12: 問。論文云。如レ是惡慧。應レ名二無明一文爾者。擧二
T2249_.63.0292c13:   經部師義一歟
T2249_.63.0292c14: 問。光法師釋乙如何不レ許下諸染汚慧。間雜善
T2249_.63.0292c15:   慧一。令レ不二清淨一。説爲中能染上論文甲云。經部救
T2249_.63.0292c16: 意文爾者。經部宗意。善慧種子。間雜染汚
T2249_.63.0292c17: 慧一。名二能染一義可レ有耶
T2249_.63.0292c18: 問。論文云。有執煩惱皆是無明文爾者。論主
T2249_.63.0292c19:   意。可レ許二此義一耶
T2249_.63.0292c20: 問。論中引二契經説一云。諸所有見文爾者寶法
T2249_.63.0292c21:   師意。今此見者。如何釋レ之耶
T2249_.63.0292c22: 問。論文云。豈不レ可三説爲二餘慢等一文爾者寶
T2249_.63.0292c23:   法師意。今此等如何釋レ之耶
T2249_.63.0292c24: 問。名色者。唯限二五蘊攝一歟
T2249_.63.0292c25: 問。光法師引下婆沙論非二色即是受等四蘊一
T2249_.63.0292c26:   文上。爾者。爲レ證下今論又類似名一義レ引レ之
T2249_.63.0292c27: 歟
T2249_.63.0292c28: 問。光法師述下現在意識。及現在觸。望二未來
T2249_.63.0292c29:   法境一爲レ異義上。作二二解釋一。爾者。第二釋意。
T2249_.63.0293a01: 今此果者。増上果攝歟
T2249_.63.0293a02: 問經部宗意。六識界。可レ通二彼同分耶
T2249_.63.0293a03: 問。論中釋二意近行名一。擧二二師説一。爾者。傳説
T2249_.63.0293a04:   言可レ互二初二説一耶
T2249_.63.0293a05: 問。第三靜慮樂受可レ立二意近行一耶
T2249_.63.0293a06: 問。論中述二第三靜慮樂受不立二意近行一擧二
T2249_.63.0293a07:   二故一。爾者。第二故如何釋之耶
T2249_.63.0293a08: 問不雜縁捨法意近行。可レ斷二煩惱一邪
T2249_.63.0293a09: 問。斷惑加行道位。可レ有二憂意近行現前義一
T2249_.63.0293a10:   耶
T2249_.63.0293a11: 問。憂意近行。可レ縁二上二界一耶
T2249_.63.0293a12: 問。論中明二空無邊處近分地意近行一。擧二四意
T2249_.63.0293a13:   近行一意近行二説一。爾者。光法師意。何説
T2249_.63.0293a14: 爲レ止耶
T2249_.63.0293a15: 問。異生離二第四靜慮染一。第九解脱道位。可
T2249_.63.0293a16:   レ修縁第四靜慮心一耶
T2249_.63.0293a17: 問。光法師意。無覆無記意近行。可レ縁二同界
T2249_.63.0293a18:   上地一耶
T2249_.63.0293a19: 問。正理論意。依身在二下地一。起二上地無覆無
T2249_.63.0293a20:   記意近行一。下縁二下地境一耶
T2249_.63.0293a21: 問。光法師釋意近行起不起相。無記意近行。
T2249_.63.0293a22:   通起二上下地一者。通果心文爾者。通果心言。
T2249_.63.0293a23: 可レ攝二天眼天耳二通一耶
T2249_.63.0293a24: 問變化心唯縁二現在一歟
T2249_.63.0293a25: 問。發業通果心。唯縁二現在一歟
T2249_.63.0293a26: 問。光法師意。通果無記心。唯與二捨受一相應
T2249_.63.0293a27:   歟
T2249_.63.0293a28: 問。正理論中。明二意近行不通無漏一。擧二三師
T2249_.63.0293a29:   説一。爾者第二師意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0293b01: 問。光法師所引婆沙論中。明下生初靜慮成
T2249_.63.0293b02:   就欲界意近行上。擧二三師説一。爾者。成就色
T2249_.63.0293b03: 聲法三意近行一云説正意歟
T2249_.63.0293b04: 問。光法師所引婆沙論中。明下生二初靜慮一成
T2249_.63.0293b05:   就欲界意近行上。擧二三師説一。爾者。第三師
T2249_.63.0293b06: 意。變化心總縁二所化境一歟
T2249_.63.0293b07: 問寶法師依二今論意一生二色界一。成就欲界色
T2249_.63.0293b08:   聲法三意近行一云説。可レ爲二正義一耶
T2249_.63.0293b09: 問。寶法師意。變化心必總縁二所化境一歟
T2249_.63.0293b10: 問。寶法師意。化事發業通果心外可レ有二餘意
T2249_.63.0293b11:   識通果一耶
T2249_.63.0293b12: 問。論中述二有説義一云。唯雜染者。是意近行文
T2249_.63.0293b13:   爾者。光法師如何釋二其故一耶
T2249_.63.0293b14: 問。論中明二六恒住法一云。謂見レ色已。不レ喜不
T2249_.63.0293b15:   レ憂。心恒住レ捨。具二念正知一。廣説乃至知レ法
T2249_.63.0293b16: 亦爾文爾者。心恒住捨者。捨受名レ捨歟
T2249_.63.0293b17: 問。六恒住法。爲三唯限二意識相應念慧一。爲當
T2249_.63.0293b18:   通二五識相應慧一歟
T2249_.63.0293b19: 問。六恒住法。以レ何爲レ體耶
T2249_.63.0293b20: 問。阿羅漢果聖者。初起二善眼識一。現在前位。
T2249_.63.0293b21:   過去現在可レ成就恒住一耶
T2249_.63.0293b22: 問。六恒住法。爲三唯限二有漏一。爲當通二無漏一歟｣
T2249_.63.0293b23: 問。六恒住法。可レ通二四無色地一耶
T2249_.63.0293b24: 問。六恒住法。眼等六根。律儀其體可レ同耶
T2249_.63.0293b25:
T2249_.63.0293b26:
T2249_.63.0293b27:
T2249_.63.0293b28:
T2249_.63.0293b29:
T2249_.63.0293c01:
T2249_.63.0293c02:
T2249_.63.0293c03: 倶舍論第十卷抄上
T2249_.63.0293c04: 問。寶法師意明二無明一十二處攝歟　答。十二
T2249_.63.0293c05: 處攝也　兩方。若十二處攝者。寶法師釋下無
T2249_.63.0293c06: 明何義。謂體非レ明。若爾無明應二是眼等一等
T2249_.63.0293c07: 之論文上云。眼等六根。色等六境文如二此釋一
T2249_.63.0293c08: 者。明二無明一非二眼等六根。色等六境攝一見
T2249_.63.0293c09: 若依レ之爾者。以二性相一思レ之。明二無明一寧非二
T2249_.63.0293c10: 法處攝一哉
T2249_.63.0293c11: 答。明者無漏慧。無明者愚痴。故十二處中。法
T2249_.63.0293c12: 處攝云事。更不レ可レ疑レ之。但於二寶法師眼等
T2249_.63.0293c13: 六根。色等六境之釋一者。其體非レ明。非二無明一。
T2249_.63.0293c14: 法通二眼等六根。色等六境一故。若體非レ明法
T2249_.63.0293c15: 名二無明一者。眼等六根。色等六境。應レ名二無
T2249_.63.0293c16: 明一難也。更非レ遮三法處一分有明有二無明一歟。
T2249_.63.0293c17: 何況。正勘二寶法師解釋一云。若體非レ明。名曰二
T2249_.63.0293c18: 無明一。眼等六根。色等六境。除二無漏明一。竝體
T2249_.63.0293c19: 非レ明。應レ名二無明一文既云三眼等六根。色等六
T2249_.63.0293c20: 境。除二無漏明一。故無漏明者。十二處攝之旨。
T2249_.63.0293c21: 甚分明也。何隱二一具文一致二其疑一哉
T2249_.63.0293c22: 問。論中釋二無明體一。擧二多異説一。爾者。論主正
T2249_.63.0293c23: 解意。如何釋レ之耶。進云。今論云。明所治
T2249_.63.0293c24: 無明文　付レ之貪等煩惱。皆明所治故。以二明
T2249_.63.0293c25: 所治義一。難レ顯二無明別體一哉
T2249_.63.0293c26: 答。泛論レ之者。貪等煩惱。雖レ爲二明所治一。明無
T2249_.63.0293c27: 明是敵對相翻法。以二明所治一無明爲レ本故。
T2249_.63.0293c28: 云二明所治無明一之時。能顯二無明別體一也
T2249_.63.0293c29: 問。論主意可レ存二無明實有義一耶　答。不レ存二
T2249_.63.0294a01: 無明實有之義一也　兩方。若存二無明實有義一
T2249_.63.0294a02: 者。論主意。專明二經部宗義一。何可レ許二無明別
T2249_.63.0294a03: 體一哉。是以。光法師解釋中。論主意。不レ存二無
T2249_.63.0294a04: 明實有之義一見　若依レ之爾者。披二光法師一
T2249_.63.0294a05: 段定判一。釋下爲レ顯二有レ體義不レ濫レ餘之論文上云。
T2249_.63.0294a06: 前二有レ過。論主正解。顯三無明有レ體。無二非レ有
T2249_.63.0294a07: 過一。解下誰復能遮三自所二分所一。然異二慧類一。別有二
T2249_.63.0294a08: 無明一。如二食異心。此説爲レ善之論文上。述下論
T2249_.63.0294a09: 主非二經部師一許取説一切有部上。任二此等解
T2249_.63.0294a10: 釋一。論主意。存二無明實有之義一云事炳然也。
T2249_.63.0294a11: 加レ之。顯宗論十四中。難下惡慧爲二無明體一云
T2249_.63.0294a12: 義上。引下契經無明染慧。令レ不二清淨一之文上畢云。
T2249_.63.0294a13: 經主於レ此假作二救言一文　論主意。若不レ存二無
T2249_.63.0294a14: 明實有之義一者。寧可レ判三假作二救言一哉
T2249_.63.0294a15: 答。論主意。＊明二經部宗計一不レ存二無明實有之
T2249_.63.0294a16: 義一也。故光法師意釋下不レ可三説爲二餘慢等一論
T2249_.63.0294a17: 文上云。經部諸師。不レ信三無明別有二實體一。論主
T2249_.63.0294a18: 意。明二經部一故作二斯難一文但於二光法師。前二
T2249_.63.0294a19: 有レ過。論主正解等之釋一者。云二謂體非明一。云二
T2249_.63.0294a20: 應謂明無一。云二明所治無明一。之三義中。明所治
T2249_.63.0294a21: 無明之義。不レ蒙下若爾無明應二是眼等一之難。
T2249_.63.0294a22: 及若爾無明體應二非有一之難上。故且云乙論主正
T2249_.63.0294a23: 解。爲レ顯下無明有レ體。無二非レ有過一義。不レ濫二餘
T2249_.63.0294a24: 眼等一無中眼等失上也甲。非レ謂三論主意。實存二此
T2249_.63.0294a25: 義一歟次於下光法師論主非二經部師一等之釋上
T2249_.63.0294a26: 者。論主實雖レ＊明二經部無明假立之義一。結歸
T2249_.63.0294a27: 本宗一故。云レ評取説一切有部一也。准下今論餘
T2249_.63.0294a28: 處五有二別實物一。能持二煖識一。名爲二壽體一。是説
T2249_.63.0294a29: 爲レ善之文上。光法師受二此文一。判三論主評取説
T2249_.63.0294b01: 一切有部一之釋。可レ思レ之也。次於下顯宗論經
T2249_.63.0294b02: 主。於レ此假作二救言一之説上者。論主如何不レ許下
T2249_.63.0294b03: 諸染汚慧。間雜善慧一。令レ不二清淨一。説爲二能
T2249_.63.0294b04: 染一之救意上。爲レ顯下不レ叶二經文一旨趣上。降レ之嘲
T2249_.63.0294b05: 云二假作救言一也。顯宗論云。此救不レ然文全
T2249_.63.0294b06: 非三論主意實存二無明實有之義一。故云二假設
T2249_.63.0294b07: 救一也。抑正理論二十八中。亦有二此文一。故擧二顯
T2249_.63.0294b08: 宗論説一爲レ疑。未レ得二其意一哉
T2249_.63.0294b09: 問論文云。如是惡慧。應レ名二無明一文爾者。擧二
T2249_.63.0294b10: 經部師義一歟　答。非二經部師義一也　兩方。
T2249_.63.0294b11: 若經部師義者。論中雖レ擧二此異説一。未レ云二經
T2249_.63.0294b12: 部師義一哉。何況。顯宗論中。亦擧二此説一。知
T2249_.63.0294b13: 非二經部師義一云事　若依レ之爾者。披二論文
T2249_.63.0294b14: 前後一。案二問答起盡一。上難二此義一。引下契經無明
T2249_.63.0294b15: 染慧。令レ不二清淨一。之文上。下救二此難一云。如何
T2249_.63.0294b16: 不レ許下諸染汚慧。間雜善慧一。令レ不二清淨一説
T2249_.63.0294b17: 爲二能染一文上。光法師釋二此文一云。經部救意文
T2249_.63.0294b18: 此釋無レ諍。惡慧爲二無明體一者。經部師義見如
T2249_.63.0294b19: 何
T2249_.63.0294b20: 答二經部宗意。存二無明假立之旨一。故不レ云三惡
T2249_.63.0294b21: 慧爲二無明體一也。故光法師釋下如レ是惡慧。應
T2249_.63.0294b22: レ名二無明一之論文上云。此叙二異計一文若經部師
T2249_.63.0294b23: 義者。何不レ云レ爾哉。但於二光法師經部救意
T2249_.63.0294b24: 之釋一者。論主意。明二經部宗無明假立之義一
T2249_.63.0294b25: 故。或云二無明別有體一。或云三惡慧爲二無明體一
T2249_.63.0294b26: 之二義。倶雖レ不レ許レ之。今此二義之中。無明
T2249_.63.0294b27: 別有二實體一者。有部義故。專不レ許レ之。且許下惡
T2249_.63.0294b28: 慧爲二無明體一云義上一往救レ之也。實非レ存二此
T2249_.63.0294b29: 義一。例如下經部宗意。眼見識見和合見三義之
T2249_.63.0294c01: 中。遂存二和合見義一。故雖レ破二眼見識見二義一。
T2249_.63.0294c02: 眼見識見二義之中。且＊明中識見義上也
T2249_.63.0294c03: 問。光法師釋乙如何不レ許下諸染汚慧。間雜善
T2249_.63.0294c04: 慧一。令レ不二清淨一。説爲レ能染上論文甲云。經部救意
T2249_.63.0294c05: 文爾者。經部宗意。善慧種子。間雜染慧一汚
T2249_.63.0294c06: 名二能染一義可レ有耶。答不レ可レ有二此義一也
T2249_.63.0294c07: 兩方。若有二此義一者。光法師釋二此文一雖レ作二多
T2249_.63.0294c08: 解釋一。未レ言下善慧種子。間雜染慧一汚名中能染上
T2249_.63.0294c09: 哉。知無二此義一云事　若依レ之爾者。種子現
T2249_.63.0294c10: 行間雜之時。何無下善慧種子間雜染汚慧名二
T2249_.63.0294c11: 能染一義上哉
T2249_.63.0294c12: 答。披二論文前後一。案二難答起盡一。如何不レ許下
T2249_.63.0294c13: 諸染汚慧間二雜善慧一令レ不二清淨一説爲レ能染上
T2249_.63.0294c14: 者。惡慧爲二無明體一云義。救下契經無明染レ慧
T2249_.63.0294c15: 令レ不二清淨一之文上也。此救意云。惡慧無明能
T2249_.63.0294c16: 染レ慧者。染汚慧種子間雜善慧一。令レ不二清淨一。
T2249_.63.0294c17: 或現行染汚慧前後間雜善慧一。令レ不二清淨一。
T2249_.63.0294c18: 説二惡慧無明能染慧爲言文意以二能間雜一。即
T2249_.63.0294c19: 名二能染一也。若善慧種子。間雜染汚慧一。名二能
T2249_.63.0294c20: 染一者。善慧種子。不レ可レ有二能染之義一。若以三善
T2249_.63.0294c21: 慧種子爲二能間雜一。以二染汚慧一爲二能染一者。亦
T2249_.63.0294c22: 非三能間雜即名二能染一。故無下善慧種子。及現
T2249_.63.0294c23: 行。爲二能間雜一。亦名中能染之義上也。今此疑問。
T2249_.63.0294c24: 非レ指二論義一歟
T2249_.63.0294c25: 問。論文云。有執煩惱。皆是無明文爾者。論主
T2249_.63.0294c26: 意可レ許二此義一耶　進云。論文云下此亦應レ同二
T2249_.63.0294c27: 前理一遮遣上。不レ許二此義一也　付レ之今此所レ明
T2249_.63.0294c28: 無明者。十二縁起支中無明也。通二貪等餘煩
T2249_.63.0294c29: 惱一云義。既叶二道理一。論主意。何不レ計二此義一
T2249_.63.0295a01: 哉
T2249_.63.0295a02: 答。論中正顯二此義過非一云。若諸煩惱。皆是
T2249_.63.0295a03: 無明。於二結等中一。不レ應二別説一文難破之趣。甚
T2249_.63.0295a04: 炳然也。但於下今此所レ明無明者。十二縁起支
T2249_.63.0295a05: 中無明也。通二貪等餘煩惱一云義。既叶二道理一
T2249_.63.0295a06: 云難上者。十二縁起支中無明。其體唯自無明
T2249_.63.0295a07: 一惑也。見二今論餘處九文。述下傳許ラク約レ位説。
T2249_.63.0295a08: 從レ勝立中支名。於二愚惑位。無明勝故。立二無明
T2249_.63.0295a09: 支名一也。更非下以二貪等餘惑名中無明上。例如下王
T2249_.63.0295a10: 行雖レ有二臣從一。王獨勝故。總説中王行上。非レ謂下云
T2249_.63.0295a11: レ爾故於二臣從立中王名上也。愚惑位立二無明支
T2249_.63.0295a12: 名一。其義同レ之。疑難之旨。頗不レ可レ然哉
T2249_.63.0295a13: 問。論中引二契經説一云。諸所有見文爾者。寶法
T2249_.63.0295a14: 師意。今此見者。如何釋レ之耶　進云。寶法師
T2249_.63.0295a15: 釋云。諸所有見。謂五見也文　付レ之依二寶法
T2249_.63.0295a16: 師解釋一。披二今論所引經文前後一。諸所有見之
T2249_.63.0295a17: 外。別列二諸我我所執一。明知。諸所有見者。五
T2249_.63.0295a18: 見中除二身見一餘四見云事。是以。光法師釋二
T2249_.63.0295a19: 此文一云。諸所有見。謂五見中除二身見一。是餘
T2249_.63.0295a20: 四見文如何
T2249_.63.0295a21: 答。諸所有見之言無二所簡一。故寶法師釋二謂五
T2249_.63.0295a22: 見一也。尤順二文相一也。但於下諸所有見之外。列二
T2249_.63.0295a23: 諸我我所執一云難上者。寶法師會二此疑一云。正
T2249_.63.0295a24: 理論云。以二過重一故。故重説也文寶法師即次
T2249_.63.0295a25: 下引下正理論。然於二此中一勝者。別説二我我所
T2249_.63.0295a26: 執一。是諸見根故。於二見中一別顯二二種一之文上畢
T2249_.63.0295a27: 云。此諸言流至見所一理含攝一切見一盡。以二
T2249_.63.0295a28: 我我所。諸見根本勝一故重説レ之文文意顯也。
T2249_.63.0295a29: 法華經中。歎二富樓那徳一云。亦於二七佛説法
T2249_.63.0295b01: 人中一。而得二第一一。今於二我處説法人中一。亦爲二
T2249_.63.0295b02: 第一一之人。聊可レ爲二今准例一歟。次於下光法師。
T2249_.63.0295b03: 謂五見中。除二身見一。是餘四見之釋上者。此釋
T2249_.63.0295b04: 所存。如二疑難趣一也。人師意。既別不レ可二必一
T2249_.63.0295b05: 准一歟
T2249_.63.0295b06: 尋云。正理論中。述下重説二我我所執一之旨上者。
T2249_.63.0295b07: 光法師釋。寧不レ背レ之哉
T2249_.63.0295b08: 答。正理論中。正不レ云三重説二我我所執一。只云下
T2249_.63.0295b09: 然於二此中一勝者。別説二我我所執一。是諸見根
T2249_.63.0295b10: 故。於二見中一別顯中二種上故。光法師我我所執。
T2249_.63.0295b11: 諸見根本故。別説レ之以爲二一類一。非二重説之
T2249_.63.0295b12: 得レ意。能順二正理論説一也
T2249_.63.0295b13: 問。論文云。豈不レ可三説爲二餘慢等一文爾者。寶
T2249_.63.0295b14: 法師意。今此等言。如何釋レ之耶　進云。寶法
T2249_.63.0295b15: 師釋云。等謂等取疑恚二惑一文　付レ之。依二
T2249_.63.0295b16: 寶法師解釋一。案二今論文起盡一云。豈不レ可三説
T2249_.63.0295b17: 爲二餘慢等一。七慢之中。我慢前擧。故擧レ慢等
T2249_.63.0295b18: 取餘過慢一。等二五慢一見。是以。光法師釋二此文一
T2249_.63.0295b19: 云。豈不レ可三説爲二餘六慢一。慢等等取過慢等
T2249_.63.0295b20: 五一文加レ之。披二正理論二十八文一云爲レ攝二疑恚一。
T2249_.63.0295b21: 説二隨眠言一。契經隨眠之言。既攝二疑恚二惑一
T2249_.63.0295b22: 畢。慢等等言。何可レ等取疑恚二惑一哉
T2249_.63.0295b23: 答。勘二寶法師釋始終一云。貪見我慢。以二經別
T2249_.63.0295b24: 説一。不レ可三説爲二貪見我慢一。餘慢疑恚。經既不
T2249_.63.0295b25: レ説。寧知不二是餘慢等一也。等謂等取疑恚二
T2249_.63.0295b26: 惑一。此是異師意也○今詳二正理一。此釋自是一
T2249_.63.0295b27: 家之別。無二決定證一。知如レ説二隨眠一如何。即知下
T2249_.63.0295b28: 定攝二疑恚不攝二無明一。言二諸遍流一。即謂三我慢
T2249_.63.0295b29: 攝二餘六餘一若謂三我慢攝二餘慢一者。應二但言
T2249_.63.0295c01: レ慢。經不レ應下以二我慢一標。別如レ説二其愛一。若謂下
T2249_.63.0295c02: 以二我慢勝一別標上。我名故知。諸我不レ攝二餘慢一。
T2249_.63.0295c03: 如我我所見一。此見言下。不レ攝二四見一。進退推
T2249_.63.0295c04: 尋。不レ能レ通釋論主之難一文按二此釋意一云。詳二
T2249_.63.0295c05: 正理一此釋自是一家之別。無二決定證一。不レ信二
T2249_.63.0295c06: 正理論説一。自作二別釋一。我慢之言。唯限二我慢
T2249_.63.0295c07: 一種一。隨眠之言。攝二無明一得レ意。故餘慢者。指二
T2249_.63.0295c08: 我慢外餘六慢一。等言等取疑恚二惑一。豈不
T2249_.63.0295c09: レ爲二類性哉爲言故泰法師釋二此文一云。豈不
T2249_.63.0295c10: レ可三説爲二餘六慢及瞋疑等一文但於二光法師
T2249_.63.0295c11: 釋一者。且任下正理論爲レ攝二疑恚一説二隨眠言一之
T2249_.63.0295c12: 文上。釋二慢等一等取過慢等五一也。兩師定判。其
T2249_.63.0295c13: 意是異。各存二邊邊道理一。何可二必一准一哉。次
T2249_.63.0295c14: 於下正理論爲レ攝二疑恚一説二隨眠言一之文上者。寶
T2249_.63.0295c15: 法師意。自レ本正理論説之外作二別釋一。故違二
T2249_.63.0295c16: 正理論文一。更不レ爲レ痛也
T2249_.63.0295c17: 問。名色者。唯限二五蘊攝一歟　答。可レ通二五蘊
T2249_.63.0295c18: 及無爲法一也　兩方。若唯限二五蘊攝一者。名
T2249_.63.0295c19: 色種類非二一准一。何唯限二五蘊攝一哉。是以。光
T2249_.63.0295c20: 法師餘處解釋中。名色者。不レ限二五蘊攝一見
T2249_.63.0295c21: 若依レ之爾者。光法師釋下色如二先辨一今唯辨
T2249_.63.0295c22: レ名之論文上云。色如二先辯一。謂前界品色蘊中
T2249_.63.0295c23: 辯。今唯辯レ名。前文雖三亦辯二餘四蘊一。未二説爲
T2249_.63.0295c24: 名。故今分別文如二此釋一者。名色者。唯限二五
T2249_.63.0295c25: 蘊攝一云事分明也如何
T2249_.63.0295c26: 答。廣論二名色體性一之時。名通二非色四蘊及
T2249_.63.0295c27: 三無爲法一也。諸法名在二非色分中一。三無爲
T2249_.63.0295c28: 法。同非色法故。名爲レ名也。故光法師餘處
T2249_.63.0295c29: 釋二唯邪見一名色處起之論文一云。色蘊是色。
T2249_.63.0296a01: 餘四蘊及擇滅是名。邪見不レ縁二虚空非擇滅一。
T2249_.63.0296a02: 此中不レ説二是名一。所攝言。非色法□□者一。婆
T2249_.63.0296a03: 沙云。諸法有二二分一。謂色非色。名在二非色分
T2249_.63.0296a04: 中一。故總非説二色分一爲レ名文但於二光法師釋一
T2249_.63.0296a05: 者。今論疏文所談。名色者。十二支中名色支。
T2249_.63.0296a06: 故唯就二五蘊一分別其體一。不レ云レ通二無爲法一。尤
T2249_.63.0296a07: 有二其謂一也
T2249_.63.0296a08: 問。光法師引二婆沙論非色即是受等四蘊文一。
T2249_.63.0296a09: 爾者。爲レ證下又類似名一義上引レ之歟　答爾也
T2249_.63.0296a10: 　兩方。若爲レ證下又類似名一義上引レ之者。婆沙
T2249_.63.0296a11: 論中。雖レ説二非色即是受等四蘊一。未レ述下又類
T2249_.63.0296a12: 似名一之旨上。何可レ爲二其證據一哉　若依レ之爾
T2249_.63.0296a13: 者。光法師釋二又類似名之論文一。引二婆沙論一。
T2249_.63.0296a14: 此文明知。爲レ證二今義一引レ之云事如何
T2249_.63.0296a15: 答。今論中明二無色四蘊一標二立名稱一。述二一解
T2249_.63.0296a16: 意一云。又類似名一文光法師釋二此文一云。四蘊
T2249_.63.0296a17: 與レ名同無色法。流類似レ名。故標二名稱一。故婆
T2249_.63.0296a18: 沙十五解二四蘊名レ名所以一云。答佛於二有爲一。
T2249_.63.0296a19: 總立二二分一。謂色非色。色是色蘊。非色即是受
T2249_.63.0296a20: 等四蘊。非色聚中。有下能顯了一切法一名上。故
T2249_.63.0296a21: 非色聚。總説爲レ名文此釋意。爲レ證下又類似
T2249_.63.0296a22: 名一之義上。引二婆沙論此文一云事炳然也。但於乙
T2249_.63.0296a23: 婆沙論中未レ述下又類似名一之旨上云難甲者。又
T2249_.63.0296a24: 類似名一者。四蘊與不同無色法。流類似レ名。
T2249_.63.0296a25: 故於二四蘊一。總立二名稱一爲言婆沙論説。其意是
T2249_.63.0296a26: 同。故光法師引合此説一。顯下又類似名一之義上。
T2249_.63.0296a27: 全非レ所レ背也。故寶法師解二又類似名之論
T2249_.63.0296a28: 文一。引二婆沙論此文一。其意亦同レ之
T2249_.63.0296a29: 問。光法師述下現在意識及現在觸。望二未來法
T2249_.63.0296b01: 境爲果義上。作二二解釋一。爾者。第二釋意。今此
T2249_.63.0296b02: 果者。増上果攝歟　進云。光法師釋云。又解。
T2249_.63.0296b03: 現在意識及現在觸果。望二未來法境一。亦是増
T2249_.63.0296b04: 上果文　付レ之見二今論餘處六文一。明二五果相一
T2249_.63.0296b05: 云レ除二前有爲増上果一。於二増上果一。無二果前因
T2249_.63.0296b06: 後之義一定。而現在意識及現在觸。望二未來法
T2249_.63.0296b07: 境一。果前因後也。何釋二亦是増上果一哉
T2249_.63.0296b08: 答。光法師第二釋意。存二得果名一不レ可レ過二五
T2249_.63.0296b09: 果一。故以二未來法境一爲レ因。以二現在意識及現
T2249_.63.0296b10: 在觸一爲レ果。可二増上果攝一爲言但於下今論餘處
T2249_.63.0296b11: 除二前有爲法一有爲二増上果一之文上者。就二取
T2249_.63.0296b12: 果與果増上果一云レ爾也。故光法師釋云。凡増
T2249_.63.0296b13: 上果有レ二。一取果與果増上果。此必無レ在二
T2249_.63.0296b14: 因前一也。二非二是取果與果増上果一。此果容
T2249_.63.0296b15: レ在二因前一。我今據二此説一也文
T2249_.63.0296b16: 問。經部宗意。六識界可レ通二彼同分一耶　答。
T2249_.63.0296b17: 可レ通二彼同分一也　兩方。若通二彼同分一者。經
T2249_.63.0296b18: 部宗意。談二過未無體之旨一。若爾。現在世必可
T2249_.63.0296b19: レ託レ境。何可レ通二彼同分一哉　若依レ之爾者。光
T2249_.63.0296b20: 法師解釋中。經部宗意。六識界可レ通二彼同
T2249_.63.0296b21: 分一見如何
T2249_.63.0296b22: 答。見二今論文一。經部師救二有部一難云。有餘救
T2249_.63.0296b23: 言。非二諸眼色皆諸眼識因一。非二諸眼識皆諸眼
T2249_.63.0296b24: 色果一非二因果一者。別説爲レ三。因果所レ收。總立
T2249_.63.0296b25: 爲レ觸文光法師釋二此文一云。經部師救。據二彼
T2249_.63.0296b26: 同分根境識一故。別説レ爲レ三。若據二同分根境
T2249_.63.0296b27: 識。三因果所收一。總立爲レ觸文泰法師釋二此文一
T2249_.63.0296b28: 云。有餘經部救言。非二諸彼同分眼色。皆諸眼
T2249_.63.0296b29: 識因一。非二諸彼同分眼識。皆諸眼色果一。若彼同
T2249_.63.0296b30: 分根境識非二因果一者。別説爲レ三。若同分根
T2249_.63.0296c01: 境識。因果所收。總立爲觸文任二此等定判一。
T2249_.63.0296c02: 准二眼識一思二餘識一。經部宗意。六識界彼同分
T2249_.63.0296c03: 云事。甚分明也。但於下經部宗意談二過未無體
T2249_.63.0296c04: 之旨一云難上者。經部宗意。雖レ談二過未無實體一。
T2249_.63.0296c05: 許二曾有當有之義邊一。故未來當有眼識。通二
T2249_.63.0296c06: 彼同分一也。所謂前念眼根與二色境合。以レ之
T2249_.63.0296c07: 爲二所依所縁一。後念眼識現起。名爲二同分一。前
T2249_.63.0296c08: 念眼根不下與二色境一合上。後念眼識不レ起故。此
T2249_.63.0296c09: 未來不生眼識。名二彼同分一爲言耳等餘識。准
T2249_.63.0296c10: レ之可レ思。故寶法師釋云。今詳二此釋一。若未來
T2249_.63.0296c11: 實有。此義可レ然。若法現在。即無二斯理一。雖三復
T2249_.63.0296c12: 有二處無識。無レ有二識不依レ處。識生必託二根
T2249_.63.0296c13: 境一起故。此似二是未來一。彼同分不レ生二與レ根
T2249_.63.0296c14: 合識一也。是不正義文
T2249_.63.0296c15: 問。論中釋二意近行名一。擧二二師説一。爾者。傳説
T2249_.63.0296c16: 言。可レ亙二初二説一耶　答。可レ亙二初二説一也
T2249_.63.0296c17: 兩方。若亘二初二説一者。今論文初師説。始置二
T2249_.63.0296c18: 傳説言一。明知。唯限二初説一云事　若依レ之爾
T2249_.63.0296c19: 者。泰法師引二婆沙論三釋一畢云。此倶舍論。
T2249_.63.0296c20: 但述二初二復次一。所以言二傳説一也文此釋無
T2249_.63.0296c21: レ諍。傳説言可レ亙二初二説一見如何
T2249_.63.0296c22: 答。今論中釋二意近行名一。擧二二師説一云。傳説
T2249_.63.0296c23: 喜等。意爲二近縁一。於二諸境中一。數遊行故。有説。
T2249_.63.0296c24: 喜等能爲二近縁一。令二意於レ境數遊行一故文初説
T2249_.63.0296c25: 意云。喜等以レ意爲二近縁一。第二説意云。喜等
T2249_.63.0296c26: 與レ意爲二近縁一。今此二師。倶許二同時因果之
T2249_.63.0296c27: 義一。故論主意。不レ信二此二説一。置二傳説言一也泰
T2249_.63.0296c28: 法師釋。即存二此意一歟。但於下初師説始置傳
T2249_.63.0296c29: 説言一云難上者。初師説。始置二傳説言一。即可
T2249_.63.0297a01: レ貫通第二説一也
T2249_.63.0297a02: 重難云。論主意。存二何義一不レ信二今此二説一哉
T2249_.63.0297a03: 是一　次勘二正理論説一云。喜等有レ力能爲二近
T2249_.63.0297a04: 縁一令二意於レ境數遊行一。故若説下喜等意爲二近
T2249_.63.0297a05: 縁一於レ境數行上名二意近一。則應三想等亦得二此名一。
T2249_.63.0297a06: 與レ意相應。由レ意行故存二今論第二師義一。難二
T2249_.63.0297a07: 初師説一見若爾。准二正理論説一。推二今論意一。唯
T2249_.63.0297a08: 不レ信二初師説一。置二傳説言一可レ云也是二
T2249_.63.0297a09: 答。論主意。明下今論下段所載。有説。如レ是諸
T2249_.63.0297a10: 意近行。毘婆沙師。隨レ義而立○唯雜染者與
T2249_.63.0297a11: レ意相牽。數行二所縁一。是意近行云義上也。故光
T2249_.63.0297a12: 法師釋二此文一云。此下叙二異説一。或是經部師
T2249_.63.0297a13: 説文寶法師釋二此文一云。第三論主。假爲二異
T2249_.63.0297a14: 説一。破二有部一也文任二此等解釋一。論主意。明二下
T2249_.63.0297a15: 有説義一見是故不レ信二上二師説一。置二傳説言一
T2249_.63.0297a16: 也　次。今論文置二傳説言一。論主意。明二經部
T2249_.63.0297a17: 説一。不レ信二有宗義一之時事也。正理論中。設雖下
T2249_.63.0297a18: 存二第二師義一。難中初師説上。今論傳説之言。全
T2249_.63.0297a19: 不レ可レ依レ彼歟
T2249_.63.0297a20: 問。第三靜慮樂受可レ立二意近行一耶　進云。
T2249_.63.0297a21: 今論疏中。不レ立二意近行一也　付レ之。第三靜
T2249_.63.0297a22: 慮樂受。既意識相應也。何不レ立二意近行一哉。
T2249_.63.0297a23: 例如三喜憂捨三受立二意近行一如何
T2249_.63.0297a24: 答。此疑者。是今論等問答也。故今論云。第三
T2249_.63.0297a25: 靜慮意地樂根意近行中。何故不レ攝。傳説。
T2249_.63.0297a26: 初界意識相應無二樂根一故。又無二所對苦根所
T2249_.63.0297a27: 攝意近行一故文光法師釋二此文一云。毘婆沙師
T2249_.63.0297a28: 傳説。於二三界中一。若欲界有者。上界亦立。以三
T2249_.63.0297a29: 初欲界意識相應無二樂根一故。所以上界亦不二
T2249_.63.0297b01: 別立一。又無二樂根所對苦根意近行一故。所以
T2249_.63.0297b02: 不レ立二樂意近行一文正理論二十九云。第三靜慮
T2249_.63.0297b03: 有二意地樂一。亦應レ攝在意近行中一。此責不レ然。
T2249_.63.0297b04: 初界無故。又凝滯故。謂欲界中。無二意地樂一。
T2249_.63.0297b05: 第三靜慮雖レ有レ不レ立。又彼地樂。凝滯於レ境。
T2249_.63.0297b06: 近行於レ境。數有二推移一。不レ滯二一縁一。方名レ行
T2249_.63.0297b07: 故。又無二所對苦根所攝意近行一故。若爾。應
T2249_.63.0297b08: レ無二捨意近行一。無二所對一故。不レ爾憂喜即捨對
T2249_.63.0297b09: 故。第三靜慮意地樂根。無二自根本地捨地爲
T2249_.63.0297b10: 對故。然無下近分等無二捨等近行一失上。以下於二初
T2249_.63.0297b11: 界中一有中同地所對上故。或復容レ有不レ容レ有故。
T2249_.63.0297b12: 謂意捨等。容レ有二同地所敵對法一。意樂定無二
T2249_.63.0297b13: 同地敵對一。故無レ有レ失文顯宗論十五説。全亦
T2249_.63.0297b14: 同レ之。婆沙論百三十九云。問第三靜慮有漏樂
T2249_.63.0297b15: 根。唯在二意識一。何故不レ説。答初非分故。後亦
T2249_.63.0297b16: 不レ立。有説。彼非全故。謂無下全地有漏樂根
T2249_.63.0297b17: 在二意識一者上。是故不レ立。有説。彼樂受。雖下與二
T2249_.63.0297b18: 意識一相應。而非二捷利一。意近行必捷利。分別
T2249_.63.0297b19: 轉故。又所對苦。非二近行一故。此亦不レ立文
T2249_.63.0297b20: 問。論中述下第三靜慮樂受不立二意近行一擧二
T2249_.63.0297b21: 二故一。爾者。第二故如何釋レ之耶　進云。今論
T2249_.63.0297b22: 云。又無二所對苦根所攝意近行一故文　付レ之。
T2249_.63.0297b23: 意近行者。喜等意爲二近縁一。於二諸境中一。數遊
T2249_.63.0297b24: 行義也。於二樂受一既有二此義一。設雖レ無二所對苦
T2249_.63.0297b25: 意近行一何不レ立二意近行一哉。是以。正理論中。
T2249_.63.0297b26: 難二此解一云　若爾。應レ無二捨意近行一。無二所對一
T2249_.63.0297b27: 故文如何
T2249_.63.0297b28: 答云。意近行名。實依下喜等意爲二近縁一於二諸
T2249_.63.0297b29: 境中一數遊行上故。喜等能爲二近縁一。令二意於レ境
T2249_.63.0297c01: 數遊行一故也。於二樂受一雖レ有二此義一。又無二所對
T2249_.63.0297c02: 苦意近行一故。不レ立二意近行一爲言故光法師釋下
T2249_.63.0297c03: 又無二所對苦根所攝意近行故一之論文上云。又
T2249_.63.0297c04: 無樂根所對苦根意近行一故所以不レ立二樂意
T2249_.63.0297c05: 近行一文但於下正理論若爾應レ無二捨意近行一
T2249_.63.0297c06: 無二所對一故之難上者。又無二所對苦根所攝意
T2249_.63.0297c07: 近行一故者。是有宗義也。故婆沙論百三十九云。
T2249_.63.0297c08: 又所對苦非二近行一故。此亦不レ立文正理論意。
T2249_.63.0297c09: 即存二此義一。故且雖レ擧二此難一。遂會レ之云。不レ爾
T2249_.63.0297c10: 憂喜即捨對故也
T2249_.63.0297c11: 問。不雜縁捨法意近行可レ斷二煩惱耶　答。
T2249_.63.0297c12: 可レ斷二煩惱一也　兩方。若斷二煩惱一者。正理論
T2249_.63.0297c13: 二十九云。唯有二雜縁一。諸捨近行。能正離レ染以二
T2249_.63.0297c14: 意近行一。但有漏故。婆沙論百三十九中。問二幾意
T2249_.63.0297c15: 近行能離レ染耶一。答下一謂雜縁捨法意近行。能
T2249_.63.0297c16: 爲二無間道一故上。任二此等論判一。不雜捨法意近
T2249_.63.0297c17: 行。不レ斷二煩惱一云事分明也　若依レ之爾者。
T2249_.63.0297c18: 披二寶法師解釋一。不雜縁法念住斷惑見。不雜
T2249_.63.0297c19: 縁捨法意近行。相例可レ同如何
T2249_.63.0297c20: 答。依二上三無色近分地一。斷二次下地煩惱一之
T2249_.63.0297c21: 時。次下地中無色等五境故。不雜縁捨法意
T2249_.63.0297c22: 近行。現前可レ斷二煩惱一之理。必然也。但於二正
T2249_.63.0297c23: 理婆沙兩論之文一者。依二上三無色近分地一
T2249_.63.0297c24: 斷二次下地煩惱一之時。不レ縁二色等五境一故。以
T2249_.63.0297c25: レ實而言。雖二不雜縁捨法意近行現前一。若有二
T2249_.63.0297c26: 色等五境一者。容レ雜縁之一。故雜縁捨法意近
T2249_.63.0297c27: 行中。且攝屬之一也。婆沙論百六十九中。述下六
T2249_.63.0297c28: 十五等至縁二自上下地一相上云。十等至。唯縁二
T2249_.63.0297c29: 自地一。謂八味相應。及空識無邊處遍處。唯縁二
T2249_.63.0298a01: 自地等至一之中。不レ擧二非想非非想處。淨定
T2249_.63.0298a02: 及解脱一。若有二上地者。容縁之故也。以レ之
T2249_.63.0298a03: 可レ爲二今准例一歟
T2249_.63.0298a04: 問。或論藏意。雜縁不雜縁法意近行現前位。
T2249_.63.0298a05: 倶可レ有二離染義一耶　進云。論家定判中。一
T2249_.63.0298a06: 類離レ染。一類不レ離レ染見付レ之所治煩惱是萬
T2249_.63.0298a07: 差。能斷道品非二一准一。雜縁不雜縁法意近行
T2249_.63.0298a08: 現前位。倶可レ有二離染義一哉。是以。雜縁法念
T2249_.63.0298a09: 住現前位。同許二離染義一。雜縁不雜縁法證淨
T2249_.63.0298a10: 現前位倶有二離染義一見彼此相例。其義可レ同
T2249_.63.0298a11: 如何
T2249_.63.0298a12: 去嘉祿元年最勝講。宗性對二延暦寺宗縁大
T2249_.63.0298a13: 僧都一。用二此論義一乎。所存之旨。委悉難レ之。講
T2249_.63.0298a14: 答之趣頗不二分明一。然間證義者。園城寺顯尊
T2249_.63.0298a15: 法印云。疑問尤可レ然。會通實難レ道文
T2249_.63.0298a16: 問。斷惑加行道位。可レ有二憂意近行現前義一
T2249_.63.0298a17: 耶　答。不可レ有二此義一也　兩方。若有二此
T2249_.63.0298a18: 義一者。斷惑加行道位也。何可レ有二憂意近行
T2249_.63.0298a19: 現前義一哉　若依レ之爾者。見二婆沙論百三十九
T2249_.63.0298a20: 文一問幾意近行能離染耶一。答下一謂雜縁捨
T2249_.63.0298a21: 法意近行。能爲二無間道一故。若解脱道。通有中
T2249_.63.0298a22: 雜縁喜法意近行上畢云加行勝進亦通二所餘一
T2249_.63.0298a23: 文所餘意近行者。豈非レ指二憂意近行一哉
T2249_.63.0298a24: 答憂意近行。是離欲捨法故。斷惑加行道位。
T2249_.63.0298a25: 全不レ可レ有二現前義一也。但於下婆沙論。加行勝
T2249_.63.0298a26: 進。亦通二所餘一之文上者。對三無間解脱道。爲二雜
T2249_.63.0298a27: 縁法意近行一。加行勝進道。通二不雜縁法意近
T2249_.63.0298a28: 行一。云レ通二所餘意近行一也
T2249_.63.0298a29: 重難云。斷二下三無色煩惱一。無間解脱道位。不
T2249_.63.0298b01: 雜縁法意近行現前。故指二不雜縁法意近行一。
T2249_.63.0298b02: 不レ可レ云二所餘意近行一哉
T2249_.63.0298b03: 答。斷二下三無色煩惱一。無間解脱道位。實雖二
T2249_.63.0298b04: 不雜縁法意近行現前。婆沙論一段之文。以二
T2249_.63.0298b05: 斷惑無間解脱道一。總爲二雜縁法意近行一。故對
T2249_.63.0298b06: レ之加行勝進道。通二不雜縁法意近行一。云レ通二
T2249_.63.0298b07: 所餘意近行一也
T2249_.63.0298b08: 貞禪大僧都云。斷惑加行勝進道位。容レ有下別
T2249_.63.0298b09: 縁二色等六境一之義上。故不レ限二法意近行一。亦通二
T2249_.63.0298b10: 所餘色等意近行一云也
T2249_.63.0298b11: 問。憂意近行。可レ縁二上二界一耶
T2249_.63.0298b12:   第三卷抄記録之一畢
T2249_.63.0298b13: 問。論中明二空無邊處近分地意近行。擧二四意
T2249_.63.0298b14: 近行。一意近行二説一。爾者。光法師意。何説
T2249_.63.0298b15: 爲レ正耶　進云。光法師判二前説爲正。四意
T2249_.63.0298b16: 近行義爲レ正也　付レ之。空無邊處近分地心。
T2249_.63.0298b17: 縁二第四靜慮一之時。尤可二總縁之。何判下別縁二
T2249_.63.0298b18: 色聲觸法四境一云義爲正哉。是以。光法師
T2249_.63.0298b19: 意婆沙論通果心。總縁別縁異説中。總縁義
T2249_.63.0298b20: 爲レ正判。以レ彼思レ之。其義可レ同如何
T2249_.63.0298b21: 答。光法師前説爲レ正之決判。源依二婆沙論
T2249_.63.0298b22: 説一也。故光法師釋云二空處近分二説不レ同前
T2249_.63.0298b23: 説爲正。故婆沙一百三十九云。若許二別縁下
T2249_.63.0298b24: 者。則有二四捨意近行一。謂色聲觸法。若許二總
T2249_.63.0298b25: 縁下者。則唯有レ一。則有二四捨意近行一。如レ是
T2249_.63.0298b26: 説者。應レ説レ有レ四文但於下空無邊處近分地
T2249_.63.0298b27: 心。縁二第四靜慮一之時。尤可二總縁之云難上者。
T2249_.63.0298b28: 無間道位。實雖三總縁二第四靜慮一。諸有漏法。
T2249_.63.0298b29: 加行道位。容レ有下別縁二色聲觸法四境一之義上。
T2249_.63.0298c01: 故四意近行之師説爲レ正也。次於二光法師意。
T2249_.63.0298c02: 婆沙論通果心。總縁別縁異説中。總縁義爲
T2249_.63.0298c03: レ正之例難一者。通果心。依二禪定力一生。或總縁二
T2249_.63.0298c04: 所化色香味觸四境一。或縁二所發身業之時。兼
T2249_.63.0298c05: 縁二能造大種及倶起色香味觸一。或縁二所發語
T2249_.63.0298c06: 業之時。兼縁二能造大種及倶起色香味觸一。更
T2249_.63.0298c07: 不レ欲二別縁一之。故總縁云師説爲レ正也。彼此
T2249_.63.0298c08: 義門遥異。不レ可レ爲二相例難一歟
T2249_.63.0298c09: 問。異生離二第四靜慮染一。第九解脱道位。可
T2249_.63.0298c10: レ修縁第四靜慮心一耶　答。可レ修レ之也　兩
T2249_.63.0298c11: 方。若修レ之者。現起道既不レ縁二第四靜慮一。未
T2249_.63.0298c12: 來亦不レ可修縁第四靜慮心一。是以。披二光法
T2249_.63.0298c13: 師餘處二十四所引正理論六十六文一。述下離二第
T2249_.63.0298c14: 四靜慮染一。第九解脱道位。未來所修麁等六
T2249_.63.0298c15: 行相所縁上云。皆縁二空處乃至有頂一文如二此
T2249_.63.0298c16: 文一者。異生離第四靜慮染一。第九解脱道位。
T2249_.63.0298c17: 不修縁第四靜慮心一見　若依レ之爾者異生
T2249_.63.0298c18: 離二第四靜慮染一。第九解脱道位。修二空無邊處
T2249_.63.0298c19: 近分地心一者。何不レ修縁第四靜慮心一哉。依
T2249_.63.0298c20: レ之。婆沙論中明三離染位得二意近行一云。離二第
T2249_.63.0298c21: 四靜慮染一。一切無間解脱道時。各得二空無邊
T2249_.63.0298c22: 處四一文一切無間解脱道言。無レ簡二第九解脱
T2249_.63.0298c23: 道一。明知。彼解脱道時。修縁第四靜慮近行一
T2249_.63.0298c24: 云事如何
T2249_.63.0298c25: 答。異生離二第四靜慮染一。第九解脱道位。不レ可
T2249_.63.0298c26: レ修縁第四靜慮心一。彼第九解脱道位。必入二
T2249_.63.0298c27: 空無邊處根本地一。而任二根本善一。無色不レ縁二下
T2249_.63.0298c28: 有漏之性相現起道一。既不レ縁二第四靜慮一故。
T2249_.63.0298c29: 未來亦不レ修縁第四靜慮心一也。故婆沙論
T2249_.63.0299a01: 中。述下異生離二第四靜慮染一第九解脱道時。
T2249_.63.0299a02: 修中念住上云。法念住現在修。未來修レ三。除二身
T2249_.63.0299a03: 念住一文若彼位修縁第四靜慮心一者。寧不
T2249_.63.0299a04: レ修二身念住一哉。但於下異生離二第四靜慮染一。第
T2249_.63.0299a05: 九解脱道位。修二空無邊處近分地心一者。何不
T2249_.63.0299a06: レ修縁第四靜慮心一哉云難上者。彼第九解脱
T2249_.63.0299a07: 道位。雖修二空無邊處近分地心一。不レ修縁下
T2249_.63.0299a08: 地心一也。故寶法師餘處二十四引乙婆沙論問何
T2249_.63.0299a09: 故最後解脱道中。所レ修未來靜慮所攝麁等
T2249_.63.0299a10: 行相。通縁ルヤ二三界無色所攝麁等行相一。唯縁二
T2249_.63.0299a11: 無色界耶。答靜慮地中。有遍縁智。能縁二自
T2249_.63.0299a12: 地下地上地一。無色地中。無遍縁智。唯縁二自
T2249_.63.0299a13: 上一不レ縁二下地一之問答中畢云。故無色不レ修縁
T2249_.63.0299a14: 下地行相一文例如下依二根本地一入二見道一人。未
T2249_.63.0299a15: 來雖レ修二未至地一。聖道根本非二欲ノ斷對治一故。
T2249_.63.0299a16: 唯修二上二界能治道一。不修二欲界能治道一也。
T2249_.63.0299a17: 次於下婆沙論離二第四靜慮染一。一切無間解脱
T2249_.63.0299a18: 道時。各得二空無邊處四一云文上者。案二婆沙論
T2249_.63.0299a19: 一段文意一。今此得者。所二現起一得。在二生相一得。
T2249_.63.0299a20: 倶名レ得故。第九解脱道時。容レ現起道品得一
T2249_.63.0299a21: 第九無間道時。在二生相一故。離二次下地染一。第
T2249_.63.0299a22: 九無間道時。各得二次上地根本近分意近行一
T2249_.63.0299a23: 畢。故於二第九解脱道時一。不レ明下得二靜近行一之
T2249_.63.0299a24: 義上也。故見二婆沙論次上之文一。始自レ離二欲界
T2249_.63.0299a25: 染。終至レ離二第三靜慮染一。皆於二九無間前八
T2249_.63.0299a26: 解脱道時一。述下得二意近行一之義上。無レ擧二第九解
T2249_.63.0299a27: 脱道時一。隣レ之次下云。離二第四靜慮染一。一切
T2249_.63.0299a28: 無間解脱道時。各得二空無邊處四一。亦就二九無
T2249_.63.0299a29: 間前八解脱道時一論之也。全不レ可レ通二第九
T2249_.63.0299b01: 解脱道一。何以二此文一。離二第四靜慮染一。第九解
T2249_.63.0299b02: 脱道時。得二四意近行一得レ意爲レ疑哉
T2249_.63.0299b03: 重難云。會通婆沙論文一之旨。猶不レ可レ然。離二
T2249_.63.0299b04: 第四靜慮染一。第九無間道時。四意近行得在二
T2249_.63.0299b05: 生相一者。第九解脱道時。彼得容二現起一。豈非三
T2249_.63.0299b06: 第九解脱道時修二四意近行一哉
T2249_.63.0299b07: 答。離二第四靜慮染一。第九無間道時。得二四意
T2249_.63.0299b08: 近行一者。色聲觸三意近行得。唯限二現起一。不
T2249_.63.0299b09: レ在二生相一。法意近行得。通二現起生相一。故合レ之
T2249_.63.0299b10: 云二得四意近行一也。第九解脱道時。唯法意近
T2249_.63.0299b11: 行得。容二現起一故。婆沙論文。全無二相違一也｣
T2249_.63.0299b12: 問。光法師意。無覆無記意近行。可レ縁二同界
T2249_.63.0299b13: 上地一耶　答。不レ縁二同界上地一也　兩方。若
T2249_.63.0299b14: 縁二同界上地一者。無覆無記意近行。勢力微劣
T2249_.63.0299b15: 也。設雖二同界一。難レ縁二上地一哉。是以。光法師所
T2249_.63.0299b16: 引婆沙論。□□無覆無記分別意識。唯能縁二
T2249_.63.0299b17: 自下地一文　若依レ之爾者。初靜慮無覆無記。
T2249_.63.0299b18: 非二意近行一。必縁二同界上地一。相例可レ同如何｣
T2249_.63.0299b19: 答。披二光法師處處解釋一。當卷述下若無記縁二
T2249_.63.0299b20: 自下一非レ縁レ上力劣故上畢。引下婆沙論七十三無
T2249_.63.0299b21: 覆無記分別意識。唯能縁二自下地一之文上。餘處
T2249_.63.0299b22: 二十云。無記力劣。下縁レ上難故。不レ縁二上界一。
T2249_.63.0299b23: 上縁レ下易故。能縁二下界一文任二此等定判一。初靜
T2249_.63.0299b24: 慮無覆無記意近行。不レ縁二同界上地一之旨。
T2249_.63.0299b25: 甚分明也。但於下初靜慮無覆無記非二意近行一
T2249_.63.0299b26: 心縁二同界上地一云例難上者。依身在二第三靜
T2249_.63.0299b27: 慮一之人。爲レ見聞觸自地色等一。借起初意眼
T2249_.63.0299b28: 耳身三識一之時。縁二同界上地一也。光法師餘
T2249_.63.0299b29: 處二十雖レ縁二上地一。由二同界一故。所以得レ縁。欲
T2249_.63.0299c01: 色界別。下不レ縁レ上之釋。其意在之
T2249_.63.0299c02: 問。正理論意。依身在二下地一。起二上地無覆無
T2249_.63.0299c03: 記意近行一。可レ縁二下地境一耶　答。可レ縁二下地
T2249_.63.0299c04: 境一也　兩方。若縁二下地境一者。光法師今解
T2249_.63.0299c05: 釋中。依二正理論意一。云丙無記近行。身在下地一。
T2249_.63.0299c06: 即不レ能下起二上地一縁下。故不乙別説甲。餘處二十
T2249_.63.0299c07: 定判。述乙正理不ルハレ説據下身在レ下。不レ能中起二上
T2249_.63.0299c08: 無覆無記一縁中下見苦所斷上。各據一義一。故不二
T2249_.63.0299c09: 相違一。欲見集斷及修所斷各五識縁ス。准釋應甲
T2249_.63.0299c10: レ知。思二此等釋意彼論意一。依身在二下地一。起二上
T2249_.63.0299c11: 地無覆無記意近行一。不レ縁二下地一境見　若依
T2249_.63.0299c12: レ之爾者。披二光法師餘處二十七所引正理論
T2249_.63.0299c13: 七十六文一云。應レ作二是説一。四意中。有二定相應勝
T2249_.63.0299c14: 無記惠一。能引二自地勝大種果一。此惠現前。便
T2249_.63.0299c15: 引二自地天眼天耳一。令二現在前一。爲二所依根一。發二
T2249_.63.0299c16: 眼耳識一故。眼耳二識相應慧非レ通。但可三説
T2249_.63.0299c17: 言二是通所引一。天眼天耳二通。以二意識相應勝
T2249_.63.0299c18: 記慧一爲レ體定。若爾。依身在二下地一起二上地無
T2249_.63.0299c19: 覆無記意近行一。可レ縁二下地境一也如何
T2249_.63.0299c20: 答。正理論意。存下天眼天耳二通。以二意識相
T2249_.63.0299c21: 應勝無記慧一爲レ體故。依身在二下地一起二上地
T2249_.63.0299c22: 天眼天耳二通一。相應意近行縁中下地色聲二
T2249_.63.0299c23: 境上也。其旨即如二一方疑難之趣一。但於二光法
T2249_.63.0299c24: 師今解釋一者。見二一段起盡一。引下婆沙論。無覆
T2249_.63.0299c25: 無記分別意識。唯能縁二自下地一之文上畢。就
T2249_.63.0299c26: レ之問下若無記能縁レ下者。何故正理二十九。
T2249_.63.0299c27: 解二近行一中。別標三色善能縁二欲界一。不言二無
T2249_.63.0299c28: 記一。解レ之云丙以下善近行。身在二下地一。身在二上
T2249_.63.0299c29: 地一。倶能起中彼地善上縁二下欲界一。是故別説。無
T2249_.63.0300a01: 記近行。身在下地一。即不レ能下起二上地一縁下。
T2249_.63.0300a02: 故不乙別説甲。此釋意。以下正理論初二靜慮唯
T2249_.63.0300a03: 有二十二一○善縁二欲界一亦具二十二一○三四靜
T2249_.63.0300a04: 慮唯六。謂捨縁二欲界境一。善亦具レ六之文上。對下
T2249_.63.0300a05: 婆沙論。無覆無記分別意識。唯能縁二自下地一
T2249_.63.0300a06: 之説上。令二問答一故。就下婆沙正理兩論。一同所
T2249_.63.0300a07: 談。無覆無記意近行上。云乙無記近行身在二下
T2249_.63.0300a08: 地一。即不レ能下起二上地一縁下。故不二別説一也甲。天
T2249_.63.0300a09: 眼天耳二通。以二意識相應勝無記慧一爲レ體
T2249_.63.0300a10: 者。唯正理論説。非二婆沙論意一。故今問答中。
T2249_.63.0300a11: 不レ記レ之也。次於二光法師餘處。欲見集斷。及
T2249_.63.0300a12: 修所斷各五識縁。准釋應レ知之釋一者。顯下欲
T2249_.63.0300a13: 界修所斷法。同二見苦所斷法一五識所縁之旨上
T2249_.63.0300a14: 許也不レ可レ爲二疑難一歟
T2249_.63.0300a15: 問光法師釋二意近行起不起相一。無記意近行。
T2249_.63.0300a16: 通起二上下地一者通果心文爾者。通果心言。可
T2249_.63.0300a17: レ攝二天眼天耳二通一耶　答。不レ可レ攝二天眼天
T2249_.63.0300a18: 耳二通也　兩方。若攝二天眼天耳二通一者。
T2249_.63.0300a19: 見二光法師解釋一。不レ云レ攝二天眼天耳二通一。知
T2249_.63.0300a20: 不レ攝レ之云事　若依レ之爾者。光法師所引正
T2249_.63.0300a21: 理論説釋二意近行相一。而正理論意。天眼天耳
T2249_.63.0300a22: 二通以二意識相應勝無記慧一爲レ體定。若爾。
T2249_.63.0300a23: 通果心言。可レ不レ攝二天眼天耳二通一哉
T2249_.63.0300a24: 答。見二光法師一段解釋一。引二婆沙正理兩論之
T2249_.63.0300a25: 説一。問答分別三性意近行。縁二自上下地一并
T2249_.63.0300a26: 起中自上下地相上。故今此所明意近行者。彼兩
T2249_.63.0300a27: 論一同所談意近行也。而天眼天耳二通。以二
T2249_.63.0300a28: 意識相應勝無記慧一爲レ體者。唯正理論説。
T2249_.63.0300a29: 非二婆沙論意一。故今一段中不レ論レ之也
T2249_.63.0300b01: 重難云。披二光法師定判一云。今言下無覆無記
T2249_.63.0300b02: 近行通起中上下上。據二意識中所有無覆無記近
T2249_.63.0300b03: 行一説。故不二相違一文既云下據二意識中所有無
T2249_.63.0300b04: 覆無記近行一説一。依二正理論意一之時。寧不レ攝二
T2249_.63.0300b05: 天眼天耳二通相應意近行一哉
T2249_.63.0300b06: 答。此亦就二婆沙正理兩論一同所談。無覆無
T2249_.63.0300b07: 記意近行一。置二所有言一。故非レ指レ疑歟
T2249_.63.0300b08: 問。變化心唯縁二現在一歟　答。唯縁二現在一也
T2249_.63.0300b09: 　兩方。若唯縁二現在一者。披二今論餘處文一。本
T2249_.63.0300b10: 頌結二初多心一化成滿此相違一。長行述下初習
T2249_.63.0300b11: 業者由二多化心一。方能化生一化事一。習成滿
T2249_.63.0300b12: 者。由二此一化心一。隨欲レ化生中多少化事上。若初
T2249_.63.0300b13: 習業位。多變化心。化作一所化事者。初念
T2249_.63.0300b14: 變化心。豈不レ縁二未來一哉　若依レ之爾者。見二
T2249_.63.0300b15: 光法師釋一云。若化心唯縁二現事一文如何
T2249_.63.0300b16: 答。此事雖レ有二學者異義一。任下光法師。若化心
T2249_.63.0300b17: 唯縁二現事一之釋上。且可レ存下變化心唯縁二現在一
T2249_.63.0300b18: 云義上也。退勘二光法師餘處二十七解釋一。引二婆
T2249_.63.0300b19: 沙論百二十二評家義一云。如レ是説者。諸所化
T2249_.63.0300b20: 事。由レ道化作。亦由二化心一。謂神境通道無間
T2249_.63.0300b21: 而滅。化心與二所化一倶時而起。雖二倶時起一。而
T2249_.63.0300b22: 能化心。唯是道果。諸所化事。是前道果。及化
T2249_.63.0300b23: 心果文若初習業位變化心。與二所化事一倶時
T2249_.63.0300b24: 起者。寧閣二現在所變化事一。縁二未來所變化
T2249_.63.0300b25: 事一哉。爰知。變化心唯縁二現在一。不レ縁二未來一云
T2249_.63.0300b26: 事。但於二今論餘處本頌長行之文一者。初習業
T2249_.63.0300b27: 位。多變化心。各化作象馬等一類所化事一。後
T2249_.63.0300b28: 成滿位一變化心。隨應化作象馬等多類所
T2249_.63.0300b29: 化事一爲言以レ何知レ之者。見二婆沙論百三十五文一
T2249_.63.0300c01: 云。若初起レ通者。一心一化。若通滿者。一心
T2249_.63.0300c02: 多化文准二此婆沙論説一。聊簡今論文一也
T2249_.63.0300c03: 重難云。初多心一化成滿此相違者。初習學
T2249_.63.0300c04: 位。多念變化心。化作一所化事一。後成滿位。
T2249_.63.0300c05: 與レ此相違。一念變化心。化作多所化事一云
T2249_.63.0300c06: 也。若初習業位。一念變化心。各化作一所變
T2249_.63.0300c07: 化事一者。何云二成滿此相違一哉　答。初習業
T2249_.63.0300c08: 位。一念變化心。化作一化事一。後成滿位。一
T2249_.63.0300c09: 念變化心。化作多所化事一。故以二後成滿位一。
T2249_.63.0300c10: 望二初習業位一。論二相違義一。有二何所背一哉
T2249_.63.0300c11: 重難云。變化心。唯縁二現在一云義意。會二初多
T2249_.63.0300c12: 心一化成滿此相違之文一。或有下初習業位變
T2249_.63.0300c13: 化心於二象馬等一類依身一分分化作縁之
T2249_.63.0300c14: 義上。或有下初習業位變化心縁二所依木石一云
T2249_.63.0300c15: 義上。彼等義有二何過一今存下不レ叶二文相一之義上哉
T2249_.63.0300c16: 　答。分分化作之義違下婆沙論百三十五謂初
T2249_.63.0300c17: 起レ通者。一心但能作二一類物一。若通惠滿者。
T2249_.63.0300c18: 一心能作二象等四事一之文上。縁二所依木石一云
T2249_.63.0300c19: 義。背下光法師餘處二十二所引。泰法師。然通
T2249_.63.0300c20: 果心唯縁二自地所變化事一之釋上。故捨二彼等
T2249_.63.0300c21: 義一。所レ存二此義一也
T2249_.63.0300c22: 變化心縁二未來一者。相承義也。然而恐二繁重一
T2249_.63.0300c23: 省略之一。第二十七卷抄可レ記録之一也
T2249_.63.0300c24: 問。發業通果心。唯縁二現在一歟　答可レ縁二現
T2249_.63.0300c25: 在未來一也　兩方。若唯縁二現在一者。光法師
T2249_.63.0300c26: 雖レ述三若化心唯縁二現事一。不レ云三發業通果心
T2249_.63.0300c27: 唯縁二現在一。明知。發業通果心。不三唯縁二現在一
T2249_.63.0300c28: 云事　若依レ之爾者。變化心唯縁二現在發業
T2249_.63.0300c29: 通果心一。相例可レ同如何
T2249_.63.0301a01: 答。發二身語表業一。必由二因等起心一。故通果心。
T2249_.63.0301a02: 欲レ令三所化有情發二身語表之業一之時。必先
T2249_.63.0301a03: 起二因等起心一。故爲三因等起發業通果心。縁二
T2249_.63.0301a04: 未來身語表業一也。光法師不レ云三發業通果心
T2249_.63.0301a05: 唯縁二現在一。即存二此旨一也。何況。光法師餘處。
T2249_.63.0301a06: 既得二縁名一。亦縁二心等一之釋意。發業通果心。
T2249_.63.0301a07: 縁二未來身語表業刹那等起心一爲言元瑜法
T2249_.63.0301a08: 師述文記六云。發業心縁二當起業一。發業通果心。
T2249_.63.0301a09: 縁二未來身語表業一云事。亦分明也。但於下變
T2249_.63.0301a10: 化心唯縁二現在一云例難上者。所化色香味觸四
T2249_.63.0301a11: 境無間斷法。能變化之一稍易故。定前心欲
T2249_.63.0301a12: レ化象等一。入二禪定一畢。後出定時。能變化心。與二
T2249_.63.0301a13: 所化事一。倶時而起。故變化心。縁二彼倶時所變
T2249_.63.0301a14: 化事一。不レ縁二未來所變化事一也。身語表業。有
T2249_.63.0301a15: 間斷法。能發業心。發レ之尤難故。定前心欲
T2249_.63.0301a16: レ令三所化有情發二身語表業一。雖レ入二禪定一。後出
T2249_.63.0301a17: 定時。必先起二因等起心一。發二身語表業一。故爲三
T2249_.63.0301a18: 因等起發業通果心。現在前位。無レ有二所發身
T2249_.63.0301a19: 語表業一。不レ縁二現在縁二未來身語表業一也
T2249_.63.0301a20: 問。光法師意。通果無記心。唯與二捨受一相應
T2249_.63.0301a21: 歟
T2249_.63.0301a22:   第三卷抄記録之一畢
T2249_.63.0301a23: 問。正理論中。明二意近行不通二無漏一。擧二三師
T2249_.63.0301a24: 説一。爾者。第二師意。如何釋レ之耶　進云。正
T2249_.63.0301a25: 理論二十九云。有説。近行有情皆有。無漏不
T2249_.63.0301a26: レ然。故非二近行一文　付レ之。憂受是離欲捨法。
T2249_.63.0301a27: 喜受亦生二第三靜慮以上一不レ成二就之一。彼雖
T2249_.63.0301a28: レ無三有情皆有之義。既立二意近行一。何云下無漏
T2249_.63.0301a29: 受非二有情皆有一。故不立二意近行一哉
T2249_.63.0301b01: 答。欲界有情。無始以來。無レ不レ成二就憂喜二
T2249_.63.0301b02: 受一。彼離二欲界染一位捨二憂受一。生二第三靜慮以
T2249_.63.0301b03: 上一之時。不レ成就喜受一後時事也。非二一類全
T2249_.63.0301b04: 不成就之一。無漏聖道異レ之。諸有情類。無始
T2249_.63.0301b05: 以來。未レ入二正性離生一之前。不レ成就之一。故
T2249_.63.0301b06: 非三諸有情類皆有二無漏受一。故無漏受不レ立二
T2249_.63.0301b07: 意近行一爲言
T2249_.63.0301b08: 問。光法師所引婆沙論百三十九中。明下生二初靜
T2249_.63.0301b09: 慮一成就欲界意近行上。擧二三師説一。爾者。成就
T2249_.63.0301b10: 色聲法三意近行一云説正義歟　答。非二正義一
T2249_.63.0301b11: 也　兩方。若正義者。光法師今解釋中。引二婆
T2249_.63.0301b12: 沙論三師説一畢云。於二三説中一。初説爲レ正文爰
T2249_.63.0301b13: 知。成就色聲法三意近行一云第二師説。非二
T2249_.63.0301b14: 正義一云事　若依レ之爾者。生二初靜慮一成就
T2249_.63.0301b15: 欲界色聲法三意近行一云師意。深存二道理一。何
T2249_.63.0301b16: 非二正義一哉。是以。披二光法師餘處五解釋一云。
T2249_.63.0301b17: 若化心。但縁二四境一。若發業通果心。但縁二身
T2249_.63.0301b18: 語二業一。而言二通法分別門一者。據二總縁説一。故
T2249_.63.0301b19: 名レ縁レ法。非下縁二七種法一故名縁レ法文既云二但
T2249_.63.0301b20: 縁身語二業一。又述二通法分別行一。准二此釋一思
T2249_.63.0301b21: レ之。成就色聲法三意近行一云説。可二正義一見
T2249_.63.0301b22: 如何
T2249_.63.0301b23: 答。見二光法師今解釋一。引二婆沙論三師説一畢
T2249_.63.0301b24: 云。於二三説中一。初説爲レ正。一同二此論正理一。二
T2249_.63.0301b25: 不レ言二有説一。此即初師意説。縱縁二身語業一。亦
T2249_.63.0301b26: 兼縁二能造觸一。或縁二身業一。兼縁二香味觸一。縁二語
T2249_.63.0301b27: 業一兼縁二色香味觸一。故但名二法捨意近行一文此
T2249_.63.0301b28: 釋意。成下初説爲レ正之道理之時。成就色聲
T2249_.63.0301b29: 法三意近行一云第二師説。非二正義一之旨上。自
T2249_.63.0301c01: 所レ顯也。但於二光法師餘處解釋一者。初釋意
T2249_.63.0301c02: 云下既得レ縁レ名。亦縁中心等上。故第二釋意異レ之。
T2249_.63.0301c03: 成下發業通果心。不レ縁二名等心等一之義上。云三若
T2249_.63.0301c04: 發業通果心。但縁二身語二業一也。全不レ遮下縁二
T2249_.63.0301c05: 身業一時。兼縁二能造大種及倶起香味觸一。縁二
T2249_.63.0301c06: 語業一時。兼縁二能造大種及倶起色香味觸一之
T2249_.63.0301c07: 義邊上也。次於中而言二通法分別行一者之通言上
T2249_.63.0301c08: 者。初釋意。婆沙論第三師。通果心色等六意
T2249_.63.0301c09: 近行倶云義意。通果心可レ縁二法境一見故以レ之
T2249_.63.0301c10: 爲レ證。述下發業通果心縁二名等一之旨上。法分別
T2249_.63.0301c11: 行。亦容レ此故者。即指二此文一也。非レ謂三此釋意
T2249_.63.0301c12: 通二色聲法三意近行一。故無二相違一
T2249_.63.0301c13: 問。光法師所引婆沙論百三十九中。明下生二初靜
T2249_.63.0301c14: 靜一成就欲界意近行上。擧二三師説一。爾者。第三
T2249_.63.0301c15: 師意。變化心必總縁二所化境一歟　答。可レ有下
T2249_.63.0301c16: 別縁二所化境一義上也　兩方。若必總縁二所化
T2249_.63.0301c17: 境一者。第三師意云。生二初靜慮一成就欲界六
T2249_.63.0301c18: 意近行一。定知。變化心中。可レ有下別縁二所化境一
T2249_.63.0301c19: 義上云事　若依レ之爾者。所化境者。四處二處
T2249_.63.0301c20: 性也。變化心必可二總縁之。是以。見二光法師
T2249_.63.0301c21: 所引婆沙論文一。述二第二師説一云。若縁二所變
T2249_.63.0301c22: 化事一。以二總縁法故。即有二縁レ法捨意近行一文
T2249_.63.0301c23: 第三師意。其義可レ同如何
T2249_.63.0301c24: 答。光法師引二婆沙論三師説一畢。判下於二三説
T2249_.63.0301c25: 中一初説爲正。雖レ不レ許二第三師説一。依二第三師
T2249_.63.0301c26: 意一。變化心中有下別縁二所化境一義上也。故婆沙
T2249_.63.0301c27: 論下文。明下生二第三靜慮一成就第二靜慮近
T2249_.63.0301c28: 行上。述二今此第三師説一云。有説。彼成就三一。謂
T2249_.63.0301c29: 色觸法捨近行。即通果心倶二此心一容レ有二總
T2249_.63.0302a01: 別縁一故文而第二靜慮無二發業心一故。變化心
T2249_.63.0302a02: 中。有下別縁二所化境一義上云事必然也。但於下所
T2249_.63.0302a03: 化境者四處二處性也變化心必可總縁之云
T2249_.63.0302a04: 難上者。此師意云。此心容レ有二總別縁一。故變化
T2249_.63.0302a05: 心中。有下別縁二所化色香味觸四境一義上存也。
T2249_.63.0302a06: 次於二婆沙論若縁所變化事以總縁故之文一
T2249_.63.0302a07: 者。第二第三師其義既各故。何以二彼師説一
T2249_.63.0302a08: 難二此師義一哉
T2249_.63.0302a09: 重難云。勘二光法師餘處二十七解釋一。難下泰法
T2249_.63.0302a10: 師以二婆沙論第三師説一爲レ證。變化心即化二
T2249_.63.0302a11: 六處一之義上云。今解不レ然。別有二通果心一發語。
T2249_.63.0302a12: 化心不レ能二發語一。寛狹如二前説一。法師未レ委。通
T2249_.63.0302a13: 果心寛。變化心狹。謂諸通果心。皆是化心。故
T2249_.63.0302a14: 作二斯釋一文准二此能破之趣一思レ之。第三師意
T2249_.63.0302a15: 云。通果心有二別縁義一。發業心中。有二此義一見
T2249_.63.0302a16: 爰知。此師意。變化心中。不レ許下別縁二所化境一
T2249_.63.0302a17: 義上云事如何
T2249_.63.0302a18: 答。婆沙論第三師意。變化心中。別縁二所化
T2249_.63.0302a19: 境一云分明證文。前重出レ之畢。何重疑レ之哉。
T2249_.63.0302a20: 但光法師能破意。泰法師婆沙論第三師説
T2249_.63.0302a21: 惡得レ意。不レ辨二發業通果心發語一。存二變化心
T2249_.63.0302a22: 化聲爲レ證。故難レ之別有二通果心一發語。變化
T2249_.63.0302a23: 心不レ能二發語一。泰法師未レ知。通果心寛。變化
T2249_.63.0302a24: 心狹。謂諸通果心。皆變化心。作二此謬釋一破
T2249_.63.0302a25: 也。非レ謂下云レ爾故別縁二色香味觸四境一通果
T2249_.63.0302a26: 心。即發業心上全無二相違一也
T2249_.63.0302a27: 問。寶法師依二今論意一。生二色界一成就欲界色
T2249_.63.0302a28: 聲法三意近行一云説。可レ爲二正義一耶　答。可
T2249_.63.0302a29: レ爲二正義一也　兩方。若□□義者。見二今論
T2249_.63.0302b01: 文一云。若生二色界一。唯成二欲界一捨法近行一。謂
T2249_.63.0302b02: 通果心倶文若今論意。成就色聲法三意近
T2249_.63.0302b03: 行一云説。爲二正義一者。何唯擧二一捨法近行之
T2249_.63.0302b04: 一説哉　若依レ之爾者。寶法師意。述二婆沙
T2249_.63.0302b05: 論三師説倶正義之旨一。設雖二今論意一。成就色
T2249_.63.0302b06: 聲法三意近行一云説。寧非二正義一哉
T2249_.63.0302b07: 答。披二寶法師解釋一。引二婆沙論百三十九三師
T2249_.63.0302b08: 説一畢云。今詳。三解據レ義各別。不二相違一也。第
T2249_.63.0302b09: 一師據二化事心一。唯法捨近行。此心不三唯縁二
T2249_.63.0302b10: 一境一故。第二師説。據下化事心及發二身語業一
T2249_.63.0302b11: 心上。唯縁二色聲一故。第三師説。通二六近行一。通取二
T2249_.63.0302b12: 化事發業及餘通果心一。亦容レ別縁六境界一
T2249_.63.0302b13: 故。有人云。初師爲レ正。初師意。發業心亦兼
T2249_.63.0302b14: 縁能造觸一故者非也。若能造觸。亦心縁起二
T2249_.63.0302b15: 善惡二業一。例亦應レ然。應下同二所造一通中其善惡上
T2249_.63.0302b16: 文此釋既述下婆沙論三師説。非二相違義一。倶可
T2249_.63.0302b17: レ義之旨上畢。破二光法師初説爲レ正之釋一。明知。
T2249_.63.0302b18: 自義意。存二三師説倶正義一云事。若爾准二婆
T2249_.63.0302b19: 沙説一。思二今論意一。生二色界一。成就欲界色聲法
T2249_.63.0302b20: 三意近行一云説。可レ爲二正義一也。但唯擧二一捨
T2249_.63.0302b21: 法近行之一説一事。據二變化心一論レ之也。寶法
T2249_.63.0302b22: 師第一師據二化事心一。唯法捨近行。此心不三唯
T2249_.63.0302b23: 縁二一境一故之釋。即顯二此趣一歟
T2249_.63.0302b24: 尋云。寶法師若能造觸。亦心縁起二善惡二業一。
T2249_.63.0302b25: 例亦應下同二所造一通中其善惡上之釋。其意如
T2249_.63.0302b26: 何
T2249_.63.0302b27: 答。此釋意。難下光法師發業通果心縁二身語
T2249_.63.0302b28: 業一時。亦兼縁二能造觸一云釋上。若發業通果心
T2249_.63.0302b29: 縁二能造四大種一者。能造四大種同二善惡二
T2249_.63.0302c01: 業一。可レ通二善惡二性一。若通二善惡二性一者。可
T2249_.63.0302c02: レ違下以二作者心本欲起レ業非二四大種一。故不レ成
T2249_.63.0302c03: レ例之理上爲言
T2249_.63.0302c04: 問。寶法師意變化心必總縁二所化境一歟　答。
T2249_.63.0302c05: 可レ有下別縁二所化境一義上也　兩方。若必總縁二
T2249_.63.0302c06: 所化境一者。寶法師所引婆沙論百三十九中。述下
T2249_.63.0302c07: 第三師説云。有説彼成就六一。謂六捨意近行。
T2249_.63.0302c08: 即通果心倶。此心容レ有二總別縁一故上文定知。
T2249_.63.0302c09: 變化心中。可レ有二別縁所化境義一云事　若依
T2249_.63.0302c10: レ之爾者。寶法師釋三婆沙論三師説。非二相違
T2249_.63.0302c11: 義一。云下第一師據二化事心一。唯法捨近行。此心
T2249_.63.0302c12: 不三唯縁二一境一故上。判下第三師説通二六近行一。通
T2249_.63.0302c13: 取二化事發業及餘通果心一。等容レ別縁六境
T2249_.63.0302c14: 界一故上。變化心必總縁二所化境一。餘通果心。有二
T2249_.63.0302c15: 別縁義一文如何
T2249_.63.0302c16: 答。寶法師引二婆沙論三師説一畢云。今詳三
T2249_.63.0302c17: 義。據レ義各別。不二相違一也。釋成三師説倶正
T2249_.63.0302c18: 義之旨一而婆沙論下文。明下生二第三靜慮一成
T2249_.63.0302c19: 就第二靜慮意近行上述二今此第三師説一云。有
T2249_.63.0302c20: 説。彼成就三一謂色觸法捨近行。即通果心
T2249_.63.0302c21: 倶。此心容レ有二總別縁一故文第二靜慮通果心。
T2249_.63.0302c22: 許二別縁義一。豈非變化心一哉。故變化心中。有下
T2249_.63.0302c23: 別縁二所化境一義上云事必然也。但於二寶法師
T2249_.63.0302c24: 解釋一者。實似レ難レ思。然而試存二一義一云。變化
T2249_.63.0302c25: 心中。可レ有二二類一。若據下初念正化作所化事一
T2249_.63.0302c26: 心上云レ之者。必總縁二所化色香味觸四境一故。
T2249_.63.0302c27: 唯法意近行也。第一師據二化事心一。唯法捨近
T2249_.63.0302c28: 行。此心不三唯縁二一境一故者。即顯二此意一也。若
T2249_.63.0302c29: 據下第二念以去與二所化事一倶心上論レ之者。可
T2249_.63.0303a01: レ有下別縁二所化色香味觸一義上也。以下此第二念
T2249_.63.0303a02: 以去。與二所化事一倶心上。望下初念正化作所化
T2249_.63.0303a03: 事一心上。且名二餘通果心一。雖レ釋二及餘通果心一。亦
T2249_.63.0303a04: 容レ別縁六境界一故。理實而言。變化心攝故。
T2249_.63.0303a05: 變化心中。有下別縁二所化色香味觸四境一義上
T2249_.63.0303a06: 可レ云也
T2249_.63.0303a07: 問。寶法師意。化事發業通果心外。可レ有二餘
T2249_.63.0303a08: 意識通果一耶　答。可レ有二餘意識通果一也
T2249_.63.0303a09: 兩方。若有二餘意識通果一者。任二性相決判一。案二
T2249_.63.0303a10: 通果心類一。化事發業之外。何可レ有二餘意識通
T2249_.63.0303a11: 果一哉。是以。廣披二諸論所説一。尋二通果心種類一。
T2249_.63.0303a12: 化事發業之外。無レ擧二餘意識通果一。知無二此
T2249_.63.0303a13: 類一云事　若依レ之爾者。勘二寶法師解釋一云。
T2249_.63.0303a14: 通取二化事發業及餘通果心一。亦容レ別縁六境
T2249_.63.0303a15: 界一故文此釋無レ諍。化事發業通果心外。可
T2249_.63.0303a16: レ有二餘意議通果一見如何
T2249_.63.0303a17: 答。理實而言。化事發業通果心外。不レ可レ有二
T2249_.63.0303a18: 餘意識通果一。其旨即如二一方疑難一也。但於下
T2249_.63.0303a19: 寶法師通取二化事發業及餘通果心一之釋上者。
T2249_.63.0303a20: 實雖レ難レ思。且任二相承義一。聊簡之一者。婆沙論
T2249_.63.0303a21: 百三十九中。述下生二初靜慮一成就欲界意近行一。
T2249_.63.0303a22: 擧中三師説上云。成就欲界一一。謂法捨意近行。
T2249_.63.0303a23: 即通果心倶。總縁二色等一爲レ境起故。有説。彼
T2249_.63.0303a24: 成就三一。謂色聲法捨意近行。即通果心倶。此
T2249_.63.0303a25: 心若縁二所起身表一。即有レ縁二色捨意近行一。此
T2249_.63.0303a26: 心若縁二所起語表一。即有レ縁二聲捨意近行一。此
T2249_.63.0303a27: 心若縁二所變化事一以二總縁一故。即有レ縁二法捨
T2249_.63.0303a28: 意近行一。有説。彼成就六一謂六捨意近行。即
T2249_.63.0303a29: 通果心倶。此心容レ有二總別縁一故文寶法師引二
T2249_.63.0303b01: 此文一畢云。今詳。三解據レ義各別。不二相違一也。
T2249_.63.0303b02: 第一師據二化事心一。唯法捨近行。此心不三唯
T2249_.63.0303b03: 縁二一境一故。第二師説。據下化事心及發二身語
T2249_.63.0303b04: 業一心上。唯縁二色聲一故。第三師説。通二六近行一。通
T2249_.63.0303b05: 取二化事發業及餘通果心一。亦容レ別縁六境
T2249_.63.0303b06: 界一故文此釋意云。婆沙論三師説。非二相違義一。
T2249_.63.0303b07: 初師意。唯據二變化心一論レ之。變化心總縁所
T2249_.63.0303b08: 化色香味觸四境一故。云三唯成就法意近行一。第
T2249_.63.0303b09: 二師意。變化心外。兼據二發業通果心一論レ之。
T2249_.63.0303b10: 發業通果心中。發二身表業一。別縁二色境一。發二語
T2249_.63.0303b11: 表業一。別縁二聲境一故。并變化心。總縁所化四
T2249_.63.0303b12: 境法意近行一。云レ成就色聲法三意近行一。第三
T2249_.63.0303b13: 師意。變化心中。初念正化作所化事一心。必
T2249_.63.0303b14: 總二縁所化色香味觸四境一故。限二法意近行一。
T2249_.63.0303b15: 發業通果心。別縁所發身語二業一故。□聲二
T2249_.63.0303b16: 意近行。通取二化事發業一者即指レ之也。及餘通
T2249_.63.0303b17: 果心者。第二念以後。與二所化事一倶心。容レ別
T2249_.63.0303b18: 縁所化色香味觸四境一故。并化事發業通果
T2249_.63.0303b19: 心。云レ成就六意近行一也。理實而言。第二念
T2249_.63.0303b20: 以後。與二所化事一倶心。雖二是變化心攝一。望下初
T2249_.63.0303b21: 念正化作所化事一心上。且云二餘通果心一也
T2249_.63.0303b22: 重難云。變化心中。第二念以後。與二所化事一
T2249_.63.0303b23: 倶心。不三正化作所化事一。故且名二餘通果心一
T2249_.63.0303b24: 者。發業心中。第二念以後。與二所發業一倶心。
T2249_.63.0303b25: 不三正發二身語業一。故亦可レ名二餘通果心一。發業
T2249_.63.0303b26: 心中。何無二餘通果心一哉是一　次。婆沙論第
T2249_.63.0303b27: 三師意。成就六意近行一云中。法意近行者。
T2249_.63.0303b28: 是雜縁法意近行。通果心中。無下別縁二法境一
T2249_.63.0303b29: 之類上者。寧不レ違下亦容レ別縁六境界一故之
T2249_.63.0303c01: 釋上哉是二
T2249_.63.0303c02: 答。發業心中。第二念以後。與二所發業一倶心。
T2249_.63.0303c03: 雖レ不三正發二身語業一。與二所發業一。爲二刹那等起一
T2249_.63.0303c04: 故。混雜云二發業心外餘通果心一歟　次。法境
T2249_.63.0303c05: 非二所化事一。非二所發業一。故通果心。不レ能レ縁レ之
T2249_.63.0303c06: 也。故寶法師餘處二十二釋下今論唯自上地心
T2249_.63.0303c07: 之所縁非二下地威儀通果心境一故之文上云。
T2249_.63.0303c08: 借二下識一起二上地威儀通果一。但縁二所發業事
T2249_.63.0303c09: 及所化事一。不レ縁二上地風一也文此釋意。通果心
T2249_.63.0303c10: 唯縁二所化事及所發業一見。但於下亦容レ別縁
T2249_.63.0303c11: 六境界一故之釋上者。前五意近行。別縁二色等
T2249_.63.0303c12: 五境一。法意近行所縁法。雖レ不レ出下彼五境之
T2249_.63.0303c13: 外。隨二其所應一總合縁義上。異三前五意近行別
T2249_.63.0303c14: 縁二五境一。故亦云二別縁一。全無所背一也
T2249_.63.0303c15: 問。論中述二有説義一。云二唯雜染者是意近行一文
T2249_.63.0303c16: 爾者。光法師如何釋二其故一耶　進云。光法師
T2249_.63.0303c17: 釋云。近行唯染。與レ意相牽。數行二所縁一文
T2249_.63.0303c18: 付レ之善及無覆無記心。亦有下與レ意相牽數
T2249_.63.0303c19: 行二所縁一之義上。今故不レ明如何
T2249_.63.0303c20: 答。近行唯染。與レ意相牽。數行所縁一者。非二
T2249_.63.0303c21: 光法師私解釋一。源出二今論説一。故今論云。唯雜
T2249_.63.0303c22: 染者。與レ意相牽。數行二所縁一。是意近行文但
T2249_.63.0303c23: 於乙善及無覆無記心。亦有下與レ意相牽數行二
T2249_.63.0303c24: 所縁一之義上云難甲者。此師意。存下唯雜染者。名二
T2249_.63.0303c25: 意近行一事。染汚喜憂捨三受。與レ意相牽。染
T2249_.63.0303c26: 著所縁故。名中意近行上。爲言善及無覆無記受。
T2249_.63.0303c27: 雖レ有二與レ意相牽之義一。不レ染著所縁一。故名二
T2249_.63.0303c28: 意近行一也。故見二今論次下文一。問二云何與レ意
T2249_.63.0303c29: 相牽數行一。答レ之云下或愛或憎或不擇捨爲
T2249_.63.0304a01: レ對治彼一説中六恒住上文光法師釋二此文一云下由二
T2249_.63.0304a02: 喜與愛倶。憂與レ憎倶。捨與レ癡倶一。捨言癡
T2249_.63.0304a03: 倶。從レ強多分。此三與レ意相牽數行二所縁一。名二
T2249_.63.0304a04: 意近行一。此文且據二三毒一。餘惑亦與二喜憂捨一
T2249_.63.0304a05: 倶。與レ意相牽數行中所縁上文
T2249_.63.0304a06: 問。論中明二六恒住法一云。謂見レ色已不レ喜不
T2249_.63.0304a07: レ憂。心恒住レ捨。具二念正知一。廣説乃至知レ法亦
T2249_.63.0304a08: 爾文爾者。心恒住レ捨者。捨受名レ捨歟　進云。
T2249_.63.0304a09: 光法師釋云。心恒住レ捨。捨謂行捨文　付レ之。
T2249_.63.0304a10: 不レ喜不レ憂。心恒住レ捨之文。專可二捨受名捨
T2249_.63.0304a11: 見有二何深由一。釋捨謂行捨一哉
T2249_.63.0304a12: 答。光法師今解釋。源依二集異門足論説一也。
T2249_.63.0304a13: 故光法師釋云。心恒住レ捨。捨謂行捨。故集異
T2249_.63.0304a14: 門足論十五。解二六恒住一中云。問此中捨者。
T2249_.63.0304a15: 何所謂耶。答心平等性。心正直性。心無二警覺
T2249_.63.0304a16: 性一。任運住性。應レ知此中説名爲レ捨。復次有
T2249_.63.0304a17: 説。六識相應。縁二色聲香味觸法境一。捨受名
T2249_.63.0304a18: レ捨。今此義中應レ知。意説。心平等性。心正直
T2249_.63.0304a19: 性心無警覺性。任運住捨性。行捨名レ捨已上
論文
T2249_.63.0304a20: 集異門足論中解二恒安住捨一之文。雖レ有二行
T2249_.63.0304a21: 捨名レ捨。捨受名レ捨之異説一正義意。行捨之
T2249_.63.0304a22: 旨分明也。故光法師。心恒住レ捨謂行捨之
T2249_.63.0304a23: 釋。引二此文一爲二證據一也。退案二其意一。彼論次上
T2249_.63.0304a24: 文。説二六恒住相一云。一眼見レ色已。不レ喜不
T2249_.63.0304a25: レ憂。具二念正知一。恒安住捨一文耳鼻舌身意
恒住可准知		既云下
T2249_.63.0304a26: 具二念正知一。恒安住捨一故上。定可二善心所中行
T2249_.63.0304a27: 捨一。若捨受名レ捨者。寧云二具正念知一哉。但於下
T2249_.63.0304a28: 不レ喜不レ憂。心恒住レ捨之文。專可二捨受名捨
T2249_.63.0304a29: 見云難上者。遮下不レ喜不レ憂表二心恒住一捨一往
T2249_.63.0304b01: 見之。雖レ似二捨受一。行捨離二沈掉一。心平等性。心
T2249_.63.0304b02: 正直性。心無警覺性。任運住性。非レ偏二強喜一
T2249_.63.0304b03: 非レ偏二強憂一。故於二行捨一。云二不喜不憂一。全無二所
T2249_.63.0304b04: 背一也
T2249_.63.0304b05: 問。六恒住法。爲三唯限二意識相應念慧一。爲當
T2249_.63.0304b06: 通二五識相應念慧一歟　答。唯限二意識相應
T2249_.63.0304b07: 念慧一云師説。可レ爲二正義一也　兩方。若唯限二
T2249_.63.0304b08: 意識相應念慧一者。見二婆沙論所引施設足論
T2249_.63.0304b09: 文一。阿羅漢得二盡智一已。最初起二善眼識一。現在
T2249_.63.0304b10: 前位。現在成就一恒住一文若六恒住法。唯限二
T2249_.63.0304b11: 意識相應念慧一者。眼識現在前位。寧現在成
T2249_.63.0304b12: 就一恒住一哉。加レ之。光法師所引集異門足論
T2249_.63.0304b13: 中云。復次有説。六識相應縁二色聲香味觸法
T2249_.63.0304b14: 境一。捨受名レ捨文此文無レ諍六恒住法廣通二五
T2249_.63.0304b15: 識相應念慧一見　若依レ之爾者。披二今論文一。
T2249_.63.0304b16: 明二六恒住法一。云二謂見色已等一。定知。唯限二意
T2249_.63.0304b17: 識相應念慧一云事如何
T2249_.63.0304b18: 答。六恒住法。唯限二意識相應念慧一。廣通二五
T2249_.63.0304b19: 識相應念慧一云事。集異門足論十五并婆沙論
T2249_.63.0304b20: 三十六中。雖レ有二二師異説一。唯限二意識相應念
T2249_.63.0304b21: 慧一云師説。可レ爲二正義一也。其故契經之文。諸
T2249_.63.0304b22: 論之中。説二六恒住法一。皆云二眼見色已等一。故
T2249_.63.0304b23: 唯限二意識相應念慧一之旨分明也。故婆沙論
T2249_.63.0304b24: 三十六云。復有説者。六恒住法。亦唯意地。以
T2249_.63.0304b25: 説三眼見レ色已。乃至意知レ法已。不レ喜不レ憂。心
T2249_.63.0304b26: 恒住レ捨。具二念正知一故文何況。不喜不憂之
T2249_.63.0304b27: 言。唯限二意識相應念慧一云事炳然也。若通二
T2249_.63.0304b28: 五識相應念慧一者。何不レ云二不樂不苦一哉。加
T2249_.63.0304b29: レ之。勘二婆沙論次下文一。明二六恒住法依地一。述二
T2249_.63.0304c01: 評家義一云。應レ作二是説一。通在二三界十一地一有。
T2249_.63.0304c02: 謂欲界未至靜慮中間四靜慮四無色。意識
T2249_.63.0304c03: 念慧。遍二諸地一故文思二此文意一。六恒住依地分
T2249_.63.0304c04: 別。就下唯限二意識相應念慧一云師説上論レ之見。
T2249_.63.0304c05: 明知。以二此師説一。爲二評家義一也。但於下婆沙論
T2249_.63.0304c06: 所引施設論阿羅漢善眼識現在前位現在
T2249_.63.0304c07: 成就一恒住一云文上者。六恒住法。唯限二意識
T2249_.63.0304c08: 相應念慧一云師意。會二此文一云。當レ知此是恒
T2249_.63.0304c09: 住加行。非二恒住體故不二相違一文次於下光法
T2249_.63.0304c10: 師所引集異門足論復次有説六識相應等之
T2249_.63.0304c11: 文上者。彼不正義意也。不レ可二劬勞一之
T2249_.63.0304c12: 問。六恒住法。以レ何爲レ體耶　進云。光法師
T2249_.63.0304c13: 釋云。具二念正知一六恒住體文　付レ之依二光
T2249_.63.0304c14: 法師釋一。披二今論現文一。明二六恒住法一云。謂
T2249_.63.0304c15: 見レ色已不レ喜不レ憂。心恒住レ捨。具二念正知一。廣
T2249_.63.0304c16: 説乃至知レ法亦爾文　文相無レ諍憂喜是所對
T2249_.63.0304c17: 法。行捨即爲能對治六恒體住一見　加レ之集
T2249_.63.0304c18: 異門足論十五中。説二六恒住法一云。今此義中。
T2249_.63.0304c19: 應レ知意説。心平等性。心正直性。心無警覺。
T2249_.63.0304c20: 性任運住性。行捨名レ捨文如二此文一者。六恒
T2249_.63.0304c21: 住法。行捨爲レ體之旨分明也如何
T2249_.63.0304c22: 答。六恒住法。念慧爲レ體也。故光法師釋二今
T2249_.63.0304c23: 論具念正知之文一云。具念正知。六恒住體故。
T2249_.63.0304c24: 婆沙三十六云。問六恒住法。以レ何爲二自性一。
T2249_.63.0304c25: 答以二念慧一爲二自性一。若兼取二相應倶有一。則四
T2249_.63.0304c26: 蘊五蘊爲二自性一文正勘二所引本説一云。問六恒
T2249_.63.0304c27: 住法。以レ何爲二自性一。答以二念慧一爲二自性一。云何
T2249_.63.0304c28: 知レ然。如二契經説一。諸阿羅漢。心善解脱。具二六
T2249_.63.0304c29: 恒住一。云何爲レ六。謂眼見レ色已。乃至意知レ法
T2249_.63.0305a01: 已。不レ喜不レ憂。心恒住レ捨。具二念正知一。若兼
T2249_.63.0305a02: 取二相應倶有一。則四蘊五蘊爲二自性一文六恒住
T2249_.63.0305a03: 法念慧爲レ體云事。光法師釋。婆沙論説。甚炳
T2249_.63.0305a04: 然也。但於下今論謂見色已不喜不憂心恒住
T2249_.63.0305a05: 捨具念正知等之文上者。縁二色等六境一已。不
T2249_.63.0305a06: レ喜不レ憂行捨相應正念正知一。爲二六恒住體一
T2249_.63.0305a07: 爲言還是答之證文也。何爲二疑難之端一哉。次
T2249_.63.0305a08: 於下集異足論行捨名捨之文上者。見二彼論文一。
T2249_.63.0305a09: 解恒安住捨之
T2249_.63.0305a10: 問。阿羅漢果聖者。初起二善眼識一現在前位。
T2249_.63.0305a11: 過去現在可レ成就恒住一耶　答。婆沙論所引
T2249_.63.0305a12: 施設足論中。有二二誦本一也　兩方。若過去現
T2249_.63.0305a13: 在成就恒住一者。阿羅漢果聖者。初起二善眼
T2249_.63.0305a14: 識一。現在善位也。過去不レ可レ成就恒住一。加レ之。
T2249_.63.0305a15: 見二今論文一。明二六恒住法一云。謂見レ色已。不レ喜
T2249_.63.0305a16: 不レ憂。心恒住レ捨。具二念正知一。廣説乃至知レ法
T2249_.63.0305a17: 亦爾文而阿羅漢果聖者。初起二善眼識一現在
T2249_.63.0305a18: 前位。全無二眼見レ色已之義一。寧現在成就恒
T2249_.63.0305a19: 住一哉　若依レ之爾者。披二婆沙論所引施設足
T2249_.63.0305a20: 論文一。阿羅漢果聖者。初起二善眼識一。眼在前
T2249_.63.0305a21: 位。過去現在成就恒住一判如何
T2249_.63.0305a22: 答。婆沙論所引施設足論文。有二二誦本一故。
T2249_.63.0305a23: 婆沙論三十六引二施設足論一云。彼阿羅漢得二
T2249_.63.0305a24: 盡智一已。若最初起二善眼識一。現在前彼成就
T2249_.63.0305a25: 過去一未來六現在一一。此滅已不レ捨。若起二
T2249_.63.0305a26: 善耳識一現在前。彼成就過去二未來六現在
T2249_.63.0305a27: 一一。此滅已不レ捨。乃至若起二善意識一現在前。
T2249_.63.0305a28: 彼成就過去未來六現在一一文此誦者意云。
T2249_.63.0305a29: 阿羅漢果聖者。初所起盡智。并相應正念。即
T2249_.63.0305b01: 爲二六恒住法體一。故初起二善眼識一在前位。成
T2249_.63.0305b02: 就過去一一恒住云也。成二就現在一一恒住者。
T2249_.63.0305b03: 若依下六恒住法通二五識相應念慧一云師意上
T2249_.63.0305b04: 者。眼根見レ肥位。同時眼識相應念慧。雖レ爲二
T2249_.63.0305b05: 六恒住體一以二義次第一。且云二眼見レ色已等一歟。
T2249_.63.0305b06: 若依下六恒住法眼二意識相應念慧一云師意上
T2249_.63.0305b07: 者。彼師會二此文一云。當レ知此是恒住加行。非二
T2249_.63.0305b08: 恒住體一。故不二相違一文婆沙論次下文云。復有
T2249_.63.0305b09: 誦言。若最初起二善眼識一現在前。彼過去無。
T2249_.63.0305b10: 但成就未來六現在一一。此滅已不レ捨。若起二
T2249_.63.0305b11: 善耳識一現在前。彼成就過去一未來六現在
T2249_.63.0305b12: 一一。此滅已不レ捨。乃至若起二善意識一現在前。
T2249_.63.0305b13: 彼成就過去五未來六現在一一。此滅已不レ捨。
T2249_.63.0305b14: 若復起二善意識一。或餘識現在前。彼成就過去
T2249_.63.0305b15: 未來六現在一一文此誦者意云。阿羅漢果聖
T2249_.63.0305b16: 者。得二盡智一後。約下初起二善眼識一現在前已來上。
T2249_.63.0305b17: 論二六恒住法成就不成就相一。故云二彼過去無一
T2249_.63.0305b18: 也。二誦者意。其趣如レ此歟
T2249_.63.0305b19: 問。六恒住法爲三唯限二有漏一。爲當通二無漏一歟
T2249_.63.0305b20: 　答。可レ通二無漏一也　兩方。若唯限二有漏一者。
T2249_.63.0305b21: 六恒住法者。縁二色等六境一已。不レ喜不レ憂。心
T2249_.63.0305b22: 恒住レ捨。其念正知之義也。阿羅漢果聖者。
T2249_.63.0305b23: 所レ起無漏念慧。既有二此義一。何不レ爲二六恒住
T2249_.63.0305b24: 法一哉　若依レ之爾者。廣披二婆沙正理等論
T2249_.63.0305b25: 説一。未レ見下六恒住法通二無漏一□文上。爰知。唯限二
T2249_.63.0305b26: 有漏一云事如何
T2249_.63.0305b27: 答。見二今論文一。明二六恒住法一云。謂見レ色已。
T2249_.63.0305b28: 不レ喜不レ憂。心恒住レ捨。具二念正知一。廣説乃至
T2249_.63.0305b29: 知レ法亦爾文此義不レ可レ限二有漏一。故六恒住法一。
T2249_.63.0305c01: 可レ通二無漏一也。加レ之婆沙論三十六中。述二評家
T2249_.63.0305c02: 義一云。應レ作二是説一。一切阿羅漢。皆有二此六一。云
T2249_.63.0305c03: 何知レ然。此六恒住。皆以二漏盡清淨身中念慧一
T2249_.63.0305c04: 爲レ體。諸阿羅漢。無レ不レ成就此念慧一故文此
T2249_.63.0305c05: 文全不レ簡二無漏念慧一哉。何況婆沙論四十四
T2249_.63.0305c06: 中。釋二根律儀體一云。復次念慧有二二種一。一世
T2249_.63.0305c07: 間善。二出世間善。世間善者。名二念慧一。出世
T2249_.63.0305c08: 間善者。名二根律儀一。復次念慧有二二種一。一學。
T2249_.63.0305c09: 二無學。學者名二念慧一。無學者名二根律儀一。復
T2249_.63.0305c10: 次念慧有二二種一。一鈍根種姓。二利根種姓。鈍
T2249_.63.0305c11: 根種姓名二念慧一。利根種姓名二根律儀一文此文
T2249_.63.0305c12: 無レ諍。根律儀通二無漏一見。而根律儀六恒住
T2249_.63.0305c13: 法。同以二無學身中正念正知一爲レ體。故六恒
T2249_.63.0305c14: 住法。亦通二無漏一云事炳然也。但於乙廣披二
T2249_.63.0305c15: 婆沙正理等論説一。未レ見下六恒住法通二無漏一
T2249_.63.0305c16: 云文上云難中者。六恒住法。通二無漏一之旨。設
T2249_.63.0305c17: 雖レ無二分別定判一。以三根律儀既通二無漏一。可レ准
T2249_.63.0305c18: 知之一也
T2249_.63.0305c19: 問。六恒住法。可レ通二四無色地一耶　答。可レ通二
T2249_.63.0305c20: 四無色地一也　兩方。若通二四無色地一者。六
T2249_.63.0305c21: 恒住法者。縁二色等六境一已。不レ喜レ不レ憂。心恒
T2249_.63.0305c22: 住レ捨。具二念正知一之義也。更不レ可レ通二四無色
T2249_.63.0305c23: 地一　若依之爾者。婆沙論中。六恒住法。通二
T2249_.63.0305c24: 四無色地一見如何
T2249_.63.0305c25: 答。婆沙論三十六中。明二六恒住法依地一。述二評
T2249_.63.0305c26: 家義一云。應レ作二是説一。通在二三界十一地一有。謂
T2249_.63.0305c27: 欲界未至靜慮中間四靜慮四無色。意識念
T2249_.63.0305c28: 慧遍二諸地一故文　六恒住法。通二四無色地一云
T2249_.63.0305c29: 事。此文甚分明也。但於下六恒住法者。縁二色
T2249_.63.0306a01: 等六境一已。不レ喜不レ憂。心恒住レ捨。具二念正
T2249_.63.0306a02: 知一之義也。更不レ可レ通二四無色地一云難上者。
T2249_.63.0306a03: 欲レ會二此疑一。且存二二義一。或一義云。依身在二欲
T2249_.63.0306a04: 色二界一。阿羅漢果聖者。以二欲色二界心一。隨二
T2249_.63.0306a05: 其所應一。縁二色等六境一已。後時所レ起四無色
T2249_.63.0306a06: 地心。有下不喜不憂心。恒住レ捨具二念正知一之
T2249_.63.0306a07: 義上。故六恒住法。通二四無色地一云也。重意云。
T2249_.63.0306a08: 四無色地心。雖レ不レ具縁二色等六境一。欲色二
T2249_.63.0306a09: 界心。縁二色等六境一已。後時所レ起四無色地。
T2249_.63.0306a10: 不レ喜不レ憂。行捨相應正念正知。名二六恒住
T2249_.63.0306a11: 法一爲言
T2249_.63.0306a12: 或一義云。四無色地有。意知レ法已不レ喜
T2249_.63.0306a13: 不レ憂。心恒住レ捨。具二念正知一之第六恒住故。
T2249_.63.0306a14: 六恒住法之隨一。在二四無色地一。云三六恒住法
T2249_.63.0306a15: 在二四無色地一也。非レ謂三四無色地具有二六恒
T2249_.63.0306a16: 住法一。如二彼婆沙論評家意一。述三無色界具有二
T2249_.63.0306a17: 十二支一云。無色界雖レ無二色及五根一。而有二名
T2249_.63.0306a18: 及意根一。彼應レ作二是説一。識縁レ名名縁レ意處縁
T2249_.63.0306a19: レ觸。是故三界。皆具二十二一。六恒住法。在二四無
T2249_.63.0306a20: 色地一云事。以レ之可レ爲二潤色一也
T2249_.63.0306a21: 問。六恒住法眼等六根律儀其體可レ同耶
T2249_.63.0306a22: 答。其體可レ同也　兩方。若其體同者。披二婆
T2249_.63.0306a23: 沙論文一。有餘師説。根律儀以二六恒住法一爲二
T2249_.63.0306a24: 自性一云義。評家意不レ許レ之見若六恒住法眼
T2249_.63.0306a25: 等六根律儀。其體是同者。評家意何不レ許レ之
T2249_.63.0306a26: 哉　若依レ之爾者。六恒住法。眼等六根律儀。
T2249_.63.0306a27: 同以二無學身中正念正知一爲レ體。定知。其體
T2249_.63.0306a28: 可レ同云事如何
T2249_.63.0306a29: 答。此事雖レ難レ測。且可レ存二六恒住法眼等六
T2249_.63.0306b01: 根律儀其體是同云義一也。其故披二諸論所説一。
T2249_.63.0306b02: 尋二六恒住體一。今論云。謂見レ色已。不レ喜不レ憂。
T2249_.63.0306b03: 心恒住レ捨。具二念正知一。廣説乃至知レ法亦爾文
T2249_.63.0306b04: 婆沙論三十六云。如二尋經説一諸阿羅漢。心善
T2249_.63.0306b05: 解脱。具二六恒住一。云何爲レ六。謂眼見レ色已。乃
T2249_.63.0306b06: 至意知レ法已。不レ喜不レ憂。心恒住レ捨。具二念正
T2249_.63.0306b07: 知一文集異門足論十五云。六恒住者云何爲レ六。
T2249_.63.0306b08: 答一眼見レ色已。不レ喜不レ憂具二念正知一。恒安
T2249_.63.0306b09: 住捨一。二耳聞レ聲已。不レ喜不レ憂。具二念正知一。恒
T2249_.63.0306b10: 安住捨一。三鼻嗅レ香已。不レ喜。不レ憂。具二念正
T2249_.63.0306b11: 知一。恒安住捨一。四舌嘗レ味已。不レ喜不レ憂。具二念
T2249_.63.0306b12: 正知一。恒安住捨一。五身覺レ觸已。不レ喜不レ憂。具二
T2249_.63.0306b13: 念正知一。恒安住捨一。六意了レ法已。不レ喜不レ憂。
T2249_.63.0306b14: 具二念正知一。恒安住捨一文而見二光法師餘處十
T2249_.63.0306b15: 四引正理論文一。明二眼等六根律儀一云。故契經
T2249_.63.0306b16: 説。眼見レ色已。不レ喜不レ憂。恒安住捨一。正知正
T2249_.63.0306b17: 念。如レ是乃至意了レ法已文准二此等論判一。任二
T2249_.63.0306b18: 所引經文一。六恒住法。六根律儀所説。文言是
T2249_.63.0306b19: 同。所述義道不レ異。故六恒住法。六根律儀。
T2249_.63.0306b20: 同以二無學聖者身中。意識相應有漏無漏正
T2249_.63.0306b21: 念正知一爲レ體可レ云也。但於下婆沙論有餘師
T2249_.63.0306b22: 説。根律儀以二六恒住法一爲二自性一云義。評家
T2249_.63.0306b23: 意。不レ許レ之云釋上者。婆沙論初師意。根律儀
T2249_.63.0306b24: 以二正念正知一。爲二自性一者。根律儀以二無學聖
T2249_.63.0306b25: 者身中。意識相應有漏無漏正念正知一爲レ體
T2249_.63.0306b26: 云也。此師意。六恒住法。同以二無學聖者身
T2249_.63.0306b27: 中。意識相應有漏無漏正念正知一爲體存故。
T2249_.63.0306b28: 六恒住法。眼等六根律儀。其體是同爲言第三
T2249_.63.0306b29: 有餘師意異レ之。許下六恒住法以二六識相應念
T2249_.63.0306c01: 慧一爲體。根律儀以二此六識相應六恒住法一
T2249_.63.0306c02: 爲二自性一云。故評家意不レ許レ之云。此諸説中。
T2249_.63.0306c03: 初説爲レ善。經説二念慧能護根故也
T2249_.63.0306c04: 寫本云
T2249_.63.0306c05:   文永五年戊辰二月五日酉時於東大寺知足
T2249_.63.0306c06: 院草菴抄之畢去年青陽之初月始此卷抄
T2249_.63.0306c07: 此春時正之良辰終其微功懈怠之至悲而
T2249_.63.0306c08: 有餘但今日者彌勒慈尊利有縁群生之日
T2249_.63.0306c09: 遍覺三藏遂兜率上生之朝也依之受持三
T2249_.63.0306c10: 歸八齋之戒品勤修滅罪生善之良因相當
T2249_.63.0306c11: 此日結集此抄機縁既純熟感應定速疾者
T2249_.63.0306c12: 歟然則迴此清淨修學之慧業偏祈宗專法
T2249_.63.0306c13: 師之得脱逍遥園風前遂再會而談往事龍
T2249_.63.0306c14: 華樹露底結一縁而尋舊跡而已
T2249_.63.0306c15:   右筆華嚴宗末葉　法印權大僧都宗性
T2249_.63.0306c16: 　年齡六十七
夏臘五十五		　
T2249_.63.0306c17:
T2249_.63.0306c18:
T2249_.63.0306c19:
T2249_.63.0306c20: 倶舍論第十卷抄下
T2249_.63.0306c21:   問題
T2249_.63.0306c22: 問。以二有漏道一。離二下三靜慮染一。九無間前八
T2249_.63.0306c23:   解脱道位。可レ修縁欲界心一耶
T2249_.63.0306c24: 問。論中引二三十六師句經説一證二何義一耶
T2249_.63.0306c25: 問。不レ成就欲界善意近行一人。可レ有下成就欲
T2249_.63.0306c26:   界出離依意近行一義上耶
T2249_.63.0306c27: 問。斷二善根一時。可レ有下捨二無覆無記意近行一
T2249_.63.0306c28:   義上耶
T2249_.63.0306c29: 問。見所斷意近行中。可レ有下別縁二色等五境一
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 291 292 293 294 295 296 297 298 299 300 301 302 303 304 305 306 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:有/無] [CITE]