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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63

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T2249_.63.0393a01: 論評家義者。今論中。何不此義哉。論中
T2249_.63.0393a02: 所存不正義。不自實義事。有
T2249_.63.0393a03: 例證
T2249_.63.0393a04:
T2249_.63.0393a05: 問。寶法師意。正理論文。論能歸依體。婆沙
T2249_.63.0393a06: 論五説中。可第二師説 進云。寶法師
T2249_.63.0393a07: 釋云。正理不婆沙諸師之。依寶法
T2249_.63.0393a08: 師釋。勘兩論所説。正理論云此中能歸語表
T2249_.63.0393a09: 體。婆沙論三十四第二師。述有説是語業
T2249_.63.0393a10:  若爾。正理論文。既同婆沙論第二師説。寶
T2249_.63.0393a11: 法師何釋正理不婆沙諸師哉。是以。光
T2249_.63.0393a12: 法師意。判此倶舍等。當婆沙第二師不正
T2249_.63.0393a13: 。此釋專順兩論所説
T2249_.63.0393a14: 答。寶法師正理不婆沙諸師之釋意。正
T2249_.63.0393a15: 理論意。不婆沙論第二證爲言其故正理
T2249_.63.0393a16: 三十八此中能歸語表爲體。自立誓限
T2249_.63.0393a17: 自性故。若并眷屬。五蘊爲體。以能歸依
T2249_.63.0393a18: 所有言説。由心等起。非於心。不
T2249_.63.0393a19: 。兼取能發心等。爲能歸依體見。婆沙
T2249_.63.0393a20: 論第二師。云有説是語業。同今論云語表
T2249_.63.0393a21: 體。唯以語表。爲能歸依體。不能發心
T2249_.63.0393a22: 。故寶法師引正理婆沙兩論文畢。任
T2249_.63.0393a23: 相顯。且釋倶舍同第二師。正理不婆沙
T2249_.63.0393a24: 諸師。諸師中。無語業及心等體者也。
T2249_.63.0393a25: 但任現文顯。雖一往如此釋。理實而言。正
T2249_.63.0393a26: 理論意。不婆沙論第二師説。婆沙論
T2249_.63.0393a27: 第二師意。唯擧語業。據自性體。正理論文。
T2249_.63.0393a28: 兼取心等。出眷屬體故也。出自性體。論
T2249_.63.0393a29: 屬體。豈可別義哉。故寶法師釋。云倶舍
T2249_.63.0393b01: 顯。略不心等。正理具述。兼明心等
T2249_.63.0393b02: 若謂意別。令是非。更無是非。大意是同。
T2249_.63.0393b03: 義別也。光法師釋此倶舍等。當婆沙第
T2249_.63.0393b04: 二師不正義。亦探其實義爾也
T2249_.63.0393b05: 問。欲界經生聖者。可癡所生語業
T2249_.63.0393b06:  進云。光法師所引婆沙論云。經生聖者。
T2249_.63.0393b07: 癡所之。欲界經生聖者。
T2249_.63.0393b08: 修所斷無明。何不癡所生語業哉。
T2249_.63.0393b09: 何況。欲界經生聖者。發貪瞋所生語業。相例
T2249_.63.0393b10: 同如何
T2249_.63.0393b11: 答。光法師所引婆沙論中。釋五學處中。唯
T2249_.63.0393b12: 離虚誑語。不離離間語等餘三云。有
T2249_.63.0393b13: 餘復説。若諸聖者。經生不犯立近事戒。聖
T2249_.63.0393b14: 者經生必定遠離虚誑語業。非餘語業。所
T2249_.63.0393b15: 以者何。餘語有三。謂從貪瞋癡生。經生聖
T2249_.63.0393b16: 者。雖癡所生。癡見品攝故。聖者已
T2249_.63.0393b17: 斷。而犯貪瞋所生。是故不此文意云。
T2249_.63.0393b18: 獨頭無明。是見所斷。經生聖者。已斷之故。
T2249_.63.0393b19: 癡所生語業云也。但於欲界經生
T2249_.63.0393b20: 聖者。未修所斷無明云難者。修所斷無
T2249_.63.0393b21: 明。隨他力起。非自力起。故不修所斷
T2249_.63.0393b22: 無明發語業也。重意云。修所斷無明。或與
T2249_.63.0393b23: 貪等本惑相應而起。或與忿等隨惑相應而
T2249_.63.0393b24: 起。故云貪等乃至忿等所發語業。不
T2249_.63.0393b25: 所生語業也。貪瞋二惑。是自力起故。欲界經
T2249_.63.0393b26: 生聖者。發貪瞋所生語業云例難。自被
T2249_.63.0393b27:
T2249_.63.0393b28:   寫本云
T2249_.63.0393b29: 文永十一年甲戌極月二十三日未時於東大
T2249_.63.0393c01: 寺尊勝院西面學窓抄之畢去七月二十一
T2249_.63.0393c02: 日始此卷抄今日所終其功也暮秋之候參
T2249_.63.0393c03: 篭大神宮大般若之轉讀結願卷莚初冬之
T2249_.63.0393c04: 比寄宿海印寺千手堂之修造土木果營加
T2249_.63.0393c05: 之或登大原山尋紅葉梢拜見來迎勝林兩
T2249_.63.0393c06: 院幽閑之古砌或迴叡岳麓主青木里戀慕
T2249_.63.0393c07: 曾祖寂超多年栖息之舊跡意催萬感涙潤
T2249_.63.0393c08: 雙袖是則老後之遊覽也豈非生前之思出
T2249_.63.0393c09: 哉然間暫閣稽古知新鑚仰之志久疲經行
T2249_.63.0393c10: 林中斗薮之路仍記録文義之勤稍雖中絶
T2249_.63.0393c11: 當卷明思之抄終令結集春日大明神納受
T2249_.63.0393c12: 此願彌勒大聖尊知見此誠羊僧一期終焉
T2249_.63.0393c13: 之暮施引攝於内院之秋雲龍華三會説法
T2249_.63.0393c14: 之曉開慧解於唯心之春風殊別二親九族
T2249_.63.0393c15: 早離有爲世之苦域師□□□□無上道之
T2249_.63.0393c16: 巨益乃至六趣四生三途八難有頂無間鐵
T2249_.63.0393c17: 圍沙界利益等布濟度普及而已
T2249_.63.0393c18:   右筆華嚴宗末葉權僧正宗性
T2249_.63.0393c19:  年齡 七十三
夏臘 六十一
 
T2249_.63.0393c20:
T2249_.63.0393c21:
T2249_.63.0393c22:
T2249_.63.0393c23: 倶舍論第十五卷抄
T2249_.63.0393c24:   承久三年十一月二十五日。於東大寺
T2249_.63.0393c25: 中院
T2249_.63.0393c26: 問。眼根成就聖者。九結中成六結之人。於
T2249_.63.0393c27: 十隨眠所繋。可多少不同 答。可
T2249_.63.0393c28:  兩方。若云不同者。於三結成就人
T2249_.63.0393c29: 者。無此不同。若依之爾者。婆沙論中。可
T2249_.63.0394a01: 多少之不同如何
T2249_.63.0394a02: 答。可多少不同也。異離欲人入見道
T2249_.63.0394a03: 苦類智未生位。九結中除悉・嫉・慳餘六結
T2249_.63.0394a04: 成就之類也。於十隨眠中。除嗔九隨眠成就
T2249_.63.0394a05: 之類也。預流一來果聖者。九結中除見・取・
T2249_.63.0394a06: 餘六結成就之類也。於十隨眠中。唯成
T2249_.63.0394a07: 修斷四惑也。故有多少不同
T2249_.63.0394a08: 答。於他身見惑縁縛斷無爲事。可
T2249_.63.0394a09: 修惑第九品之位也。其故者。自身修惑
T2249_.63.0394a10: 他身見惑故。於自身修惑之盡處。可
T2249_.63.0394a11: 他身見惑縁縛斷無爲
T2249_.63.0394a12: 難云。自身修惑縁他身見惑者。可見惑
T2249_.63.0394a13: 更不修惑。例如重縁惑見所斷。如何」
T2249_.63.0394a14: 答。若自身修惑縁自身見惑者。誠可
T2249_.63.0394a15: 修雜亂之過。他身見惑。是疎遠故。自身修惑
T2249_.63.0394a16: 彼。更不見修雜亂之過
T2249_.63.0394a17: 答云。堅於離染地。述不退姓名堅。可
T2249_.63.0394a18: 第六種姓也。其故。披婆沙論之所説。已離
T2249_.63.0394a19: 自地染退法異生。於上地造順生業若夫
T2249_.63.0394a20: 六種姓退。云不退法六種姓退。
T2249_.63.0394a21: 退法者。何於上地順生業耶而婆
T2249_.63.0394a22: 沙論全文。大旨同今論心。以婆沙此論
T2249_.63.0394a23: 其義可同也。何況見餘處光法師解釋。致
T2249_.63.0394a24: 若異生位第六種姓容退者之問。引
T2249_.63.0394a25: 此文此問。解云。但言不退異生於離染
T2249_.63.0394a26: 生業。非全第六種姓皆定不退。或
T2249_.63.0394a27: 天中據言不退云云初釋意。於第六種
T2249_.63.0394a28: 。有退不退之中。就不退者堅於離染
T2249_.63.0394a29: 也。第六種姓悉定不退。非堅於離染
T2249_.63.0394b01: 等釋也。第二解心。今此文付天中第六種
T2249_.63.0394b02: 姓人之云也。凡以實論之者。於天中
T2249_.63.0394b03: 種姓悉雖無退。今此問答之起盡釋第六種
T2249_.63.0394b04: 故。且付天中第六種姓。都無退論之也
T2249_.63.0394b05:
T2249_.63.0394b06: 答。一義云。上品忍現前之時。可未來
T2249_.63.0394b07: 下品忍
T2249_.63.0394b08: 難云。若得修者。未來下品忍上得現前。爲
T2249_.63.0394b09: 彼未來忍同類因也。光法師何云
T2249_.63.0394b10: 等流
T2249_.63.0394b11: 答。論等流非等流事。可彼心品也。更不
T2249_.63.0394b12: 得爲同類因之義
T2249_.63.0394b13: 私云。光法師縁同時得云釋。前會
T2249_.63.0394b14: 類因云婆沙十八卷之文。此潤色也。此愚惟
T2249_.63.0394b15: 也。有其憚
T2249_.63.0394b16:   承久三年倶舍三十講光慶問辨寛其時
T2249_.63.0394b17: 下座之談議也
T2249_.63.0394b18: 答。於勝道沙門等四種沙門。云凡夫
T2249_.63.0394b19: 持戒人。光法師第四釋心者。引以世尊説准
T2249_.63.0394b20: 陀當知等之經文。以犯戒沙門。汚道沙門云
T2249_.63.0394b21: 事證了更無第五之詞。全非經文犯戒沙
T2249_.63.0394b22: 門則是汚道沙門故。更不第五相似
T2249_.63.0394b23: 沙門。有部スル詞也。今此四種沙門之外。非
T2249_.63.0394b24: 餘沙門也。故以持戒凡夫。非今此四
T2249_.63.0394b25: 種沙門所攝云事。不其過。若夫更無
T2249_.63.0394b26: 第五之詞經文。今此四種沙門之外。不
T2249_.63.0394b27: 餘沙門故。今此解意。以更無第五之
T2249_.63.0394b28: 。釋有部之證言
T2249_.63.0394b29: 答。以預流向聖者。所歸依體云事。論文・光
T2249_.63.0394c01: 法師等之解釋分明也。凡立僧寶事。全不
T2249_.63.0394c02: 説法利生之義。本自於聲聞者。趣自調
T2249_.63.0394c03: 自度之道。無大慈大悲之心故也。故依
T2249_.63.0394c04: 和合義邊。立僧寶之故。預流向聖者。曾無
T2249_.63.0394c05: 出觀之義。雖利生之思。立僧寶所歸
T2249_.63.0394c06: 依體也。理和合僧不破故。光法師解釋
T2249_.63.0394c07: 此心也。但於菩薩者。濟度利生爲本。説
T2249_.63.0394c08: 法教化爲望。而菩薩學位無出觀之義故。
T2249_.63.0394c09: 所歸依體也。菩薩聲聞所望是異故。
T2249_.63.0394c10: 相例。次於獨覺者。獨一出世之人。
T2249_.63.0394c11: 理和事和之義。背僧義故。不所歸依
T2249_.63.0394c12: 也。但以諸獨覺不説法之釋心。於
T2249_.63.0394c13: 者。不僧寶故。非所歸依體事。理
T2249_.63.0394c14: 在絶言之上。重又述此故也。更不可
T2249_.63.0394c15:
T2249_.63.0394c16: 答。正理論意。於無漏法捨縁不云。練根捨
T2249_.63.0394c17: 云事可有。其故。於退失既攝果退姓退。於
T2249_.63.0394c18: 得果何不得果練根。以退思得其義
T2249_.63.0394c19: 之故也
T2249_.63.0394c20: 問。論文。異心無心亦恒轉故爾者無心者。
T2249_.63.0394c21: 二無心定 進云。寶法師。無心者滅定
T2249_.63.0394c22: 之。得別解脱戒之人。不於縁。有
T2249_.63.0394c23: 外道之義者。無心之言。何不無想定
T2249_.63.0394c24:
T2249_.63.0394c25:   乘信得業如此疑云云
T2249_.63.0394c26: 尋云。正理論意。於退失果退姓退云事。
T2249_.63.0394c27: 何處見歟
T2249_.63.0394c28: 答。乘信云。於北州不善順生業者。凡
T2249_.63.0394c29: 北州人成欲天決定業故。成天決定業
T2249_.63.0395a01: 之後。不天不善順生滿業之義歟。
T2249_.63.0395a02: 餘三州者。次生可天。成決定業
T2249_.63.0395a03: 之人。不不善順生業也。既成天決定
T2249_.63.0395a04: 故。此後都不不善順生滿業也。於
T2249_.63.0395a05: 者。次生可天之義決定故。都不
T2249_.63.0395a06: 不善順生滿業也。引業自先成之不
T2249_.63.0395a07: 故。總不不善順生業
T2249_.63.0395a08: 問。今論・正理等中。出過去道共戒。唯
T2249_.63.0395a09: 初苦法忍事。非其故。凡於得果練根
T2249_.63.0395a10: 初位。尤可其藍。初得果時。誠雖
T2249_.63.0395a11: 去道共戒。還得位可過去道共戒之故
T2249_.63.0395a12: 也。於苦法忍者。既無此藍故。述聖初除
T2249_.63.0395a13: 過去。唯簡之也。婆沙論中
T2249_.63.0395a14: 答。薩婆多宗意。於順現業。不轉義
T2249_.63.0395a15: 也。既是定業也。如何轉之。其道理更不
T2249_.63.0395a16: 之。但於福感壽等釋心者。一義云。
T2249_.63.0395a17: 羅漢果聖者。起無貪相應思。修布施行
T2249_.63.0395a18: 後。入邊際定之後。起定了發願。兩前生留
T2249_.63.0395a19: 不定業彼。乘今生所起無貪相應思
T2249_.63.0395a20: 。感現在命根也。兩前生留不定業。云
T2249_.63.0395a21: 福異熟業也。實非福業轉感壽果。壽業
T2249_.63.0395a22: 轉感福果
T2249_.63.0395a23: 答。光法師意。於佛果位。可不染無知也。
T2249_.63.0395a24: 其故。光法師意。不染無知許善。而於
T2249_.63.0395a25: 法捨縁。不成佛位故。猶可之也。
T2249_.63.0395a26: 但於佛果位不不染無知云難者。於
T2249_.63.0395a27: 佛果位。雖不染無知聚。不現行故。可
T2249_.63.0395a28: 斷也。是則不成不生二斷中。不生斷也。
T2249_.63.0395a29: 故無過歟定範法印
之義也
T2249_.63.0395b01: 一義云。設雖不染無知通善。云意於佛果
T2249_.63.0395b02: 。更不之也。未成佛來所有一切有
T2249_.63.0395b03: 漏不染劣惠爲體之所判。則此意也。但於
T2249_.63.0395b04: 法捨縁不佛果位云難者。此別縁力故。
T2249_.63.0395b05: 之也。例如善法捨縁不入無餘位
T2249_.63.0395b06: 凡如此別縁之事。更不其過頼惠法
印之義
T2249_.63.0395b07:
T2249_.63.0395b08: 答。頂善根隨轉戒。於破戒捨對治也。
T2249_.63.0395b09: 婆沙論第七卷一段云問答。未未至地
T2249_.63.0395b10: 人。思惠無間始可頂善根之義 亦
T2249_.63.0395b11: 爾之言。其旨分明也。若有此義者。有
T2249_.63.0395b12: 對治云事。又不之也。但於
T2249_.63.0395b13: 對治云難者。就善根次第起之類之故。
T2249_.63.0395b14: 捨對治也。更不始起頂善根之人
T2249_.63.0395b15: 捨對治
T2249_.63.0395b16: 答。見非見所等四句不同。限身念住。不
T2249_.63.0395b17: 餘二念住也。但於衆事分説者。凡於
T2249_.63.0395b18: 衆事分者。其誤是多也。更不用之矣。
T2249_.63.0395b19: 或又正理論等中一師意。意識相應有漏善
T2249_.63.0395b20: 心中。有非見之類云云若衆事分當彼師之
T2249_.63.0395b21:
T2249_.63.0395b22: 答。於北州不善三業事有多義。一義云。
T2249_.63.0395b23: 引業造業故。北州之人云不善
T2249_.63.0395b24: 順生業也。善業可欲天果報之故。若夫
T2249_.63.0395b25: 北州業。加行位唯造欲天滿業之類可
T2249_.63.0395b26: 故。於善順生業之也 一義云。任婆沙
T2249_.63.0395b27: 抄解釋。於北州不善順現業也。其故。
T2249_.63.0395b28: 北州者。四州之中勝處。惡業不故。彼
T2249_.63.0395b29: 處所造不善業。其性微劣。不順現之果
T2249_.63.0395c01: 也。感順現果報之業。其力可強*減
T2249_.63.0395c02: 云云 一義云。於北州不善順生業
T2249_.63.0395c03: 事。六欲天者。殊勝之果報。北倶盧者。惡業微
T2249_.63.0395c04: 劣之所故。於北州造不善業。不
T2249_.63.0395c05: 欲天順生果之義云云
T2249_.63.0395c06: 答。今時未滿千年之光法師解釋。可
T2249_.63.0395c07: 本疏之時也。其故。法蜜部心。正法滅時。云
T2249_.63.0395c08: 捨戒之義破了。引下論二説了。若依前説
T2249_.63.0395c09: 今時未滿千年等者。法蜜部心。與此文
T2249_.63.0395c10: 合如ナラハ之。法蜜部正法滅時捨戒者。今時説
T2249_.63.0395c11: 戒羯磨未思故。未滿千年云文心也。今
T2249_.63.0395c12: 此文正非法蜜部之執。只總顯正法住
T2249_.63.0395c13: 也。以實論之時。今時可千年也。故
T2249_.63.0395c14: 寶師破今時未滿之釋也。若依後説。教法
T2249_.63.0395c15: 住時過千年説故。又依此説。作
T2249_.63.0395c16: 等之釋也。第二十九卷寶師釋中。以
T2249_.63.0395c17: 釋證法等之後釋正判。相叶當所破光法
T2249_.63.0395c18: 師之釋也。故兩卷引合。能能可心之
T2249_.63.0395c19:
T2249_.63.0395c20: 答。□生聖者不癡所生色業者。癡是見
T2249_.63.0395c21: 所斷。聖者斷之故也。但於修所斷癡
T2249_.63.0395c22: 云難者。凡修所斷癡者。隨他起非自力
T2249_.63.0395c23: 故。修所斷癡不色業也。則或從
T2249_.63.0395c24: 嗔慢而起。或從忿等而起故。云貪嗔慢乃
T2249_.63.0395c25: 至忿等所發色業。不癡所生色業也耳」
T2249_.63.0395c26: 答。苦法忍相應思爲非業爲因法事。凡披
T2249_.63.0395c27: 品類足論之一段。廣出業法之時。雖
T2249_.63.0395c28: 語業及思。正就業論諸門分別事。唯以
T2249_.63.0395c29: 業也。故苦忍相應思。以思無因之義
T2249_.63.0396a01: 故出非業爲因法也。則彼論中。以身語業
T2249_.63.0396a02: 隨業轉法。其潤色也耳
T2249_.63.0396a03: 答。於無色界非心因法云事。品類足
T2249_.63.0396a04: 論所説分明也。於非心爲因法。云三界遍
T2249_.63.0396a05: 行修所斷隨眠隨増之故也。則出其體者。
T2249_.63.0396a06: 等流同分。并彼界法上非得是也。倶舍論中。
T2249_.63.0396a07: 無覆無記同類因有四説之中。以第四
T2249_.63.0396a08: 。光法師爲正判。而於不相應中四相
T2249_.63.0396a09: 之外。以心不故彼等非心爲因體
T2249_.63.0396a10: 云事。更不之。答。薩婆多宗意。犯重人
T2249_.63.0396a11: 現身不入聖得果云事。光法師之今解釋分
T2249_.63.0396a12: 明也。其故犯重必可地獄定業故。不
T2249_.63.0396a13: 聖得果也。於四極重感墮罪中之論文。則此
T2249_.63.0396a14: 意也。但於斷善邪見者。是意業故。若發露
T2249_.63.0396a15: 懺悔續善者。乃至可羅漢果也。婆沙三
T2249_.63.0396a16: 十五卷中。此旨分明也
T2249_.63.0396a17: 答。有餘師説。順現法受業。餘生亦得熟之
T2249_.63.0396a18: 文。則可下譬喩者之義也。其故光法師。
T2249_.63.0396a19: 今此義。有餘經部師説セリ。而云譬喩者。
T2249_.63.0396a20: 豈非經部之義耶。依之正理論中。但置
T2249_.63.0396a21: 譬喩者之詞。婆沙論中。以餘生亦得熟之
T2249_.63.0396a22: 。云譬喩者。以八業家之義。説復有餘師
T2249_.63.0396a23: 。其則兩師其義同之故也
T2249_.63.0396a24: 答。有漏道證一來果人。於胎中過去道共無
T2249_.63.0396a25: 表成不成事。可二義歟。其故。婆沙等論
T2249_.63.0396a26: 中。有漏道證不還果人。於無漏勝果道。有
T2249_.63.0396a27: 起不起之二説。寶法師雖正否。論文并光
T2249_.63.0396a28: 法師等。更無正否之故。以彼例之。有成不
T2249_.63.0396a29: 成二義申也
T2249_.63.0396b01: 答。得近事近住。勤策三戒之時。可
T2249_.63.0396b02: 不雜穢業道也。其故。凡於今此三戒者。
T2249_.63.0396b03: 本自製身三。得今此戒之時。何可
T2249_.63.0396b04: 不雜穢業道耶。但於虚誑語業道之
T2249_.63.0396b05: 時。必兼雜穢語云難者。成虚誑語之時。正
T2249_.63.0396b06: 虚誑語體語表極微。雖雜穢語所
T2249_.63.0396b07: 。虚誑語體即不雜穢語。凡光法師等
T2249_.63.0396b08: 意。破念法師即雜穢語之義。虚誑語雜穢語。
T2249_.63.0396b09: 其體各別之故。得近事等戒之時。不
T2249_.63.0396b10: 不雜穢業道
T2249_.63.0396b11: 答。離欲染第九無間道位。自相續九品煩惱。
T2249_.63.0396b12: 相望不縁縛斷之義也。其故。於品之
T2249_.63.0396b13: 無間道位。斷同部同品縛用之故。得自性
T2249_.63.0396b14: 斷無爲。不縁縛斷也。自相續中等之
T2249_.63.0396b15: 論文。則此心也。但於自相續煩惱互縁之云
T2249_.63.0396b16: 者。設雖同部異品縛用。既斷同部同
T2249_.63.0396b17: 強縛故自性斷。非縁縛斷也。凡立五品
T2249_.63.0396b18: 之不同。論能縛之強弱事。光法師解釋。誠
T2249_.63.0396b19: 以委細也。事是廣博難成者歟
T2249_.63.0396b20: 答。於北州不善順生義云事。一兩義。
T2249_.63.0396b21: 次上注之。但於諸處造四種等之文者。想
T2249_.63.0396b22: 五趣造業之時。於地獄想不
T2249_.63.0396b23: 順現業故。別遮之也。於北州者。誠雖
T2249_.63.0396b24: 不善順生業。想於人趣者。具造善不善
T2249_.63.0396b25: 四業故。不之也。於人趣想不不善
T2249_.63.0396b26: 順生業者。誠以例難可然。彼地獄全也。是
T2249_.63.0396b27: 人趣少分也。更不相例。若於一趣
T2249_.63.0396b28: 之時。如婆沙論。可不善順生
T2249_.63.0396b29:
T2249_.63.0396c01: 答。受苾芻戒之人。除雜穢語。犯餘三語
T2249_.63.0396c02: 之時。兼可不雜穢業道也。餘處論中。於
T2249_.63.0396c03: 處雜語業。必兼雜穢語云故也
T2249_.63.0396c04: 問。聖者以世俗道欲界修所斷下下品
T2249_.63.0396c05: 之時。於見所斷下下品法。不無漏離
T2249_.63.0396c06: 繋得凡聖者以世俗道。斷欲界修所斷
T2249_.63.0396c07: 下下品惑位者。即不還果證得之時也。尤於
T2249_.63.0396c08: 見所斷法。可無漏離繋得
T2249_.63.0396c09: 答。成就近事勤策苾芻三戒之人。犯身三
T2249_.63.0396c10: 語一戒之時。倶可三戒
T2249_.63.0396c11: 問。有論藏中付退捨相。且退法種姓聖者
T2249_.63.0396c12: 起或退。有道共戒之義凡退法種
T2249_.63.0396c13: 姓聖者非起或退。難道共戒耶。是以退
T2249_.63.0396c14: 法種姓聖者非起或退。更無道共戒
T2249_.63.0396c15: 婆沙百六
十九也
T2249_.63.0396c16:   維摩會講問可之也
T2249_.63.0396c17: 答。意識相應邪見倶生法。無惡行不善根倶
T2249_.63.0396c18: 也。其故。惡行非不善根者。邪見及不善
T2249_.63.0396c19: 思也。不善根惡行者。癡是也。故不
T2249_.63.0396c20: 。但於五識例難者。貪不善根。嗔不善根。
T2249_.63.0396c21: 倶句故。非相例矣。於邪見者。唯在
T2249_.63.0396c22: 意地故。於意識相應煩惱倶生法中。無
T2249_.63.0396c23: 三句也。婆沙百十二委細也。可之矣
T2249_.63.0396c24:   三惡行者。身惡行身三語惡行語四意惡行
T2249_.63.0396c25: 貪欲。嗔
恚。邪見
三不善根者。貪也欲界
五部
嗔也欲界
五部
癡也
T2249_.63.0396c26: 欲界
五部
T2249_.63.0396c27: 有論藏意。分離色界染人。不聖果
T2249_.63.0396c28: 判。凡披一論前後之文。案四果證得之相。分
T2249_.63.0396c29: 色界染人。尤可之耶。是以分離色染
T2249_.63.0397a01: 人。可聖果相例可同。如何。正理論
T2249_.63.0397a02:   維摩會講問可之也
T2249_.63.0397a03: 問。論中付斷善捨相。且寶法師意。中有
T2249_.63.0397a04: 位受斷善異熟果者。至生有時。可
T2249_.63.0397a05: 續善之義 答 兩方。若云續善之義
T2249_.63.0397a06: 者。凡斷善邪見者。既亡九品之善根。久受
T2249_.63.0397a07: 一劫之異熟。於中有位。受彼異熟果者。忽
T2249_.63.0397a08: 生有時。難續善之義耶。若依之爾
T2249_.63.0397a09: 者。寶法師餘處解釋中。可此義如何
T2249_.63.0397a10: 問。或論藏意。羅漢善眼識。初現起時。成
T2249_.63.0397a11: 恒住云耶。付之。既眼識初現起位也。如
T2249_.63.0397a12: 何可一恒住
T2249_.63.0397a13: 問。欲界所繋苦集。現觀邊所修世俗智。可
T2249_.63.0397a14: 色界耶。進云。不之。色界所
T2249_.63.0397a15: 繋苦集。現觀邊所修俗智。縁無色界耶。如
T2249_.63.0397a16:
T2249_.63.0397a17: 答。於同分者。三界互可現前也。其故。見
T2249_.63.0397a18: 處論文。於不相應行。不等無間縁之故
T2249_.63.0397a19: シテ。不相應行○三界及不繋。可倶現前
T2249_.63.0397a20: 云云光法師釋此文。同分亦有多體。於三界
T2249_.63.0397a21: 。可倶現前云云解釋無論可此義
T2249_.63.0397a22: 其體者。先依身欲界起色界心品之時。
T2249_.63.0397a23: 彼心上同分。此色界繋也。起無色界心
T2249_.63.0397a24: 時。彼心上同分。又無色界繋也。依身色界之
T2249_.63.0397a25: 人。准此可知也
T2249_.63.0397a26: 尋云。今此同分者。何同分耶 答。彼心品之
T2249_.63.0397a27: 上能同法同分也
T2249_.63.0397a28: 難云。於非得并非擇滅得者。隨依身
T2249_.63.0397a29: 同分。何不然耶 答
T2249_.63.0397b01: 答。修練根之時。以近分地無間道。以
T2249_.63.0397b02: 根本地解脱道之義可有也。但於婆沙
T2249_.63.0397b03: 論中不之云難者。一義云。既擧樂遲
T2249_.63.0397b04: 通行及苦速通行所作事故。相從不
T2249_.63.0397b05: 苦遲通行及樂速通行。作所作事之類
T2249_.63.0397b06: 也。凡見一段婆沙論之文。擧苦遲樂遲。不
T2249_.63.0397b07: 樂遲苦遲。擧苦速樂速。不樂速苦
T2249_.63.0397b08: 。是則其潤色也耳
T2249_.63.0397b09: 私云。用二有五類。初類苦遲樂遲。第二苦遲
T2249_.63.0397b10: 苦速。第三樂遲苦速。第四樂遲樂速。第五苦
T2249_.63.0397b11: 速樂速也 婆沙九十三也一義云。修練根
時。以近分地
T2249_.63.0397b12: 間道。以根本地解脱道之義。不有也。其故。
根本地事難故。以近分地無漏道之後。以
T2249_.63.0397b13: 本地解脱道也。起近分地事易故。以根本
無漏道之後。以近分地。又爲解脱道也云云」
T2249_.63.0397b14: 問。論中付退捨相。且不動種姓羅漢果聖
T2249_.63.0397b15: 者。可退所得功徳 兩方。若云退者。
T2249_.63.0397b16: 凡不動種姓羅漢果聖者。悉斷鈍性之無知
T2249_.63.0397b17: 既得不動之稱。豈於所得之功徳。可退
T2249_.63.0397b18: 失之義耶。是以光法師今解釋中。引正理論
T2249_.63.0397b19: 。若不動法無學倶無述。無退失之義定。
T2249_.63.0397b20: 若依之爾者。披正理論餘處所説餘處正理論
中。破世親
T2249_.63.0397b21: 論主非練根得
退理之文
不動種姓羅漢果聖者。退
T2249_.63.0397b22: 得功徳如何以知。衆賢論師
意。不動種姓
T2249_.63.0397b23: 問。付異熟果相。且縁力斷善人。於中有
T2249_.63.0397b24: 。可斷善異熟果 兩方。若不
T2249_.63.0397b25: 者。凡斷善邪見者。既亡九品之善根。久受
T2249_.63.0397b26: 一劫之異熟。設雖縁力斷善人也。何於中有
T2249_.63.0397b27: 。不彼異熟果耶。是以因力斷善人者。
T2249_.63.0397b28: 中有位。受斷善異熟果相例可同。若
T2249_.63.0397b29: 之爾者。婆沙論中。縁力斷善人。於中有
T2249_.63.0397c01: 。不受斷善異熟果耶。如何
T2249_.63.0397c02: 答。今此二類之外。更不處中無表也。
T2249_.63.0397c03: 其故。今論所説分明也。但於正理論之文
T2249_.63.0397c04: 者。處中善不善。其性是廣故。於無表
T2249_.63.0397c05: 處中善不善者。雖善惡戒種類所攝也
T2249_.63.0397c06: 無表處中善不善。并無記者。云
T2249_.63.0397c07: 戒惡戒之所攝也云爾。非有處中無表
T2249_.63.0397c08: 善惡戒所攝之類云云
T2249_.63.0397c09:   此義不用也別紙委細注 此義有
T2249_.63.0397c10: 難歟
T2249_.63.0397c11: 問。付定道二戒退捨相。且非起或退
T2249_.63.0397c12: 種姓退。可道共戒。不定共戒
T2249_.63.0397c13:  兩方。若云此義者。退捨之種類
T2249_.63.0397c14: 廣。更不今此之二類耶。若依之爾
T2249_.63.0397c15: 者。婆沙論百六十九中。可此義如何
論藏
T2249_.63.0397c16:
T2249_.63.0397c17: 答。於處中無表離染捨之義也。論
T2249_.63.0397c18: 疏中不之故。但於善憂根。既爲處中能
T2249_.63.0397c19: 。能發既離染捨也所發無表可同云難者。
T2249_.63.0397c20: 所發無表稍劣故。離染之前可之也。例
T2249_.63.0397c21: 生得善所發處中無表。能發後捨。所發加
T2249_.63.0397c22: 行位捨之也
T2249_.63.0397c23: 答。卒爾命終事。珍海云
T2249_.63.0397c24: 抄第六末論十八云。論問頗有順法受者。此下
T2249_.63.0397c25: 第二頗設問答。初師爲正。第二師是妙音。
T2249_.63.0397c26: 不正義。此宗不一期生中。造現受業。而
T2249_.63.0397c27: 彼果在未來故。准下知是妙音義
T2249_.63.0397c28: 答。空無邊處近分加行心。不下地法上擇
T2249_.63.0397c29: 云事。婆沙論九十二卷前後之文分明也。
T2249_.63.0398a01: 識身論中。色界心縁下地法。唯擧麁等三
T2249_.63.0398a02: 。以知。空處近分心縁下地事。可麁等
T2249_.63.0398a03: 行相也。若限麁等行相者。不下地擇滅
T2249_.63.0398a04: 事。其理顯然也。但於空處近分心通四念
T2249_.63.0398a05: 云難者。斷惑加行道等位所起麁等三行
T2249_.63.0398a06: 相可別縁下地色等歟。次於非擇滅例難
T2249_.63.0398a07: 者。婆沙論中。空處近分心。於下地類智品
T2249_.63.0398a08: 道。上非擇滅。有縁不縁之二説。一處釋中。
T2249_.63.0398a09: 云義。不正義述。故不相違歟」
T2249_.63.0398a10: 答。色界繋無覆無記心。以已斷未斷
T2249_.63.0398a11: 之義。不有也。其故。已斷無覆無記心。以
T2249_.63.0398a12: 已斷因。未斷無覆無記心。以未斷
T2249_.63.0398a13: 之故也。無色界無覆無記心。其義可同也。
T2249_.63.0398a14: 但於色界繋有覆無記心例難者。聖者所起
T2249_.63.0398a15: 上二界修所斷惑。已斷見所斷惑爲因。并未
T2249_.63.0398a16: 斷修惑可因故。可已斷未斷爲因之
T2249_.63.0398a17: 也。次於欲界繋無覆無記心者。預流果
T2249_.63.0398a18: 一來果人所起見所斷惑所感欲界無覆無
T2249_.63.0398a19: 記異熟心心所法。以已斷見斷惑爲異熟
T2249_.63.0398a20: 。以未斷當地無覆無記心同類因
T2249_.63.0398a21: 也。上界煩惱無異熟果之義故。無相例
T2249_.63.0398a22: 答申
T2249_.63.0398a23: 答。非果法者。虚空非擇滅故。唯可世俗
T2249_.63.0398a24: 智知也。無果法者。亘三無爲故。除苦集道
T2249_.63.0398a25: 他心四智。可六智知也。故可一智六
T2249_.63.0398a26: 智之不同
T2249_.63.0398a27: 答。一刹那定道戒者。可多具七支也。其
T2249_.63.0398a28: 旨第二十二卷神泰法師之解釋歟。但於
T2249_.63.0398a29: 唯從一具四大種生等之文者。一七支各一
T2249_.63.0398b01: 具四大種所造云故。更不相違。有
T2249_.63.0398b02: 具七支者。隨又可多具能造大種也。次
T2249_.63.0398b03: 倶有因難者。多具七支。并多具大種。同
T2249_.63.0398b04: 一果故。爲倶有因。更無其過。一具七支爲
T2249_.63.0398b05: 一具大種。各爲倶有因。總論之時。尤可
T2249_.63.0398b06: 倶有因
T2249_.63.0398b07: 答。以聲界心倶生法。不心倶滅法
T2249_.63.0398b08: 事。一義云。判聲隨欲生故。非異熟聲隨
T2249_.63.0398b09: 起。云心倶生法。聲間斷法。非色根等乃
T2249_.63.0398b10: 至命終不相離之故。於聲者。雖心倶滅
T2249_.63.0398b11: 之位有間斷之義。不心倶滅法委旨
T2249_.63.0398b12: 十九卷隨見抄也。
此義無謂歟
T2249_.63.0398b13: 答。於發表通果心者。不唯縁現在
T2249_.63.0398b14: 也。其旨光法師第十卷疏重案道理。於
T2249_.63.0398b15: 表通果心。必可因等起心故。因等起心
T2249_.63.0398b16: 品現起之時。可未來所發表也。但於
T2249_.63.0398b17: 心例難者。他心不因等起心品之故。
T2249_.63.0398b18: 相例難也。初他心一化者。初全一心各一
T2249_.63.0398b19: 化云文心也。
T2249_.63.0398b20: 答。四靜慮者。靜慮之稱唯限善故。可隨増
T2249_.63.0398b21: 遍行修所斷隨眠隨増也。於無色無色之
T2249_.63.0398b22: 稱廣亘三性故可隨増一切隨眠隨増也」
T2249_.63.0398b23: 答。依第二靜慮證不還果之人。證第四果
T2249_.63.0398b24: 之時。必可喜根相應不還果所攝。無漏隨
T2249_.63.0398b25: 轉戒也。依第四靜慮捨之根事不同也。但
T2249_.63.0398b26: 第三禪例難者。依第三禪不還果
T2249_.63.0398b27: 後。依未至地練根了。則依此地
T2249_.63.0398b28: 漢果之時。不樂根相應無漏隨轉戒
T2249_.63.0398b29: 也。本自不利根所攝不還果體之故也。
T2249_.63.0398c01: 若諸不還依下練根果之心也
T2249_.63.0398c02: 尋云。依未至地練根之後。何不勝果
T2249_.63.0398c03:
T2249_.63.0398c04: 答。彼非不還果道疑也
T2249_.63.0398c05: 答。集智相應非無願三摩地相應法者。唯
T2249_.63.0398c06: 無願三摩地一種也。其故可知。但於
T2249_.63.0398c07: 無願三摩地相應。非集智相應者。道下四行
T2249_.63.0398c08: 相。苦下苦無常二行相。并集法類忍位也。故
T2249_.63.0398c09: 一種。次於苦智相應非空解脱門
T2249_.63.0398c10: 相應者。苦下苦無常二行相。故不一種
T2249_.63.0398c11: 過也
T2249_.63.0398c12: 答。法處中不受相應非隨心轉之句
T2249_.63.0398c13: 也。心王者非法處攝故。隨心轉非受相應
T2249_.63.0398c14: 者。受心所并心王上得・四相等也。倶句餘除
T2249_.63.0398c15: 受餘心所也。但於例難者。法處中隨尋轉
T2249_.63.0398c16: 伺相應者伺也。伺相應非隨尋轉者尋
T2249_.63.0398c17: 也。倶句者。同時心心所也。故無過也
T2249_.63.0398c18: 尋云。無色界等流同分并非得。何以異熟心
T2249_.63.0398c19: 心所法。不同類因 答。婆沙論中。非
T2249_.63.0398c20: 三性根爲因。又非因之根出。擧命等八
T2249_.63.0398c21: 。如解釋者。命等八根以異熟無記心心
T2249_.63.0398c22: 同類因之例之。無色界等流
T2249_.63.0398c23: 同分并非得。以異熟無記心心所
T2249_.63.0398c24: 類因歟。可思也
T2249_.63.0398c25: 答。今此一段。以無間道證也。故超越證
T2249_.63.0398c26: 不還果。見道類忍現前位。唯可無願解脱
T2249_.63.0398c27: 也。見道不異類故。證一來果之時。
T2249_.63.0398c28: 之可思也。羅漢果證得之位。所修是廣之
T2249_.63.0398c29: 相例
T2249_.63.0399a01: 答。以等無間縁果彼縁之時。可
T2249_.63.0399a02: 異熟果之義也。如彼無想異熟者。以善入
T2249_.63.0399a03: 無記出心之時。可異熟果
T2249_.63.0399a04: 也。又等無間所起心品故。望入心之時。
T2249_.63.0399a05: 出心又可私無間縁之故也。光五可
T2249_.63.0399a06: 之也
T2249_.63.0399a07: 答。一念眼識流至三世之時。現在未來相
T2249_.63.0399a08: 對。於所縁不同也。凡判五下生
T2249_.63.0399a09: 自世。五識可生ナルハ未來。唯縁未來。現在唯縁
T2249_.63.0399a10: 現在之故也。但於識身文者。彼衆同分現
T2249_.63.0399a11: 在。非刹那現在之故。於現在所縁
T2249_.63.0399a12: 答。云動業取果用起不起事。一義云。於
T2249_.63.0399a13: 倶可取果用也。既是動業之故。於
T2249_.63.0399a14: 倶可之也。但隨其縁與果用事可
T2249_.63.0399a15: 一處云云
T2249_.63.0399a16:   別解脱能發心所發戒捨縁不同事婆沙百
九十六
T2249_.63.0399a17: 道類智次念果道云事婆沙十八
T2249_.63.0399a18: 問。論疏中付異熟果相。且尊者妙音意。
T2249_.63.0399a19: 聖果證得之後。無想定所成果報。現起之義。
T2249_.63.0399a20: 有耶 兩方。若云此義者。凡正理
T2249_.63.0399a21: 論一師。無想定通不定業云義意者。是同
T2249_.63.0399a22: 妙音義。而彼論一師意。述トモ無想定通不定
T2249_.63.0399a23: 。不聖果證得之後彼果現起。以知。妙
T2249_.63.0399a24: 音意不此義云事。若依之爾者。妙音意
T2249_.63.0399a25: 無想定通不定業者。設雖聖果證得之
T2249_.63.0399a26: 後也。何無彼果現起之義耶。旁難思。如何」
T2249_.63.0399a27: 問。付諸業相。且斷善邪見。必可
T2249_.63.0399a28: 引業 兩方。若云必牽引業者。凡斷
T2249_.63.0399a29: 善邪見者。忽斷九品之善根。久感一劫之異
T2249_.63.0399b01: 熟。既猛利業也。尤可牽引業耶。若依
T2249_.63.0399b02: 爾者。尋斷之縁。廣亘因力縁力。忽感果之
T2249_.63.0399b03: 力。可引業滿業也。如何
T2249_.63.0399b04: 答。羅漢向聖者。成極外十三等至判。不
T2249_.63.0399b05: 依身空無邊處未空無邊處事。凡今
T2249_.63.0399b06: 此一段之廢立。非暫時也。得果位有
T2249_.63.0399b07: 。廣取諸論之故無相違
T2249_.63.0399b08: 答。於順解脱分善根隨心轉戒有無。可
T2249_.63.0399b09: 二義 一義云。於命善根隨轉
T2249_.63.0399b10: 也。其故。頌文結聞思成三業。長行述
T2249_.63.0399b11: 説如是。順解脱分。唯聞思所成。通三業
T2249_.63.0399b12: 體。光法師釋此文。毘婆沙師傳説如是。順
T2249_.63.0399b13: 解脱分。唯聞思所成。非生得善。以彼劣故。
T2249_.63.0399b14: 修所成。唯欲界故云云此等之解釋。不
T2249_.63.0399b15: 隨心轉戒也。但於定地所攝不淨觀
T2249_.63.0399b16: 者。是可順決擇分善根也。故不
T2249_.63.0399b17: 耳 一義云。定地所攝不淨觀。并持息念
T2249_.63.0399b18: 等。可解脱分善根也。順解脱分善根
T2249_.63.0399b19: 廣故。可隨心轉戒之類也。但於聞思成
T2249_.63.0399b20: 三業等之文者。彼暫據初殖順解脱分
T2249_.63.0399b21: 之故。不相違矣。是則先徳禪那院義
T2249_.63.0399b22: 也。尤可用之
T2249_.63.0399b23: 動業取果用料簡之。天等可熟業。於人趣
T2249_.63.0399b24: 果之時。於天起取果用。雖然由別縁
T2249_.63.0399b25: 。於人趣與果用也。付取果用&MT01302;
T2249_.63.0399b26: 天業。由別縁人果也。業望果之時。同
T2249_.63.0399b27: 是一果故。於一果取果・與果用。不
T2249_.63.0399b28: 取果・與果之過也。是果於天趣
T2249_.63.0399b29: 之。別縁力於人趣之。則被
T2249_.63.0399c01: 也。故不五趣雜亂之過耶。於
T2249_.63.0399c02: 倶雖取果・與果用。依縁力之。於
T2249_.63.0399c03: 之也。故望果之時。倶可取果與
T2249_.63.0399c04: 果之用也。又此業是報定・時不定業也。凡時
T2249_.63.0399c05: 報倶不定業。都云果也。若有感果之
T2249_.63.0399c06: 者。不報定之故也。又是異處熟業
T2249_.63.0399c07: 也。於羅漢寄受業者。是又報定・時不定業
T2249_.63.0399c08: 也。但羅漢依勝定薫修力事。凡三有輪轉之
T2249_.63.0399c09: 間。自然或天業人趣之。或人業
T2249_.63.0399c10: 之也。故不勝定薫修力也。於
T2249_.63.0399c11: 者。盡煩惱都不地獄生故。彼地
T2249_.63.0399c12: 業報定・時不定業。依勝定力。彼地獄果
T2249_.63.0399c13: 人趣之也。於動業者。流轉之間。自然受
T2249_.63.0399c14: 之故。不相例。凡動業者。於天起
T2249_.63.0399c15: 果用。之時。望天果之。依別縁力。於
T2249_.63.0399c16: 之時。則被人果也。是則別縁力也。
T2249_.63.0399c17: 受業地獄業。於人趣之故。
T2249_.63.0399c18: 彼此又各別也。果其體雖一。依別縁力。或
T2249_.63.0399c19: 天果。或云人果。其果體一故。於一果
T2249_.63.0399c20: 取果與果之用
T2249_.63.0399c21: 苾芻及尼戒體事。光法師初釋心。不遮戒
T2249_.63.0399c22: 互得不得。只先望七支。成戒體一義也。次
T2249_.63.0399c23: 二釋以下。論遮戒得不得之義也。凡光法師
T2249_.63.0399c24: 解釋。常習先總釋之。下別委釋之也。第二
T2249_.63.0399c25: 釋心。互得遮戒云。第三釋心。互云
T2249_.63.0399c26: 之也。三釋其意。如云云
T2249_.63.0399c27: 自然得戒。限佛麟喩獨覺云事。律中有
T2249_.63.0399c28: 薩婆多毘尼毘婆沙七種得戒在之。十誦律
T2249_.63.0399c29: 十種得戒在之云云五十八
T2249_.63.0400a01: 答。道類智唯加行得者。凡稱道類智名事。
T2249_.63.0400a02: 次第相生第十六心是也。故唯加行得。非
T2249_.63.0400a03: 縁得。於預流果例難者。道類智預流果。其
T2249_.63.0400a04: 體雖同。其名有異也。其故道類智第二念等
T2249_.63.0400a05: 現起之後。若在斷惑道。若在非對治道。云
T2249_.63.0400a06: 預流果。不道類智名也。正得道類智稱
T2249_.63.0400a07: 事。第十六心之位也。第二念以去雖
T2249_.63.0400a08: 。成就之時。云預流果。不道類智也。故
T2249_.63.0400a09: 自上果退又種姓退云退住預流果。不
T2249_.63.0400a10: 退住道類智也。第十六心次念果道
T2249_.63.0400a11: 名。又道類智名也。依名有此不同。論體無
T2249_.63.0400a12: 其差異已上乘
信義也
T2249_.63.0400a13: 答。具縛異生得未至地。彼命終位。可
T2249_.63.0400a14: 至地功徳也。但於命終捨法。唯出煗等四
T2249_.63.0400a15: 善根者。彼決定故出之。未至地功徳者。若
T2249_.63.0400a16: 初禪之。若當地還生時捨之。其義
T2249_.63.0400a17: 不定故。不命終捨法也。然而實論其捨
T2249_.63.0400a18: 之時。則可命終位已上乘信義也 私
云。爾者。可
T2249_.63.0400a19: 耶。或義云。可自地捨也。彼既未至地善
心也。自欲界欲界故。可自地捨
T2249_.63.0400a20: 答。異離欲異生。於離染地。可順後業
T2249_.63.0400a21: 也。但於三分別段之文者。離染之後。入聖
T2249_.63.0400a22: 得果。都不還生之類云。故無過也。元瑜之
T2249_.63.0400a23: 此旨云云
T2249_.63.0400a24:   承久三年十二月之比隨聞抄之了
T2249_.63.0400a25: 右筆華嚴宗末學大法師宗性春秋二十
夏臈八廻
T2249_.63.0400a26:
T2249_.63.0400a27:
T2249_.63.0400a28:
T2249_.63.0400a29:
T2249_.63.0400b01:
T2249_.63.0400b02:
T2249_.63.0400b03: 倶舍論第十六卷抄
T2249_.63.0400b04:   (此卷闕)
T2249_.63.0400b05:
T2249_.63.0400b06:
T2249_.63.0400b07:
T2249_.63.0400b08: 倶舍論第十六卷抄
T2249_.63.0400b09:   問題
T2249_.63.0400b10: 問。今論前師云十惡業道互爲加行後起
T2249_.63.0400b11:   後師云互不加行後起。正理論前師
T2249_.63.0400b12: 互不加行後起。後師云互爲加行
T2249_.63.0400b13: 後起云云
取意
爾者。光法師兩論二師正不如
T2249_.63.0400b14: 何判之耶
T2249_.63.0400b15: 問。殺生等自作六業道根本成時。必具表業
T2249_.63.0400b16:   可云耶
T2249_.63.0400b17: 問。今論意。遣使殺等根本成時。必可
T2249_.63.0400b18:   業云耶
T2249_.63.0400b19: 問。論文云。七善業道。若從受生。必皆具二。
T2249_.63.0400b20:   謂表・無表。受生尸羅必依表故爾者。攝
T2249_.63.0400b21: 自然見道二種得戒云耶
T2249_.63.0400b22: 問。七善業道受生無表。不大種所依
T2249_.63.0400b23:   可云耶
T2249_.63.0400b24: 問。靜慮無漏二種律儀。依表業生可云耶
T2249_.63.0400b25: 問。定生無表。非大種所造云耶
T2249_.63.0400b26: 問。有漏業道加行位。必發無表云耶
T2249_.63.0400b27: 問。不善業道根本後起。從三不善根生可
T2249_.63.0400b28:   云哉
T2249_.63.0400b29: 問。頌文云。殺麁語嗔恚究竟皆由嗔。盜邪行
T2249_.63.0400c01:   及貪。皆由貪究竟邪見癡究竟。許所餘
T2249_.63.0400c02: 爾者。光法師意。初刹那等起論
T2249_.63.0400c03: 業道究竟云耶
T2249_.63.0400c04: 問。殺生業道依貪究竟義可有耶
T2249_.63.0400c05: 問。盜業道由嗔究竟義可有耶
T2249_.63.0400c06: 問。光法師意。以擇滅名色體云耶
T2249_.63.0400c07: 問。光法師意。麁惡語表業必依名等起可
T2249_.63.0400c08:   云耶
T2249_.63.0400c09: 問。殺生等加行究竟時。必成彼根本業道
T2249_.63.0400c10:   云耶
T2249_.63.0400c11: 問。所殺人住死有時。能殺人成業道
T2249_.63.0400c12:   耶
T2249_.63.0400c13: 問。頌文云。殺生由故思。他想一誤殺
T2249_.63.0400c14:   者。寶法師如何釋耶
T2249_.63.0400c15: 問。盜業道者。爲必於現人之。爲當於
T2249_.63.0400c16:   去人之義可有耶
T2249_.63.0400c17: 問。婆沙評家意。盜現在率都物者。於何處
T2249_.63.0400c18:   結罪耶
T2249_.63.0400c19: 問。論中述虚誑語業道解義縁云。善言義
T2249_.63.0400c20:   者無迷亂縁。耳識已生名爲能解
T2249_.63.0400c21: 法師述此文之耳識能解意識能解二
T2249_.63.0400c22: 。爾者。以何釋正判
T2249_.63.0400c23: 問。仙人意憤成殺業時。有表業云耶
T2249_.63.0400c24: 問。頌文云。染心壞他語説名離間語
T2249_.63.0400c25:   者。寶法師具幾縁判耶
T2249_.63.0400c26: 問。頌文云。諸染雜穢語。餘説異三染
T2249_.63.0400c27:   者。初師意雜穢語表業者。虚誑語等表業。
T2249_.63.0400c28: 其體同可云耶
T2249_.63.0400c29: 問。今論意。雜穢語業道。具解義縁云耶
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