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成唯識論述記集成編 (No. 2266_ 湛慧撰 ) in Vol. 67 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2266_.67.0093a01: 別。助者不定。故此無明亦有支攝。如レ説三有 T2266_.67.0093a02: 漏表二與レ漏俱一。由二第七漏一令二諸善等得成二有 T2266_.67.0093a03: 漏一故。此無明得レ通二三性一。又第七無明疎能 T2266_.67.0093a04: 發業。何得レ非レ支。亦如三八俱受想疎能起二愛 T2266_.67.0093a05: 及名言一故。且作二斯會一。道理猶難。縁起論者 T2266_.67.0093a06: 世親所造。護法既世親弟子。總不二相違一。故
T2266_.67.0093a09: レ生。無明既通二三性一。明知三性心中皆有レ執 T2266_.67.0093a10: 也。引二教證一意如レ是。三性心中既有二法執一。明
T2266_.67.0093a13: レ執。問。若護法宗如何會レ彼。答。未レ見二護法會 T2266_.67.0093a14: レ彼之文。取二護法宗一相傳多釋。一云。據二第七 T2266_.67.0093a15: 識相應無明一。遍二前六識三性位一故。名レ通二三 T2266_.67.0093a16: 性一。二云。隨二有宗一説。彼約二分位一以二辨縁生一。 T2266_.67.0093a17: 無明支位所レ有五蘊皆名二無明一。故通二三性一。 T2266_.67.0093a18: 三云。法執爲二無明地一。以レ此爲レ縁名レ通二三性一。 T2266_.67.0093a19: 詳曰。三解俱非。第一非者。第七無明豈無明 T2266_.67.0093a20: 支。發二總別業一方名レ支故。第二非者。有宗但 T2266_.67.0093a21: 説二無明位蘊一總名二無明一。不レ説二彼位五蘊善 T2266_.67.0093a22: 俱一。若善等俱即行支故。第三非者。不レ障二法 T2266_.67.0093a23: 執得名二無明一。執等正起。如何得下與二善等心一 T2266_.67.0093a24: 幷云通二三性一。今爲二一釋一。據二第七識無明一而 T2266_.67.0093a25: 説。何名爲支。答。由二第七識無明力一故。餘六 T2266_.67.0093a26: 識等方起二無明一能發二於業一。雖レ非二支體一爲二支 T2266_.67.0093a27: 遠縁一。假名爲レ支。據二此義邊一名レ通二三性一。餘人 T2266_.67.0093a28: 不レ簡故不同也
T2266_.67.0093b02: 唯自證分是能執也
T2266_.67.0093b05: 我法一。世尊了二法皆離言一。如何聖教説二我法一。 T2266_.67.0093b06: 答意易レ詳 T2266_.67.0093b07: 成唯識論述記集成編卷第四終 T2266_.67.0093b08: 寛政八丙辰年六月八日 T2266_.67.0093b09: 紫雲山第十八世 東英寫之 T2266_.67.0093b10: T2266_.67.0093b11:
T2266_.67.0093b16: 證但法執依。答。實爲二二依一。爲二法依一顯。有軌
T2266_.67.0093b19: 依。不レ具レ二故。所以不レ説。問。何故我執不 T2266_.67.0093b20: レ依二自證一。答。自證但守二自體一。有二執持義一故。 T2266_.67.0093b21: 得レ有レ法不レ取二外境一。作受義隱。故不レ説レ我
T2266_.67.0093b25: 雖レ無。義則兩有。如レ言二行相行解一是也。下第
T2266_.67.0093b28: 心所自體相故
T2266_.67.0093c02: 故。故不レ異二見分一也。故不レ説レ自證爲二我法 T2266_.67.0093c03: 依一
T2266_.67.0093c06: 證方生。亦得レ名二唯識一也
T2266_.67.0093c09: 即證即識體。何故非二唯識一。又種所變故亦名二 T2266_.67.0093c10: 唯識一
T2266_.67.0093c14: 親以前宗爲二能立一。陳那但以二因之三相因同 T2266_.67.0093c15: 異喩一而爲二能立一以二能立者必多言一故。今言三 T2266_.67.0093c16: 宗等名二能立一者。略有二二釋一。一云。宗是所立。 T2266_.67.0093c17: 因等能立。若不三擧レ宗以顯二能立一。不レ知二因喩 T2266_.67.0093c18: 誰之能立一。恐レ謂二同レ古自性差別二之能立一。 T2266_.67.0093c19: 今標二其宗一顯二是所立。能立因喩是此所立宗 T2266_.67.0093c20: 之能立一。雖レ擧二其宗一。意取二所等一因二喩一爲二 T2266_.67.0093c21: 能立體一。若不レ爾者。即有下所立濫二於古釋一。能 T2266_.67.0093c22: 立亦濫二彼能立一過上。爲レ簡二彼失一故擧レ宗等。二 T2266_.67.0093c23: 云。陳那等意。先古皆以下宗爲二能立一。自性差 T2266_.67.0093c24: 別二爲中所立上。陳那遂以レ二爲二宗依一。非レ所二乖 T2266_.67.0093c25: 諍一説レ非二所立一。所立即宗有二許不許所レ諍義一 T2266_.67.0093c26: 故理門論云。以下所二成立一性上説名爲レ宗。此論 T2266_.67.0093c27: 亦言。隨二自樂爲一所二成立一性是名爲レ宗。因及 T2266_.67.0093c28: 二喩成二此宗一故而爲二能立一。今論若言三因喩 T2266_.67.0093c29: 多言名爲二能立一。不三但義旨現乖二古師一。文亦 T2266_.67.0094a01: 相違遂成二乖競一。陳那天主二意皆同。既禀二先 T2266_.67.0094a02: 賢一而爲二後論一。文不レ乖レ古擧レ宗爲二能等一。義 T2266_.67.0094a03: 別二先師一取二所等因喩一爲二能立性一。故能立中
T2266_.67.0094a06: 疏又如因明至非能立者。意云。古師計三宗因 T2266_.67.0094a07: 喩總爲二能立一。陳那計三宗爲二所立一因一喩二 T2266_.67.0094a08: 爲二能立一。今言三宗等多言名爲二能立一者。義雖 T2266_.67.0094a09: レ有レ別。意不レ違レ古。故總言三宗等多言名爲二能 T2266_.67.0094a10: 立一。今時文意亦爾。義雖二假實不同。文定是 T2266_.67.0094a11: 同。故合爲二一文一。疏文詞遣レ同同者陳那遣 T2266_.67.0094a12: レ同二古師一
T2266_.67.0094a18: 行無境界。圓成實相當レ知亦爾
T2266_.67.0094a21: レ名二唯識一。眞如非二識所轉變一。應レ非二唯識一。謂是 T2266_.67.0094a22: 識之實性。不レ離レ識故亦得二唯識一。前約二現行一
T2266_.67.0094a27: 諸境一。自性便變二二十三諦一。故我是思。演祕一
T2266_.67.0094b01: レ是思我離二心心所一別有二體相一。難レ可二了知一。故 T2266_.67.0094b02: 知思我非二即心所一。是離蘊攝。問。前言三依レ見 T2266_.67.0094b03: 立二我法一者。如二數論師一豈不二矛盾一。答。言二離 T2266_.67.0094b04: 蘊等一據二彼宗一説。言二依レ見立一。佛法談レ彼。故 T2266_.67.0094b05: 前後疏不二相違一也
T2266_.67.0094b08: 事一即據二根本一説二我能見一。計レ思爲レ我。其義
T2266_.67.0094b16: 無レ有レ義故。二由二二性一。有レ相有レ見。二識別
T2266_.67.0094b19: 及相。於二一識中一二分俱轉不レ即不レ離。由二種 T2266_.67.0094b20: 種一者。二分各有二種種行種一俱時而起。廣如二
T2266_.67.0094b27: 法上意甲。見分所變似二能取相一不レ異二相分一故。我 T2266_.67.0094b28: 法二但依レ相立。與二護法等一義不同者。隨二作 T2266_.67.0094b29: 者意一。不レ可二齊責一。義演云。疏見變似能取亦 T2266_.67.0094c01: 相分攝者。意云。釋二外難一。難云。如二前論言一。依二 T2266_.67.0094c02: 斯二分一施設我法一。何故唯依二相分一説二我法一
T2266_.67.0094c09: 識體至二彼二離此無所依故一共一文。三義者。 T2266_.67.0094c10: 即護法・難陀・安慧三師解釋不レ同名爲二三
T2266_.67.0094c13: 論或復內識轉似外境。是則此段一文難陀 T2266_.67.0094c14: 等義故。合爲二二文三義一
T2266_.67.0094c17: 上來釋二識所變相・見二分能・所變不同一有二 T2266_.67.0094c18: 多所計一。遂因與叙レ之
T2266_.67.0094c21: 古師異執一。然以二種種硏尋一即於二其最後一方 T2266_.67.0094c22: 申二了義一。於二假説中一咸言二有義一者。但叙二一師 T2266_.67.0094c23: 多計一。置二多有義一非下多二有義一便謂中多師上
T2266_.67.0094c26: 唯識一。爲下共二護法一同時而出。義有中乖舛上故叙 T2266_.67.0094c27: 破レ之
T2266_.67.0095a01: 即是多師各説二異理一云二多有義一。非三是一師 T2266_.67.0095a02: 假設硏究置二多有義一。故與二護法一不レ同
T2266_.67.0095a05: 約二勝劣一。此文約二理教齊均一故有レ別也
T2266_.67.0095a10: 有義文一也
T2266_.67.0095a13: 皆言有義文一也。問。何故設作如レ是配屬一。 T2266_.67.0095a14: 答。前以レ文科。後以レ理逐。文理相屬須レ作二此 T2266_.67.0095a15: 配一
T2266_.67.0095a18: 種科文一。初答二合作二文科一。第二總作三文科。 T2266_.67.0095a19: 且合作二文科中。初別解二三句一。第二總解二三 T2266_.67.0095a20: 句一。就下別解二三句一中上即分爲レ三。從二論曰一至二 T2266_.67.0095a21: 軌持一已來解二第一句一。從二彼二俱有種種相 T2266_.67.0095a22: 轉一至二施設有異一已來解二第二句一。從二如是諸 T2266_.67.0095a23: 相若由假説一至二縁此執爲實有外境一已來解二 T2266_.67.0095a24: 第三句一雖三是別解二三句一。總合爲二一文一。又從二 T2266_.67.0095a25: 愚夫所計一至二亦勝義有一者。即雖三總解二三句一。
T2266_.67.0095a28: 至二法謂軌持一解二第一句一。從二彼二俱者一至二施 T2266_.67.0095a29: 設有異一別解二第二句一。從二如是諸相一至二亦勝 T2266_.67.0095b01: 義有一已來總解二第三句一。即別解二三句一。故云二 T2266_.67.0095b02: 總作三文科一。今此文者即當下合作二文科中 T2266_.67.0095b03: 第一別解二三句一中第三句上也。據二總作三文 T2266_.67.0095b04: 科中一。即當下解二第三句一於レ中有レ二。初略解二 T2266_.67.0095b05: 變字一。後廣分別上也。如レ是配屬。文句甚定。若 T2266_.67.0095b06: 有レ講者因レ焉叙レ之
T2266_.67.0095b10: 分別熏習之力一。爲二亦不由。若皆由者。八識・ T2266_.67.0095b11: 五識無二二分別一。後生レ果時應レ不レ似レ二。若不 T2266_.67.0095b12: レ由者。此中何故但説二我法熏習爲因。答。二 T2266_.67.0095b13: 解俱得。其皆由解者。一切有漏與二第七中二 T2266_.67.0095b14: 分別一俱故。或第六識二分別引故。後生レ果 T2266_.67.0095b15: 時皆似二我法一。其不二必由一解者。此説二第六一。根 T2266_.67.0095b16: 本遍縁二一切一爲二因縁一。發二諸識一令二熏習一故。 T2266_.67.0095b17: 後生レ果時似二我法相一起。或非レ外似レ外。六・七 T2266_.67.0095b18: 計爲二似レ外起一故。若安慧師八識有レ執。不レ須二
T2266_.67.0095b21: 別。後識生時無二我法一。答。今約二分別一解。我法 T2266_.67.0095b22: 五・八可レ得レ無。由二他染熏成一識生似二我法一。 T2266_.67.0095b23: 問。執心有分別。由レ彼故有二似我法一。無執無 T2266_.67.0095b24: 分別。非三一切時似二我法一。答。地上菩薩獨作 T2266_.67.0095b25: 生觀。七法執行故。心起時恒有二我法一。問。有 T2266_.67.0095b26: 漏位有レ執。漏位似二我法一。無漏位無二執起一。無二 T2266_.67.0095b27: 似我法一。答。前依レ執説。分別熏習。後似レ二生 T2266_.67.0095b28: 執爲二我法一。不レ依二無漏一。無漏之心雖レ有二二現一 T2266_.67.0095b29: 不レ執二我法一。但隨レ假説。問。執位分別有二似レ二 T2266_.67.0095c01: 生一。無漏不レ執應レ無二相・見一。答。心二縁起。故 T2266_.67.0095c02: 有二相・見一。不下由二於執一方見・相生上 T2266_.67.0095c03: 第七唯我之義。安慧所立與二護法一碩異。然
T2266_.67.0095c07: 惱 五 惱 五 T2266_.67.0095c08: 我 六 我 六 T2266_.67.0095c09: 知 七 知 七 T2266_.67.0095c10: 法 八 法 八
T2266_.67.0095c13: 應等一。今謂。七識除二第七識一。此明二根本法執一。
T2266_.67.0095c19: 令レ被燒何難燒レ口。答。名依二於聲一。聲發二於 T2266_.67.0095c20: 口一。聲・名二法皆非レ可レ燒。故難二所發一令レ燒二 T2266_.67.0095c21: 於口一
T2266_.67.0095c24: 以二内似外。今説レ似レ情。豈是外及無體耶。答。 T2266_.67.0095c25: 實但似レ情及似二於内一。言レ似二外等一約二彼執情 T2266_.67.0096a01: 所執相一説。所執之相是所遍計。體是無故。故 T2266_.67.0096a02: 疏前後望レ義説別。亦不二相違一。有義。論言レ似二 T2266_.67.0096a03: 二分一者。而有二二釋一。一云。相似名レ似。如二疏 T2266_.67.0096a04: 所辨。二云。以レ非レ實故説爲レ似也。非レ謂三似 T2266_.67.0096a05: 言別有二所以一。後説爲レ勝。聖教我法亦此中 T2266_.67.0096a06: 説。不レ可三説名レ似二所執一故。或通二二釋一攝レ義
T2266_.67.0096a09: 耶。答。我法無體。不レ可レ言レ似。不レ可三牛毛似二
T2266_.67.0096a14: 四惑相應。謂二我見等一不レ言レ法故。問。何故餘 T2266_.67.0096a15: 識許レ有二法執一。答。論言二三界虛妄分別一。法執 T2266_.67.0096a16: 若無。何成二虛妄一。若爾。七無應レ非二虛妄一。答。我
T2266_.67.0096a24: 自證以レ何爲二親所縁一。見相無體。不レ成レ縁故。 T2266_.67.0096a25: 若爾後解乃爲二其勝一。何斷二難知一。答。以二堅 T2266_.67.0096a26: 執一方無レ體者。護法何別。護法豈許二所執二 T2266_.67.0096a27: 分是依他一耶。又自證變二依他性一者名爲二相 T2266_.67.0096a28: 見一。依レ此堅執爲二我法一者名二似我我法一。復有二 T2266_.67.0096a29: 何失一。若許レ爾者。不レ殊二護法一。由レ此難レ知。若 T2266_.67.0096b01: 爾。前解即自證分無二親縁一失。答。有體爲レ縁。 T2266_.67.0096b02: 是護法義。安慧許二假得成レ縁故。故前解勝。 T2266_.67.0096b03: 又准二安慧一。實法生レ假。如三自證分生二於相・見一。 T2266_.67.0096b04: 假法生レ實。如下自證分從二自種一生上。種子皆是 T2266_.67.0096b05: 第八相故。有義。安慧能計所計皆自證分。謂 T2266_.67.0096b06: 依他起。依レ此堅執方名二二分一。由レ此我法依二 T2266_.67.0096b07: 自證一立。説下依二二分一立中我法上者。是隨三執心 T2266_.67.0096b08: 生取二計著一説。由レ此安慧亦得レ説レ有三無依二 T2266_.67.0096b09: 於有一。有レ體施設二二種假一也。詳曰。此與二本 T2266_.67.0096b10: 疏第二釋一者名別意同。觀二此徳意一取レ此爲 T2266_.67.0096b11: レ勝。今取二疏斷一。所以然一者。疏主躬參二譯司一 T2266_.67.0096b12: 親奉二指誨一。豈諸末學同レ年語哉。亦猶二三傳 T2266_.67.0096b13: 演經。餘二豈與二丘明一騁レ駕
T2266_.67.0096b16: 上一立二似我法一。答。如二下引喩。喩三依他似二我 T2266_.67.0096b17: 法一。今時若不レ立二似我法一者。喩即不レ成。謂與二 T2266_.67.0096b18: 法喩相成一故説二似我法一也
T2266_.67.0096b21: 見相分一似二六七識我法相見一。非下起二二執一名中
T2266_.67.0096b24: 更再談。與レ前何別。答。前難陀等但説二識上 T2266_.67.0096b25: 變似我法之所由一。然不レ約二能所熏一。今約二能 T2266_.67.0096b26: 所熏一辨故有二差別一
T2266_.67.0096c02: 答。有二二義一故。一者經部許レ有二薫習義一。二者 T2266_.67.0096c03: 許二患夢是假非實。與二大乘一同故偏對レ之。疏 T2266_.67.0096c04: 若對薩婆多此喩不成者。意云。彼許二夢等所 T2266_.67.0096c05: 見皆眞實一故。今者意説。患夢等是假。凡夫 T2266_.67.0096c06: 不レ了妄執爲レ實。故引爲レ證證二我法是假一。若 T2266_.67.0096c07: 準二西明疏一。依二薩婆多宗一此喩亦成。如下於二夢 T2266_.67.0096c08: 中一而非二父母一妄執爲二父母一得中實父母上。故知 T2266_.67.0096c09: 亦不實也。疏此上總顯道理二性者。意説。依二
T2266_.67.0096c12: 雖レ實。而非二父母一執爲二父母一故得レ成レ喩。要集 T2266_.67.0096c13: 救斷レ此亦爲レ正。今謂不レ爾。既云。正理五十 T2266_.67.0096c14: 云。夢縁二過去曾所レ縁法一。而有三夢中見二兔角一 T2266_.67.0096c15: 者。曾於二異處一見レ兔見レ角。今於二夢中一由二心 T2266_.67.0096c16: 惛倒一謂下於二一處一和合上追憶。或大海中有二此 T2266_.67.0096c17: 形獸一。曾見聞故今夢追憶。婆沙三十七大同二 T2266_.67.0096c18: 正理一。既有二父母一。夢見二父母一。何不レ許三夢縁二實 T2266_.67.0096c19: 父母一。不レ得レ引。智度論。外云三實有二人頭一。餘實 T2266_.67.0096c20: 有レ角救。彼自破云。雖二實有レ人實有角。但人 T2266_.67.0096c21: 頭生レ角者妄一。又外救云。世界廣大。或有レ國 T2266_.67.0096c22: 人有レ角等。又破云。若餘國人有レ角可レ爾。但 T2266_.67.0096c23: 夢見レ此國所レ識人有角。則不レ可レ得レ破。何以 T2266_.67.0096c24: 故。大乘許夢縁二虛妄一故。作レ此破レ他。非二他 T2266_.67.0096c25: 外人許縁二妄法一。今薩婆多自許レ縁レ實。何得下 T2266_.67.0096c26: 以二大乘義一顯成彼宗一亦許縁レ妄。破レ彼可 T2266_.67.0096c27: レ爾。立レ彼不レ成。故如二本疏一除二其有部一但對二 T2266_.67.0096c28: 經部一
T2266_.67.0097a14: 那者男聲。即剪剃種男聲中呼表二是男一也。如
T2266_.67.0097a18: 自謂レ無レ雙。求覓勝形一欲三自方比顯二己殊 T2266_.67.0097a19: 類。時有レ人言。王舍城內有二大迦旃延一。形容 T2266_.67.0097a20: 甚好。世中無レ比。王遣迎レ之。迦旃延至。王出 T2266_.67.0097a21: レ宮迎。王不レ及レ彼。人視二迦旃延一無二看レ王者一 T2266_.67.0097a22: 王問二所以一。衆白。迦延容貌勝レ王。王問二大徳 T2266_.67.0097a23: 今果宿因一。迦延答曰。我昔出家。王作二乞兒一。 T2266_.67.0097a24: 我掃二寺地一。王來乞レ食。我掃レ地竟令二王除糞。 T2266_.67.0097a25: 除レ糞既訖方與二王食一。以二此業因一生二人天中一 T2266_.67.0097a26: 得レ報端正。王聞レ此已尋請二出家一爲二迦延弟 T2266_.67.0097a27: 子一。後共二迦延一往二阿般地國一。山中修レ道別處 T2266_.67.0097a28: 坐禪。阿般地王名二鉢樹多一。將二諸宮人一入 T2266_.67.0097a29: レ山遊戲。宮人見二王形貌端正一。圍繞看レ之。鉢 T2266_.67.0097b01: 樹多王見二婆刺拏王一疑レ有二欲意一。問二婆刺拏一 T2266_.67.0097b02: 曰。汝是阿羅漢耶不。答言非。次第一一問二餘 T2266_.67.0097b03: 三果一。皆答言レ非。又問。汝離欲不。又答言非。 T2266_.67.0097b04: 鉢樹多嗔曰。若爾。汝何故入二我婬女之中一。 T2266_.67.0097b05: 遂鞭レ身破。悶絕而死。至レ夜方醒至二迦延所一。 T2266_.67.0097b06: 迦延見已心生二悲愍一。其諸同學問爲二療治一。婆 T2266_.67.0097b07: 刺拏王語二迦延一曰。我從レ師乞。暫還二本國一集 T2266_.67.0097b08: レ軍破二彼阿般地國一殺二鉢樹多王一。事竟當二還 T2266_.67.0097b09: 從レ師修道。迦延從レ請語レ王。欲レ去且停一宿。 T2266_.67.0097b10: 迦延安置好處一令レ眠欲レ令レ感レ夢。夢見下集 T2266_.67.0097b11: レ軍征二阿般地一。自軍破敗身被二他獲一。堅縛二手 T2266_.67.0097b12: 足一赤花捶レ頭嚴鼓欲殺。王於二夢中一恐怖大 T2266_.67.0097b13: 叫喚失レ聲云。我今無レ歸。願師濟拔作二歸依 T2266_.67.0097b14: 處一得二壽命長一。迦延以二神力一手指出レ火。喚レ之 T2266_.67.0097b15: 令レ寤。問言二其故一。其心未レ醒尙言災事。迦延 T2266_.67.0097b16: 以レ火照而問レ之。此是何處。汝可二自看一。其心 T2266_.67.0097b17: 方寤。迦延語言。汝若征レ彼必當三破敗如二夢 T2266_.67.0097b18: 所見。王言。願師爲除二毒意一。迦延爲説。一切 T2266_.67.0097b19: 諸法譬如下國土假名無レ實。離二舍屋等一無中別 T2266_.67.0097b20: 國土上。乃至廣説二種種因縁一。至二一極微一亦非二 T2266_.67.0097b21: 實事一。無レ此無レ彼無レ怨無レ親。王聞二此法一得二 T2266_.67.0097b22: 預流果一。後漸獲得阿羅漢果一
T2266_.67.0097c01: 故。先叙二法體非有一。二云レ顯二其假一。然聖教假 T2266_.67.0097c02: 我法亦有レ二。如レ下世間約二遍計一。聖教約二依 T2266_.67.0097c03: 他一
T2266_.67.0097c06: 義蘊云。若據二後解一亦有二內識所變我法一。即 T2266_.67.0097c07: 與二難陀等一同。下文具有。義演云。疏以無內 T2266_.67.0097c08: 識所變我法故者。意説。安慧內識所變似我 T2266_.67.0097c09: 似法一切皆是遍計
T2266_.67.0097c12: 二假文明二世我法一。但隨妄情等者。無體隨 T2266_.67.0097c13: 情假。內識所變等以無依有假。詳曰。世間聖 T2266_.67.0097c14: 教皆明二我法一。何故多文唯説二世間我法二一 T2266_.67.0097c15: 耶。又准二何理一知三但明二彼世間我法一耶。縱亦 T2266_.67.0097c16: 明二彼聖教我法一。違二何文理一。故疏正也。義周 T2266_.67.0097c17: 備故。義演云。疏二假皆得者。意云。無體隨情 T2266_.67.0097c18: 假・以無依有假。並是世間假。此二種假皆得二 T2266_.67.0097c19: 假説一故云二皆得一。今但隨二妄情一説レ之爲レ假。然 T2266_.67.0097c20: 不レ説二我法一。以二無體一故
T2266_.67.0097c23: 叙二心境有無一。第二遮二增減執一。初中有レ二。先 T2266_.67.0097c24: 叙レ境次叙レ心。此初也
T2266_.67.0097c27: 有。意云。對二圓成一是世俗。對二遍計一亦勝義」
T2266_.67.0098a03: 法妄情變。依レ識是假攝。根・塵亦識變。應當 T2266_.67.0098a04: 是假攝一。答。我法是遍計無レ種是假攝。根・塵 T2266_.67.0098a05: 説二種生一。如レ識是有非二假收一。故下第十云二自 T2266_.67.0098a06: 證相見三分俱實一
T2266_.67.0098a09: 根・塵內識變。依レ識許二實有一。龜毛瓶衣亦識 T2266_.67.0098a10: 變應當是實有一。答。影像虛疏不レ薫レ種。唯世 T2266_.67.0098a11: 俗有
T2266_.67.0098a14: 識體小實而是勝義有一也。是假法故。故如二下 T2266_.67.0098a15: 言一。非レ如二識性依他中實有一。意云。此相分雖二 T2266_.67.0098a16: 依レ識變一。不レ如二依他性是實有一。體虛疏故。問。 T2266_.67.0098a17: 如レ是者何故是相分收。答。夫論二相分一。假實 T2266_.67.0098a18: 並兼。不下以レ道二識變一一切皆實上。且有二龜毛等 T2266_.67.0098a19: 相分一。有二何勝義一
T2266_.67.0098a23: 陀二分義小分有レ異。親疏所縁二皆不レ實故 T2266_.67.0098a24: 以二疏所縁一等取親相一。不レ爲二行相一。此所二疏 T2266_.67.0098a25: 知一如二識變一故。人立二三分一。並下有二二復次一 T2266_.67.0098a26: 解二依識一。變現等者。相分等言等取見分一。識 T2266_.67.0098a27: 自體之所變故。此相見分雖二體是依他一。識自 T2266_.67.0098a28: 體之用故。非レ如二識性依他中實一。識是根本自 T2266_.67.0098b01: 體故。彼是末是用故。如二日及輪一。如二燈及 T2266_.67.0098b02: 光一。實虛異故。若不爾。應レ不レ言二唯識一。應レ言二 T2266_.67.0098b03: 唯境唯見分等一以レ許下相見與二識自體一俱實 T2266_.67.0098b04: 有上故。此義應レ思。設縁二色等一。見相亦俱不レ實。 T2266_.67.0098b05: 不レ及二於識一。如下縁二過未虛空等一識上。相分雖レ有 T2266_.67.0098b06: 非二稍實法一。見分非レ無。仍縁二虛境一。虛境行相 T2266_.67.0098b07: 是不二實心一故。見不レ及二識自體分一。識自體分 T2266_.67.0098b08: 唯縁二於識一。是根本故。證二自體一故。體性是實 T2266_.67.0098b09: 有。其變似二色等一亦並不レ實。此師意也。義蘊 T2266_.67.0098b10: 云。疏非如識性依他中實者。此師一切相分 T2266_.67.0098b11: 皆非二實有一。然是依他。雖二是依他一非レ如二見分 T2266_.67.0098b12: 依他中實一。即許二依他通二假實一也。問。龜毛等 T2266_.67.0098b13: 影像虛疎可レ許二非實一。如何一切相分皆非レ實 T2266_.67.0098b14: 耶。答。一切相分皆體虛疎。名二影像一故。然龜 T2266_.67.0098b15: 毛等影像更虛疎。故擧言レ之。非二餘是實一。問。 T2266_.67.0098b16: 假法如レ無。非二因縁一故。如何相分是依他耶。 T2266_.67.0098b17: 答。假非二因縁一乃護法義。此師假法亦作二因 T2266_.67.0098b18: 縁一故是依他也。又依他者依レ識受生名曰二依 T2266_.67.0098b19: 他一。非二是從レ種所レ生之依他一也。若作二此解一。相
T2266_.67.0098b22: 言等取見分一。下云二識性一此指二自證一。自證是 T2266_.67.0098b23: 本。相見是末。自證是體。相見乃用。是故自證 T2266_.67.0098b24: 爲レ實相見爲レ假應レ知
T2266_.67.0098b27: 是初勝義。既一向判名爲二非實一。故知但據二殊 T2266_.67.0098b28: 勝一説也
T2266_.67.0098c02: 名レ義。第四勝義諸論多説。勝即是義。持業釋 T2266_.67.0098c03: レ名。或四勝義皆勝之義。依士釋也。論説下依 T2266_.67.0098c04: 他・圓成二性隨二其所應一根本・後得二智境上 T2266_.67.0098c05: 故。所以諸教多以二眞如體勝一持業得レ名。實 T2266_.67.0098c06: 通二依士一。其無漏眞智隨在二何諦一。亦以レ勝爲 T2266_.67.0098c07: レ義。眞如爲レ境。故通二有財釋一。第四勝義多分 T2266_.67.0098c08: 依二於道理一名レ義。廢詮談旨非二境界一故。前三 T2266_.67.0098c09: 勝義境界名レ義
T2266_.67.0098c14: 立二三分一。難陀唯立二二分一。故言二小別一。共以釋二 T2266_.67.0098c15: 此文一名二大意同一。難陀唯依二相分上一計二我法一。 T2266_.67.0098c16: 護法通依二見・相二分上一計二我法一。故有レ別也。 T2266_.67.0098c17: 第二師即難陀師。又疏上通二三師一者。即愚夫
T2266_.67.0098c20: 疏若第二師唯有二分等者。即見及自證分 T2266_.67.0098c21: 也。言二釋此小別一者。唯有二相分一。不レ入二四勝義
T2266_.67.0098c24: 分也
T2266_.67.0098c27: 又解云。如二疏中或過未等一。第二釋相分義一。 T2266_.67.0098c28: 或如二下廣明一。相分有無薫不薫等至レ下當 T2266_.67.0098c29: レ悉。又此第二釋者。意説。此難陀師釋二二分
T2266_.67.0099a03: 具如二第十卷疏一
T2266_.67.0099a11: 知レ之名二第一義一。故知但是重顯二前義一令レ知二
T2266_.67.0099a22: 中四重
T2266_.67.0099a26: 攝問答
T2266_.67.0099b03: 解一。聲無二歌曲一漫作二歌心一。又復相生時體無二 T2266_.67.0099b04: 分別一。無明所レ蔽妄起二衆形一。不レ了二自心一謂二鏡 T2266_.67.0099b05: 居外。蛇繩並繆正智斯渝。由レ此蓋レ眞名爲二 T2266_.67.0099b06: 覆俗一矣。此據二覆即是俗一名爲二覆俗一。或可三但
T2266_.67.0099b09: 隨レ世流義。此諦理應レ名二隱顯諦一。隱覆空理一 T2266_.67.0099b10: 有相顯現。如下結二手巾一爲二兎等物一。隱二本手巾一 T2266_.67.0099b11: 兎相顯現上。此亦如レ是。今隨二古名一名二世俗諦一。 T2266_.67.0099b12: 梵云二三佛栗底一。故以レ義釋名二隱顯諦一。又復 T2266_.67.0099b13: 性墮二起盡一。名レ之爲レ世。體相顯現。因レ之爲 T2266_.67.0099b14: レ俗。世即是俗名爲二世俗一。持業釋也。或世之 T2266_.67.0099b15: 俗義亦無レ違。諦者實義。有如實有。無如實 T2266_.67.0099b16: 無。有無不レ虛名レ之爲レ諦。世俗即諦。持業釋
T2266_.67.0099b19: 顯現所行之義。或云。世謂可壞義。俗者謂 T2266_.67.0099b20: 法體。或世謂假世。俗謂法體。章世俗之諦者。 T2266_.67.0099b21: 世俗之法體。諦者。即是法體上實義。或世 T2266_.67.0099b22: 俗謂四通名。諦者四之別名。行相難レ知四 T2266_.67.0099b23: 俱世俗。何故諦者即是別名。淨影大乘義章
T2266_.67.0099b26: 俗一爲義。然此具出二內外一故。律有二國土毘尼一。 T2266_.67.0099b27: 隨二國土處所一風俗不レ同也。禮記云。君子行 T2266_.67.0099b28: レ禮不レ求レ變レ俗。故風俗爲レ義也。從來唯得二前 T2266_.67.0099b29: 釋一無レ有二後解一也。問。此兩釋何異。解云。俗 T2266_.67.0099c01: 以二浮虛一爲レ義。此即望レ眞釋。明二聖人所知眞 T2266_.67.0099c02: 實。凡夫所知浮虛一。對レ眞釋レ俗也。若是風俗 T2266_.67.0099c03: 釋レ俗。則當二俗釋俗。只虛所風俗不レ同故名 T2266_.67.0099c04: 爲レ俗。此無レ所レ望也。前則望レ他。後則當レ自。 T2266_.67.0099c05: 自他異也。又前約レ經釋。後就レ律釋。河西云。 T2266_.67.0099c06: 佛法不レ出二經・律二藏一。阿毘曇只分別經律一 T2266_.67.0099c07: 耳。故經律攝二佛法一盡也。前釋約レ經者。經明三 T2266_.67.0099c08: 諸法浮虛無二所有一故。浮虛釋レ俗約レ經也。風 T2266_.67.0099c09: 俗釋就レ律者。明下律中不レ得レ道三諸法浮虛無二 T2266_.67.0099c10: 所有一。不得レ道二人是浮虛草木浮虛一何以故。 T2266_.67.0099c11: 爲三制戒令二佛法久住一故。所以不レ得レ明三物浮 T2266_.67.0099c12: 虛無二所有一。但明二國土風俗不同也。此則就二 T2266_.67.0099c13: 經律一釋レ異。由來亦不レ知也
T2266_.67.0099c17: 假世俗。二行世俗。三顯了世俗。如レ次應レ知 T2266_.67.0099c18: 即此三性。勝義有レ三。一義勝義。謂眞如勝之 T2266_.67.0099c19: 義故。二得勝義。謂涅槃勝即義故。三行勝義。 T2266_.67.0099c20: 謂聖道勝爲レ義故。無變無倒。隨二其所應一故
T2266_.67.0099c23: 四勝義諸論多説。勝即是義。持業釋レ名。或四 T2266_.67.0099c24: 勝義皆勝之義。依士釋也。論説下依他・圓成 T2266_.67.0099c25: 二性隨二其所應一根本・後得二智境上故。所以 T2266_.67.0099c26: 諸教多以二眞如體勝一持業得レ名。實通二依士一。 T2266_.67.0099c27: 其無漏眞智隨在二何諦一。亦以レ勝爲レ義。眞如 T2266_.67.0099c28: 爲レ境。故通二有財釋一。第四勝義多分依二於道 T2266_.67.0099c29: 理一名レ義。廢詮談旨非二境界一故前三勝義境 T2266_.67.0100a01: 界名レ義。諦者實義也。事如實事。理如實理。 T2266_.67.0100a02: 理事不レ謬名レ之爲レ諦。勝義即諦。勝義之諦。 T2266_.67.0100a03: 二釋如レ前。雖レ無二教説一二種亦得。名爲二聖諦一。 T2266_.67.0100a04: 如二四聖諦一。聖者能知二有無事理一皆不二虛謬一。 T2266_.67.0100a05: 目レ之爲レ諦
T2266_.67.0100a08: 言。有レ名有レ實名二第一義一。蘊・處等亦是勝 T2266_.67.0100a09: 義
T2266_.67.0100a12: 殊。淺深不レ同。詮旨各別。故於二二諦一各有二四 T2266_.67.0100a13: 重一。亦名二名事二諦・事理二諦・淺深二諦・詮 T2266_.67.0100a14: 旨二諦一。世俗諦四名者。一世間世俗諦。亦名二 T2266_.67.0100a15: 有名無實諦一。二道理世俗諦。亦名二隨事差別 T2266_.67.0100a16: 諦一。三證得世俗諦。亦名二方便安立諦一。四勝義 T2266_.67.0100a17: 世俗諦。亦名二假名非安立諦一
T2266_.67.0100a20: 是其實法。陰・界・入等依レ名求レ法。有二體可得 T2266_.67.0100a21: 故言二有實一。有名無實是其假法。瓶衣車乘舍 T2266_.67.0100a22: 宅軍衆。如レ是一切假施設其名一。推求無レ體
T2266_.67.0100a27: 所二安立一瓶軍林等・我有情等。或無二實體一。或 T2266_.67.0100a28: 體實無。但有二情名一都無二體性一。然通二有用無 T2266_.67.0100a29: 用二法一。瓶等有レ用。我等用無。涅槃第十三 T2266_.67.0100b01: 云。有名無實。如二我衆生乃至旋火之輪及名 T2266_.67.0100b02: 句等五種世法一。是名二世諦一。衆生等無レ用。火 T2266_.67.0100b03: 輪等體無
T2266_.67.0100b06: 稱二如レ是無道理一故。亦如二瓶盆一雖レ無二實體一。 T2266_.67.0100b07: 可レ有二受用理一故稱レ諦。亦約二所詮體一説。以 T2266_.67.0100b08: レ稱二於無一實無レ體故
T2266_.67.0100b11: 事相顯現差別易レ知名爲二世俗一。義演云。意 T2266_.67.0100b12: 云。如二積集名蘊。所依名レ處因義名レ界。或約二
T2266_.67.0100b15: 言。諸陰・界・入名爲二世諦一。即有無爲諸法體 T2266_.67.0100b16: 事。有二別體用一異二於初俗一
T2266_.67.0100b21: 流果等及所依處即諸聖果四諦理等。涅槃 T2266_.67.0100b22: 亦言。有二八苦相一名爲二世諦一。倫記云。泰云。言二 T2266_.67.0100b23: 證得世俗一者。所謂安立預流果等彼所依處 T2266_.67.0100b24: 者。因果是人所證四諦。是證得世俗也。義演 T2266_.67.0100b25: 云。意云。由二諸聖者證得理一故。遂安立云。如 T2266_.67.0100b26: レ是者此是集等。欲レ令二凡者知斷證修一故。經 T2266_.67.0100b27: 云。説苦諦實苦。不レ可レ令レ斷。集眞是因。果者 T2266_.67.0100b28: 異レ因故。若滅者即是因。滅。因滅故果滅。滅 T2266_.67.0100b29: 在レ之。道實是眞。是更無二餘道一
T2266_.67.0100c03: 義一。假相安立非二體離言一。名曰二世俗一。此中世 T2266_.67.0100c04: 間即世俗諦。乃至勝義即世俗諦。皆持業釋。
T2266_.67.0100c07: 壞。名爲二世諦一。由レ可二燒割等一。無レ有二常一我法 T2266_.67.0100c08: 等相一即二無我名二世俗一也。義演云。疏依假 T2266_.67.0100c09: 空門説爲眞性者。喚二二空門一以爲二眞性一。聖 T2266_.67.0100c10: 證二此空理一時不レ可二分別一名二二空如一。瑜伽六
T2266_.67.0100c13: 所レ謂安立宅舍瓶盆軍林數等。又復安立我 T2266_.67.0100c14: 有情等。道理世俗者。所レ謂安立蘊界處等。 T2266_.67.0100c15: 證得世俗者。所レ謂安立預流果等彼所依處。 T2266_.67.0100c16: 又復安立略有二四種一。謂如二前説一三種世俗及 T2266_.67.0100c17: 與安立勝義世俗。即勝義諦。由レ此諦義不 T2266_.67.0100c18: レ可二安立一。內所レ證故。但爲三隨順發生此智一。是
T2266_.67.0100c22: 亦爾。世俗中。一是假名無實諦。二隨事差 T2266_.67.0100c23: 別諦。三證得安立諦。四假名無作諦。謂假 T2266_.67.0100c24: 安立名二勝義諦一。而無二法體一。法體不レ可レ説故。 T2266_.67.0100c25: 此文但有二俗諦四重一無二勝義諦一。前立二三重一 T2266_.67.0100c26: 者。有二法擬宜一故。後立レ四者。假名安立故。西 T2266_.67.0100c27: 方有レ立二四重勝義一亦爾相對。如二前已説一。二
T2266_.67.0101a01: 性自內所レ證。爲レ欲三隨順引生彼智一。依レ俗安 T2266_.67.0101a02: 立名二勝義俗一。初之三種相可二擬宜一。第四勝 T2266_.67.0101a03: 義假名施設
T2266_.67.0101a06: 二道理勝義諦。亦名二因果差別諦一。三證得勝 T2266_.67.0101a07: 義諦。亦名二依門顯實諦一。四勝義勝義諦。亦 T2266_.67.0101a08: 名二廢詮談旨諦一。前之三種名二安立勝義一。第四 T2266_.67.0101a09: 一種非安立勝義
T2266_.67.0101a14: 槃亦言。有レ名有レ實名二第一義一。蘊處界等亦 T2266_.67.0101a15: 是勝義
T2266_.67.0101a20: 體事。涅槃亦言。苦集滅道名二第一義諦一
T2266_.67.0101a25: 空眞如。涅槃亦言。無二八苦相一名二第一義一。總 T2266_.67.0101a26: 觀二諸法一爲二二無我一故。無二苦等一名二勝義一也」
T2266_.67.0101a29: 正智內證過二前四俗一。復名二勝義一。此中世間即 T2266_.67.0101b01: 勝義諦。乃至勝義即勝義諦。皆持業釋。或
T2266_.67.0101b04: 言。實體者即是如來・虛空・佛性。又言。無二燒 T2266_.67.0101b05: 割等一名二第一義一。不レ依二無我一而顯レ眞故。前三 T2266_.67.0101b06: 勝義有相故安立。第四勝義無相非安立」
T2266_.67.0101b09: 勝一。假名安立唯俗非レ眞。是名爲レ異。第四勝 T2266_.67.0101b10: 義體妙離言不レ可二施設一。眞中極勝超過一切一。 T2266_.67.0101b11: 唯眞非レ俗。是名爲レ異。餘可レ爲レ同。義蘊云。 T2266_.67.0101b12: 疏俗諦中初至無可勝過者。更無下下劣之法 T2266_.67.0101b13: 而過二此第一俗一能勝中過於彼上也。非二是更無 T2266_.67.0101b14: 勝二此初俗一
T2266_.67.0101c04: 勝義前三。一眞非安立諦即是第四眞諦。雖 T2266_.67.0101c05: レ不三別立二其名一。然四種體義全備足矣。又最 T2266_.67.0101c06: 勝子瑜伽釋中具列二四種勝義一。謂世間・道理・ T2266_.67.0101c07: 證得・勝義。然則其四種義既顯二於慈氏本論一。 T2266_.67.0101c08: 其名亦出二勝子釋論一。是以義林章中云二瑜伽・ T2266_.67.0101c09: 唯識二各有四。義燈亦言二瑜伽・顯揚等立一。 T2266_.67.0101c10: 然今噵下非二諸論有一唯此論釋上。有二何意一者。答 T2266_.67.0101c11: 云。此論第九具明二四種勝義一。名之與レ義無 T2266_.67.0101c12: レ有二遺漏一。瑜伽雖レ説二四俗一眞一。未三具配立四 T2266_.67.0101c13: 種名義一。釋論唯列二四名一。未レ分二二諦差別一。況 T2266_.67.0101c14: 最勝子是護法門葉。豈開闡其源一之人。定知 T2266_.67.0101c15: 依杖此論一之所レ釋也。善珠二義會二二諦章一 T2266_.67.0101c16: 云。一云。瑜伽四俗・唯識四眞合取二兩論一故 T2266_.67.0101c17: 云二二各有四一。一云。瑜伽以レ俗顯レ眞。唯識擧 T2266_.67.0101c18: レ眞顯レ俗。影略互顯故云二二各有四一。義燈可二 T2266_.67.0101c19: 以准知一
T2266_.67.0101d22: 二道理世俗諦 蘊處界等 一世間勝義諦 蘊處界等 T2266_.67.0101d23: 有相安立 三證得世俗諦 苦集等 二道理勝義諦 四諦理 安立有相 T2266_.67.0101d24: 四勝義世俗諦 二空理也 三證得勝義諦 二空理 T2266_.67.0101d25: 無相非安立諦 四勝義勝義諦 一實理 無相非安立 T2266_.67.0101d26:
T2266_.67.0101e29: 爲二簡別義一故。不定義故者。亦簡二第一解一。以三 T2266_.67.0101f27: 彼爲二重復義一故。故釋二唯亦二字一兩解有レ別。 T2266_.67.0101f28: 義演云。疏外境隨情至不定義者。問。如何有二 T2266_.67.0101f29: 此文來一。答。謂釋論中唯亦二字。故有二此文
T2266_.67.0102a04: 凡聖智境。識亦勝義。顯示兼之。義燈一末
T2266_.67.0102a07: 唯世俗有。依他是縁生。境依亦勝義。二相 T2266_.67.0102a08: 見對。相分是假依レ見起。假境依レ識唯俗有。 T2266_.67.0102a09: 見分是實能起レ相。是假境依勝義有。第三勝 T2266_.67.0102a10: 劣對。世間世俗唯世俗有。後三形レ前亦勝義 T2266_.67.0102a11: 有。第四凡聖對。凡境唯世俗。聖境亦勝義。 T2266_.67.0102a12: 雖レ有二四解一。此中文意但依二初對一。問。依二凡聖 T2266_.67.0102a13: 縁一。遍計亦應レ名二勝義諦一答。許亦無レ過。下第 T2266_.67.0102a14: 八云。亦可三説爲二凡聖智境一。既爲二聖縁一。亦名二 T2266_.67.0102a15: 勝義一。但不レ名レ有。今依二有無一諦攝故爾
T2266_.67.0102a18: レ傳。然諸後學未レ能二疎演一。基隨二翻譯之次一略 T2266_.67.0102a19: 纂二所聞一。其間委細後更諮審。所以編集以 T2266_.67.0102a20: 爲二一章一。庶後學徒詳而易矣。可レ謂義高二千 T2266_.67.0102a21: 葉一。理光二萬代一。讃詠吟諷何以暢二其歡情一。所
T2266_.67.0102a26: 去レ世之時一。登二高座一付屬門人一。我出レ山以來。 T2266_.67.0102a27: 以二二諦一爲二正道一。説二二諦一凡二十餘種勢。或 T2266_.67.0102a28: 散或束。或分二章段一或不レ分。分時或開爲二三 T2266_.67.0102a29: 段一。乍作二十重一。所以爲二十重一者。正爲レ對二開善 T2266_.67.0102b01: 法師二諦義一。彼明二二諦義一有二十重一。對二彼十 T2266_.67.0102b02: 重一。故明二十重一。一一重以辯正之一。師唯噵二此
T2266_.67.0102b05: 然此義難レ解。大忍法師云。我三十年思二此 T2266_.67.0102b06: 義一不レ解。値二山中法師一得レ悟。此師既悟始信二 T2266_.67.0102b07: 三論一云云。由來釋二相即義一者有二三大法師一。 T2266_.67.0102b08: 光宅無二別解一。此師法華盛行。成論永絕也。今 T2266_.67.0102b09: 出三莊嚴・開善・龍光三人釋二二諦相即義一
T2266_.67.0102b12: 義一故。前三眞亦名爲レ俗。第一世俗不レ能二自 T2266_.67.0102b13: 俗一。待二於四眞一名爲二世俗一。故後三俗亦名爲 T2266_.67.0102b14: レ眞。第一勝義待二一俗一名レ勝。第二勝義待二二 T2266_.67.0102b15: 俗一名レ勝。第三勝義待二三俗一名レ勝。第四勝義 T2266_.67.0102b16: 待二四俗一名レ勝。第一世俗待二四眞一名レ俗。第二 T2266_.67.0102b17: 世俗待二三眞一名レ俗。第三世俗待二二眞一爲レ俗。 T2266_.67.0102b18: 第四世俗待二一眞一名レ俗。故若有レ俗時亦必 T2266_.67.0102b19: 有レ眞。若有レ眞時亦必有レ俗。俗是眞家俗。眞 T2266_.67.0102b20: 是俗家眞。有レ俗亦有レ眞。無レ眞亦無レ俗。故非下 T2266_.67.0102b21: 遺二依他一而證中圓成實上。非下無二俗諦一可得レ有 T2266_.67.0102b22: レ眞。眞俗相依而建立故。義演云。疏眞不自眞 T2266_.67.0102b23: 至亦名眞者。意云。問曰。眞俗既有二四種一。爲二 T2266_.67.0102b24: 相形立一。爲二體各別一云云。答。但相形立。以二前 T2266_.67.0102b25: 三眞一望二第四一亦俗收。即後俗望レ初亦眞收。 T2266_.67.0102b26: 疏即前三眞亦名俗者。意云。若望二前四俗一即 T2266_.67.0102b27: 後四皆眞。若望二第四等一以二前三眞一亦俗收。 T2266_.67.0102b28: 四重俗亦准レ此知。何所以者。今依二兩个四 T2266_.67.0102b29: 重一辨二眞俗一。故與二前解一稍別
T2266_.67.0102c03: 難陀義。護法兼明。護法不三唯立二二分一故。故 T2266_.67.0102c04: 屬二難陀一。同許レ有レ體故兼明也。義蘊云。疏以 T2266_.67.0102c05: 上略明至但難陀釋者。此結二我法分別已下 T2266_.67.0102c06: 文一。唯明二二分一故。但難陀二分竝是依他故亦 T2266_.67.0102c07: 兼二於護法一。乍見略明二頌上三句一。釋似三通結二 T2266_.67.0102c08: 前文一。前云三相見俱依二自證一。故知不レ結二於彼一。 T2266_.67.0102c09: 又唯合下作二二文一科上。愚夫已下總解二三句一。此 T2266_.67.0102c10: 云三略明二三句一。即結二愚夫已下文一也
T2266_.67.0102c15: 等我。下之二句立二法有義一。有礙是色。有縁是 T2266_.67.0102c16: 心
T2266_.67.0102c20: 者一。依レ此問レ佛。與レ身一異。此都無故。一異
T2266_.67.0102c26: 下明二行蘊有一。於レ中初之二句明二不相應一。次 T2266_.67.0102c27: 之二句明二無爲法一。或可於二五法中一唯擧二色・ T2266_.67.0102c28: 不相應・無爲法一。受・想二蘊攝在二內識之中一。 T2266_.67.0102c29: 此中不二擧而難之。言二依縁一者。依謂所依。即 T2266_.67.0103a01: 五根等。縁謂所縁。即五塵等。言二積聚一者。宗
T2266_.67.0103a04: 本宗一也。謂苦非レ蘊。述曰。苦者逼迫義。蘊體 T2266_.67.0103a05: 非二逼迫一故非二是苦一。次下論云。諸行相待假 T2266_.67.0103a06: 立レ苦。故色等諸法有義名レ苦。其實非レ苦。如二 T2266_.67.0103a07: 無間果體一。實非二苦所感一。諸蘊有二苦相合一説 T2266_.67.0103a08: 名レ苦。蘊其體非レ苦。生滅等法竝非二行苦一。其 T2266_.67.0103a09: 蘊等上業皆實有。十二處非二眞實一。述曰。以二 T2266_.67.0103a10: 依積聚一。縁亦積聚。積聚之法皆是假故。雖三積 T2266_.67.0103a11: 聚假義以釋二於蘊一。蘊體非レ假。無二依縁一故。現 T2266_.67.0103a12: 在世之識不二名爲意。入二過去一時方名レ意。處 T2266_.67.0103a13: 依止義。成體非二現在一。亦非二實有一。問。十八界 T2266_.67.0103a14: 等假實若爲三亦有二依縁積聚假義一。故答。諸行 T2266_.67.0103a15: 相待展轉和合假名爲レ苦。無二士夫用一。述曰。 T2266_.67.0103a16: 此釋二苦者現在之縁二種行法相待名苦。非下 T2266_.67.0103a17: 由二現在士用一作用方有上苦也。或有解言。欲 T2266_.67.0103a18: 界劣二上界一。欲界名レ苦。乃至有頂劣二無漏一。有
T2266_.67.0103a21: 得等一者。等取非得等一。此擧二不相應行一。即行 T2266_.67.0103a22: 蘊所攝也
T2266_.67.0103a25: 擇滅。三虛空。四空無邊處。五識無邊處。六無 T2266_.67.0103a26: 所有處。七非想非非想處。八縁起支性。九聖
T2266_.67.0103b01: 蘊一。有説。如二瓶破非瓶。如レ是蘊息應レ非レ蘊。 T2266_.67.0103b02: 具如二彼説一。婆沙七十四・正理第三等。又俱舍
T2266_.67.0103b06: 正理・顯宗亦同
T2266_.67.0103b10: 無二障縁一。應下現量得如二六境意一。或比量得如中 T2266_.67.0103b11: 五色根上。言二五色根比量得一者。如二世現見一。雖 T2266_.67.0103b12: レ有二衆縁一。由レ闕二別縁一果便非レ有。不レ闕便有。 T2266_.67.0103b13: 如二種生芽。如レ是亦見雖レ有二現境作意等縁一。 T2266_.67.0103b14: 而諸盲聾不盲聾等識不レ起。起定知別縁有二 T2266_.67.0103b15: 闕不闕一。此別縁者。即眼等根。如レ是名爲二色 T2266_.67.0103b16: 根此量一。於二離蘊我一二量都無。由レ此證知無二
T2266_.67.0103b19: 量中一所以不中約二聖言量一證上者。內外二道各 T2266_.67.0103b20: 謂二自師所説聖教一。以二聖教一證。可レ不二禀承一 T2266_.67.0103b21: 故。三量中但約二現量比量一以破。謂若我體 T2266_.67.0103b22: 離二五蘊一外別有二實物一。如二餘有體法一。若無二障 T2266_.67.0103b23: レ彼因縁一。應三現量得十二處中如二六境意一。謂 T2266_.67.0103b24: 色等五境・眼等五識現量證得。法境中諸心 T2266_.67.0103b25: 心所法及與意處爲二他心智一現量證得。謂若 T2266_.67.0103b26: 我體離二五蘊一外別有二實物一。如二餘有體法一。若 T2266_.67.0103b27: 無二障レ彼因縁一。應三比量得如二五色根一。言二五色 T2266_.67.0103b28: 根比量得一者。如二世間現見一。雖レ有二水・土・人功 T2266_.67.0103b29: 衆縁一。由レ闕二種子別縁一。芽果即非有。不レ闕二種 T2266_.67.0103c01: 子別縁一。芽果便有。如二種生芽。見レ芽比知有 T2266_.67.0103c02: 種。此擧二外喩一。如レ是亦見雖レ有二色等現境・作 T2266_.67.0103c03: 意等縁一。等取明・空一。若眼識由二色・作意・明・空 T2266_.67.0103c04: 四縁一。若耳識由二聲・作意・空三縁一。若鼻・舌・身 T2266_.67.0103c05: 三識由二作意及香味觸二縁一。而諸盲聾等識 T2266_.67.0103c06: 不レ起。以一闕二眼等別縁一故。不盲聾等識起。以 T2266_.67.0103c07: レ有二眼等別縁一。定知別縁有レ闕之時識不レ得 T2266_.67.0103c08: レ起。不レ闕之時識便得レ起。此別縁者。即眼等 T2266_.67.0103c09: 根。作意等是共縁。眼等是別縁。五識是果。 T2266_.67.0103c10: 由二能起識比知有根。如レ是名爲二色根比量一。 T2266_.67.0103c11: 於二離蘊我一二量都無。非レ如二六境・意根現量 T2266_.67.0103c12: 得一故。非レ如二眼等五根比量得一故。由レ此證知 T2266_.67.0103c13: 無二眞我體一。此約二現・比一總破二諸我一。文中既不二 T2266_.67.0103c14: 別標一。明知總破
T2266_.67.0103c17: 實無一不レ妨而立二五蘊一。我體既言レ非レ實。未レ審 T2266_.67.0103c18: 何法攝耶。下答可レ知
T2266_.67.0103c21: 收。即蘊計我相應蘊攝。答。即蘊計我相實隨 T2266_.67.0103c22: レ蘊。離蘊計我既無二本質一。相隨二能變心王心 T2266_.67.0103c23: 所一以判二於蘊一。即四蘊攝。疏言二同分一。且據二離 T2266_.67.0103c24: 蘊所計之我當情顯現遍常之相一名二法同分一。 T2266_.67.0103c25: 不レ説三所變相分之體在二法同分一。又所變相 T2266_.67.0103c26: 無二多差別一。相分是假。故同分收。同分寬故。 T2266_.67.0103c27: 前解爲レ勝。義蘊大同。若准二獨影唯從見一。前 T2266_.67.0103c28: 解爲レ勝
T2266_.67.0104a02: 蘊。其犢子部謂。補特伽羅非二即レ蘊離蘊。謂 T2266_.67.0104a03: 實有レ我非二有爲・無爲一。然與レ蘊不レ即不レ離。佛 T2266_.67.0104a04: 説二無我一。但無二即蘊離蘊一。如二外道等所計之 T2266_.67.0104a05: 我一悉皆是無。非レ無下不可説非二即蘊離蘊一我上。 T2266_.67.0104a06: 既不可説。亦不レ可レ言二形量大小等一。乃至二成
T2266_.67.0104a13: 法上部。二賢冑部。三正量部。四密林山部。述 T2266_.67.0104a14: 記云。正量部者。權衡刊定名レ之爲レ量。量無二 T2266_.67.0104a15: 邪謬一故言レ正也。此部所立甚深法義刊定無 T2266_.67.0104a16: レ邪。因稱二正量一。從二所立法一以彰二部名一。又論
T2266_.67.0104a19: 補特伽羅一可レ説レ有二後轉一。述記云。諸行有暫 T2266_.67.0104a20: 住亦有刹那滅者。即正量部計。從レ此流出心 T2266_.67.0104a21: 心所法燈焔鈴聲念念滅。色法中如二大地一經 T2266_.67.0104a22: レ劫。命根等皆隨一生長猶有二生滅等一。諸法若 T2266_.67.0104a23: 離等者。此中意説。法無二移轉一。可レ説二命根滅 T2266_.67.0104a24: 時法亦隨滅一然由二我不滅故能從二前世一至二 T2266_.67.0104a25: 後世一。法不レ離レ我。亦可レ説レ有二移轉一。言二經部一 T2266_.67.0104a26: 者。宗輪論云。至二第四百年初一。從二説一切有 T2266_.67.0104a27: 部一復出二一部一。名二經量部一。亦名二説轉部一。自稱下
T2266_.67.0104b01: レ經爲レ證。即經部師。從二所立一爲レ名名二經量 T2266_.67.0104b02: 部一。亦名二説轉部一者。此師説下有二種子一唯一種 T2266_.67.0104b03: 子現在相續轉至中後世上故云二説轉一。至レ下當 T2266_.67.0104b04: レ知。舊云二説慶部一。然結集時尊者慶喜專弘二經 T2266_.67.0104b05: 藏一。今既以レ經爲レ量。故以二慶喜一爲レ師。從二所 T2266_.67.0104b06: 立一爲二部名一。滿慈弘宣對法一。近執弘二毘奈耶一。 T2266_.67.0104b07: 既不レ依二於對法及律一故。今唯以二慶喜一爲レ師
T2266_.67.0104b10: 實我也。不レ同二正量等非即蘊離蘊一。蘊外調然 T2266_.67.0104b11: 有二別體一故也
T2266_.67.0104b14: 復有二三種一。即是兼破二外道小乘一也
T2266_.67.0104b17: 三種一。是即後三。故云二兩三一
T2266_.67.0104b20: 然不レ説二常遍二義一故。云三常遍義遂不二開顯一。 T2266_.67.0104b21: 或云。既破二我作受一已。而同空義不レ成。即常
T2266_.67.0104c02: 等徳句義一故。夫徳必依二實句義一故。我是實 T2266_.67.0104c03: 句。爲二彼念等徳句所依一。明知有體
T2266_.67.0104c06: 髮露形。無レ所二貯畜一以レ手乞レ食。隨レ得即噉者
T2266_.67.0104c09: 以二其露形一佛法毀レ之曰二無慚一。即無二慚羞一也
T2266_.67.0104c14: 計二草木有命。以二增長一故
T2266_.67.0104c17: 數。總括二一切走獸之屬一。若言二於牛一即總獸 T2266_.67.0104c18: 中之一別也。俱舍論第五云。於二九義中一共 T2266_.67.0104c19: 立二一瞿聲一故。有頌言。方・獸・地・光・言・金剛・ T2266_.67.0104c20: 眼・天・水。於二斯九種義一智者立二瞿聲一
T2266_.67.0104c23: 彼彼所乘所構所役等中一。彼得二自在一。光記三
T2266_.67.0104c26: 主者。論主又問。謂依彼至二得自在一者。犢子 T2266_.67.0104c27: 部答。謂依三彼彼所乘搆亂役使等中。彼制 T2266_.67.0104c28: 怛羅得二自在一故名爲二牛主一
T2266_.67.0105a05: 牛完全曰レ牲。曲禮天子以二犧牛一。註犧純色 T2266_.67.0105a06: 也
T2266_.67.0105a09: 六道中實者是佛。唯局二邪道一即九十五。今 T2266_.67.0105a10: 已擧二五師計一。故云二餘九十種一。九十五六經 T2266_.67.0105a11: 論異説。如二華嚴十八・涅槃第十・智論二十 T2266_.67.0105a12: 七・婆沙六十六・薩婆多第五分別功徳論第 T2266_.67.0105a13: 二等一
T2266_.67.0105a24: 詰也。三不離識之所以者何等是耶 T2266_.67.0105a25: 宗 T2266_.67.0105a26: 汝所執我 應レ不三隨レ身受二苦樂一 T2266_.67.0105a27: 因 喩
T2266_.67.0105b01: 自性 差別 T2266_.67.0105b02: 所別 能別 T2266_.67.0105b03: 先陳 後説 T2266_.67.0105b04: 宗依 宗依 T2266_.67.0105b05: 宗九。因十四。喩十。合三十三。全離二諸過一爲二 T2266_.67.0105b06: 正比量一。若有二一過一名二似比量一。量有レ三。謂自 T2266_.67.0105b07: 他共。簡異自共一。故置二汝言一。若無二汝言一則有二
T2266_.67.0105b11: 故。隨二自樂爲一所二成立一性。是名爲レ宗。如レ有三
T2266_.67.0105b14: 彼此共許レ有二聲及無常一。名二極成有法・極成 T2266_.67.0105b15: 能別爲二宗所依一。彼聲論師不レ許三聲上有二此無 T2266_.67.0105b16: 常一。今佛子合二之一處一。互相差別不二相離一性。 T2266_.67.0105b17: 云二聲無常一。聲論不レ許故得レ成レ宗。既成隨レ自 T2266_.67.0105b18: 亦是樂爲所二成立一性。故名二眞宗一。恐二義不明
T2266_.67.0105b24: 法及法一爲レ宗。此皆先共許。何得レ爲レ宗。故知 T2266_.67.0105b25: 應丙取下互相差別不二相離一性有中許不許上以爲乙
T2266_.67.0105b28: 能持二自體一。二軌生二他解一。故諸論云。法謂軌 T2266_.67.0105b29: 持。前持二自體一一切皆通。後軌生レ解要有二屈 T2266_.67.0105c01: 曲一。初之所陳前未レ有レ説。逕廷持レ體。未下有二屈 T2266_.67.0105c02: 曲一生中他異解上。後之所陳前已有レ説。可下以二後 T2266_.67.0105c03: 説一分別前陳上。方在二屈曲一生二他異解一。其異解 T2266_.67.0105c04: 生唯待二後説一。故初所陳唯具三一義能持二自 T2266_.67.0105c05: 體一。義不二殊勝一不レ得二法名一。後之所陳具足兩 T2266_.67.0105c06: 義能持復軌一義殊勝。故獨得二法名一。前之所陳
T2266_.67.0105c10: 此所以一所立義成。又建立義。能建立彼所立 T2266_.67.0105c11: 宗一故。或順益義。由レ立二此因一。順益宗義一令二
T2266_.67.0105c14: 故名。前雖三擧レ因亦曉二宗義一。未下擧二譬況一 T2266_.67.0105c15: 令中極明了上。今由二此況一宗義明極故。離レ因立
T2266_.67.0105c18: 因明論及疏抄等一
T2266_.67.0105c25: 因多。二喩亦爾。是故合爲二一量一。開爲二多量一。 T2266_.67.0105c26: 文非二一准一隨レ應須レ解
T2266_.67.0105c29: 立不成一。答。傳三釋。一云。彼宗空有二二種一。謂 T2266_.67.0106a01: 常・無常。常非二諦攝一以二無爲一故。亦猶下佛法無 T2266_.67.0106a02: 爲不中在二蘊中一攝上。故論指二常空一而以爲レ喩。二 T2266_.67.0106a03: 云。即此一量合破二二宗一。常遍之因別屬二勝・ T2266_.67.0106a04: 數一。遍唯數論。常遍俱對二勝論師宗一。三云。如二 T2266_.67.0106a05: 因明法一。因喩不レ極。更作二比量一而成立之一。今 T2266_.67.0106a06: 此亦爾。先成二空常一後將爲レ喩。量云。汝所執 T2266_.67.0106a07: 虛空應レ非二轉變無常一。許レ遍故。如二汝神我等一
T2266_.67.0106a12: 者。即犯二自所別不極成過一。大乘不レ許レ有レ我。 T2266_.67.0106a13: 故常遍之因亦犯二隨一一。大乘既不レ許レ有レ我。 T2266_.67.0106a14: 如何得レ有二常遍之因一耶。故因中須レ置二許言一。
T2266_.67.0106a17: 因俱有二隨一不成一。佛法不レ許二有レ我常遍一。若 T2266_.67.0106a18: 佛法自比量。宗有二自違一。因有二自隨一不成一。 T2266_.67.0106a19: 亦有二自所依不成一。虛空無體。無俱不成取二虛 T2266_.67.0106a20: 空無爲依如可レ爾。今是他量。就レ破レ他故 T2266_.67.0106a21: 簡レ過如レ疏
T2266_.67.0106a24: 一者。汎爾常遍非二自不許。今明二我有一故。自 T2266_.67.0106a25: 宗無成二隨一一。今即因有二所依不成一。有法之
T2266_.67.0106a28: 有體無體自他之別一。此是有體隨一不成也。 T2266_.67.0106a29: 具如二因明疏中一
T2266_.67.0106b03: 破レ之故成レ違レ自。問。破レ受二苦樂一不レ破二我體一。 T2266_.67.0106b04: 何成レ違レ自。答。破レ受二苦樂一本爲レ破レ我。不レ爾 T2266_.67.0106b05: 破二誰不受二苦樂一。二云。自聖教中不レ説レ有
T2266_.67.0106b08: 成者。此文意云。若量中不レ置二汝執許言一。大 T2266_.67.0106b09: 乘自宗即犯二如レ前過失一。因中亦有所依不成 T2266_.67.0106b10: 者。意云。既有法中不レ許レ有レ我者。即因無レ依
T2266_.67.0106b15: レ成。大乘虛空假名無體。云何得レ成レ喩。答。大 T2266_.67.0106b16: 乘虛空雖レ無レ體。喩言二汝執一。且得レ成。但就二他 T2266_.67.0106b17: 宗一。因無レ因也。疏故無喩中俱不成過者。意 T2266_.67.0106b18: 云。若將二大乘假空一爲レ喩。即於二喩中一有二俱不 T2266_.67.0106b19: 成一。以二所立宗・能立因是實。喩是假一故。故實 T2266_.67.0106b20: 宗・因於二假喩上一不レ轉故。云二俱不成過一。喩若
T2266_.67.0106b25: 云。解二因明一者共許三於彼他因喩上而置二執 T2266_.67.0106b26: 言一。詳曰。全成二虛構一。前解爲レ正
T2266_.67.0106b29: 大乘不許二實我一故
T2266_.67.0106c04: 未顯二其義一。辨二法相一者釋二此相一言三能自在爲 T2266_.67.0106c05: 名爲二作者一。能領二業果一得二受者名一。光記三十
T2266_.67.0106c08: 者。勝論答。此但易レ名未レ顯二其義一者。論主復 T2266_.67.0106c09: 責。前問二作受是何義耶一。今答。作謂能作。受 T2266_.67.0106c10: 謂受者。此但易レ名未レ顯二其義一。辨法相者至 T2266_.67.0106c11: 名俗等者者。即勝論師名下辨二法相一者上。釋二此 T2266_.67.0106c12: 作者受者相一言。別釋引證如レ文。又解。勝論 T2266_.67.0106c13: 引二毘伽羅論中辨法相者一釋二此作者相一言
T2266_.67.0106c16: 即前文兼破二受者我一亦得。意説。前文破二數 T2266_.67.0106c17: 論受者我一。亦得三兼破二勝論受者我一。故知此文 T2266_.67.0106c18: 但破二作者我一。未二必宴對一。故此師唯破二作者 T2266_.67.0106c19: 我一
T2266_.67.0106c22: 以爲レ過。亦云二立已成一
T2266_.67.0106c28: 地・水・火・風・意。四無動作。謂此餘實
T2266_.67.0107a02: 何二字之上一。文言便故在二因上一安。所以不 T2266_.67.0107a03: レ次。義演云。意云。所レ作比量皆於二宗法上一置二 T2266_.67.0107a04: 其應字一。何故論中乃於二因上一置二應字一耶。答。 T2266_.67.0107a05: 但隨二文便一於二其因上一有二其應字一。不レ爾應字 T2266_.67.0107a06: 不レ遍二於宗一
T2266_.67.0107a09: レ審一束也。除曰。宀覆也。采別也。能包覆而 T2266_.67.0107a10: 深別レ之也。小補韻會審猶レ定也。又寀是審正 T2266_.67.0107a11: 字。寀定也調也。又定者凝也決也。今言二審 T2266_.67.0107a12: 定一者。熟究凝定決束爲レ二。欲レ防三外道矯爲二
T2266_.67.0107a23: 文中雖レ有二異計一。此是難者之所二設遮一。非レ謂三 T2266_.67.0107a24: 彼本有二如レ此執一。故云下雖レ有二異計一同是設遮上。 T2266_.67.0107a25: 今謂。大不可也。荀子等唯字與レ雖通用。荀子 T2266_.67.0107a26: 性惡篇云。然則唯レ禹不レ知二仁義法正一。然今 T2266_.67.0107a27: 文意是獨義。如下言二唯天爲レ大唯堯則之之 T2266_.67.0107b01: 類上也。數論異計者。金七十論上云。有説。一 T2266_.67.0107b02: 我者遍滿一切身一。如二貫レ珠繩一。珠多繩一也。 T2266_.67.0107b03: 亦如三毘紐天一萬六千妃一時同二欲樂一。一我 T2266_.67.0107b04: 亦如レ是。答若我是一。一人生時則一切皆生。 T2266_.67.0107b05: 一人死時一切皆死。以レ無二此義一故知我不 T2266_.67.0107b06: レ一。身身各有レ我也。勝論計者。今准二此疏一 T2266_.67.0107b07: 亦同二數論一。然考二十句論中一。無レ有三明文説二我 T2266_.67.0107b08: 同異一。疏主所レ釋應レ有二典據一
T2266_.67.0107b12: 延若逹多一。因三祭祠天一而乞得子一故言二祠授一。
T2266_.67.0107b17: 量有二不定過一。過云。若如二天授一我是一故。一 T2266_.67.0107b18: 作レ業時一切應レ作。爲如二眞如一體是一故。一 T2266_.67.0107b19: 證レ之時不二一切證一。答。我眞如無二三義一故不 T2266_.67.0107b20: レ同二汝我一。三義如二疏自列一
T2266_.67.0107b23: 果解脱通難二二師一
T2266_.67.0107b26: 不定過一。爲下如二天授等一或體更相遍即相雜上 T2266_.67.0107b27: 耶。爲下如二同處不相離色一更相遍故體不中相 T2266_.67.0107b28: 雜上耶
T2266_.67.0107c05: 造・所造更互相望。大小量等互相涉入不二相 T2266_.67.0107c06: 障礙一。處所無レ異名爲二同處一。無二別極微二處 T2266_.67.0107c07: 而住一名二不相離一。且如二一眼七物相望。互相 T2266_.67.0107c08: 涉入同一處住一。謂眼・身根・色・香・味・觸・能造 T2266_.67.0107c09: 地大。七各極微同一處也。問。所造有レ六。能 T2266_.67.0107c10: 造何一。答。有二二釋一。一云。雖二一地大一通能造 T2266_.67.0107c11: レ六。故能造一。二云。有レ六。不レ爾所造六云 T2266_.67.0107c12: 何別。言二能造一一。據二地類同一合而言也。如レ言三 T2266_.67.0107c13: 一眼七極微成。而實一根有二無量微一。但言 T2266_.67.0107c14: レ七者據レ類談也。能造亦然。二相雜不相離 T2266_.67.0107c15: 者。釋。如下一眼根有二多極微一。一根微處七物同 T2266_.67.0107c16: 住上。以二此七物一對二彼七物一。雖レ非二同處一。然相雜 T2266_.67.0107c17: 隣近而住。名レ之爲レ和。七七各別。名レ之爲レ雜。 T2266_.67.0107c18: 無二間隔一故名二不相離一。故瑜伽第三云。和雜 T2266_.67.0107c19: 不相離者。則此大種極微與二餘聚集能造所 T2266_.67.0107c20: 造色處一俱故。釋。是前同處不相離處所レ有極 T2266_.67.0107c21: 微名二此大種極微等一也。三和合不相離者。又 T2266_.67.0107c22: 若レ有二聚集一。或麻豆等爲二諸膠蜜及沙糖等一 T2266_.67.0107c23: 之所二攝持一。釋。異大・所造二聚和合一。如丙多豆 T2266_.67.0107c24: 等雖下以二蜜等一之所中攝持上。和合一聚。然不乙相 T2266_.67.0107c25: 涉入甲。復是異大・所造異聚相望故名二和合一。不 T2266_.67.0107c26: 相離者。無二間隔一也。略示二大綱一。具如二彼鈔一」
T2266_.67.0107c29: 業所レ招。非二是各別業招果一也。故云二同類一」
T2266_.67.0108a03: 是性相門之義
T2266_.67.0108a06: 共中共也。具如二下辨一。演祕云。疏有情共果至 T2266_.67.0108a07: 一切我處無別者。共果山等雖二處無別。體 T2266_.67.0108a08: 非二是非一。然是所受。可二一受一時餘不レ能レ受。 T2266_.67.0108a09: 我能作受。豈得二相例一義蘊亦同。義演云。此 T2266_.67.0108a10: 文通二外伏難一。難云。若言三我處無レ別即令二一 T2266_.67.0108a11: 作一切作一者。汝山河等共果既處無レ別。亦 T2266_.67.0108a12: 應二一受一切皆受一也。如二演祕説一
T2266_.67.0108a15: 作業之時各有二所屬一。如下一室內有二多盞燈一。 T2266_.67.0108a16: 照二一柱一時能發二多影一。燈光俱遍發レ影不同。 T2266_.67.0108a17: 我體雖レ遍作業各別。亦不レ可レ言二燈光各別一。 T2266_.67.0108a18: 一燈滅時餘尙遍故。非二直一燈光有缺故
T2266_.67.0108b03: 業果及身與二諸我一合故。思可レ知也
T2266_.67.0108b06: 窮。不レ如レ守レ中。翼註云。橐他各反。橐籥冶鑄 T2266_.67.0108b07: 所二用致風之器也。橐者外之櫝。所以受籥 T2266_.67.0108b08: 也。籥者內之管。所以鼓橐也。玄應音二十
T2266_.67.0108b12: レ橐。使レ風具也。講錄釋云。言二無底一者。世謂兩 T2266_.67.0108b13: 頭有レ口也。今恐不レ爾。慧遠南山所レ謂。鉢盂 T2266_.67.0108b14: 無レ底非二廊廟之器一。則知如二茶壺袋一。謂二之有 T2266_.67.0108b15: 底一。又如二今米囊一。謂二之無底一。今謂。此亦不レ然。 T2266_.67.0108b16: 其如二米囊一一頭有レ口一頭有レ底。何曰二無底一。 T2266_.67.0108b17: 徐曰。無レ底曰レ橐。則兩頭有レ口無レ底曰レ橐。 T2266_.67.0108b18: 如二俗腰纒一者是也。今謂。鳳潭本用二伊藤六 T2266_.67.0108b19: 帖之訓一以駮二靈空一。然兩家釋雖レ似二覃思爲 T2266_.67.0108b20: 説。並違二現文一。何者。以三字統言二使レ風具一故。 T2266_.67.0108b21: 米囊是貯レ米具。腰纒乃腰二金銀一之具。二物 T2266_.67.0108b22: 豈是使レ風具耶。字統所レ言無レ底曰レ橐者。是 T2266_.67.0108b23: 排袋之類。夫排之爲レ製也。兩頭有レ口。一口 T2266_.67.0108b24: 入レ風。一口出レ風。或卷或舒。是使レ風具也。現 T2266_.67.0108b25: 文炳然。兩家迷謬何爲。果日麗レ天盲者不 T2266_.67.0108b26: レ視。誠哉此言也。排袋者。棑字書云。音敗。 T2266_.67.0108b27: 船後木棑也。又排袋也。排漢杜預造作水 T2266_.67.0108b28: 排一鑄爲二農器一。裶音非。曳レ衣貌。小補韻會吹 T2266_.67.0108b29: レ火韋囊。或作二𩎻𣡖一。亦作レ排。後杜預造作水
T2266_.67.0108c06: 爲二一物一
T2266_.67.0108c09: 形誤。疏扸亦㭊字形誤
T2266_.67.0108c12: 卷舒一故應中可分析上。乃言三隨レ身可二分析一。答論 T2266_.67.0108c13: 今説二隨身一者。據二顯事一而爲レ難也
T2266_.67.0108c16: 一一。合有二五量一。以破二第二無慚外道一
T2266_.67.0108c19: 奴者奴婢古罪人。周禮其奴男子入二于辠隷一。 T2266_.67.0108c20: 女子入二于春一。今僕隷通謂二之奴一。非レ制也。 T2266_.67.0108c21: 劬勞者。詩小雅。之子千征劬勞于野一。劬者疲 T2266_.67.0108c22: 勞也。小補韻會。韓詩數也。沙土者。有人云。 T2266_.67.0108c23: 沙土二物其體不レ同。然密家等今唯加持一 T2266_.67.0108c24: 沙一漫稱二土沙加持一。混淆甚矣。有二老比丘一固 T2266_.67.0108c25: 執二沙土無一別浪設二理教一。今謂。沙土不レ同。執
T2266_.67.0108c28: レ有二沙石瓦礫一純土。是名二眞地一。非眞地者。多 T2266_.67.0109a01: 有二沙石瓦礫一少レ土。是名二非眞地一。若地被レ燒 T2266_.67.0109a02: 亦名二非眞地一。若地有二沙石一。云何知レ可レ得レ掘。 T2266_.67.0109a03: 應下取二少土一以レ水渄看若四分石一分土可
T2266_.67.0109a08: 宗皆許二無常一。問。如何火輪非レ一。答。此旋火 T2266_.67.0109a09: 輪在レ上非レ下。東西亦爾。故有二上下四方差 T2266_.67.0109a10: 別一。如何成レ一。汝計我與レ身猶如火輪一而非 T2266_.67.0109a11: レ一也
T2266_.67.0109a22: 我異二於諸蘊一住中諸蘊中上。三者計下我非二即諸 T2266_.67.0109a23: 蘊一而異二諸蘊一。非レ住二蘊中一而住中異蘊離蘊法 T2266_.67.0109a24: 中上。四者計丙我非下即二諸蘊一而異中諸蘊上。非下住二 T2266_.67.0109a25: 蘊中一亦不住下於異二於諸蘊一離レ蘊法中上。而無
T2266_.67.0109a29: レ蘊住在蘊中一。次我異レ蘊住二於蘊外一。我仍屬 T2266_.67.0109b01: レ蘊。謂二此是色我乃至識我一。後住二蘊外一而不
T2266_.67.0109b06: 我在二色中一。一蘊有レ四。五蘊二十句也。即二 T2266_.67.0109b07: 十句中。五是我見。十五是我所見。何以五我 T2266_.67.0109b08: 見十五我所者。以二相應我所・隨逐我所・不離 T2266_.67.0109b09: 我所一故。十五種是我所也。如三對法第一自
T2266_.67.0109b12: 有二心心所一。心所有レ三。所取蘊各爲レ四。總作二 T2266_.67.0109b13: 二十句一者。誤之甚也
T2266_.67.0109b16: 何前三離蘊攝。答。雖二我是思一。而不レ説二思是 T2266_.67.0109b17: 行蘊一故。若爾。思在二何蘊一所レ收。答。彼不レ立 T2266_.67.0109b18: レ蘊故非二蘊攝一。此亦不レ然。如二即蘊我一佛法談 T2266_.67.0109b19: レ彼。非二他宗中許在蘊也。思我應レ爾。答。即 T2266_.67.0109b20: 蘊計者雖レ不レ言レ蘊。然指二五蘊一以爲二其我一。而 T2266_.67.0109b21: 數論師自言。思我離二心心所一別有二自體一。故 T2266_.67.0109b22: 廣百論第三云。數論外道作二如レ是言一。思即是 T2266_.67.0109b23: 我。其性常住。彼論破云。如レ是思我離二心心 T2266_.67.0109b24: 所一別有二體相一。難レ可二了知一。故知思我非二即心 T2266_.67.0109b25: 所一。是離蘊攝一。問。前言三依レ見立二我法一者。如二 T2266_.67.0109b26: 數論師一。豈不二桙楯一。答。言二離蘊等一據二彼宗一 T2266_.67.0109b27: 説。言二依レ見立一佛法談レ彼。故前後疏不二相違一
T2266_.67.0109c05: 如二離字一但攝得蘊外之我一。然不三攝得蘊內 T2266_.67.0109c06: 之我一。以二蘊內收一計我雖レ非二是蘊一。然住二蘊中一 T2266_.67.0109c07: 故言二不盡一。若言レ異者。即攝盡也。五蘊中我 T2266_.67.0109c08: 與レ蘊異故
T2266_.67.0109c12: 蘊法中一。四異レ蘊非レ住二蘊中一。亦非レ住二異蘊法 T2266_.67.0109c13: 中一。而無レ有レ蘊。一切蘊法都不二相應一。後三俱 T2266_.67.0109c14: 是異蘊計攝。合是二。三類計中初二攝盡」
T2266_.67.0109c18: 也。長音呼跋私一則是可住。若短音呼則言 T2266_.67.0109c19: レ犢。從二上座部中一切有部一出也。又二十六
T2266_.67.0109c22: 此仙大種故姓二跋私一。有二羅漢一是此女人之
T2266_.67.0109c26: 至レ此分レ部。從二遠襲一爲レ名言二犢子部一。文殊問 T2266_.67.0109c27: 經云。犢子部。註云。律主姓是也。眞諦法師 T2266_.67.0109c28: 云二可住子弟子部一。謂羅睺羅舍利子弟子。皤 T2266_.67.0109c29: 雌子是羅睺羅弟子。弘二舍利子所説一。因以二部 T2266_.67.0110a01: 分一名爲二可住一。可住仍言三上古有レ仙名二可住一。 T2266_.67.0110a02: 今此律主母是彼種 從レ母爲レ姓名二可住子一。 T2266_.67.0110a03: 此理難レ解。幸願詳レ之
T2266_.67.0110a06: 有二四類一。然但前二。不攝二第三一。若爾。何故彼 T2266_.67.0110a07: 論説云。依二我分別一計爲レ有者。皆攝在此四 T2266_.67.0110a08: 種計中一。除レ此更無。如何不レ收。答。彼據二我執 T2266_.67.0110a09: 自性一不レ越二彼四一。今據レ情解。妄謂爲レ我故叙 T2266_.67.0110a10: 破レ之。實是法執。問。若爾。如何下生空斷。答。 T2266_.67.0110a11: 彼文總説非二別別屬一。文總意別。斯文大例。 T2266_.67.0110a12: 又樞要中更有二一解一。如レ彼不レ錄。樞要上末
T2266_.67.0110a15: 智謂二勝義諦是其我體一。不レ同二外道染汚邪智 T2266_.67.0110a16: 執有二實我一
T2266_.67.0110a20: 也。不レ同下正量等非二即蘊離蘊蘊外調然有中 T2266_.67.0110a21: 別體上故也。又疏一末下文云。犢子部等。彼 T2266_.67.0110a22: 執計我與二所依蘊一不レ即不レ離。然有レ體非二 T2266_.67.0110a23: 常無常一
T2266_.67.0110a26: 故作二此論一。答。爲レ欲三分別契經義一故。謂諸經 T2266_.67.0110a27: 中佛説レ有二二十句薩迦耶見一。而皆未レ説二 T2266_.67.0110a28: 幾是我見。幾我所見一彼經是此論所依根本。 T2266_.67.0110a29: 彼所レ未レ説者今欲レ説レ之。故作二斯論一。復次爲下 T2266_.67.0110b01: 止二他宗一顯中正義上故。謂譬喩者作二如レ是説一。薩 T2266_.67.0110b02: 迦耶見無二實所縁一。彼作二是言一。薩伽耶見計二 T2266_.67.0110b03: 我我所一。於二勝義中一無二我我所一。如下人見レ繩謂二 T2266_.67.0110b04: 是蛇一。見レ杌謂中是人等上。此亦如レ是。故無二所縁一。 T2266_.67.0110b05: 爲レ止二彼執一顯示此見一。實有二所縁一。故作二斯 T2266_.67.0110b06: 論一。問。於二勝義中一無二我我所一。云何此見實有二 T2266_.67.0110b07: 所縁一。答薩迦耶見縁二五取蘊一計二我我所一。如下 T2266_.67.0110b08: 縁二繩・杌一謂中是蛇・人上。行相顚倒非レ無二所縁一。 T2266_.67.0110b09: 以二五取蘊是實有一故。此二十句薩迦耶見幾 T2266_.67.0110b10: 我所見耶。答。五我見。謂等隨觀色是我。受。 T2266_.67.0110b11: 想・行・識是我一。十五我所見。謂等隨觀下我有 T2266_.67.0110b12: レ色。色是我所。我在二色中一。我有二受・想・行・識一。 T2266_.67.0110b13: 受・想・行・識是我所。我在中受・想・行・識中上」
T2266_.67.0110b18: 蘊我有無一。合有二三解一。一七・六有無。二修・見 T2266_.67.0110b19: 有無。三即・離有無。隨レ義應レ説。從レ麁至レ細展 T2266_.67.0110b20: 轉推故。即是他人及於二己身一以爲二本質一。竝 T2266_.67.0110b21: 是此攝。能縁縁不レ著皆名二心外一故。第七計 T2266_.67.0110b22: 我心外唯有。第六計我心外之蘊或是於レ無。 T2266_.67.0110b23: 如二吠世等一。我無二所依蘊一故説爲レ無。俱生定 T2266_.67.0110b24: 有。分別或無。即蘊計我本質是有。離蘊計我 T2266_.67.0110b25: 本質是無
T2266_.67.0110b28: 我耶。答。此據二影像一。非レ據二本質。問。既無一本 T2266_.67.0110b29: 質一。如何計三我有二影像一。答。大乘縁レ無許レ得レ生 T2266_.67.0110c01: レ心。所變相分必須三有レ體成二所縁縁一
T2266_.67.0110c04: 有宗要有二質・影一心縁。若但闕レ實心即不レ起 T2266_.67.0110c05: 名二獨不生一。經部相・質俱無心生名二俱得起一。 T2266_.67.0110c06: 此乃總結二前三宗別一。問。有宗自許三第六識 T2266_.67.0110c07: 縁二空花等一不。若許レ縁者此即縁レ無心亦得 T2266_.67.0110c08: レ起。若不レ許者即違二聖教一。答。彼雖レ許レ縁。然 T2266_.67.0110c09: 託二實花一方乃縁レ之。縁二空花一時隨依二三世實 T2266_.67.0110c10: 花一同縁。許二三世法皆實有一故。餘皆准知。義 T2266_.67.0110c11: 蘊亦同。且云。問。經部師如何無レ境而心得 T2266_.67.0110c12: レ起。答。如二滅定等一。唯有二微細意識一。心所及境 T2266_.67.0110c13: 一切皆無心得レ起故。此皆難レ解。六二縁經如 T2266_.67.0110c14: 何會釋
T2266_.67.0110c17: レ爾如何言二我即蘊一。故知蘊常。今以爲レ喩。喩 T2266_.67.0110c18: 闕二所立一。答。有二二釋一。一云。先以レ量成令二蘊無 T2266_.67.0110c19: 常一。然後爲レ喩量云。蘊定無常。待二衆縁一故。如二 T2266_.67.0110c20: 瓶盆等一。又若彼立レ蘊爲レ常者。レ有違二世間一。世 T2266_.67.0110c21: 間共知二蘊無常一故。二云。彼雖レ計二我體即是 T2266_.67.0110c22: 蘊一。許二蘊無常一。我即名レ常。若爾云何名二我即 T2266_.67.0110c23: 蘊一。答。豈責二群瞽一而墜レ坑乎。下別破中亦有二 T2266_.67.0110c24: 其妨一。釋應レ同レ此。故不二別出一。義蘊大同
T2266_.67.0110c27: 若計レ有二我即是諸蘊非異レ蘊者。是則此我 T2266_.67.0110c28: 但於二諸蘊一而假建立。斯過自至。所以者何。 T2266_.67.0110c29: 諸蘊無常。各與二自相一而共相應。我即彼故非 T2266_.67.0111a01: レ常非レ一非二實有性一。是故此計不レ應二道理一。若 T2266_.67.0111a02: 計レ有三我異二諸蘊一者。此所計我爲二是無常一。爲二 T2266_.67.0111a03: 是常一耶。若無常者則所計我刹那刹那異熟 T2266_.67.0111a04: 異滅。此處異死餘處異生異作異受。斯過自
T2266_.67.0111a08: 及塵色語雖レ有レ異。而義無レ違。義蘊塵稍濫 T2266_.67.0111a09: 外也
T2266_.67.0111a12: 蘊一。別破亦得者。五蘊中色蘊既別破。餘四蘊 T2266_.67.0111a13: 亦如二色蘊一一一別破亦得
T2266_.67.0111a16: 不レ爾。此文結レ前生レ後。應レ置二於下論文之前一。 T2266_.67.0111a17: 言レ置二述曰之下一者非也。義演云。前破至別 T2266_.67.0111a18: 破之者。生起下文一。如レ破二四蘊一。於二行蘊中一 T2266_.67.0111a19: 破二小分心所一。然不相應行雖二行蘊收一。而是心 T2266_.67.0111a20: 所之類故今別破 T2266_.67.0111a21: 成唯識論述記集成編卷第五終 T2266_.67.0111a22: T2266_.67.0111a23:
T2266_.67.0111a28: 今破二不相應行一。兼破二外色及無表色一。即法處
T2266_.67.0111b08: 相應行及外色等。以三非覺非二覺性一故即非 T2266_.67.0111b09: 我者。心心所是覺性。應二皆是我一。故答言因 T2266_.67.0111b10: 明之法。但遮レ他爲レ論。不二是返談一
T2266_.67.0111b13: 非レ我中有二二因。四不二恒相續一故。五待二衆縁一 T2266_.67.0111b14: 故。第六破レ行。第七破二色等一故有二七量。義演 T2266_.67.0111b15: 云。疏此兼遮計至合七比量者。意云。破二初即 T2266_.67.0111b16: 蘊計我一中有レ正有レ遮。遮正相合有二七比量一。 T2266_.67.0111b17: 破レ正者是執。遮者不二必是執一也
T2266_.67.0111b22: 等取數論上。如下次下破レ無思盧一文上。答。世間 T2266_.67.0111b23: 異生有二即蘊計一。故破二即蘊一中不二別指名。今 T2266_.67.0111b24: 破二離蘊一別擧二外道之名一。常途次呼二數論勝 T2266_.67.0111b25: 論一。今從レ常擧レ初故云二數論等一。如二上所言
T2266_.67.0111c03: 不レ攝義
T2266_.67.0111c08: 非二有爲無爲一。然與レ蘊不レ即不レ離。佛説二無我一。 T2266_.67.0111c09: 但無二即蘊離蘊一。如二外道等所計之我一。悉皆是 T2266_.67.0111c10: 無。非レ無三不可説非二即蘊離蘊一。我既不可説。 T2266_.67.0111c11: 亦不レ可レ言二形量大小等一。乃至二成佛一。此我常 T2266_.67.0111c12: 在。依二蘊處界一假施設名一者。謂我非レ即二離 T2266_.67.0111c13: 蘊一。處界亦爾。然世説言二色是我乃至法亦 T2266_.67.0111c14: 是我一。但依二蘊等一假施設此我一名レ我。實非二蘊
T2266_.67.0111c18: 有二犢子外道一。計レ有二實我一。計同二外道一故以 T2266_.67.0111c19: 標レ名。如來弟子不レ應レ執レ我。而橫計レ我故先 T2266_.67.0111c20: 破也。犢子部執有二補特伽羅一。此云二數取趣一。 T2266_.67.0111c21: 我之異名。數取二五趣一。其體實有。與二彼五蘊一。 T2266_.67.0111c22: 不レ一不レ異。彼計。我體非レ斷非レ常。若與レ蘊 T2266_.67.0111c23: 一。蘊滅我等應レ斷。不レ可レ言レ一。若與レ蘊滅
T2266_.67.0111c26: 與二瑜伽第四類我一而有二何別一。答。雖二別有體。 T2266_.67.0111c27: 體與二其蘊一非レ即非レ離。彼第四計雖レ言レ在 T2266_.67.0111c28: レ蘊。與二其我一而即有レ異。故不同也。義蘊亦 T2266_.67.0111c29: 同
T2266_.67.0112a04: 我猶不レ了。如何名レ依。若攬二諸蘊一是此依義。 T2266_.67.0112a05: 既攬二諸蘊一成二補特伽羅一。則補特伽羅應レ成二 T2266_.67.0112a06: 假有一。如下乳酪等攬二色等一成上。若因二諸蘊一是此 T2266_.67.0112a07: 依義。既因二諸蘊一立二補特伽羅一。則補特伽羅 T2266_.67.0112a08: 亦因此失。不二如レ是立一。所立云何。此如二世 T2266_.67.0112a09: 間依レ薪立一火。如何立レ火。可レ説レ依レ薪。謂非二 T2266_.67.0112a10: 離レ薪可立レ有レ火。而薪與レ火非レ異非レ一。若 T2266_.67.0112a11: 火異レ薪。薪應レ不レ熱。若火與レ薪一。所燒即 T2266_.67.0112a12: 能燒。如レ是不三離レ蘊立二補特伽羅一。然補特伽 T2266_.67.0112a13: 羅與レ蘊。非二異一一。若與レ蘊異。體應二是常一。若與
T2266_.67.0112a17: 言レ非二實我一故無レ濫也。疏無隨一過者。若不 T2266_.67.0112a18: レ言レ許因有二隨一過一。何者大乘既不レ立レ我。云
T2266_.67.0112a23: 俱不可レ説。則彼所レ許三世無爲。及不可説 T2266_.67.0112a24: 五種爾焔。亦應二不可説一。以下補特伽羅不可
T2266_.67.0112a27: レ然。彼犢子部立二所知法藏一。總有二五種一。謂三 T2266_.67.0112a28: 世爲レ三。無爲第四。不可説第五。即補特伽羅 T2266_.67.0112a29: 是不可説攝。彼宗立レ我。若在二生死一與三世 T2266_.67.0112b01: 五蘊一不レ可三定説二一具一。若捨二生死一入二無餘 T2266_.67.0112b02: 涅槃一。又與二無爲一不レ可三定説二一異一。故説二此 T2266_.67.0112b03: 我一爲二其第五不可説法藏一。故牒破云。又彼若 T2266_.67.0112b04: 許下我與二五蘊一若一若異俱不可レ説。則彼所 T2266_.67.0112b05: レ許五種所知。亦應レ不レ可レ説三具有二五種一。以下 T2266_.67.0112b06: 我與二前四法藏一不可二説爲異故。不レ可レ説 T2266_.67.0112b07: レ爲第五法藏一。以下與二前四法藏一不可二説爲 T2266_.67.0112b08: 一故。不レ可レ説爲レ非二第五一。非二第五一者。即是 T2266_.67.0112b09: 前四法藏。既第五非二第五一俱不レ可レ説。但應 T2266_.67.0112b10: レ建立前四法藏一。不レ應三別立二第五法藏一。又眞 T2266_.67.0112b11: 諦師云。神我若異二前四一則是可言。不レ應下立二 T2266_.67.0112b12: 第五一爲中不可言上。不レ異二前四一。則唯有レ四無二 T2266_.67.0112b13: 常名第五不不可言一。故不レ可レ説三第五及非二
T2266_.67.0112b16: 藏一。無爲爲レ一。亦名二不可説藏一。與レ此何別。答。 T2266_.67.0112b17: 義有レ別。准可レ知
T2266_.67.0112b20: 等之量。此云二二量一。噵論標註云。後量正也。 T2266_.67.0112b21: 略解冠註。云下疏有二二量一。然義燈判後量爲 T2266_.67.0112b22: 正者非也。二量無レ過。何判二邪正一。然義燈意。 T2266_.67.0112b23: 非下判二疏量一捨レ前取後。此對下西明要集俱取二 T2266_.67.0112b24: 樞要所レ非量一爲正而言。三藏所レ示他人比 T2266_.67.0112b25: 量非レ無二過失一。疏中所立三支善成。是故云二
T2266_.67.0112b28: 云。汝所執我不レ應レ説。是我我非二他我一。許二不 T2266_.67.0112b29: 可説一故。如二有爲無爲一。以レ之爲レ正。旦西明云。 T2266_.67.0112c01: 汝所説我。應レ不レ可レ説三是自我非二他我一。不レ可 T2266_.67.0112c02: レ説二有爲無爲一故。猶如二空華一。如二樞要非一不二 T2266_.67.0112c03: 取爲正。又彼本計雖レ執レ有レ我。不レ得三説爲二 T2266_.67.0112c04: 我非我一。攝在不可説藏一。若言三説爲二自我非 T2266_.67.0112c05: 他。何名二不可説一。若云下不レ可レ説レ作二有爲無 T2266_.67.0112c06: 爲一故在中不可説上。彼有爲法。亦不レ可説レ作二無 T2266_.67.0112c07: 爲及我一。應レ在二不可説藏。要集云。云三自我非二 T2266_.67.0112c08: 他我一。但破二一師一我一非レ謂二一切一。若爾何者 T2266_.67.0112c09: 外道計二我是他我者一。數論受果我。是自非 T2266_.67.0112c10: レ他。勝論計作受我皆爾。説四三藏量云三自我 T2266_.67.0112c11: 非二他我一者。是餘人立。三藏叙レ他非二自正釋一。 T2266_.67.0112c12: 論文既云。又既不レ可レ説二有爲無爲一。亦應レ不 T2266_.67.0112c13: レ可レ説二是我非我一。此是擧レ喩不二取爲因。若取 T2266_.67.0112c14: 爲レ因。云何言下亦應不レ可三説爲二是我非我一。
T2266_.67.0112c17: 我我非二他我一。許二不可説一故。如二有爲無爲一。此 T2266_.67.0112c18: 義雖レ可レ爾。不レ順二文意一。乃破二一我一。非二一切一 T2266_.67.0112c19: 故。又此論但破二一師計我一。非二一切一故。此解 T2266_.67.0112c20: 乃通破二一切一故。又但擧二一法一足レ爲二同喩一。何 T2266_.67.0112c21: 假二有無爲一。又論總令下於二我非我聚一亦應中不 T2266_.67.0112c22: 可説上。如二有爲無爲一。何得下乃言丙如二有無爲一 T2266_.67.0112c23: 我非乙他我甲。故應レ如レ疏
T2266_.67.0112c26: 過一。又無二同喩一。此意他立下非二即離一我上。亦不 T2266_.67.0112c27: レ得三説爲二我非我俱句一。以二不可説一故。如下大乘 T2266_.67.0112c28: 説中眞如之體非二亦有亦無俱句所攝等上。今 T2266_.67.0112c29: 若破レ他云レ應レ不レ可レ説レ爲二我非我一故犯二相 T2266_.67.0113a01: 符一。又無二同喩一。如二龜毛等一。雖レ不レ得二説爲我。
T2266_.67.0113a05: 爲中。隨擧二一法一。亦得レ爲レ喩。何須三雙擧爲無 T2266_.67.0113a06: 爲一耶。今助解云。彼意雖レ不レ得三説爲二我非我一。 T2266_.67.0113a07: 然許三我在二不可説藏一。不可説藏中我。不レ得三 T2266_.67.0113a08: 説爲二我非我一。今難欲レ令地既不レ可レ説レ爲二我 T2266_.67.0113a09: 非我一。亦應不レ得レ説丙有下不レ可レ爲二我非我 T2266_.67.0113a10: 聚一我上在乙聚義中甲。何以故。如二有爲無爲一。汝我 T2266_.67.0113a11: 不レ得レ説レ作二有爲無爲一。即不レ説下有二不可説 T2266_.67.0113a12: 有爲無爲一爲中不可説藏上。汝我既不レ得レ説レ作二 T2266_.67.0113a13: 我非我一。如何即立下有二不可説我非我聚一爲中 T2266_.67.0113a14: 不可説藏上。故擧二有無爲一以爲二同喩一。又亦應 T2266_.67.0113a15: 雖レ不レ可レ説レ爲二我非我一。然許二執爲我。亦應下 T2266_.67.0113a16: 不レ可レ説レ作二爲無爲一執作中爲無爲上。然疏意云。 T2266_.67.0113a17: 彼宗計我。雖レ不レ説レ作二我非我常無常爲無 T2266_.67.0113a18: 爲一。然執爲レ我故云。且以二我非我一爲レ例不レ説二 T2266_.67.0113a19: 所餘一。量云。汝所執我。應レ不レ可レ説二是我一 T2266_.67.0113a20: 者。據二本執一説。雖レ不レ得三説爲二我非我一。然執 T2266_.67.0113a21: 爲レ我故今偏破
T2266_.67.0113a24: 説。故應二難云一。如下言二我非我一然體實唯我上。雖 T2266_.67.0113a25: レ言二蘊非蘊一。我應二定是蘊一。二云。此是伏難。難 T2266_.67.0113a26: 云。計二我與レ蘊不レ即不離。不即不離正是本 T2266_.67.0113a27: 計明。我非我亦合二本計一。如何非我不二是正 T2266_.67.0113a28: 破一。爲二此破一云。應二定是蘊一。如似其我一。我是 T2266_.67.0113a29: 正計。是彼本義。疏取二本意一。難令二即蘊例
T2266_.67.0113b03: 我一。不レ可レ説二是非我一者。亦應三定説二即蘊計 T2266_.67.0113b04: 我一。不レ應レ説二離蘊計我一也。非蘊者離蘊義。又 T2266_.67.0113b05: 三藏解云。我者是我非我者。即此自我非二
T2266_.67.0113b08: 解一者不可也。此西明等之所用。義燈之所破 T2266_.67.0113b09: 也。義蘊云。疏應定説是蘊不應説非蘊者。 T2266_.67.0113b10: 今兼破二非我一者。謂彼宗但計爲レ我。不三計爲二 T2266_.67.0113b11: 非我一。既爾即但應レ言二即蘊一。不レ應レ説二離蘊一。又 T2266_.67.0113b12: 解。如レ謂二蘊非蘊一。蘊是正説。非蘊兼説。今言二 T2266_.67.0113b13: 我非我一。亦正破レ我。兼破二非我一。此竝難レ知。 T2266_.67.0113b14: 不レ如二*眞例一。汝既不レ可レ説二是有爲無爲一。何
T2266_.67.0113b17: 文一故
T2266_.67.0113b20: 不可説一。等者應二立レ量云一。汝我於二我非我聚一 T2266_.67.0113b21: 應レ不レ得レ説レ在二彼中一。以二不可説一故。因如二有 T2266_.67.0113b22: 爲無爲一。此意云。不レ可レ説者。不二是離言故不 T2266_.67.0113b23: 可説一。但取下於二我上一不レ可三説作二爲無爲我非 T2266_.67.0113b24: 我一之不可説上以爲レ因。如二有爲無爲一是喩。此 T2266_.67.0113b25: 意取下此上不レ可レ説レ作二爲無爲之義上爲レ喩。 T2266_.67.0113b26: 不下取二別爲無爲體一以爲中同喩上。此意總説。 T2266_.67.0113b27: 不レ得レ説レ在二我非我聚義中一。如レ不レ得レ説。在二 T2266_.67.0113b28: 爲無爲中一。以二不可説一故。不レ取二其體一。不レ爾我 T2266_.67.0113b29: 是有法。更有二何法一名爲二我非我聚一。故此量
T2266_.67.0113c03: 燈一。詳曰。設取二我外爲無爲義爲喩亦得。餘 T2266_.67.0113c04: 有無爲等有二不可説義一。有無爲等。而不レ在二彼 T2266_.67.0113c05: 我非我聚一。我上既有二不可説義一。云何即在二我 T2266_.67.0113c06: 非我攝。喩有二二立一可レ爲二正喩一。問。餘有無爲 T2266_.67.0113c07: 云何得レ有二不可説義一。答。無爲不レ得三説作二有 T2266_.67.0113c08: 爲一。有爲反レ此。若爾何故論云。又既不レ可レ説二 T2266_.67.0113c09: 有爲無爲一。豈餘有爲等不レ可レ説レレ作二爲無爲一 T2266_.67.0113c10: 耶。答。既兩句論成二其一量一。應レ須二分別。不可 T2266_.67.0113c11: 説者。而擧レ因也。有無爲者擧二其喩一矣。因喩 T2266_.67.0113c12: 合言故無レ有レ失。若*眞准レ論。論中不レ言二不 T2266_.67.0113c13: 在聚等一。如何宗云下於二我非我聚一亦不可レ説。 T2266_.67.0113c14: 問。若取二我外餘爲無爲論説二又亦一。又亦於 T2266_.67.0113c15: 誰一。答。由三前難レ我而非二是實一。今更難二彼非我 T2266_.67.0113c16: 聚等一故言レ又也。亦者亦二彼餘有爲無爲一。餘 T2266_.67.0113c17: 有爲無爲有二不可説一。即不レ在二於我非我聚一。 T2266_.67.0113c18: 我亦同レ彼故。故言レ亦也。更思。義蘊大同 T2266_.67.0113c19: 疏釋二論文一爲二二比量
T2266_.67.0113c26: 二量者。一應非實我量。第二應不可説是我 T2266_.67.0113c27: 量。或應不可説量。於二第二量一疏有二二義一。對 T2266_.67.0113c28: レ文可レ知
T2266_.67.0114a05: 不レ起。如二大等一是無常者。即犯二不定過一。過 T2266_.67.0114a06: 云。爲如二*大等一作用不レ起是無常。爲如二自 T2266_.67.0114a07: 性一作用不レ起是常耶。答。雖二自性體常一。以レ非二
T2266_.67.0114a10: 不定一。何得レ非レ過。應二改レ因云一。許下非二自性一作 T2266_.67.0114a11: 用或時有不レ起。故既簡二自性一。便無二不定一。 T2266_.67.0114a12: 或可三自性安二於宗中一。而兼破レ之亦無二其失一。
T2266_.67.0114a15: 法一爲中不定過上。今以二自性一爲二不定過一。於レ理不 T2266_.67.0114a16: レ違。何故疏斷下非二共許一故無中不定上耶。答。疏 T2266_.67.0114a17: 意此過他中共比量故。不レ得下以二唯他比一爲中 T2266_.67.0114a18: 不定過上。此亦不レ然。唯自比量。不レ得三他法爲二 T2266_.67.0114a19: 不定一。設是他中共亦成二不定一也。有助解云。 T2266_.67.0114a20: 若以二自性一入二宗中一。云三我及自性應二是轉變 T2266_.67.0114a21: 無常。理即不レ違。此解雖レ善便彰二師之過一也
T2266_.67.0114a25: 失一。量云。汝解脱實我應レ不レ能受二涅槃樂果一。 T2266_.67.0114a26: 許レ無二思慮一故。猶如二虛空一。彼宗計我。得二解 T2266_.67.0114a27: 脱一時。雖レ無二思慮一。而能受二彼涅槃樂果一故破 T2266_.67.0114a28: 無レ失
T2266_.67.0114b02: 行者。此有二二種一。謂念因作因也。現比智行所 T2266_.67.0114b03: レ生數習差別名二念因一。攢擲等業所レ生勢用 T2266_.67.0114b04: 名レ作因一。行是勢用也。十句論中。多説二作因一 T2266_.67.0114b05: 名二勢用一。説二念因一名レ行
T2266_.67.0114b08: 作受用無中唯受者用上。故今互破。亦得レ言三我
T2266_.67.0114b12: レ論。不下是返顯中唯有二受者用一即是實我上。若返 T2266_.67.0114b13: 顯者。即第八識及僧佉我應二是實我一。以レ計 T2266_.67.0114b14: レ有二唯受者用一故
T2266_.67.0114b17: 我見縁一故。下論云。若無我見能證二涅槃一。次 T2266_.67.0114b18: 云。若是我見境者。是設遮也。若爾下云下又諸 T2266_.67.0114b19: 我見不縁二我等一。豈不二相扶一。答。應下説レ我云中 T2266_.67.0114b20: 我見有二。一執二著我一見。二雖レ縁レ我而不二執 T2266_.67.0114b21: 著一。初染後淨。言三無我見得二涅槃一者。據二無 T2266_.67.0114b22: 染見一下立レ量破。破二染我見一故無二相扶一。二 T2266_.67.0114b23: 云。諸宗計我。皆我見縁故。後二量無二相扶 T2266_.67.0114b24: 失一。而言レ非二我見縁一者。是設遮也。詳曰。若 T2266_.67.0114b25: 言三我見有二二種一者。即彼我體亦我見縁。云 T2266_.67.0114b26: 何得レ言レ非二我見境一。故知。彼宗淨我見者。 T2266_.67.0114b27: 不レ作二我解一不レ名二我見一
T2266_.67.0114c01: レ救。救云。其我雖レ非二我見縁一。亦是餘心心所 T2266_.67.0114c02: 縁故有レ我也。故今破云二汝能縁レ我心心所 T2266_.67.0114c03: 等一。如二縁レ餘心一者。意説。眞如仍名二縁レ眞心
T2266_.67.0114c09: 汝我應レ爾。然彼本計而不レ許也
T2266_.67.0114c12: 縁眞如乃至其我應名我見縁者。故云二故爲 T2266_.67.0114c13: 此解一。若許二縁レ我不作二我見解一云故。前量破
T2266_.67.0114c16: 約二心心所法一亦擧二眞如一。皆是文外助破也
T2266_.67.0114c20: 至教一。但是世間言無二差二一。可レ信者語皆至教 T2266_.67.0114c21: 量。契二至理一故。合二實事一故。如二八語品四聖
T2266_.67.0114c24: 之教故。至教衆多。或了不了。今引二了義一故
T2266_.67.0114c27: 言二至教一者。即至極之教。以二理至極一。無問二 T2266_.67.0114c28: 內外一。皆名二至教一。先云二聖言一者。即不レ如レ此。 T2266_.67.0114c29: 三十二種言中聖言有二十六一。何必要是佛語 T2266_.67.0115a01: 名二聖言一。以二先指言レ聖者即佛菩薩等一。今言二
T2266_.67.0115a04: 言無二差別一。可信者語皆至教量。契二至理一故。 T2266_.67.0115a05: 會二實事一故。如二八語品四聖言等一故。顯揚論 T2266_.67.0115a06: 第十一云。至教者謂一切智人所レ設言教。或 T2266_.67.0115a07: 從レ彼聞レ法隨レ法行。此復三種。一聖言所レ攝。 T2266_.67.0115a08: 二對治雜染一。三不レ違二法相一。聖言所攝者。謂 T2266_.67.0115a09: 如來及諸弟子所説經教不レ違二正法一。不レ違二 T2266_.67.0115a10: 正義一。對治雜染者。謂依二此法一善修習時。能 T2266_.67.0115a11: 永調伏貪嗔癡等一不レ違二法相一者。翻レ違二法 T2266_.67.0115a12: 相一。當レ知是名レ不レ違二法相一。違二法相一者。謂於二 T2266_.67.0115a13: 無相一增二於有相一。於二雜染法一立爲二淸淨等一名 T2266_.67.0115a14: レ違二法相一。問。外道言教三義幷無。云何名レ彼 T2266_.67.0115a15: 爲二至教一耶。答。隨二彼宗一言論云二所信一簡二違
T2266_.67.0115a19: 餘一心上故。分二三量一縁二於聖教一。所レ生現比名二 T2266_.67.0115a20: 聖教一。縁二於所餘一。現比心得名二現比量一。今助二 T2266_.67.0115a21: 一解一。即能即能詮教名二聖教量一。何以故。成 T2266_.67.0115a22: 唯識云。聖教正理爲二定量一故。豈以二小乘不 T2266_.67.0115a23: 信二第八一。取下信二大乘縁レ教之智上以爲レ量耶。 T2266_.67.0115a24: 又顯揚第十一云。聖言所レ攝者。所謂如來及 T2266_.67.0115a25: 諸弟子所説經。教展轉流布傳來至今一。名下不 T2266_.67.0115a26: レ違二正法一正義上。不レ言二所生之智一。如二立量言一 T2266_.67.0115a27: 名爲レ量故。量即有二二量一具得二此量名一。能生 T2266_.67.0115a28: レ量故。故理門云。彼處亦應下於二其現因一説爲二 T2266_.67.0115a29: 現量一俱不中遮止上。古師心境別明。陳那隱レ境 T2266_.67.0115b01: 從レ心不レ越二二量一故不レ違也。問。所レ言至教 T2266_.67.0115b02: 取二何教一耶。爲二但佛説一亦通二弟子一。答。通二弟 T2266_.67.0115b03: 子説一。如二顯揚説前已引説一。若爾如二唯識論一。 T2266_.67.0115b04: 諸師互非。大小二乘亦更相斥。何成二定量一。 T2266_.67.0115b05: 答。説與二正理一不二相違背一。展轉傳來名爲二至 T2266_.67.0115b06: 教一。非三諸弟子所レ可レ説言皆爲二定量一。又大小 T2266_.67.0115b07: 乘各自信受説不レ違レ理名爲二至教一。非レ約二通 T2266_.67.0115b08: 許一。不レ爾大乘小乘不レ信。豈大乘經不レ名二至 T2266_.67.0115b09: 教一。諸外道等自所レ許教。亦彼至教。各自宗 T2266_.67.0115b10: 故
T2266_.67.0115b15: 許二淨見不縁レ我故。又互不レ許二染縁我故。 T2266_.67.0115b16: 答。故疏説云。但縁レ我見皆不レ縁レ我。此簡二淨 T2266_.67.0115b17: 見及互不許。悉皆盡矣。論略指レ法。疏具明 T2266_.67.0115b18: 也。有云。若言二我見應不レ縁レ我。即有二過失一。 T2266_.67.0115b19: 染見不レ縁レ我故者。詳曰。不レ然。違二論及疏一。疏 T2266_.67.0115b20: 論叙レ難皆言二染見一。彼許レ縁レ我。問。若爾自宗 T2266_.67.0115b21: 能所縁義。皆應レ不レ成故。外難云。汝宗眼識 T2266_.67.0115b22: 應レ不レ縁レ色。有二所縁一故。如下縁二聲等一識上。難二所 T2266_.67.0115b23: 縁一量准可レ知也。答。彼量便有二自教世間相 T2266_.67.0115b24: 違等過一。世間共許三眼縁二於色一。我即不レ爾問。 T2266_.67.0115b25: 正智縁レ如非二世共許一。他以爲レ難。何事不レ齊。 T2266_.67.0115b26: 難准レ前作。答。本意但爭二我體有無一。汝妄執 T2266_.67.0115b27: 我常。能作受故爲二前量一。然眞如理非二能作 T2266_.67.0115b28: 受一。體是實有。故正智縁廣如二掌珍論一。問。他 T2266_.67.0115b29: 若將二彼第七八識一爲レ難如何。答。我能所縁 T2266_.67.0115c01: 皆假言説。復不レ離レ識。汝我及見實能所縁。
T2266_.67.0115c04: 也
T2266_.67.0115c07: 者淨。染者縁レ我之時有レ執。淨者雖レ縁二於我一。 T2266_.67.0115c08: 不レ作二縁レ我解一故不レ起レ執。所以名二無我見一。 T2266_.67.0115c09: 今若染淨二見各別分別。不レ縁二於我一。即有二 T2266_.67.0115c10: 相符之過一。何以故。爲二淨我見一不レ作二我相解一 T2266_.67.0115c11: 故。亦云レ不レ縁レ我。所以總説不レ分二二見一也。 T2266_.67.0115c12: 問。既不二分別一總破者。豈非三亦有二一分相符 T2266_.67.0115c13: 過一。答。不レ然。如二疏自言一。但汝所レ説縁レ我之 T2266_.67.0115c14: 見。今皆破レ之。明知。淨分淨見雖レ無二我相解一。 T2266_.67.0115c15: 仍得レ名二縁レ我生一故亦是所破
T2266_.67.0115c18: 皆是橫計也。望二各各自宗一破也
T2266_.67.0115c21: 汝等各別至方成有法者。既改二前量有法一無 T2266_.67.0115c22: レ過也
T2266_.67.0115c25: 縁レ我生一故
T2266_.67.0115c28: 所縁者一。應須分別一故立レ量云。汝等各我見 T2266_.67.0115c29: 所縁之我有法。應レ非二實我一宗即無レ過
T2266_.67.0116a05: 道論一。所縁皆是自心相分。若有二一我體是相 T2266_.67.0116a06: 分一。我體可レ得三名爲二所縁一。見縁二於我一。既無二其 T2266_.67.0116a07: 我體是相分一。故知。我體不二是所縁一。見亦不三 T2266_.67.0116a08: 縁レ我爲二其境一
T2266_.67.0116a11: 乘依レ蘊實我即蘊。我皆不レ離レ識。小乘説二依 T2266_.67.0116a12: レ蘊計我者。執二離レ識實有蘊等一也。故小乘大
T2266_.67.0116a16: 二故
T2266_.67.0116a19: 同時心心所等一。皆名爲レ執。或言二我執一。亦唯
T2266_.67.0116a24: 今言レ執者通解二王所一。問。諸處皆説レ見爲二能 T2266_.67.0116a25: 執一。何故此説レ通二心所一。答。執是著義。諸心心 T2266_.67.0116a26: 所皆有二執著一。見是惠義。故不二通解一。執二我法一 T2266_.67.0116a27: 中見爲二其行一。餘處偏説。亦不二相違一。又深取 T2266_.67.0116a28: 名レ執。唯見得レ名沈溺執執著餘亦名レ執。問。 T2266_.67.0116a29: 若言二餘心心所皆有執。即安慧五八等執 T2266_.67.0116b01: 應レ爲二正義一。答。不レ然。今此處明二我見俱時心 T2266_.67.0116b02: 心所等皆名執。不レ説二於餘一故。與二安慧一不二 T2266_.67.0116b03: 相似一也
T2266_.67.0116b06: 等三位不レ行。餘一切時恒起也
T2266_.67.0116b09: 九八縁一。鼻舌身三具二七縁一故。言二鼻等一等二舌 T2266_.67.0116b10: 身一也。意識具二五縁一。八七識各具二四縁一生。問。 T2266_.67.0116b11: 何故此中説三第七識具二三縁一。答。據レ實同二第 T2266_.67.0116b12: 八一具二四縁一。今將二第八根本根即是所縁境一。 T2266_.67.0116b13: 所以合説但言二三縁一。三縁者謂種子・作意・所 T2266_.67.0116b14: 縁境。如二論第七廣明一。言二等無間俱有增上一 T2266_.67.0116b15: 者。意・説。若望二諸識隨縁一更加レ之。若據二第七 T2266_.67.0116b16: 識一。以二第八識一爲二俱有增上一。第七八識猶如二
T2266_.67.0116b19: 廣通二多法一故
T2266_.67.0116b22: 性一。以下此相是依他起。似二如第八一非中實我 T2266_.67.0116b23: 性上故。義演云。疏影像相中亦無實我者。意 T2266_.67.0116b24: 云。第七杖二第八一爲レ質時。返起影像相分一在二 T2266_.67.0116b25: 第七識上一。但似二第八識一相現。然非二是實我一。 T2266_.67.0116b26: 何以故。是依他起相故。若於二于此相分上一。 T2266_.67.0116b27: 不レ了妄執作二我解一者。是遍計所執相故。二 T2266_.67.0116b28: 相有レ別。如三後言レ相亦二一者。准レ此解
T2266_.67.0116c02: 縁許二雜引生一。問。第七相分雜引云何。答。有二 T2266_.67.0116c03: 二釋一。一云。第七現相。隨二於見質一通二於二 T2266_.67.0116c04: 性一。此相熏レ種。種隨二現相一亦名二二性一。後相依二 T2266_.67.0116c05: 此二性種一生名二雜引生一。二云。此第七相。或 T2266_.67.0116c06: 質同種。或見同種。種稱二雜引一也。性雜可レ知。
T2266_.67.0116c09: 縁二第八一質反起相分一而薰レ種時。即此種子 T2266_.67.0116c10: 通二其二性一。所謂染無記淨無記性。然此種 T2266_.67.0116c11: 子。有時發二染第七識現一。有一時起二淨第八 T2266_.67.0116c12: 識一。何以故。此種子當薰レ之時通二二性一故。雖 T2266_.67.0116c13: レ通二二性一。然此種子。不下約二一時有中二功能上。 T2266_.67.0116c14: 但約三此種子前後生二現行一爲レ論故。現行通二 T2266_.67.0116c15: 二性一也。問。所薰種子勢力齊等。如何染淨 T2266_.67.0116c16: 之識前後生。答。不レ然。種子若唯有レ一。可レ須 T2266_.67.0116c17: レ責二其前後一。種子本有新薰既有二無量一。但逢 T2266_.67.0116c18: レ縁即生。何得レ責二其前後一。又解云。夫論二第 T2266_.67.0116c19: 七欲成二染淨一。亦由三第六爲二增上縁一。第七方 T2266_.67.0116c20: 成二於染淨等一。今時亦復如レ是作法云。且如二 T2266_.67.0116c21: 第六造レ善之時一。資二第七一所以。第七識中我 T2266_.67.0116c22: 執輕微。第八所薰。此種時隨レ質名二淨無記一。 T2266_.67.0116c23: 若第六造二不善業一時。由レ資二第七一。第七識中 T2266_.67.0116c24: 我執尤重縁二第八一。所縁薰二成種一。此種隨二第 T2266_.67.0116c25: 七見分一。名二染無記一。且作二此解一。至レ下當レ知
T2266_.67.0116c28: 識則種子混淆不レ可二定屬一。況無下辨二生自體一 T2266_.67.0116c29: 之義上。何名二種子一。論云。種子謂親生二自果一功 T2266_.67.0117a01: 能差別。然帶質境種通二情本一之義古來未レ決。 T2266_.67.0117a02: 蓋爲レ此也。恐レ繁且止。如二別章辨一。帶質通情 T2266_.67.0117a03: 本有レ三。性種繫是。然性通情本。此義難レ思。
T2266_.67.0117a06: 云。或質同種或見同種。此即通情本之義。 T2266_.67.0117a07: 然演祕初義爲レ勝。義燈或云。相質種別種 T2266_.67.0117a08: 亦應レ好。准二此別種義一。説二種通情本一。此亦古 T2266_.67.0117a09: 説亦有二義理一
T2266_.67.0117a12: 識見二欲火災一。相分與レ質不二相似一故別種生 T2266_.67.0117a13: 故。詳曰。當地五識所縁質相。豈同種耶。復 T2266_.67.0117a14: 云二何稱一。若言二異地不稱義顯故擧之者。亦
T2266_.67.0117a17: レ我而執爲レ我故名二不稱一。既不レ縁著質一義。
T2266_.67.0117a20: 不レ稱二第八本質一名中有執上者。即五識亦不レ稱二 T2266_.67.0117a21: 色等本質一。應レ名二有執一。五識既無レ執者。故 T2266_.67.0117a22: 知。第七不下約レ不レ稱二本質一説レ有執上也。然約二 T2266_.67.0117a23: 影像一説。若於二影像一。妄執當情現者。即是遍 T2266_.67.0117a24: 計所執相也。即非二但依他名相。即遍計雖二 T2266_.67.0117a25: 無體一。亦得レ名レ相也。如三下言二相分二薰一者。 T2266_.67.0117a26: 即指二此文一。故知。不レ稱二相分一名爲二有執一。而 T2266_.67.0117a27: 不三要不レ稱レ質名二有執一也
T2266_.67.0117b01: 二云。即所執相。雖レ無二實體一。當レ情現故。諸説二 T2266_.67.0117b02: 心相一皆准應レ知
T2266_.67.0117b05: 問言。識所變此是何識五取蘊相。復是何相。 T2266_.67.0117b06: 答。疏初解云。此中所レ言五取蘊相或總或別 T2266_.67.0117b07: 者。是第六本質起二自心相一者。是影像相。既 T2266_.67.0117b08: 云二第六本質一故。論言レ縁二識所變五取蘊一。即 T2266_.67.0117b09: 是第六意識。縁二第八識所變五取蘊相一也。 T2266_.67.0117b10: 問。若爾第八所變色可レ爾。餘之四蘊第八 T2266_.67.0117b11: 不レ縁。如何稱レ變。既無二變義一。亦不レ得レ言二五 T2266_.67.0117b12: 取蘊相一。答。今言レ變者。非レ謂二八縁一。從彼種子 T2266_.67.0117b13: 識一生四蘊現行。亦名二第八所變一。是因變故。 T2266_.67.0117b14: 問。變義可レ爾。四蘊既非二第八影像一。何名二蘊 T2266_.67.0117b15: 相一。答。如二下論云一。邪教所説蘊相我相是影 T2266_.67.0117b16: 像耶。今言レ相者體義。是五蘊之體相。非二是 T2266_.67.0117b17: 第八相分一名レ相也。又解。識所變者。餘六 T2266_.67.0117b18: 餘七也。五取蘊相者。能所縁相俱名レ相也。 T2266_.67.0117b19: 以下第六識縁二彼諸識相見分等一計爲我故。 T2266_.67.0117b20: 問。既通二見分一即是能變。何名二識所變耶。 T2266_.67.0117b21: 答。自證變故。種所生故。此二解中後釋爲 T2266_.67.0117b22: レ正
T2266_.67.0117b26: 取轉。復能轉レ取故名二取蘊一。復次此由レ取引。 T2266_.67.0117b27: 復能引レ取故名二取蘊一。復次此由レ取長養。復 T2266_.67.0117b28: 能長養取一故名二取蘊一。復次此中取增廣。復 T2266_.67.0117b29: 能增廣取一故名二取蘊一。復次此由レ取流派。復 T2266_.67.0117c01: 能流派取一故名二取蘊一。復次此蘊屬レ取故名二
T2266_.67.0117c05: 生レ取故名二取蘊一。如花果樹一
T2266_.67.0117c09: 名爲取。謂於二未來現在諸蘊一。能引不レ捨故。 T2266_.67.0117c10: 希求未來一染著現在一欲貪名レ取。欲者希求 T2266_.67.0117c11: 相。貪者染著相。由下欲希求未來自體一爲中方 T2266_.67.0117c12: 便上故。執二取現蘊一令レ不二起現前一。由下貪染著 T2266_.67.0117c13: 現在自體一爲中方便上故。執二取現蘊一令レ不二捨
T2266_.67.0117c17: 以レ取名蘊。從レ取生如二草糠火一。或能生レ取如二 T2266_.67.0117c18: 花菓樹一。繫屬取一如二帝王臣一。此三皆唯是依 T2266_.67.0117c19: 士釋。今論但言欲貪未現自體名レ取。唯是 T2266_.67.0117c20: 蘊從レ取生名取。不レ説二餘義一。然理無レ遮。據 T2266_.67.0117c21: レ勝説故。然取蘊必是蘊有三是蘊非二取蘊一。無 T2266_.67.0117c22: 漏諸蘊。非二取合一故。論取者至所有欲貪。述 T2266_.67.0117c23: 曰。此顯二取體諸蘊中若發業若潤生若取縁 T2266_.67.0117c24: 若俱起*遍相增長。與レ欲相應貪愛爲レ性。瑜 T2266_.67.0117c25: 伽六十五。亦唯説二愛味名爲取故。十地愛增 T2266_.67.0117c26: 名レ取。諸論雖下説二取支一四取通中諸煩惱上。然於二 T2266_.67.0117c27: 諦六遍行增潤生位中一。貪最勝故。獨名爲レ取。 T2266_.67.0117c28: 非レ如三小乘通二諸煩惱一。六遍行者。一事・二位・ T2266_.67.0117c29: 三世・四界・五求・六種。行者一事・二位・三世・ T2266_.67.0118a01: 四界・五求・六種。如二此論下第六卷説一。亦瑜
T2266_.67.0118a05: 實理一。據レ實而言。瑜伽等云。一切煩惱名二取 T2266_.67.0118a06: 支一。取蘊亦爾。蘊能生レ取如二花菓樹一蘊從レ取
T2266_.67.0118a09: 約二相分一説云レ縁レ取。蘊取者准二集論等一。即四 T2266_.67.0118a10: 種取。皆唯説レ貪云三取有二四種一。謂欲取・見取・ T2266_.67.0118a11: 戒取・我語取。執取諍根一執取後有一。是取義 T2266_.67.0118a12: 故。乃至云。由下貪著欲一繫縛沈染爲因。諸在 T2266_.67.0118a13: 家者。以下爲二諍根一由貪著諸見一繫縛耽染爲 T2266_.67.0118a14: 因。諸出家者。以下爲二諍根一故取縁中此四貪上名 T2266_.67.0118a15: レ取。同二唯識論一。愛增名レ取。唯識又云。雖三取支 T2266_.67.0118a16: 中攝二諸煩惱一。而愛潤勝説二是愛增一。准レ此諸 T2266_.67.0118a17: 惑皆名爲レ取。若准二瑜伽八十九一説。即通二一 T2266_.67.0118a18: 切有漏之法一。皆名爲レ取故。彼云當レ知。此 T2266_.67.0118a19: 中若能取若所取若所爲取。如レ是一切總 T2266_.67.0118a20: 説名レ取。問。何所取。答。欲・見・戒禁・我語。是 T2266_.67.0118a21: 所取。何能取。四種欲貪是能取。何所爲取。爲 T2266_.67.0118a22: レ得二諸欲一。及爲二受用一故等。准二此諸文一。若取唯 T2266_.67.0118a23: 愛。據二增上一説。若據三能取二有及有具一。通二餘煩 T2266_.67.0118a24: 惱一。若相從者。所取能取。及所爲取取境取體 T2266_.67.0118a25: 取因皆取。各據二一義一並不二相違一。諸説不同。 T2266_.67.0118a26: 准レ此應レ會。今言二取蘊一。隨二其所應一取所生生二 T2266_.67.0118a27: 於取一。所取能取及所爲取。皆得レ名二取蘊一
T2266_.67.0118b01: 答。有義除二第六識一餘七識反。第六所變自 T2266_.67.0118b02: 親相分。下文別説。起二自心相一執爲レ我故。問。 T2266_.67.0118b03: 若是本質。如何但説縁二識所變一。答。理實亦 T2266_.67.0118b04: 因二餘能變之識一説二所變言一。依二相見一實理親 T2266_.67.0118b05: 縁二唯所變相一。若依二本質一亦縁二能變一。此隨二相 T2266_.67.0118b06: 顯一説二所變言一。實亦不レ應レ言二識所變一。不レ爾前 T2266_.67.0118b07: 執應レ説二變言一。前既但言レ縁二第八識一。此亦但
T2266_.67.0118b10: 蘊一。以三能縁識有二差別一故。前第七境。此第六 T2266_.67.0118b11: 境。如二小乘等一第六縁二心外五取蘊相一。或總 T2266_.67.0118b12: 或別執爲二實相一。*今者大乘與レ彼不レ同故。云二 T2266_.67.0118b13: 識所變蘊一。前文不レ言。以二小乘不知二第七一 T2266_.67.0118b14: 故
T2266_.67.0118b17: 五取蘊相一不三別言二本質一者。由三第六所縁有二 T2266_.67.0118b18: 多種法一故。不レ可二一一別言一。非レ如下第七唯縁二
T2266_.67.0118b21: 也。其不二別指一。雖レ有下稍似中無二本質一者上。然論二 T2266_.67.0118b22: 其實非レ無二本質一。何以然者。是俱生故。此 T2266_.67.0118b23: 雖三更置二又字一。而非二別解一。爲レ欲レ順成前宗一。 T2266_.67.0118b24: 更啓二其端一云二又第六等一。或可。又字顯二第二 T2266_.67.0118b25: 解一。此以二五取蘊等文一。總爲二相分一。亦有二其理一。 T2266_.67.0118b26: 義演云レ通二外難一亦得。義演云。疏故不別言 T2266_.67.0118b27: 者。意云。此通二外難一。難云。何故第七縁二第八一。 T2266_.67.0118b28: 今特第六不レ言三別縁二第八一。答。以下第六所縁 T2266_.67.0118b29: 本質。非二定是一法一通中其總別上。所以不三別言二
T2266_.67.0118c06: 不レ縁二本質一起上。釋下俱生執要有二本質一之所 T2266_.67.0118c07: 以上也
T2266_.67.0118c12: 煩惱現行障。謂所知障中。俱生一分第六 T2266_.67.0118c13: 識俱身見等攝。最下品故。不二作意一縁故。
T2266_.67.0118c17: 自類於言亦有二九品一。二分別俱生對。此任運 T2266_.67.0118c18: 起故。三見修對。此唯修斷故。四上下道對。唯
T2266_.67.0118c21: 道方除一。問。何故名レ細。答。由二無始串習體相 T2266_.67.0118c22: 微細一故名爲レ細。雖レ有二此言一。以レ何爲レ證。答。 T2266_.67.0118c23: 如二疏云一。十地云。遠隨二現行一故。不二作意一縁故 T2266_.67.0118c24: 如何名二遠隨現行一。答。有二二解一。一云。此俱生 T2266_.67.0118c25: 我執。無始時來隨逐有情一任運現行。不レ由三 T2266_.67.0118c26: 邪師等之所二引起一故。名二遠隨現行一。二云。此 T2266_.67.0118c27: 二我執。聲聞初二果人。皆不レ能斷故。菩薩 T2266_.67.0118c28: 十地之中皆不レ斷故。名二遠隨現行一。此顯二俱 T2266_.67.0118c29: 義一。不作意縁者顯二生義一。然不レ由二橫思計度一 T2266_.67.0119a01: 而起故名爲レ細。總結也。問。我執言レ細如二上 T2266_.67.0119a02: 所明。論説二難斷一如何解釋。答。如二疏所明一具 T2266_.67.0119a03: 有二三義一。引レ之如後
T2266_.67.0119a07: 或修道中。自望二前八一爲レ細故。二以見道易 T2266_.67.0119a08: 斷名レ細。上道難レ除名レ麁。如三三心中自分二麁 T2266_.67.0119a09: 細一。三見道約二能治道弱一。所斷相從。初品名 T2266_.67.0119a10: レ細。修道約二自品行相一名レ細。難斷疏解亦三。 T2266_.67.0119a11: 一世道不レ伏。二漸次初道不レ斷。非二見斷一故。 T2266_.67.0119a12: 三缺道不レ除。要九品滿道方能斷故。今第四 T2266_.67.0119a13: 若超。越第三果人第六識執。於レ中五釋。一見 T2266_.67.0119a14: 道不レ能レ斷。超得レ果後而亦不レ斷。要至二金剛 T2266_.67.0119a15: 心一。與二第七識執一一時斷。二云。超得レ果後別 T2266_.67.0119a16: 起レ道斷。彼既不レ障レ果。何名二彼地惑一如二第七 T2266_.67.0119a17: 識執一。此亦何違。三超得レ果時。相見道後更 T2266_.67.0119a18: 不二出觀一。別起二勝道加行等道一。斷二修道惑一得二 T2266_.67.0119a19: 第三果一。諸處但説三第十六心已知根攝而建 T2266_.67.0119a20: 立果一。何故此中後起二修道一斷レ惑得レ果。彼説二 T2266_.67.0119a21: 初果一非二超越一故。四超得レ果時。從二相見道一即 T2266_.67.0119a22: 入二修道一。無間解脱斷二修惑一得レ果。不レ起二加 T2266_.67.0119a23: 行一。無レ容三別起二加行道一故。五超得レ果時。即一 T2266_.67.0119a24: 刹那。眞見道無間見修惑雙斷。雖二先世道不 T2266_.67.0119a25: 伏二我執一。由二意樂勝一入二見道位一。伏與二不伏一一
T2266_.67.0119a28: 義中初二易レ知。第三云二非地未滿至方斷一者 T2266_.67.0119a29: 未審。其義如何。答。意云。且如三欲界有二九品 T2266_.67.0119b01: 煩惱一。第九品是其我見。若九品總斷盡。方 T2266_.67.0119b02: 名二地滿一。若斷二前六七八品一已來。總名二未滿一。 T2266_.67.0119b03: 雖レ有二修道起一。不レ能一斷二我見。要至二欲界第九 T2266_.67.0119b04: 品時一方斷二我見一。欲界地既然。餘上八地皆准
T2266_.67.0119b09: 修惑一有二二種一。一者與二我見等一相應。二者不下 T2266_.67.0119b10: 與二我見一相應上。且如二不相應惑一。即世道能伏。 T2266_.67.0119b11: 若與二我見一相應惑。世道不レ能レ伏。即簡二第一 T2266_.67.0119b12: 義一。第二簡二見道一。一切所有分別惑。見道能 T2266_.67.0119b13: 斷。今此俱生我見不レ爾故。須レ簡二見道煩惱一 T2266_.67.0119b14: 也。第三顯二行相一者。即如二上引一。十地二義解。 T2266_.67.0119b15: 問。此論言二於修道中數數修習方能除斷一。如 T2266_.67.0119b16: 何除斷。答。有二三義一
T2266_.67.0119b19: *數修一。義演云。一識分別者。意云。此顯二數數 T2266_.67.0119b20: 修斷一。有二三義一解。且如第一識分別者。識有二 T2266_.67.0119b21: 多種一。一即第七六二識執。且如二乘人。第六 T2266_.67.0119b22: 識中執。即數斷。第七識中非二修斷一。何以故。 T2266_.67.0119b23: 答。第七識執總有二一品一。其體微細。要與二第 T2266_.67.0119b24: 九品煩惱一一時頓斷。障二無學果一未レ障二前一三 T2266_.67.0119b25: 果一。所以不レ斷。二約レ乘分別者。且如第六識 T2266_.67.0119b26: 中執。二乘人數斷。然菩薩人不二數斷一故。言二
T2266_.67.0119b29: 菩薩求二菩提一非レ求二涅槃一。我見等障二涅槃一。所 T2266_.67.0119c01: 以菩薩不レ斷。三約二習種一分別。且如菩薩斷二 T2266_.67.0119c02: 習及種一。二乘斷レ種非レ習。此總都標二上三義一
T2266_.67.0119c06: 唯無間正斷二伏惑一。解脱道中斷二伏麁重一。加行 T2266_.67.0119c07: 勝進皆不レ説能。菩薩利根。有漏無漏四道 T2266_.67.0119c08: 皆能。若斷伏唯障體。斷亦通二業果一。或二皆 T2266_.67.0119c09: 通。斷必證レ眞。伏未二必爾一。菩薩伏レ障證レ眞
T2266_.67.0119c12: 非レ説二二乘一。二者麁重有レ二。一麁二細一。今 T2266_.67.0119c13: 不レ斷レ細。麁者可レ除故。入二二禪一名レ斷二苦根 T2266_.67.0119c14: 麁重一。二乘不レ斷細者一故言二不斷一
T2266_.67.0119c17: 地漸漸各斷。此九障二十地一故。與二所知障品
T2266_.67.0119c22: 或有三數修而不二數斷一。無レ有三數斷而不二數修一。 T2266_.67.0119c23: 何者其數斷者。是其數修道也。是故無一有二
T2266_.67.0119c26: 惑一。如二第七識執一。此亦何違。三超得レ果時。相 T2266_.67.0119c27: 見道後。更不二出觀一。別起二勝道加行等道一。斷二 T2266_.67.0119c28: 修道惑一得二第三果一。又云。依二次二三解一道斷
T2266_.67.0120a02: 道不レ能レ斷。超得レ果後而亦不レ斷。要至二金剛 T2266_.67.0120a03: 心一。與二第七識執一一時斷。又云。依二第一解一。道 T2266_.67.0120a04: 數數修。斷不二數數一
T2266_.67.0120a08: 其隨眠等略有二四類一。一者八十一品類別斷。 T2266_.67.0120a09: 此依二漸次二乘者斷及異生斷一。然身邊見等。 T2266_.67.0120a10: 當二第九品時一斷。餘各九品斷。二者隨二其凡 T2266_.67.0120a11: 位一已伏二多少一。後入二見諦一見道俱斷。不レ伏不 T2266_.67.0120a12: レ斷。以レ分二品數一。入レ見已後便次第斷。三者九 T2266_.67.0120a13: 地合爲二九品一斷。如二預流果一。束二三界九地一 T2266_.67.0120a14: 切煩惱一總爲二九品一斷。取二無學果一。頓超越故。 T2266_.67.0120a15: 四者三界九地合爲二一品斷。謂金剛心大乘
T2266_.67.0120a19: 謂有二聲聞一性是利根。先凡夫時欣求上生一。 T2266_.67.0120a20: 以二苦麁等六行世道一。伏二於欲界六識俱生 T2266_.67.0120a21: 迷事麁惑前之六品一。乃於二後時一。逢レ縁迴趣 T2266_.67.0120a22: 求二聲聞果一。修二七方便一以爲二加行一。入二見道一 T2266_.67.0120a23: 時。一刹那中見修合斷。得二第二果一。以二彼六 T2266_.67.0120a24: 品先已伏一故。見道能斷二迷理之惑一。雖二先不 T2266_.67.0120a25: 伏。伏二彼伴類一入二見道一時。亦一時斷。道斷 T2266_.67.0120a26: 數數准レ之可レ解。二超二初二果一得二第三一者。謂 T2266_.67.0120a27: 有二聲聞一性是利根。先凡夫時曾以二六行一伏二 T2266_.67.0120a28: 欲修惑九品迷事乃至爲所所九品事惑一。後 T2266_.67.0120a29: 入二見道一。先已伏者及以不レ伏。亦與二見惑一合 T2266_.67.0120b01: 一時斷。修斷數數准可レ知レ之。問。前二類人。 T2266_.67.0120b02: 何故不レ伏二迷理之惑一。答。以二彼不解レ修二理 T2266_.67.0120b03: 觀一故。迷理*之惑不レ違二事觀一故不レ能レ伏。問。 T2266_.67.0120b04: 何不レ能レ伏二有頂地惑一。答。以二彼細一故。無二上 T2266_.67.0120b05: 可欣。不レ爲二六行一故不レ能レ伏。又彼惑細不 T2266_.67.0120b06: レ障二有學一故唯斷爾超初二果前依二正義一傍
T2266_.67.0120b09: 修惑一。於二七方便一但伏二見惑一入二見道一時。斷二 T2266_.67.0120b10: 其三界見道惑一盡。得二初果一已更未レ斷レ修。 T2266_.67.0120b11: 由三意樂力有二堪能一故。依二初近分一已未レ得二根 T2266_.67.0120b12: 本一故。總相三界六識。修惑九地*之中。束 T2266_.67.0120b13: 爲二九品一。如二欲初品乃至有頂初品之惑一。合 T2266_.67.0120b14: 爲二一品一。餘八准レ此。若第九品迷事之惑同
T2266_.67.0120b17: 在二初二一。以下超中二果入二見道一時唯斷中見惑上。 T2266_.67.0120b18: 故。義演云。問。我執唯是修斷亦通二見斷一。答。 T2266_.67.0120b19: 云二言唯修道斷一者。據二二乘中漸次行者一故 T2266_.67.0120b20: 唯修。若頓悟者亦通二見道斷一。斷義如何。疏若 T2266_.67.0120b21: 頓悟者至伴已伏故者。答二上問一也。如何見道 T2266_.67.0120b22: 能斷二俱生我見一。答。且如超二初二果一眞證二第 T2266_.67.0120b23: 三果一者。能斷也。謂此人前於二世道一。六行伏二 T2266_.67.0120b24: 此我見之相應惑或伴一。既滿レ伏已入二見道一 T2266_.67.0120b25: 時。與二見道惑一。於二一觀一一時能斷證二第三果一。 T2266_.67.0120b26: 何以故。欲界煩惱皆斷盡故。或伴者即前八 T2266_.67.0120b27: 品我見之伴也。問云。既言レ伏二其惑伴一不レ言 T2266_.67.0120b28: レ伏二其我見一。如何與二惑伴レ同斷。伏與二不伏一 T2266_.67.0120b29: 有二差別一故。答。有二三解一。一云。今此我見。與二 T2266_.67.0120c01: 餘惑俱生相生相資。有レ力起二堅執等一。今伴 T2266_.67.0120c02: 既伏。我見獨自無レ有二勢力一。所以於二見道中一。 T2266_.67.0120c03: 與伴一時同斷理有二何失一。二云。入二初見道一 T2266_.67.0120c04: 即斷二分別煩惱及惑伴一已。至二後念一方便別 T2266_.67.0120c05: 入レ觀。斷二此我見一證二第三果一。問。夫見道唯一 T2266_.67.0120c06: 刹那。如何言二後念別入レ觀斷一。答。不レ然。如二論 T2266_.67.0120c07: 云一。雖二多刹那事方究竟一總説二一心一名二見道一 T2266_.67.0120c08: 無レ失。三云。言二世道不能レ伏二我見一者。約二漸 T2266_.67.0120c09: 悟者一説。今約二頓悟人一。道力既强。不レ妨三世
T2266_.67.0120c12: 義。俱生我見行相微細。如何超果説二見道斷一。 T2266_.67.0120c13: 若言二助伴先有漏伏理亦不レ然。相應貪等我 T2266_.67.0120c14: 見行同。如何説二伴前有漏伏一。若伏二相應一我 T2266_.67.0120c15: 見應爾。行相同故。對法等説レ超二初二果一。隨 T2266_.67.0120c16: 轉理門。非二大乘義一。詳曰。障果相違礙即斷 T2266_.67.0120c17: レ之。欲界煩惱既礙二不還一。見道斷レ之而有二何 T2266_.67.0120c18: 失一。若言二惑細一。豈勝二無漏見道之智一。若不レ勝 T2266_.67.0120c19: 者。勝斷二不勝一何不レ許耶。又言レ伴者。流類相 T2266_.67.0120c20: 助。非二要相應一。要相應要相應者。云何五地 T2266_.67.0120c21: 説レ斷二害伴一。故疏不レ説三相應之貪名二伴已伏一。 T2266_.67.0120c22: 又云二相應行相同一者。亦爲二不可諸論皆言心 T2266_.67.0120c23: 王心所同一所縁不同行相一。若言二對法隨轉 T2266_.67.0120c24: 理一者。何處大乘不レ許二超果一。不レ許三超果斷二欲 T2266_.67.0120c25: 我見一。此論明言三而無二生上退斷レ下失一。豈不二 T2266_.67.0120c26: 相違一。亦不レ可下以二末那惑一例上。末那煩惱不レ能三 T2266_.67.0120c27: 潤生障二不還一故。又復論主已自簡訖
T2266_.67.0121a01: 道一不レ斷。要至二欲界第九品一。勝道方斷二第六
T2266_.67.0121a04: 見。及此相應唯第九品。九地而論但有二九 T2266_.67.0121a05: 品一 T2266_.67.0121a06: 二執章云。此中我見在二二識中一。在二第七 T2266_.67.0121a07: 識一。唯有覆無記。瑜伽六十三説二末那煩惱。 T2266_.67.0121a08: 其性唯是有覆無記一。如レ是顯揚・唯識處處 T2266_.67.0121a09: 皆同。不レ假二繁引一。其第六識略有二二類一。一 T2266_.67.0121a10: 俱生。二分別。俱生者。雖二有覆攝一。決擇五 T2266_.67.0121a11: 十八云。當レ知俱生薩迦邪見。唯有覆無記 T2266_.67.0121a12: 性攝。此文非レ一。不レ能二具引一
T2266_.67.0121a16: 力一。伏二其現行一令レ不二相續一。亦名爲斷。此釋即 T2266_.67.0121a17: 以二所斷一名レ斷。障即是斷名爲二斷障一。是持業 T2266_.67.0121a18: 釋一。又釋。斷者是除害義。由二無漏道一除二二障 T2266_.67.0121a19: 種一。及由二有漏無漏道力一。害二二現行一令レ不二生 T2266_.67.0121a20: 起一。名レ之爲レ斷。此釋即以二能斷一名レ斷。障之斷 T2266_.67.0121a21: 名二斷障一。依主釋
T2266_.67.0121a24: 斷即不レ同。其隨眠等略有二四類一。一者八十一 T2266_.67.0121a25: 品類別斷。此依二漸次二乘者斷。及異生斷然 T2266_.67.0121a26: 身邊見等。當二第九品時一斷。餘各九品斷。又 T2266_.67.0121a27: 云。若斷二俱生煩惱障品一。唯第四定。以下金剛 T2266_.67.0121a28: 心依レ第四禪一入中斷惑上*故
T2266_.67.0121b03: 斷疑。答。舊人解云。解借擧二凡聖一以二十地一。 T2266_.67.0121b04: 三地已來相同二世間一故。斷二三毒一四五地中。 T2266_.67.0121b05: 相同二四沙門果一。初果斷二見疑一故。説三四五地 T2266_.67.0121b06: 除二見疑一。而實初地已斷。見者身見。四地能 T2266_.67.0121b07: 斷二俱生身見一故。疑者事疑非二煩惱疑一。由二身 T2266_.67.0121b08: 見一生身見之伴
T2266_.67.0121b11: 地唯同二非想第九品類一。然於二其中一自類有 T2266_.67.0121b12: レ九。如三增上邪見能斷レ善者亦有二九品一。彼亦 T2266_.67.0121b13: 如レ是。唯同二非想第九品一故。唯障二無學一。金剛 T2266_.67.0121b14: 始斷。有二九品一故。體有二增減一故成二能熏一。有 T2266_.67.0121b15: 義九地各有二一品一。細分便成二八十一品一。勢 T2266_.67.0121b16: 力所障皆同二非想下下品惑一故。金剛心一時 T2266_.67.0121b17: 頓斷
T2266_.67.0121b28: 成二無學果一。菩薩至二佛果一頓斷成佛
T2266_.67.0121c03: 二以二見道易一斷名レ細。上道難除爲一麁。如三 T2266_.67.0121c04: 三心中自分二麁細一。三見道約二能治道弱一所斷 T2266_.67.0121c05: 相從初品名レ細。修道約二自品行相一名レ細。レ難 T2266_.67.0121c06: 斷疏解亦三。一世道不レ伏。二漸次初道不 T2266_.67.0121c07: レ斷。非二見斷一故。三缺道不レ除。要九品滿道方
T2266_.67.0121c10: 故三心初斷名レ細。既有二此妨一。如何通釋。疏 T2266_.67.0121c11: 若言品類至亦不相違者。即是會也。且如品 T2266_.67.0121c12: 類言。即第九品名レ細。餘八品名レ麁若約二難 T2266_.67.0121c13: 易一而言。即如二三心中初斷一名爲レ細。後二名
T2266_.67.0121c17: 除耎品分別隨眠一。二內遣二諸法假一縁知能 T2266_.67.0121c18: 除二耎品分別隨眠一。三遍遣二一切有情諸法假一 T2266_.67.0121c19: 縁智能除二一切分別隨眠一
T2266_.67.0121c23: 二乘之執一也。以三二乘人修道數斷二俱生我 T2266_.67.0121c24: 執一故。亦有疏本作二二我執字一。即是此中六七 T2266_.67.0121c25: 二我執也。第三句云二細而難斷。即是此中二
T2266_.67.0121c28: 界即三界。等地即九地。九地之中皆是第九 T2266_.67.0121c29: 品。即如下疏品類細故已下。作二四句一分別上可 T2266_.67.0122a01: レ解。又能治所治以分麁細者。即更一重會二九 T2266_.67.0122a02: 品一而論。約二第九品名細。約二三心一而論。約二
T2266_.67.0122a05: 有二第四句一。即三心中第二心也。望レ初非レ細。 T2266_.67.0122a06: 望二第三心一非二是難斷一
T2266_.67.0122a09: 第一解。次言二難易一是第二解也
T2266_.67.0122a12: 滅一。問。若言二俱生修道斷一者。與二楞伽經一豈不二 T2266_.67.0122a13: 相違一。按二四卷經第二説一云。大惠身見有二二 T2266_.67.0122a14: 種一。謂俱生及妄想。須陀洹人。二種身見斷故。 T2266_.67.0122a15: 疑法不レ生。十卷第四文意大同。答。有義。俱 T2266_.67.0122a16: 生據レ伏分別。約レ斷斷之與レ伏俱名レ斷故。或 T2266_.67.0122a17: 翻譯者。不レ悟二大乘一。隨二自所解一。小乘相説。 T2266_.67.0122a18: 薩婆多等皆見斷*故
T2266_.67.0122a21: 智一也。即正體智斷二迷理惑一時。不レ得レ名二遊觀 T2266_.67.0122a22: 智一。若後重入レ觀不二斷惑一時。即名二遊觀無漏 T2266_.67.0122a23: 智一。謂遊觀適屬故。若後得智即斷二迷事惑一。 T2266_.67.0122a24: 不レ得レ名二遊觀一。若重入觀不二斷惑一時。亦得 T2266_.67.0122a25: レ名二遊觀一。如レ次入二滅定等一前無二斷心一名二遊
T2266_.67.0122a28: 也
T2266_.67.0122b02: 唯説レ別無二總之文一。此有二二解一。一依二文義一實 T2266_.67.0122b03: 無レ總。然未レ見レ文。但與二前俱生一不同所以不 T2266_.67.0122b04: レ説。二解實有二總別一。與レ前同故略而不レ論。如二 T2266_.67.0122b05: 即蘊計我一。豈簡總耶。此解爲レ勝。離蘊之我
T2266_.67.0122b10: 爲レ優。以レ順二樞要一故
T2266_.67.0122b14: 勝進一。四無間解脱對在二無間一故言二初見道一」
T2266_.67.0122b17: 脱道斷二習氣一。總名爲レ初者。不レ據二三心一。但約二 T2266_.67.0122b18: 修道一説。三心准二法執一説者。若准下法執文一 T2266_.67.0122b19: 説。三心亦爲レ初。餘修道等名レ後。如二下説一。 T2266_.67.0122b20: 又云。三心准二法執一説者。法執中三心。即第 T2266_.67.0122b21: 二三心無間道。望二後解脱道一亦名爲レ初。彼 T2266_.67.0122b22: 既然。此亦可レ爾。言二三品斷一者。即三心見道 T2266_.67.0122b23: 作二三品一斷。所謂內遣有情假縁智等。如二下
T2266_.67.0122b28: 彼與二此心一當レ言レ有レ異當レ言レ無レ異。佛吿二慈 T2266_.67.0122b29: 氏菩薩一曰。善男子當レ言レ無レ異。何以故。由二 T2266_.67.0122c01: 彼影像唯是識一故。善男子我説。識所縁唯 T2266_.67.0122c02: 識所現故。世尊若彼所行影像。即與二此心一 T2266_.67.0122c03: 無レ有レ異者。云何此心還見二此心一。善男子此 T2266_.67.0122c04: 中無レ有三少法能見二少法一。然即此心如レ是生
T2266_.67.0122c09: 能取二餘法一。餘者心外實法也。非三自實心能 T2266_.67.0122c10: 取二他實心一。但識生時。必似二彼他心一相現 T2266_.67.0122c11: 名レ取二他心一也
T2266_.67.0122c20: 外道等問。何要別叙顯レ有二差別一。可レ作二是説一
T2266_.67.0122c23: 玄應音義云尋也。鄭玄註禮記云後時習レ之 T2266_.67.0122c24: 謂二之溫一煗也。取二其義一矣。左傳若可レ尋也亦 T2266_.67.0122c25: 可レ寒也。註尋重也。疏尋溫也。此尋與レ燖通。 T2266_.67.0122c26: 中庸朱註云。溫猶二燖溫之溫一。謂故學レ之矣。 T2266_.67.0122c27: 時習レ之也。大全云。火熟レ物曰レ燖。似簾似林 T2266_.67.0122c28: 二切
T2266_.67.0123a05: 於二曾所受及遠相似境一何能憶念。何能記知。 T2266_.67.0123a06: 昔境似レ今名二相似境一
T2266_.67.0123a09: 一問答。又從二若無實我一至二於理無違一。第二 T2266_.67.0123a10: 問答。又從二我若實無一至二然有情類已下一。第 T2266_.67.0123a11: 三問答也
T2266_.67.0123a15: 能憶。前心若異熟不レ熏後不レ憶。問。前心是 T2266_.67.0123a16: 能熏有レ因果能憶。後心若異熟無レ因憶レ非 T2266_.67.0123a17: レ果。答。前心是能熏有レ因後能憶。未二必要同 T2266_.67.0123a18: 性一。異熟何妨レ憶。如二前嗔心後善心憶一。異性 T2266_.67.0123a19: 爲レ因異性能憶。佛憶二無始一切事一故。有漏 T2266_.67.0123a20: 宿命豈不レ能レ憶二異熟心一耶。但由二後時熏習
T2266_.67.0123a24: 不二要自熏後方能憶一。何以故。以下善惡心雖二 T2266_.67.0123a25: 能熏種不廢一有レ不レ能レ憶。又佛圓鏡智。豈 T2266_.67.0123a26: 由二因中一曾見能熏。後智起憶。若要由レ熏佛 T2266_.67.0123a27: 不レ能レ憶。以丁在二因中一諸劣無漏一切有漏。皆 T2266_.67.0123a28: 悉已捨不四熏或種中。於レ此已後用レ何能憶。故 T2266_.67.0123a29: 知。不下由二自類熏一已後方能憶上。但説レ由レ熏 T2266_.67.0123b01: 令三彼增明後起二現行一。即便能憶。此異熟心。 T2266_.67.0123b02: 由二善惡熏一令二彼憶一。問。三性相間由二善惡 T2266_.67.0123b03: 熏一異熟能憶。多念異熟後如何憶。答。設 T2266_.67.0123b04: 不レ能憶亦復何過。非二一切心皆能憶一故。或 T2266_.67.0123b05: 從二本有種一生能憶。又如二樞要一。西明法師如二 T2266_.67.0123b06: 彼疏明一。要集云。汎論二憶事一即有二二種一。一者 T2266_.67.0123b07: 能憶心。二所憶境。若能憶心唯第六識。與レ念 T2266_.67.0123b08: 相應故能憶レ之。故唯識二十論云。與レ念相 T2266_.67.0123b09: 應意識能憶。過去諸識所受之境。雖二滅無 T2266_.67.0123b10: 體一。前念諸識領二彼境界一。熏成種子一不レ失等 T2266_.67.0123b11: 也。於二所憶境一即有二二義一。謂憶二曾受境一。或憶二 T2266_.67.0123b12: 曾能受心一。此心即由二自證分力一故。*今能憶 T2266_.67.0123b13: 等。今謂。此釋未レ能レ盡レ理。何者有二異熟心不 T2266_.67.0123b14: 能熏レ種。由二誰爲因後時能憶。又宿住智所 T2266_.67.0123b15: 縁之境。非二皆曾受一。佛果八識皆能憶レ前。不二 T2266_.67.0123b16: 唯第六一。故義不レ盡。今釋二能憶一有二其二位一。一 T2266_.67.0123b17: 佛二餘。餘有二自在未自在位一。未自在位有 T2266_.67.0123b18: レ二。一現二種。現中有レ四。一自體分。二想勢 T2266_.67.0123b19: 力。三與レ念相應第六意識。四總聚心心所。據二 T2266_.67.0123b20: 自後念能憶二前心一。偏説二自證一。據二其分限所 T2266_.67.0123b21: 憶差別一。偏説二想力一。約三未自在但追二過去一。偏 T2266_.67.0123b22: 説二念俱分別意識一。盡レ理言レ之。第六相應諸 T2266_.67.0123b23: 心心所。此總能憶。若種子者即上能熏。唯除二 T2266_.67.0123b24: 異熟所二熏成一種爲二後憶因。或第六識與二念 T2266_.67.0123b25: 想一俱相應。心所所二熏成一種生二現能憶一。若得 T2266_.67.0123b26: 自在復有二二位一。謂定及散定。據二有漏無漏生 T2266_.67.0123b27: 空一唯第六識。若依二法空一通二第七識一。七隨二六 T2266_.67.0123b28: 引一與レ彼同縁。憶亦無レ失。若在二散位一。諸根既 T2266_.67.0123b29: 許三皆得二互用一故。應三五識亦縁二過去一。或雖二互 T2266_.67.0123c01: 用一但縁二現在一。若在二佛果一八識俱能。但由二因 T2266_.67.0123c02: 熏一果無二新種一故。論但云下由二熏習力一得有二 T2266_.67.0123c03: 憶識一。不レ説二各各自熏能憶一
T2266_.67.0123c07: 故非レ受レ果。第八受レ果。是異熟故。不レ能レ作 T2266_.67.0123c08: レ業。無記性故。犢子正量本經賢冑密林山等 T2266_.67.0123c09: 五部。同説二五識不能二作レ業受果。第六並能。 T2266_.67.0123c10: 大衆部等。同説二六識一。六識並能作レ業受レ果。 T2266_.67.0123c11: 薩婆多等。五識受レ果而不レ作レ業。第六俱能
T2266_.67.0123c14: 心心所 第八識心心所(第二) T2266_.67.0123c15: 八識心心所法(第三) T2266_.67.0123c16: 七識種子(第一) T2266_.67.0123c17: 因縁力 第八自體種子(第二) T2266_.67.0123c18: 八識各自種子(第三) T2266_.67.0123c19: 阿賴耶(第一) T2266_.67.0123c20: 相 續 第八現行(第二) T2266_.67.0123c21: 識趣五蘊(第三) T2266_.67.0123c22: 六識(第一) T2266_.67.0123c23: 造 業 六識(第二) T2266_.67.0123c24: 即此假者六識(第三) T2266_.67.0123c25: 六識第八(第一) T2266_.67.0123c26: 受 果 六識*第八(第二) T2266_.67.0123c27: 六八除第七識(第三) T2266_.67.0123c28: 明詮噵論正用二第一一。今謂。第三應レ優。論文 T2266_.67.0123c29: 總言三心心所法無二別簡一故
T2266_.67.0124a04: 引二有説一云。涅槃經言二闍提首那仙一者音訛 T2266_.67.0124a05: 異耳。即迦毘羅仙。然若章安意。迦毘羅仙與二
T2266_.67.0124a11: 道一。舊百論等名二伽毘羅一。此人修レ道得二五通一 T2266_.67.0124a12: 仙一造二略數論一。已知二世無常一身不二久住一。恐三他 T2266_.67.0124a13: 於レ後破二所造論一。遂欲二留レ身久住與レ他論難一。 T2266_.67.0124a14: 往二自在天所一。請二延壽法一。自在天云。汝可三 T2266_.67.0124a15: 往レ林食二餘耳子一。即可二久住一。其餘耳子未レ熟 T2266_.67.0124a16: 之時其色乃靑。若已熱者其色黃白。此即 T2266_.67.0124a17: 仙藥。此藥初食。酸苦少レ味。食已若飮二冷水一。 T2266_.67.0124a18: 口中甘味。猶如レ食レ蜜因以名焉。仙獲二此藥一 T2266_.67.0124a19: 乃恐二無常一。更往二天所一復請二延年一。天云。變爲二 T2266_.67.0124a20: 一物一最得二長壽一。天遂變レ仙爲二一方石一。可二一 T2266_.67.0124a21: 丈餘一。在二頻陀山餘耳子林一。陳那菩薩造二因明 T2266_.67.0124a22: 論一。成以二宗因喩一破二其數論一。彼仙門徒。莫二能 T2266_.67.0124a23: 通者一。將二陳那難辭書二之於石一。石尋書答。陳 T2266_.67.0124a24: 那知己。與二仙門屬一共住二石所一。書難在レ石。同 T2266_.67.0124a25: 對記レ之。明且來看尋レ書解訖。如レ是復書日 T2266_.67.0124a26: 日往看。至二二三日一方始能解陳那復書七日 T2266_.67.0124a27: 方解。如レ是復書更不レ能レ釋。其石流レ汗大吼 T2266_.67.0124a28: 振。碎迸在二空中一。於レ是天神掌捧二陳那一住在二 T2266_.67.0124a29: 空中一。説レ頌讃歎。時衆既覩。於レ是陳那所造 T2266_.67.0124b01: 諸論。盛行二於世一
T2266_.67.0124b04: 云。其後第子十八部中上首者名二筏里沙義 T2266_.67.0124b05: 燈等皆無。然此中如字。此是指レ事非二譬況一
T2266_.67.0124b10: 云。乃至其雨徒黨名二雨衆者一。即義當二自在黑 T2266_.67.0124b11: 所レ受跋婆和一。梵音不レ同耳。俱舍麟記云。又 T2266_.67.0124b12: 此外道弟子。多如雨際時雨一故曰二雨衆一也
T2266_.67.0124b15: 不レ穩
T2266_.67.0124b18: 度。諸法從レ數起。論論能生數復名二數論一。其
T2266_.67.0124b22: 金七十論。或雨衆中別人所造。何以故。准二天 T2266_.67.0124b23: 親菩薩傳説一云。佛滅後一千一百餘年有二外 T2266_.67.0124b24: 道一頻闍訶婆娑。頻闍訶是山名。婆娑名レ住。 T2266_.67.0124b25: 以三此外道住二此山中一。因即爲レ名。有二一龍王一 T2266_.67.0124b26: 名二毘梨沙伽那一。住二此山下大池之中一。善二僧 T2266_.67.0124b27: 佉論。此外道知欲二就レ龍學一。龍變レ其身一作二仙 T2266_.67.0124b28: 人狀一。住二葉窟中一。外道就學。成已求レ論欲レ決二 T2266_.67.0124b29: 是非一。到二踰闍國一。聲二王論鼓一求看論議一。 T2266_.67.0124c01: 因レ金造レ論。欲レ至二已期一往二山所一。以二誦レ呪 T2266_.67.0124c02: 力一召二夜刄女一。名曰二稠林一。從レ其乞願。令三我 T2266_.67.0124c03: 死後變レ身爲レ石永不二毀壞一。神女許レ之在二 T2266_.67.0124c04: 石窟中一。捨レ命之後身變爲石。因レ何此願。其 T2266_.67.0124c05: 先龍王欲三破滅此數論師義一。從二龍王一乞下持二 T2266_.67.0124c06: 我身壞一方使中法滅上。龍王心謂。身詎能久。因即 T2266_.67.0124c07: 許レ之故*今變レ身爲レ石令レ久。是以數論法流 T2266_.67.0124c08: 至レ今。後陳那菩薩破斥其義一。作二於比量一書二 T2266_.67.0124c09: 斯石上一。流レ汗出レ聲不レ能二救得一。因レ此陳那所 T2266_.67.0124c10: 造因明盛行二四主一。聲振二五天一。蓋爲二於此一。有 T2266_.67.0124c11: 云。劫比羅仙。作二金七十論一留レ身爲レ石。住二餘 T2266_.67.0124c12: 耳林一。似二其誤一也。然傳云。千一百年後。此外 T2266_.67.0124c13: 道出造二七十論一。天親出時。外道已滅。即説二天 T2266_.67.0124c14: 親亦千年後出一。此傳似レ誤。何以故。眞諦三藏 T2266_.67.0124c15: 中邊疏序。九百年出外道亦九百年前。不レ爾 T2266_.67.0124c16: 如何得レ釋二彼論一。有云。涅槃經云。上古有レ仙 T2266_.67.0124c17: 名二闍提首那一。彼仙造レ論名二三彌叉一。此云二觀 T2266_.67.0124c18: 察一。廣明二二十五諦一。准レ此觀察即是智惠。與二 T2266_.67.0124c19: 數論名一同。數是智惠故。即是本論。言二闍提
T2266_.67.0124c29: 與般尸訶一。般尸訶傳與褐伽一。褐伽傳與優 T2266_.67.0125a01: 樓佉一。優樓佉傳與跋婆梨一。跋婆利傳與自 T2266_.67.0125a02: 在黒一。如レ是次第自在黑得二此智一。見三大論難
T2266_.67.0125a06: 數論師學徒一論義。彼立二二十五諦一。大地等 T2266_.67.0125a07: 常。今無二念念生滅一。廣叙二彼宗一。此僧難言。今 T2266_.67.0125a08: 必有レ滅。以二後劫壞等有滅故。准レ前有レ滅。外 T2266_.67.0125a09: 道難言。後必不レ滅。今無レ滅故。如二今時山等一。 T2266_.67.0125a10: 彼僧于時竟不レ能レ答。王見信受僧佉外道一 T2266_.67.0125a11: 遂辱二此僧一。令レ乘レ驢等。然彼外道爲レ王。重已 T2266_.67.0125a12: 造二七十行頌論一。王賜二千金一以顯揚之一故。今 T2266_.67.0125a13: 金七十論即其由致也。世親乃造二第一義諦 T2266_.67.0125a14: 論一。亦名二勝義七十論一。以對二彼論一而破二彼外 T2266_.67.0125a15: 道一言。彼非二能破一。宗因喩過。我僧並無故。又 T2266_.67.0125a16: 汝所立因。有二隨一過一。誰言今無レ滅故後亦無 T2266_.67.0125a17: レ滅。我僧但言。大地等法。前必有二轉變滅一。後 T2266_.67.0125a18: 有レ滅故。如二燈焔等一。汝不レ解レ量乃非二我僧一。 T2266_.67.0125a19: 其時國王。遂將二世親此論一遍二諸方域一宣 T2266_.67.0125a20: 令流布。無二人當者一。遂起二昔時王及僧佉外 T2266_.67.0125a21: 道證義者等骸骨一。或縛レ草爲レ人擬二彼時衆一 T2266_.67.0125a22: 而加レ揵レ之
T2266_.67.0125b01: 生二變異一。自性無二此徳一。汝言則爲レ實若有二三 T2266_.67.0125b02: 徳一不二相應一故。不レ能レ生レ果。是事不レ然。三徳 T2266_.67.0125b03: 合生レ變故。譬如レ有二多縷和合能生衣。三徳 T2266_.67.0125b04: 亦如レ是。更互相依故。所以能生レ果。外曰世 T2266_.67.0125b05: 間生有レ兩。一者轉變生。如三乳等生二酪等一。二 T2266_.67.0125b06: 非轉變生。如二父母生子。自性生二變異一。爲屬二 T2266_.67.0125b07: 何因生一。答曰。轉故如二乳酪一自性轉變作二變 T2266_.67.0125b08: 異一。故是變即是自性。是故別類生。此中不二 T2266_.67.0125b09: 信受一
T2266_.67.0125b13: 禪一。發二宿命通一能知二宿命一。見二過去八萬劫 T2266_.67.0125b14: 事一。過レ是已前不二復能見。便作二是念一。八萬劫 T2266_.67.0125b15: 外不レ應レ無レ法。應レ有二冥性一。冥性微細。五情 T2266_.67.0125b16: 從二彼冥性一初生二覺心一等
T2266_.67.0125b23: 諦之初一以是冥諦。又言是常。及是神我。未
T2266_.67.0125b26: 之所二受用一。二自性以二薩埵剌闍答摩一爲レ體。
T2266_.67.0125b29: 臣一者亦非也。七十論云。自性亦如レ是我所二 T2266_.67.0125c01: 受用一故。大等變異。一切我共用。如下一婢使 T2266_.67.0125c02: 有二衆多主一同共驅役上故。自性亦如レ是。一切 T2266_.67.0125c03: 我同用
T2266_.67.0125c07: 我人。論自釋曰。所レ言知者。計下有我人用二餘 T2266_.67.0125c08: 五情一知中餘五塵上故名二知者一
T2266_.67.0125c11: 有二兩説一。兩説皆許二五大成根。但別總異。既 T2266_.67.0125c12: 能生レ他合二唯俱句一。云何此説二唯變易一耶。答。 T2266_.67.0125c13: 而言二五大別成根者。且約二展轉少相成一説。 T2266_.67.0125c14: 據レ實成レ根體唯量。由レ斯十六名二唯變易一。審
T2266_.67.0125c17: 根及心。是十六法。但從レ他生不レ生レ他故。故
T2266_.67.0125c20: 香。是香物唯體唯能。次五知根。五知根者。一 T2266_.67.0125c21: 耳・二皮・三眼・四舌・五鼻。次五作根。五作根 T2266_.67.0125c22: 者。一舌・二手・三足・四男女・五大遣。次心根。
T2266_.67.0125c25: 大一
T2266_.67.0125c28: 五大等。此二十三皆有二三徳一。一樂・二苦・三 T2266_.67.0125c29: 癡闇。末有二三徳一。故知。本有二三徳一。末不レ離 T2266_.67.0126a01: レ本故。譬如下黑衣從二黑縷一出。末與レ本相似上。故 T2266_.67.0126a02: 知。變異有二三徳一。變異由レ本故。自性有二三徳一。 T2266_.67.0126a03: 謂二本末相似一。二不二相離一者。變異與二三徳一不 T2266_.67.0126a04: レ可二分離一故。譬如二牛與レ馬其體不爲レ一。三 T2266_.67.0126a05: 徳與二變異一其義不レ如レ是。自性有二三徳一。斯義
T2266_.67.0126a08: 上徳。然我本有不三從レ他生二其我一。若須二境界 T2266_.67.0126a09: 受用一。自性與二三徳一合故。轉生二二十三諦一。令二 T2266_.67.0126a10: 我受用一。云何自性與二三徳一合生二三十三諦一 T2266_.67.0126a11: 耶。答。如二疏云一。次第生者。即是相生次第也。 T2266_.67.0126a12: 徳者是功徳之義。彼計二三徳一爲二生死根本一。
T2266_.67.0126a15: 一諦一。答。體實有レ三。作業等即同。故合爲レ一。 T2266_.67.0126a16: 有義。三徳類同。合レ之爲レ一。詳曰不可。勇塵
T2266_.67.0126a19: 三徳一故。金七十論云。是三徳何所作。初能 T2266_.67.0126a20: 作二光照一。次能作二生起一。後能作二繫縛一。三徳互 T2266_.67.0126a21: 違。猶如二怨家一。而共作レ事。爲レ屬二一我一。不二自 T2266_.67.0126a22: 在一故。得レ共二一事一。譬如二三物合爲燈。是火 T2266_.67.0126a23: 違二油炷一。油亦違二火炷一。三徳亦如レ是。性雖二相 T2266_.67.0126a24: 違一。爲レ我作レ事。三徳合生變。自性轉變作二變 T2266_.67.0126a25: 異一故。從二一自性一生二三世間一。三徳不レ同故有二 T2266_.67.0126a26: 勝劣一
T2266_.67.0126a29: 薩埵體一。羅闍憂爲レ體。闇癡多磨爲レ體。是現二
T2266_.67.0126b03: 第一薩埵其性明白。第二剌闇其性躁動。第 T2266_.67.0126b04: 三答摩其性闇昧。此三一一相用衆多。皆是 T2266_.67.0126b05: 神我所受用事。我以レ思爲レ性。思所受用時。 T2266_.67.0126b06: 剌闍性躁警。薩埵等令レ起二種種轉變功能一。 T2266_.67.0126b07: 三法和同。隨二於一分一。變成大等一。轉名二最勝一。 T2266_.67.0126b08: 譬如下大海其水湛然。隨二於一分風等所擊。 T2266_.67.0126b09: 變成種種駿浪奔濤上。如是所執自性最勝。一 T2266_.67.0126b10: 分有レ用變成大等一。餘分無能無所轉變。是即 T2266_.67.0126b11: 自體應レ成二種種一。成二種種一故。定是非常。如三大 T2266_.67.0126b12: 等果相非二常住一。又三自性一一。皆有二明躁昧 T2266_.67.0126b13: 等衆多作用一。自性作用既許二體同一。以三性隨 T2266_.67.0126b14: レ用應レ成二多體一。自性最勝無差別故。是則最 T2266_.67.0126b15: 勝體亦應レ多。自性最勝體成レ多故。應如二大
T2266_.67.0126b20: 取二愚癡之闇一也。正名勇塵闇。今古傷一名如二
T2266_.67.0126b24: 以レ細生レ麁。故類二於塵一。未レ生レ法時相貎未 T2266_.67.0126b25: レ顯。義同二於闇一。餘黃赤等皆傍翻。如三一瞿目二 T2266_.67.0126b26: 於九法一同レ義明レ之。非二此所要一
T2266_.67.0126c02: 敵體而言。即是三毒能生二三受一名二苦樂捨一。 T2266_.67.0126c03: 黃赤黑者。是其色徳。貪多輕光故色黃。嗔多
T2266_.67.0126c06: 者是貪。麁者是瞋。黑者是癡。如レ是次第。從
T2266_.67.0126c09: 能成二一切諸色一。餘之名等。皆悉准二此行相一 T2266_.67.0126c10: 釋レ之
T2266_.67.0126c14: 人去人來人作。僧佉説。人非二作者一。衞世師 T2266_.67.0126c15: 説。人是作者。是故我疑。答曰。人非二作者一。云 T2266_.67.0126c16: 何得レ知。以レ偈釋曰。翻二性變異一故。我證義成 T2266_.67.0126c17: 立。獨存及中直。見者非二作者一。翻二性變異一故 T2266_.67.0126c18: 者。前兩偈中説。我者異二自性一。亦殊二於變異一。 T2266_.67.0126c19: 翻異二相一故。與レ兩不レ同故。三徳是能作。異二 T2266_.67.0126c20: 此三徳一故。是故非二作者一。外曰。若非二作者一用 T2266_.67.0126c21: レ此何爲。答曰。爲レ立二證義一故。我證義成立。我 T2266_.67.0126c22: 是知者故。餘法不レ如レ是
T2266_.67.0126c25: 冥性一耶。答。所成之法。雖レ不レ離レ本。要本轉 T2266_.67.0126c26: 變。方堪レ用レ之。故言二受用所成之法一。如二所成 T2266_.67.0126c27: 器一。雖二體即金一。要成二其器一。方可二受用一故。言
T2266_.67.0127a05: 法總自性成一。答。二十三體皆自性成。據二相相 T2266_.67.0127a06: 起一但言レ生レ大。餘傳傳生亦無レ失矣。俱舍光 T2266_.67.0127a07: 記三云。謂我思量欲得三受用諸境界一時。三 T2266_.67.0127a08: 法即知動轉之時。其體大故名レ之爲レ大
T2266_.67.0127a12: 爲二決智一。謂是物名レ礙。是物名レ人。如レ此知覺。 T2266_.67.0127a13: 是名二決智一。決智即名レ大
T2266_.67.0127a18: 執執二事於我一。以轉レ於我一而生二憍慢一故名二我
T2266_.67.0127a22: レ我。亦不レ盡レ理。併觀二七十及此疏文其立名
T2266_.67.0127a29: 生一。我從レ大生義同二於此一名爲二絹織一。或轉異 T2266_.67.0127b01: 者説二彼大一也。以レ言レ初故。大從二自性一轉異有 T2266_.67.0127b02: 故
T2266_.67.0127b05: 從レ慢生二十六法一。謂五大・五知根・五作業根・ T2266_.67.0127b06: 心平等根。一何乖返。答。有義經譯誤也。彼經 T2266_.67.0127b07: 下云。是十六法。從二五法一生。所謂五塵若慢 T2266_.67.0127b08: 已生二十六法一者。云何復云二是五法生一。故知 T2266_.67.0127b09: 譯謬。詳曰。或復彼宗計有二八十部差一經之上 T2266_.67.0127b10: 下各擧二一説一斯亦何過
T2266_.67.0127b13: 六從二五唯量一生二五大一。謂地水火風空。足レ前 T2266_.67.0127b14: 爲二十四一。謂色能生レ火。以二火赤色一故。聲能 T2266_.67.0127b15: 生レ空。以二空中有聲故。香能生レ地。以二地中 T2266_.67.0127b16: 多香故。味能生レ水。以二水中多味故。觸能
T2266_.67.0127b19: 並同可レ知。淨影章云。從二聲一塵一生二於空大一。 T2266_.67.0127b20: 聲觸二塵生二於風大一。色聲觸塵生二於火大一。色 T2266_.67.0127b21: 聲觸味生二於水大一。從二於色聲香味觸塵一生二 T2266_.67.0127b22: 於地大一。地大從二於多塵一生故。最能生成一 T2266_.67.0127b23: 切萬物一
T2266_.67.0127b27: 癢飢等一而造二風大一。與レ風體別。如二勝論等一。 T2266_.67.0127b28: 問。皮不レ得レ風。風何根得。答。心平等根不二 T2266_.67.0127b29: 必皮得一
T2266_.67.0127c02: 非レ本。合順二二解一。實理前釋。且約三展轉有二助 T2266_.67.0127c03: 成義一。實成二根體一是五唯量。故順二後釋一
T2266_.67.0127c07: 聲色等一故。説名二知根一
T2266_.67.0127c10: 諸事。是五能作故。故昔聖立レ名名爲二五作根一
T2266_.67.0127c13: 根中取二言説邊一。二根有レ別故。論云。舌根從二 T2266_.67.0127c14: 味唯一生。與二水大一同類。是故唯取レ味。又云。是
T2266_.67.0127c19: 捨便穢一增上。小便處於二婬欲樂事一增上。此
T2266_.67.0127c29: 五知根。眼耳鼻舌身五業根。手脚口聲男女 T2266_.67.0128a01: 二根心平等根。是十六法。從二五法一生。色聲香 T2266_.67.0128a02: 味觸。是二十一法根本有レ三。一者染二者麁 T2266_.67.0128a03: 三者黑。染者名レ愛。麁者名レ瞋。黑名二無明一。瞿
T2266_.67.0128a09: 異體同。論云。從レ冥生レ覺。從レ覺生二我心一。此中 T2266_.67.0128a10: 云。從レ性生レ大。從レ大生レ慢。即是名異體同者。 T2266_.67.0128a11: 冥是八萬劫外冥然不レ知。此中言。性是萬法 T2266_.67.0128a12: 性。冥伏在二於八萬劫外一不レ可レ得レ知。論云。覺 T2266_.67.0128a13: 知者。即是覺知八萬劫事一。此中言。大只是 T2266_.67.0128a14: 能大覺知慢我易見。二者名體俱同。即是五 T2266_.67.0128a15: 大五慶五情五業幷心平等。三名體俱異者。 T2266_.67.0128a16: 論云。神我無主即是一根。此云二染麁黑一者。 T2266_.67.0128a17: 亦是一根。此即大異。染麁黑三云何爲レ一。解 T2266_.67.0128a18: 云。三不二並起一。貪等前後。隨取二其一一足二二十 T2266_.67.0128a19: 四一。問。此闍提既其宗二於迦毘羅義一。何故不 T2266_.67.0128a20: レ同。解云。當二佛世時一不レ見二三師一。但見二其從一。 T2266_.67.0128a21: 其*從改レ本故説不レ同。乃至五業中云二男女 T2266_.67.0128a22: 二根一。論以二大小便一爲二二根一。各有二所據一。論
T2266_.67.0128a25: 五諦之初一。以是冥諦。又言。是常及是神我。未 T2266_.67.0128a26: レ測二何異一。於レ中云三從レ慢生二十法一者。此未三即 T2266_.67.0128a27: 生二一十六法一。無レ有二染黑麁三一時而起一。隨 T2266_.67.0128a28: 從其一生一。此不レ定故。先不レ説。言二十六法一者。 T2266_.67.0128a29: 即是五大・五知根・五業根・心平等根。列二五 T2266_.67.0128b01: 根名一。乃云レ觸者。謂身爲觸。問。平等根者論 T2266_.67.0128b02: 家所レ明意識。明託二五根一起者爲二五知根一。心
T2266_.67.0128b09: 未レ詳二何據一
T2266_.67.0128b15: 諸境一。自性便變二二十三諦一故我是思
T2266_.67.0128b18: 徳轉變。我乃受用爲レ境纒。縛不レ得二涅槃一。後 T2266_.67.0128b19: 厭修レ道。我既不レ思。自性不レ變。我離二境縛一便
T2266_.67.0128b22: 身一。眞我獨存。故名二解脱一。翻レ此則繫縛者。 T2266_.67.0128b23: 翻レ智者名二無智一。如三人執言二我可レ憐我可愛。 T2266_.67.0128b24: 我可レ愛者。由レ慢故計レ我。是名二無知一。此無 T2266_.67.0128b25: 知繫縛自身一令レ在二人天獸等中一
T2266_.67.0128b28: 者四人護二象足一。馬軍者八人護二馬足一。車軍 T2266_.67.0128b29: 者十六人護二車足一。步軍者三十二人執二兵
T2266_.67.0128c05: 故無二不定一
T2266_.67.0128c10: 非二是假一。軍等但以二多人等一成故名爲レ假。不 T2266_.67.0128c11: レ説下軍等以二三徳一成上。若三徳爲レ因。軍等同喩 T2266_.67.0128c12: 闕無二能立一。若將二別人一以爲二其喩一。別人非 T2266_.67.0128c13: レ假。闕無二所立一故名レ無レ喩
T2266_.67.0128c16: 皆用二四大一造上故。即不レ許レ同二軍林等假一。何故 T2266_.67.0128c17: 難下他大等多法成。即同二軍林一是假上。豈不二自 T2266_.67.0128c18: 違教。答。亦無レ違。然五塵即三假中相續假 T2266_.67.0128c19: 收。故無レ違レ教。問。若爾何故有處説レ之是積 T2266_.67.0128c20: 聚收。答。如二演祕會一。三假者。一相續假。二聚 T2266_.67.0128c21: 集假。三分位假。疏以皆生故者。意説。四大五 T2266_.67.0128c22: 塵皆是生滅無常。不レ同三數論許二大等一一法
T2266_.67.0128c25: 言レ之名二相續假一。彼據下積集多法一以成上故不
T2266_.67.0129a01: レ實。所成是假。二相續者。如三過未等世唯 T2266_.67.0129a02: 有二因果一。是相續性。多法多時上立二一假法一。 T2266_.67.0129a03: 如二佛説言一。昔者塵王今我身是。所依五蘊刹 T2266_.67.0129a04: 那滅者。雖二體是實一。於二此多法相續一。假立一 T2266_.67.0129a05: 有情一。至レ今猶在故。三分位假者。如二不相應 T2266_.67.0129a06: 行一。是分位性故皆是假。一法一時上立。如下一 T2266_.67.0129a07: 色上名二有漏可レ見有對一亦名中色等上。並是於二 T2266_.67.0129a08: 一法上一假施設故。若彼實者。應レ有二多體一。其
T2266_.67.0129a14: 地第三廣百論等一。二假者如二六十五説一。兩 T2266_.67.0129a15: 種三假者。一種三者。如二大般若仁王經説一。
T2266_.67.0129a23: 等一故。得レ色時亦得二大等一。我執等法現量得 T2266_.67.0129a24: 者。皆准レ此知
T2266_.67.0129a29: 依主一。不レ言レ之爲レ言二境體即是現量一
T2266_.67.0129b04: 以二離言一爲レ無二過失一。演祕別立不同之義。亦 T2266_.67.0129b05: 有二其理一
T2266_.67.0129b08: 難本三成一。破二第二難本非常。破二第三以レ體 T2266_.67.0129b09: 例用。破二第四第五不反例反。破二第六以レ相 T2266_.67.0129b10: 例體。破二第七二位相例一。破二第八體相相成一 T2266_.67.0129b11: 破二第九第十相體相即破一
T2266_.67.0129b14: 常一。即宗法中犯二能別不極成過一。何以故。數論 T2266_.67.0129b15: 宗中不レ立二滅壞無常一。又無二同喩一。以三彼大等 T2266_.67.0129b16: 非二滅壞一故。今加以二轉變之言一。並無二前過一。以二 T2266_.67.0129b17: 數論師許有二轉變無常一故
T2266_.67.0129b20: 變識體無別故。汝若不レ違我何有レ失。答。由二 T2266_.67.0129b21: 六識等熏習力一故。山無山別。故第八識非二一 T2266_.67.0129b22: 切處皆變爲山不レ同レ汝
T2266_.67.0129b25: 三體相各別一故。今就二彼宗一故爲二此*破一
T2266_.67.0129b28: 合爲レ一
T2266_.67.0129c02: 云。三體雖レ別。而相但是一。不下由二相合一成中 T2266_.67.0129c03: 一相上故。與レ前別。既被二前難一。遂矯爲二此計一。今 T2266_.67.0129c04: 第八更難
T2266_.67.0129c07: 言レ*一
T2266_.67.0129c10: 難一。第一總別相從難。第二相色見三難。第三 T2266_.67.0129c11: 相體隨無難。第四二相互乖難。第五應見 T2266_.67.0129c12: 九三難
T2266_.67.0129c15: 可下大等雖二三徳成一但有中一大乃至一心平 T2266_.67.0129c16: 等上故。知一一義同。所以立レ多一法爲二一總 T2266_.67.0129c17: 相一。故下救云。誰言二諸法各是一一耶。説二總相 T2266_.67.0129c18: 言意在二於此一
T2266_.67.0129c21: 言大等諸法各是一相一耶。答。不レ然。如二前總 T2266_.67.0129c22: 相一者。即是三徳所成大等二十三法。即二十 T2266_.67.0129c23: 三法各各體。一一義是同故名二總相一。以レ言二 T2266_.67.0129c24: 總相一即唯有二一相一。若言二大等是總即唯一 T2266_.67.0129c25: 相一者。彼宗□□根心等事故前不レ然。又解 T2266_.67.0129c26: 云。彼宗所計薩埵等三。各有二二相一。一總二 T2266_.67.0129c27: 相。明知。所成大等既不レ一。然總相亦合レ多 T2266_.67.0129c28: 故。今轉救不レ許レ有レ多
T2266_.67.0130a02: 次下第三翻文。非二此第二一。以四第二文而未 T2266_.67.0130a03: レ難三彼失二本三相及本體一故。生起下文一故。第 T2266_.67.0130a04: 二末而言レ此也
T2266_.67.0130a07: 埵於三體上。各有二一大等相一名二三相一。即三 T2266_.67.0130a08: 个大相名二根本三相一。即此三相和合。見二一色 T2266_.67.0130a09: 等一。如二大既爾一。乃至心平等根亦然
T2266_.67.0130a18: 何見レ一。又如二一境多生同變一。亦應レ見レ異。云 T2266_.67.0130a19: 何見レ一。答。不レ同レ彼。以レ非レ實故。自體虚疏。 T2266_.67.0130a20: 同業招故。故似二於一一。問。論云。即應三一根得二 T2266_.67.0130a21: 一切境一。以二三徳一成故者。佛法五根。俱四大 T2266_.67.0130a22: 造淨色爲レ體。何不三一根得二一切境一。答。各自 T2266_.67.0130a23: 種生四大疎造。不レ同二於彼皆三徳成一文義 T2266_.67.0130a24: 蘊大同
T2266_.67.0130a27: 且以二大等一相一。就二本體一難言レ應レ見二三相一。 T2266_.67.0130a28: 次第二量以二大等一相一。就三彼名二三相一難。故 T2266_.67.0130a29: 令レ見レ九。前量就レ體。後量就レ相故二量別 T2266_.67.0130b01: 也
T2266_.67.0130b06: 何不二從レ首而説一。唯言二大慢等一耶。答。今言。意 T2266_.67.0130b07: 破下由二三徳所成一故無中差別上。自性體即三徳 T2266_.67.0130b08: 故不レ明レ之。亦無レ違
T2266_.67.0130b11: 照一者。瓶等亦應四自照不三更須二別燈來照一。若 T2266_.67.0130b12: 燈體暗故。應レ照二自體一。而不レ須二別燈照一者。瓶 T2266_.67.0130b13: 亦應レ爾。瓶體有レ暗。則應下自照二自體一亦不 T2266_.67.0130b14: 勞二別燈來照一。瓶應二自照一故。是則瓶燈一種 T2266_.67.0130b15: 俱應二自照並不由レ他。則瓶與レ燈復有二何異一。 T2266_.67.0130b16: 若燈不レ應レ照者。云何能照二自體一。若體無暗 T2266_.67.0130b17: 不レ須レ照者。復何勞レ照。若照二自體一者則有二二 T2266_.67.0130b18: 失一。一者體應レ有レ照故。須レ照者。此則與レ瓶爲 T2266_.67.0130b19: レ一。瓶有レ晴故。既不レ能二自照一。燈亦有レ暗。云 T2266_.67.0130b20: 何能照。二者能所照一。既是一體。竟誰爲二能
T2266_.67.0130b25: 出世。今此鵂鶹即言二成劫末時方出一。何意 T2266_.67.0130b26: 不レ同。答。雖三俱總出二成劫之中一。先後有レ別故 T2266_.67.0130b27: 言二初末一。問。二十劫初而出。答。准レ理而言。合下 T2266_.67.0130b28: 當二十五劫後一方成二欲界一。有情於レ中方出上。若 T2266_.67.0130b29: 爾即合二是成劫之末一。何故言レ初。答。對二後出
T2266_.67.0130c03: 二十劫。今言二成劫之末一。即第二十劫。人壽無 T2266_.67.0130c04: 量八萬歲等。乃至住劫人壽漸減。所以外道 T2266_.67.0130c05: 得レ經二多千歲一數猶在也。有云。成二十劫者。 T2266_.67.0130c06: 一劫成二器世界一。十九劫成二有情世間一。今言二
T2266_.67.0130c10: 則來二人間一乞食。因驚二孕婦一令二墮胎一之後。便 T2266_.67.0130c11: 不二乞食一。乃於二擣舂之所一。拾二碎米一而食レ之。因 T2266_.67.0130c12: 以名焉
T2266_.67.0130c15: 無レ所レ見。夜即飛噉二蚊虻一故。莊子云。謂鴟鵂 T2266_.67.0130c16: 夜撮レ蚤察毫末。晝出瞑レ目而不レ見二丘山一。鳴 T2266_.67.0130c17: 則後竅應レ之。其聲連囀如レ云二休留一故。名 T2266_.67.0130c18: 曰二鵂鶹一。江東呼爲二車載板一。楚人呼爲二快杜 T2266_.67.0130c19: 鳥一。蜀人呼爲二春哥兒一。皆言二其鳴一主レ有二人死一 T2266_.67.0130c20: 也。試レ之亦驗
T2266_.67.0130c25: 韻猴字一亦可
T2266_.67.0130c28: 也
T2266_.67.0131a02: 蹇拏僕一。云二食米齊仙人一。舊云二蹇拏陀一訛也
T2266_.67.0131a05: 縛レ之。往至二人家舂レ穀簸レ米處一。以二彼縛指一拾 T2266_.67.0131a06: 取米屑一。聚在二掌中一。隨レ得二多少一去以爲レ食。若 T2266_.67.0131a07: 全粒者即不レ取レ之。亦名二䳕鳩行外道一。拾レ米
T2266_.67.0131a12: 切。音剪。説文斷也。剪取二其齊一故謂レ齊爲一剪。
T2266_.67.0131a15: 作レ齊。周禮五齊昌本睅拆𧒏遯拍深蒲註。 T2266_.67.0131a16: 齊當レ爲レ韲。韲菜肉之通稱。俗作レ齏
T2266_.67.0131a19: 義法一。謂レ證二菩提一。便欣レ入レ滅。但嗟二所悟 T2266_.67.0131a20: 未有二傳人一。傳者必須レ具二七縁一故。一生二中 T2266_.67.0131a21: 國一。二上種姓。三有二寂滅因一。四身相圓滿。五 T2266_.67.0131a22: 聰明辯捷。六性行柔和。七具二大悲心一。經二無 T2266_.67.0131a23: 量時一伺無二具者一
T2266_.67.0131a26: 劫一。是何劫耶。答。非下經二成住壞空等劫一名レ之 T2266_.67.0131a27: 爲多。但據二日月歳數等劫一名レ之爲レ多。亦彼 T2266_.67.0131a28: 無レ過。設縱經三於住二二三萬億一五頂亦名二多
T2266_.67.0131b03: 義。然即説二儒童一名二五頂一。然疏中説二其儒童 T2266_.67.0131b04: 子一稱爲二五頂一。亦未レ可レ依。儒童即是童子異 T2266_.67.0131b05: 名。婆羅門父非二童子一故。詳曰。然初師義。雖 T2266_.67.0131b06: レ無二所據一理猶可レ通。第二師義。斥レ疏全非。世 T2266_.67.0131b07: 之立名。有二種種異一。稚年貌美號爲二儒童一。老 T2266_.67.0131b08: 從レ舊稱斯有二何過一。若言二儒童一即令二唯小一。俗
T2266_.67.0131b11: 子一。名二摩納薄迦一。此云二儒童一。亦名二般遮尸 T2266_.67.0131b12: 佉一。此云二五頂一。由レ具二七徳一。彼仙爲説二六句義 T2266_.67.0131b13: 法一。即日入滅。五頂後爲二其五弟子一説二此六 T2266_.67.0131b14: 句一。西明云。婆羅門子摩納縛迦。此云二儒童一。
T2266_.67.0131b17: 五肉角一故名二五頂一
T2266_.67.0131b20: 論一。此六加レ四。謂異有能無能無説。廣如二勝
T2266_.67.0131b23: 句論一。開二同異句一爲レ二。更加二有能無能倶分一
T2266_.67.0131b26: 壞即散爲二極微一不レ滅。與二二十四法一爲二所依一。 T2266_.67.0131b27: 二梵云二求那。此云二依諦一。是徳句義以二二十 T2266_.67.0131b28: 四法一爲レ體。此則配二前九法一。三梵云二羯摩一。此 T2266_.67.0131b29: 云二作諦一。是業句五法爲レ體。離二實徳一外別有二 T2266_.67.0131c01: 五法一。令二實徳作業一。四梵云二三摩若一。此云二總 T2266_.67.0131c02: 相諦一。是大有句即前實徳業。不レ能二自有一。由下 T2266_.67.0131c03: 別有二一大有一有之。五毘尸沙諦。此云二別相 T2266_.67.0131c04: 諦一。是同異句。離二實徳業一外有二別自性一。人 T2266_.67.0131c05: 與レ人同。人與レ畜異。由下別有二同異一令中同異上 T2266_.67.0131c06: 也。六三摩夜諦此云二無障礙諦一。是和合句。能 T2266_.67.0131c07: 令下實等不二相離一成上
T2266_.67.0131c10: 二句一。並是實我之徳業也。故今異句唯依二於 T2266_.67.0131c11: 實一也
T2266_.67.0131c14: 九實中一一有多細分名二別實一。下自解。問。 T2266_.67.0131c15: 四大有二多極微一即得レ有二細分一。且如二時・方・ T2266_.67.0131c16: 空・意・我一既唯是一法。如何言レ有二細分有一。答。 T2266_.67.0131c17: 亦有二細分一。且如時者。即有二春秋等四時一。方 T2266_.67.0131c18: 者即四方業。空者亦有二細分一。如三隨レ所有二總 T2266_.67.0131c19: 無處一。皆彰得レ空如二屋中一。亦有二空外邊亦有 T2266_.67.0131c20: 空。乃至色等諸法隨一無處。皆彰得レ空故。 T2266_.67.0131c21: 空亦有二多分一。意者即約二多人一説三亦有二多意一。 T2266_.67.0131c22: 我者亦約二多人一説故得レ有二細分一。我細分者。 T2266_.67.0131c23: 彰二是不レ二義一
T2266_.67.0131c26: 句一。若實徳業三無二功用一。不レ能レ得レ果名二無能 T2266_.67.0131c27: 句一。即多法不共不レ能レ得レ果故。無能句亦依二 T2266_.67.0131c28: 多法一立。又解云。有能有二多法一能合二多法一共 T2266_.67.0131c29: 得レ果。無能亦有二多無能一。能合二多法一不二共得 T2266_.67.0132a01: 果爲二無功能一。不二相助一故。故不二共得果。如二 T2266_.67.0132a02: 下自解一
T2266_.67.0132a05: 下疏列一。如何今云三地有二四徳一。答。若顯二地體一 T2266_.67.0132a06: 唯由二四徳一。若論下其地與レ徳爲レ依名中有徳上者 T2266_.67.0132a07: 有二十四徳一。餘之徳非レ顯レ地故。故不レ言レ之。 T2266_.67.0132a08: 亦不二相違一。餘水火等皆准レ此釋
T2266_.67.0132a11: 徳一顯二此地體一。若闕二少徳一即不レ名レ地。餘水火 T2266_.67.0132a12: 等准レ此應レ知。以三其神我能爲二覺樂苦等九 T2266_.67.0132a13: 法和合因縁一。既和合已知起レ知相名レ我。亦 T2266_.67.0132a14: 以二彼和合等相一顯二此神我一意實義同
T2266_.67.0132a17: 體一無レ香。不レ約下餘將二水等一以和合上。眞本水味
T2266_.67.0132a20: 答。有二二釋一。一云。勝宗十八部中計各異故。 T2266_.67.0132a21: 此言レ四者。據二總者一云。下列二十四一兼彰二別 T2266_.67.0132a22: 徳一故有レ別也。今助釋云。若具論二地徳一乃有二 T2266_.67.0132a23: 十四一。今顯二體性一唯四非レ餘。餘雖二地徳一而非二 T2266_.67.0132a24: 地體一。今此四種亦徳亦體。下文具明二地徳一故 T2266_.67.0132a25: 不二相違一。解レ地既然。餘皆同レ此
T2266_.67.0132a28: 詮縁心名句等一而爲レ因也。餘皆倣レ此
T2266_.67.0132b02: 云二非空等一
T2266_.67.0132b05: 故。擧二所知及所起智一以顯二我體一。有云。和合 T2266_.67.0132b06: 即和合句。由下我與二彼和合一爲因。和合即能 T2266_.67.0132b07: 和合九徳一。詳曰不レ然。十句論云。我謂是覺・ T2266_.67.0132b08: 樂・苦・欲・嗔・勤勇・行・法・非法等和合。因縁起 T2266_.67.0132b09: レ智爲レ相。若我亦是和合句因。彼論即應三和 T2266_.67.0132b10: 合之下而置二等字一。既不レ如レ是。故知。者非二 T2266_.67.0132b11: 和合因一。又彼論釋レ意云。謂覺樂等九徳不和 T2266_.67.0132b12: 合因縁。起レ智名レ意。亦應下意與二不和合法一而 T2266_.67.0132b13: 爲中其因上。九徳方能起二於智一耶。若許レ爾者。彼 T2266_.67.0132b14: 宗何處有二不和合一。若不レ爾者。我何故然。又 T2266_.67.0132b15: 十句論上下。不レ言下我與二和合句一作中因縁上
T2266_.67.0132b18: 意實不二是彼意根一。若是意根。心起依レ之。何 T2266_.67.0132b19: 得下説言不二和合因縁一耶。解云。意望二九徳一 T2266_.67.0132b20: 疎故。非三能爲二彼和合因縁一故。名レ不二和合因
T2266_.67.0132b23: 樂等九是能遍法故。和合此九一方能起レ智 T2266_.67.0132b24: 決擇是非一。數量別合。離五雖二亦是我之徳一 T2266_.67.0132b25: 非二能遍法一故不レ説レ之。問。既以レ我爲二和合因 T2266_.67.0132b26: 縁一。彼和合句復何所用。答。彼和合性和合九 T2266_.67.0132b27: 徳一。與レ我合時能起レ智相必以レ我爲二和合因 T2266_.67.0132b28: 縁一。和合方能和合。若不二起レ智相一。但合二實 T2266_.67.0132b29: 及徳等一。令下不二相離一相屬上。此即但由二和合之 T2266_.67.0132c01: 力一。不三要我爲二和合因縁一。問。何故爾耶。答。我 T2266_.67.0132c02: 皆證レ境理須二九徳一故。爲二和合因縁一。若但言下 T2266_.67.0132c03: 合二諸法一令不二相離一。非レ證レ境故不二要九徳一。
T2266_.67.0132c06: 智相一。不レ能レ令二九徳和合一亦有二和合一耶。答。 T2266_.67.0132c07: 亦能和合。雖レ不レ得二九徳具足一。然隨レ分多少 T2266_.67.0132c08: 不レ障。又疎爲レ縁不レ如二於レ我而能親和合一故。
T2266_.67.0132c12: 依二一實一名爲二一依一。故彼論云。聲觸色味香。 T2266_.67.0132c13: 各一根所取。色味香等皆依二一實一。然眼取時。 T2266_.67.0132c14: 要多微合方爲二其境一。今談二其色一體依二一實一 T2266_.67.0132c15: 非二一依色即眼能取一。故彼論云。色香味等。若 T2266_.67.0132c16: 依二極微及二彼果一名二非現量一。若一依色即 T2266_.67.0132c17: 眼能取。何非二現境一。眼等所得皆現量故。或 T2266_.67.0132c18: 據二其體一是眼所取一依名レ色。不四是許三眼取二
T2266_.67.0132c21: 文一。義演云。疏眼所取一依名色者。意云。色者 T2266_.67.0132c22: 眼家所取。一依者即色依二一實上一有也。且 T2266_.67.0132c23: 如二地上有色一。是豈不レ依二一實地一耶。地上既
T2266_.67.0132c26: 今言二眼所取一。豈一極微名二眼取一耶。答。眼 T2266_.67.0132c27: 雖レ不レ取二一微一。而一微之色即爲レ眼所依功 T2266_.67.0132c28: 能也。今助解者。眼唯取レ色不レ取二聲等一名 T2266_.67.0132c29: 爲二一依一。非レ謂二一極微色一也。眼不レ取故。餘皆 T2266_.67.0133a01: 准レ此
T2266_.67.0133a04: 實句。非一實者。即即實句九種各各不レ同 T2266_.67.0133a05: 名二非一實一。二云。一實者。即一父母極微。非 T2266_.67.0133a06: 一實者。謂□□□有二多數一故名二非一實一。問。 T2266_.67.0133a07: 父母極微體既有レ二。如何總名二一實一。答。父 T2266_.67.0133a08: 母極微體雖レ有レ二。同一實常能生二諸法一總
T2266_.67.0133a13: 雖レ無レ別形待爲レ異。有云。微大二量據レ臥而 T2266_.67.0133a14: 言。長短兩種約レ立以説。詳曰。何故立中不 T2266_.67.0133a15: レ許二微大一。臥中不レ得レ有二短長一耶。論復不レ説
T2266_.67.0133a18: 五者。但此極微本自有一。如レ是長等性。不レ由二
T2266_.67.0133a26: 父母極微爲因。引生一个子微一。即三體各別 T2266_.67.0133a27: 義。又解云。由二父母二極微和合一一處即當二 T2266_.67.0133a28: 子微一。離二子微一外無二別父母極微一。即是三微
T2266_.67.0133b03: 上立二此量一。問。今此子微望二父母微一亦有二相 T2266_.67.0133b04: 顯一。如何説言二最微名微。答。本父母微圓量 T2266_.67.0133b05: 所攝。就二所生中一此最微也。又約二根所得境 T2266_.67.0133b06: 中一此最微故。問。微短二量倶二微果。此二何 T2266_.67.0133b07: 別。答。微性對レ大立レ名。短性形レ長立レ稱。問。 T2266_.67.0133b08: 大長二量倶三微果已上立。復有二何別一。答。微 T2266_.67.0133b09: 果雖レ等自有二長而不大。亦有二大而不長故 T2266_.67.0133b10: 二別也
T2266_.67.0133b15: 作二相形一以成中輕重上。但言レ不レ可レ稱レ之謂レ輕。 T2266_.67.0133b16: 可レ稱之物即名爲レ重故
T2266_.67.0133b19: 微一。總三微爲二一父一。又更有二三微和合一爲二一
T2266_.67.0133b24: 非一實者。謂二數等。今此即説下一實與二非一 T2266_.67.0133b25: 實一異上故名二別性一。又如三一水有二多差別一名二一 T2266_.67.0133b26: 實一。與二火等一別名二非一實一。倶名二別性一。問。若 T2266_.67.0133b27: 然與二異句一何別。答。彼取二一實非一實等異一。 T2266_.67.0133b28: 此取二詮縁之因一故不レ同也
T2266_.67.0133c02: 非
T2266_.67.0133c05: 伐一時上。與二空等一離時於レ中後能生二一離體一故 T2266_.67.0133c06: 言二所生之離一。復有解云。如二樹被壞。初與レ空 T2266_.67.0133c07: 離。後歸二磨滅一。復與レ空離故。言二與空等離所
T2266_.67.0133c10: 與レ空離際生得一離一。離是所生。故名二離生一。 T2266_.67.0133c11: 所生之離者。此釋詞也。復由二離體一能令二法
T2266_.67.0133c14: 被二霜雪一摧壞。既被レ壞已與二空等一離故云二離
T2266_.67.0133c17: 一業生。二倶業生。三合生。隨一業生者。謂 T2266_.67.0133c18: 從二有動作無動作一而生。倶業生者。謂從二二 T2266_.67.0133c19: 種有動作一生。合生者。謂無動作多實生時。 T2266_.67.0133c20: 與二空等一合。離云何。謂從二二至不至名レ離。此 T2266_.67.0133c21: 有二三種一。一隨一業生。二倶業生。三離生。此 T2266_.67.0133c22: 中隨一業生及倶業生。如二前合説一。離生者。 T2266_.67.0133c23: 謂已造果實由二餘因一離。待二果實壞一與二空等一 T2266_.67.0133c24: 離
T2266_.67.0133c27: 餘四塵是合中知。境至二於根一方生二了相一。如 T2266_.67.0133c28: レ見レ打レ鐘。即其義有下與二内宗一不同上不レ可レ難
T2266_.67.0134a09: 同一。有云。因果同時名爲二見同一。如二火與烟。是 T2266_.67.0134a10: 同時故。因果異時名二見不同一。如下見二禾死一已 T2266_.67.0134a11: 有霜故。雖レ有二同時一。約二多分一説。詳曰難レ知。 T2266_.67.0134a12: 若同時見名二同時一者。見レ烟之時既不レ見レ火。 T2266_.67.0134a13: 何得レ名レ同。若亦見レ火。此即現何得レ言レ比。 T2266_.67.0134a14: 若言下烟火據二體同時一名中同時上者。禾損與レ霜 T2266_.67.0134a15: 豈異時耶。若云見レ烟必有二火體一。禾損不レ爾。 T2266_.67.0134a16: 不二相例一者此亦不レ爾。如レ見二禾盛一名爲レ見 T2266_.67.0134a17: レ因。豈能生因此時有レ體有二不遍失一。復違二彼 T2266_.67.0134a18: 論一。論云。見不同故。比者謂見二因果相屬一義 T2266_.67.0134a19: 和合相違一。於下彼畢竟不二現見一境上所有智生。 T2266_.67.0134a20: 論既自云。由二相違等一方有二智生一明。不同者 T2266_.67.0134a21: 是非二順義一。同義翻レ此
T2266_.67.0134a24: 流液一故。此液性通二於地火之徳一也
T2266_.67.0134a29: 差別一。故知念因也。止之因也。即喚二此數習差 T2266_.67.0134b01: 別一名爲二念因一故。説二此因一亦得レ名二念因一也。 T2266_.67.0134b02: 問。既無二熏習之義一。如何得レ名二種子一。答。雖 T2266_.67.0134b03: レ無二熏習之義一。然與二熏習義一相似亦名二種子一。 T2266_.67.0134b04: 或可。義當二大乘中熏習義一故名二種子一也
T2266_.67.0134b07: 不レ發
T2266_.67.0134b13: 爲レ先。物與レ處離爲レ後。此因名レ取。又解。物先 T2266_.67.0134b14: 與二彼空等一相合。由二取爲因與二空等一離
T2266_.67.0134b18: 名二有礙實一。先與レ地合後與レ地離。此因名レ行。
T2266_.67.0134b21: 取業在二極微等一。行業就二有礙實一。又義燈意。 T2266_.67.0134b22: 取據二上下一。行約二在地一。此爲二二業之別一。義蘊 T2266_.67.0134b23: 取業二釋。以レ何爲レ正。取業在レ手則前釋似 T2266_.67.0134b24: レ優。以レ約二手合一故。然疏取業言二極微合一。後釋 T2266_.67.0134b25: 爲レ正。以二物與レ空合一。是名爲レ合非レ手故也
T2266_.67.0134b28: 大有句一。彼便生レ或。仙言。有者能有實等。離二 T2266_.67.0134b29: 實徳業三一外別有體常是一。弟子不レ從云。實 T2266_.67.0134c01: 徳業性不無。即是能有。豈離レ三外別有二能 T2266_.67.0134c02: 有一。乃至五頂雖レ信二同異和合一。然猶不レ信三別
T2266_.67.0134c05: 違下一
T2266_.67.0134c11: 法上一。總*同言總同智。由二此總同句義一發生
T2266_.67.0134c14: 以喚レ有名レ之爲レ同也。問。同句與二同異句一二 T2266_.67.0134c15: 何別耶。答。有名レ同者。體一無レ同。同異不レ爾。 T2266_.67.0134c16: 總同總異及別同。體類即別故二不レ同也 T2266_.67.0134c17: 成唯識論述記集成編卷第六終 T2266_.67.0134c18: T2266_.67.0134c19:
T2266_.67.0134c26: 句不下於二餘句上一轉。答。實句是至二餘句一用。此 T2266_.67.0134c27: 爲レ依故。偏於二實上一轉故。如三前有二總實異 T2266_.67.0134c28: 別實異一也
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