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釋摩訶衍論勘注 (No. 2290_ 頼寶撰 ) in Vol. 69 638 639 640 641 642 643 644 645 646 647 648 649 650 651 652 653 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2290_.69.0641a01: 者。即指二衆生自心之處一。即一切佛大悲胎 T2290_.69.0641a02: 藏曼荼羅。所以者何一切衆生即是花臺
T2290_.69.0641a06: 自他三密無邊際具足無闕少等義故建二 T2290_.69.0641a07: 立三十三一示二法體不分一也。次解釋分南 T2290_.69.0641a08: 方。破邪顯正即自證三菩提故。修行分西 T2290_.69.0641a09: 方隨縁之始故也。勸修分北方隨縁至極 T2290_.69.0641a10: 故也 T2290_.69.0641a11: 已上十餘枚以二他本一書入了。同是頼法 T2290_.69.0641a12: 印勘記故也。爲レ補二闕失一拭二老眼一勵二禿 T2290_.69.0641a13: 筆一了。可レ哀可レ哀 T2290_.69.0641a14: 應永四年四月日
T2290_.69.0641a17: 所勞一也。自二四月一日一談義始行。配文釋 T2290_.69.0641a18: 論第一也。此勘註彼所持本。當卷奧有二加 T2290_.69.0641a19: 増一仍所レ寫二取之一也 T2290_.69.0641a20: T2290_.69.0641a21: T2290_.69.0641a22: T2290_.69.0641a23: 文。已説立義分次説解釋分等 T2290_.69.0641a24: 私云。二分差別被二根利鈍一義如二五分建 T2290_.69.0641a25: 立一也。以二二分一配二於廣略一可レ有二四重分 T2290_.69.0641a26: 別一。一文略義廣即立義分。二文廣義略是 T2290_.69.0641a27: 解釋分。三文義倶略即立義分。四文義倶 T2290_.69.0641a28: 廣是解釋分也 問。初二重爾也。三四義 T2290_.69.0641b01: 如何 答。立義分雖レ立二三十三一未レ及二細 T2290_.69.0641b02: 判一故不レ顯二深廣無窮義理一。解釋分雖レ明二 T2290_.69.0641b03: 四法一判二義理無盡一故兼示二餘門深廣一。是 T2290_.69.0641b04: 故立二後二門一也 問。已説等結前生後釋 T2290_.69.0641b05: 論辭歟。答。爾也。或云。指二本論文一。委如二立 T2290_.69.0641b06: 義分結前生後釋一也 T2290_.69.0641b07: 文。唯有四種法等 疏二云。初一句明二此所
T2290_.69.0641b10: 頌無二第二答説一。有義云。餘二十九門第二 T2290_.69.0641b11: 句答二行相一也。擧二二十九一反二顯四法相一也。 T2290_.69.0641b12: 一義云。准二長行一所餘法門略不二解釋一句 T2290_.69.0641b13: 只釋二唯有四法所由一未レ云二行相一。次云何 T2290_.69.0641b14: 爲四已下明二行相一。故知頌中唯答二第一問一 T2290_.69.0641b15: 未レ答二第二問一也。九論已説故者。勘二十論 T2290_.69.0641b16: 爲四已下明二行相一。故知頌中唯答二第一問一 T2290_.69.0641b17: 造時一起信必雖レ非二末論一互讓二其義一故云二 T2290_.69.0641b18: 已説故一也。或又龍樹在レ後作二此釋一也 T2290_.69.0641b19: 文。唯釋四法等 疏二云。今解釋分具明二二 T2290_.69.0641b20: 門一而不三廣釋二所入法一者。若入二二門一達二本 T2290_.69.0641b21: 法一故 記二云。謂即別二釋後重之内一心法 T2290_.69.0641b22: 中二法門一故。下文所レ説多約レ門者。謂令下行
T2290_.69.0641b25: 私云。門法各有二十名一。今立名據二本論所 T2290_.69.0641b26: 説一。謂立義分一體三自眞如生滅四名建二 T2290_.69.0641b27: 立之一故也 T2290_.69.0641b28: 文。一心遍滿論等 T2290_.69.0641b29: 私云。今十論次第法門建立次第也 T2290_.69.0641b30: 文。二種論中唯釋一法等 疏二云。本源玄 T2290_.69.0641c01: 理唯釋二不二。問。如レ是二論應レ有二立義一。若有二 T2290_.69.0641c02: 立義一。不二大乘應レ有二因縁一。如無二因縁一則無二 T2290_.69.0641c03: 立義一應二唯三分一。若闕二初二一云何。前論通指二 T2290_.69.0641c04: 五分教法出興法如是故一 答。仰觀二二論一必 T2290_.69.0641c05: 具二五分一。以三前論説二十論建立同一相一故。後 T2290_.69.0641c06: 難善遣前難奚通。不二大乘應レ有二因縁一。許 T2290_.69.0641c07: レ有二因縁一不レ離二根宜一豈不レ違二前離根宜故一。 T2290_.69.0641c08: 然今擧レ有欲レ顯二於無一雖レ説二因縁一非レ同下因 T2290_.69.0641c09: 分稱レ根施設令二其斷修一實被之根上。但欲レ令三 T2290_.69.0641c10: 彼知二此不二一無二實所被一故不レ違二前離根宜 T2290_.69.0641c11: 故一。如レ是因縁理亦不レ無既具二因縁一明有二立
T2290_.69.0641c14: 亦説二不二離教説故一。今何却指三本源玄理二 T2290_.69.0641c15: 論同釋二不二大乘一。豈不レ違二前非教相應離教 T2290_.69.0641c16: 説故一 答。有二二解一。一兩論雖レ説二不二大乘一。 T2290_.69.0641c17: 但令レ知レ有不レ可三剖折曲示二於人一。故亦名爲二 T2290_.69.0641c18: 不可説一也。○二賢首清涼龍樹之意據二因果 T2290_.69.0641c19: 分各別一爲レ論果分法體不レ許二與レ教而相應一 T2290_.69.0641c20: 故離教説故。本源玄理據二因果分相從一而明。
T2290_.69.0641c23: 等偏付二花嚴一作レ釋故搆二種種通妨一。據二高 T2290_.69.0641c24: 祖立教一者直釋二其義一如二菩提心論等一也」 T2290_.69.0641c25: 文。何故諸論建立門中等 疏二云。十論立 T2290_.69.0641c26: 義分具標二三十三一。何故解釋分説四或明レ一
T2290_.69.0641c29: 解釋分也 T2290_.69.0642a01: 文。法體不分等 疏二云。立義欲レ就二法體唯 T2290_.69.0642a02: 一一不レ可二分散一故全二本數一。解釋爲レ據二義門
T2290_.69.0642a05: 義門得別故解釋分各闕二法數一也。又義云。 T2290_.69.0642a06: 法體不分解釋分擧一全收故。義門得別
T2290_.69.0642a09: 文。令使學者増長等 記二云。欲令増其力 T2290_.69.0642a10: 者。力有二二種一。一覺法力。二思擇力。但云二思
T2290_.69.0642a13: 也。全總作レ別故見レ別覺レ總。全別作レ總故 T2290_.69.0642a14: 聞レ總知レ別也 又義云。懸依二略説四法一 T2290_.69.0642a15: 令レ思擇總體三十三一也。初義兼亙二具闕 T2290_.69.0642a16: 所由一。後義但示二闕數義一也 T2290_.69.0642a17: 文。教理甚深極玄等 疏二云。立義教理本 T2290_.69.0642a18: 數備收已是甚深皆起二尊重一。解釋教理各委
T2290_.69.0642a22: 與二讃嘆一配二解釋分一。記意兩次不二相配一。直 T2290_.69.0642a23: 反二輕易一生二尊重一也 尋云。此第三答説 T2290_.69.0642a24: 意如何 答。具略教理互周二備法界一甚深
T2290_.69.0642a27: レ空。兩重所入無窮如レ海。不二大乘性海果 T2290_.69.0642a28: 分。口欲談而詞喪心欲レ縁而慮亡。故亦可二 T2290_.69.0642a29: 法門廣大一。通指二兩重能所一義理無窮別目二不 T2290_.69.0642b01: 二性海一。言不二具談一思不レ知レ量。總顯三因果皆
T2290_.69.0642b07: 云。四義中第一義兼示二具闕二義一。次三義 T2290_.69.0642b08: 只釋二解釋分一。謂唯釋二四法一増二長智力一令三 T2290_.69.0642b09: 廣解二餘法一。復次於二四法中一述二無窮義一爲 T2290_.69.0642b10: レ示二教理極玄一也。復次唯釋二四法一窮二盡一
T2290_.69.0642b13: 所詮理也 T2290_.69.0642b14: 文。如是三門解釋四法等 論第六云。言顯 T2290_.69.0642b15: 示倶非絶離門者。若有二衆生一除二遣二執一證二 T2290_.69.0642b16: 得二空一。通達諸法一言語道斷心行處滅。斷斷 T2290_.69.0642b17: 照寂滅滅慮止無二所達一故如レ本。復次究竟 T2290_.69.0642b18: 離二妄執一者。當レ知染法淨法皆悉相待無有二 T2290_.69.0642b19: 自相可説。是故一切法從レ本已來非レ色非
T2290_.69.0642b22: 差別。○今究竟離是眞如門。惑智雙忘染淨
T2290_.69.0642b25: 菩薩於二彼無有趣向則中一如如行上故如レ本。 T2290_.69.0642b26: 分別發趣道相者。謂一切諸佛所證之道一
T2290_.69.0642c01: 自餘二門唯釋二生滅門法一。眞如門義未レ必二 T2290_.69.0642c02: 分明一。但對治邪執中立二四門一。一者顯示根 T2290_.69.0642c03: 本總相門一。二者顯示人見對治門。三者顯 T2290_.69.0642c04: 示法見對治門。四者顯示倶非絶離門也。 T2290_.69.0642c05: 此中第四門即是眞如門對治相也。次發 T2290_.69.0642c06: 趣道相門中又有趣向無趣向兩釋有レ之。 T2290_.69.0642c07: 其中無趣向即是眞如也。又義云。三門各 T2290_.69.0642c08: 非釋二四法一。只三門共釋二四法一也。其中顯 T2290_.69.0642c09: 示正義中四法具足畢。餘二門唯釋二生滅一 T2290_.69.0642c10: 令レ例二知眞如一也。眞如門中無レ有二邪執及 T2290_.69.0642c11: 道相一也。前義鈔意後義疏意也。二義中初 T2290_.69.0642c12: 義爲レ正也 T2290_.69.0642c13: 文。依一心法等 疏二云。於二一心法一有二二所
T2290_.69.0642c16: 生滅門者心即一切一心法也。生滅則是門
T2290_.69.0642c21: 法門體性一。復是諸論共所宗故。論文自説二體 T2290_.69.0642c22: 唯一一故。然其所依亦有二二種一。一總二別。總 T2290_.69.0642c23: 則咸從二不二法一起。別則隨レ近用故爲二所依一。 T2290_.69.0642c24: 又前法喩義趣寛通。若本源玄理二論所レ明 T2290_.69.0642c25: 本法唯是不二。若其一心遍滿等論所レ明本 T2290_.69.0642c26: 法唯是不二。若其一心遍滿等論所レ明本法
T2290_.69.0643a01: 者二所入不分位即根本摩訶衍體一處 T2290_.69.0643a02: 也。有二種門者門名也。心者眞如所入也。 T2290_.69.0643a03: 眞如者門也。生滅亦爾也。鈔意一心者即 T2290_.69.0643a04: 二所入也。有二種門者能入二門也。心眞 T2290_.69.0643a05: 如者心之眞如依主釋總是門名也。次下
T2290_.69.0643a08: 依二高祖釋意一者異二上三義一。一心者不二 T2290_.69.0643a09: 也二門者眞如生滅門法也。法花開題云。
T2290_.69.0643a12: 不二一。廣大神王等十種名同體別也。又異二 T2290_.69.0643a13: 鈔義一。彼二所入分離眞俗各別也。今二相 T2290_.69.0643a14: 全一體全一味也。又異二疏義一。彼體同用異
T2290_.69.0643a17: 不二體無量全二收法界一。至レ下可レ悉レ之 T2290_.69.0643a18: 文。建立四種法相門等 T2290_.69.0643a19: 私云。疏鈔意依一心法句開二二所入一。有二 T2290_.69.0643a20: 種門句開二二門一也。記意有二種門句下建 T2290_.69.0643a21: 立四法也。其義如レ上也 T2290_.69.0643a22: 文。而其法體無有差別等 T2290_.69.0643a23: 私云。門法各各十名隨二功能一立二其名一。而
T2290_.69.0643a28: レ有二相違一也 T2290_.69.0643a29: 文。一者名爲廣大神王等 疏二云。喩中名 T2290_.69.0643b01: 同依異。法中體同用異。但取二喩體一不レ取二喩
T2290_.69.0643b04: 大神王乃至一心一。分離別擧則名爲二金剛主 T2290_.69.0643b05: 海乃至一一心一切一心一。二謂廣大神王等 T2290_.69.0643b06: 十總名則顯下二法平等一味不レ可二分折一不 T2290_.69.0643b07: レ可中離散一。則是所依不二法故。如レ是二中前 T2290_.69.0643b08: 則名同體別。後則體同義別。名同未二必體同一。
T2290_.69.0643b16: 別爲二所存一歟。今謂諸師義皆約二因分一云 T2290_.69.0643b17: レ之。記後義又雖レ約二果分一體一爲二不二一。異二 T2290_.69.0643b18: 高祖所立一也。論文云二名通義別一。可レ知別 T2290_.69.0643b19: 體而不二也。一非一非無數爲レ一可レ思レ之。 T2290_.69.0643b20: 問。若二法體別者如何與二眞俗二門一異 T2290_.69.0643b21: 乎 答。雖二體各別一而一味一相也。門全不 T2290_.69.0643b22: レ爾。雖二互相渉入一所立即異也。例如下六大 T2290_.69.0643b23: 人人各具一味爲レ義。四曼互具輪圓差別 T2290_.69.0643b24: 爲徳也。門法亦爾詳知レ之矣 T2290_.69.0643b25: 文。一者鳩那耶神王等 記二云。金剛神王
T2290_.69.0643b28: レ配レ之歟 金剛山者七金山歟 T2290_.69.0643b29: 文。二種大乘不覺同異等 記二云。謂於二二
T2290_.69.0643c09: 文。佛造作相等 鈔一云。言二造作相一者。瑜伽 T2290_.69.0643c10: 八十六云。如來將欲二説法一之時現二四種相一。 T2290_.69.0643c11: 一從二極下座一安詳而起昇二極高座一儼然而 T2290_.69.0643c12: 坐。二安住隨順説法威儀一。三發二謦欬音一示 T2290_.69.0643c13: レ將二説法一。四面目顧視如二龍象王一故云二作相一
T2290_.69.0643c16: 楞伽中或有二佛刹瞻視顯法或有レ作レ相或揚
T2290_.69.0643c19: 故違二文意一歟 T2290_.69.0643c20: 文。又如金剛神王等 疏二云。金剛神王兩 T2290_.69.0643c21: 番配合類二一一心一。主海神王一義指陳如二多
T2290_.69.0643c24: 光明潔白之義一。後功徳淨白以喩二眷屬清 T2290_.69.0643c25: 淨一也。生滅本法先擧三眷屬通二染淨一還顯三 T2290_.69.0643c26: 自體兼二眞妄一也 T2290_.69.0643c27: 文。二者名爲大虚空王等 疏二云。第一空 T2290_.69.0643c28: 王以三總太虚容二東西空一而得二自在一。第二空 T2290_.69.0643c29: 王以二空容色而得二自在一。色容受者謂以三空
T2290_.69.0644a03: 文。以無住處等 鈔一云。以二無住處一者謂於二
T2290_.69.0644a06: 處一。三自本法與レ相倶傳而有二差別一故有二住
T2290_.69.0644a09: 雖レ別共以二無住所爲二空體一也。有住處者 T2290_.69.0644a10: 色法也。下文云二容受大種一故。記釋意無住
T2290_.69.0644a13: 之四句前二法説後二喩明。各上屬法各下
T2290_.69.0644a18: 也 T2290_.69.0644a19: 文。金剛三昧契經等 記二云。初三昧經證二
T2290_.69.0644b01: 文。三者名爲出生龍王等 記云。謂即眞如
T2290_.69.0644b04: レ義云。宮殿喩二不二一所依體故。身相喩二所 T2290_.69.0644b05: 入當體一眷屬喩レ門歟 T2290_.69.0644b06: 文。出生標嵐等 記二云。標嵐梵語即風名
T2290_.69.0644b10: 爲也 問。第一神王第三龍王如何異乎。 T2290_.69.0644b11: 答。第一出生義第三依止徳也 又義云。 T2290_.69.0644b12: 二徳雖レ同神王龍王二名又異。以レ之爲二 T2290_.69.0644b13: 不同一也。自下諸名又爾也 T2290_.69.0644b14: 文。四者名爲如意珠藏等 記二云。一體唯
T2290_.69.0644b17: 説。金翅鳥王名曰二正音一。於二衆羽族一快樂自 T2290_.69.0644b18: 在。在二閻浮提一日食二一龍王及五百小龍一。於二 T2290_.69.0644b19: 四天下一更食一日數亦如レ上。周而復經一八千 T2290_.69.0644b20: 歳一終相既現。諸龍吐レ毒不レ能レ得レ食。飢逼慞 T2290_.69.0644b21: 惶求不レ得レ安。從二金剛山一直下從二大水際一 T2290_.69.0644b22: 至二風輪際一。爲レ風所レ吹還上二金剛山一。如レ是七 T2290_.69.0644b23: 返然後命終。以二其毒一故令二十寶山同時火 T2290_.69.0644b24: 起一。難陀龍王懼レ燒此山一即降二大雨一。滴如二車 T2290_.69.0644b25: 軸一鳥肉消盡唯餘心存。心又直下七返如前 T2290_.69.0644b26: 住二金剛山一。難陀龍王取爲二明珠一轉輪聖王得
T2290_.69.0644b29: 也。良以性本無レ惑體元是眞。清淨解脱功徳
T2290_.69.0644c03: 無煩惱元是菩提一。此豈非二是本來功徳圓滿 T2290_.69.0644c04: 者一焉。非レ爲三圓根名二利圓者一。以二是頓根一故
T2290_.69.0644c07: 者眞如即密藏中隨縁門義也。仍圓滿者 T2290_.69.0644c08: 者密藏機也。眞言行人即本覺薩埵位故 T2290_.69.0644c09: 云レ爾也 T2290_.69.0644c10: 文。譬如遮多梨鬼等 記二云。遮多梨言未
T2290_.69.0644c16: 海經一比類而釋。彼經説言。如來初生眉間白 T2290_.69.0644c17: 毫滿二足五尺一。如二瑠璃筒一放已右旋如二玻梨 T2290_.69.0644c18: 珠一。太子漸大亦隨長大。至レ坐二道場一端潔正 T2290_.69.0644c19: 直一丈五尺。有二十稜現一映二蔽衆目一如二萬億 T2290_.69.0644c20: 日一。今此方寸多是輪王梵王福徳天人所二成 T2290_.69.0644c21: 就一者。比二於如來一勝劣雖レ殊形相相似故引
T2290_.69.0645a01: 上下正等故云二方等一歟。往生要集云。丈六
T2290_.69.0645a04: 形四方徑一寸云也。既引二合明鏡喩一豈方 T2290_.69.0645a05: 形乎 T2290_.69.0645a06: 文。一者白毫方等等 鈔一云。一者白毫方
T2290_.69.0645a11: 兩名全同故。抄釋理盡歟 T2290_.69.0645a12: 文。如是二毫衆生身分等 記二云。由三能照二 T2290_.69.0645a13: 達衆生身分一故。如二明鏡一或即二毫是其身 T2290_.69.0645a14: 分。如下髮爪等雖二非執受一亦是有情身分所
T2290_.69.0645a20: 正是所入。從二眞如門一彰二遠轉遠縛之名一。從二
T2290_.69.0645a23: 即下大總持如來藏是不二大乘也。遠轉 T2290_.69.0645a24: 與行即彼第二第三如レ名可レ知レ之。依レ之 T2290_.69.0645a25: 思レ之十名皆不分之位。不二別體云事其 T2290_.69.0645a26: 義決定矣 T2290_.69.0645a27: 文。遠轉遠縛等 鈔一云。離二流轉因一等者。二 T2290_.69.0645a28: 句所離即生滅中覺不覺二也。故行異云眞 T2290_.69.0645a29: 如門一心一念生爲二縛等一。生滅門以レ生滅レ生 T2290_.69.0645b01: 以レ滅滅レ滅以爲二其行相一。今此二名相形而 T2290_.69.0645b02: 立。遠望レ與異義同二水火一。轉即是行。並遷流 T2290_.69.0645b03: 義也。縛與レ相同。即是爲レ相之所レ縛也。其 T2290_.69.0645b04: 唯有覺者與二離流轉因一互釋。唯有如如與二離 T2290_.69.0645b05: 慮知縛一互釋。斯則遠轉眞。之異名遠縛如之 T2290_.69.0645b06: 別號。故唯識云。眞謂眞實表無二虚妄一。如謂如
T2290_.69.0645b09: 有爲四無爲也。眞如離二此二一故云二遠轉遠 T2290_.69.0645b10: 縛一也。行者翻轉也。相者反縛也。亦是於 T2290_.69.0645b11: レ惑與レ力於レ覺與レ力之意也 T2290_.69.0645b12: 又云。言二一一白白一者可レ有二二義一。一云。作二上 T2290_.69.0645b13: 結詞一。上一即唯有覺者。下一即唯有如如。非 T2290_.69.0645b14: レ同三生滅門有二不覺不如一故有レ二也。今此唯 T2290_.69.0645b15: 覺唯如故但一也。上白結二離流轉因一。下白結二 T2290_.69.0645b16: 離慮知縛一。既絶二二黒一故名二二白一。一云。待二生 T2290_.69.0645b17: 滅門一各上標下釋。意言。一自是一白自是白。 T2290_.69.0645b18: 非レ同二生滅對レ多名一。待レ黒名レ白故云二一一
T2290_.69.0645b21: 總有二四譯不同一。今即大唐實叉難陀譯。名二大 T2290_.69.0645b22: 乘入楞伽經一。七卷成レ部。彼第五卷大惠菩薩 T2290_.69.0645b23: 問二蘊處界生滅之相一。若無二於我一誰生誰滅。 T2290_.69.0645b24: 佛答レ彼云。如來藏者是善不善因。能遍興 T2290_.69.0645b25: 造一切趣生一譬如三伎兒變現諸趣一。此經偏 T2290_.69.0645b26: 明二下轉之義一。眞隨レ妄轉故説爲レ因。與二彼妄一 T2290_.69.0645b27: 合名二受苦樂等一。似レ生似レ滅故説云レ若。是假
T2290_.69.0645c01: 也。即當二與義一。受苦樂者苦即生死樂即涅槃。 T2290_.69.0645c02: 故下文云下於レ惑與レ力於レ覺與レ力出二現生死 T2290_.69.0645c03: 涅槃法一故上。與レ因倶等者即一法界有爲無爲 T2290_.69.0645c04: 二種自在。與二彼能熏一爲二無爲法一。不異義 T2290_.69.0645c05: 故猶如二伎兒一者即幻術人也。故下文云乙譬 T2290_.69.0645c06: 如下非幻幻人於二諸幻事一隨二其所應一與中力用上 T2290_.69.0645c07: 故甲。如下幻自身爲二諸類身一而自身不現故法
T2290_.69.0645c10: 是覺不善不覺。於レ惑於レ覺與レ力爲レ因。生死 T2290_.69.0645c11: 涅槃從レ此出現。受苦樂等者謂一法界有爲 T2290_.69.0645c12: 無爲二種自在能熏所熏多法和合。故受二苦
T2290_.69.0645c15: 也。意云。善不善因者惑因覺因也。惑因者 T2290_.69.0645c16: 無明因也枝末果也。或無明乃至起業因也 T2290_.69.0645c17: 果報果也。覺因者始覺五十位因也佛果果 T2290_.69.0645c18: 也。本覺反レ之。爲者與義。因字屬二所作一也。 T2290_.69.0645c19: 下文云下於レ惑與レ力於レ覺與レ力出中現生死
T2290_.69.0645c25: 因體一倶生滅云也。記義又同レ疏也。二義中 T2290_.69.0645c26: 鈔義叶二論意一歟 T2290_.69.0645c27: 一楞伽經通二上下二轉一歟事 T2290_.69.0645c28: 四卷楞伽經云。大惠七識不二流轉一不レ受二苦 T2290_.69.0645c29: 樂一非二涅槃因一。如來藏者受二苦樂一與レ因倶若
T2290_.69.0646a06: 論又云。與レ行與レ相如來藏與二流轉力一法 T2290_.69.0646a07: 身如來令二覆藏一故。楞伽經中作二如レ是説一
T2290_.69.0646a10: 文。七者名爲一法界等 疏二云。純白法界 T2290_.69.0646a11: 如三空劫時無二雜物一故。無盡法界如三住劫時
T2290_.69.0646a15: 字是門種無礙者是法。是空之種無礙依主 T2290_.69.0646a16: 彰レ名。遍種無礙準レ此而釋。倶言レ種者皆 T2290_.69.0646a17: 取二性義一。與レ空與レ遍而爲二實性一皆無礙故 T2290_.69.0646a18: 又或種者即種類義。謂眞如門體如相如空
T2290_.69.0646a22: 以二義勢一證之。經題又名二眞法界一。可レ知 T2290_.69.0646a23: レ説二二種法界一也 T2290_.69.0646a24: 文。八者名爲摩訶衍等 疏二云。此中有レ二。 T2290_.69.0646a25: 一者一體摩訶衍。二者三自摩訶衍。大覺經
T2290_.69.0646a28: 文。九者名爲中實等 疏二云。第一義諦亦 T2290_.69.0646a29: 名二中實一。等住中實如獨明珠無二雜影一故。別
T2290_.69.0646b05: 明無異。攝二差別影一歸二同體明一故云二異同一。次
T2290_.69.0646b08: 文。十者名爲一心等 疏二云。且第一者上 T2290_.69.0646b09: 言二是一一指二所作門一。唯一一故。下句方云二是 T2290_.69.0646b10: 一一心一立二所入名一。此中一心從二彼所作門 T2290_.69.0646b11: 上一立レ名。是一之心。依主建レ名。又第二者上 T2290_.69.0646b12: 言二是一切一。亦指二所依門一具二一切一故。下句復 T2290_.69.0646b13: 云二是一切一心一亦立二所入名一。此中一心但
T2290_.69.0646b16: 一是一切一。次釋成云二是一一心是一切一心一。
T2290_.69.0646b19: 所入名也。名二一一心一即是也。仍是一之是 T2290_.69.0646b20: 一一心依主釋也。於二其所入名字一又細往 T2290_.69.0646b21: 論レ之。是一門徳也。一心直是所入也。亦是 T2290_.69.0646b22: 依主釋也。是一切等名字亦爾也。初二字 T2290_.69.0646b23: 門名也。次四字所入名也。略云二一切一心一
T2290_.69.0646b26: 是一本又有二其理一。生滅所入一切歸レ一一
T2290_.69.0646b29: 一切等亦爾也。私義云。是一是一共門名 T2290_.69.0646c01: 也。一心所入也。是一切是一切亦爾也。重 T2290_.69.0646c02: 言レ之者眞如門有二體相二如一生滅有二有爲 T2290_.69.0646c03: 無爲二法一故也。若據二是一切是一本一者。 T2290_.69.0646c04: 是一切指二覺不覺一。是一指二總阿梨耶識一。一 T2290_.69.0646c05: 心指二所入一歟 T2290_.69.0646c06: 文。第一一心隨所作等 記二云。隨二所作一者 T2290_.69.0646c07: 謂本法是體門法是義。義從レ體生説名二所 T2290_.69.0646c08: 作一。所作眞如平等一味隨二所作門一名爲二一 T2290_.69.0646c09: 心一。理實能作亦即名レ一。今隨二所作一立二其名一 T2290_.69.0646c10: 者。爲レ欲三揀異生滅心一故。隨能作者。所作生 T2290_.69.0646c11: 滅差別無量。今隨二能作一名爲二一心一。第一一 T2290_.69.0646c12: 心能作所作皆名爲レ一。第二一心能作名レ一 T2290_.69.0646c13: 所作名二一切一。所作一切隨二能作一一亦名二一
T2290_.69.0646c16: 一名一。生滅門即是一切故。若隨二所作一難 T2290_.69.0646c17: レ名二一心一。仍約二能作一名二一心一也。私儀云。 T2290_.69.0646c18: 五重問答中釋二前重三自一心一云二一不能
T2290_.69.0646c21: 一心一。但其中又眞如所入絶待微細離二相 T2290_.69.0646c22: 待一直難レ名二一心一。仍隨二所作門一立二一之名一。 T2290_.69.0646c23: 生滅所入有二相待義一故呼二能作一名二一心一 T2290_.69.0646c24: 也。下一心法經文始終皆此意也 T2290_.69.0646c25: 文。一心法契經中作如是説等 記二云。次 T2290_.69.0646c26: 引成中初身子致二詰三。初叙二昔聞一。次何因 T2290_.69.0646c27: 下陳二今説一。後將非下正致レ詰。謂昔嘗聞一心 T2290_.69.0646c28: 法體不レ可下以二形量一取上故非レ大非レ小一。不レ可下 T2290_.69.0646c29: 以二染淨一知上故非レ法非二非法一。絶二於觀待一故 T2290_.69.0647a01: 非レ同非レ異。離二於數分一故非レ一非二一切一。略 T2290_.69.0647a02: 陳二其四一廣應レ成レ百。前三因擧後一正來。以
T2290_.69.0647a06: レ一故等者。唐本云。因レ一故一生滅一心。
T2290_.69.0647a11: 文。如是十名總攝諸佛等 記二云。問如上 T2290_.69.0647a12: 十義皆同顯示眞如一體唯是淨法生滅三 T2290_.69.0647a13: 自通二染淨法一。徒益二文繁一有二何差別一 答乍 T2290_.69.0647a14: 觀似レ濫詳審無參。二種神王所生純淨雜染 T2290_.69.0647a15: 異故。二種空王能攝無住有住異故。二種龍 T2290_.69.0647a16: 王所具徳用體性異故。二種如意利益解脱 T2290_.69.0647a17: 三聚異故。二種方寸照達一味差別異故。二 T2290_.69.0647a18: 如來藏力用無轉有轉異故。二種法界自體 T2290_.69.0647a19: 無相有相異故。二種大乘運載一體三自異 T2290_.69.0647a20: 故。二種中實爲依眞如生滅異故。二種一心 T2290_.69.0647a21: 立名所作能作異故。以二斯條別一無レ所二繁雜一。
T2290_.69.0647a24: 異一。今謂不レ爾一歟。凡十名通二二法一法體同 T2290_.69.0647a25: 故也。然其十別皆約二功能一立レ之。第一依 T2290_.69.0647a26: 止徳。第二容受徳。第三出生徳。第四利生 T2290_.69.0647a27: 徳。第五顯現徳。第六含藏徳。第七體性徳。 T2290_.69.0647a28: 第八運載徳。第九離邊徳。第十靈明徳也。 T2290_.69.0647a29: 於二此十徳中一各有二相待絶待二義一。故立二 T2290_.69.0647b01: 如斯差別一也 T2290_.69.0647b02: 文。眞如十名等 疏二云。十句梵名如レ次翻
T2290_.69.0647b05: 爲二眞如眞如等如來藏一。則通二眞俗二諦攝一 T2290_.69.0647b06: 故。他法開爲二遠轉遠縛等如來藏一。彼唯屬二其
T2290_.69.0647b09: レ似二相濫一二諦義門別故無レ有二相違一。又鈔 T2290_.69.0647b10: 出二二義一。彼鈔一云。此具二二義一。一云但無雜 T2290_.69.0647b11: 與二無亂一令覆及覆藏二二義別故。二云彼 T2290_.69.0647b12: 法開爲二遠轉遠縛等二藏別名一。此門開爲二
T2290_.69.0647b15: 智亂一故。令覆者生滅所入於二惑覺一與レ力。 T2290_.69.0647b16: 令レ覆二淨法一故覆藏者生滅門自體覆藏故。
T2290_.69.0647b20: 別之一而實互通也。如二不二平等門一者亦 T2290_.69.0647b21: 通二果分一。如二寂滅寂靜一者通二所入一也 問 T2290_.69.0647b22: 第二第三及第九如何別乎。答第二就二法 T2290_.69.0647b23: 體一恒沙功徳無レ有二高下一。平等平等故。第 T2290_.69.0647b24: 三約二義門一唯有二一乘道一更無二三乘淺深 T2290_.69.0647b25: 異路一也。次第九離二待對一義也。非レ謂二所具 T2290_.69.0647b26: 染淨等功徳一也 問如來藏名字通二二門 T2290_.69.0647b27: 徳一也。何云二眞如不共一乎 答約二多分一云 T2290_.69.0647b28: レ爾也 T2290_.69.0647b29: 文。生滅十名其相云何等 記二云。與二前眞 T2290_.69.0647c01: 如一相翻而立。一翻二前二一。○二對二前一一○六
T2290_.69.0647c04: 三四五名如レ次對二前四五六名一六對二前三一。
T2290_.69.0647c07: 諸法一故。猶如二第八識一也。凡生滅一門十 T2290_.69.0647c08: 識之時八識分濟也。即此義也 有去有來 T2290_.69.0647c09: 者上上去去下下來來有レ之故云レ爾也 T2290_.69.0647c10: 世間門者此門中雖レ有二染淨二法一相待倶 T2290_.69.0647c11: 成故總名二世間一也。論第十二種世間互相
T2290_.69.0647c16: 生滅門者一義云雖レ有二九法一且就二五有 T2290_.69.0647c17: 爲一立レ名。如レ云下不生不滅與二生滅一和合上 T2290_.69.0647c18: 也。一義云。通二九法一總立二此名一。如レ云二生滅 T2290_.69.0647c19: 之言門之總稱一也。四無爲又對二眞如一假 T2290_.69.0647c20: 立法故受二生滅之稱一也 問。第七如何異 T2290_.69.0647c21: 乎 答。第七通二九法一。第十但限二五有爲一 T2290_.69.0647c22: 也。又義云。第七約二所相法一第十據二能相
T2290_.69.0647c25: 之一也 T2290_.69.0647c26: 文。各有所依摩訶衍等 疏二云。謂後重一 T2290_.69.0647c27: 體大乘依二彼初重一體一心摩訶衍一等。足 T2290_.69.0647c28: レ驗三前門不二是後法一。斯爲二良證一。三諦科揀已
T2290_.69.0648a04: レ依謂後法依二初門一。初門依二初法一故云レ爾 T2290_.69.0648a05: 也。私義云。所依摩訶衍者指二不二大乘一歟。 T2290_.69.0648a06: 後法爲二所依一即四法總中一心法也。此一 T2290_.69.0648a07: 心不二故雖レ云二體一一而實二所入依各異 T2290_.69.0648a08: 也。仍云レ爾也 T2290_.69.0648a09: 文。各縁自依等 疏二云。一體大乘三自大 T2290_.69.0648a10: 乘各縁二所依根本大乘一爲二自境界一。亦可。一 T2290_.69.0648a11: 心各縁二所作自能依門一爲二境界一故。故下論 T2290_.69.0648a12: 云下甚深眞理非二餘境界一唯自所依縁爲中境
T2290_.69.0648a15: 歟 T2290_.69.0648a16: 文。同名異義故等 鈔一云。此句通出下形二對
T2290_.69.0648a21: 何以二行者佛室一名二佛位一耶 答。經上下文 T2290_.69.0648a22: 皆明下入二曼荼羅一受中三昧耶上。從二初發心一乃至二 T2290_.69.0648a23: 究竟一皆名爲レ佛。今且以二初心者一以顯二後心一。 T2290_.69.0648a24: 問。其佛室何。答。義釋云。凡修二觀行一時 T2290_.69.0648a25: 先當下以二五字一持身。如二供養法中説一○而在二
T2290_.69.0648a29: 佛位一故。云二清淨解脱者一也。若爾與二不二 T2290_.69.0648b01: 門人一何異乎 答不二門人一切皆從果 T2290_.69.0648b02: 向因也。眞如門中猶有二從因至果之義一。仍 T2290_.69.0648b03: 二門異也 T2290_.69.0648b04: 文。一心一念等 疏二云。眞如門内自有二修 T2290_.69.0648b05: 證一非レ取二異門一心一念一。異門心念若生成 T2290_.69.0648b06: レ縛不レ生爲レ行。以二此門中無斷無縛一唯取二
T2290_.69.0648b09: 難二出離一。故説名爲レ縛。亦生亦縛二用倶故。 T2290_.69.0648b10: 如レ是生縛本來寂滅故云二不生一。心一境性明
T2290_.69.0648b14: 其行一可レ訓也。今心及念簡二生滅門心念一 T2290_.69.0648b15: 也。記意一心一念ノミ生ノ縛ハ不レ生可レ訓レ之 T2290_.69.0648b16: 也。鈔釋文點同レ疏也。義勢又不レ異歟。疏 T2290_.69.0648b17: 第一擧二天祐皇帝解一云。一心即是所入 T2290_.69.0648b18: 本法一念即屬二能入行門一。是心及念本不
T2290_.69.0648b21: 門若許二心念一何念乎 答。下文所レ云寂滅 T2290_.69.0648b22: 寂靜念也。定二此念一有二多義一。鈔意寂滅寂 T2290_.69.0648b23: 靜門也。念之一字所入一一心也。即依主釋 T2290_.69.0648b24: 也。疏雖レ無レ釋始終意同二鈔義一歟。記寂滅 T2290_.69.0648b25: 等五字皆爲二所入一也。天祐皇帝解五字同 T2290_.69.0648b26: 爲レ門也。私義云。五字通爲二所入一歟。眞如 T2290_.69.0648b27: 門與本等故以二所入體一縁二門用一。是照體獨 T2290_.69.0648b28: 立義也 T2290_.69.0648b29: 文。以生滅生等 鈔一云。即下功徳四相滅二
T2290_.69.0648c03: 爲一心證二眞如門與本等故一。寂滅體相同二一 T2290_.69.0648c04: 心一故。又一心者名如來藏證二生滅門與本別
T2290_.69.0648c09: 等義一。後二句依體起用故證二本別義一也。三 T2290_.69.0648c10: 師意皆同也。又學者義云。四句皆證二與本 T2290_.69.0648c11: 等義一如レ云二色即是空空即是色一。何必別義 T2290_.69.0648c12: 乎。但證二一邊一者本等義難解故引レ證也。 T2290_.69.0648c13: 本別義易レ知故不レ引レ證也 T2290_.69.0648c14: 文。各縁自依爲境界故等 鈔一云。二解。一 T2290_.69.0648c15: 云。以三能依門縁二彼各自所依法一故。以下生滅 T2290_.69.0648c16: 門行相易レ知。其眞如門但約三門法平等義邊二 T2290_.69.0648c17: 假説縁上故。不レ爾何以下十心中並無三眞如門 T2290_.69.0648c18: 名二之心一也。一云。生滅門中但於二門内一理爲二 T2290_.69.0648c19: 所依體一。智是能依用。以二用縁體亦得レ云二各 T2290_.69.0648c20: 縁自依一也。如三珠發レ光還照二珠體一如三次揀二 T2290_.69.0648c21: 二所證差別一。即此義也。初義爲レ正。以下與二前
T2290_.69.0648c24: 也 問。眞如門無二心念一云何縁レ之乎 T2290_.69.0648c25: 答。有二二義一一雖レ無二實能所一以二平等義一假 T2290_.69.0648c26: 説二能所縁義一也。二由二與本等義一門又具二 T2290_.69.0648c27: 心念一也。故鈔下釋云。若約二相眞及與本
T2290_.69.0649a01: 三異一不レ説二人行及位地一耶。謂人能作レ行依 T2290_.69.0649a02: レ行成レ位。如レ是之義相顯爲レ門。本法玄微隱
T2290_.69.0649a05: 三異一。依レ之因縁分八種根本總體位立二別 T2290_.69.0649a06: 因縁一。立義分於二不二等三門一各有二菩薩二
T2290_.69.0649a09: 文。眞如有一種等 T2290_.69.0649a10: 私云。一種者唯雜亂住也。有二者上轉下 T2290_.69.0649a11: 轉也 T2290_.69.0649a12: 文。迴向即信心等 疏二云。引二大本經一四句 T2290_.69.0649a13: 如次賢凡亂住初後亂住果聖亂住聖賢亂 T2290_.69.0649a14: 住。或此四句初即凡位始終相即。次則因果 T2290_.69.0649a15: 始終相即。次則聖位始終相即。後則因位始
T2290_.69.0649a18: 文。十地爲初地等 記二云。准下演義鈔引二彼 T2290_.69.0649a19: 經文第四卷一中上。 先長行云下大惠於二第一義一 T2290_.69.0649a20: 無二次第相續説一無中所有妄想寂滅法上。 頌中 T2290_.69.0649a21: 有二七偈一。後二偈明レ不レ立二位地一。即同二今論所 T2290_.69.0649a22: 引之文一。彼鈔釋曰。初之七句以レ義配同。最後 T2290_.69.0649a23: 一句據理都泯。十地則爲レ初者同二證如一矣。 T2290_.69.0649a24: 初則爲二八地一者初地不下爲二煩惱一所動同二不 T2290_.69.0649a25: 動一矣。第九則爲レ七者第九同二第七無生忍一 T2290_.69.0649a26: 矣。七亦復爲レ八者純無相觀與レ八同矣。第二 T2290_.69.0649a27: 爲二第三一者同二信忍一矣。第四爲二第五一者同二順 T2290_.69.0649a28: 忍一矣第三爲二第六一者第三地中獲二三惠涅 T2290_.69.0649a29: 槃一第六地中得二勝般若一同二惠義一矣。無所有 T2290_.69.0649b01: 何次者結下上經文於二第一義一無二次第相續一 T2290_.69.0649b02: 等上。但彼所引而與二今論一文相小異義意大同
T2290_.69.0649b07: 尚是用門也。正眞法體無レ有二位相一也。但 T2290_.69.0649b08: 今爲二祕密一者初地與二十地一無高下意矣。 T2290_.69.0649b09: 同十六大菩薩位故心也法門也佛也菩薩 T2290_.69.0649b10: 也更不レ可レ有二淺深一。仍如レ此作二不次之説一 T2290_.69.0649b11: 也。凡於二無相眞心一必不レ可レ論二雜亂所因一。 T2290_.69.0649b12: 然而由二一往義濟一作二如レ此釋一也。而實無 T2290_.69.0649b13: 窮自然可レ云レ之也 T2290_.69.0649b14: 文。一歳母一時生五十歳兒等 疏二云。眞 T2290_.69.0649b15: 修經中五十一位摘レ信爲レ母餘位爲レ兒。生 T2290_.69.0649b16: 五十一歳者。意云。以三五十歳男兒生二在一歳
T2290_.69.0649b19: 子母相計共五十一。權迴二一歳一句首讀レ之。 T2290_.69.0649b20: 或生二五十兒一在二一歳母一。故表二五十一雜亂
T2290_.69.0649b23: 位五十心一也。然其開合則成二二勢一。謂開則 T2290_.69.0649b24: 各別喩二五十位一。除二初信心一加二後等覺一。合則 T2290_.69.0649b25: 但喩二法雲一地一。五十一歳丈夫男子以喩二妙 T2290_.69.0649b26: 覺究竟果位一。謂初信心即二五十位一即二是佛 T2290_.69.0649b27: 位一。理應影三兼後即二於初一中即二初後一。義相可
T2290_.69.0649c01: 歳母者十信中初信也。以レ之爲レ母。自二第 T2290_.69.0649c02: 二信一至二妙覺爲兒一也。生二五十一歳一者生ス二 T2290_.69.0649c03: 五十ヲ一一歳ニ大丈夫男。右點疏意也。左點 T2290_.69.0649c04: 鈔意也。二義大概同也。釋二成上義一更無二 T2290_.69.0649c05: 別義一也。大丈夫勇子者共屬二所生兒一也。 T2290_.69.0649c06: 記意存二兩節一。初四句約二因位一論二相攝一。此 T2290_.69.0649c07: 中一歳初信也。五十歳又有二開合二義一。開 T2290_.69.0649c08: 義竝取二第二信已上乃至等覺五十位一喩 T2290_.69.0649c09: レ兒也。合義但取二第五十位法雲地一喩二所 T2290_.69.0649c10: 生兒一也。是約二等覺一位開不開一云二開合 T2290_.69.0649c11: 義一也。次二句信心生二第五十一位佛母一釋 T2290_.69.0649c12: レ之也。或義云。眞門雜亂不レ可レ順二文句一不 T2290_.69.0649c13: レ論二前後相違一只如レ文可レ訓レ之。一歳母一 T2290_.69.0649c14: 時生二五十歳兒一。彼五十歳兒懷二姙シテ一歳 T2290_.69.0649c15: 母一生スト二五十一歳ノ大丈夫ノ男子ヲ一可レ訓レ之 T2290_.69.0649c16: 也。母子互爲二能所一歳數亦増減更離二常
T2290_.69.0649c19: 定有一絶二諸相一故不レ可二定無一。冥合レ證故。○ T2290_.69.0649c20: 如二楞伽説一。譬如下水泡似二摩尼珠一愚小無智 T2290_.69.0649c21: 作二摩尼想一計著追逐上。 而彼水泡非二摩尼一非
T2290_.69.0649c24: 節而具二三意一。一則逐レ難辨二前法異一。二如即 T2290_.69.0649c25: 是所明法故。二則逐レ難辨二前境異一。二如即 T2290_.69.0649c26: 是所縁境故○三則逐レ難辨二前位異一。二如即
T2290_.69.0649c29: レ位作レ釋故也。凡位者其體非レ有二別物一。即 T2290_.69.0650a01: 以二眞如理一爲レ體下生滅眞如如來藏釋 T2290_.69.0650a02: 云。如來證法若刹那不レ住者。一切聖人不
T2290_.69.0650a05: 作二推説一歟 T2290_.69.0650a06: 文。眞如門理理自理故等 記二云。二皆眞
T2290_.69.0650a09: 理理外無智理智全一故絶二相待一。云智皆 T2290_.69.0650a10: 智也。云理悉理也。生滅門雖レ云二理智即 T2290_.69.0650a11: 一一猶存二理體智用之義一。仍理智二法相待 T2290_.69.0650a12: 倶成故云レ爾也 一義云。眞如理唯證相 T2290_.69.0650a13: 應故。更離二是理非理分別一。生滅門理猶帶二 T2290_.69.0650a14: 義味一故爲レ智之相分義有レ之。然而眞如 T2290_.69.0650a15: 門一向非レ無二智品一也。又義云。生滅門意 T2290_.69.0650a16: 雖レ存二理體眞證相應等義一猶以二法體常然 T2290_.69.0650a17: 不壞一名レ理。契二當此理一顯了明白稱レ智。仍 T2290_.69.0650a18: 理智分界差別麁細二法各異也。未二眞證一 T2290_.69.0650a19: 是名二因位一也。契當方至二果位一。眞如門中 T2290_.69.0650a20: 所入一心靈明體上平等一味義理顯了云 T2290_.69.0650a21: レ理。仍理理自立別此外有レ智還證レ之云 T2290_.69.0650a22: 義無レ之。若心智縁レ之云即是契證也。未 T2290_.69.0650a23: 證位起二智用一縁二彼理一云事更不レ許レ之。一 T2290_.69.0650a24: 證唯寂非二位位梯登一。是故云二理自理一也。 T2290_.69.0650a25: 第三義爲レ正歟。第一義一乘教談レ之。第二 T2290_.69.0650a26: 義三乘等意也。皆生滅門義非二眞如門意一 T2290_.69.0650a27: 故也 擧二是一隅一者今擧二有障無障一義一 T2290_.69.0650a28: 兼示二相待絶待等萬端義門一也。是義於二位
T2290_.69.0650b02: 一義一兼令レ例二知餘六異一也。疏二云。人衆
T2290_.69.0650b05: 下釋成三。初釋二皆攝一眞如攝レ法無レ不二皆如一。 T2290_.69.0650b06: 生滅攝レ法無レ非二生滅一。是故皆攝二一切諸法一。 T2290_.69.0650b07: 二然眞下釋二各攝一。謂眞如不レ攝二隨縁生滅一 T2290_.69.0650b08: 生滅不レ該二絶待眞如一。隨二其所作一義不同故。 T2290_.69.0650b09: 三而言下釋二總攝一。隨レ門攝レ法無レ所レ遺故總
T2290_.69.0650b12: 無體即眞如。猶如下眞金隨二工匠之縁一成二諸 T2290_.69.0650b13: 嚴物一嚴物無體即是眞金上。 應レ立二量云一眞如 T2290_.69.0650b14: 生滅二門是有法。互相攝故是宗。因云二不相
T2290_.69.0650b17: 也。初義者二門修行種因海未レ及二不二果 T2290_.69.0650b18: 分一故。雖レ攝二諸法一分界別故約二差平二義一 T2290_.69.0650b19: 各收二法界一猶如二微塵同相瓦器異相一也。 T2290_.69.0650b20: 是故皆各總三字悉分界別上義也。後義 T2290_.69.0650b21: 者二門不二全體遍收故即爲二果分一也。若 T2290_.69.0650b22: 約二此義一云レ之者皆攝者。蓮花部理體不 T2290_.69.0650b23: 二意也。各攝者金剛部智徳不雜亂意也。 T2290_.69.0650b24: 總攝佛部理智冥合之義也。總意云。二門 T2290_.69.0650b25: 不同而同不異而異。是即性徳圓滿海之 T2290_.69.0650b26: 意也。若又約二三門勝劣一云レ之者。眞如雖 T2290_.69.0650b27: レ攝二生滅一生滅不レ攝二眞如一。不二雖レ攝二二 T2290_.69.0650b28: 門一二門不レ攝二不二一等重重義可レ有レ之。留 T2290_.69.0650b29: レ心可レ思レ之 問皆攝與二總攝一如何別乎 T2290_.69.0650c01: 答泯而攝レ之一名二皆攝一。存而攝レ之云二總攝一 T2290_.69.0650c02: 意似二遮表一矣 T2290_.69.0650c03: 文。皆悉平等 論第一云。平等平等一皆無
T2290_.69.0650c08: 門一與二一心法一不中相離上故。皆各總攝二一切諸
T2290_.69.0650c17: 權律師杲寶 T2290_.69.0650c18: T2290_.69.0650c19: T2290_.69.0650c20: T2290_.69.0650c21: 文根本體性眞如門等 T2290_.69.0650c22: 私云。根本體性者體眞如也。假説開相者 T2290_.69.0650c23: 相眞如也。以レ體望二相云レ根本一也。或又此 T2290_.69.0650c24: 門中含二本法一故云二根本一也 T2290_.69.0650c25: T2290_.69.0650c26: T2290_.69.0650c27: T2290_.69.0650c28: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 638 639 640 641 642 643 644 645 646 647 648 649 650 651 652 653 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |