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心學典論卷之一
加賀實性禪院釋道費無隱著
宗原第一
虚空之杳冥。天地之寥廓。萬物之薈蔚。與夫
名言文辭云云郁郁若存若亡者。咸皆指覺
心以爲母徼也。夫是心也。有血氣之屬。混
然一焉。不爲賢明。不爲愚闇。不爲貴加。
不爲賤損。其謂之有爲。與六鑿反源莫得
其始。其謂之母爲。與亭毒之功塞乎宇宙。
其謂之中道。與不離兩楹。化能權焉。靈兮
妙兮。冲兮漠兮。知弗能以知。學弗能以究。
辯弗能以">白。辯弗能以白。其唯默而契
乎。我西竺覺皇氏。光有大千而啓迪天
人也。專因是心以立教化焉。或者説以爲
性起。或者説以爲性具。蓋皆所以示本有
靈徳非階修證而得也。夫俯觀仰察。維聖
維神。敷施雅馴。以陶鈞天下者不鮮矣。然
其化儀旁魄。教宗難測。深焉則底香水。高
焉則出諸天。大焉則極法界。細焉則入微
塵。實悉群道之精妙。而爲萬善之都會者。
獨我佛教爲然乎。夫寔用釋梵龍鬼所在
恭敬衞護。明君賢臣罔弗玩文尚義矣。而
如是東方之邦。雖其竟固薄于暘谷而去
濛汜愈遙。然君子小人敬像教。愛僧伽之
篤。視之於諸夏。倍蓰不啻也。惜乎爲國土
風俗已慤壹上忠敬故。致使傳我大聖
人教者亦乃質勝文。且在不立字家。滋甚
汛掃言教而謬">盭了義之指多矣。今有人
于此。將適萬里。而未問方之南北道之夷
險。倀倀乎發軔。則走彼高山大陵曠塗絶
谷。慰暋沈屯。人馬罷潞。末失其行。或者斃
矣。慆堙心耳禪者亦猶是。未聞教中權實
半滿之説。屈彊以勤於學。則其弗跌大
道于蹞歩。而永陷三乘之蹊徑。喪法身之慧
命者幾希。於是乎余 &T014074;

然念。將來沿襲闇
忽不還。俾有志之士末縁以聞大聖出世
之本懷。乃遂爲茲傲 &T005678;

以授二三子。命之
以心學典論焉。而其𥲻也。内外之所論亡
慮。以覺心爲宗。揚㩁金口所演若曩哲格
言。以爲之徴矣蓋欲述而不作也。夫道乎
不自道。必藉於人以行焉。人乎有時而有
亡。必假於文以傳焉。方今人之與道滅而
亡之久矣。若舍遺文何以哉。書曰。文王雖
歿文不在茲乎。孟軻曰。若禹皐陶則見而
知之。若湯則聞而知之。斯乃吾及諸同志
之所以自説而私淑也。雖然此第文而
已。至其道之所證。則未必在茲矣
大乘第二
曰若稽中天調御師。寂默無爲。仁慈文明。
誕敷教法。大拯群生。三草二木等潤時
雨。跂行喙息莫不被恩矣。然佛之爲學也。
總之有三焉。曰戒。曰定。曰慧。戒以防非
法。定以調散亂。慧以見佛性。見佛性則於
道建基。調散亂則於縁正受。防非法則
於事合度。皆所以修内外而明功徳也。
而此三者亦以慧爲主。慧若明則戒定及萬
行蔑不從而發生。此所謂般若佛母者也。
是以諸修多羅力破異見。擇小乘。蕩諸相。
俾人見佛性之易易也由觀掌中菴摩勒
果者。蓋皆功於是乎在矣。問者曰。然則何
修多羅以爲主張其説邪。對曰。楞伽･維摩･
楞巖･圓覺･思益･涅槃･智度起信等是也。以
故達摩親付慧可。羅什口授四喆。至乃永
嘉神悟･藥山看讀･圭峯玄解･長水頓證。奕世
雋人升堂覩奧者。不可勝數也。趙宋翰
林學士蘇軾者。嘗序宋譯楞伽曰。如醫之
有難經。句句皆理。字字皆法。今迺欲采其
言以均辨諸八部之典。蓋此部中大綱小紀。
皆明於心地法門。而祖宗之所憑據也。世
之學者或一部或二部。以至八部。程其力
所任受持。榾榾然研精覃思。則庶幾乎
不叛大聖創業垂統之意也歟。若或歩驟
趢趗。拘守師門一句一偈。如彼俚俗醫師不
由經論而直授方藥。則亦不免蘇氏輩所
笑也。然茲諸部甞有天台賢首之判。學者其
依之可。不依亦可。何則凡法門大小偏圓
之異。譬猶空中飛鳥終日翩翩人莫能尋其
跡。要之唯在乎學者親自會歸心源。而不
爲言語所桎梏也。已問者復曰。無庸佛
教則已。如其有庸亦宜應由小乘而至于
大乘。今奚以躇階標擧哉。對曰。摩訶衍
學者要初縁諸法實相。而不費資糧於遙
遠路途也。且夫人情先入者爲主焉。多見
學佛之流。始聞三藏所説。薫炙極難滌盪。
永以欝乎妙道。是故余之作茲論也。則別
爲表見。志於大乘者之爲之斆也。吾聞之
印度苾芻大乘小乘不同席而坐。心學者流
其幾乎。意者性命之學難傳也至矣。儒者惑
於孔言之不可聞焉。壅於佛教之不信焉。
釋氏病乎信教而不解焉。失乎解而不修
焉。是以世寥寥乎少見所謂明佛心宗行
解相應者。大乘學者有意於此乎。夫擧大
木者前呼輿謣後亦應之。願天下萬世同
好之人。於余此擧亦爲應然也
圓教第三
薄伽梵於華嚴大教若曰。一切世間群生
類。尠有欲求聲聞乘。求縁覺者轉復少。
求大乘者甚希有。求大乘者猶爲易。能信
此法甚爲難。復於法華言之。如來但以
一佛乘故。爲衆生説法。無有餘乘若二若
三。夫如是則明矣。世尊當時建立四乘焉。
乃二乘以階大乘。大乘以階一乘。是猶齊一
變至於魯。魯一變至於道者。然不逐門外
三權以骩骳直開於露地一實。而一切衆生
在刹那際。成佛已畢。轉法輪已畢。入涅槃
已畢。十界依正交影隱隱。一色一香無非
中道者。其唯華嚴法華之二典乎。而華嚴爲
先鋒。故頓示報身之功徳也。法華爲殿後。
故精談教相之權實也。其間雖則乳酪之次
稍殊淘汰之秩不同。然臻其俾大心凡夫
於介爾一念。以覿舍那妙體者。未始不一
其揆也。是以學茲二教者。最要先信於自
己方寸内。本具廣大靈明智慧。不與三世
諸佛移易可毫芒也。其或己之器量握齱。
聞彼身土之綦貴智行之豐富。則逡巡踧
踖以爲。此皆諸聖事業非吾所能也。卒怠
忌無心諸斯須履脩之。覆カヘツテ視他人講其
學不喜之。乃腹腓而心謗。是實與聾盲
退席之徒爲隣類。不亦閔乎。夫斯二典振
古以降。講者靡不以天台賢首爲宗匠
焉。之二師誠命世大士。至其有玄譚若判
釋。後世誰得間然。然而今以費私之。彼
其攪大藏之浩瀚。以廓圓宗之水脈者。固
賢レリトス於二師也。若乃擧三寸之轄。力示法
性根本。使學者徑直悟入勞少而功多者。宜
莫方山長者李通玄若焉。長者論曰。以無
明住地煩惱。便爲一切諸佛不動智。一切衆
生皆自有之。只爲智體無性無依不能自
了。會縁方了。此數句是一經之大要也。學
者取以呥呥而噍味之。甘之日月弗置。則
於其觸縁對事之間。忽諸見。我身無始以
來成等正覺。轉妙法輪。以至入涅槃共
畢也。而二教居多名義亦於是焉在。所謂三
諦四法界五味六相十玄門者。由數一二拾
地芥然也。昔有僧。擧此語問於眞淨大師
曰。且無明住地煩惱。如何便成諸佛不動智。
理極深玄絶難曉達。眞淨曰。此最分明易
可了解。時有童子。方掃除。呼之回首。眞
淨指曰。不是不動智。却問如何是汝佛性。童
子左右視惘然而去。眞淨曰。不是住地煩惱。
若能了之。即今成佛。是老也樂説無礙之辯。
一時發覺群靈贓物。而使無所逃隱焉。適
足以及棗柏連鑣而馳。若夫黄檗打臨濟
六十拄杖。汾陽不與慈明語佛法二年。大
愚令雲峯日就職務者。亦惟不外斯指也。
復依於法華開顯之説。則長者并會親族國
王大臣刹利居士。付諸子家業之日。又豈
別出一箇物玉璽若金符以授與焉。唯是印
可於先所出内之財物一念之信熟矣而
已。故曰。我本無心有所悕取。今此寶藏
自然而至。以斯知。二教玄宗 &T029958;

然如合符
契矣。其義共非不能滅煩惱生智慧之
難。而無自以信其本有之患也。請學者於
茲一節。深切留意哉。夫江河川流至大海
極。土黒衆山至須彌極。如來所説至圓教
極。世尊豈欺我哉。費也無算禪士已。嘗躡
蹻負笈播蕩四方。暇大藏之覽是皇マアランヤ。然
而自少壯頗逞志於二教。讀誦四十年如
一日矣。遂乃祖識厥門閫。今也總要擧凡。
以爲一家之言。輒晐諸心學之檢押焉。雖
然即非大心之士好學深思心知其意。固
難及盟也。故此編私竊藏於金匱石室。以
竢適後之人。吾聞。黄河千年一清。焉知其
非聖人賢士乘運復出乎哉。二三子問焉
曰。大圓二教人可同持邪。將其機有宜否
與。對曰。均乎金仙之教。衆詮靡不皆種知
之所演。其又何擇焉雖然勿已乃有之夫。
曰。如己氏宜何教也。曰。吾知女何能若
女自知女。請述其所蘊乎。女自執焉。夫聰
明疏通而好性理者。宜持楞嚴･維摩等。廣
大浩心而悦佛行者。宜持華嚴。妙解純固
而樂佛慧者。宜持法華。楞嚴･維摩之性理
敗賊先登也。華嚴之佛行布政教也。法華
之佛慧付王業也。於乎妙哉淵乎大風
也哉。是三者蓋舍那之所以統御法界而
立徳化也。學者苟入於一則二其不遠也。
二三子曰。此兩典與前厪厪十部經論。恐弗
克大録一代時教也。曰。唯唯否否不然
仲尼不云乎。詩三百。一言以蔽之。曰。思無
邪。其況乎我佛教之至妙。不可不略以蔽。
廣。故於今之所擇十部縹帙。諸佛深義祕
訣歛然具焉。學者頼之斷斷乎誦習。則雖
曰大藏五千思過半矣。傳曰。古者有三墳
五典八索九丘之書。及孔氏出懼其史籍之
煩文覽者不一。故刪詩書。修春秋。賛易道。
述職方。擧其閎綱機要。文凡百篇。七十之
徒並受其義也。至我華藏教主之説。則其
文之多雖如刹微塵數。皆不可刪之書。今
姑少殉此方之機。略學十部。則文有博焉。
理有約焉。宜以合諸大聖樹風聲之致乎
二三子復曰。禪教各有家法存焉。安用引
隣燭而敞精神爲。曰。陋哉言也。余讀傳燈
録。初歴教庠然後入禪門。咨決玄宗古
之學也。故及其有所説也。文辭粲然該典
章瀸衆心。流諸千齡而弗泯泯也。後世
禪學楷模墮頓。驅烏沙彌未學六甲五方
乃入叢林。曠日之久滋益惛憊。戴白之老未
讀楞嚴･圓覺。故及其有所唱也。率皆臆
説卑辭毋可采覽也。于嗟彼薪婦哭于澤
中者亡蓍簪也。而仲尼取於何。不忘其
故也。今夫亡無上法寶之故之尚矣。吾母
寧不痛哭乎哉
別傳第四
四衢道中等賜大輅者。教乘之粹也。八萬衆
前高拈金華者。心學之髓也。蓋夫毘盧世
尊不動樹王。以示最後極頓之宗。内外雖
異乎不思議一也。夫然後天亡二日。土亡
二王。西乾東震二十有八代。承祖室而制
諸家。由周室之於列侯也。至其曹溪之下
分而成二枝。裂而爲五派。則怒罵呵笑棒喝
交馳。曲彌高。調彌奇。雖英靈士毋敢闚 &T055693;

其堂奧矣。然物罔隆而不殺。法靡盛而不
衰。有數。蓋焉及至宋季也。天下叢林異
端竝起。學者或以黠慧作略爲祖道也。以
雞鳴狗盜過禪關也。于是雖明眼宗師。不
得枝梧之。乃爲設公案提撕之法。毆夫
異端之徒。以行一條黒路。當時號曰醫禪
病矣。自是之後師矯枉過直。學假而不反。
遂以爲。達摩氏道無他也。槁木其形。死灰
其心。如斯而已。至於當今道聽而塗説輩。
愈益生流敝焉。或者痛鞭連策。硬坐疾走。
齊叫唱無字。其聲牟牟如牛呼然。及其氣
索聲消也阽於暍死。若爲狂疾以至謕謼
歌舞呴藉叱咄。萬怪皆生。即以此爲得其
道。是猶却歩而欲求及前人。豈不惑哉。
夫心蔽美豔者。婬魔得其便。心蔽戰鬪者。
怒魔得其便。心蔽財利者。癡魔得其便。
心蔽折空者。小乘魔得其便。於此乎欣眞
厭妄。滅知亡身。至乃然有叫無無。此禪
病之極摯者。而皆邪師過謬。非學者咎也。
如佛光録中載。徑山無準歿後三十年。有
一福州僧怪石者。專坐硬禪。誘人叫無。會
中七百介衆。二百餘人遭彼誑惑焉。幸而
得佛光擧法炬以照。魔軍傰宗一昔潰然交
綏去也。意者今之叫無者。有讀彼録而然
乎。未讀而然乎。抑亦讀之覺其非。爲道之
易售而然乎。嗟何鄙野哉。弗思甚也。吾聞
之矣。如身毒外道中國異端。亦其道或出
諸先佛爲人悉檀及聖人有爲爲之者也。
然而彼執之無權。爲之太過。是用得其黜
也。今之提撕無話者亦然。其學孰云非先
哲所設。然發諸音聲叫唱。或又有疾走痛
鞭者。即是規磨之學。可不謂外道異端乎。
有愚宰夫于此。聞鹽食肴之將。而調二合
羹。濟用五合鹽。鹹而不可食焉。又有癡
醫師。謂凔得熱順適。而炙之以一車薪之
火。焦而死焉。今之禪者亦然。愚故之以錯
認苦脩辛勤爲眞道而不知祖道鹽梅。悲
哉。夫繩墨之於曲直也。規矩之於方圓也。
佛教之於邪正也。皆所以矯正之也。是
以學者不奉師佛教。而要知道之邪正。
則猶匠氏之舍規矩繩墨。而要見木之方
圓曲直。其可得哉。首楞嚴曰。明還日輪。何
以故。無日不明。明因屬日。是故還日。暗
還黒月。通還戸牖。雍還牆宇。縁還分別。頑
虚還空。欝 &T006468;

還塵。清明還霽。則諸世間一
切所有不出斯類。余嘗俾學者以禪定解
脱悟迷等法。各還其所還。彼且不肯自。乃
以是爲珍寶。臠卷傖嚢而亂天下。意哀哉。
夫教内之爲宗猶然。矧復教外別存單傳者
哉。昔者印宗法師問於六祖曰。黄梅付囑
如何指授曰。指授即無。唯論見性不論禪
定解脱。宗曰。何不論禪定解脱。祖曰。爲是
二法不是佛法。佛法是不二法。宗又問。如
何是佛法不二之法。祖曰。法師講涅槃經。
明佛性。是佛法不二之法。如高貴徳王菩
薩白佛言。犯四重禁。作五逆罪。及一闡提
等當斷善根佛性否。佛言。善根有二。一者
常。二者無常。佛性非常非無常。是故不斷
名爲不二。一者善。二者不善。佛性非善非
不善。是名不二。蘊之與界凡夫見二。智者
了達其性無二。無二之性即是佛性。又石頭
和尚曰。吾之法門先佛傳授。不論禪定精
進。唯達佛之知見。即心即佛。心佛衆生。菩
提煩惱。名異體一。汝等當知。白己心靈。體
離斷常。性非垢淨。湛然圓滿。凡聖齊同。應
用無方離心意識。三界六道唯自心現。水月
鏡像豈有生滅。汝能知之。無所不備。夫
萬法生起其極爲一。功徳天黒暗女莫非姊
妹焉。若乃禪定所以治散亂也。解脱所以
治繋縛也。精進所以治懈怠也。是藥病
相對未離物像。修之反足以害於道。故
其舍散亂以取禪定。舍繋縛以取解脱。
舍懈怠以取精進。聖人弗爲也。其唯論見
性也。已見性既明。則衆過不待遣而自離。
衆徳不待求而自得矣。夫射人不若射馬。
馘萬卒不若殺一將也。見性之道亦猶
是。快斷無明根本。而枝末無足鐃其心
者。夫聖明之君興于世也。五服諸侯罔弗
砥屬。而大阿纖離翠鳳靈鱓。悉爲其有也。
見性之道亦猶是。法身顯現則一切諸法莫
不齊朝。而禪定解脱三昧道果皆成其徳
也。是以行一法而衆徳皆得者。唯見性而
已。宜矣。先徳襲然爲之單傳。毋或贏法也。
而此法門豈唯曹溪南嶽爾。至於江西･南陽･
徑山･歸宗･南泉･百丈･黄檗之儔。一統授受
間不容髮。斯此之謂正法眼藏涅槃妙心。
後佛出世無革轍矣。且又亡論大鑑指涅
槃。無際所謂佛之知見者出諸法華。心佛
衆生者見諸華嚴。是知。古尊宿所垂緒言。
刪合典教蔑有杜撰焉。叔世則弗然。疑啓
迂闊直滕口説相師師。以故謂先佛之知
見爲妄想。日夜兀兀唯禪定精進之功是信。
殊弗知。其藏亂於寂。似繋馬而止。祖道崇
替之所以相懸者在此耳。徒者問焉曰。鼻
祖壁觀九載。且示神光曰。汝外息諸縁。内
心無喘。心如牆壁可以入道。無乃祖師
以禪那爲第一義乎。對曰。否不然也。甘露
滅有言曰。菩提達摩初自梁之魂。經行嵩
山之下。倚杖於少林。面壁燕坐而已。非習
禪也。久之人莫測其故。因以達摩爲習
禪。夫禪那諸行之一耳。何足以盡聖人。又妙
喜答曾侍郎書曰。外息諸縁。内心無喘。可
以入道。是方便門。借方便門以入道則可。
守方便而不捨則爲病。誠如來語。山野
讀之不勝歡喜踊躍之至。今諸方漆桶輩。
只爲守方便而不捨以爲實法指示人。
瞎人眼不少。夫若此則二老之言。方之古
今諸師多矣乎。良以往年祖師西來。果不
以見性爲要。徒教人息外縁伏内心。習
禪度斷無明。而後以得入道。則惡在其爲
直指妙訣哉。如盧老石鞏。雅トヨリ樵夫獵人不
暇産業。何暇跏趺焉。如徳嶠濟北。亦遠
跋渉山川。弗能靜慮焉。然見彼悟入者。太
亢頓矣。 &MT04653;

摭他比率皆然。必坐待悟者誰
也。請學者宜當攀來古之典刑以翕受群
賢也。若茲心不爽空能辛苦而露身
體。則雖有精進之名。然有懈怠之實。豈不
傷乎。從者復問。縁師所示。學佛之流禪那
將可廢邪。對曰。是何言與。是何言與。是言
之不通邪。夫禪那亦諸佛妙行。吾焉使廢
之。然而宗有頓漸。修有先後。如圓頓家先
慧後定。何也夫有慧而修定者不爲定縛。
無慧而修定者爲定縛。若被外魔嬈也。又
復先於定之慧非慧。以定證也。從於慧之
定非定。以慧照也。茲乃定慧雙照雙遮。不
墮偏頗。方始妙道顯現。以故吾心學家所
談。得佛慧者而後能坐禪。得佛慧者而後
能得無妄想也。如淨名呵舍利弗宴坐林
中。華嚴賢首品偈文等。莫不最示斯旨也。
又如圓覺經。以三觀妙修爲行體。然在其
開卷盛明覺心。復至其運三觀以綺互二
十五輪。則一一標曰悟淨圓覺以淨覺心。
蓋未悟覺心。而爲觀行者。其奢摩他也愚。
其毘鉢舍那也狂。其優畢叉也偏。是以欲修
彼三觀。先求覺心人。譬由臨淵羨魚者退
而結網也。當知終日結網之爲獲魚焉。竟
夜求覺心之爲修三觀焉。夫謂之眞學佛
矣。蘇長公曰。佛者曰。戒生定。定生慧。慧
獨不生定乎。伶玄有言。慧則通。通則流。是
焉知眞慧哉。醉而狂。醒而止。慧之生定。通
之不流也審矣。故夫有目而自行。則褰裳
疾行常得大通。無目而隨人。則車輪曳踵
仆坑穽。慧之生定速于定之生慧也。於乎
蘇氏乎。其可謂深於吾道者矣。又南華
籍中曰。古之治道者以恬養知。生而無以
知爲也。謂之以知養恬。知與恬交相養而
知理出其性。希逸解曰。釋氏有曰。戒生定。
定生慧。却未説慧能生定也。夫南華之時
貝葉未來於中國。夫奚副墨洛誦之孫之聞
乎。希逸雖讀佛書不達佛理。其言甚亡
謂。吾弗取焉。於是余復竊念。釋氏未辨
内外頓漸之淄澠。而浪語道者。猶之不至
于老莊之疆場。而況乎佛教哉。且夫若中
華儒者日本神覡。未嘗有習嗒坐者。以故
世人視其財撓膕。則概而爲浮屠氏。不知
於西天外道比比皆習定焉。其苦行斷惑區
以別矣。今夫靡薄禪者未嘗聞愚夫觀察攀
縁如來禪等佛説。師徒相尚攻苦毄淡者。孰
不墮一于彼乎。然而是之弗寤。訑訑自以。
得大仙之道。是亦不學之過耳。余嘗欲暴
其所憤。而資之十數年。今也茲書成。乃
爲率由舊章。匡飾異俗。庶幾俾學者易轍
而走。奈何爾輩尚猶以可爲不。謂廢禪那
者與。夫正邪同門。是非同類。且正人毀
邪人。邪人亦毀正人。苟非具知見者。惡能
辨其端倪哉。昔者宋人藏燕石。周客覩之
胡盧而笑。宋人藏愈固守愈謹。夫匪宋人
而放龜玉以 &T072388;

礫石。莫能知珠也。今學者
邪而師正亦猶是也。學者挾一曲解來質
於師。師察其非而詢之。學者不肯。茲益
執解以高人。豈學者而舍正道以貴邪道。
弗知道也。陵陽三獻楚王璞玉。楚王怒而
刖其足。夫匪楚王而惡玢豳文璘。莫能辨
玉也。今師">衷而學者辟亦猶是也。師
僂示以大教學者不喜。爲其違己解復
産謗。豈學者而醜微妙了義。弗識義也。
夫若是則道之以智入者明矣。苟棄智求
道則雖聖人猶若困焉。嗟乎學者藏者。吾
之笑者。果燕石與。果璠璵與。吾之獻者。學者
則者。果璞玉與。果碔砆與。其必千里之外
百世之下。有智者而知之而已矣
心學典論卷之一

心學典論卷之二
加賀實性禪院釋道費無隱著
性修第五
一切衆生悉有佛性。而未假縁修。是以弗
能顯諸功徳。譬如琴瑟箜篌雖有妙音。若
無妙指終不能發。是故彼獦獠狗子之未
修顯也。其謂之無佛性可。修則可必得也。
其謂之有佛性可。有佛性與無佛性。修及
不修。其間弗克以寸矣。所謂涅槃醍醐之
味。其於是焉在乎。然世之幺 &T060908;

緇侶。未研
究諸佛奧教。或者道。衆生固已有佛性。即今
詎不放光邪。或者道。衆生即今無佛性。又
何以修爲。此其一人如破琴以求音者。其
一人若膠柱而調瑟者。均之未知其取音
之方者矣。夫春夏秋冬天之道也。種耘收
藏地之道也。志學。而立。不惑。知命。耳順。從
心。聖人之道也。處胎。初生。出家。學道。成菩
提。轉法輪。入涅槃。佛之道也。他萬物遲速
衰序。莫不皆然也。故孟春行冬令。則水潦
爲敗。雪霜大摯首種不入。於耘日欲收藏
不可獲焉。於志學之年講從心之道爲愚
儒。在初生之時求涅槃之益名無聞比丘
也。夫若斯則學者之所以有過也。無他故
焉。不達於性與修之理也。所以不達於
性與修之理也。無他故焉。不務其學也。
然離其過有道。達理斯離其過矣。達理
有道。務其學斯達理矣。務其學有道。搜
經典擇權實也已矣。二三子曰。性修之學
術已聞命矣。敢問。佛性亦或具不善有。諸
對曰。然有之。今請嘗試説之乎。有人於此。
鑄一斤之鐵以造如意。若造劍。茲乃如意
之相可愛。而劍之相可畏矣。然鐵之性固
具二用。是故人或造如意。則鐵從而見其
愛相。人或造劍。則鐵從而見其畏相。若使
鐵之性不具二用。則彼獨成愛而不能成
畏。方其將造劍時也。拒之不受。然世未

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