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傳法灌頂私記 (No. 2499_ 教舜記 ) in Vol. 78
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
也。深思之。師口偈曰。授與潅頂竟。佛子
昇佛位。皆付屬諸尊。及三密明藏。如此微
次令弟子脱寶冠。師反取之納箱内。覆
次師資倶降禮盤出屏風内。大阿闍梨率
受者。右回正面迴立。爾時教授取赤蓋進
大阿闍梨。阿闍梨持右手覆新阿闍梨頂。
巡遶毎祖師各三拜。其蓋隨身上下如先。
教授勤此役時。大阿闍梨正面引受者。教
授令交替了。阿闍梨著本座畢。教授覆赤
次教授歸來取小壇五瓶。如本返置大壇。
中瓶一度。東南一度。西北一度。如此三度
可置之。置樣ハ次第ニ立花畢。開後戸召承
仕。所徹禮盤脇机等如本令置本所。鈴ハ
教授取之返置大壇。承仕令出。事調後。大
阿闍梨申案内後。教授又出後戸著職衆
座畢
次大阿闍梨還著大壇禮盤。先取殘置誦
次滿一字呪畢。摺念珠祈請。卷珠置左
机。後供養作法如常
次後鈴
次出堂
次職衆退散畢
弘安十年三月上旬之比。爲自行集出先
前大僧正并報恩院僧正御口決等記之
金剛佛子教舜
御本云
前大僧正賢俊自筆。自先師僧正定濟相
傳之。毎度授與用之了
座主濟
大僧正寛順仰云。灌頂記謂有數本。教舜
延享元甲子冬十月。以他筆寫之。乙丑正
月自校合畢
醍醐末資宏道覺融
本ニテ以朱校合畢
寛順大僧正御校合本奥書ハ座主濟ノ次行ニ
細字ニテ此記繇眞圓僧都需。以報恩院經庫
的本令比校加朱點了
寶永五年二月日 幸心末資寛順
傳法潅頂三摩耶戒作法
金剛佛子教舜記
諸僧裝束事
三昧耶戒時。大阿闍梨御裝束法服衲袈裟也。
自餘物具。十弟子持之
新阿闍梨著法服平袈裟。持香呂并三衣袋
持之
位二人六位一人也
十弟子六人皆著黒袍白裳平袈裟袴履
若四人時。一臈戒體筥。二臈居箱座具。三臈
香呂箱如意。四臈草座
持幡童三人著襲裝束六冠糸鞋持玉幡｣
法螺吹二人著鈍色白裳五帖袈裟狩袴履
尻切
饒持二人裝束等同螺吹
承仕二人裝束等同前
初夜大阿闍梨著法服平袈裟。新阿闍梨裝
束同之
後夜大阿闍梨受者職衆等裝束如三摩耶
戒之時
次集會并行烈作法
堂上堂下内外莊嚴調畢。申初撞集會鐘
部等令催之也
先行事僧自先倍庭上奉行諸事。職衆聞
此時十弟子ハ公卿座後邊俳佪
先召受者於加持所。師資共一所令坐畢。阿
闍梨披扇置五古。念珠繋腕。淨三業三部
肘向上。令掌與肩齊。各戒忍方願入掌。或
立或座皆成就。眞言曰
。受者同結誦之
裏書云。大阿闍梨加持畢。聊示氣色。其時
次受者加持畢後。行事於中門切妻邊催立
進兩頭。頭取之追樣ニ重。鉢重端以左手握
持左脇。自切妻分左右降立。漸進行。左右
立。隨頭進行。此時大阿闍梨開公卿座東
子經公卿座前縁莚道西邊ニ降立。持幡執蓋
等儲切妻邊。大阿闍梨令降立中莚道之
後ニ立中莚道。法螺吹ハ讃頭ノ後ニ少進テ左右立
讃末一兩句成時。鉢重二間指入右手。取直
鉢胸前合面持。如是間讃誦畢。此時持鉢
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自是以略不突之
次如此三段鉢突畢。鉢響猶有虚空心地
時。又四智讃略唵字誦之。嚩日羅薩怛縛
直可行烈。此時法螺吹發大聲可。十弟子
自左右脇進出。迴壁代西自戌亥角入幕
如此物具置之畢。各經本路出時。不論
臈次暇アキ次第取持幡童所持玉幡。正
具間。迴壁代東幕後ニ至テ。西東各一禮。是
裏書曰。御口云。聊有觀者。宀一山寶珠
垂加被給フト思也
上。念珠懸左腕。先淨三業。三部被甲。小金
剛輪
坐登之。著坐後所持五古置金剛盤上
無言行道間。大阿闍梨護身。先塗香。次淨三
業三部被甲
次片供閼伽等前机可備之
已上無言行道間作之
次受者物具等置前机畢。受者登禮盤後。
次受者金二打
花箱一ト座具ト取具之置散花頭前。次又一
次花箱如元持左手立上。脱草鞋登立坐
具上三度禮拜。始禮之時。唄師殘二句唱之
自坐具降。如本履草鞋踏坐具端。待唄
蹲踞シテ坐具一折疊ミテ持左手。取花箱取具
左手坐具立上。自胸取出扇持右手著本
具如本置散花机畢
次對揚畢。受者金一打。表白。神分。祈願
次大阿闍梨以香水灑受者頂
次淨身口意。淨三業眞言
婆嚩株度憾
次禮拜聖衆。普禮眞言
唵薩嚩怛他蘖多幡那滿娜曩迦魯弭
次禮金剛界諸尊
曩謨縛曰囉馱都薩縛沒馱南
曩謨微瑟馱達麽馱都摩訶吠盧遮那薩馱陀
誐多
曩謨阿乞芻毘也薩馱陀誐多
曩謨羅怛曩
多薩馱陀誐多
曩謨計濕嚩羅囉惹薩馱陀誐多
曩謨阿目佉悉底薩馱陀誐多
曩謨本者納婆嚩薩嚩母馱南
次禮胎藏界諸尊
入佛三昧耶眞言
南莫三曼多沒馱南阿三迷怛哩三迷三摩曳
娑婆賀
法界生眞言
南莫三曼多沒馱南達麽馱都薩縛婆嚩句含
轉法輪眞言
曩莫三曼多嚩曰羅赦嚩曰囉怛麽句含南無
摩訶佉魯拏誠羅婆麌左薩縛沒馱南
南無清淨法身毘盧遮那佛
南無東方寶幢佛
南無南方開敷花王佛
南無西方無量壽佛
南無北方天鼓音佛
南無東南方普賢菩薩摩訶薩
南無西南方文殊師利菩薩摩訶薩
南無西北方觀世音菩薩摩訶薩
南無東北方彌勒菩薩摩訶薩
南無三部界會一切諸佛菩薩摩訶薩
次阿闍梨表白
夫以。難得難求三密之道也。難解難入兩
多日剋念尋師密教之家。適遇引攝再得
傳授
初石山内供阿闍梨。後蓮臺僧正大和尚。請
益之日幸有許容。内供垂慈早授密印許可
之祕。僧正奉勅重傳具支潅頂之嚴。抑遠
自大日如來迄于蓮臺僧正。胎藏界十二
代。金剛界十三代。相承傳來。石山内供又
四代。其世也雖下上葉無人
覺位之潅頂。於是初學金剛界持似守鉢
油。後入胎藏門受如瀉瓶水。今之所樂何
以忽諸先授三摩耶之禁戒令究兩部界之
契明。佛子至心可聽羯磨但授佛性戒略
有八門
一者歸命 二者運心
三者懺悔 四者歸依
五者發心 六者遮難
七者請師 八者羯磨
第一歸命 弟子某甲
歸命十方三世佛 能爲佛子大道師
諸大菩薩賢聖衆 是故我今至心禮
離諸惡趣示涅槃 歸命眞言曰
唵曩莫薩嚩怛他蘖多迦野彌嚩吃質多嚩曰
羅滿娜南迦魯彌
第二運心供養 弟子某甲
今於十方世界中 所有一切微妙供
香花幡蓋諸莊嚴 運心供養兩部界
大日如來四智尊 及微塵數諸尊界
哀愍攝受成大願
第三懺悔 弟子某甲
無始輪迴諸有中 身口意業所生罪
親對十方現在佛 悉皆懺悔不復作
我今至心禮懺悔
出罪眞言云。
第四歸依 弟子某甲
始從今身盡來際 歸依一切三身佛
歸依方廣大乘法 歸依不退菩薩衆
唯願十方三寶境 證知佛子歸依佛
佛子所願令滿足
歸依眞言
第五發菩提心 弟子某甲
衆生無邊誓願度 福智無邊誓願集
法門無邊誓願覺 如來無邊誓願事
無上菩提誓願證
菩提心眞言曰
唵嚩地喞多母怛跋娜夜弭
第六問遮難
若有犯七遮難者。不應授與戒具七遮
者。殺父。殺母。出佛身ヨリ血。殺阿羅漢殺和
尚殺阿闍梨。破和合僧是也。須問犯否。
然而小僧及諸人皆所知也。既無其犯更不
可問。但有餘罪若爲戒障歟。今須五體
投地懺悔。立居可禮拜。其詞云。南無懺愧
懺愧無量所犯
第七請師
先請和尚 弟子某甲
奉請魔醯首羅天宮摩訶毘盧舍那佛。爲受
佛性戒。和上。唯願慈悲。爲我作受佛性戒和
次請羯磨阿闍梨 弟子某甲
奉請清涼山中文殊師利菩薩摩訶薩。爲受
佛性戒。羯磨阿闍梨。唯願慈悲。爲我作羯磨
阿闍梨。我依阿闍梨故。得受佛性戒。慈愍故
次請教授阿闍梨 弟子某甲
奉請兜率天宮慈氏菩薩摩訶薩。爲受佛性
戒。教授阿闍梨。唯願慈悲。爲我作教授阿闍
次請證戒阿闍梨 弟子某甲
奉請十方三世佛及盡虚空諸如來。爲受
佛性戒。證戒阿闍梨。唯願慈悲。爲我作證戒
次請同學伴侶 弟子某甲
奉請十方淨刹中 金剛薩埵諸菩薩。爲受
佛性戒。同學伴侶。唯願慈悲。爲我作同學
第八羯磨
今正至得戒之時。佛子至心可聽羯磨。若
欲受佛性三昧耶戒。先可發無上之心
其無上心者。持五篇七聚四重十無盡戒也。
其三聚戒者。攝律儀戒。攝善法戒。饒益有情
戒也
五篇七聚者。具足戒也。是等戒。登壇得戒之
時皆持耳
四重戒者
一者捨正法而起邪行。是第一波羅夷也。
不可犯。能可持否 答。能持
二者捨離菩提心是第二波羅夷也。不可
犯。能可持否
三者於一切堅悋。是第三波羅夷也。不可
犯。能可持否
四者於一切衆生作不饒益行。是第四波羅
夷也。不可犯。能可持否
十無盡戒者
一者不應退菩提心。妨成佛故
二者不應捨離三寶歸依外道。是邪法故｣
三者不應毀謗三寶及三乘法。背佛性故｣
四者於甚深大乘經典不通解處不應生
疑惑。非凡夫境故
五者若有衆生已發菩提心者應和悦歎
美。繼三寶種故
六者未發菩提心者可勸誘引接。有大願
故
七者對小乘人及邪見人不應説深妙大
乘。彼生誹謗獲大殃故
八者不應發起諸邪見等法。斷善根故
九者於外道前不應自説我具無上菩提
妙戒。彼生嗔有損壞故
十者於一切衆生有損害無利益皆不應
作。於利他法及慈悲心相違背故
今爲佛性三昧耶戒。前表三聚四重十無盡
戒堅持了。既可受持佛性戒之時。正來至
心可受持
先佛性三摩耶戒眞言
由持此眞言。具足一切菩薩清淨律儀。以
此爲始究竟證無上菩提勝因也
次發生本覺菩提心眞言
由持此眞言。始從發菩提心乃至得成佛。
於其中間堅固不退大菩提心任持圓滿｣
次發本覺種種智心眞言
是正發生無漏戒種智眞言也。由持此眞
言。得一切甚深戒藏及一切種智。速證無上
正等菩提
次入祕密曼荼羅眞言
由持眞言。自在得堪受持祕密妙旨。堅
持無漏眞法佛性戒。早入潅頂曼荼羅必得
覺位
次啓白受持佛性之由
啓白金剛胎藏兩部界會根本大毘盧遮那
佛五部諸尊。總十方三世一切諸佛菩薩縁
覺聲聞。一切賢聖護法天等。今於南膽部州
弟子某。爲入潅頂壇場樂受佛性三昧耶
令入其壇場既授與其禁戒。仰願諸尊必
垂證明。戒不失壞。正入壇場。令取覺位。
方今佛子自今以後爲人天師。請佛護持諸
聖敬念。今須不退此菩提心。其心不退萬
徳自歸其心。若退萬徳皆亡。始從今日至
于覺位。堅持無上三昧耶戒不得違犯
次佛名
裏書云。或説曰。次取香呂迴向。大法主
南無歸命頂禮佛性三摩耶戒
生生世世 値遇頂戴 弘法大師 倍増法
樂 天衆地類 威光増益 聖朝安穩 増
長寶壽 護持受者 悉地圓滿 天下法界
平等利益 大悲護念成御願
次回向
所修功徳 回向三寶願海 回向三界天人
回向一切神等 回向弘法大師 回向貴賎
靈等 回向聖朝安穩 回向護持受者 回
向伽藍 迴向天下 迴施法界 迴向無上
大菩提
次大阿闍梨示其氣色之時。教授聞之起
至禮盤東邊
此間大阿闍梨自戒體筥取出五色線置
身左臂。或以心念。以語密而護持之用此
掌。右手結小三古印誦枳里枳里明三反
加持之傳教授。教授取之乍器與受者。受
阿闍梨此間誦塗香眞言。眞言曰
告云。想具一切如來戒定慧解脱解脱知見
香
告云。想得一切如來三十二大丈夫相
唵曰羅社閉惡
告云。想得一切如來無盡大悲滋潤妙色｣
告云。想得一切如來等虚空界智慧光明｣
已上供先供一方也。是稱片供也
開堂正面妻戸持之。自幕後指入幕内
踞。教授東對受者蹲踞
次教授取楾等三種物置禮盤南邊
此間大阿闍梨加持齒木。先從戒體筥取
出齒木二枝置前机。以劍印慈救呪二十
一反加持之
次灑香水。先取水器蓋置傍
次薫香。二枝一度ニ以右手取之。薫燒香
受者。先阿闍梨授教授。教授更立取之與
受者。受者以印取之。其印相。右手作拳。舒
小頭兩指握齒木。即以右牙令嚼其頭
想能破一切煩惱隨煩惱。密語曰
誦偈曰
汝獲無等利 位同於大我
一切諸如來 此教諸菩薩
皆以攝受汝 成辨於大事
汝等於明日 當得大乘生
次教授取齒木。頭向受者身可指蓆上
次教授取進阿闍梨。阿闍梨取之。二枝倶如
本納戒體筥
法。先以金剛線置前机。右手取五古。誦
明二十一反加持給教授。教授取
次授與金剛水。阿闍梨先誦眞言曰
之。三度飮之。飮了時教授取器。前机覆ノ下ヘ
指入之
此間阿闍梨令讀功能等給。其功能云
乃除地獄重障。内外清淨。堪入曼荼羅必
代著本坐。教授同迴出著本座
一臈戒體筥。二臈座具。三臈如意取之。暫持
之可著本座
次置香呂登禮盤安居
次蹲踞金二打 次三禮 如來唄 次表白｣
師。其作法。先取懸紙中ヨリ押折。片端ヲ押入
次發願 次五大願 小祈願 次佛名
次教化
教化終程ニ堂達起座。返取諷誦文。呪願師
三寶徳海 不可思議 恒沙劫中 讃揚難
呪願了。堂達立歸向正面。聊讀之著本座。
次從僧取香呂箱退出了
次職衆下臈前退出
新阿闍梨退出
此時十弟子參大阿闍梨御前。各取本所持
弘安十年二月二十日。於石山寺爲定玄
阿闍梨受職潅頂行之間。爲自行以先師
大僧正御房等記等草之畢。謬定多多歟。
但爲愚見也。不可及他見而已
金剛佛子教舜
前大僧正賢俊自筆。自先師僧正相傳。令
授與時毎度用此式也
座主濟
義演准后
慶長五年五月七日。以御本寫功畢
金剛資尭圓
右朱筆寛順大僧正御校合本也。御奧書
曰
教舜潅頂記三册。依行樹院眞圓之請。以
原大僧正自筆本加和點改字異了。他
日老師前法務物語云。於當流頼瑜教舜
兩記之内。僉以依瑜師記。唯於潅頂記
尾悉底阿弩路磨記
裏書云。金剛線懸左臂。三衣袋同持之
仕參大阿闍梨坊申案内
入内陳。先向金界曼荼羅一禮。次臨東壇
仰願胎藏大日尊 八葉蓮臺諸如來
十三大會塵刹數 教令輪者不動尊
兩部界會諸如來 外金剛部威徳天
不越本誓三昧耶 降臨壇場受妙供
護持受者成悉地 滅罪生善除障難
消除無明妄三業 顯得薩埵心月輪
決定不退菩提行 自他圓滿成悉地
天下法界同利益
先四智梵語
昇佛位。皆付屬諸尊。及三密明藏。如此微
| 音讀之 | 云云 |
| 蓋結緒畢 | 又説。教授 取納之 |
受者。右回正面迴立。爾時教授取赤蓋進
大阿闍梨。阿闍梨持右手覆新阿闍梨頂。
| 先於佛前禮拜三度 | 隨拜蓋 上下 |
| 次自龍猛至善無畏 | 西ハ龍猛童智金剛智不空。 東ハ尊師大師惠果一行善無 |
| 畏ノ次 第也 |
教授勤此役時。大阿闍梨正面引受者。教
授令交替了。阿闍梨著本座畢。教授覆赤
| 蓋令巡禮也 | 常ニハ教授可 勤此役 | 巡禮畢置蓋於本所。 |
| 新阿闍梨與教授共到正面之戸之許 | 屏風 |
| 内 | 先所ノ置三衣香呂等令新阿闍梨取持之。 |
| 開戸令出受者 | 讃畢後受 者出也 | 又閉戸畢。受者脱 |
| 草鞋複座 | 矣 |
中瓶一度。東南一度。西北一度。如此三度
可置之。置樣ハ次第ニ立花畢。開後戸召承
仕。所徹禮盤脇机等如本令置本所。鈴ハ
教授取之返置大壇。承仕令出。事調後。大
阿闍梨申案内後。教授又出後戸著職衆
座畢
次大阿闍梨還著大壇禮盤。先取殘置誦
| 大金剛輪呪打一字金 | 職衆等 誦之 |
机。後供養作法如常
次後鈴
| 次讃頭發音。先誦四智漢語 | 鉢如例。但除 初一二也 |
| 次心略漢語 | 中段鉢 如常 |
| 次四波羅密讃 | 下段鉢 如常 |
| 次普供養 三力 祈願 禮佛 | 如常 |
| 次迴向 | 取香呂 金一打 |
| 次迴向方便 | 職衆中一臈 禮堂出之 |
| 次解界撥遣畢 | 取念珠金一 打摺珠了 |
| 次下禮盤 | 取香呂三禮。珠 本ヨリ在左手 |
次職衆退散畢
弘安十年三月上旬之比。爲自行集出先
前大僧正并報恩院僧正御口決等記之
| 畢。愚謬多多有之。仍不可及他見 | 已上 |
御本云
前大僧正賢俊自筆。自先師僧正定濟相
傳之。毎度授與用之了
座主濟
| 元禄十四 | 辛巳 | 醍醐住山砌。報恩院法務 |
| 記最當流相契 | 云云 | 仍尋求書寫了 |
| 正徳三 | 癸巳 | 夏五月日 水流末派覺ー |
月自校合畢
醍醐末資宏道覺融
| 安永六 | 丁酉 | 年五月。寛順大僧正御校合 |
| 幸心末資覺融 | 七十 六歳 |
細字ニテ此記繇眞圓僧都需。以報恩院經庫
的本令比校加朱點了
寶永五年二月日 幸心末資寛順
金剛佛子教舜記
諸僧裝束事
三昧耶戒時。大阿闍梨御裝束法服衲袈裟也。
| 持五古 | 三昧耶戒 具五古也 | 鈴并皆水精念珠。檜扇同持 |
| 之 | 左手持念珠。右手五古扇取具之。云云。但先師前 大僧正仰云。扇持樣。舊儀雖如此。頗不可然 |
| 歟。只令懷中條可宜。云 云。仍後ニハ令收御胸給 |
新阿闍梨著法服平袈裟。持香呂并三衣袋
| 香呂持左手。 三衣懸左臂 | 獨古 | 左手。但有 職持之 | 念珠 | 左手 | 檜扇 | 右手 | 同 |
| 職衆持金剛衆僧綱著法服紫甲袈裟 | 本儀 衲横 |
| 皮也。紫甲略義 也。常用略式 | 凡僧著法服衲袈娑。讃衆著青 |
| 甲袈裟也 | 已上職衆皆持獨古扇 念珠履 | 行事一人著法 |
| 服平袈裟 | 鼻廣著 之 | 執蓋綱取役人三人裝束等 |
| 同行事 | 上臈二人綱ヲ取リ。以左 爲上。下臈一人執蓋 | 若用俗之時。五 |
十弟子六人皆著黒袍白裳平袈裟袴履
| 但出世者爲十弟子 時。可著黒裳 | 一臈持戒體筥。二臈居箱。 |
| 三臈如意。四臈香呂箱。五臈草座 | 阿闍梨平 坐ニ敷 | 六 |
| 臈座具 | 高座敷 之 |
香呂箱如意。四臈草座
| 若二人時。一臈戒體箱。二臈居箱草座 | 先入 幕内 |
| 置居箱於机上。後 敷草坐於平坐歟 | 如意香呂箱兼可置脇机 | 壇 行 |
| 事沙 汰也 |
法螺吹二人著鈍色白裳五帖袈裟狩袴履
尻切
饒持二人裝束等同螺吹
承仕二人裝束等同前
初夜大阿闍梨著法服平袈裟。新阿闍梨裝
束同之
後夜大阿闍梨受者職衆等裝束如三摩耶
戒之時
次集會并行烈作法
堂上堂下内外莊嚴調畢。申初撞集會鐘
| 本寺鐘。以下 部令突之 | 但當寺貫首大阿闍梨時之儀也 |
| 但堂上儀 不突之 | 自餘阿闍梨時不突鐘。只行事以下 |
先行事僧自先倍庭上奉行諸事。職衆聞
| 鐘參集會所 | 三寶院公卿座也。 餘所可依便宜 | 先見張文令 |
| 存知左右并座席程可著座 | 張文ハ中門扉 左右挑之 |
| 事調後。行事阿闍梨坊ヘ申案内 | 以承仕 可申也 |
| 次大阿闍梨召具受者 | 受者所持香呂兼 置火燒名香 | 於便 |
| 宜所受者加持 | 三寶院御廊。於 餘道場可准之 | 在之。其作法。 |
闍梨披扇置五古。念珠繋腕。淨三業三部
| 被甲 | 資同行 之 |
| 次阿闍梨取五古 | 念珠左手取 之記數 | 不動 | 慈救呪 | 降三 |
| 世 | 大呪 | 各七返誦之。加持受者 |
| 次授阿闍梨位印明 | 置五古念 珠繋腕 | 以定惠手屈 |
立或座皆成就。眞言曰
。受者同結誦之裏書云。大阿闍梨加持畢。聊示氣色。其時
| 十弟子。若便宜之人聞之示行事 | 已上 裹書 |
| 烈。此時職衆下臈前起座 | 履草 鞋 | 先讃頭 | 片鉢頭 同之 |
| 念珠扇等 | 若獨古 | 胸收進立。此時鐃持各取鉢 |
持左脇。自切妻分左右降立。漸進行。左右
| 莚道二行ニ立 | 左右付阿闍梨 左右定之 | 諸衆同下臈前下 |
| 障子 | 三寶院儀也。 餘所准之 | 令出給。受者同相從。十弟 |
等儲切妻邊。大阿闍梨令降立中莚道之
| 時。奉覆蓋 | 執蓋作法可立中莚道。或又可踏莚 道敷合間土。云云。綱取庭幡與莚道之 |
| 間土可歩。 云云 |
| 先左右莚道ニ立 | 或庭幡與莚道 中間可歩。云云 |
| 梨ノ後ニ立左右莚道 | コマ所ニ 立也 | 受者又阿闍梨ノ |
| 土ニ立 | 鐃持ハ讃頭ノ次人ノ後ニ立 | 後仁可 打鐃 | 如此烈立。 |
| 職衆等漸進延テ。大阿闍梨正東向令立 | 受者十 弟子同 |
| 東向 立調 | 給時。職衆立留テ相向後。讃頭誦讃 | 四智讃 如常 |
鉢胸前合面持。如是間讃誦畢。此時持鉢
| 三段連可 突之 |
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自是以略不突之
次如此三段鉢突畢。鉢響猶有虚空心地
時。又四智讃略唵字誦之。嚩日羅薩怛縛
| 云云 |
| 鉢持脇後出 次讃非也 | 如先誦畢。又取直鉢先四突一 |
拍子推 | 如此突也。自是以後無言 行道畢。一二四突許突也 | 東向立 |
自左右脇進出。迴壁代西自戌亥角入幕
| 内。各置所持物具。一臈戒體箱 | 右脇机南 端置之 | 二臈 |
| 居箱 | 左机北端 置之 | 座具 | 高坐敷 之 | 香呂筥 | 右机戒體箱 次置之 | 如 |
| 意 | 右机ニアヲヒ形ヲ下ヘ向。香呂箱下ニ 挍テ置之。炳ハ高座ノ方ヘ不指出也 | 草座 | 平座敷 之 |
臈次暇アキ次第取持幡童所持玉幡。正
| 面左右柱結付也 | 結緒兼 儲之 | 如此沙汰畢。十弟子 |
| 經職衆烈立後。廣庇ノ東面之縁 | 三寶院 儀也 | 可著 |
| 座 | 紫縁 | 二帖敷之。次大阿闍梨十弟子置物 |
| 拜兩部意也 | 或於壁代前正面禮西 東。云云。兩説中先爲吉 | 禮畢自 |
| 戌亥角入幕内 | 此間受 者著坐 |
垂加被給フト思也
| 入内於戌亥角拜高座 | 一度 | 次向辰巳方 |
| 聊有觀念 | 宀一山 | 次於階橋下右膝著地加 |
| 持高坐 | 又説云。於戌亥角向辰 巳方可加持之。云云 |
剛輪
| 次取五古 | 右手取杵。 左手珠記數 | 以不動 | 慈救 如常 | 降三世 |
| 眞言 | 大呪如 常 | 加持之 | 各二十 一反 | 次立テ更少禮高 |
| 此時持金剛衆無言行道 | 下臈先也。左手獨古取 移右手直持不動。誦 |
| 小金剛輪呪三匝也。 獨古搖動事僻事也 | 三匝後持金剛衆著坐。此 |
| 時讃衆止鉢各著坐 | 衲衆兩三著坐程 讃頭突≡畢 |
業三部被甲
| 次加持香水 | 著灑堂内自 他如常 |
| 次結界 | 地結方結 綱界火院 |
| 次振鈴 | 作法如 常 |
| 次授教師起坐 | 履草 鞋 | 經壁代東從後 | 戌亥 角 | 入 |
| 幕内。奉阿闍梨命引入受者 | 自戌亥角出幕 内。幕ハツレニ歩 |
| 出。向受者少揖令氣色。若 受者貴人タラハ。可蹲踞也 | 受者見教授氣色起 |
| 坐 | 履草鞋持香呂扇 等。三衣袋繋左臂 | 自戌亥角入壁代内。 |
| 經高座東 | 教授 先立 | 至禮盤下。三禮著禮盤 |
| 教授稱總禮一言 | 或受者三禮 時催總禮 | 此時諸衆三禮。 |
| 教授同於禮盤傍 | 西程或 東柱 | 三禮後。經本路 | 高 坐 |
| 東也。若於西禮時。 迴高坐西出也 | 歸出著本坐 |
| 次唄師唱唄 | 云何得長壽金 剛不壞身。云云 |
| 承仕 | 或預 | 聞唄音寄散花机下。先一人承仕 |
| 人取花箱置請衆前 | 但除 唄師 | 置後散花頭持 |
| 花箱坐具 | 坐具花箱下 取具之 | 念珠 | 左脇 | 獨古 | 左手。但職 衆持之 | 扇 |
| 右手持。 或收胸 | 起坐進寄正面 | 壁代外辰 巳角程 | 蹲踞シテ花筥等 |
| 置自右邊 | 扇或 收胸 | 先開坐具敷之 | 若遠角ナト裹 返タラハ。以扇 |
| 可置之。敷了 扇收胸。云云 |
具上三度禮拜。始禮之時。唄師殘二句唱之
| 復以何因縁得 大堅固力。云云 |
| 終出散花 | 次第散花 如常 | 諸衆同立 | 本坐 | 頭誦畢時。 |
| 同音取次第唱之 | 無行 道儀 | 如此三段皆畢時。頭 |
| 又脱草鞋登坐具上。蹲踞置花箱 | 右邊置 之 | 始 |
| 對揚 | 九句如常。右 袖ヲコマヌク | 對揚畢下坐具。又著草鞋。 |
左手坐具立上。自胸取出扇持右手著本
| 坐。花箱等置坐前。此時承仕 | 或預 | 取花筥坐 |
次對揚畢。受者金一打。表白。神分。祈願
| 次勸請頌等 | 已上在 別紙 |
次淨身口意。淨三業眞言
| 唵娑嚩 | 二合 | 婆嚩秫馱 | 引 | 薩嚩達麽 | 二合 | 娑嚩 |
次禮拜聖衆。普禮眞言
唵薩嚩怛他蘖多幡那滿娜曩迦魯弭
次禮金剛界諸尊
| 或傳ニハ胎藏界爲先。金剛界爲後。今 金剛界爲先有其意。可聞口傳 |
曩謨微瑟馱達麽馱都摩訶吠盧遮那薩馱陀
誐多
曩謨阿乞芻毘也薩馱陀誐多
曩謨羅怛曩
曩謨計濕嚩羅囉惹薩馱陀誐多
曩謨阿目佉悉底薩馱陀誐多
曩謨本者納婆嚩薩嚩母馱南
次禮胎藏界諸尊
入佛三昧耶眞言
南莫三曼多沒馱南阿三迷怛哩三迷三摩曳
娑婆賀
法界生眞言
南莫三曼多沒馱南達麽馱都薩縛婆嚩句含
轉法輪眞言
曩莫三曼多嚩曰羅赦嚩曰囉怛麽句含南無
摩訶佉魯拏誠羅婆麌左薩縛沒馱南
南無清淨法身毘盧遮那佛
南無東方寶幢佛
南無南方開敷花王佛
南無西方無量壽佛
南無北方天鼓音佛
南無東南方普賢菩薩摩訶薩
南無西南方文殊師利菩薩摩訶薩
南無西北方觀世音菩薩摩訶薩
南無東北方彌勒菩薩摩訶薩
南無三部界會一切諸佛菩薩摩訶薩
次阿闍梨表白
| 師資相傳可隨人也。但爲規 摸載此一傳。隨時可改也 |
| 部之門。於是 | 某甲 | 數年勵心求法眞言之道。 |
傳授
初石山内供阿闍梨。後蓮臺僧正大和尚。請
益之日幸有許容。内供垂慈早授密印許可
之祕。僧正奉勅重傳具支潅頂之嚴。抑遠
自大日如來迄于蓮臺僧正。胎藏界十二
代。金剛界十三代。相承傳來。石山内供又
| 同葉也。然則 | 小僧 | 胎藏界十三代。金剛界十 |
| 方今金剛弟子 | 某甲 | 深發菩提之勝心欲受 |
油。後入胎藏門受如瀉瓶水。今之所樂何
以忽諸先授三摩耶之禁戒令究兩部界之
契明。佛子至心可聽羯磨但授佛性戒略
有八門
一者歸命 二者運心
三者懺悔 四者歸依
五者發心 六者遮難
七者請師 八者羯磨
第一歸命 弟子某甲
歸命十方三世佛 能爲佛子大道師
諸大菩薩賢聖衆 是故我今至心禮
離諸惡趣示涅槃 歸命眞言曰
唵曩莫薩嚩怛他蘖多迦野彌嚩吃質多嚩曰
羅滿娜南迦魯彌
第二運心供養 弟子某甲
今於十方世界中 所有一切微妙供
香花幡蓋諸莊嚴 運心供養兩部界
大日如來四智尊 及微塵數諸尊界
哀愍攝受成大願
| 唵誠誠曩三婆嚩跋折羅 | 二合 | 斛 |
無始輪迴諸有中 身口意業所生罪
親對十方現在佛 悉皆懺悔不復作
我今至心禮懺悔
出罪眞言云。
| 唵薩嚩幡波薩怖 | 二合 | 吒娜訶曩嚩曰羅 | 二合 |
| 野娑嚩 | 二合 | 賀 |
始從今身盡來際 歸依一切三身佛
歸依方廣大乘法 歸依不退菩薩衆
唯願十方三寶境 證知佛子歸依佛
佛子所願令滿足
歸依眞言
| 唵薩嚩沒馱冐地薩怛鑁 | 二合 | 設羅赦蘖車弭 |
| 嚩曰羅 | 二合 | 達麽頡利 | 二合 |
衆生無邊誓願度 福智無邊誓願集
法門無邊誓願覺 如來無邊誓願事
無上菩提誓願證
菩提心眞言曰
唵嚩地喞多母怛跋娜夜弭
第六問遮難
若有犯七遮難者。不應授與戒具七遮
者。殺父。殺母。出佛身ヨリ血。殺阿羅漢殺和
尚殺阿闍梨。破和合僧是也。須問犯否。
然而小僧及諸人皆所知也。既無其犯更不
可問。但有餘罪若爲戒障歟。今須五體
投地懺悔。立居可禮拜。其詞云。南無懺愧
懺愧無量所犯
第七請師
先請和尚 弟子某甲
奉請魔醯首羅天宮摩訶毘盧舍那佛。爲受
佛性戒。和上。唯願慈悲。爲我作受佛性戒和
| 上。我依和尚故。得受佛性戒。慈愍故 | 三反 |
奉請清涼山中文殊師利菩薩摩訶薩。爲受
佛性戒。羯磨阿闍梨。唯願慈悲。爲我作羯磨
阿闍梨。我依阿闍梨故。得受佛性戒。慈愍故
| 三反 |
奉請兜率天宮慈氏菩薩摩訶薩。爲受佛性
戒。教授阿闍梨。唯願慈悲。爲我作教授阿闍
| 梨。我依阿闍梨故。得受佛性戒。慈愍故 | 三反 |
奉請十方三世佛及盡虚空諸如來。爲受
佛性戒。證戒阿闍梨。唯願慈悲。爲我作證戒
| 道師。我依導師故。得受佛性戒。慈愍故 | 三反 | ｣ |
奉請十方淨刹中 金剛薩埵諸菩薩。爲受
佛性戒。同學伴侶。唯願慈悲。爲我作同學
| 伴侶。我依伴侶故。得受佛性戒。慈愍故 | 三反 | ｣ |
今正至得戒之時。佛子至心可聽羯磨。若
欲受佛性三昧耶戒。先可發無上之心
其無上心者。持五篇七聚四重十無盡戒也。
其三聚戒者。攝律儀戒。攝善法戒。饒益有情
戒也
五篇七聚者。具足戒也。是等戒。登壇得戒之
時皆持耳
四重戒者
一者捨正法而起邪行。是第一波羅夷也。
不可犯。能可持否 答。能持
二者捨離菩提心是第二波羅夷也。不可
犯。能可持否
三者於一切堅悋。是第三波羅夷也。不可
犯。能可持否
四者於一切衆生作不饒益行。是第四波羅
夷也。不可犯。能可持否
十無盡戒者
一者不應退菩提心。妨成佛故
二者不應捨離三寶歸依外道。是邪法故｣
三者不應毀謗三寶及三乘法。背佛性故｣
四者於甚深大乘經典不通解處不應生
疑惑。非凡夫境故
五者若有衆生已發菩提心者應和悦歎
美。繼三寶種故
六者未發菩提心者可勸誘引接。有大願
故
七者對小乘人及邪見人不應説深妙大
乘。彼生誹謗獲大殃故
八者不應發起諸邪見等法。斷善根故
九者於外道前不應自説我具無上菩提
妙戒。彼生嗔有損壞故
十者於一切衆生有損害無利益皆不應
作。於利他法及慈悲心相違背故
今爲佛性三昧耶戒。前表三聚四重十無盡
戒堅持了。既可受持佛性戒之時。正來至
心可受持
先佛性三摩耶戒眞言
| 唵三摩耶薩怛鑁 | 二合 |
此爲始究竟證無上菩提勝因也
次發生本覺菩提心眞言
| 唵冐地喞多烏波地野 | 二合 | 弭 |
於其中間堅固不退大菩提心任持圓滿｣
次發本覺種種智心眞言
| 唵質多鉢羅 | 二合 | 底吠曇迦魯弭 |
言。得一切甚深戒藏及一切種智。速證無上
正等菩提
次入祕密曼荼羅眞言
| 唵嚩曰羅 | 二合 | 曼拏 | 上 | 藍鉢羅 | 二合 | 吠捨銘｣ |
持無漏眞法佛性戒。早入潅頂曼荼羅必得
覺位
次啓白受持佛性之由
啓白金剛胎藏兩部界會根本大毘盧遮那
佛五部諸尊。總十方三世一切諸佛菩薩縁
覺聲聞。一切賢聖護法天等。今於南膽部州
| 日本國 | 某京某條 某坊某寺 | 潅頂道場。求法求菩提金剛 |
| 戒 | 小僧 | 見其根機之熟。知其本性之澄。爲 |
垂證明。戒不失壞。正入壇場。令取覺位。
方今佛子自今以後爲人天師。請佛護持諸
聖敬念。今須不退此菩提心。其心不退萬
徳自歸其心。若退萬徳皆亡。始從今日至
于覺位。堅持無上三昧耶戒不得違犯
次佛名
裏書云。或説曰。次取香呂迴向。大法主
| 安穩。萬民豐樂。大悲護念。成所願 | 云云 |
生生世世 値遇頂戴 弘法大師 倍増法
樂 天衆地類 威光増益 聖朝安穩 増
長寶壽 護持受者 悉地圓滿 天下法界
平等利益 大悲護念成御願
次回向
所修功徳 回向三寶願海 回向三界天人
回向一切神等 回向弘法大師 回向貴賎
靈等 回向聖朝安穩 回向護持受者 回
向伽藍 迴向天下 迴施法界 迴向無上
大菩提
次大阿闍梨示其氣色之時。教授聞之起
| 坐 | 師口云。佛名等畢聞置 如意音起座云云 | 高坐ノ東ヲ 巡遶也 |
此間大阿闍梨自戒體筥取出五色線置
| 前机。結劍印誦慈救呪 | 三反歟 | 加持之。繋自 |
| 呪。密語曰 | 師口云。線加持ハ教授未入幕 内前可作之云云 |
| 唵 | 一引 | 摩賀 | 引 | 二合 | 迦 | 二合 |
| 矩盧 | 二合 | 二合 | 蒸 | 引 |
| 次阿闍梨以右手取塗香器 | 先供養 方也 | 置左手 |
加持之傳教授。教授取之乍器與受者。受
| 者以兩手用鉢印受之 | 不塗受 者手也 |
| 唵 | 一引 |
香
| 次加持花鬘授受者 | 作法皆如 塗香 | 眞言曰 |
| 唵 | 二合 | 補瑟閉唵 |
| 次加持燒香熏受者兩手 | 作法等如 塗香 | 眞言曰｣ |
告云。想得一切如來無盡大悲滋潤妙色｣
| 次加持燈明令弟子觀 | 手不授與之。只可見 之由。教授可示受者 |
| 唵 | 二合 | 路計 | 引 | 儞翼 | 二合引 |
已上供先供一方也。是稱片供也
| 次教授迴東於壁代口仰十弟子 | 不出寄只 示氣色 |
| 召寄楾手洗蓆等 | 兼儲堂内。是 三寶院儀也 | 十弟子一人 |
| 十弟子不 可入内 | 教授取之經本路先置禮盤東邊 |
| 辰巳 角程 |
| 次受者退下禮盤 | 履草 鞋 | 禮盤西東向ニ可蹲 |
次教授取楾等三種物置禮盤南邊
| 次取蓆三折敷禮盤面 | アミメヲ東 西ニ敷也 |
出齒木二枝置前机。以劍印慈救呪二十
一反加持之
次灑香水。先取水器蓋置傍
| 次以散杖三度灑之。灑畢置杖覆蓋 | 齒木ハ 乍置 |
| 机灑 之 |
| 置前机。次先取飾一枝奉獻諸佛 | 普供養眞 言。別無 |
| 印 也 | 奉獻畢。前机又置之。次取不飾一枝賜 |
受者。受者以印取之。其印相。右手作拳。舒
小頭兩指握齒木。即以右牙令嚼其頭
| 印ハ教授令 作之 |
| 此間阿闍梨唱如來微咲密語 | 并 | 誦偈。可 |
| 唵嚩曰羅 | 二合 | 賀娑賀 |
汝獲無等利 位同於大我
一切諸如來 此教諸菩薩
皆以攝受汝 成辨於大事
汝等於明日 當得大乘生
| 次教授取楾令洗嚼方 | 受者印相如本。只令 指出齒木。教授楾ノ |
| 水ヲ少 懸也 |
次教授取進阿闍梨。阿闍梨取之。二枝倶如
本納戒體筥
| 次教授取出楾等三種物 | 卷蓆置 手洗上 | 賜十弟子 |
| 此間幕後 可胝候 | 令撤之 |
| 次教授歸來。令登受者於禮盤 | 或受者如本令 登禮盤之後 |
| 可徹三物也。是登 禮盤爲呵責也云云 |
| 次金剛線令移懸受者三摩耶臂 | 左也 | 其作 |
明二十一反加持給教授。教授取| 之令繋受者左臂 | 自左袖口押入之。 自外不見樣可繋之 |
| 唵嚩曰羅 | 二合 |
| 次以閼伽水入分小土器給教授 | 土器兼 重閼伽 |
| 置之。閼伽水又過 例多入儲之云云 |
指入之
此間阿闍梨令讀功能等給。其功能云
乃除地獄重障。内外清淨。堪入曼荼羅必
| 成無上菩提 | 文 |
| 次受者禮盤ヨリ退下 | 三衣等物如 本持之 | 迴高座西出壁 |
| 次阿闍梨解界 | 火院。綱界。 方結畢。地結 |
| 次降高座出幕内 | 戌亥角ヨリ 出也。云云 |
| 此時十弟子二三臈進出 | 迴幕西 入之 | 取居筥香呂 |
| 箱。阿闍梨平座ノ左 | 居箱 | 右 | 香呂筥 | 置之 | 此次取 直御草 |
| 鞋 | 餘十弟子可擧壁代 | 自正面 上之 | 但居筥等役 |
| 十弟子モ置畢後ハ可擧幕ヲ三方 | 除後 方 | 此擧畢。 |
之可著本座
| 次誦經。導師 | 從僧進出置香呂筥於禮盤前机。若 不共從僧時。兼テヨリ居置之 |
| 次導師 | 履草 鞋 | 寄禮盤前。取香呂一禮 | 作法如 常 |
次蹲踞金二打 次三禮 如來唄 次表白｣
| 次表白ノ終ニ堂達 | 職衆最 末役 | 持諷誦文起坐進導 |
| 疊下置之。持諷誦文於左手起座 | 草鞋 履之 | 進 |
| 寄導師右邊蹲踞進之 | 文下ヲ指 出進也 | 畢還著本座 |
| 承仕引花筥之次。取誦經 机上諷誦文置堂達前也 | 導師左手持諷誦。金 |
| 二打 | 貫主大闍梨時突本寺 鐘。但堂上儀時不突之 | 讀之誦了金一打｣ |
次教化
教化終程ニ堂達起座。返取諷誦文。呪願師
| 前 | 一臈 | 歩寄。蹲踞乞呪願。呪願師乍坐唱 |
| 呪願文云 | コマヌ ク也 |
| 盡 | 云云。是通呪願文也。誦經呪願依繋 略之。用彼條可爲本儀歟 |
| 其後導師金一打退下 | 若當座置布施者。下禮 盤以前被物一重置之 |
| 取香呂一禮。置呂著本座 | 從僧撤布施 并香呂箱 |
次職衆下臈前退出
新阿闍梨退出
此時十弟子參大阿闍梨御前。各取本所持
| 物具。相從阿闍梨退去 | 於三寶院者。大阿闍梨 令入御廊内給。於餘 |
| 道場者。可依 便宜云云 |
| 儀也。仍當日不可有其儀 | 矣 |
弘安十年二月二十日。於石山寺爲定玄
阿闍梨受職潅頂行之間。爲自行以先師
大僧正御房等記等草之畢。謬定多多歟。
但爲愚見也。不可及他見而已
金剛佛子教舜
前大僧正賢俊自筆。自先師僧正相傳。令
授與時毎度用此式也
座主濟
義演准后
慶長五年五月七日。以御本寫功畢
金剛資尭圓
右朱筆寛順大僧正御校合本也。御奧書
曰
教舜潅頂記三册。依行樹院眞圓之請。以
原大僧正自筆本加和點改字異了。他
日老師前法務物語云。於當流頼瑜教舜
兩記之内。僉以依瑜師記。唯於潅頂記
| 者。不用甲抄用播記 | 云云 |
| 胎藏界 |
| 卯一點承仕申案内。職衆皆參著禮堂 | 裝束 如 |
| 三昧耶戒之時。 是還烈之料也 | 受者同著座。皆以如初夜之儀｣ |
| 但其座席可改坐 | 其座如 指圖 | 職衆參會之後。承 |
| 次大阿闍梨持五古念珠 | 皆水精 | 扇自後戸 |
| 胎藏 | 到禮盤下。五古入香呂箱。取香呂三 |
| 禮 | 香呂箱居箱等初夜時已後 東壇居之。壇行事沙汰也 |
| 次香呂入箱著禮盤 | 矣 |
| 次著座普禮以下前方便 | 如常 |
| 次取香呂金二打 | 不用表白神 分祈願等也 | 一切恭敬等 | 云 |
| 云 |
| 次九方便 | 如常 |
| 次勸請 | 取香呂。珠ハ 本ヨリ在左手 |
十三大會塵刹數 教令輪者不動尊
兩部界會諸如來 外金剛部威徳天
不越本誓三昧耶 降臨壇場受妙供
護持受者成悉地 滅罪生善除障難
消除無明妄三業 顯得薩埵心月輪
決定不退菩提行 自他圓滿成悉地
天下法界同利益
| 次五誓 | 如常。終有護持受者成 悉地白。但微音唱之 |
| 次前供養讃 | 讃頭發音。兼 承仕置鐃鉢 |
Footnote:
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753 754 755 756 757 758 759 760 761 762 763 764 765 766 767 768 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]