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傳法灌頂私記 (No. 2499_ 教舜記 ) in Vol. 78

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箱。阿闍梨平座居箱香呂筥置之此次取
直御草
餘十弟子可擧壁代自正面
上之
但居筥等役
十弟子置畢後可擧幕三方除後
此擧畢。
一臈戒體筥。二臈座具。三臈如意取之。暫持
之可著本座
次誦經。導師從僧進出置香呂筥於禮盤前机。若
不共從僧時。兼テヨリ居置之
次導師履草
寄禮盤前。取香呂一禮作法如
次置香呂登禮盤安居
次蹲踞金二打 次三禮 如來唄 次表白」
次表白堂達職衆最
末役
持諷誦文起坐進導
師。其作法。先取懸紙中ヨリ押折。片端押入
疊下置之。持諷誦文於左手起座草鞋
履之
寄導師右邊蹲踞進之文下
出進也
畢還著本座
承仕引花筥之次。取誦經
机上諷誦文置堂達前也
導師左手持諷誦。金
二打貫主大闍梨時突本寺
鐘。但堂上儀時不突之
讀之誦了金一打」
次發願 次五大願 小祈願 次佛名
次教化
教化終程堂達起座。返取諷誦文。呪願師
一臈歩寄。蹲踞乞呪願。呪願師乍坐唱
呪願文云コマヌ
ク也
三寶徳海 不可思議 恒沙劫中 讃揚難
云云。是通呪願文也。誦經呪願依繋
略之。用彼條可爲本儀歟
呪願了。堂達立歸向正面。聊讀之著本座。
其後導師金一打退下若當座置布施者。下禮
盤以前被物一重置之
取香呂一禮。置呂著本座從僧撤布施
并香呂箱
次從僧取香呂箱退出了
次職衆下臈前退出
新阿闍梨退出
此時十弟子參大阿闍梨御前。各取本所持
物具。相從阿闍梨退去於三寶院者。大阿闍梨
令入御廊内給。於餘
道場者。可依
便宜云云
無還列。後朝之作法即還列之
儀也。仍當日不可有其儀

  弘安十年二月二十日。於石山寺爲定玄
 阿闍梨受職潅頂行之間。爲自行以先師
 大僧正御房等記等草之畢。謬定多多歟。
 但爲愚見也。不可及他見而已
             金剛佛子教舜 
  前大僧正賢俊自筆。自先師僧正相傳。令
 授與時毎度用此式也
                座主濟 
     義演准后
  慶長五年五月七日。以御本寫功畢
             金剛資尭圓 
 右朱筆寛順大僧正御校合本也。御奧書
 曰
 教舜潅頂記三册。依行樹院眞圓之請。以
 原大僧正自筆本加和點改字異了。他
 日老師前法務物語云。於當流頼瑜教舜
 兩記之内。僉以依瑜師記。唯於潅頂記
 者。不用甲抄用播記云云可有祕藏
         尾悉底阿弩路磨記 






傳法潅頂後夜作法胎藏界
卯一點承仕申案内。職衆皆參著禮堂裝束
三昧耶戒之時。
是還烈之料也
受者同著座。皆以如初夜之儀」
  裏書云。金剛線懸左臂。三衣袋同持之
但其座席可改坐其座如
指圖
職衆參會之後。承
仕參大阿闍梨坊申案内
次大阿闍梨持五古念珠皆水精扇自後戸
入内陳。先向金界曼荼羅一禮。次臨東壇
胎藏到禮盤下。五古入香呂箱。取香呂三
香呂箱居箱等初夜時已後
東壇居之。壇行事沙汰也
次香呂入箱著禮盤
次著座普禮以下前方便如常
次取香呂金二打不用表白神
分祈願等也
一切恭敬等
次九方便如常
次勸請取香呂。珠
ヨリ在左手
    仰願胎藏大日尊 八葉蓮臺諸如來
    十三大會塵刹數 教令輪者不動尊
    兩部界會諸如來 外金剛部威徳天
    不越本誓三昧耶 降臨壇場受妙供
    護持受者成悉地 滅罪生善除障難
    消除無明妄三業 顯得薩埵心月輪
    決定不退菩提行 自他圓滿成悉地
    天下法界同利益
次五誓如常。終有護持受者成
悉地白。但微音唱之
次前供養讃讃頭發音。兼
承仕置鐃鉢
  先四智梵語
 次心略梵語
 次西方讃鉢三段如
初夜
次普供養三力金一打
職衆誦佛眼眞言微音唱
次供養法胎藏界
行如常
振鈴後。職衆誦大日五字眞言avirah@u@mkha@m
微音唱之
次教授師聞鈴聲著草鞋自後戸入堂内」
次大阿闍梨正念誦後行字輪觀本尊加持
畢。聊揩念珠降禮盤著平座。滿散念誦。
但大金一字兩呪殘之
次教授開後戸召承仕。禮盤脇机磬臺香呂
箱撤之令置便宜所但撤脇机時。教授取散
杖置大壇端。投花後花カ
キ寄スル料也。鈴杵乍金剛盤
取之置机。若狹可入香呂箱
次承仕令出堂内閉戸畢
次教授師取大壇五瓶移置小壇。其義先
蹲踞當界大壇前懷中扇。念珠懸左腕結
誦大日印言外五
古印
次解印以右手自五色上指及拔中瓶花
白色花莖向本尊方。壇上前火舍後置之
可置尊
位隙也
即取瓶置閼伽器等前。自五色下
取之作持瓶印右手捧持瓶其印。地水火三指
舒少鉤。風空相捻
間持
口誦大日眞言avira
h@u@mkha@m
右遶壇行道三匝
但於壇前
毎度可揖
如是三匝訖。到於小壇前開屏
風入内。置脇机中央
次蹲踞大壇丑寅角自大壇到小壇。自小壇
趣大壇。皆可作巡行也
結誦普賢印言胎藏支分生印。
言同初夜
解印以右手
自五色下拔花赤色莖向中央置之。作持
瓶印捧持。口誦普賢明。行道三匝訖毎度
揖如
置小壇脇机東中瓶
東也
次蹲踞大壇辰已角結誦彌勒印言胎藏迅疾
持印。言
同初
拔花黄色取瓶捧持。口誦彌勒言。行
道三匝訖置小壇脇机南中瓶
南也
次蹲踞未申角結誦除蓋障印言。拔花青色
取瓶捧持。口誦除蓋障明。行道三匝訖置
小壇脇机西中瓶
西也
次蹲踞大壇戌亥角結誦除惡趣印言。拔
黒色取瓶捧持。口誦除惡趣明。行道三
匝訖置小壇脇机北中瓶
北也
  已上四瓶印言。各於其角蹲踞可結誦
 之。但角トテハ各於本方可結誦也
次教授五瓶悉移小壇畢。蹲踞大阿闍梨
前。奉彼命到正面戸下。開戸向受者氣色。
受者取持三衣香呂等。起坐著草鞋入内。
教授如本閉戸。於屏風内取受者所持三
衣香呂獨古扇等。置机塗香器傍机置灑水
塗香等如
指圖
次教授以右手開香器蓋。取香與受者掌
令塗手臂
次含香教授取含香。開紙取丁子
一兩節。直令含受者口也
次覆香器蓋開水器蓋。右手作小三古印。
左手珠記數誦軍荼利小呪加持二十一反。
取散杖入水器。逆順ra@mva@m加持各二十一
反。香水灑受者三反。次置散杖
次大阿闍梨右手作劍印。誦慈救呪三反
許。加持覆面與教授師
次教授以右手受取之。打覆受者頭面。告
云。閉一切諸惡趣門。能開清淨五眼云云
次令受者作普賢三昧耶印。教授以右手
握印針。三昧耶薩埵鑁之明ヲハ教授令結
之。明ヲハ阿闍梨
授之。受者
三反誦之
畢引手印令受者先擧左足越
香象象頭向東。象
背有香火薫
此時大阿闍梨手結大鉤召印。口誦同明
印明如
  裹書云。大鉤召眞言曰
 曩莫三曼多沒駄南阿薩嚩怛羅鉢羅底
 訶諦怛他蘖黨矩奢冐地淅哩也鉢哩
 布羅迦弱吽鑁斛娑婆賀
次教授以左手開屏風。誘引大壇前令立
之。教授又放印三人向壇並立中央受者。左阿
闍梨。右教授
次教授右手取前供方所殘花鬘一房壇行事
仰承
仕。兼五葉花
過例盛之
挿受者印端
挿印
次大阿闍梨應告曰。佛子今已入如來眷屬
中。當得如來一切悉地。未入壇者莫説此
事。其罪重
次即三授此密語曰
唵三昧耶薩埵鑁鉢羅底車嚩曰囉穀師資倶
三。誦
次教受者令投花。謂不解印自五色上
可投壇上。若尊位未分明。教授又取花挿
印可令投也若花遠。以散杖
掻寄可取之
次教授却覆面令見尊位此時可令
解印歟
師告曰。金剛薩埵攝受汝身。速成悉地開
五種眼云云
  此間教授覆面移持左手。取所投花進
 大阿闍梨畢。懸覆面於屏風
次大阿闍梨以右手取教授所進花。誦眞
言曰。唵鉢羅底紇哩賀拏怛羅係𤚥薩怛嚩
摩訶摩欏
次師資倶猶向壇並立。師以右手花安受
者頂。即以手押花葉端向額
想大力菩薩攝受我身云云如此三反可爲
之。但眞言三反。
觀文一
反也
次教授教受者令護身。謂結誦淨三業三
部被甲印言也
次令受者結誦四禮印言四禮印明如常。此
教授教可令作之
次大阿闍梨。受者護身四禮等之間。經大壇。
右方順遶
儀也
到小壇之許。開屏風自東入内
脱草鞋左足踏花門花葉也右足踏花臺。令
坐東禮盤半跏座
次教授引受者經大壇右方自西入内。脱
草鞋左足踏花門。右足踏花臺。著西禮盤
相間而坐半跏坐教授如此授之畢。閉屏風
令正面邊
次阿闍梨被催讃只一音呼
讃一字
次教授受阿闍梨命。二足三足許歩寄職衆
座方。讃一音可催
次讃頭聞教授催發音誦讃。吉慶漢語五
段別中段鉢
如初夜
此間小壇作法有之小壇料理
如指圖
先大阿闍梨机所置取散杖。如次立中東
南西北瓶散杖末指
入瓶中
次右手取五古取時誦
h@u@m
左手記數誦va@mh@u@mtr@a@h
hr@i@ha@h之明。加持受者二十
一反
次五古返八箱。以右手抽中瓶散杖叩瓶
端。誦大日明羯磨明灑受者頂三度。東南
西北瓶水如次。誦四佛明羯磨明灑受者頂。
作法如中瓶
  付紙云
 大日 唵嚩日羅馱都va@m
 阿 唵アキシユヒヤh@u@m
 寶 唵アラタンナウミーtr@a@h
 無 唵ロケイシンハラ囉惹hr@i@h
 不 唵アホキヤシツテイa@h
次大阿闍梨自結誦五佛潅頂印言
五佛潅頂印明
遍照尊
金剛外縛。忍願直竪。上節屈拄。進力各著中
指背置頂。眞言曰
唵薩嚩怛他蘖戴濕嚩哩耶毘曬迦吽
阿閦佛
金剛縛。忍願竪如針當額。明曰
唵嚩曰羅薩怛嚩毘詵遮𤚥吽
寶生佛
金剛縛。忍願屈如寶形當頂右。明曰
唵嚩曰羅囉怛曩毘詵遮𤚥怛落
無量壽
金剛縛。忍願少舒如蓮葉當頂後。明曰
唵縛曰羅鉢娜麽毘詵遮𤚥訖哩
不空尊
金剛縛。忍願入掌合面。檀惠禪智各相拄
置頂左。明曰
唵嚩曰羅羯磨毘詵遮𤚥惡
次大阿闍梨自取寶冠。直受者頭令著之
次告受者可令結誦四佛加持五佛潅頂
四佛繋鬘印言印言等如
金界
次大阿闍梨結定印法界
定印
想新阿闍梨爲大
日尊頂上有a@m字。心中有a字。具如百光
遍照
次告受者可令行如來身會三十餘印言
自惠刀至平等開
悟二十五箇印言也
但可想一一令備受者
次大阿闍梨取白拂拂受者身誦不動明可
加持白拂。或
用降三
世明
次取扇扇受者身并四邊加持明
同前
次取塗香授受者。受者兩手受之塗自胸。
如塗香菩薩印加持同
次取五古持右手。誦偈并明曰
    諸佛金剛潅頂儀 汝已如法潅頂竟
    爲成如來體性故 汝應受此金剛杵
密明曰
唵嚩曰羅地鉢底怛怛嚩避詵者彌底瑟他
&MT80098;曰羅三摩耶薩怛鑁
阿闍梨誦畢。以五古授受者。受者兩掌受
之。以二大指押杵。乍持二手捧横頂戴
之。阿闍梨又反取杵持右手。誦偈并明
授之令頂戴。如此三返可作之
次返取五古持之。弟子本名上本名者
實名也
加金
剛二字爲名呼之。誦眞言曰
嚩日羅薩怛嚩避詵者彌&MT80098;日羅曩麽
避曬訖帝糸&MT80098;曰囉曩麽
次阿闍梨取金蓖。誦歸命ra@m加持金篦但誦
明不
用印
掃受者兩眼。又觀ra@m字於兩眼中淨
無智膜。偈曰
    佛子佛爲汝 決除無智膜
    猶如世醫王 善用於金篦
    汝開金剛眼 得見法實相
次取鏡誦歸命ma@m加持明鏡。授受者令見
之。又觀ma@m字於心上除妄執垢。告曰
    一切諸法性 垢淨不可得
    非實亦非虚 皆從因縁現
    應當知諸法 自性無所依
    汝今眞佛子 應廣利衆生
師於弟子當生恭敬。此人能紹諸佛種故
云云
次取輪。誦歸命h@u@m加持金輪授受者。即取
之。相出兩足合趺。二足中間夾輪
次取商佉。誦歸命a@m加持法螺。受者右手
授之。即取之如吹勢。師誦偈曰
    汝自今以後 轉諸佛法輪
    吹無上法螺 心遍一切處
    當離疑怪心 開示勝行道
    於一切時處 能報諸佛恩
次師資倶降禮盤。各著草鞋出屏風外。至
正面時資先出。
師後出
教授取白傘蓋進大阿闍梨。
即右手執蓋覆受者頂。資前師後。右遶大
壇。資師倶壇前立留。令資三禮起去禮其蓋
隨身上下。師亦隨屈申。弟子第三匝亦爾。第
三匝禮畢。師資倶壇前並立師北
資南
爲説三摩
耶。即告弟子曰此時教授進寄取
白傘覆受者
佛子汝今已
成就阿闍梨位竟。諸佛并金剛薩埵等諸眞
言主。一切天神護法既共知佛子云云
次師資共經大壇北引還小壇所。到屏風
際不著禮盤教授覆
大阿闍梨白諸尊。今某
與潅頂竟。付屬諸尊令持明藏云云
作此語已時。教授放蓋置本所
次令新阿闍梨著東座踏葉臺
如先
次大阿闍梨著西座催讃
此時教授受命催讃一音作法如
催畢可居
正面邊也
次讃頭發音。吉慶梵語三段誦之段別突中
段鉢如常
次大阿闍梨行閼伽印言供閼伽香水前供
其作法。阿闍梨卷念珠置脇机。捧閼伽
器行閼伽印言。如初夜。但加持印明用不
動印同一字心呪爲異但水不滴
垸也
次理供。結誦五供印明如常
次事供。先塗香 次妙花
次梵香 各捧持加持供養如閼□□□
用□爲異。又妙
花時又不散花也
次飮食 次燈明。不及捧持直加持供養也」
次大阿闍梨取念珠誦胎藏大日眞言avi
rah@u@m
kha@m百遍但終聊可摺
念珠
次行後供。先理供五供印言
如常
次事供如常取後供閼伽。餘如前供。又水
不滴垸。不散花鬘。如前供
次阿闍梨執五古杵持右手。誦明并偈授
與之。告曰弟子受此杵。捧
兩手安項上
此金剛杵諸佛體性。金剛薩埵手所執者。汝
護禁戒常當受持
弟子受了。授此決定要誓密語。令其誦此
密語
薩嚩怛他蘖多悉北嚩日羅三摩耶底瑟
翳沙怛嚩馱羅耶彌嚩日羅薩怛嚩
呬呬呬呬吽
誦畢告弟子云。汝於一切衆生常生慈愍
哀矜。示誨莫生厭離
又頌曰
    此等三昧耶 是諸佛所説
    守持善受護 當如保身命
次受者受如此之教頂禮師足言曰。如大
師教。我誓修行奉報佛恩及大師恩。不敢
背師命亦不違教理云云
  裹書云。師口云。此一段者。受者雖可
 令誦之。近來無其儀也。只大阿闍梨密
 密誦之歟
次印信可有此時 然可授密印言外五
  裹書云。師口云。外五古印五字明授之。
台潅頂究竟極也。能能可思之
師誦偈曰
    授與潅頂竟 佛子昇佛位
    皆付屬諸尊 及三密明藏
次令受者脱寶冠。師返取之納箱畢
次止讃音
次師資倶降禮盤出屏風内。大阿闍梨著
平座畢
新阿闍梨巡禮祖師。教授起取赤蓋。右手持
覆新阿闍梨頂。自龍猛至善無畏若三寶院
ナラハ始自
va@m字至a
字巡禮之
巡禮毎祖師令三拜。其蓋隨身上
下。禮畢令新阿闍梨坐大阿闍梨座大阿闍
梨御座
傍也。三寶院正面東脇間也。於此所教誠有之。生生
報佛恩。世世酬師徳。敢不背師命。亦不違教理。
以修學可爲
先教誡也
置蓋於本所。取小壇五瓶如本返置大壇
本所先中瓶。次二角丑寅辰已次
二角辛申戍亥三度渡之
各立花了。開後
戸召承仕。所撒禮盤等如本返置。出承仕
其後教授暫後
戸之邊著座
次大阿闍梨還著大壇禮盤。後供養作法有
之。其儀先取五古持左手。先所殘置大
金剛輪呪誦之打一字金。次誦一字明摺
珠祈請畢。卷珠置左机。五古同置之。後供
獻之先理供。次事供。
佛布施有之
次結願事由後供養閼伽之後。取
念珠香呂金一打
兩壇傳法之職位授與既畢。然則奉始中臺
大日如來。兩部四曼海會諸尊。早成就受者
所願。可令給還著曼荼羅位者也
抑自開白始至于結願今。定降臨影向玉ラム。奉
始外金剛部護法天等。三界所有天衆神
祇爲法樂莊嚴威光倍増。諸神分般若心經
一打置
香呂
大般若經名
次祈願如常其句如
初夜
次讃頭發音祈願終兩三早打金。阿闍梨
示其氣色。聞此可出讃
先心略加唵 次佛讃 後不動鉢如
初後
次普供養 次禮佛
次後鈴 次金一打不取
香呂
大阿闍梨誦後夜偈白衆等
各典
諸衆同音誦之第二句同
音漢音也
次迴向方便。大阿闍梨出之所修一切等也。
金掌ニテ出之
衆同音誦之。此間解界奉送等悉行之畢」
次隨心迴向。取念珠香呂金一打唱迴
向句
迴向畢金一打。念珠少摺下禮盤取香呂。
三禮畢置香呂取五古扇。持之後戸方去」
次大阿闍梨召諸受者。於後戸邊脱衲横
皮令著受者。脱受者平袈裟大阿闍梨令
著之教授師扶持可
令著替也
著替畢
次五古水精念珠等受者令授之畢
次教授師正面妻戸少開之。役人等參否
尋。行事僧令申皆參由之時。於後戸召十
弟子。戒體箱居箱香呂箱草座已上
四種
四人十弟
與之十弟子後戸之
儲之
十弟子持物具。迴東
縁到正面妻戸邊或開正面妻戸給居
箱香呂箱等於十弟子
教授
如是沙汰畢。歩寄職衆座方内催列一音云
又還列之間嘆徳之時。新阿闍梨坐可令用
疊二帖並敷。其上下一帖
重敷。其後立十二帖屏風
次讃頭取鉢挿脇起座。著草鞋出承仕取鐃
與鐃持
諸衆同退下。下藹前一行降階橋。二行分
立于莚道左改立各相向。鉢持讃頭授鉢。螺吹
左右追立。鐃持得本從。宛如上堂之儀
次開妻戸先出受者。後受者降階橋程。教
授出妻戸過受者傍可加列
新阿闍梨左手持念珠。右手持
五古扇。或扇收胸
率十弟子降立
于中筵道。執蓋覆蓋綱執左右張綱。持幢童
捧幡進立于左右。十弟子各持法具相從
于左右。其義如上列
次讃頭發音誦四智讃鉢三段如
上例
次又四智讃除□
誦之
鉢撞四引率還列
螺吹發大聲到莚道西頭。讃頭撞一二收
鐃持
給之
中門砌離莚道却立片頭。同賜鉢
於鐃持畢。諸衆同群立于砌
新阿闍梨中門内履脱登執蓋等於莚道端於
蓋息綱退去。持幡音暫
相待。職衆移嘆徳所之時進
出。嘆徳相向立
經中門廊公卿座南
向之妻戸ヨリ入。廊障子廊正面著座畢
次十弟子居箱香呂箱各置左右。草坐同敷

次擧簾畢各退去。群居便宜之處。此間庭行
事以下部撒莚道。令敷嘆徳之莚道。去砌
五六尺許去東西行二行敷之嘆徳坐若道場若
廊若別所。只可
依道場
之便宜歟
次職衆先持幡雁行。守次上藹先一行
歩。二行屏風
折也
折立于莚道前東上臈後西上臈
二行倶向受者折
立。鐃持鐃鉢一
具持參進讃頭
立調畢讃頭發音
四智 心略 金剛薩埵讃三段如
鉢同突畢給鉢於饒持畢饒持給鉢
退去畢
次嘆徳師進出砌正面階
橋邊也
向受者小揖或
不揖
嘆徳詞暗唱之。若暗誦難叶時。書檜扇
小開可見之。不可用折紙等
嘆徳詞
畢三拜。諸衆同拜之受者毎度少
可揖歟
次受者返答微音唱之。
若書扇也
返答畢。嘆徳師并諸
衆一拜。受者不受此拜可歸入十弟子進出
撤物具畢
嘆徳經本路如列畢。諸衆各退散


  弘安十年三月上旬之比。爲自行集出先
 師前大僧正并報恩院僧正御口決等記之
 畢。定愚謬多多有之歟。仍不可及他見而
 已已上
三卷
           金剛佛子教舜 
  前大僧正賢俊自筆。自先師僧正相傳之。
 授與時毎度用之了
             座主濟 
  右三金胎三卷教舜
作之
自座主准宮申出遂寫
 功訖。云麁毫云薄紙。後覽其恐不少。尤可
 改書者也
 于時慶長十七壬子年仲夏中旬
              佛子尭圓 
  水本法務此式傳受砌仰云。潅頂諸式中。
 教舜式最水流相應云云仍尋此式。全部
 三卷書寫之了
 正徳三癸巳五月日 水流末派覺丨
 延享元甲子年令他手寫之。翌丑年自一挍
 畢
 安永六丁酉年五月。以寛順大僧正朱點
 御挍本再挍畢
            白雲居覺融七十
六歳
 





































































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