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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76

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宿眞言
奉供
大壇供厶今度 護摩供〃〃 神供〃〃
右謹依仰旨云云
御祈所
奉念
大日如來眞言 部主眞言 部母眞言 本
尊心眞言 同一字心眞言 成就明 諸天
眞言
奉供
閼伽供厶今度 飮食供厶今度
右謹依仰旨云云
愛染王

  本云享徳乙亥潤四月始自十四日覺大師遷
化之日。終至二十五日聖廟之御日。首尾
十二日。拭翳眼爲令法久住。從石山寺借
用本令書寫畢
本云承應二癸已年四月十一日。以二尊院
本書之

行林第五十八

  金剛童子法
一本尊曼荼羅
經云。其像獨身從海涌出。如吠瑠璃色。身有
六臂。臂膊&T038599;停。相貎充滿。面有三目。其目
赤色。首戴寶冠。狗牙上出。口咬下脣。顰眉
威怒。又於海中畫一寶山。像以左足踏於寶
山。山上有妙蓮花。以承其足。在海水中立。沒
其半膝。右第一手持底里賞倶金剛杵。作擲
勢。第二手持母娑羅棒。謂棒一頭如鐵杵形。
第三手執鉞斧。左第一手把棒。第二手如擬
作金剛拳。
舒頭指
形。左第三手持劍。以一大蛇於
身上用絡繋。又以一切毒蛇作膊釧臂釧腰條
瓔珞及耳璫繋髮。又以一大蛇繞腰三匝。身
背圓光。火焔圍繞。於火焔外有其雷電。以相
輔翼云云 或私記世多
用此像云云
又云。畫菩薩身。種種瓔
珞以莊嚴身。如火色遍身流出火焔。以右手
持金剛杵。斜擧向上。左手作施願印。脚爲阿
里荼立踏盤。右上施願手。下畫持誦者。右膝
著地。手執香爐云云軌云。次畫本尊像。長一
尺五寸。而作丁字立。足踏青蓮花。身作黄雲
色。髮赤。上撩亂。種種諸瓔珞環玔以嚴身。用
虎皮幔跨。左執拔折羅。右下施無畏。當作極
迅形。左畫一金剛。四臂黄雲色。執杵輪索
刀。右兩臂使者。一手作拳印。次持劫鉢羅。腰
臂跨龍纒。前倶摩羅衆八衆圍繞。上五色祥
雲。諸天散妙花。刀利天王軍四天各使者。及
頻那夜迦。皆請命奉教
次別畫像法。身五尺八寸。形作紅蓮色。眼長
二寸許。衣服赭黄色。脚踏金蓮花。右手拔折
羅擧上。如擬勢。左持金蓮花。髮少黄右旋。獨
髮籠頭冠。髮際上二寸。髮中立化佛。右錫。左
澡灌。兩邊皆一佛。持錫杖。金色聖者遶其身。
急雲五色光
  或私記云。最初修行之時。依儀軌所説。一
尺五寸二臂像修行尤好云云
一行法
聖迦抳忿怒金剛童子菩薩成就儀軌經三卷
不空。貞元。海。
仁。運。珍
金剛童子持念經一卷
金剛兒法一卷
佛説無量壽佛化身大忿迅倶摩羅金剛念誦
儀軌法一卷金剛智。仁。睿云。金剛童
子念誦法一卷無量壽佛化身
  已上被戴祕録。私云。金剛兒法非金剛童
子法。是烏瑟沙魔法也可問之
金剛童子出生摩尼軌一卷不空 私傳授録在
之。有谷私記。可尋見之
  私云。念誦儀軌行法蘇悉地也。仍附悉地
金部行儀。聊以記之
前方便 唱禮 三身 莽麼鷄
南無曼荼羅主阿利耶迦抳縛曰羅倶摩羅冒
地薩埵婆耶摩訶埵婆耶三反
諸大明王 大小自在 三部界會
驚覺乃至發願
至心發願 唯願大日 本尊界會 聖迦抳
忿怒金剛童子
次三部三昧耶乃至金剛牆 次道場觀
觀想。地結之上金剛内有大海。海中有寶
山。寶山上有寶樓閣。閣内有大曼荼羅。曼荼
羅四角有四賢瓶。無量供具周匝陳列。曼荼
羅中心有寶花臺。臺上h@u@m吽字變成獨&T037992;杵。
杵變成忿怒尊。丁字立形踏青蓮花。擧惠上
執杵。定下施無畏。乾闥緊那羅二十八部衆。
及餘諸天仙恭敬而圍繞行者。在閣前親對
於本尊云云
次三力偈普通供養 次治路 次振鈴
次送車輅 次請車輅眞言羯羅捨也之句下所。加
縛曰羅倶摩羅曳醯&T004349;之句
次迎請聖衆
結金剛部心印。以左大指招之。眞言曰
唵縛曰羅特力迦縛曰羅倶摩羅曳醯呬沙縛

 次辟除從魔如悉
 次觀三昧耶如悉
 次金剛綱
乃至或私記。大日四智金剛部讃云云。私云。軌
出四智讃。但未有魯波儞伽摩素伽婆之句
次入三摩地
觀想。心月輪上有h@u@m吽字。字變成獨&T037992;杵。其
杵漸舒漸大。擧體成獨&T037992;。獨&T037992;變成金剛童
子。相好具足如前道場
觀中觀尊
次根本印暫依
經説
經云。根本印以二中指相背竪。二無名指於
中指中節外横。交二頭指鉤二無名指頭。二
大於中指前中節頭柱。二小指頭相並合向
下竪如針。眞言曰
曩謨羅怛曩二合怛羅二合曩莫室戰
二合拏縛曰羅二合摩訶藥乞
二合細曩鉢多怛儞也二合去引
迦抳度&T058676;引八發吒半音娑縛賀
第二根本眞言。開修羅宮用前根本印。眞言

曩莫囉怛曩二合怛羅二合怛儞也
二合去引
度曩尾度曩迦抳矩嚕二合
薩嚩演怛羅二合
師傳云。金剛童子印其文不分明。師説曰。先
二手仰掌。二火指第二節ヨリ以上至マテ于初節相
背合。而以右手水指自左手火指本第二節
以下也
左風節内文。有水甲當左風内下文。
又以左水自右火背指通右風下節内文。以左
水甲當右風内下文左右更
互也
而左右風屈曲絞
互水指甲上。謂左風絞風右水甲。右風絞左
水甲也。如童蒙師子印目形也。而並二空各
押二火側。而二空二風四指頭一處相捻。以
二風柱頭乍柱各押二空頭也。如無所不空
一説印二空也。二地合竪如獨古杵形。指地
以二手腕頭也。其二眞言唯唵以下。誦念之
除歸命之句也云云
次加持珠 次正念誦先部母 大日本尊 降
三世 成就明。又部母
  或私記云。大日百八
本尊遍數多
少任意
金剛部使
者。忿怒倶摩羅眞言百八

云云
次置珠本所 次入三摩地
心月輪上觀種子念其字義。若作廣觀者。旋
布眞言觀字義句義云云
次根本印 次部母用金剛
部母
 次五供養乃至

  右附十八道粗記大略。本軌除根本眞言
之外。有五六箇印。明師傳於被甲之次用
云云更可檢軌文云云
私云。本軌行儀悉地金部。而五供中前四
供養出金剛部。至於燈明百出蓮部。其意
如何又軌題云。無量壽化身云云文云。
西方念誦法云云若任本部。可依蓮花部
如大威徳。師傅附蓮花部行之。是其意也。
而本軌説金剛行法。其意如何
護摩
軌云
  略陳於護摩 成就悉地法 爐對曼荼羅
    相望而別作 方圓隨意成 半爐熾炭充
    以蘇密安悉 芥子檀薫陸 沈蘇合白膠
    乳粥和香藥 團爲一百八 諸法廣如經
    一呪一擲火 本尊薄伽梵 觀喜滿祈願
    復次以乳粥 白芥子胡摩 粳米雄黄等
    自汁木和蘇 擲爐得現驗 使者火食法
    蘇蜜乳酪等 薫陸白膠香 胡羅蔔粳米
    求樓香沙唐 石蜜柏葉等 和擣一百八
    毎團一呪擲 入爐供使者 諸天龍夜叉
    乾闥阿修羅 四天眷屬等 及頻那夜迦
    觀喜隨加護 月八或十五 常設爐供養
    種種香花食
召集使者眞言曰
曩謨羅怛曩二合怛羅二合野曩謨室戰
二合拏縛曰羅二合跛拏曳摩賀藥乞叉二合
那鉢多曳摩騰迦倶摩羅唵伽尼度尼吽泮吒
娑縛二合
  或私記云。諸尊段及世天候。此兩段召集
使者。眞言必可用之云云

或依胎藏修此法者
經疏之中不説此尊。玄法儀軌金剛手院列
其形像。文相大略如本軌。印相眞言共説之。
現圖在左方第一重第二行第三金剛鎖菩薩
左邊。此中行法可有多種。或置本位而供養
其尊位
如右
  ka@nikrodha
梵號 迦尼句路二合
密號 事業金剛
種子 吽h@u@m
三摩耶形 三股 私云本軌
形像 圖。肉色忿怒形。自右肩現七佛。後本
無化佛。有云。圖云。赤色忿怒形。右手執三
股高擧左手舒。垂自臂現七佛。左足屈。右足
&T050460;立也
印相 虚合於二羽水交入虎口。風捻空下
地輪竪如牙
眞言曰 吽縛曰羅二合倶麼鼻引羅迦尼度尼
吽吽泮
  右出胎藏印明集。私云。此印眞言在本軌
或都法壇
移大日安寶幢側。在右無在。但以金剛童子
置大日位
  私云。觀曼荼羅時如此觀置耳。若作大日
即本尊之觀者。不可移大日歟
本尊觀
中胎蓮花臺上有吽字門。即變成獨&T037992;金剛
杵。杵變成本尊。在執拔折羅。右下施無畏。此
尊即大日利生方便門。若人念此尊。速得法
悉地。本尊心月輪内有根本明字。字皆金色。
右旋而布列。歸命句且除之。欲具足施布者。
亦可安之

  彼月輪諸字 從尊口流出 入從我頂上
    右列我心月 亦從我口出 還入本尊身
    亦來入我身 如是無間斷 眞言力無比
    能摧大障者 亦遮自他身 未來惡趣苦
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  纔持眞言句 化佛從口出 種種吉祥事
    應念而自至 又印契眞言 觀念平等故
    本尊入我身 我身入本尊 入我我入故
    本尊與我身 身口意三寶 平等無差別
次出定結根本印先立
 次本尊 次加持珠
正念誦云云次置珠本處入定觀念云云若觀
大日即本尊之時。可用此觀念
  普光淨月輪 阿字置其中 次當轉阿字
    成大日牟尼 消穀嚴身服 寶冠紺髮垂
    寂然三摩地 輝焔過衆電 猶如淨鏡内
    幽邃現眞容 喜怒顯形色 操持與願等
    正受相應身 明了心無亂 無相淨法體
    應願濟群生 此尊心月輪 内有五字明
    次有本尊呪 右旋而布列

    大日心月輪 本具此眞言 是故大日尊
    即現本尊形 身作黄雲色 髮赤上尞亂
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  種種諸瓔珞 環玔以嚴身 左執拔折羅
    右下旋無畏 虎皮用幔跨 忿怒極迅形
    彼月輪諸字 從大日口出 入從我頂上
    右列我心月 亦來入我身 如是無間斷
    眞言力無比 能摧大障者 亦從我口出
    還入大日身 亦遮自他身 未來惡趣苦
    纔持眞言句 化佛從口出 種種吉祥事
    應念而自至 印契及眞言 觀念平等故
    大日即本尊 本尊即我身 身口意和合
    三平等無異 具足於三身 量周遍法界
    不生亦不滅 離言離言相 生與於無生
    無非大日尊
或別壇 金剛部別壇
  或私記中有此圖。是附持誦不同金剛部
別壇儀所説。本尊使者四天八部等置之
也。内院弓箭等是何哉。可問之
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一功能
經云。爾時金剛手菩薩白佛言。世尊我今欲
爲未來有情及末法時無福徳者。以於前世
不修善品作諸罪業。致於今生招感貧匱。逢
遇惡人敵害有情。亦爲未來有諸國王。正法
治國。尊敬三寶。爲隣國侵擾不遵正法。或有
非道不信因果。毀壞三寶。滅壞佛教。有如是
等種種有情。今於佛前爲彼等類。説息災増
益降伏法等法。令知佛法。有威徳神通自在。
知諸菩薩具一切智。或見有衆生常懷惡心
欲破佛法興師害善。大悲愍念作降伏法。而
令彼人不遂惡業。是故説此無比大威徳聖
迦抳忿怒之法云云 又云。爾時金剛手菩薩。
告大衆言。此忿怒王有無量威徳大神通力。
善能調伏難調伏。故示諸方便。從於三昧生
此菩薩道。纔憶念一切鬼魅悉背馳走。一切
惡心衆生皆當損壞。一切災禍悉皆除滅。若
有受持此眞言者。自然成受三昧耶戒。若求
悉地速得成就。無能沮壞。不墮諸惡趣。速證
菩薩地。成無上菩提。有纔誦一遍。則除一切
災禍。能禁制虎狼師子惡龍等。加持土塊擲
彼身上。則不能爲害。若被日月五星逼近本
命宿者。能常念誦。不招災禍云云 又云。爾時
金剛祕密主告諸天衆言。末法之時修此教
者。有懈怠不具眞言律儀者。或惡龍雷震諸
魔反現種種身形惱亂。持誦者好作障難。伺
求人過。若不依軌法。即爲彼魔之所得便。爲
如是等種種有情故説斯法。令持誦者。不爲
衆魔之所得便。我今金剛手菩薩爲愍念有
情。示現眞言王忿怒形。由此眞言威力。一切
藥叉羅刹天衆見我者。皆大怖畏。於求一切
成就法中。一切眞言忿怒衆中。我爲最勝王。
哀愍難調。於諸有情作障難者。爲調伏彼故
説是眞言。於三昧中示現此形。從額流出。是
故一切眞言無比大威徳大忿怒大怖畏大名
稱爲護王及正法。故我祕密主説金剛童子
云云
  私云。經説者。金剛童子金剛手變化也。儀
軌題云。無量壽佛化身。此外亦可有金剛
童子耶答。軍荼利軌云。又於寶樓閣中
央。觀@a婀字。於兩邊觀h@u@m吽字。是甘露軍
荼利法身種子。乃至次於北方觀a+uH惡字。
是金剛羯抳古譯名金
剛童子 云云
身種子若是北
佛變化金剛童子歟。又胎曼荼金剛部中。
金剛鎖菩薩前有此尊矣。准知三部五部
各可有金剛童子也
智證大師在唐記云。黄童子是彌陀化身。
青童子是金剛手化身云云
金剛童子 五十七

  享徳四年七月六日。於西圓寺聖門院。以
石山寺本令書寫訖
承應二年六月二十一日。以二尊院本書
之了 舜興
享保十三戊申年。於出雲寺書寫校合了





















行林第五十九

  梵天法
一支度
註進
  梵天供七箇日支度
壇一面方三尺
五寸
 燈臺二本 脇机一前 半疊
一枚 名香 酥 蜜 蝋 壇供如常 燈油
如常 五穀各一斗 紙厶帖銀錢
 白布一端二丈
壇敷并
蝋燭料
 小桶一口可有杓
閼伽料
 折敷三枚 淨衣白色
若黄
阿闍梨 承仕一人 駈使一人已上淨衣
人供如常
右註進如件
  年 月 日
名香 薫陸通獻諸天
天女云云
 沈 白檀 薫陸歟
一起首時分向方等
十二天軌云。白月良日云云 又云。爲息災東。
爲成就南。爲敬愛西。爲調伏北。種種供養
云云 私云。違常儀。
若文亂歟
一行法
此天無別本儀軌等。大日經具縁品明身相。
密印品出其印。普通藏亦説其眞言。玄法青
龍攝大軌等。列於東方。世天衆中軌首門南。
義釋安北。金對記云。若准此經私云。略
出經
於第
三重外壇之中。可觀二十類○梵天爲首攝上
方天也云云 故知此天出兩部中。其行法儀
可斟酌矣。須依十二天儀軌。意召請供養此
等天衆。今依悉地。聊記大略
先前方便如例光澤之後加持飮食須彌甘露鑁
字心觀三種印明。可用之
唱禮
三身 縛曰羅忙莽雞菩薩摩訶薩若佛眼
曼荼羅主嚩曰羅唅麼寧泥婆摩訶泥婆三反
五大明王 大小〃〃〃 三部〃〃〃
次驚覺 次九方便或五悔 次發願 次佛部
  次蓮花部 次金剛部 次被甲 次地結
次金剛牆 次大海 次須彌 次道場觀
定印
觀想。地結之上金剛牆内有八切徳大海水。
水中有須彌山王。四寶莊嚴。山頂有寶殿。殿
中有蓮花座。座上有月論。輪中有pra字。字變
成蓮花。花變成梵天。相好莊嚴具足圓滿。坐
赤蓮花。眷屬圍繞
持誦不同。明諸佛菩薩別壇了。引義釋云。從
此上皆弘地徳。故用開蓮花座。二乘用芰荷。
或青蓮花。唯五淨居梵王四禪用赤蓮花。義
准菩薩以下亦令半敷。勿令極開云云 又引
釋文云。釋天眷屬之此近淨居天置大梵王
○所餘四禪諸天。皆列其左。無熱等。五淨居
天列在其右口歟云云 今准經論。無煩無熱善
現善見色究竟天。名五那含。若依此義。五那
含天可與梵王四禪爲一別壇云云 又云。私詳
道理。此五淨居是阿那含。二乘所攝故。與一
切聲聞縁覺可爲釋迦眷屬。故具縁品畫五
佛頂印。次畫五淨。後畫三頂云云
次三力偈 次普通供養或此次
振鈴
 次隨方迴向
取香爐
若普印
    至心奉請 大梵天王 明妃眷屬
    降臨壇場 受此供養 護持國主
    御願圓滿
次送車輅 次請車輅眞言未可加嚩羅唅
摩寧曳醯呬句
次請召印出集經 若用
金剛部心印段
仰右手掌直伸。小指頭指屈。無名指中指中
節頭並。向上竪之。大指附於頭指側上。大指
來去。呪曰私云。左拳
安腰
唵輸嚕二合悉彌哩三合致陀羅上音
䙖訶上音
次辟除從魔 次視三摩耶 次金剛網 次
火院 次閼伽捧器先
祈願
 次花座 次善來偈
次重結大界 次塗香 次花鬘 次燒香
次飮食蝋燭付火誦
諸天僕語讃
 次燈明 次普供養 次讃
諸天
 次入三摩地
觀想。心月輪上者pra字。字變成蓮花。漸舒漸
大。擧體成蓮花。蓮花變成梵天。相好具足
次根本印
胎軌云。梵天持紅蓮准月三昧空捻水三密抄
云。私云。
上句明持物。下句明手印歟。又若上明心觀下明手印
歟已上。私云。青龍同今軌。但眞言曰。注云。印有別
日經云。以三昧手作蓮花相。是梵天印。義釋
云。左手作半蓮花印。一如作觀音印。法此不
同。但一手作之耳。此是梵天印
攝記云。三昧空持水。猶如執花相 廣軌同之。
私云。似今
燃盛光軌云。三昧舒五輪空持風上節
對記云。海大徳説梵天持紅蓮准月三昧空捻
水者。蓮花座半印也。謂五輪少屈立也。准月
者准前月天印也。三昧空捻水者。定手屈水
入月。以空押水。側上惠手按腰。惠和上説同
海説但云押水背上。又云
此又樣。是別本也
 私云。此儀軌云。梵天
持紅蓮准月三昧空捻水故。海大徳不説二印。
然作印時自成二印。而惠和上既爲又樣。攻
三昧空捻水句。可爲又樣。但攝大儀軌及惟
謹本。皆云。釋右梵天印三昧空持水。猶如執
蓮相。而無梵天持紅蓮准月之文。私撿今文。
此句似等持物。不似手印。次句是彼持花印
耳。別記云。定手作蓮花座半印
傳法記云。次梵天印。定掌立向外。以空捻水。
餘指叙散惠拳如常
法性記云。左手五指竪屈。水入掌内。以空
捻水。背上側右拳押腰
或記云。左手作蓮花半印。右手作拳置腰。當
觀掌中有蓮花三密抄云。掌中觀蓮明左手間。
若結蓮花印何更學觀蓮
  私云。十二天法中。即明如注彼法。又集經
印明。可見之
眞言
胎軌云。鉢囉二合惹鉢多曳娑嚩二合引有
釋云。梵天眞言初句云鉢囉惹。譯云一切生。
次云跛多。是主義。曳是助聲。所謂一切衆生
主也。如劫初時。梵宮寂寞無人。梵天適生念
時。有命盡。天來降。又皆不見梵王始終。故便
作是念。我等從梵王生。以能生一切有情。故
名一切生主。而實衆生佛性前際無始。非是
如來所生也。以最初鉢囉字爲眞言體。跛是
最勝義。囉是淨法界。不爲塵垢所染。即是蓮
花胎藏。一切佛子皆如是最勝胎藏生。是故
名勝子。末句加曳字。故名爲梵王乘也 私云
二十
本云。亦是
佛化身
梵天明妃印三密料簡云。圖簡。問。梵天
在東待女。何在此耶云云
胎軌云。明妃風加火。空持水中節 大日經
云。如前印作持蓮花形。是梵天明妃印 義
次以左手猶如執蓮花形。梵天后印也 謂舒掌
以空風
於捻。其中指屈當掌
内。圖中亦直申也
攝軌云。惠風加火上。空持
水中節。梵天妃密契私云。惠風者。或本云定
風。廣軌同之。但云定風
 對
記云。海大徳説不改前印。唯以風著火背上。
惠手同前意。大徳説同惠和上説。以前花座
印。以風著火背。以空著火下。第三節也傳
法記云。竪定掌向外風加火背。空置水内中
文。惠拳如常。用梵天眞言 法性記云。不改
前印。但以風著火背上。右拳押腰。眞言同前
  或記云。不改前印以風指加火輪背。空持
水中節
眞言大日經并胎軌等不説之。但廣
軌云梵天妃眞言曰。玄。云云
義釋云。問曰。梵天無欲及女人等身。云何言
后耶。此是梵王明妃。〃〃是三昧義。故義云
妃也
次加持念珠 次正念誦先部母 次大日 次
本尊 次諸天 次大
吉祥佛慈護
出現后 次又部母
 次以珠杵安本所 次入三摩

觀想。心月輪上有pra字。跛是最勝義。囉是
淨法界。不爲塵垢所染。即是蓮花胎藏。一切
佛子皆如是最勝胎藏生。是故名勝子
次根本印眞言 次部母忙莾 次五供養 次
普供養 次讃 次閼伽捧器祈願。或
此 次振鈴
 次解界
次禮佛 次啓謝取香爐
若普印
  供獻之間 多不如法 唯願慈悲
施我歡喜
次奉送先頌偈 香爐 若普
印 次印明奉送
大天自在威神力 令所求者速成就 唯願
天主還本宮 後若請時垂哀赴
次三部 次被甲 次五悔 次隨方迴向
次下座禮佛 次出堂 次堂外作善
裏書云 集經第十一云。大梵摩天法印呪
仰右手掌直申。小指頭指屈。無名指中指中
節頭並。向上竪之。大指附於頭指側。上大指
來去。呪曰
輸嚕二合悉彌哩三合陀囉上音
鳴䙖訶上音五
祕録云。諸世天讃十四
普集天龍八部讃一本天龍八部讃一卷仁。
運云

梵字天龍八部讃一卷梵唐兩字天龍八
部讃一本
aya@mtudevacagasurakindaradara
都泥嚩左誐素羅緊那羅那
k@sakranayaprapradharmagri
鑠迦囉二合那野鉢囉嚩羅達磨蘖哩二合
tadhikravidharmacaprazamasaikhya
多地迦囉尾達磨左鉢囉二合捨磨操企也
  nemetabh@utametaprakazayata
二合
儞銘多部多銘多鉢羅二合迦捨夜
nehazrama@nayadhaha@m
儞賀室囉二合麼拏也駄𤚥引六
明覺天龍八部讃唐院本用此題。弘法本同今題。或
云請天龍。或云普集天龍八部讃
ay@antu
句義未尋。諸請召呪
有此句。大底請赴句歟
deva
泥嚩天也
bh@ujag@a
  左誐龍也。義釋云部惹誐。唐院讃一本云冐
左迦。一本云胞若虎。直云左誐者謬歟
sura
素囉一上引g@a字即a
asura云非天
kintarendra
緊那羅那囉kintara疑神也。點即i也。indra
也。re字衆本皆爾。唐院本或云緊
  駄。或本云緊曩哩曩捺
囉。今直云那羅者謬歟
zakradaya
鑠迦羅二合那野二帝釋歟。kra字或本kr@a。唐院本或
云舍羯羅那野。梵字即今本也。
  或本云。鑠掲
羅跢夜叉
pravaradharma
鉢羅二合嚩羅二合達麼勝上法也。嚩羅
云二合謬也
k@rt@adhik@ar@a
蘖哩二合多地伽囉三此句衆本梵字皆同。唐院本
或云紇栗多地迦囉。或云吃
  哩(二合)駄地迦
跢今漢字謬歟
voddha@mvaca@h
尾達麼左佛語歟。ddha@m字或作dhva@m。唐院本
云冐淡嚩左。或云謨朕麼惹
prazama
鉢羅二合捨麼寂也。能
除也
saukhya
操企也二合安樂也。唐院本或云素契也。梵字同今。
四或云鉢羅嚩囉素迦。或作so。今作sau本。
  私法本
同之
nimita
儞銘二合相也。唐院本云儞弭多。或
云儞弭駄。合二合謬歟
bh@uta
部多實也。唐院本云部
駄儞銘(二合)多
metaprak@azya
銘多鉢羅二合迦捨夜metata歟。唐院本或云弭
&T072179;meta@h。以迷達音云如是
  歟。次句直prakazya鉢囉
羯捨也。此云開示歟
tadiha
怛儞賀怛(入聲)音如也。iha此也。云如此歟。唐院
或本云taiha多印賀(文)。弘法本云i hA zra
  va@naya肉也。唐
院本zrava@ni
dharma
𤚥引六法歟。弘法本dharma。今云駄𤚥謬歟。唐
院一本云sutra@m愬怛&MT01679;。此云經。唐院一
  本十四字爲一句今依之。此讃集唐院梵
本二本漢字本二本。弘法梵本校定了
義釋七云。世明妃眞言ta@mha@mya@mbha@mya@m是一切
世天種子。以如來如即是世間如故。以於因
縁得自在故。勝義涅槃不可得故。不動不出
故。是故如來住於寶處三昧。作種種隨類之
身。若加空點。是無所不遍義。種種色所爲利
益。皆成就義也。一切世天隨取一字。以爲種
云云 已上
一形像
大日經云。大梵在其右。四面持髮。冠唵字相
爲印。執蓮在鵞上。釋云。釋天眷屬之北近淨
居天置。大梵王戴髮髺冠。坐七鵝車中。四面
四手。一手持蓮花。一手持數珠。已上是右手。
一手執軍持。一手作唵字印。此上是左手也。
印當稍屈頭指。直申餘指側。手安之而作語
状。是名淨行者吉祥印云云
圖云。四面四臂。右一手施無畏。次手持鉾。左
一手持蓮花。次手軍持。坐赤蓮花。額有眼」
梵天女 肉色。左持開蓮。右少握向外云云
集經第三云。菩薩右相私云。般若
菩薩也
安梵摩天。遍
身白色。耳著寶璫。某項上著七寶瓔珞。立氍
毺上。右手屈臂向於肩上手執白拂。左手申
臂。手執澡灌。其以下著朝霞錦。以羅錦繍嚴
飾衣服。其梵天身被紫袈裟。頭戴花冠。作簸
箕光。其手脚腕皆著環釧云云
  裏書云 白蓮花經云。四面髮髺冠。面門
自肉色。毎面三目相。四手惠持花。次惠持
數珠。定上執鉾持。定下手側掌屈風。餘申
直。身嚴妙玉。玉袈裟及天衣圓光遍寶。身
坐於七鵝車云云 已上
一功能
十二天軌云。若欲得官位。自大梵天供養云云
一卷數
梵天供所 謹奏
奉讀 般若心經厶卷
奉念 大日如來眞言厶遍 忙莾雞眞言
  梵天眞言 諸天眞言 佛慈護眞言 大
吉祥眞言 出現智菩薩眞言
奉供 花水供厶 箇度 蝋燭供〃〃〃 銀
  錢幣帛供厶捧
右謹依 宣旨云云
梵天法 第五十八
本云承應二年六月二十六日。以二尊院本
  書寫之畢
元祿甲申二月佛涅槃日書之
  鷄頭院嚴覺洪道

行林第六十

  帝釋法
一支度
註進
  帝釋天供一七箇日支度
壇一面方三尺
五寸
 燈臺二本 脇机一前 半疊
一枚 酥 蜜 蝋 名香安悉
熏陸
 白布一端二
壇敷并
蝋燭料
 紙厶帖 銀錢
 佛供如常 燈油如常
五穀各一斗 小桶一口可有杓
閼伽料
 折敷三枚
白色 若
阿闍梨 承仕一人 駈使一人已上人供
淨衣如常
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