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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76

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T2409_.76.0404a01: 宿眞言
T2409_.76.0404a02: 奉供
T2409_.76.0404a03: 大壇供厶今度 護摩供〃〃 神供〃〃
T2409_.76.0404a04: 右謹依仰旨云云
T2409_.76.0404a05: 御祈所
T2409_.76.0404a06: 奉念
T2409_.76.0404a07: 大日如來眞言 部主眞言 部母眞言 本
T2409_.76.0404a08: 尊心眞言 同一字心眞言 成就明 諸天
T2409_.76.0404a09: 眞言
T2409_.76.0404a10: 奉供
T2409_.76.0404a11: 閼伽供厶今度 飮食供厶今度
T2409_.76.0404a12: 右謹依仰旨云云
T2409_.76.0404a13: 愛染王
T2409_.76.0404a14:
T2409_.76.0404a15:   本云享徳乙亥潤四月始自十四日覺大師遷
T2409_.76.0404a16: 化之日。終至二十五日聖廟之御日。首尾
T2409_.76.0404a17: 十二日。拭翳眼爲令法久住。從石山寺借
T2409_.76.0404a18: 用本令書寫畢
T2409_.76.0404a19: 本云承應二癸已年四月十一日。以二尊院
T2409_.76.0404a20: 本書之
T2409_.76.0404a21:
T2409_.76.0404a22: 行林第五十八
T2409_.76.0404a23:
T2409_.76.0404a24:   金剛童子法
T2409_.76.0404a25: 一本尊曼荼羅
T2409_.76.0404a26: 經云。其像獨身從海涌出。如吠瑠璃色。身有
T2409_.76.0404a27: 六臂。臂膊&T038599;停。相貎充滿。面有三目。其目
T2409_.76.0404a28: 赤色。首戴寶冠。狗牙上出。口咬下脣。顰眉
T2409_.76.0404a29: 威怒。又於海中畫一寶山。像以左足踏於寶
T2409_.76.0404b01: 山。山上有妙蓮花。以承其足。在海水中立。沒
T2409_.76.0404b02: 其半膝。右第一手持底里賞倶金剛杵。作擲
T2409_.76.0404b03: 勢。第二手持母娑羅棒。謂棒一頭如鐵杵形。
T2409_.76.0404b04: 第三手執鉞斧。左第一手把棒。第二手如擬
T2409_.76.0404b05: 作金剛拳。
舒頭指
形。左第三手持劍。以一大蛇於
T2409_.76.0404b06: 身上用絡繋。又以一切毒蛇作膊釧臂釧腰條
T2409_.76.0404b07: 瓔珞及耳璫繋髮。又以一大蛇繞腰三匝。身
T2409_.76.0404b08: 背圓光。火焔圍繞。於火焔外有其雷電。以相
T2409_.76.0404b09: 輔翼云云 或私記世多
用此像云云
又云。畫菩薩身。種種瓔
T2409_.76.0404b10: 珞以莊嚴身。如火色遍身流出火焔。以右手
T2409_.76.0404b11: 持金剛杵。斜擧向上。左手作施願印。脚爲阿
T2409_.76.0404b12: 里荼立踏盤。右上施願手。下畫持誦者。右膝
T2409_.76.0404b13: 著地。手執香爐云云軌云。次畫本尊像。長一
T2409_.76.0404b14: 尺五寸。而作丁字立。足踏青蓮花。身作黄雲
T2409_.76.0404b15: 色。髮赤。上撩亂。種種諸瓔珞環玔以嚴身。用
T2409_.76.0404b16: 虎皮幔跨。左執拔折羅。右下施無畏。當作極
T2409_.76.0404b17: 迅形。左畫一金剛。四臂黄雲色。執杵輪索
T2409_.76.0404b18: 刀。右兩臂使者。一手作拳印。次持劫鉢羅。腰
T2409_.76.0404b19: 臂跨龍纒。前倶摩羅衆八衆圍繞。上五色祥
T2409_.76.0404b20: 雲。諸天散妙花。刀利天王軍四天各使者。及
T2409_.76.0404b21: 頻那夜迦。皆請命奉教
T2409_.76.0404b22: 次別畫像法。身五尺八寸。形作紅蓮色。眼長
T2409_.76.0404b23: 二寸許。衣服赭黄色。脚踏金蓮花。右手拔折
T2409_.76.0404b24: 羅擧上。如擬勢。左持金蓮花。髮少黄右旋。獨
T2409_.76.0404b25: 髮籠頭冠。髮際上二寸。髮中立化佛。右錫。左
T2409_.76.0404b26: 澡灌。兩邊皆一佛。持錫杖。金色聖者遶其身。
T2409_.76.0404b27: 急雲五色光
T2409_.76.0404b28:   或私記云。最初修行之時。依儀軌所説。一
T2409_.76.0404b29: 尺五寸二臂像修行尤好云云
T2409_.76.0404c01: 一行法
T2409_.76.0404c02: 聖迦抳忿怒金剛童子菩薩成就儀軌經三卷
T2409_.76.0404c03: 不空。貞元。海。
仁。運。珍
T2409_.76.0404c04: 金剛童子持念經一卷
T2409_.76.0404c05: 金剛兒法一卷
T2409_.76.0404c06: 佛説無量壽佛化身大忿迅倶摩羅金剛念誦
T2409_.76.0404c07: 儀軌法一卷金剛智。仁。睿云。金剛童
子念誦法一卷無量壽佛化身
T2409_.76.0404c08:   已上被戴祕録。私云。金剛兒法非金剛童
T2409_.76.0404c09: 子法。是烏瑟沙魔法也可問之
T2409_.76.0404c10: 金剛童子出生摩尼軌一卷不空 私傳授録在
T2409_.76.0404c11: 之。有谷私記。可尋見之
T2409_.76.0404c12:   私云。念誦儀軌行法蘇悉地也。仍附悉地
T2409_.76.0404c13: 金部行儀。聊以記之
T2409_.76.0404c14: 前方便 唱禮 三身 莽麼鷄
T2409_.76.0404c15: 南無曼荼羅主阿利耶迦抳縛曰羅倶摩羅冒
T2409_.76.0404c16: 地薩埵婆耶摩訶埵婆耶三反
T2409_.76.0404c17: 諸大明王 大小自在 三部界會
T2409_.76.0404c18: 驚覺乃至發願
T2409_.76.0404c19: 至心發願 唯願大日 本尊界會 聖迦抳
T2409_.76.0404c20: 忿怒金剛童子
T2409_.76.0404c21: 次三部三昧耶乃至金剛牆 次道場觀
T2409_.76.0404c22: 觀想。地結之上金剛内有大海。海中有寶
T2409_.76.0404c23: 山。寶山上有寶樓閣。閣内有大曼荼羅。曼荼
T2409_.76.0404c24: 羅四角有四賢瓶。無量供具周匝陳列。曼荼
T2409_.76.0404c25: 羅中心有寶花臺。臺上h@u@m吽字變成獨&T037992;杵。
T2409_.76.0404c26: 杵變成忿怒尊。丁字立形踏青蓮花。擧惠上
T2409_.76.0404c27: 執杵。定下施無畏。乾闥緊那羅二十八部衆。
T2409_.76.0404c28: 及餘諸天仙恭敬而圍繞行者。在閣前親對
T2409_.76.0404c29: 於本尊云云
T2409_.76.0405a01: 次三力偈普通供養 次治路 次振鈴
T2409_.76.0405a02: 次送車輅 次請車輅眞言羯羅捨也之句下所。加
縛曰羅倶摩羅曳醯&T004349;之句
T2409_.76.0405a03: 次迎請聖衆
T2409_.76.0405a04: 結金剛部心印。以左大指招之。眞言曰
T2409_.76.0405a05: 唵縛曰羅特力迦縛曰羅倶摩羅曳醯呬沙縛
T2409_.76.0405a06:
T2409_.76.0405a07:  次辟除從魔如悉
 次觀三昧耶如悉
 次金剛綱
T2409_.76.0405a08: 乃至或私記。大日四智金剛部讃云云。私云。軌
出四智讃。但未有魯波儞伽摩素伽婆之句
T2409_.76.0405a09: 次入三摩地
T2409_.76.0405a10: 觀想。心月輪上有h@u@m吽字。字變成獨&T037992;杵。其
T2409_.76.0405a11: 杵漸舒漸大。擧體成獨&T037992;。獨&T037992;變成金剛童
T2409_.76.0405a12: 子。相好具足如前道場
觀中觀尊
T2409_.76.0405a13: 次根本印暫依
經説
T2409_.76.0405a14: 經云。根本印以二中指相背竪。二無名指於
T2409_.76.0405a15: 中指中節外横。交二頭指鉤二無名指頭。二
T2409_.76.0405a16: 大於中指前中節頭柱。二小指頭相並合向
T2409_.76.0405a17: 下竪如針。眞言曰
T2409_.76.0405a18: 曩謨羅怛曩二合怛羅二合曩莫室戰
T2409_.76.0405a19: 二合拏縛曰羅二合摩訶藥乞
T2409_.76.0405a20: 二合細曩鉢多怛儞也二合去引
T2409_.76.0405a21: 迦抳度&T058676;引八發吒半音娑縛賀
T2409_.76.0405a22: 第二根本眞言。開修羅宮用前根本印。眞言
T2409_.76.0405a23:
T2409_.76.0405a24: 曩莫囉怛曩二合怛羅二合怛儞也
T2409_.76.0405a25: 二合去引
度曩尾度曩迦抳矩嚕二合
T2409_.76.0405a26: 薩嚩演怛羅二合
T2409_.76.0405a27: 師傳云。金剛童子印其文不分明。師説曰。先
T2409_.76.0405a28: 二手仰掌。二火指第二節ヨリ以上至マテ于初節相
T2409_.76.0405a29: 背合。而以右手水指自左手火指本第二節
以下也
T2409_.76.0405b01: 左風節内文。有水甲當左風内下文。
T2409_.76.0405b02: 又以左水自右火背指通右風下節内文。以左
T2409_.76.0405b03: 水甲當右風内下文左右更
互也
而左右風屈曲絞
T2409_.76.0405b04: 互水指甲上。謂左風絞風右水甲。右風絞左
T2409_.76.0405b05: 水甲也。如童蒙師子印目形也。而並二空各
T2409_.76.0405b06: 押二火側。而二空二風四指頭一處相捻。以
T2409_.76.0405b07: 二風柱頭乍柱各押二空頭也。如無所不空
T2409_.76.0405b08: 一説印二空也。二地合竪如獨古杵形。指地
T2409_.76.0405b09: 以二手腕頭也。其二眞言唯唵以下。誦念之
T2409_.76.0405b10: 除歸命之句也云云
T2409_.76.0405b11: 次加持珠 次正念誦先部母 大日本尊 降
三世 成就明。又部母
T2409_.76.0405b12:   或私記云。大日百八
本尊遍數多
少任意
金剛部使
T2409_.76.0405b13: 者。忿怒倶摩羅眞言百八

云云
T2409_.76.0405b14: 次置珠本所 次入三摩地
T2409_.76.0405b15: 心月輪上觀種子念其字義。若作廣觀者。旋
T2409_.76.0405b16: 布眞言觀字義句義云云
T2409_.76.0405b17: 次根本印 次部母用金剛
部母
 次五供養乃至
T2409_.76.0405b18:
T2409_.76.0405b19:   右附十八道粗記大略。本軌除根本眞言
T2409_.76.0405b20: 之外。有五六箇印。明師傳於被甲之次用
T2409_.76.0405b21: 云云更可檢軌文云云
T2409_.76.0405b22: 私云。本軌行儀悉地金部。而五供中前四
T2409_.76.0405b23: 供養出金剛部。至於燈明百出蓮部。其意
T2409_.76.0405b24: 如何又軌題云。無量壽化身云云文云。
T2409_.76.0405b25: 西方念誦法云云若任本部。可依蓮花部
T2409_.76.0405b26: 如大威徳。師傅附蓮花部行之。是其意也。
T2409_.76.0405b27: 而本軌説金剛行法。其意如何
T2409_.76.0405b28: 護摩
T2409_.76.0405b29: 軌云
T2409_.76.0405c01:   略陳於護摩 成就悉地法 爐對曼荼羅
T2409_.76.0405c02:     相望而別作 方圓隨意成 半爐熾炭充
T2409_.76.0405c03:     以蘇密安悉 芥子檀薫陸 沈蘇合白膠
T2409_.76.0405c04:     乳粥和香藥 團爲一百八 諸法廣如經
T2409_.76.0405c05:     一呪一擲火 本尊薄伽梵 觀喜滿祈願
T2409_.76.0405c06:     復次以乳粥 白芥子胡摩 粳米雄黄等
T2409_.76.0405c07:     自汁木和蘇 擲爐得現驗 使者火食法
T2409_.76.0405c08:     蘇蜜乳酪等 薫陸白膠香 胡羅蔔粳米
T2409_.76.0405c09:     求樓香沙唐 石蜜柏葉等 和擣一百八
T2409_.76.0405c10:     毎團一呪擲 入爐供使者 諸天龍夜叉
T2409_.76.0405c11:     乾闥阿修羅 四天眷屬等 及頻那夜迦
T2409_.76.0405c12:     觀喜隨加護 月八或十五 常設爐供養
T2409_.76.0405c13:     種種香花食
T2409_.76.0405c14: 召集使者眞言曰
T2409_.76.0405c15: 曩謨羅怛曩二合怛羅二合野曩謨室戰
T2409_.76.0405c16: 二合拏縛曰羅二合跛拏曳摩賀藥乞叉二合
T2409_.76.0405c17: 那鉢多曳摩騰迦倶摩羅唵伽尼度尼吽泮吒
T2409_.76.0405c18: 娑縛二合
T2409_.76.0405c19:   或私記云。諸尊段及世天候。此兩段召集
T2409_.76.0405c20: 使者。眞言必可用之云云
T2409_.76.0405c21:
T2409_.76.0405c22: 或依胎藏修此法者
T2409_.76.0405c23: 經疏之中不説此尊。玄法儀軌金剛手院列
T2409_.76.0405c24: 其形像。文相大略如本軌。印相眞言共説之。
T2409_.76.0405c25: 現圖在左方第一重第二行第三金剛鎖菩薩
T2409_.76.0405c26: 左邊。此中行法可有多種。或置本位而供養
T2409_.76.0405c27: 其尊位
如右
T2409_.76.0405c28:   ka@nikrodha
T2409_.76.0405c29: 梵號 迦尼句路二合
T2409_.76.0406a01: 密號 事業金剛
T2409_.76.0406a02: 種子 吽h@u@m
T2409_.76.0406a03: 三摩耶形 三股 私云本軌
T2409_.76.0406a04: 形像 圖。肉色忿怒形。自右肩現七佛。後本
T2409_.76.0406a05: 無化佛。有云。圖云。赤色忿怒形。右手執三
T2409_.76.0406a06: 股高擧左手舒。垂自臂現七佛。左足屈。右足
T2409_.76.0406a07: &T050460;立也
T2409_.76.0406a08: 印相 虚合於二羽水交入虎口。風捻空下
T2409_.76.0406a09: 地輪竪如牙
T2409_.76.0406a10: 眞言曰 吽縛曰羅二合倶麼鼻引羅迦尼度尼
T2409_.76.0406a11: 吽吽泮
T2409_.76.0406a12:   右出胎藏印明集。私云。此印眞言在本軌
T2409_.76.0406a13: 或都法壇
T2409_.76.0406a14: 移大日安寶幢側。在右無在。但以金剛童子
T2409_.76.0406a15: 置大日位
T2409_.76.0406a16:   私云。觀曼荼羅時如此觀置耳。若作大日
T2409_.76.0406a17: 即本尊之觀者。不可移大日歟
T2409_.76.0406a18: 本尊觀
T2409_.76.0406a19: 中胎蓮花臺上有吽字門。即變成獨&T037992;金剛
T2409_.76.0406a20: 杵。杵變成本尊。在執拔折羅。右下施無畏。此
T2409_.76.0406a21: 尊即大日利生方便門。若人念此尊。速得法
T2409_.76.0406a22: 悉地。本尊心月輪内有根本明字。字皆金色。
T2409_.76.0406a23: 右旋而布列。歸命句且除之。欲具足施布者。
T2409_.76.0406a24: 亦可安之
T2409_.76.0406a25:
T2409_.76.0406a26:   彼月輪諸字 從尊口流出 入從我頂上
T2409_.76.0406a27:     右列我心月 亦從我口出 還入本尊身
T2409_.76.0406a28:     亦來入我身 如是無間斷 眞言力無比
T2409_.76.0406a29:     能摧大障者 亦遮自他身 未來惡趣苦
T2409_.76.0406b01: IMAGE
T2409_.76.0406b02: [IMAGE]
T2409_.76.0406b03: [IMAGE]
T2409_.76.0406b04: [IMAGE]
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T2409_.76.0406b07: [IMAGE]
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T2409_.76.0406b09: [IMAGE]
T2409_.76.0406b10: [IMAGE]
T2409_.76.0406b11:   纔持眞言句 化佛從口出 種種吉祥事
T2409_.76.0406b12:     應念而自至 又印契眞言 觀念平等故
T2409_.76.0406b13:     本尊入我身 我身入本尊 入我我入故
T2409_.76.0406b14:     本尊與我身 身口意三寶 平等無差別
T2409_.76.0406b15: 次出定結根本印先立
 次本尊 次加持珠
T2409_.76.0406b16: 正念誦云云次置珠本處入定觀念云云若觀
T2409_.76.0406b17: 大日即本尊之時。可用此觀念
T2409_.76.0406b18:   普光淨月輪 阿字置其中 次當轉阿字
T2409_.76.0406b19:     成大日牟尼 消穀嚴身服 寶冠紺髮垂
T2409_.76.0406b20:     寂然三摩地 輝焔過衆電 猶如淨鏡内
T2409_.76.0406b21:     幽邃現眞容 喜怒顯形色 操持與願等
T2409_.76.0406b22:     正受相應身 明了心無亂 無相淨法體
T2409_.76.0406b23:     應願濟群生 此尊心月輪 内有五字明
T2409_.76.0406b24:     次有本尊呪 右旋而布列
T2409_.76.0406b25:
T2409_.76.0406b26:     大日心月輪 本具此眞言 是故大日尊
T2409_.76.0406b27:     即現本尊形 身作黄雲色 髮赤上尞亂
T2409_.76.0406c01: IMAGE
T2409_.76.0406c02: [IMAGE]
T2409_.76.0406c03: [IMAGE]
T2409_.76.0406c04: [IMAGE]
T2409_.76.0406c05: [IMAGE]
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T2409_.76.0406c11: [IMAGE]
T2409_.76.0406c12:   種種諸瓔珞 環玔以嚴身 左執拔折羅
T2409_.76.0406c13:     右下旋無畏 虎皮用幔跨 忿怒極迅形
T2409_.76.0406c14:     彼月輪諸字 從大日口出 入從我頂上
T2409_.76.0406c15:     右列我心月 亦來入我身 如是無間斷
T2409_.76.0406c16:     眞言力無比 能摧大障者 亦從我口出
T2409_.76.0406c17:     還入大日身 亦遮自他身 未來惡趣苦
T2409_.76.0406c18:     纔持眞言句 化佛從口出 種種吉祥事
T2409_.76.0406c19:     應念而自至 印契及眞言 觀念平等故
T2409_.76.0406c20:     大日即本尊 本尊即我身 身口意和合
T2409_.76.0406c21:     三平等無異 具足於三身 量周遍法界
T2409_.76.0406c22:     不生亦不滅 離言離言相 生與於無生
T2409_.76.0406c23:     無非大日尊
T2409_.76.0406c24: 或別壇 金剛部別壇
T2409_.76.0406c25:   或私記中有此圖。是附持誦不同金剛部
T2409_.76.0406c26: 別壇儀所説。本尊使者四天八部等置之
T2409_.76.0406c27: 也。内院弓箭等是何哉。可問之
T2409_.76.0407a01: IMAGE
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T2409_.76.0407a12: 一功能
T2409_.76.0407a13: 經云。爾時金剛手菩薩白佛言。世尊我今欲
T2409_.76.0407a14: 爲未來有情及末法時無福徳者。以於前世
T2409_.76.0407a15: 不修善品作諸罪業。致於今生招感貧匱。逢
T2409_.76.0407a16: 遇惡人敵害有情。亦爲未來有諸國王。正法
T2409_.76.0407a17: 治國。尊敬三寶。爲隣國侵擾不遵正法。或有
T2409_.76.0407a18: 非道不信因果。毀壞三寶。滅壞佛教。有如是
T2409_.76.0407a19: 等種種有情。今於佛前爲彼等類。説息災増
T2409_.76.0407a20: 益降伏法等法。令知佛法。有威徳神通自在。
T2409_.76.0407a21: 知諸菩薩具一切智。或見有衆生常懷惡心
T2409_.76.0407a22: 欲破佛法興師害善。大悲愍念作降伏法。而
T2409_.76.0407a23: 令彼人不遂惡業。是故説此無比大威徳聖
T2409_.76.0407a24: 迦抳忿怒之法云云 又云。爾時金剛手菩薩。
T2409_.76.0407a25: 告大衆言。此忿怒王有無量威徳大神通力。
T2409_.76.0407a26: 善能調伏難調伏。故示諸方便。從於三昧生
T2409_.76.0407a27: 此菩薩道。纔憶念一切鬼魅悉背馳走。一切
T2409_.76.0407a28: 惡心衆生皆當損壞。一切災禍悉皆除滅。若
T2409_.76.0407b01: 有受持此眞言者。自然成受三昧耶戒。若求
T2409_.76.0407b02: 悉地速得成就。無能沮壞。不墮諸惡趣。速證
T2409_.76.0407b03: 菩薩地。成無上菩提。有纔誦一遍。則除一切
T2409_.76.0407b04: 災禍。能禁制虎狼師子惡龍等。加持土塊擲
T2409_.76.0407b05: 彼身上。則不能爲害。若被日月五星逼近本
T2409_.76.0407b06: 命宿者。能常念誦。不招災禍云云 又云。爾時
T2409_.76.0407b07: 金剛祕密主告諸天衆言。末法之時修此教
T2409_.76.0407b08: 者。有懈怠不具眞言律儀者。或惡龍雷震諸
T2409_.76.0407b09: 魔反現種種身形惱亂。持誦者好作障難。伺
T2409_.76.0407b10: 求人過。若不依軌法。即爲彼魔之所得便。爲
T2409_.76.0407b11: 如是等種種有情故説斯法。令持誦者。不爲
T2409_.76.0407b12: 衆魔之所得便。我今金剛手菩薩爲愍念有
T2409_.76.0407b13: 情。示現眞言王忿怒形。由此眞言威力。一切
T2409_.76.0407b14: 藥叉羅刹天衆見我者。皆大怖畏。於求一切
T2409_.76.0407b15: 成就法中。一切眞言忿怒衆中。我爲最勝王。
T2409_.76.0407b16: 哀愍難調。於諸有情作障難者。爲調伏彼故
T2409_.76.0407b17: 説是眞言。於三昧中示現此形。從額流出。是
T2409_.76.0407b18: 故一切眞言無比大威徳大忿怒大怖畏大名
T2409_.76.0407b19: 稱爲護王及正法。故我祕密主説金剛童子
T2409_.76.0407b20: 云云
T2409_.76.0407b21:   私云。經説者。金剛童子金剛手變化也。儀
T2409_.76.0407b22: 軌題云。無量壽佛化身。此外亦可有金剛
T2409_.76.0407b23: 童子耶答。軍荼利軌云。又於寶樓閣中
T2409_.76.0407b24: 央。觀@a婀字。於兩邊觀h@u@m吽字。是甘露軍
T2409_.76.0407b25: 荼利法身種子。乃至次於北方觀a+uH惡字。
T2409_.76.0407b26: 是金剛羯抳古譯名金
剛童子 云云
身種子若是北
T2409_.76.0407b27: 佛變化金剛童子歟。又胎曼荼金剛部中。
T2409_.76.0407b28: 金剛鎖菩薩前有此尊矣。准知三部五部
T2409_.76.0407b29: 各可有金剛童子也
T2409_.76.0407c01: 智證大師在唐記云。黄童子是彌陀化身。
T2409_.76.0407c02: 青童子是金剛手化身云云
T2409_.76.0407c03: 金剛童子 五十七
T2409_.76.0407c04:
T2409_.76.0407c05:   享徳四年七月六日。於西圓寺聖門院。以
T2409_.76.0407c06: 石山寺本令書寫訖
T2409_.76.0407c07: 承應二年六月二十一日。以二尊院本書
T2409_.76.0407c08: 之了 舜興
T2409_.76.0407c09: 享保十三戊申年。於出雲寺書寫校合了
T2409_.76.0407c10:
T2409_.76.0407c11:
T2409_.76.0407c12:
T2409_.76.0407c13:
T2409_.76.0407c14:
T2409_.76.0407c15:
T2409_.76.0407c16:
T2409_.76.0407c17:
T2409_.76.0407c18:
T2409_.76.0407c19:
T2409_.76.0407c20:
T2409_.76.0407c21:
T2409_.76.0407c22:
T2409_.76.0407c23:
T2409_.76.0407c24:
T2409_.76.0407c25:
T2409_.76.0407c26:
T2409_.76.0407c27:
T2409_.76.0407c28:
T2409_.76.0407c29:
T2409_.76.0408a01:
T2409_.76.0408a02: 行林第五十九
T2409_.76.0408a03:
T2409_.76.0408a04:   梵天法
T2409_.76.0408a05: 一支度
T2409_.76.0408a06: 註進
T2409_.76.0408a07:   梵天供七箇日支度
T2409_.76.0408a08: 壇一面方三尺
五寸
 燈臺二本 脇机一前 半疊
T2409_.76.0408a09: 一枚 名香 酥 蜜 蝋 壇供如常 燈油
T2409_.76.0408a10: 如常 五穀各一斗 紙厶帖銀錢
 白布一端二丈
T2409_.76.0408a11: 壇敷并
蝋燭料
 小桶一口可有杓
閼伽料
 折敷三枚 淨衣白色
若黄
T2409_.76.0408a12:
T2409_.76.0408a13: 阿闍梨 承仕一人 駈使一人已上淨衣
人供如常
T2409_.76.0408a14: 右註進如件
T2409_.76.0408a15:   年 月 日
T2409_.76.0408a16: 名香 薫陸通獻諸天
天女云云
 沈 白檀 薫陸歟
T2409_.76.0408a17: 一起首時分向方等
T2409_.76.0408a18: 十二天軌云。白月良日云云 又云。爲息災東。
T2409_.76.0408a19: 爲成就南。爲敬愛西。爲調伏北。種種供養
T2409_.76.0408a20: 云云 私云。違常儀。
若文亂歟
T2409_.76.0408a21: 一行法
T2409_.76.0408a22: 此天無別本儀軌等。大日經具縁品明身相。
T2409_.76.0408a23: 密印品出其印。普通藏亦説其眞言。玄法青
T2409_.76.0408a24: 龍攝大軌等。列於東方。世天衆中軌首門南。
T2409_.76.0408a25: 義釋安北。金對記云。若准此經私云。略
出經
於第
T2409_.76.0408a26: 三重外壇之中。可觀二十類○梵天爲首攝上
T2409_.76.0408a27: 方天也云云 故知此天出兩部中。其行法儀
T2409_.76.0408a28: 可斟酌矣。須依十二天儀軌。意召請供養此
T2409_.76.0408a29: 等天衆。今依悉地。聊記大略
T2409_.76.0408b01: 先前方便如例光澤之後加持飮食須彌甘露鑁
字心觀三種印明。可用之
T2409_.76.0408b02: 唱禮
T2409_.76.0408b03: 三身 縛曰羅忙莽雞菩薩摩訶薩若佛眼
T2409_.76.0408b04: 曼荼羅主嚩曰羅唅麼寧泥婆摩訶泥婆三反
T2409_.76.0408b05: 五大明王 大小〃〃〃 三部〃〃〃
T2409_.76.0408b06: 次驚覺 次九方便或五悔 次發願 次佛部
T2409_.76.0408b07:   次蓮花部 次金剛部 次被甲 次地結
T2409_.76.0408b08: 次金剛牆 次大海 次須彌 次道場觀
T2409_.76.0408b09: 定印
T2409_.76.0408b10: 觀想。地結之上金剛牆内有八切徳大海水。
T2409_.76.0408b11: 水中有須彌山王。四寶莊嚴。山頂有寶殿。殿
T2409_.76.0408b12: 中有蓮花座。座上有月論。輪中有pra字。字變
T2409_.76.0408b13: 成蓮花。花變成梵天。相好莊嚴具足圓滿。坐
T2409_.76.0408b14: 赤蓮花。眷屬圍繞
T2409_.76.0408b15: 持誦不同。明諸佛菩薩別壇了。引義釋云。從
T2409_.76.0408b16: 此上皆弘地徳。故用開蓮花座。二乘用芰荷。
T2409_.76.0408b17: 或青蓮花。唯五淨居梵王四禪用赤蓮花。義
T2409_.76.0408b18: 准菩薩以下亦令半敷。勿令極開云云 又引
T2409_.76.0408b19: 釋文云。釋天眷屬之此近淨居天置大梵王
T2409_.76.0408b20: ○所餘四禪諸天。皆列其左。無熱等。五淨居
T2409_.76.0408b21: 天列在其右口歟云云 今准經論。無煩無熱善
T2409_.76.0408b22: 現善見色究竟天。名五那含。若依此義。五那
T2409_.76.0408b23: 含天可與梵王四禪爲一別壇云云 又云。私詳
T2409_.76.0408b24: 道理。此五淨居是阿那含。二乘所攝故。與一
T2409_.76.0408b25: 切聲聞縁覺可爲釋迦眷屬。故具縁品畫五
T2409_.76.0408b26: 佛頂印。次畫五淨。後畫三頂云云
T2409_.76.0408b27: 次三力偈 次普通供養或此次
振鈴
 次隨方迴向
T2409_.76.0408b28: 取香爐
若普印
T2409_.76.0408b29:     至心奉請 大梵天王 明妃眷屬
T2409_.76.0408c01:     降臨壇場 受此供養 護持國主
T2409_.76.0408c02:     御願圓滿
T2409_.76.0408c03: 次送車輅 次請車輅眞言未可加嚩羅唅
摩寧曳醯呬句
T2409_.76.0408c04: 次請召印出集經 若用
金剛部心印段
T2409_.76.0408c05: 仰右手掌直伸。小指頭指屈。無名指中指中
T2409_.76.0408c06: 節頭並。向上竪之。大指附於頭指側上。大指
T2409_.76.0408c07: 來去。呪曰私云。左拳
安腰
T2409_.76.0408c08: 唵輸嚕二合悉彌哩三合致陀羅上音
T2409_.76.0408c09: 䙖訶上音
T2409_.76.0408c10: 次辟除從魔 次視三摩耶 次金剛網 次
T2409_.76.0408c11: 火院 次閼伽捧器先
祈願
 次花座 次善來偈
T2409_.76.0408c12: 次重結大界 次塗香 次花鬘 次燒香
T2409_.76.0408c13: 次飮食蝋燭付火誦
諸天僕語讃
 次燈明 次普供養 次讃
T2409_.76.0408c14: 諸天
 次入三摩地
T2409_.76.0408c15: 觀想。心月輪上者pra字。字變成蓮花。漸舒漸
T2409_.76.0408c16: 大。擧體成蓮花。蓮花變成梵天。相好具足
T2409_.76.0408c17: 次根本印
T2409_.76.0408c18: 胎軌云。梵天持紅蓮准月三昧空捻水三密抄
云。私云。
T2409_.76.0408c19: 上句明持物。下句明手印歟。又若上明心觀下明手印
歟已上。私云。青龍同今軌。但眞言曰。注云。印有別
T2409_.76.0408c20: 日經云。以三昧手作蓮花相。是梵天印。義釋
T2409_.76.0408c21: 云。左手作半蓮花印。一如作觀音印。法此不
T2409_.76.0408c22: 同。但一手作之耳。此是梵天印
T2409_.76.0408c23: 攝記云。三昧空持水。猶如執花相 廣軌同之。
私云。似今
T2409_.76.0408c24: 燃盛光軌云。三昧舒五輪空持風上節
T2409_.76.0408c25: 對記云。海大徳説梵天持紅蓮准月三昧空捻
T2409_.76.0408c26: 水者。蓮花座半印也。謂五輪少屈立也。准月
T2409_.76.0408c27: 者准前月天印也。三昧空捻水者。定手屈水
T2409_.76.0408c28: 入月。以空押水。側上惠手按腰。惠和上説同
T2409_.76.0408c29: 海説但云押水背上。又云
此又樣。是別本也
 私云。此儀軌云。梵天
T2409_.76.0409a01: 持紅蓮准月三昧空捻水故。海大徳不説二印。
T2409_.76.0409a02: 然作印時自成二印。而惠和上既爲又樣。攻
T2409_.76.0409a03: 三昧空捻水句。可爲又樣。但攝大儀軌及惟
T2409_.76.0409a04: 謹本。皆云。釋右梵天印三昧空持水。猶如執
T2409_.76.0409a05: 蓮相。而無梵天持紅蓮准月之文。私撿今文。
T2409_.76.0409a06: 此句似等持物。不似手印。次句是彼持花印
T2409_.76.0409a07: 耳。別記云。定手作蓮花座半印
T2409_.76.0409a08: 傳法記云。次梵天印。定掌立向外。以空捻水。
T2409_.76.0409a09: 餘指叙散惠拳如常
T2409_.76.0409a10: 法性記云。左手五指竪屈。水入掌内。以空
T2409_.76.0409a11: 捻水。背上側右拳押腰
T2409_.76.0409a12: 或記云。左手作蓮花半印。右手作拳置腰。當
T2409_.76.0409a13: 觀掌中有蓮花三密抄云。掌中觀蓮明左手間。
若結蓮花印何更學觀蓮
T2409_.76.0409a14:   私云。十二天法中。即明如注彼法。又集經
T2409_.76.0409a15: 印明。可見之
T2409_.76.0409a16: 眞言
T2409_.76.0409a17: 胎軌云。鉢囉二合惹鉢多曳娑嚩二合引有
T2409_.76.0409a18: 釋云。梵天眞言初句云鉢囉惹。譯云一切生。
T2409_.76.0409a19: 次云跛多。是主義。曳是助聲。所謂一切衆生
T2409_.76.0409a20: 主也。如劫初時。梵宮寂寞無人。梵天適生念
T2409_.76.0409a21: 時。有命盡。天來降。又皆不見梵王始終。故便
T2409_.76.0409a22: 作是念。我等從梵王生。以能生一切有情。故
T2409_.76.0409a23: 名一切生主。而實衆生佛性前際無始。非是
T2409_.76.0409a24: 如來所生也。以最初鉢囉字爲眞言體。跛是
T2409_.76.0409a25: 最勝義。囉是淨法界。不爲塵垢所染。即是蓮
T2409_.76.0409a26: 花胎藏。一切佛子皆如是最勝胎藏生。是故
T2409_.76.0409a27: 名勝子。末句加曳字。故名爲梵王乘也 私云
二十
T2409_.76.0409a28: 本云。亦是
佛化身
T2409_.76.0409a29: 梵天明妃印三密料簡云。圖簡。問。梵天
在東待女。何在此耶云云
T2409_.76.0409b01: 胎軌云。明妃風加火。空持水中節 大日經
T2409_.76.0409b02: 云。如前印作持蓮花形。是梵天明妃印 義
T2409_.76.0409b03: 次以左手猶如執蓮花形。梵天后印也 謂舒掌
以空風
T2409_.76.0409b04: 於捻。其中指屈當掌
内。圖中亦直申也
攝軌云。惠風加火上。空持
T2409_.76.0409b05: 水中節。梵天妃密契私云。惠風者。或本云定
風。廣軌同之。但云定風
 對
T2409_.76.0409b06: 記云。海大徳説不改前印。唯以風著火背上。
T2409_.76.0409b07: 惠手同前意。大徳説同惠和上説。以前花座
T2409_.76.0409b08: 印。以風著火背。以空著火下。第三節也傳
T2409_.76.0409b09: 法記云。竪定掌向外風加火背。空置水内中
T2409_.76.0409b10: 文。惠拳如常。用梵天眞言 法性記云。不改
T2409_.76.0409b11: 前印。但以風著火背上。右拳押腰。眞言同前
T2409_.76.0409b12:   或記云。不改前印以風指加火輪背。空持
T2409_.76.0409b13: 水中節
T2409_.76.0409b14: 眞言大日經并胎軌等不説之。但廣
軌云梵天妃眞言曰。玄。云云
T2409_.76.0409b15: 義釋云。問曰。梵天無欲及女人等身。云何言
T2409_.76.0409b16: 后耶。此是梵王明妃。〃〃是三昧義。故義云
T2409_.76.0409b17: 妃也
T2409_.76.0409b18: 次加持念珠 次正念誦先部母 次大日 次
本尊 次諸天 次大
T2409_.76.0409b19: 吉祥佛慈護
出現后 次又部母
 次以珠杵安本所 次入三摩
T2409_.76.0409b20:
T2409_.76.0409b21: 觀想。心月輪上有pra字。跛是最勝義。囉是
T2409_.76.0409b22: 淨法界。不爲塵垢所染。即是蓮花胎藏。一切
T2409_.76.0409b23: 佛子皆如是最勝胎藏生。是故名勝子
T2409_.76.0409b24: 次根本印眞言 次部母忙莾 次五供養 次
T2409_.76.0409b25: 普供養 次讃 次閼伽捧器祈願。或
此 次振鈴
 次解界
T2409_.76.0409b26: 次禮佛 次啓謝取香爐
若普印
T2409_.76.0409b27:   供獻之間 多不如法 唯願慈悲
T2409_.76.0409b28: 施我歡喜
T2409_.76.0409b29: 次奉送先頌偈 香爐 若普
印 次印明奉送
T2409_.76.0409c01: 大天自在威神力 令所求者速成就 唯願
T2409_.76.0409c02: 天主還本宮 後若請時垂哀赴
T2409_.76.0409c03: 次三部 次被甲 次五悔 次隨方迴向
T2409_.76.0409c04: 次下座禮佛 次出堂 次堂外作善
T2409_.76.0409c05: 裏書云 集經第十一云。大梵摩天法印呪
T2409_.76.0409c06: 仰右手掌直申。小指頭指屈。無名指中指中
T2409_.76.0409c07: 節頭並。向上竪之。大指附於頭指側。上大指
T2409_.76.0409c08: 來去。呪曰
T2409_.76.0409c09: 輸嚕二合悉彌哩三合陀囉上音
T2409_.76.0409c10: 鳴䙖訶上音五
T2409_.76.0409c11: 祕録云。諸世天讃十四
T2409_.76.0409c12: 普集天龍八部讃一本天龍八部讃一卷仁。
運云
T2409_.76.0409c13:
梵字天龍八部讃一卷梵唐兩字天龍八
T2409_.76.0409c14: 部讃一本
T2409_.76.0409c15: aya@mtudevacagasurakindaradara
T2409_.76.0409c16: 都泥嚩左誐素羅緊那羅那
T2409_.76.0409c17: k@sakranayaprapradharmagri
T2409_.76.0409c18: 鑠迦囉二合那野鉢囉嚩羅達磨蘖哩二合
T2409_.76.0409c19: tadhikravidharmacaprazamasaikhya
T2409_.76.0409c20: 多地迦囉尾達磨左鉢囉二合捨磨操企也
T2409_.76.0409c21:   nemetabh@utametaprakazayata
T2409_.76.0409c22: 二合
儞銘多部多銘多鉢羅二合迦捨夜
T2409_.76.0409c23: nehazrama@nayadhaha@m
T2409_.76.0409c24: 儞賀室囉二合麼拏也駄𤚥引六
T2409_.76.0409c25: 明覺天龍八部讃唐院本用此題。弘法本同今題。或
云請天龍。或云普集天龍八部讃
T2409_.76.0409c26: ay@antu
T2409_.76.0409c27: 句義未尋。諸請召呪
有此句。大底請赴句歟
T2409_.76.0409c28: deva
T2409_.76.0409c29: 泥嚩天也
T2409_.76.0409c30: bh@ujag@a
T2409_.76.0409c31:   左誐龍也。義釋云部惹誐。唐院讃一本云冐
左迦。一本云胞若虎。直云左誐者謬歟
T2409_.76.0410a01: sura
T2409_.76.0410a02: 素囉一上引g@a字即a
asura云非天
T2409_.76.0410a03: kintarendra
T2409_.76.0410a04: 緊那羅那囉kintara疑神也。點即i也。indra
也。re字衆本皆爾。唐院本或云緊
T2409_.76.0410a05:   駄。或本云緊曩哩曩捺
囉。今直云那羅者謬歟
T2409_.76.0410a06: zakradaya
T2409_.76.0410a07: 鑠迦羅二合那野二帝釋歟。kra字或本kr@a。唐院本或
云舍羯羅那野。梵字即今本也。
T2409_.76.0410a08:   或本云。鑠掲
羅跢夜叉
T2409_.76.0410a09: pravaradharma
T2409_.76.0410a10: 鉢羅二合嚩羅二合達麼勝上法也。嚩羅
云二合謬也
T2409_.76.0410a11: k@rt@adhik@ar@a
T2409_.76.0410a12: 蘖哩二合多地伽囉三此句衆本梵字皆同。唐院本
或云紇栗多地迦囉。或云吃
T2409_.76.0410a13:   哩(二合)駄地迦
跢今漢字謬歟
T2409_.76.0410a14: voddha@mvaca@h
T2409_.76.0410a15: 尾達麼左佛語歟。ddha@m字或作dhva@m。唐院本
云冐淡嚩左。或云謨朕麼惹
T2409_.76.0410a16: prazama
T2409_.76.0410a17: 鉢羅二合捨麼寂也。能
除也
T2409_.76.0410a18: saukhya
T2409_.76.0410a19: 操企也二合安樂也。唐院本或云素契也。梵字同今。
四或云鉢羅嚩囉素迦。或作so。今作sau本。
T2409_.76.0410a20:   私法本
同之
T2409_.76.0410a21: nimita
T2409_.76.0410a22: 儞銘二合相也。唐院本云儞弭多。或
云儞弭駄。合二合謬歟
T2409_.76.0410a23: bh@uta
T2409_.76.0410a24: 部多實也。唐院本云部
駄儞銘(二合)多
T2409_.76.0410a25: metaprak@azya
T2409_.76.0410a26: 銘多鉢羅二合迦捨夜metata歟。唐院本或云弭
&T072179;meta@h。以迷達音云如是
T2409_.76.0410a27:   歟。次句直prakazya鉢囉
羯捨也。此云開示歟
T2409_.76.0410a28: tadiha
T2409_.76.0410a29: 怛儞賀怛(入聲)音如也。iha此也。云如此歟。唐院
或本云taiha多印賀(文)。弘法本云i hA zra
T2409_.76.0410a30:   va@naya肉也。唐
院本zrava@ni
T2409_.76.0410a31: dharma
T2409_.76.0410a32: 𤚥引六法歟。弘法本dharma。今云駄𤚥謬歟。唐
院一本云sutra@m愬怛&MT01679;。此云經。唐院一
T2409_.76.0410a33:   本十四字爲一句今依之。此讃集唐院梵
本二本漢字本二本。弘法梵本校定了
T2409_.76.0410a34: 義釋七云。世明妃眞言ta@mha@mya@mbha@mya@m是一切
T2409_.76.0410b01: 世天種子。以如來如即是世間如故。以於因
T2409_.76.0410b02: 縁得自在故。勝義涅槃不可得故。不動不出
T2409_.76.0410b03: 故。是故如來住於寶處三昧。作種種隨類之
T2409_.76.0410b04: 身。若加空點。是無所不遍義。種種色所爲利
T2409_.76.0410b05: 益。皆成就義也。一切世天隨取一字。以爲種
T2409_.76.0410b06: 云云 已上
T2409_.76.0410b07: 一形像
T2409_.76.0410b08: 大日經云。大梵在其右。四面持髮。冠唵字相
T2409_.76.0410b09: 爲印。執蓮在鵞上。釋云。釋天眷屬之北近淨
T2409_.76.0410b10: 居天置。大梵王戴髮髺冠。坐七鵝車中。四面
T2409_.76.0410b11: 四手。一手持蓮花。一手持數珠。已上是右手。
T2409_.76.0410b12: 一手執軍持。一手作唵字印。此上是左手也。
T2409_.76.0410b13: 印當稍屈頭指。直申餘指側。手安之而作語
T2409_.76.0410b14: 状。是名淨行者吉祥印云云
T2409_.76.0410b15: 圖云。四面四臂。右一手施無畏。次手持鉾。左
T2409_.76.0410b16: 一手持蓮花。次手軍持。坐赤蓮花。額有眼」
T2409_.76.0410b17: 梵天女 肉色。左持開蓮。右少握向外云云
T2409_.76.0410b18: 集經第三云。菩薩右相私云。般若
菩薩也
安梵摩天。遍
T2409_.76.0410b19: 身白色。耳著寶璫。某項上著七寶瓔珞。立氍
T2409_.76.0410b20: 毺上。右手屈臂向於肩上手執白拂。左手申
T2409_.76.0410b21: 臂。手執澡灌。其以下著朝霞錦。以羅錦繍嚴
T2409_.76.0410b22: 飾衣服。其梵天身被紫袈裟。頭戴花冠。作簸
T2409_.76.0410b23: 箕光。其手脚腕皆著環釧云云
T2409_.76.0410b24:   裏書云 白蓮花經云。四面髮髺冠。面門
T2409_.76.0410b25: 自肉色。毎面三目相。四手惠持花。次惠持
T2409_.76.0410b26: 數珠。定上執鉾持。定下手側掌屈風。餘申
T2409_.76.0410b27: 直。身嚴妙玉。玉袈裟及天衣圓光遍寶。身
T2409_.76.0410b28: 坐於七鵝車云云 已上
T2409_.76.0410b29: 一功能
T2409_.76.0410c01: 十二天軌云。若欲得官位。自大梵天供養云云
T2409_.76.0410c02: 一卷數
T2409_.76.0410c03: 梵天供所 謹奏
T2409_.76.0410c04: 奉讀 般若心經厶卷
T2409_.76.0410c05: 奉念 大日如來眞言厶遍 忙莾雞眞言
T2409_.76.0410c06:   梵天眞言 諸天眞言 佛慈護眞言 大
T2409_.76.0410c07: 吉祥眞言 出現智菩薩眞言
T2409_.76.0410c08: 奉供 花水供厶 箇度 蝋燭供〃〃〃 銀
T2409_.76.0410c09:   錢幣帛供厶捧
T2409_.76.0410c10: 右謹依 宣旨云云
T2409_.76.0410c11: 梵天法 第五十八
T2409_.76.0410c12: 本云承應二年六月二十六日。以二尊院本
T2409_.76.0410c13:   書寫之畢
T2409_.76.0410c14: 元祿甲申二月佛涅槃日書之
T2409_.76.0410c15:   鷄頭院嚴覺洪道
T2409_.76.0410c16:
T2409_.76.0410c17: 行林第六十
T2409_.76.0410c18:
T2409_.76.0410c19:   帝釋法
T2409_.76.0410c20: 一支度
T2409_.76.0410c21: 註進
T2409_.76.0410c22:   帝釋天供一七箇日支度
T2409_.76.0410c23: 壇一面方三尺
五寸
 燈臺二本 脇机一前 半疊
T2409_.76.0410c24: 一枚 酥 蜜 蝋 名香安悉
熏陸
 白布一端二
T2409_.76.0410c25: 壇敷并
蝋燭料
 紙厶帖 銀錢
 佛供如常 燈油如常
T2409_.76.0410c26: 五穀各一斗 小桶一口可有杓
閼伽料
 折敷三枚
T2409_.76.0410c27: 白色 若
T2409_.76.0410c28: 阿闍梨 承仕一人 駈使一人已上人供
淨衣如常
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