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東曼荼羅抄 (No. 2401_ 覺超撰 ) in Vol. 75

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T2401_.75.0731a01: 衣左手持蓮花。花上有大刀印。刀印上遍
T2401_.75.0731a02: 生焔光。及諸眷屬皆坐正蓮花上。此菩薩持
T2401_.75.0731a03: 如來等虚空惠。所以持大刀者。利惠之標
T2401_.75.0731a04: 幟也。被服白衣明白淨無垢。是其教門外
T2401_.75.0731a05: 飾也。譬如虚空無所分別亦無積集。而世
T2401_.75.0731a06: 間萬像依之以生。今此法門亦爾。於畢竟空
T2401_.75.0731a07: 中出生不思議自在之用無有窮盡。如大
T2401_.75.0731a08: 集虚空藏經中廣明。故名虚空藏也。此中法
T2401_.75.0731a09: 門眷屬。所謂虚空無垢菩薩虚空惠菩薩清
T2401_.75.0731a10: 淨惠菩薩行惠菩薩安住惠菩薩。亦如前次
T2401_.75.0731a11: 第左右列之。所以皆云等者。明此上首諸
T2401_.75.0731a12: 尊復各有無邊眷屬也。其形相皆如圖説
T2401_.75.0731a13: 祕密品云
T2401_.75.0731a14:     西方虚空藏 圓白悦意壇
T2401_.75.0731a15:     大白蓮花坐 置大惠刀印
T2401_.75.0731a16:     如是堅利刄 鋒鋭猶氷霜
T2401_.75.0731a17:     自種子爲種 智者當安布
T2401_.75.0731a18:     及畫諸眷屬 印形如法教
T2401_.75.0731a19:     虚空無垢尊 應當以輪印
T2401_.75.0731a20:     輪像自圍繞 具足在風壇
T2401_.75.0731a21:     虚空惠商佉 在風漫荼羅
T2401_.75.0731a22:     清淨惠白蓮 在風漫荼羅
T2401_.75.0731a23:     行惠之印相 當以車契寶
T2401_.75.0731a24:     上挿青蓮花 在風漫荼羅
T2401_.75.0731a25:     安惠金剛蓮 在風漫荼羅
T2401_.75.0731a26:     略説佛祕藏 諸尊密印竟
T2401_.75.0731a27: 義云。西方虚空藏菩薩即是文殊會中西方
T2401_.75.0731a28: 部主也。作圓壇極令明淨鮮白。坐白蓮上
T2401_.75.0731a29: 手持刀。若不畫菩薩形者但畫刀。其刀極
T2401_.75.0731b01: 利如霜如是謂如是
堅利也
又堅固以種子字而圍
T2401_.75.0731b02: 繞之。智者以自種子而種子之。即是安本
T2401_.75.0731b03: 種子也。亦本圍之還以輪圍之也。此本即
T2401_.75.0731b04: 是字也私云。亦本巳下文。檢二十本。在下虚
空無垢菩薩之次。但是字也作是自也
T2401_.75.0731b05: 列眷屬上首菩薩。彼印形如教。謂皆依教
T2401_.75.0731b06: 如法作也。虚空無垢菩薩私云。檢二十本。上亦
本巳下十六字在此
T2401_.75.0731b07: 印作輪即四股
刀輪也
置風壇中。輪亦自圍之也。虚
T2401_.75.0731b08: 空惠菩薩印於風壇中置商佉即半月
壇也
清淨
T2401_.75.0731b09: 惠菩薩畫白蓮印在風壇中。行惠菩薩印
T2401_.75.0731b10: 於風輪中置商佉。商佉中挿青蓮。住惠菩
T2401_.75.0731b11: 薩印於風輪中畫青蓮華。華上置金剛也
T2401_.75.0731b12: IMAGE
T2401_.75.0731b13: [IMAGE]
T2401_.75.0731b14: [IMAGE]
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T2401_.75.0731b21: [IMAGE]
T2401_.75.0731b22:   私依文示之。虚空藏都中之別壇准思
T2401_.75.0731b23:   已上四菩薩壇持誦不同不出之故。今私
T2401_.75.0731b24: 示之
T2401_.75.0731b25: 義釋明第二重文殊等四菩薩壇了云。
T2401_.75.0731b26: 凡於大悲藏壇中。文殊一會凡四菩薩。隨以
T2401_.75.0731b27: 一菩薩爲主置於中壇。餘者各於第二院
T2401_.75.0731b28: 案方而列。第三院置八部也。若是大悲中
T2401_.75.0731c01: 第二院者。假令以觀音爲部主。其金剛部
T2401_.75.0731c02: 及佛頂等。并依方位而列爲第二院。其第
T2401_.75.0731c03: 三院置八部。即不須置文殊會菩薩也。若
T2401_.75.0731c04: 釋迦會者即如上説更問之此説是定義也
T2401_.75.0731c05: 此事更
問審也
T2401_.75.0731c06: 私云。蘇悉地菩薩壇軌經等並不説之。可
T2401_.75.0731c07:
T2401_.75.0731c08:   右者依法曼院前大僧正正慶算命以東睿
T2401_.75.0731c09: 山天海藏御本書寫爲興隆佛法被入法曼
T2401_.75.0731c10:
T2401_.75.0731c11:   貞享二乙丑年五月十九日
T2401_.75.0731c12:   筆者秀圓坊
T2401_.75.0731c13:
T2401_.75.0731c14: 東曼荼羅抄
T2401_.75.0731c15:
T2401_.75.0731c16: 第八金剛手壇安公云。金剛部別壇名金剛手曼荼
羅。亦名金剛部曼荼羅。亦名第二
T2401_.75.0731c17: 曼荼
T2401_.75.0731c18: 軌云
T2401_.75.0731c19:     復次祕密主 今説第二壇
T2401_.75.0731c20:     正等四方相 金剛印圍繞
T2401_.75.0731c21:     一切妙金色 内心蓮華敷
T2401_.75.0731c22:     臺現迦羅奢 光色如淨月
T2401_.75.0731c23:     亦以大空點 周匝自莊嚴
T2401_.75.0731c24:     上表大風印 靉靆猶玄雲
T2401_.75.0731c25:     鼓動幢幡相 空點爲標熾
T2401_.75.0731c26:     其上生猛焔 同於劫災火
T2401_.75.0731c27:     而作三角形 三角以圍之
T2401_.75.0731c28:     光鬘相周普 晨朝日暉色
T2401_.75.0732a01:     是中鉢頭摩 朱黰猶劫火
T2401_.75.0732a02:     彼上金剛印 流散發焔暉云云
如文
T2401_.75.0732a03: 具縁品云
T2401_.75.0732a04:     復次花臺表 大日之左方
T2401_.75.0732a05:     能滿一切願 持金剛慧者
T2401_.75.0732a06:     鉢孕遇花色 或復如緑寶
T2401_.75.0732a07:     首戴衆寶冠 瓔珞莊嚴身
T2401_.75.0732a08:     間錯互嚴飾 廣多數無量
T2401_.75.0732a09:     左執拔折羅 周環起光焔
T2401_.75.0732a10:     金剛藏之右 所謂忙莽雞
T2401_.75.0732a11:     亦持堅惠杵 嚴身以瓔珞
T2401_.75.0732a12:     彼右次應置 大力金剛針
T2401_.75.0732a13:     使者衆圍繞 微笑周瞻仰
T2401_.75.0732a14:     聖者之左方 金剛商朅羅
T2401_.75.0732a15:     執持金剛鎖 自部諸使倶
T2401_.75.0732a16:     其身淺黄色 智杵爲標幟
T2401_.75.0732a17:     於執金剛下 忿怒降三世
T2401_.75.0732a18:     摧伏大障者 號名月黶尊
T2401_.75.0732a19:     三目四牙現 夏時雨雲色
T2401_.75.0732a20:     阿吒吒笑聲 金剛寶瓔珞
T2401_.75.0732a21:     攝護衆生故 無量衆圍繞
T2401_.75.0732a22:     乃至百千手 操持衆器械
T2401_.75.0732a23:     如是忿怒等 皆住蓮華中
T2401_.75.0732a24: 義云。次於大日如來左方安置金剛部主。
T2401_.75.0732a25: 所謂執金剛。能滿一切願者。其色如鉢胤
T2401_.75.0732a26: 遇花。是淡黄色也。或如緑寶。是緑靺羯寶。
T2401_.75.0732a27: 猶如虚空顯色也。以淨法界色與金剛智
T2401_.75.0732a28: 體和合。是故其身黄白。如是智身猶若虚
T2401_.75.0732a29: 空不可破壞。一切無能降伏之者。故用
T2401_.75.0732b01: 虚空顯色以爲標幟。此意言。若法乃至少分
T2401_.75.0732b02: 猶如極微是可得者。則是無常變易諸行
T2401_.75.0732b03: 所隨。是故畢竟空智於堅固性中最爲第
T2401_.75.0732b04: 一。所持密印即是五股金剛也。如來智皆
T2401_.75.0732b05: 兼權實二用。而以金剛惠手執持其中。故
T2401_.75.0732b06: 云右執拔折羅。此印當以光鬘普遍圍繞
T2401_.75.0732b07: 故。云周環起光焔也。首戴三峯寶冠。形若
T2401_.75.0732b08: 山字。峯間如仰偃初月之形。以種種微妙雜
T2401_.75.0732b09: 寶一切瓔珞莊嚴其體。此意言。般若波羅蜜
T2401_.75.0732b10: 多至果地心中轉名一切種智。故云首戴
T2401_.75.0732b11: 衆寶冠。以此妙惠廣歴一切諸法自在旋
T2401_.75.0732b12: 轉。出生無量法界莊嚴。故云間錯互嚴飾廣
T2401_.75.0732b13: 多數無量也。次於金剛部主之右置忙莽
T2401_.75.0732b14: 雞。所謂金剛部母。亦持金剛智杵。以諸瓔
T2401_.75.0732b15: 珞嚴身。此是出生金剛智力王三昧。所謂
T2401_.75.0732b16: 金剛三昧也。次於部母之右置大力金剛
T2401_.75.0732b17: 針。素支譯云金剛針。持一股拔折羅以爲
T2401_.75.0732b18: 標幟。此拔折羅是一相一縁堅利之惠。用此
T2401_.75.0732b19: 貫徹諸法無所不通。故名金剛針也。其
T2401_.75.0732b20: 下有二使者。皆女人形。&T050352;跪微笑而瞻仰
T2401_.75.0732b21: 之。其状形卑而充滿淺黄色。以金剛爲慓。
T2401_.75.0732b22: 是彼摧壞重障三昧也。次於執金剛之左
T2401_.75.0732b23: 置金剛商朅羅。譯云金剛鎖也。其印執持
T2401_.75.0732b24: 連鎖。兩頭皆作拔折羅形。鎖下亦有二女使
T2401_.75.0732b25: 者。與金剛針使者無異。以此智印攝持一
T2401_.75.0732b26: 切剛強難化衆生。使不退於無上菩提。故
T2401_.75.0732b27: 以爲名也。次於執金剛下置忿怒持明降
T2401_.75.0732b28: 伏三世大作障者。號月黶尊。面有三目。四
T2401_.75.0732b29: 牙出現。如夏水雨時雲色。作大笑之形。以
T2401_.75.0732c01: 金剛寶爲瓔珞。此是持金剛者。以無量門
T2401_.75.0732c02: 大勢威猛攝護衆生三昧也。以無量眷屬
T2401_.75.0732c03: 而自圍繞。皆悉卑而充滿。作忿怒形。乃至一
T2401_.75.0732c04: 身具百千手操持種種器械。竪立森然。若
T2401_.75.0732c05: 不可盡畫者。要作一二使者。乃至五六皆
T2401_.75.0732c06: 應住蓮花上。意明此蓮花心中法爾成就
T2401_.75.0732c07: 一切勇健大精進力。不從餘處來也。已建
T2401_.75.0732c08: 立金剛薩埵諸眷屬竟
T2401_.75.0732c09: 祕密品云
T2401_.75.0732c10:     復次祕密主 今説第二壇
T2401_.75.0732c11:     正等四方相 金剛印圍繞
T2401_.75.0732c12:     一切妙金色 内心蓮華敷
T2401_.75.0732c13:     臺現迦羅奢 光色如淨月
T2401_.75.0732c14:     亦以大空點 周匝自莊嚴
T2401_.75.0732c15:     上表大風印 靉靆猶玄雲
T2401_.75.0732c16:     鼓動幢幡相 空點爲標幟
T2401_.75.0732c17:     其上生猛焔 同於劫災火
T2401_.75.0732c18:     而作三角形 三角以圍之
T2401_.75.0732c19:     光鬘相周普 晨朝日暉色
T2401_.75.0732c20:     是中鉢頭摩 朱黰猶劫火
T2401_.75.0732c21:     彼上金剛印 流散發焔暉
T2401_.75.0732c22:     持以䙖字聲 勝妙種子字
T2401_.75.0732c23:     先佛説是汝 勤勇漫荼羅
T2401_.75.0732c24:     部母商憩羅 及金剛部主
T2401_.75.0732c25:     金剛鉤素支 大徳持明王
T2401_.75.0732c26:     一切皆於此 大漫荼羅中
T2401_.75.0732c27:     印壇諸佛子 形色各如次
T2401_.75.0732c28:     隨類而相應 諸業善成就
T2401_.75.0732c29: 義云。次作第二漫荼羅者。謂從蓮花部數
T2401_.75.0733a01: 之蓮華爲初。即金剛爲第二部也。我正
T2401_.75.0733a02: 宣説之。謂善説也。非前非後。依次而説也。
T2401_.75.0733a03: 其曼荼羅四方作。普以金剛圍之以三股
T2401_.75.0733a04: 者作界縁相接圍之。圍中黄色中安蓮花。
T2401_.75.0733a05: 花上有瓶。瓶白如月色。或用金剛圍之。或
T2401_.75.0733a06: 用餘物圍之謂隨彼尊之印展轉爲
中心。亦以其印圍之
彼瓶上有
T2401_.75.0733a07: 大風。謂半月形也IMAGE此中如黒雲状
T2401_.75.0733a08: 時雲靉靆
垂黒也
其下状有幡形。如大風吹形勢流動。
T2401_.75.0733a09: 彼半月中如大猛火焔作三角形。其三角亦
T2401_.75.0733a10: 以金剛圍之。三角中赤如日初出色。其中
T2401_.75.0733a11: 置蓮。蓮極赤如災劫大火焔色謂殷深赤。
或可赤黒
T2401_.75.0733a12: 蓮上畫金剛謂或畫本尊形。或
畫五股印或字也
其金剛流出種
T2401_.75.0733a13: 種焔光。若畫形者。心上安種子字。謂吽
T2401_.75.0733a14: 字也。若畫印者。印上置字也。想吽字誦而
T2401_.75.0733a15: 加持之也。此是汝漫*荼羅者。佛親對金剛
T2401_.75.0733a16: 手説之。故告云是汝漫荼羅也。古昔諸佛
T2401_.75.0733a17: 皆説。我今亦如是説也。諸明王各依本坐類
T2401_.75.0733a18: 形色者。謂金剛母及金剛針鎖之類衆多金
T2401_.75.0733a19: 剛眷屬。各依本尊形色差別。或畫形或作
T2401_.75.0733a20: 印。或置種子字也各依其法次第相應。謂
T2401_.75.0733a21: 成就妙悉地故。案此中金剛手爲中台。諸
T2401_.75.0733a22: 部類爲第二院也。皆皆説中台也。轉作
T2401_.75.0733a23: 無量壇也。先説者安右私云。道字
或本作説
言者
T2401_.75.0733a24: 安左私云。道字
或本作言
隨所開門以辨左右也
T2401_.75.0733a25:
T2401_.75.0733a26:
T2401_.75.0733a27:
T2401_.75.0733a28:
T2401_.75.0733b01: IMAGE月黶別壇
T2401_.75.0733b02: IMAGE IMAGE
T2401_.75.0733b03: IMAGE IMAGE
T2401_.75.0733b04: IMAGE IMAGE
T2401_.75.0733b05: IMAGE IMAGE
T2401_.75.0733b06: IMAGE IMAGE
T2401_.75.0733b07: IMAGE IMAGE
T2401_.75.0733b08: IMAGE IMAGE
T2401_.75.0733b09:   私云安公圖也。風形白色。可決
T2401_.75.0733b10: 月黶壇金剛部別壇
T2401_.75.0733b11: IMAGE IMAGE
T2401_.75.0733b12: IMAGE IMAGE
T2401_.75.0733b13: IMAGE IMAGE
T2401_.75.0733b14: IMAGE IMAGE
T2401_.75.0733b15: IMAGE IMAGE
T2401_.75.0733b16: IMAGE IMAGE
T2401_.75.0733b17: IMAGE IMAGE
T2401_.75.0733b18: IMAGE IMAGE
T2401_.75.0733b19: IMAGE IMAGE
T2401_.75.0733b20: IMAGE IMAGE
T2401_.75.0733b21: IMAGE IMAGE
T2401_.75.0733b22: IMAGE IMAGE
T2401_.75.0733b23: IMAGE 
T2401_.75.0733b24: [IMAGE] 私云。六尊置三重可決
金剛部別壇中台有二文。如前。第二重有二文。
T2401_.75.0733b25: [IMAGE] 准大悲壇文。二依當部文。月黶等亦准之
T2401_.75.0733c26: 第九不動等壇安公云。二明王別壇名如來使者
曼*荼羅。亦名持金剛衆曼荼羅
T2401_.75.0733c27: 軌云
T2401_.75.0733c28:     次往西方畫 無量持金剛
T2401_.75.0733c29:     種種金剛印 形色各差別
T2401_.75.0733d26:     普放圓淨光 爲諸衆生故
T2401_.75.0733d27:     中置般若尊 不動曼*荼羅
T2401_.75.0733d28:     風輪與火倶 依涅哩底方
T2401_.75.0733d29:     大日如來下 不動如來使云云
如文
T2401_.75.0734a01: 具縁品云
T2401_.75.0734a02:     次往西方畫 無量持金剛
T2401_.75.0734a03:     種種金剛印 形色各差別
T2401_.75.0734a04:     普放圓滿光 爲諸衆生故
T2401_.75.0734a05:     眞言主之下 依涅哩底方
T2401_.75.0734a06:     不動如來使 持惠刀羂索
T2401_.75.0734a07:     頂髮垂左肩 一目而諦觀
T2401_.75.0734a08:     威怒身猛焔 安住在盤石
T2401_.75.0734a09:     面門水波相 充滿童子形
T2401_.75.0734a10:     如是具惠者 次應往風方
T2401_.75.0734a11:     復畫忿怒尊 所謂勝三世
T2401_.75.0734a12:     威猛焔圍繞 寶冠持金剛。
T2401_.75.0734a13:     不顧自身命 專請而受教
T2401_.75.0734a14: 義云。次往西方畫如來持明使者及諸執
T2401_.75.0734a15: 金剛衆。有種種形色性類種種密印標幟。皆
T2401_.75.0734a16: 於圖中出之。是一一尊大惠光明悉皆遍
T2401_.75.0734a17: 法界。所現身口意密亦遍法界。故云普放圓
T2401_.75.0734a18: 滿光爲諸衆生故也。於此下位依涅哩底
T2401_.75.0734a19: 方畫不動明王如來使者。作童子形。右持
T2401_.75.0734a20: 大惠刀印。左持羂索。頂有莎髻。屈髮垂在
T2401_.75.0734a21: 左肩細閉左目。以下齒齧右邊上脣。其左
T2401_.75.0734a22: 邊下脣稍翻外出。額有皺文。猶如水波状。
T2401_.75.0734a23: 坐於石上。其身卑而充滿肥盛。作奮怒勢極
T2401_.75.0734a24: 忿之形。是其密印標幟相也。此尊於大日花
T2401_.75.0734a25: 臺久已成佛。以三昧耶本誓願故。示現初
T2401_.75.0734a26: 發大心諸相不備之形。爲如來僮僕給使執
T2401_.75.0734a27: 作諸務。所以持利刀以羂索者。承如來
T2401_.75.0734a28: 忿怒之命。盡欲殺害一切衆生也。羂索是
T2401_.75.0734a29: 菩提心中四攝方便。以此執繋不降伏者。
T2401_.75.0734b01: 以利惠刀斷其業壽無窮之命。令得大空
T2401_.75.0734b02: 生也。若業壽種除則戲論語風亦皆息滅。是
T2401_.75.0734b03: 故緘閉其口。以一目視之意。明如來以等
T2401_.75.0734b04: 目所觀一切衆生無可宥者故。此尊凡有
T2401_.75.0734b05: 所爲事業。唯爲此一事因縁也。鎭其重障
T2401_.75.0734b06: 盤石使不復動。成淨菩提心妙高山王。故
T2401_.75.0734b07: 云安住在盤石也。復次於下方西北隅際
T2401_.75.0734b08: 作降三世忿怒持明王尊。首戴寶冠持五
T2401_.75.0734b09: 股金剛印。瞻仰毘盧遮那。如請受教勅之
T2401_.75.0734b10: 状。偈云不顧自身命者。謂應圖作至極忿
T2401_.75.0734b11: 怒奮迅不顧命之容。謂欲攝召法界衆生
T2401_.75.0734b12: 皆使順從法王威命。此亦是成辨諸事眞
T2401_.75.0734b13: 言也。爲此五如來智大自在力之所滌除摧
T2401_.75.0734b14: 滅者。皆悉至於果地莊嚴。非唯無所障礙
T2401_.75.0734b15: 偏證但空而已。是故持五股印首戴寶冠。
T2401_.75.0734b16: 而在風輪之中。即法華經諸有所作皆爲
T2401_.75.0734b17: 開佛知見使得清淨之意也。已安立第一
T2401_.75.0734b18: 漫荼羅上首諸尊竟
T2401_.75.0734b19: 祕密品云
T2401_.75.0734b20:     復次我所説 金剛自在者
T2401_.75.0734b21:     謂虚空無垢 金剛輪及牙
T2401_.75.0734b22:     妙住與名稱 大忿及迅利
T2401_.75.0734b23:     寂然大金剛 并及青金剛
T2401_.75.0734b24:     蓮花及廣眼 妙金剛金剛
T2401_.75.0734b25:     及住無戲論 無量虚空歩
T2401_.75.0734b26:     是等曼*荼羅 所説白黄赤
T2401_.75.0734b27:     乃至黒色等 印形及所餘
T2401_.75.0734b28:     三戟一股印 二首皆五峯
T2401_.75.0734b29:     或執金剛鬘 隨色類區別
T2401_.75.0734c01:     一切作種子 大福徳當知
T2401_.75.0734c02:     不動曼荼羅 風輪與火倶
T2401_.75.0734c03:     依涅哩底方 大日如來下
T2401_.75.0734c04:     及種子圍繞 微妙大惠刀
T2401_.75.0734c05:     或復羂索印 具惠者安布
T2401_.75.0734c06:     降三世殊異 謂在風輪中
T2401_.75.0734c07:     繞以金剛印 而住於三處
T2401_.75.0734c08: 義云。復次我前説衆多金剛之別名也。自
T2401_.75.0734c09: 在謂於金剛得自在也。復次此説我金剛
T2401_.75.0734c10: 執自在者。如前大悲藏大會中毘盧遮那之
T2401_.75.0734c11: 下。不動降三世之中間。畫諸金剛者。皆未
T2401_.75.0734c12: 列名。今方列之。故云復次也。謂虚空無垢
T2401_.75.0734c13: 金剛・金剛輪・金剛牙・蘇喇多金剛妙住也。謂共
住安隱也
T2401_.75.0734c14: 名稱金剛大分謂大者之分。即是
大心衆生之體分也
金剛利謂極迅
鋭之稱
T2401_.75.0734c15: 壇總以印爲之。寂然金剛寂靜義。如
涅槃義也
大金
T2401_.75.0734c16: 名也青金剛・蓮華金剛・廣眼金剛・執妙金
T2401_.75.0734c17: 剛・金剛金剛眞以金剛
單爲名
住無戲論金剛・虚空
T2401_.75.0734c18: 無邊遊歩金剛以上列名也。各在一
處在大壇中安之
如是等壇
T2401_.75.0734c19: 方圓等依前。順其色形亦准此也。依名
T2401_.75.0734c20: 作次也。周而復始也。白黄赤黒等。隨文次
T2401_.75.0734c21: 第。最在前者白。次黄。次赤。次黒。次者又白。
T2401_.75.0734c22: 如是次第也。及餘謂所不説者。准此例解
T2401_.75.0734c23: 也。隨其本類形色而*作之也。此金剛有十
T2401_.75.0734c24: 佛刹塵數。前列衆與此中互有出沒。或此
T2401_.75.0734c25: 有彼中無。可知。又此等金剛所持之印。或三
T2401_.75.0734c26: 股或一股即針也。此准前次第。
初作三股。周而復始也
或兩頭。此兩
T2401_.75.0734c27: 頭即五股也。此印用周匝作四鎌状。如四金
T2401_.75.0734c28: 剛。其中有一状。如五股而不開也。或鬘者
T2401_.75.0734c29: 或持金剛鬘也。此等金剛各以其本名爲
T2401_.75.0735a01: 眞言。即此名中最上字爲種子也。吽隨別
T2401_.75.0735a02: 字及通用。各於心上置之也。其手印通用
T2401_.75.0735a03: 上五股金剛印也。不動尊漫*荼羅風火倶
T2401_.75.0735a04: 者。風謂半月。火謂三角。謂於半月壇中畫
T2401_.75.0735a05: 三角。三角中作不動尊也。在涅哩底方者。
T2401_.75.0735a06: 毘盧遮那之西南方作也。其心上當置種
T2401_.75.0735a07: 子字。其三角當以刀圍之。若不畫尊形。但
T2401_.75.0735a08: 畫刀或索亦得也。或三世勝異者。異謂在
T2401_.75.0735a09: 於風方。以此爲殊。餘同不動也。三處以
T2401_.75.0735a10: 金剛圍之也。在半月中以本金剛圍之
T2401_.75.0735a11: 謂所執印在
半月中
三處者。謂或作形或印或字也。
T2401_.75.0735a12: 然此不動尊漫*荼羅若別作者。不動在中。
T2401_.75.0735a13: 毘盧在中院東方。餘金剛眷屬周匝圍繞也
T2401_.75.0735a14:   
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T2401_.75.0735a28:   二明王別壇各三重
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T2401_.75.0735b06:   二明王別壇中台有二文。一依當文可安九尊。
T2401_.75.0735b07: 二准諸壇例可安一尊第二院有二文。一准大
T2401_.75.0735b08: 悲壇釋以三部爲第二院。二依當文以西方持
T2401_.75.0735b09: 金剛衆爲第二院
T2401_.75.0735b10: 第十四大護二守護別壇具縁祕密兩品不説。
今軌亦不別説
T2401_.75.0735b11: 軌結大界後云。四方四大護云云
如文
T2401_.75.0735b12: 輪品説第一重曼*荼羅了。次説四大護。大
T2401_.75.0735b13: 途同之。但南方種子。軌云唅欠。經云
T2401_.75.0735b14: 二合字。又經軌不云西方持物。疏云刀。具
T2401_.75.0735b15: 如下引。又具縁品疏阿闍梨所傳圖中有
T2401_.75.0735b16: 之。悉地出現品釋第一重門。門有二守護。
T2401_.75.0735b17: 不可越及相向。又祕密品釋云。訥達羅灑常
T2401_.75.0735b18: 守護曼*荼羅内門住於右邊。阿毘目佉與
T2401_.75.0735b19: 訥達羅灑相對。常在門之左邊。具縁品圖中
T2401_.75.0735b20: 置第一重西門。攝軌廣軌玄法軌等。皆置第
T2401_.75.0735b21: 三重西門
T2401_.75.0735b22: 又玄法等軌并圖。文殊會中有對面護對
T2401_.75.0735b23: 護。東初門有二守門。同異可尋
T2401_.75.0735b24:
T2401_.75.0735b25: 第十一釋迦別壇淨居壇具縁品文不能
條故加此壇也
T2401_.75.0735b26: 軌云
T2401_.75.0735b27:     持眞言行者 次往第二院
T2401_.75.0735b28:     東方初門中 釋迦師子壇
T2401_.75.0735b29:     謂大因陀羅 妙善眞金色
T2401_.75.0735c01:   棒印
T2401_.75.0735c02: IMAGE
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T2401_.75.0735c09: [IMAGE]
T2401_.75.0735c10:   渇伽印
T2401_.75.0735c11: IMAGE
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T2401_.75.0735c13: [IMAGE]
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T2401_.75.0735c16:   此云釼形。是今所用
T2401_.75.0735c17: 渇伽此云釼。或云大刀
T2401_.75.0736a01: IMAGE
T2401_.75.0736a02: [IMAGE]
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T2401_.75.0736a11: [IMAGE]
T2401_.75.0736a12:   IMAGE西方小刀是惠刀印。非此中用
T2401_.75.0736a13: 相擬勢印
T2401_.75.0736a14: IMAGE
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T2401_.75.0736a28: [IMAGE]
T2401_.75.0736a29:   輸羅印
T2401_.75.0736b01:     四方相均等 如前金剛印
T2401_.75.0736b02:     上現波頭摩 周匝皆黄暉
T2401_.75.0736b03:     金剛印圍繞 紫金光聚身云云
如文
T2401_.75.0736b04: 又云。次於東北方布列淨居衆云云
T2401_.75.0736b05: 安公云。今儀軌中列三十八種。釋迦虚空
T2401_.75.0736b06: 觀自在無能勝如來寶毫相
T2401_.75.0736b07: 大轉輪光聚無邊音聲如來悲十一
T2401_.75.0736b08: 十二十三白傘蓋十四勝佛頂十五最勝十六
T2401_.75.0736b09: 佛頂十七摧碎十八如來舌十九二十二十一
T2401_.75.0736b10: 礫乞底二十二栴檀香辟支二十三多摩羅香
T2401_.75.0736b11: 二十四目連二十五須菩提二十六迦葉二十七
T2401_.75.0736b12: 利佛二十八如來喜二十九三十三十一輪輻
T2401_.75.0736b13: 辟支佛三十二寶輻三十三&T025632;絺羅三十四阿難
T2401_.75.0736b14: 三十五迦旃三十六憂波離三十七智供養三十八
T2401_.75.0736b15:   私云。檢圖有智&T025632;絺羅・供養雲海二位。
T2401_.75.0736b16: 若依彼説開智・供養可爲二歟
T2401_.75.0736b17: 具縁品云
T2401_.75.0736b18:     已説初界域 諸尊方位等
T2401_.75.0736b19:     持眞言行人 次往第二院
T2401_.75.0736b20:     東方初門中 畫釋迦牟尼
T2401_.75.0736b21:     圍繞紫金色 具三十二相
T2401_.75.0736b22:     被服袈裟衣 坐白蓮花臺
T2401_.75.0736b23:     爲令教流布 住彼而説法
T2401_.75.0736b24:     次於世尊右 顯示遍知眼
T2401_.75.0736b25:     熙怡相微笑 遍體圓淨光
T2401_.75.0736b26:     喜見無比身 是名能寂母
T2401_.75.0736b27:     復於彼尊右 圖寫毫相明
T2401_.75.0736b28:     住鉢頭摩花 圓照商佉色
T2401_.75.0736b29:     執持如意寶 滿足衆希願
T2401_.75.0736c01:     暉光大精進 救世釋師子
T2401_.75.0736c02:     聖尊之左方 如來之五頂
T2401_.75.0736c03:     最初名白傘 勝頂最勝頂
T2401_.75.0736c04:     衆徳火光聚 及與捨除頂
T2401_.75.0736c05:     是名五大頂 大我之釋
T2401_.75.0736c06:     應當依是處 精心造衆相
T2401_.75.0736c07:     次於其北方 布列淨居衆
T2401_.75.0736c08:     自在與普華 光鬘及意生
T2401_.75.0736c09:     名稱遠聞等 各如其次第
T2401_.75.0736c10:     於毫相之右 復畫三佛頂
T2401_.75.0736c11:     初名廣大頂 次名極廣大
T2401_.75.0736c12:     及無邊音聲 皆應善安立
T2401_.75.0736c13:     五種如來頂 白黄眞金色
T2401_.75.0736c14:     復次三佛頂 白黄赤兼備
T2401_.75.0736c15:     其光普深廣 衆瓔珞莊嚴
T2401_.75.0736c16:     所發弘誓力 一切願皆滿
T2401_.75.0736c17: 義云。次往第二院畫釋迦牟尼。阿闍梨言。
T2401_.75.0736c18: 此中第二是隱密語耳。若從中向外。當以
T2401_.75.0736c19: 釋迦牟尼眷屬爲第三院。今則以毘盧遮那
T2401_.75.0736c20: 法門眷屬爲第一。釋迦牟尼生身眷屬爲第
T2401_.75.0736c21: 二。諸菩薩在悲智之間上求下化。故爲第
T2401_.75.0736c22: 三。所以如此互文者。此是如來密藏。爲防
T2401_.75.0736c23: 諸慢法人不從師受者。變亂經文。故須口
T2401_.75.0736c24: 傳相付也私云。轉字輪品釋異
此。至下當知
於東方初門中。
T2401_.75.0736c25: 先置釋迦牟尼。身眞金色。并具光暉三十
T2401_.75.0736c26: 二相。所被袈裟作乾陀色。坐白蓮花。作説
T2401_.75.0736c27: 法之状。謂以左手執袈裟角。如今之阿育
T2401_.75.0736c28: 王像。右手竪指。以空水輪相持。是其標幟
T2401_.75.0736c29: 也。此白蓮花。即是中胎淨法界藏世尊。爲
T2401_.75.0737a01: 令此教廣流布故。以此生身標幟而演説
T2401_.75.0737a02: 之。然與本法界身無二無別。故云住彼而
T2401_.75.0737a03: 説法也。次於世尊北邊安置佛眼。亦是釋
T2401_.75.0737a04: 迦牟尼佛母。此方釋爲能寂母也。當作世
T2401_.75.0737a05: 間樂見端嚴無比之身。皆身皆有圓光。喜
T2401_.75.0737a06: 悦微笑。此是如來出生隨類形三昧。此三昧
T2401_.75.0737a07: 以大慈悲普眼爲體。觀察應度衆生而
T2401_.75.0737a08: 導利之。慈眼之光無所不遍。故云遍體圓
T2401_.75.0737a09: 淨光也。次於佛母之北畫如來白豪相印。
T2401_.75.0737a10: 住蓮花中。作商佉色。身在圓光。手執蓮花。
T2401_.75.0737a11: 如半敷之状。内有如意寶珠。此是如來無邊
T2401_.75.0737a12: 福業之所集成。如觀佛三昧等經廣説。能
T2401_.75.0737a13: 滿足一切衆生願也。次於釋師子之南。置
T2401_.75.0737a14: 如來五頂。第一白傘佛頂。第二誓耶。譯爲
T2401_.75.0737a15: 最勝佛頂。第三微誓耶。此用多聲呼也。
T2401_.75.0737a16: 譯爲最勝佛頂。第四諦殊囉施。譯云火聚
T2401_.75.0737a17: 佛頂。經云衆徳者。正譯當云大分。是具大
T2401_.75.0737a18: 威徳義也。第五微吉羅拏。譯云捨除佛頂。是
T2401_.75.0737a19: 棄捨一切煩惱義。亦是摧碎義也。此是釋
T2401_.75.0737a20: 迦如來五智之頂。於一切功徳中。猶如輪王
T2401_.75.0737a21: 具大威勢力。其形皆作轉輪聖王形。謂頂
T2401_.75.0737a22: 有肉髻形。其上復有髮髻。即是重髻也。餘
T2401_.75.0737a23: 相貌皆如菩薩。令極端嚴歡喜。所持密印如
T2401_.75.0737a24: 圖也。次於東方。最近北邊布列五淨居衆。
T2401_.75.0737a25: 第一自在天子。第二普花天子。第三光鬘天
T2401_.75.0737a26: 子。第四意生天子。第五名稱遠聞天子。當次
T2401_.75.0737a27: 第列之安公云。東北爲始。第五自近
豪相。私云。疏圖東北爲終
其印相具
T2401_.75.0737a28: 圖。阿闍梨言。此是五那含天子耳。過此
T2401_.75.0737a29: 已上有菩薩受佛職位處。亦名淨居天。多
T2401_.75.0737b01: 是一生補處菩薩。是第二院所攝。非此中所
T2401_.75.0737b02: 明也。此天次南豪相之右。復畫三佛頂。第
T2401_.75.0737b03: 一名廣大佛頂。第二名極廣大佛頂。第三名
T2401_.75.0737b04: 無邊音聲佛頂。其形相皆同五頂。是如來三
T2401_.75.0737b05: 部衆徳之頂也。其五種如來頂具有五種色。
T2401_.75.0737b06: 所謂眞金色・欝金色・淺黄色・極白色・淺白
T2401_.75.0737b07: 色。是中眞金欝金二色相似。然眞金光淨。欝
T2401_.75.0737b08: 色稍重也。三佛頂則有三色。謂白色・黄
T2401_.75.0737b09: 色・赤色。此是兼具。寂災・増益・降伏色也。此
T2401_.75.0737b10: 八佛頂皆周身有光。光極廣厚。以諸瓔珞
T2401_.75.0737b11: 嚴身。由如來本誓願力故。悉能滿足一切
T2401_.75.0737b12: 願也
T2401_.75.0737b13: 祕密品云
T2401_.75.0737b14:     復次應諦聽 釋迦師子壇
T2401_.75.0737b15:     謂大因陀羅 妙善眞金色
T2401_.75.0737b16:     四方相均等 如前金剛印
T2401_.75.0737b17:     上現波頭摩 周遍皆黄暉
T2401_.75.0737b18:     大鉢具光焔 金剛印圍繞
T2401_.75.0737b19:     袈裟錫杖等 置之如次第
T2401_.75.0737b20:     五種如來頂 諦聽今當説
T2401_.75.0737b21:     白傘以傘印 具惠者勝頂
T2401_.75.0737b22:     圍以大惠刀 普遍皆流光
T2401_.75.0737b23:     最勝頂輪印 除障頂鉤印
T2401_.75.0737b24:     大士頂髻相 是名火聚印
T2401_.75.0737b25:     廣生拔折羅 發生以蓮華
T2401_.75.0737b26:     無量聲商佉 觀察知像類
T2401_.75.0737b27:     毫相摩尼珠 佛眼次當聽
T2401_.75.0737b28:     頂髻遍黄色 圍以拔折羅
T2401_.75.0737b29:     無能勝妃印 以手持蓮華
T2401_.75.0737c01:     無能勝大口 而在黒蓮上
T2401_.75.0737c02:     淨境界之行 所謂淨居天
T2401_.75.0737c03:     置彼諸印相 佛子應諦聽
T2401_.75.0737c04:     所諸思惟手 善手及笑手
T2401_.75.0737c05:     花手虚空手 畫之如法則
T2401_.75.0737c06:     地神迦羅奢 圓白金剛圍
T2401_.75.0737c07: 義云。次作釋師子漫*荼羅即釋迦也。
諦聽佛子也
T2401_.75.0737c08: 作金剛四方令普此金剛是如上所説。五輪中金
剛輪方壇也。普者正四方之稱
T2401_.75.0737c09: 其壇黄色。極令鮮好。於中畫金剛杵三股
T2401_.75.0737c10: 杵上安蓮花。蓮花黄色。花上置鉢。鉢邊通
T2401_.75.0737c11: 有焔光。若作佛形者。當畫釋迦佛。持鉢
T2401_.75.0737c12: 又以金剛圍之。右邊置袈娑即僧
伽梨
左邊置
T2401_.75.0737c13: 錫杖也。次五佛頂。其白繖蓋佛頂以繖爲
T2401_.75.0737c14: 畫之置座。座上置印。且依本部。如
佛部一切方也。或依事。謂息災圓等
勝佛
T2401_.75.0737c15: 頂以刀圍。普光皆流出。猶如燒鐵焔謂赤焔
光也
T2401_.75.0737c16: 最勝佛頂以輪爲印。除障佛頂以鉤爲印
T2401_.75.0737c17: 摧碎
佛頂
火聚佛頂畫佛髻形大士者號
會金剛
會通大佛
T2401_.75.0737c18: 頂以金剛爲印。阿毘掲多佛頂發生佛頂也。是
最勝尊一切超
T2401_.75.0737c19: 尊。以蓮
爲印
無量音佛頂以珂貝佉謂也商色類應觀
T2401_.75.0737c20: 謂如前説觀色類。
謂白黄赤等色也
豪相用如意珠爲印。
T2401_.75.0737c21: 此名印漫*荼羅。此印法等灌頂成就物等用
T2401_.75.0737c22: 也。其息災等則隨形色轉變。作此所用也。
T2401_.75.0737c23: 成就皆以本尊在中。佛眼當作佛髻形。
T2401_.75.0737c24: 兩邊置眼。其佛頂黄色。以金剛圍之。無能
T2401_.75.0737c25: 勝明妃持蓮花印謂空風指捻花。餘指申
之捻花。指向心前持
若諸
T2401_.75.0737c26: 尊有印者。依文置之。若無文取本部主印
T2401_.75.0737c27: 置之。准種子字中也。無能勝王作口印。
T2401_.75.0737c28: 在黒蓮之上。謂畫作忿怒口。其口雙牙上
T2401_.75.0738a01: 出者是也。此等諸佛位。若以釋迦爲中。則
T2401_.75.0738a02: 佛頂等列居。次院若隨一一本尊中取一
T2401_.75.0738a03: 爲漫*荼羅主。即移釋迦在外。餘皆可例
T2401_.75.0738a04: 解耳。次説淨居天印。經云。淨境界行者。謂
T2401_.75.0738a05: 以禪定爲味。以淨爲行耳。其印今次列
T2401_.75.0738a06: 之。思惟手謂稍屈地水指向掌。餘三指散舒。如
三奇杖。稍側頭屈手向裏。以頭指
T2401_.75.0738a07: 善手妙好義也。謂手施無畏皆用左
T2401_.75.0738a08: 手。右亦得也。笑手謂迥思惟手當心
前。令三奇向上
花手以風
空捻
T2401_.75.0738a09: 花。而申三指。其三指或
仰掌舒之。或竪舒皆得
虚空手謂側右手散
指而在空中
T2401_.75.0738a10: 等天或作笑。或作思惟。或與願等皆得彼畫
法則
T2401_.75.0738a11: 謂依此法
畫之
次地神印。作寶瓶。圓白之中。其瓶
T2401_.75.0738a12: 挿諸寶穀花菓等嚴之。以金剛圍之
T2401_.75.0738a13: 私云。此中置地神。其意難
詳。具如下引具縁品
T2401_.75.0738a14:
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T2401_.75.0738b14: 安公云。從此上皆佛地徳故。用開蓮花座。
T2401_.75.0738b15: 二乘用芰荷或青蓮花。唯五淨居梵王四禪
T2401_.75.0738b16: 用赤蓮花。義准菩薩以下亦令半敷。勿令
T2401_.75.0738b17: 極開
T2401_.75.0738b18: 淨居壇
T2401_.75.0738b19: 經疏如前。安公云。具縁品釋云。東方最
T2401_.75.0738b20: 近北邊布列自在等五淨居衆。又下云。近
T2401_.75.0738b21: 淨居置大梵。所餘四禪諸天皆列其左。
T2401_.75.0738b22: 無熱等五淨居列布其右云云若依此義。
T2401_.75.0738b23: 五那含天可與梵王四禪爲一別壇。都壇
T2401_.75.0738b24: 亦安梵王之北。私詳道理。此五淨居是阿那
T2401_.75.0738b25: 含二乘所攝故。與一切聲聞縁覺可爲釋
T2401_.75.0738b26: 迦眷屬。故具縁品畫五頂了。次畫五淨。後
T2401_.75.0738b27: 畫三頂。此品釋尊次列五淨。若依此義。五
T2401_.75.0738b28: 淨居天可與釋迦爲一別壇。都壇可安三
T2401_.75.0738b29: 佛頂右梵王四禪之南。別壇可安佛後云云
T2401_.75.0738c01: 今謂。此義可然。又具縁疏初文云。此天次南
T2401_.75.0738c02: 毫相之右畫三佛頂云云若依此文。淨居南
T2401_.75.0738c03: 不可安梵王四禪。具縁品疏上下似異。更
T2401_.75.0738c04: 思惟手印。
自餘准知
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T2401_.75.0738c12: 第十二諸天別壇自下經文不能別*條
故。先皆牒軌諸天文
T2401_.75.0738c13: 軌云
T2401_.75.0738c14:     行者於東隅 而作火仙像
T2401_.75.0738c15:     住於熾焔中 三點灰爲標
T2401_.75.0738c16:     身色皆深赤 心置三角印
T2401_.75.0738c17:     惠珠定操私云。諸
云澡瓶
T2401_.75.0738c18:     掌印定持杖云云
如文
T2401_.75.0738c19: 安公云。今儀軌中列三十八天。火天
T2401_.75.0738c20: 婆藪仙仙妃阿詣羅瞿曇阿底哩
T2401_.75.0738c21: 毘哩瞿自在女毘紐十一私云。
圖加女言
夜摩
T2401_.75.0738c22: 十二十三摩羯十四二魚十五私云。上三
是十二宮之三也
T2401_.75.0738c23: 十六私云。
有云羅睺星
阿伽羅十七私云。
有云大星
大主十八
私云。
T2401_.75.0738c24: 有木
阿悉多十九摩伽二十七曜衆二十一間錯
T2401_.75.0738c25: 二十二自記二十三質怛囉二十四二十五
T2401_.75.0738c26: 舍佉二十六私云。有云。南方有七宿。一摩伽・二果
徳・三間錯・四阿悉多・五質多羅・六自記・七微
T2401_.75.0738c27: 舍佉。如次星・翼・張・
軫・角・亢・氐也更
藥叉持明衆二十七増長天
T2401_.75.0738c28: 二十八難陀龍二十九波大龍三十二阿修羅
T2401_.75.0739a01: 三十一黒暗天三十二焔摩王三十三七母
T2401_.75.0739a02: 三十四黒夜三十五死後三十六私云。
後字諸軌作后
三十七
T2401_.75.0739a03: 奉教三十八鬼衆女三十九鬼衆四十拏吉尼
T2401_.75.0739a04: 四十一成就大仙衆四十二摩尼阿修羅四十三
T2401_.75.0739a05: 阿修羅衆四十四金翅王四十五四十六鳩般荼
T2401_.75.0739a06: 四十七四十八
T2401_.75.0739a07: 軌云。泥哩底方主號名大羅刹云云
T2401_.75.0739a08: 云。西門内左右。忿怒無能勝。阿毘目佉對。難
T2401_.75.0739a09: 徒拔難徒。及以諸地神。龍王嚩嚕拏。天形女
T2401_.75.0739a10: 人状。龍光龜爲座云云
如文
安公云。今軌列
T2401_.75.0739a11: 十三天。忿怒無能勝阿毘目佉對難徒
T2401_.75.0739a12: 拔難陀諸地神嚕拏六私云。文具云龍
王嚩魯拏。又檢圖。
T2401_.75.0739a13: 門南有水天。門北毘樓博叉次。或圖有龍
王水天二人。或有水天火天妃。可
執曜衆
T2401_.75.0739a14: 尊辰八私云。圖
上尊辰爲二
對生大光十一十二
T2401_.75.0739a15: 私云。有云。一七曜衆。二尊。三辰。四*香。五對生。
六大光。七寂。如次房・心・尾・箕・斗・牛・女。是西方
T2401_.75.0739a16: 七宿也。
更詳
十三十四秤宮十五私云。上三
是十二宮之三也
T2401_.75.0739a17: 十六私云。或本
云日曜可*決
女天十七男天十八摩弩赦
T2401_.75.0739a18: 十九私云。或圖有za赦字。
或圖有赦字。多用赦字
遮文二十一鳩摩利
T2401_.75.0739a19: 二十一二十二二十三二天女二十四私云。檢
圖有釋女梵女。
T2401_.75.0739a20: 故云釋梵二天
女歟。可決
自在二十五烏摩妃二十六廣目天
T2401_.75.0739a21: 二十七龍衆二十八龍王・妃・眷屬二十九私云。
圖上水天妃・眷
T2401_.75.0739a22: 屬以爲一位。或圖有龍
妃・龍眷・水天・水眷四位
那羅三十毘紐・妃三十一
T2401_.75.0739a23: 辨才三十二焔摩羅三十三私云。青三卷倶云辨
才。塞建曩。廣軌塞建翻童子。
T2401_.75.0739a24: 圖云倶摩羅天。但又今軌下説印中。有塞建曩。安
公持誦不向。塞楗那是鳩摩羅天。云云。若爾今軌焔
T2401_.75.0739a25: 字誤
月妃三十四戰捺羅三十五鼓天三十六歌天
T2401_.75.0739a26: 三十七歌天三十八樂天衆三十九風天并眷屬
T2401_.75.0739b01: 四十私云。
可爲二
天使四十一并妃等四十二塞建曩
T2401_.75.0739b02: 四十三私云。今塞建爲最後。可決。檢軌。初總
列中無塞建曩。以并妃等爲最後句。下院印中有
T2401_.75.0739b03:
T2401_.75.0739b04: 軌云
T2401_.75.0739b05:     北方門内置 難陀烏波龍
T2401_.75.0739b06:     倶妃羅并女 次西捨乞羅二合云云
如文
T2401_.75.0739b07: 安公云。今儀軌中列四十六天。難陀烏波
T2401_.75.0739b08: 倶妃羅并女捨乞羅二合五釋衆諸眷
T2401_.75.0739b09: 明女歌樂天八私云。圖上有
歌樂二天位
摩睺羅樂
T2401_.75.0739b10: 摩睺羅伽十私云。已上二天或圖有摩睺
羅伽及摩睺樂天二位。或有
T2401_.75.0739b11: 摩睺羅伽・音樂衆・
摩睺羅伽衆三位
成就持明仙十一持鬘十二
T2401_.75.0739b12: 天衆十三他化十四兜率天十五光音十六大光音
T2401_.75.0739b13: 十七毘沙門十八吉祥功徳天十九八大藥叉衆
T2401_.75.0739b14: 二十。二十一。二。
三。四。五。六。七
持明仙二十八仙女二十九
T2401_.75.0739b15: 三十愛才等三十一三十二三十三私云。檢
圖賢鉤
T2401_.75.0739b16: 是一
位也
本方三十四三十五私云。檢圖本
方曜是一位也
阿濕毘
T2401_.75.0739b17: 三十六多羅三十七滿者三十八私云。有云
財・二百藥・三賢
T2401_.75.0739b18: 鉤・四多羅・五執曜衆・六阿濕毘尼・七滿者。
如次虚・危・室・壁・奎・婁・胃也。更詳
三十九
T2401_.75.0739b19: 十二屬天女四十螃蟹四十一師子衆四十二
T2401_.75.0739b20: 私云。十二
宮可詳
大戰鬼四十三大白四十四私云。有
云仙人
T2401_.75.0739b21: 那夜迦等四十五訶迦羅四十六
T2401_.75.0739b22: 又軌云
T2401_.75.0739b23:     東門帝釋天 安住妙高山
T2401_.75.0739b24:     寶冠被瓔珞 手持獨股杵
T2401_.75.0739b25:     天衆自圍燒 左置日天衆
T2401_.75.0739b26:     八馬車輅中 二妃在左右
T2401_.75.0739b27:     逝耶毘逝耶 摩利支在前
T2401_.75.0739c01:     識處空處天云云
如文
T2401_.75.0739c02: 安公云。今儀軌中列四十三天。帝釋逝耶
T2401_.75.0739c03: 毘逝耶二私云。圖爲二位。或圖只云
微周耶。又別有曰天后
摩利支
T2401_.75.0739c04: 識處天空處天無處有處天非想天
T2401_.75.0739c05: 牢神器手天十一常醉天十二喜面
T2401_.75.0739c06: 十三左右二守門十四。五二守門女十六。七
T2401_.75.0739c07: 持國天十八大梵天二十私云。可云十
九。以下准之
四禪
T2401_.75.0739c08: 一。二。
三。四
五淨居二十五。六。
七。八。九
木者三十作者三十一
T2401_.75.0739c09: 鳥頭三十二米濕三十三私云。軌或本云鳥頭并
米濕。諸軌多云眼米濕。
T2401_.75.0739c10: 圖有眼財米濕二人。故知諸
軌眼字誤歟。可作眼歟
増益三十四不染三十五
T2401_.75.0739c11: 私云。有云。一作者。二木者。三鳥頭。四米濕。五眼
財。六増益。七不染。如次昴・畢・觜・參・井・鬼・柳也。
T2401_.75.0739c12:
三十六牛密三十婦天三十八私云。圖云
夫婦。或圖
T2401_.75.0739c13: 云夫女。然羊・牛・婦天是十二宮中之三也。但婦天者
十二宮中云男女宮。有人作圖雙畫男女。今謂若爾天
T2401_.75.0739c14: 字恐夫
字歟
彗星三十九流星三十九霹靂四十一日天
T2401_.75.0739c15: 四十二眷屬四十三
T2401_.75.0739c16: 具縁品云
T2401_.75.0739c17:     行者於東隅 而作火仙像
T2401_.75.0739c18:     住於熾焔中 三點灰爲標
T2401_.75.0739c19:     身色皆深赤 心置三角印
T2401_.75.0739c20:     而在圓焔中 持珠及澡瓶
T2401_.75.0739c21:     左方閻摩王 手秉檀拏印
T2401_.75.0739c22:     水牛以爲座 震電玄雲色
T2401_.75.0739c23:     七母并黒夜 死后等圍繞
T2401_.75.0739c24:     涅哩底鬼王 執刀恐怖形
T2401_.75.0739c25:     嚩嚕拏龍王 羂索以爲印
T2401_.75.0739c26:     初方釋天王 安住妙高山
T2401_.75.0739c27:     寶冠被瓔珞 持跋折羅印
T2401_.75.0739c28:     及餘諸眷屬 惠者善分布
T2401_.75.0740a01:     左置日天衆 在於輿輅中
T2401_.75.0740a02:     勝無勝妃等 翼從而持衞
T2401_.75.0740a03:     大梵在其右 四面持髮冠
T2401_.75.0740a04:     唵字相爲印 執蓮在鵝上
T2401_.75.0740a05:     西方諸地神 辨才及毘紐
T2401_.75.0740a06:     塞建那風神 商羯羅月天
T2401_.75.0740a07:     是等依龍方 畫之勿遺謬
T2401_.75.0740a08:     持眞言行者 以不迷惑心
T2401_.75.0740a09:     佛子次應作 持明大忿怒
T2401_.75.0740a10:     右號無能勝 左無能勝妃
T2401_.75.0740a11:     持地神奉瓶 虔敬而長跪
T2401_.75.0740a12:     私云。此一行半應在
前釋迦壇中
 及二大龍王
T2401_.75.0740a13:     難陀*跋難陀 對處廂曲中
T2401_.75.0740a14:     通門之大護 所餘釋種尊
T2401_.75.0740a15:     眞言與印壇 所説一切法
T2401_.75.0740a16:     師應具開示
T2401_.75.0740a17: 義云。東南隅布列諸火天衆。住大焔中。額
T2401_.75.0740a18: 及兩臂各有三灰燼。即婆羅門用三指取
T2401_.75.0740a19: 灰。自塗身像也。一切深赤色。當心有三角
T2401_.75.0740a20: 印。在焔火圓中。左手持數珠。右手持澡瓶。
T2401_.75.0740a21: 此是普門之一身。爲引攝火祠韋陀梵志。方
T2401_.75.0740a22: 便開示佛圍陀法故。示此大惠火壇淨修梵
T2401_.75.0740a23: 行之標幟也。次於左方在大日之南作焔
T2401_.75.0740a24: 摩法王。手執壇拏印。猶如棒形。上有人首。
T2401_.75.0740a25: 作極忿怒之状。以水牛爲座。身作黒玄色。
T2401_.75.0740a26: 阿闍梨言。少時當因重病困絶神識。往詣
T2401_.75.0740a27: 冥司覩此法王。與后同共語言。貎甚慈忍。
T2401_.75.0740a28: 然此檀拏印。以忿怒形檢初生來所犯。
T2401_.75.0740a29: 口出大光。至爲嚴切。及驗出家以後功
T2401_.75.0740b01: 業。便爾寂然。不復有言。焔摩王及后尋即
T2401_.75.0740b02: 降階。善言稱歎慇懃致敬。求受歸戒。因放
T2401_.75.0740b03: 却還。比至蘇後。兩臂繩所繋持處。猶有瘡
T2401_.75.0740b04: 痕。旬月方愈也。焔摩之西作焔摩后及死后。
T2401_.75.0740b05: 亦是焔摩后也。東邊作黒夜神及七摩
T2401_.75.0740b06: 里。譯云七母。皆女鬼也。其形悉皆黒色。次
T2401_.75.0740b07: 於西南隅畫涅哩底鬼王。執刀作可怖畏
T2401_.75.0740b08: 形。是護方羅刹王。嚩嚕拏是西方護方龍王。
T2401_.75.0740b09: 持羂索爲印也。於東方五頂之南。當畫因
T2401_.75.0740b10: 陀羅釋天之主。坐須彌山。天衆圍遶。首戴
T2401_.75.0740b11: 寶冠。身被種種瓔珞。持伐折羅。及餘諸眷
T2401_.75.0740b12: 屬。謂舍脂夫人及六欲天等。具如圖中所爾
T2401_.75.0740b13: 也。釋天眷屬之南置日天衆。在八馬車輅
T2401_.75.0740b14: 中。并二妃在其左右。所謂誓耶微逝耶。譯
T2401_.75.0740b15: 云勝無勝也。日天眷屬布諸執曜。盎誐羅伽
T2401_.75.0740b16: 在西。輸伽羅在東。勃陀在南。勿落賀薩鉢
T2401_.75.0740b17: 底在北。設儞設遮在東南。羅睺在西南。劍
T2401_.75.0740b18: 波在西北。計都在東北。又於南緯之南置
T2401_.75.0740b19: 涅伽多。謂天狗也。又於北緯之北置嗢迦
T2401_.75.0740b20: 跛多。謂流火也。釋天眷屬之北近淨居天
T2401_.75.0740b21: 置大梵王。戴髮髻冠坐七鵝車中。四面四
T2401_.75.0740b22: 手。一手持蓮花。一手持數珠。已上是右手。
T2401_.75.0740b23: 一手執軍持。一手作唵字印。此是左手也。
T2401_.75.0740b24: 印當稍屈頭指直申餘指。側手案之。
T2401_.75.0740b25: 或本云而語。二十
本云而作語状
是名淨行者吉祥印。所餘
T2401_.75.0740b26: 四禪諸天皆列其左。無熱等五淨居天列在
T2401_.75.0740b27: 其右。毘尼所謂觀淨居天被服儀式。制齊
T2401_.75.0740b28: 整者著三衣内衣戒或本
作式
是也。次西方近
T2401_.75.0740b29: 門置地神衆。次北置薩囉薩伐底。譯云妙
T2401_.75.0740c01: 音樂天。或云辨才天。次北并置其妃。又次
T2401_.75.0740c02: 置微瑟紐。舊譯謂之毘紐。此是那羅延天
T2401_.75.0740c03: 也。并置商羯羅天。此是摩醯首*囉。於一世
T2401_.75.0740c04: 界中有大勢力。非三千世界主也。經中下
T2401_.75.0740c05: 文更有嚕捺羅。即是商羯羅忿怒身。從事立
T2401_.75.0740c06: 名。又置塞健那天。即是童子天。皆於其側
T2401_.75.0740c07: 置妃。阿闍梨言。此是天衆。當於釋梵王左
T2401_.75.0740c08: 右序列之耳
T2401_.75.0740c09: 安公云。妙音微紐是帝釋樂天力士妙音乾
T2401_.75.0740c10: 闥婆類也。商羯羅因明論説。劫初梵王以
T2401_.75.0740c11: 苦行形下化人間。名骨鎖天。即商羯羅是
T2401_.75.0740c12: 初禪主。嚕捺羅即商羯羅忿怒身。塞建那是
T2401_.75.0740c13: 鳩摩羅天。此云童子。是初禪梵王變化也
T2401_.75.0740c14: 云云可檢・最西北隅置護方風天眷屬。西
T2401_.75.0740c15: 門之南與日天相對。應置月天。乘白鵝車
T2401_.75.0740c16: 輅。於其左右置二十七宿十二宮神等。以
T2401_.75.0740c17: 爲眷屬。次於北門當置毘沙門天王。於其
T2401_.75.0740c18: 左右置夜叉八大將。一名摩尼跋陀羅。譯
T2401_.75.0740c19: 曰寶賢。二名布嚕那跋陀羅。譯曰滿賢。三
T2401_.75.0740c20: 名半只迦。舊曰散支。四名娑多祁哩。五
T2401_.75.0740c21: 名醯麽嚩多。即是住雪山者。六名毘灑迦。
T2401_.75.0740c22: 七名阿吒嚩迦。八名半遮羅。及訶栗底母
T2401_.75.0740c23: 吉祥天女。舊譯云功徳天女。經文闕之。阿
T2401_.75.0740c24: 闍梨言。此天女隨毘沙門在北方。若本位
T2401_.75.0740c25: 亦可置在西方也。凡此等諸大天神。皆是
T2401_.75.0740c26: 衆所知識。世間衆生各隨性欲因縁宗奉供
T2401_.75.0740c27: 養。毘盧遮那爲欲普門攝衆生故。遍一切
T2401_.75.0740c28: 處示同彼身。即以世間共識之標幟。爲出
T2401_.75.0740c29: 世間祕密之標幟。猶如帝釋之像。安住妙高
T2401_.75.0741a01: 山王。如來因陀羅三昧。亦復不移此處開
T2401_.75.0741a02: 淨菩提心妙高山王。自餘法門例皆如
T2401_.75.0741a03: 是。不可詳説。但行者隨彼一一乘中功行
T2401_.75.0741a04: 成就。自當開解耳。又釋迦牟尼座下。應作
T2401_.75.0741a05: 忿怒持明。右邊號無能勝。左邊號無能勝明
T2401_.75.0741a06: 妃。並白色持刀印。觀佛而坐。其間所云地
T2401_.75.0741a07: 神者。即前所説西門中地神。當捧持寶瓶
T2401_.75.0741a08: 虔恭長跪。其瓶中置種種水陸諸花。餘如圖
T2401_.75.0741a09: 私云。又釋迦下應
在前釋迦壇
并於通門第二重廂曲之
T2401_.75.0741a10: 中置二龍王。右曰難陀。左曰跋難陀。首上
T2401_.75.0741a11: 皆有七龍頭。右手持刀。左手持羂索。乘雲
T2401_.75.0741a12: 而住。此皆漫*荼羅中所要。故云眞言行者
T2401_.75.0741a13: 當以不迷惑心依次作之也。經云所餘釋
T2401_.75.0741a14: 種尊眞言與印壇。所説一切法師。應具開
T2401_.75.0741a15: 示者。如釋迦部中佛鉢錫杖印等。其類甚
T2401_.75.0741a16: 多。經不具出。但隨此方空缺處。採擇餘經
T2401_.75.0741a17: 所説。遂使安置之。設令缺之亦無過咎。但
T2401_.75.0741a18: 經中所出上首諸尊等。必應一一如法畫
T2401_.75.0741a19: 之。不得遺謬。其蓮花部金剛部等諸方。亦
T2401_.75.0741a20: 例此可知也
T2401_.75.0741a21: 祕密品云
T2401_.75.0741a22:     請召火天印 當以大仙手 迦攝驕答摩
T2401_.75.0741a23:     末建拏竭伽 婆私倪刺婆 各如其次第
T2401_.75.0741a24:     應畫韋陀手 而居火壇内 閻摩但荼印
T2401_.75.0741a25:     常處風輪中 沒栗底鈴印 黒夜計都印
T2401_.75.0741a26:     澇達羅輸羅 大梵妃連華 倶摩利鑠底
T2401_.75.0741a27:     毘瑟女輪印 當知焔摩后 以沒掲羅印
T2401_.75.0741a28:     嬌吠離耶后 用劫跛羅印 如是等皆在
T2401_.75.0741a29:     風漫荼羅中 烏鷲及婆栖 野干等圍遶
T2401_.75.0741b01:     若欲成悉地 依法以圖之 涅哩底大刀
T2401_.75.0741b02:     毘紐勝妙輪 鳩摩羅爍底 難徒跋難陀
T2401_.75.0741b03:     密雲與電倶 皆具清潭色 夾補門廂衞
T2401_.75.0741b04:     在釋師子壇 商羯羅三戟 妃作鉢胝印
T2401_.75.0741b05:     月天迦羅奢 淨白蓮花敷 日天金剛輪
T2401_.75.0741b06:     表以輿輅像 社耶毘社耶 當知大力者
T2401_.75.0741b07:     倶以大弓印 在因陀羅輪 風方風幢印
T2401_.75.0741b08:     妙音樂器印 縛嚕拏羂索 而在圓壇中
T2401_.75.0741b09:     汝大我應知 種子字環繞 如是等標誌
T2401_.75.0741b10:     如次漫*荼羅 釋師子眷屬 今已略宣説
T2401_.75.0741b11: 義云。次請召火天印。當側申右手。其風指
T2401_.75.0741b12: 第三節稍屈。又屈空指上節向掌中。若先
T2401_.75.0741b13: 直而屈。是請召也。若先屈而還展。是發遣也。
T2401_.75.0741b14: 以諸大仙而圍繞之。謂迦葉瞿曇仙等。皆
T2401_.75.0741b15: 次第畫之。並在火院之中。火院即是三角
T2401_.75.0741b16: 壇。其中色赤。名赤院也。其印如前五通仙
T2401_.75.0741b17: 人説。四圍陀印是也。此是梵行者祕記。若誦
T2401_.75.0741b18: 圍陀者。見此手印。即知是何論何部等也。
T2401_.75.0741b19: 瞿曇仙虚空中行欲。有二種渧汗下地。地生
甘蔗。日灸生二子。爲釋王者是也
T2401_.75.0741b20: 末建拏坐禪。蟻作封。遍身恐
傷蟻。復入定者是也
竭伽仙山名。
約處
T2401_.75.0741b21: 得名
縛私仙即舊云婆藪
仙人者是也
&MT00451;竭囉私是身汗液義
也。此仙不
T2401_.75.0741b22: 從胎生*從汗液
而生故得名也
T2401_.75.0741b23: 南方閻摩王當作風壇。壇中畫但荼印
T2401_.75.0741b24: IMAGE若印等。此壇一角向身。一
角向外也。或隨隱便安
置。私云。若印等三字難詳
T2401_.75.0741b25: 王右邊畫死后。以鈴
爲印。若畫身持之
IMAGE
T2401_.75.0741b26: 左邊畫黒暗
后以幢爲印
IMAGE此幢也
梵云計都。
亦旗也
T2401_.75.0741c01: 大自在忿怒作輸囉印IMAGE
T2401_.75.0741c02: 此輸羅也。大自在子之后作鑠底印
T2401_.75.0741c03: IMAGE此鑠底也。大梵天明妃
T2401_.75.0741c04: 作蓮印。謂未開蓮也IMAGE
T2401_.75.0741c05: 那羅延
作輪印
IMAGE七母等同用
沒蘖囉印
IMAGE
T2401_.75.0741c06: 此是
倶吠離也作頂骨在毘沙
門方也
IMAGE此顱
骨也
以笑
T2401_.75.0741c07: 手状持之謂屈水地指於掌中。散舒餘三指。
如笑手状以持頂骨如持鉢状
T2401_.75.0741c08: 母等眷屬。謂鳥鷲狐及婆栖鳥似鵄鵶。小
黄土色。觜
T2401_.75.0741c09: 亦黄。是鸇類也。
此鳥有祕身
此等並在風輪中圍遶七
T2401_.75.0741c10: 凡閻摩王部類。皆
在風輪中也
若持花得。此鳥等亦
T2401_.75.0741c11: 持七母眞言也。此等各別自有持誦法。今
T2401_.75.0741c12: 入此漫荼羅會故耳皆悉以爲
莊嚴
泥哩底方
T2401_.75.0741c13: 作大刀印。那羅延天作輪印加上倶摩囉
T2401_.75.0741c14: 作鑠底印大自在
之子
難陀龍兄弟作雲印
T2401_.75.0741c15: 雲中有電。復有水
形。倶在壇門邊也
商羯羅王作三戟叉印
T2401_.75.0741c16: IMAGE商羯羅后作
鉢致印
T2401_.75.0741c17: IMAGE月天作白瓶。
并有蓮印
T2401_.75.0741c18: IMAGE日天作車輅印。在金輪
中即方是壇正也社耶毘社耶作
T2401_.75.0741c19: 弓印亦在金方輪中也。
弓傍須有箭也
風天作風幢印
T2401_.75.0741c20: IMAGEIMAGE
T2401_.75.0741c21: 妙音天作
琵琶印
IMAGE嚩嚕拏龍作
羂索印如前
T2401_.75.0742a01: 作圓漫荼羅。取本種子字圍之謂字當心以
印圍之
T2401_.75.0742a02: 大我即告執金剛也。右此等略標印記。若
T2401_.75.0742a03: 廣作者。具如法中。謂彼各自在眞言別行
T2401_.75.0742a04: 法也。以上釋迦部類了
T2401_.75.0742a05:   火天別壇自下諸天壇
安公作圖也
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T2401_.75.0742a13: [IMAGE]
T2401_.75.0742a14: 以下八方天十二天。一一皆有別壇之文。
T2401_.75.0742a15: 唯無三重之文。義准中台第一第二重例。
T2401_.75.0742a16: 若有所樂。或各隨作五種壇法。一一須作
T2401_.75.0742a17: 三重之壇。以十二天及眷屬爲中台。以各
T2401_.75.0742a18:
T2401_.75.0742a19:   閻摩天別壇
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T2401_.75.0742b01: 別同類眷屬爲次院。互以十一天部爲第
T2401_.75.0742b02: 三院。當壇天族本坐之處。準置地印供養
T2401_.75.0742b03:
T2401_.75.0742b04:   涅哩底王別壇經及義釋不出壇形。今
且依圖作三角壇云云
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T2401_.75.0742b15:   嚩嚕拏別壇
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T2401_.75.0742c17:   日天別壇
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T2401_.75.0743a01:   月天別壇
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T2401_.75.0743a12: 第十三總壇
T2401_.75.0743a13:   軌文如前別別引了
T2401_.75.0743a14: 具縁品云
T2401_.75.0743a15:     爾時薄伽梵 告持金剛惠
T2401_.75.0743a16:     常當於此夜 而作曼*荼羅
T2401_.75.0743a17:     傳佉阿闍梨 如是應次取
T2401_.75.0743a18:     五色修多羅 稽首一切佛
T2401_.75.0743a19:     大毘盧遮那 親自作加持
T2401_.75.0743a20:     東方以爲首 對持修多羅
T2401_.75.0743a21:     至齊而在空 漸次右旋轉
T2401_.75.0743a22:     如是南及西 終竟於北方
T2401_.75.0743a23:     第二安立界 亦從初方起
T2401_.75.0743a24:     憶念請如來 所行如上説
T2401_.75.0743a25:     右方及後方 復周於勝方
T2401_.75.0743a26:     阿闍梨次迴 依於涅哩底
T2401_.75.0743a27:     學學對持者 漸次以南行
T2401_.75.0743a28:     從此右旋繞 轉依於風方
T2401_.75.0743b01:     師位移本處 而居於火方
T2401_.75.0743b02:     持眞言行者 復修如是法
T2401_.75.0743b03:     弟子在西南 師居伊舍尼
T2401_.75.0743b04:     學者復旋繞 轉依於火方
T2401_.75.0743b05:     師位移本處 而住於風方
T2401_.75.0743b06:     如是眞言者 普作四方相
T2401_.75.0743b07:     漸次入其中 三位以分之
T2401_.75.0743b08:     已表三分位 地相普周遍
T2401_.75.0743b09:     復於一一分 差別以爲三
T2401_.75.0743b10:     是中最初分 作業所行道
T2401_.75.0743b11:     其餘中後分 聖天之住處
T2401_.75.0743b12:     方等有四門 應知其分
T2401_.75.0743b13:     誠心以慇重 運布諸聖尊
T2401_.75.0743b14:     如是造衆相 均調善分別
T2401_.75.0743b15: 義四云。爾時世尊告持金剛惠者言。常當
T2401_.75.0743b16: 於此夜而作*曼荼羅。謂於此第七夜中
T2401_.75.0743b17: 使法事都畢也。是中從日沒後至明日明
T2401_.75.0743b18: 相出以來。總名爲夜。初入夜分。即當圖
T2401_.75.0743b19: 畫諸位安置諸供養具。皆明相未出已前。
T2401_.75.0743b20: 使發遣竟。若違此法則生障礙。乃至令所
T2401_.75.0743b21: 依住處亦不吉祥也。然深祕密釋中。正以
T2401_.75.0743b22: 道機喜會爲時。或以加持方便促百劫
T2401_.75.0743b23: 爲一夜。或演一夜爲百劫。修短在縁。無
T2401_.75.0743b24: 有定限也。若淺行阿闍梨則須具依法則。
T2401_.75.0743b25: 於晝日分。即當規畫界域以白檀等草定
T2401_.75.0743b26: 諸尊形位分段。至日將夕。預備香花燈燭
T2401_.75.0743b27: 等。皆令素辨。瞿醯云。於曼*荼羅北面一處。
T2401_.75.0743b28: 以白色規盡。辨事眞言辟除諸難。置諸供
T2401_.75.0743b29: 具也。阿闍梨言。若不能於一夜中遍畫諸
T2401_.75.0743c01: 尊者。從第五日受持地以後。漸次作之。於
T2401_.75.0743c02: 理無妨。又別有尊形印字三種方便。如下
T2401_.75.0743c03: 文所説也
T2401_.75.0743c04: 經云傳法阿闍梨已知時分。即明造立軌儀。
T2401_.75.0743c05: 至日入時。阿闍梨及助伴弟子。各如法澡浴
T2401_.75.0743c06: 已。著新淨衣。興大悲心。齎持供物往詣
T2401_.75.0743c07: *曼*荼羅所。先應一一具法加持。如供養次
T2401_.75.0743c08: 第中説。次當如法護持自身。呼所度弟子。
T2401_.75.0743c09: 爲彼作護。灑以香水。皆令一處次第而坐。
T2401_.75.0743c10: 然後阿闍梨至道場門前。普遍運心。稽首頂
T2401_.75.0743c11: 禮十方一切諸佛。亦如上説。然後持五色
T2401_.75.0743c12: 線。向*曼荼羅位住立而頂戴之。次觀自身
T2401_.75.0743c13: 作毘盧遮那佛。所謂大毘盧遮那而自作
T2401_.75.0743c14: 加持也。所以然者。以大日如來是此大悲
T2401_.75.0743c15: 胎藏阿闍梨。是故行者若行阿闍梨事時。即
T2401_.75.0743c16: 應以自身作毘盧遮那。若作縁*曼*荼羅
T2401_.75.0743c17: 諸作務時。即以自身作金剛薩埵。其加持
T2401_.75.0743c18: 之方便。如下文及供養法中説也。復次行
T2401_.75.0743c19: 者應知護方八位。凡所造作*曼荼羅。隨
T2401_.75.0743c20: 此而轉。東方因陀羅。南方焔摩羅。西方嚩嚕
T2401_.75.0743c21: 拏。北方毘沙門。東北伊舍尼。東南爲護摩。
T2401_.75.0743c22: 西南涅哩底。西北爲嚩庾。其上方諸尊多依
T2401_.75.0743c23: 帝釋之左。下方諸尊多依龍尊之右。上謂空
T2401_.75.0743c24: 居。下謂地居也。又環中胎藏三重界域。皆
T2401_.75.0743c25: 以預爲標誌。使方隅均等。圖位素定。要令
T2401_.75.0743c26: 大日之位當五種寶聚之心。至此圖衆相
T2401_.75.0743c27: 時。阿闍梨先至因陀羅方如法作禮。次住
T2401_.75.0743c28: 火方北向而立。助伴弟子在伊舍尼。對持
T2401_.75.0743c29: 修多羅準定外界。弟子次當右遶至涅哩
T2401_.75.0744a01: 底。師亦右迴西向而對持之。阿闍梨次復右
T2401_.75.0744a02: 遶至嚩庾方。弟子亦右迴北向而對持之。弟
T2401_.75.0744a03: 子復右遶至伊舍尼。師亦右迴東向而對持
T2401_.75.0744a04: 之。凡一周竟。皆令當臍在虚空中均等平
T2401_.75.0744a05: 正已。至第二周亦如前右轉次第絣之以
T2401_.75.0744a06: 爲界道私云。對
經可思
次復準定四維。阿闍梨復
T2401_.75.0744a07: 當右遶至涅哩底。弟子先在伊舍尼方。右
T2401_.75.0744a08: 迴相向持是。弟子次復右遶至嚩庾方。師
T2401_.75.0744a09: 即右轉至護摩方。弟子亦右迴相向持之。皆
T2401_.75.0744a10: 令當臍而在空中準定其位。弟子次復右
T2401_.75.0744a11: 遶至涅哩底。師即右轉至伊舍尼相對絣
T2401_.75.0744a12: 之。弟子次復右遶至護摩方。師即右轉至
T2401_.75.0744a13: 嚩庾方亦相對絣之。阿闍梨言。其正四方十
T2401_.75.0744a14: 字界道。經雖不言。理必有之。亦須右旋相
T2401_.75.0744a15: 對絣定也。如是已定外界及八方相竟。次
T2401_.75.0744a16: 當入中先定中胎外界。亦如前旋轉絣作
T2401_.75.0744a17: 四方相。其八方相已定。更不復作也。初定
T2401_.75.0744a18: 第一重外界。次定第二重外界。亦同中胎法
T2401_.75.0744a19: 則。其廣狹之量皆當展轉相半。假令中胎藏
T2401_.75.0744a20: 縱廣八尺。第一重當廣四尺。第二重當廣二
T2401_.75.0744a21: 尺。第三重當廣一尺。阿闍梨言。本法如此。
T2401_.75.0744a22: 若恐大小相懸不相稱者。稍以意均調之。
T2401_.75.0744a23: 於理無失也。如是分竟。復於一重一
T2401_.75.0744a24: 更分爲三分。其最向裏一分。是行來周道。
T2401_.75.0744a25: 故云佛子所行道。次一分是安置諸供養
T2401_.75.0744a26: 物處。次外一分是安置諸尊座位故。此二
T2401_.75.0744a27: 分皆是聖天之位處也。次於此外復作周匝
T2401_.75.0744a28: 界縁。於此虚空位之中。當運心觀察隨其
T2401_.75.0744a29: 方面分位相應諸尊皆都請供養。所以爾
T2401_.75.0744b01: 者。爲阿闍梨臨事有所忘誤安置諸尊。或
T2401_.75.0744b02: 不周悉。其應請召而無位次者。皆當運心
T2401_.75.0744b03: 於此中供養也。分此三分位法。先於第一
T2401_.75.0744b04: 重外界之裏。隨取少分用作界縁。其闊狹
T2401_.75.0744b05: 之量當以意裁之趣得稍通座位也。於於
T2401_.75.0744b06: 此界縁之内。作三分均分之。當先定諸
T2401_.75.0744b07: 尊座位内界分了。次定行道供養中間界分。
T2401_.75.0744b08: 如是第一重竟。次於第二重。亦從外向裏
T2401_.75.0744b09: 漸次分之。次分第三重亦如是。如上文
T2401_.75.0744b10: 所説。從大日如來臍以下光明。是此第三
T2401_.75.0744b11: 重位。自臍以上至咽所出光明。爲第二重
T2401_.75.0744b12: 位。自咽以上乃至頂相之光明。爲第一重
T2401_.75.0744b13: 位。其中胎藏即是毘盧遮那自心八葉花也。
T2401_.75.0744b14: 所共建立曼*荼羅金剛弟子。須善通達眞
T2401_.75.0744b15: 言法要。亞近於佛。則能更相佐助無所遺
T2401_.75.0744b16: 失。若不得如是人。但取已曾如法灌頂者。
T2401_.75.0744b17: 臨事指授行之也。又無此人者。當置橛
T2401_.75.0744b18: 爲之。先於火方師位下橛。次伊舍尼方亦
T2401_.75.0744b19: 置之引線已。即師先心記火方橛此是師
T2401_.75.0744b20: 位。然後從伊舍尼引線至涅哩底方。餘准
T2401_.75.0744b21: 此行之可知也。阿闍梨又云。欲共引線。要
T2401_.75.0744b22: 須取所欲灌頂弟子耳。先以加持香水
T2401_.75.0744b23: 灑之。與共行事。所畫壇位等。且以物覆之
T2401_.75.0744b24: 勿令見也。方等有四門者。謂三重院皆設
T2401_.75.0744b25: 四門。使中正均等。開西向一門以通入出。
T2401_.75.0744b26: 餘門以線界横斷之。瞿醯云。凡諸方開門。
T2401_.75.0744b27: 皆隨彼方隅廣狹。準爲九分。取中一分爲
T2401_.75.0744b28: 門。其餘八方則於門之左右各得四分。所
T2401_.75.0744b29: 出入門稍令闊作。自餘諸門以白色末作
T2401_.75.0744c01: 畫閉之。阿闍梨言。用金剛線作界横斷竟。
T2401_.75.0744c02: 猶如金剛不可越之。越者犯三昧耶。又經
T2401_.75.0744c03: 文云。通門西向。若有因縁向餘方開之。於
T2401_.75.0744c04: 理無咎也。餘如下文所説。誠心以慇重運
T2401_.75.0744c05: 布衆聖尊者。謂圖畫時。先住瑜伽。觀此
T2401_.75.0744c06: *曼荼羅大會一一形色相貌威儀性類座位
T2401_.75.0744c07: 諸印。皆悉現前具足明了。然後以無量慇懃
T2401_.75.0744c08: 恭敬心閇而畫之。乃至小大疏密之度亦令
T2401_.75.0744c09: 均停相稱。故云如是造衆相均調善分別也
T2401_.75.0744c10: 自下此品經䟽文
諸壇別別引
T2401_.75.0744c11: 又具縁品云
T2401_.75.0744c12: 爾時執金剛祕密主復白世尊而説偈言
T2401_.75.0744c13:     云何彩色義 復當以何色
T2401_.75.0744c14:     云何而運布 此色誰爲初
T2401_.75.0744c15:     門標旗量等 廂衞亦如是
T2401_.75.0744c16:     云何建諸門 願尊説其量乃至
T2401_.75.0744c17:     染彼衆生界 以法界之味
T2401_.75.0744c18:     古佛所宣説 是名爲色義
T2401_.75.0744c19:     先安布内色 非安布外色
T2401_.75.0744c20:     潔白最爲初 赤色爲第二
T2401_.75.0744c21:     如是黄及青 漸次而彰著
T2401_.75.0744c22:     一切内深玄 是謂色前後
T2401_.75.0744c23:     建立門標幟 量同中胎藏
T2401_.75.0744c24:     廂衞亦如是云云。有多問
答。今略引要
T2401_.75.0744c25: 義釋云。初一偈答色義。云染彼衆生界以
T2401_.75.0744c26: 法界之味古佛所宣説是名爲色義者。猶如
T2401_.75.0744c27: 世間染色能染淨疊使同一味。故以味解
T2401_.75.0744c28: 色。如云袈裟味者。即是染作袈裟色也。
T2401_.75.0744c29: 今此曼荼羅色義亦然。以法界不思議色染
T2401_.75.0745a01: 衆生心。同一淨菩提味。復次如世間染
T2401_.75.0745a02: 衣。先以灰水淨洗則易受染色。今以羅字
T2401_.75.0745a03: 門焚燒弟子心垢使成灰燼。然後以嚩字
T2401_.75.0745a04: 門大慈大悲水洗淨之。使純一清白離諸
T2401_.75.0745a05: 戲論。然後染作法界曼荼羅。令種種普門身
T2401_.75.0745a06: 皆同實相色也。次有兩偈通答三問。問中
T2401_.75.0745a07: 云當以何色。今此答中具用青黄赤白黒五
T2401_.75.0745a08: 色也。偈云先安布内色非安布外色者。是
T2401_.75.0745a09: 答云何布色。何處先起。何處後起也。潔白
T2401_.75.0745a10: 以爲初。赤色爲第二。如是黄及青。漸次而彰
T2401_.75.0745a11: 著。一切内深玄。是謂色先後者。是答是色誰
T2401_.75.0745a12: 爲最初也。白是毘盧遮那淨法界色。則一切
T2401_.75.0745a13: 衆生本源。故最爲初。赤是寶幢如來色。既
T2401_.75.0745a14: 發菩提心。於心明道中降伏魔怨滅除蓋
T2401_.75.0745a15: 障。故第二。黄是娑羅樹王色。以成正覺時
T2401_.75.0745a16: 萬徳開敷皆到金剛實際。故第三。青是無量
T2401_.75.0745a17: 壽色。既到金剛實際故。即以加持方便普
T2401_.75.0745a18: 現大悲曼荼羅。如淨虚空中具含萬像。故
T2401_.75.0745a19: 第四。黒是鼓音如來色。所以垂普門之迹。
T2401_.75.0745a20: 皆爲顯本。本者即如來自證之地住大涅
T2401_.75.0745a21: 槃。若捨加持神力。則一切心量衆生非其境
T2401_.75.0745a22: 界。是故其色幽玄而最居後也。復次如世間
T2401_.75.0745a23: 淨帛先受染色故最初。黒是染色之極。以
T2401_.75.0745a24: 深故不可復加。是以居後。*漫荼羅色
T2401_.75.0745a25: 義亦然。白是越百六十心垢義。此名信色。
T2401_.75.0745a26: 故最初。赤者大勤勇義。是精進色。故第二。黄
T2401_.75.0745a27: 謂一念相應時。定惠均等七覺開敷。是名念
T2401_.75.0745a28: 色。故第三。青者大空三昧義。是名定色。故
T2401_.75.0745a29: 第四。黒者謂大涅槃義。即如來究竟之惠。是
T2401_.75.0745b01: 名惠色。故第五。或有説言。白色最初。黄爲
T2401_.75.0745b02: 第二。赤爲第三。青爲第四。黒爲第五者。此
T2401_.75.0745b03: 約受染淺深有容有上之義。又白是信義。最
T2401_.75.0745b04: 初。黄者猶如金剛不可殂壞。即是進義。故
T2401_.75.0745b05: 第二。赤謂心障淨除光明顯照。即是念義。故
T2401_.75.0745b06: 第三。餘如上釋。法門所表各殊也。復次白
T2401_.75.0745b07: 是寂災色。如來部義故最初。黄是増益色。蓮
T2401_.75.0745b08: 花部義故第二。赤是降伏色。金剛部義故第
T2401_.75.0745b09: 三。青是成辨諸事亦出生隨類之形故第
T2401_.75.0745b10: 四。黒是攝召義。即諸奉教忿怒等所爲衆務
T2401_.75.0745b11: 故第五也。復次如世間綵畫不過五色。然
T2401_.75.0745b12: 更相渉入有種種深淺不同。巧惠者善分布
T2401_.75.0745b13: 之。出生萬像無有窮盡。法界不思議色亦
T2401_.75.0745b14: 復如是。統而言之。不過五字門。然亦更相
T2401_.75.0745b15: 發揮成種種差別智印。即如來以普門善巧
T2401_.75.0745b16: 圖作悲生*漫荼羅。乃至出生世界微塵數
T2401_.75.0745b17: 隨類之形。猶不窮盡。若瑜伽行人若善得此
T2401_.75.0745b18: 中意者。當知觸類而長。自在施爲寂滅眞
T2401_.75.0745b19: 如中當在何次。如偈中所説。且擧一途法
T2401_.75.0745b20: 門提其綱領耳。經云先安布内色非安布
T2401_.75.0745b21: 外色者。凡圖畫法。當先建立内心祕密蓮
T2401_.75.0745b22: 花藏竟。次造第一重伊字三點諸内眷屬。次
T2401_.75.0745b23: 造第二重四菩薩等諸大眷屬。次及第三
T2401_.75.0745b24: 重一切世天眷屬。又諸界道中央及第一重。
T2401_.75.0745b25: 當具五色。先以白色爲周界竟。次於其
T2401_.75.0745b26: 外布赤色界。次外又布黄色。次外又布青
T2401_.75.0745b27: *色。最外布黒色。其第二重又依如上次第。
T2401_.75.0745b28: 布白赤黄三色。第三重周界但布純白一
T2401_.75.0745b29: 色。皆極令均調正直。漸次右旋布之。其行
T2401_.75.0745c01: 道及供養處外縁等。隨作一純色界。瞿醯云
T2401_.75.0745c02: 但用白色也。所以先白色從中向外者。
T2401_.75.0745c03: 明此菩提心五種根力漸次増廣。乃至住於
T2401_.75.0745c04: 大般涅槃。則遍一切處無處不在。故黒
T2401_.75.0745c05: 色最居外也。若從淺至深自迹歸本。則世
T2401_.75.0745c06: 尊俯同六趣爲初門眷屬。開發淨菩提心。
T2401_.75.0745c07: 若衆生入此明門超百六十心時。則已出
T2401_.75.0745c08: 過世間上菩薩位故。第三曼荼羅唯以白
T2401_.75.0745c09: 色爲界也。第二*漫荼羅於白心之上更
T2401_.75.0745c10: 加赤色黄色者。赤是勤勇菩提心中進修萬
T2401_.75.0745c11: 行。黄是如來念處萬徳開敷。爾時即入重玄
T2401_.75.0745c12: 門居寂光土。乃至迹居補處猶固不識
T2401_.75.0745c13: 一人故。第二重但以三色爲界也。第一重
T2401_.75.0745c14: 曼荼羅於三色之上更加青色黒色者。青
T2401_.75.0745c15: 是大空三昧。所謂如來身口意密無盡加持
T2401_.75.0745c16: 作大虚空色。黒謂如來壽量常住之身。
T2401_.75.0745c17: 如是妙身畢竟無像故作深玄色。此二句是
T2401_.75.0745c18: 如來祕密藏。非普爲一切衆生故名内眷
T2401_.75.0745c19: 屬也。又入此深玄色時。即是如來自證中
T2401_.75.0745c20: 台花藏。爾時見五智色皆同一法界色。何有
T2401_.75.0745c21: 淺深之殊。而諸衆生有漸入者。有超昇者
T2401_.75.0745c22: 有頓入者。然其所趣畢竟同歸故。云一切内
T2401_.75.0745c23: 深玄也。經云建立門標幟量同中胎藏廂衞
T2401_.75.0745c24: 亦如是花臺十六節者。漫荼羅夾門皆竪幢
T2401_.75.0745c25: 旗以爲標誌。謂之門標。二標相距尺量。
T2401_.75.0745c26: 令與中胎正等。上置横括。廣亦然。幢竿
T2401_.75.0745c27: 上皆置偃月。月下置旗幟像。取繒帛裁令
T2401_.75.0745c28: 正方。可隅角破之以爲兩幟。各附幢竿之
T2401_.75.0745c29: 外。上鋭下垂也。四維際亦置幢竿并偃月。
T2401_.75.0746a01: 其標幟兩向置之。於大勤勇門偃月上各
T2401_.75.0746a02: 置如意寶。金剛手門偃月上各置拔折羅。
T2401_.75.0746a03: 蓮花手門偃月上各置商佉。四維上亦皆置
T2401_.75.0746a04: 寶也。夾門廂衞處如亞字形。而於中間通
T2401_.75.0746a05: 道。毎於曲際皆置金剛撅。撅首如一股拔
T2401_.75.0746a06: 折羅形。其下銛鋭。一廂六撅。兩邊總十二撅。
T2401_.75.0746a07: 四門并四角總五十二枚。三重例爾。并備五
T2401_.75.0746a08: 色線。皆以不動眞言或降三世眞言加持
T2401_.75.0746a09: 一百八遍。或一千八十遍。阿闍梨正作法夜。
T2401_.75.0746a10: 既畫*漫荼羅竟。先觀中胎及第一院。知
T2401_.75.0746a11: 無闕少即下金剛撅。金剛撅以金剛線周
T2401_.75.0746a12: 匝圍之。至通門處則止不須横斷。三重皆
T2401_.75.0746a13: 如是置之。若不能爾者。其第三院必應具
T2401_.75.0746a14: 依此法。勿得闕少。至通門處。當擧線隨
T2401_.75.0746a15: 門標屈曲而上使不閡頭。既結界竟。當
T2401_.75.0746a16: 依門出入不得輒越餘處。毎出入時仍須
T2401_.75.0746a17: 誦不動眞言。若是瑜伽阿闍梨。亦可周匝
T2401_.75.0746a18: 以線圍斷。若須出入時。想擧此線而於
T2401_.75.0746a19: 下過。過已則還如故。或去門遠急須出
T2401_.75.0746a20: 入者。當觀自身作毘盧遮那。以無罣礙身
T2401_.75.0746a21: 勿生越線之想。隨意出入無咎也。六撅間
T2401_.75.0746a22: 迴屈處。皆令尺量均停。仍須通行道往來
T2401_.75.0746a23: 界院。最外門廂衞兩邊。亦與中胎正等。故
T2401_.75.0746a24: 云廂衞亦如云云。華臺十六節以下
非此中要故不抄之
T2401_.75.0746a25: 經第二卷具縁品之餘云
T2401_.75.0746a26:     次具迦羅奢 或六或十八
T2401_.75.0746a27:     備足諸寶藥 盛滿衆香水
T2401_.75.0746a28:     枝條上垂布 間捶華菓實
T2401_.75.0746a29:     塗香等嚴飾 結護而作淨
T2401_.75.0746b01:     繋頸以妙衣 瓶數或増廣
T2401_.75.0746b02:     上首諸尊等 各各奉兼服
T2401_.75.0746b03:     諸餘大有情 一一皆獻之
T2401_.75.0746b04: 義云。次説吉祥瓶法。當用金銀等寶。乃至
T2401_.75.0746b05: 無者。應以瓷或淨瓦爲之。極令圓滿端正。
T2401_.75.0746b06: 又不洩漏。如毘尼中方便。觀灑淨水盛滿
T2401_.75.0746b07: 其中。内五寶五穀五藥。於瞿醯中説之。然
T2401_.75.0746b08: 此五藥皆出五天。此方不能遍有也。又取
T2401_.75.0746b09: 如前所説諸塗香末香和水。兼置龍腦牛
T2401_.75.0746b10: 黄。於瓶中挿以寶花。或隨方土所有名花。
T2401_.75.0746b11: 取其花果條葉茂好圓具者。使間錯垂布。
T2401_.75.0746b12: 令極端嚴。以綵繒纒頸。并繋花鬘。塗以
T2401_.75.0746b13: 衆香。結護作淨方便。亦如供養次第中説。
T2401_.75.0746b14: 於中胎藏當安五瓶。最中大日瓶安在花
T2401_.75.0746b15: 臺。餘置外花蘂中。凡獻中胎食時。四佛四
T2401_.75.0746b16: 菩薩各隨本座在花臺内。奉毘盧遮那者
T2401_.75.0746b17: 置花臺前也。若有力者。於一一尊所皆置
T2401_.75.0746b18: 一瓶。如不能爾。隨内外方於上首諸尊處
T2401_.75.0746b19: 置之。其四門處各置二瓶。四角各置一瓶。
T2401_.75.0746b20: 通門外別有一瓶。用降三世眞言印加持
T2401_.75.0746b21: 之。擬出入時灑身自護。及召弟子入時亦
T2401_.75.0746b22: 用灑之。護摩處又別置一瓶。大略可百餘
T2401_.75.0746b23: 瓶也。經云六瓶者。是最少之限。當於中胎
T2401_.75.0746b24: 四方各置其一。門外一瓶必定不得闕
T2401_.75.0746b25: 之。若用十八瓶者。中胎置一瓶。第二院大
T2401_.75.0746b26: 勤勇處蓮花金剛部主及門凡四瓶。第二院
T2401_.75.0746b27: 四大菩薩。謂文殊等。各置一瓶。外院四門四
T2401_.75.0746b28: 角及門外者用之適足。所欲受灌頂者若
T2401_.75.0746b29: 多各隨人數令造一瓶。不得闕少也。如
T2401_.75.0746c01: 香水瓶者。諸閼伽器亦然。當用金銀白瑠
T2401_.75.0746c02: 璃等爲椀。乃至商佉熟銅石木。或以樹葉
T2401_.75.0746c03: 新瓦盛衆香水置諸名花。如前所置瓶
T2401_.75.0746c04: 處。亦一一置之
T2401_.75.0746c05: 祕密品經疏如前別別引了
T2401_.75.0746c06:   私云。已上對軌引經疏文。示總別諸壇
T2401_.75.0746c07: 了。其都會壇只須集彼諸別壇隨方位
T2401_.75.0746c08: 而布列也。然世有一六曼荼羅。多異經
T2401_.75.0746c09: 疏諸軌説。自是一途説。非傳受難知。故
T2401_.75.0746c10: 今不依彼也。安公具支灌頂文中。依具
T2401_.75.0746c11: 縁品作都壇圖。即似今所受。玄法軌意
T2401_.75.0746c12: 亦順諸文。但今軌融會經諸品意。及加
T2401_.75.0746c13: 餘文所撰集也故有少異。今出彼圖以
T2401_.75.0746c14: 示大途
T2401_.75.0746c15:
T2401_.75.0746c16:   中台及第一重界道五色。從内向外
T2401_.75.0746c17: 白赤黄青黒。第二白赤黄三色。第三
T2401_.75.0746c18: 重白一色
T2401_.75.0746c19: 三重各分爲三。最外界縁。次内一分
T2401_.75.0746c20: 尊位。次内一分供處。次内一分行道。
T2401_.75.0746c21: 此二外縁純白界道
T2401_.75.0746c22:
T2401_.75.0746c23:   私云。此圖安公只略示一品意也。
T2401_.75.0746c24: 兩事可決故加朱輪。或依餘品及儀軌
T2401_.75.0746c25: 説可加要尊故加朱點。若作若觀時。須
T2401_.75.0746c26: 能會釋諸品也。經文隱互説之。人師亦
T2401_.75.0746c27: 不明傳。故今亦不能詳勤愚阿闍梨所
傳圖次下
T2401_.75.0746c28:
T2401_.75.0747a01: IMAGE
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T2401_.75.0747a17: [IMAGE]
T2401_.75.0747a18: 次爲助顯前義。重引要文者。義釋第四云。阿闍梨所傳漫荼羅圖
T2401_.75.0747a19: 位。具列如左
T2401_.75.0747a20: 上方 右方 左方
T2401_.75.0747a21: ○如來如意寶   △能授一切尊滿一切
願也
 □妙金剛
T2401_.75.0747a22: □如來甲冑    ○如來甲冑    □蓮花部女奉教者
T2401_.75.0747a23: ○如來羂索    □蓮花部奉教者  □青金剛
T2401_.75.0747a24: □如來怖魔    □蓮花三服戟   □金剛蓮
T2401_.75.0747a25: ○如來臍
   ○如來臍    □蓮花戟
T2401_.75.0747a26: □如來馬藏    □蓮花尊    □寂靜金剛
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T2401_.75.0747b19:
T2401_.75.0747b20: ○如來臍 □金剛蓮 □大迅利金剛
T2401_.75.0747b21: □如來十力 □如來十力 □蓮華輪
T2401_.75.0747b22: ○如來牙 □蓮花刀 □金剛牙
T2401_.75.0747b23: □金剛刀 □如來大護 □蓮花徳菩薩
T2401_.75.0747b24: □那弭荼金剛因因立名
又云短也
 △無所畏大護者
 □大水吉祥
T2401_.75.0747b25: □赤體金剛
T2401_.75.0747b26: ○如來無所畏 □大吉祥 □佛奉教者
T2401_.75.0747b27: □如來鈴鐸 □僧吉祥
T2401_.75.0747b28: ○如來商佉 □佛吉祥 □越無量虚空
T2401_.75.0748a01: □如來三昧耶金剛 □金色菩薩 △月黶尊
T2401_.75.0748a02: ○如來正勒 □名稱惠菩薩
T2401_.75.0748a03: □如來三昧耶 □白色菩薩 □難降大護女□
像□
T2401_.75.0748a04: ○如來舌 △壞諸怖畏大護者
 □金剛部主
T2401_.75.0748a05: □如來豪相 □大勢至菩薩
T2401_.75.0748a06: ○一切如來座 □毘倶胝菩薩
 □金剛連鎖
T2401_.75.0748a07: □不可越護門者
 □如來大勤勇 □觀世音菩薩
T2401_.75.0748a08: □執金剛
T2401_.75.0748a09: □如來眼 □多利尊
T2401_.75.0748a10: ○如來心 □觀音母 □金剛母
T2401_.75.0748a11: □如來鑠底 □大白菩薩
T2401_.75.0748a12: ○無堪忍如來無
堪忍
 □資財主菩薩 □金剛針
T2401_.75.0748a13: □水自在尊 □遍觀菩薩 □金剛鉤
T2401_.75.0748a14: □相向守護閉者
 □如來念處 □吉祥菩薩
T2401_.75.0748a15: △金剛無勝大護者
 △如來使者
T2401_.75.0748a16: ○如來力 □帶塔徳菩薩
T2401_.75.0748a17: □如來輪 □寶徳菩薩 △軍荼利金剛
T2401_.75.0748a18: □金剛拳 □如來蓮花 □庶皮衣形
T2401_.75.0748a19: □如來頂 □蓮花軍持 △大力金剛
T2401_.75.0748a20: □無戲論金剛 ○如來結界 □蓮華鬘
T2401_.75.0748a21: □如來施願 □蓮花斧 □虚空無垢金剛
T2401_.75.0748a22: □金剛斧 ○如來平等説 □蓮花索
T2401_.75.0748a23: □如來口 □蓮花鐸 □素囉多金剛妙住
T2401_.75.0748a24: ○如來腰 □蓮花螺 □大身金剛
T2401_.75.0748a25: □金剛輪 □如來焔光 □蓮花部使者
T2401_.75.0748a26: □大勝金剛 □金剛棒
T2401_.75.0748a27: □如來鉤 □蓮花部使者
△馬頭觀世音
 □廣眼金剛
T2401_.75.0748a28: □虚空眼 □蓮花棒 □拔折羅金剛
T2401_.75.0748a29: IMAGE聖不動尊
T2401_.75.0748b01:   右第一重竟
T2401_.75.0748b02: □無垢光童子
 □賢劫菩薩
 ○大蕙菩薩
T2401_.75.0748b03: □賢劫菩薩 □光網童子
T2401_.75.0748b04: □舜惠菩薩
 □金光菩薩
T2401_.75.0748b05: □男奉教者IMAGE
IMAGE
 △行惠菩薩
 △無垢惠菩薩
T2401_.75.0748b06: ○金色菩薩 △寶徳菩薩
T2401_.75.0748b07: □男守衞者 ○勝妙天菩薩
 ○無盡惠菩薩
T2401_.75.0748b08: □賢徳菩薩
T2401_.75.0748b09: □男使者 ○花憧菩薩
T2401_.75.0748b10: □女使者 □寶嚴菩薩
 □不思議惠菩薩
T2401_.75.0748b11: △計都菩薩
T2401_.75.0748b12: △六面尊 △大慈起菩薩
T2401_.75.0748b13: □無垢光菩薩
T2401_.75.0748b14: △寶印主菩薩 ○無像菩薩
T2401_.75.0748b15: △降閻摩尊 ○救意惠菩薩
T2401_.75.0748b16: □地惠童子
 △清淨惠菩薩
T2401_.75.0748b17: □優波計設尼
 ○寶掌菩薩
 □施一切無畏菩薩
T2401_.75.0748b18: □虚空惠菩薩
 IMAGE文殊師利
T2401_.75.0748b19: □地藏菩薩
 △除一切蓋障菩薩
 ○虚空藏菩薩
T2401_.75.0748b20: □計設尼
 □虚空無垢菩薩
T2401_.75.0748b21: □質多羅
 ○寶作菩薩
 □除疑怖菩薩
T2401_.75.0748b22: △法惠菩薩
T2401_.75.0748b23: □請召者
 ○除一切惡趣菩薩
T2401_.75.0748b24: □惠歩菩薩
 △持地菩薩
T2401_.75.0748b25: □女使者
 △悲念菩薩亦名大
悲源
T2401_.75.0748b26: □判泥弭菩薩無壚也
T2401_.75.0748b27: □男使者IMAGE
IMAGE
 □竪意菩薩
T2401_.75.0748b28: △泥弭菩薩壚也
T2401_.75.0748b29: □女守衞者IMAGE
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 ○寶冠菩薩
 □除一切熟惱菩薩
T2401_.75.0749a01: ○寶幢菩薩
T2401_.75.0749a02: □女奉教者IMAGE
IMAGE
 △發心即轉法輪菩薩
海惠菩薩
T2401_.75.0749a03:  □金光菩薩
△光明菩薩
T2401_.75.0749a04: □寶冠童子
T2401_.75.0749a05:  □善住菩薩
 △妙惠菩薩
T2401_.75.0749a06: □妙幢菩薩
T2401_.75.0749a07: □月光童子 □無邊幢菩薩
T2401_.75.0749a08: □善財童子 □賢劫菩薩 □賢劫菩薩IMAGE
IMAGE
T2401_.75.0749a09: □賢劫菩薩
T2401_.75.0749a10:   右第二重竟
T2401_.75.0749a11: △火天護方神 □伊舍那護方神 △涅哩底護方神
T2401_.75.0749a12: IMAGE風天護方神IMAGE
IMAGE
T2401_.75.0749a13: △火天 □鳩槃荼衆眷屬 △女羅刹
T2401_.75.0749a14: IMAGE風神后 △火天后 □阿名掲挐羊耳
T2401_.75.0749a15: △婆私瑟吒大仙 □阿濕嚩掲挐馬耳 △羅刹衆
T2401_.75.0749a16: △迦樓羅女IMAGE
IMAGE
T2401_.75.0749a17: △竭伽大仙 □戎婆掲挐箕耳 □賢劫菩薩
T2401_.75.0749a18:  △迦樓羅IMAGE
IMAGE
T2401_.75.0749a19: △未建荼大仙 □雜寶藏神IMAGE
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 ○童男菩薩
T2401_.75.0749a20: □瞿曇大仙△荼吉尼
△荼迦
 ○比丘衆
T2401_.75.0749a21:  △非人眷屬
△一切人眷屬
T2401_.75.0749a22: △迦葉大仙 □童男菩薩 ○日光菩薩
T2401_.75.0749a23: △諸執曜神等 □比丘衆 □西南日輪遍照勝徳佛
T2401_.75.0749a24: □童男菩薩
□比丘衆
T2401_.75.0749a25: △毘逝耶后 □離塵勇猛菩薩
T2401_.75.0749a26: △日天子 □東北方定勝手徳佛 ○菩薩衆
T2401_.75.0749a27: □寶勝菩薩
T2401_.75.0749a28: △逝耶后 □菩薩衆 ○比丘衆
T2401_.75.0749a29: □西北方一寶蓋佛 □那羅延并眷屬 □比丘衆
T2401_.75.0749b01: ○童女菩薩 □比丘衆
T2401_.75.0749b02: □魔天他化自在天 □童女菩薩 △苾&T005319;蟻㗚知
T2401_.75.0749b03:  □童女衆
T2401_.75.0749b04: □化樂天 □女部多IMAGE
IMAGE
T2401_.75.0749b05: □兜率陀天 □部多藥叉類
 △諸毘那夜迦
T2401_.75.0749b06:  □賢菩薩
T2401_.75.0749b07: □焔摩天 □住雪山藥叉將 △摩訶迦羅黒神
T2401_.75.0749b08: ○小訖㗚瑟拏二龍王
○訖西瑟拏二龍王
T2401_.75.0749b09: □東方提頭頼吒天王并楗
闥婆衆
 □娑多祁哩藥叉將IMAGE
IMAGE
T2401_.75.0749b10: ○優婆路係多二龍王 □舍支夫人
T2401_.75.0749b11: □半遮羅藥叉將
 △毘盧遮十眷屬IMAGE
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 ○路係多二龍王
T2401_.75.0749b12: □帝釋三十三天 □毘灑迦夜叉將IMAGE
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T2401_.75.0749b13:  □優婆辟多二龍王△
T2401_.75.0749b14: □童子菩薩 □痾吒囉迦藥叉將
 △毘舍支十眷屬IMAGE
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T2401_.75.0749b15: □比丘衆 □毘沙門子藥叉將
T2401_.75.0749b16:  ○優波束訖勞二龍王
T2401_.75.0749b17: □歡喜菩薩 ○束訖勞二龍王
T2401_.75.0749b18: □上方歡喜徳菩薩 □摩尼拔陀羅神
 ○娑伽羅龍王
T2401_.75.0749b19: □菩薩衆 □護方神后IMAGE
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 △寒冷地獄
T2401_.75.0749b20: ○阿那婆達多龍王
T2401_.75.0749b21: □童女菩薩 □倶㕹囉護方神毘沙門IMAGE
IMAGE
 △熱惱地獄
T2401_.75.0749b22:  ○得叉迦羅龍王
T2401_.75.0749b23: □吉祥功徳天 ○摩迦斯龍王
T2401_.75.0749b24: □阿難陀 □滿賢藥叉將
 □毘樓博叉王
T2401_.75.0749b25: ○矩利迦龍王
T2401_.75.0749b26: □須菩提 □訶栗底毎男五
女五
 ○羯句吒迦龍王
T2401_.75.0749b27: □舍利子 △閻摩歿㗚底后
T2401_.75.0749b28: ○和修吉龍王
T2401_.75.0749b29: □大目蓮 □散支大將
 △閻摩后
T2401_.75.0750a01:  ○阿難陀龍王
T2401_.75.0750a02: □大迦葉 □童男菩薩 △閻摩但荼
T2401_.75.0750a03:  ○大蓮花龍王
○波頭摩龍王
T2401_.75.0750a04: □無量音聲佛頂 □比丘衆 △閻摩羅法王
T2401_.75.0750a05:  ○商佉龍王
T2401_.75.0750a06: □廣大佛頂 □勝授菩薩 △質呾羅笈多訊獄者
T2401_.75.0750a07: ○嚩嚕拏后□
○嚩嚕拏龍王□
T2401_.75.0750a08: □火聚佛頂 □北方勝徳佛 △夜黒天
T2401_.75.0750a09: □毘樓勒叉護方天王
T2401_.75.0750a10: □勝佛頂 □菩薩衆 □辨才天
T2401_.75.0750a11: △如來錫杖 □比丘衆 □童男菩薩
T2401_.75.0750a12: ○優波遜那守門者
T2401_.75.0750a13: ○如來鉢 □童女菩薩 □比丘衆
T2401_.75.0750a14: 通門
T2401_.75.0750a15: ○如來牙 □賢劫菩薩 □離優菩薩
T2401_.75.0750a16:  ○遜那守門者
T2401_.75.0750a17: □豪相 □吉田農神 □南方無優徳佛
T2401_.75.0750a18: ○地神
T2401_.75.0750a19: △無能勝尊 □主象馬廐神 □菩薩衆
T2401_.75.0750a20: ○龍王并后眷屬IMAGE
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T2401_.75.0750a21: □釋迦牟尼佛 □比丘衆 ○童男菩薩
T2401_.75.0750a22: △無能勝妃 □主王庫藏
T2401_.75.0750a23:  □童女菩薩○比丘衆
T2401_.75.0750a24: ○佛母 □主外道福處神
T2401_.75.0750a25:  □別異地獄○行惠菩薩
T2401_.75.0750a26: 如來鑠底印 △主巖穴神 □賢劫菩薩
T2401_.75.0750a27: ○西方寶焔佛 □童男菩薩 □主伏藏神
T2401_.75.0750a28: △遮悶挐○菩薩衆
○比丘衆
 □比丘僧
T2401_.75.0750a29: □主磧神 △嬌吠唎 ○童女菩薩
T2401_.75.0750b01: □普光菩薩 □主尸林神 □吠瑟拏味
T2401_.75.0750b02: ○主平相侵神
T2401_.75.0750b03: □東方寶性佛 □主陂池神
T2401_.75.0750b04:  ○主日歴神
T2401_.75.0750b05: □菩薩衆 □主龍泉神 △嬌唎
T2401_.75.0750b06:  ○主時分神
T2401_.75.0750b07: □比丘僧 □主井神 △燕捺唎
T2401_.75.0750b08: ○主業作神
T2401_.75.0750b09: □童女菩薩 □主空中宮苑神 △咾捺唎
T2401_.75.0750b10:  ○主宿神
T2401_.75.0750b11: □佛袈娑 □主宮室神 △末囉弭
T2401_.75.0750b12:  ○主宿對神
T2401_.75.0750b13: △佛軍持 □主海神 □緊那羅妃
T2401_.75.0750b14:  ○夜夜神
T2401_.75.0750b15: □白傘佛頂 □主室它神
□主巷曲神
 ○緊那羅IMAGE
○童男菩薩
T2401_.75.0750b16:  ○主月神
○主日神
T2401_.75.0750b17: □最勝佛頂
 □主方神 ○比丘衆
T2401_.75.0750b18:  ○六時神
T2401_.75.0750b19: □摧碎佛頂
 □主街陌神 ○蓮花手菩薩
T2401_.75.0750b20:  ○主直神 □主河神
T2401_.75.0750b21: ○東南蓮花勝徳佛 □主二十八宿神
□主十二宮神
T2401_.75.0750b22: □最高佛頂 □主道神 ○菩薩衆
T2401_.75.0750b23:  ○月后名赤色
T2401_.75.0750b24: □辟支佛 □主曠野神 ○比丘衆
T2401_.75.0750b25:  ○月后名月祥 □主郊野神
T2401_.75.0750b26:  ○童女菩薩 ○月天子
T2401_.75.0750b27: □大梵并明妃眷屬 □主店肆神 △慕訶嚢
T2401_.75.0750b28:  ○月后名月相
T2401_.75.0750b29: □四神天 □主城神 △闕名火神
T2401_.75.0751a01:  ○童男菩薩
T2401_.75.0751a02: □無名天
T2401_.75.0751a03: □淨居自在天子 □主村神 △劫微
T2401_.75.0751a04:  ○比丘衆
T2401_.75.0751a05: □普花天子 □主洲神 △芒嚢娑
T2401_.75.0751a06:  ○蓮花勝菩薩
T2401_.75.0751a07: □光鬘天子 IMAGE主鳥神 △訖灑也
T2401_.75.0751a08: ○下方蓮花徳佛 □主山神 △社咤囉
T2401_.75.0751a09:  ○菩薩衆
T2401_.75.0751a10: □意生天子 □主悉地物神 △&T005579;誕嚢
T2401_.75.0751a11:  ○比丘衆
T2401_.75.0751a12: □名稱遠聞天子 □主悉地神 △沒栗拏
T2401_.75.0751a13:  ○童女菩薩
○賢劫菩薩
T2401_.75.0751a14: 大自在妃并眷屬 □主仙藥神 △露係多
T2401_.75.0751a15:  □阿修羅女眷屬IMAGE
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T2401_.75.0751a16: □大自在天并眷屬 □主藥計神 △芒嚕多
T2401_.75.0751a17:  □阿修羅眷屬
T2401_.75.0751a18: □摩醯首羅子及妃 □主藥神 △捺囉迦
T2401_.75.0751a19: □持明妃 □悉地持明妃IMAGE
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 △娑摩醯捺囉
T2401_.75.0751a20:  ○摩睺羅伽女IMAGE
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T2401_.75.0751a21: □持明仙 □悉地持明仙IMAGE
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 △諸火仙等
T2401_.75.0751a22:  ○摩睺羅伽
T2401_.75.0751a23:   右第三重竟
T2401_.75.0751a24: 上方 右方 左方 下方
T2401_.75.0751a25: □如來如意寶 □能授一切尊滿一切
願也
 □妙金剛 IMAGE降三世尊
T2401_.75.0751a26: □如來甲冑 □蓮華部女奉教者
T2401_.75.0751a27: □如來羂索 □蓮華部奉教者 □青金剛
T2401_.75.0751a28: □如來怖魔 □蓮華三股戟 □金剛蓮 □金剛鐸IMAGE
IMAGE
T2401_.75.0751a29: □如來臍 □蓮花戟
T2401_.75.0751b01: □如來馬藏 □蓮花尊 □寂靜金剛
T2401_.75.0751b02: □如來唇 □金剛蓮 □大迅利金剛 □金剛羂索
T2401_.75.0751b03: □如來十力 □蓮花輪
T2401_.75.0751b04: □如來牙 □蓮花刀 □金剛牙 □金剛刀
T2401_.75.0751b05: □如來大護 □蓮花徳菩薩 □那弭荼金剛因自立名
又云短也
T2401_.75.0751b06: △無所畏大護者
 □大水吉祥 □赤體金剛
T2401_.75.0751b07: □如來無所畏 □大吉祥 □佛奉教者
T2401_.75.0751b08: □如來鈴鐸 □僧吉祥
T2401_.75.0751b09: □如來商佉 □佛吉祥 □越無量虚空
T2401_.75.0751b10: □如來三昧耶金剛 □金色菩薩 △月黶尊
T2401_.75.0751b11: □如來正勤 □名稱惠菩薩
T2401_.75.0751b12: □如來三昧耶 □白色菩薩 □難降大護女像□
T2401_.75.0751b13: □如來舌 △壞諸怖畏大護者
 □金剛部主
T2401_.75.0751b14: □如來毫相 □大勢至菩薩
T2401_.75.0751b15: □一切如來座 □毘倶胝菩薩 □金剛連鎖
 □不可越護門者
T2401_.75.0751b16: □如來大勤勇 □觀世音菩薩 □執金剛
T2401_.75.0751b17: □如來眼 □多利尊
T2401_.75.0751b18: □如來心 □觀音母 □金剛母
T2401_.75.0751b19: □如來鑠底 □大白菩薩
T2401_.75.0751b20: □無堪忍如來無
堪忍
 □資財主菩薩 □金剛針
T2401_.75.0751b21: □水自在尊 □遍觀菩薩 □金剛鉤 □相向守護門者
T2401_.75.0751b22: □如來念處 □吉祥菩薩 △金側無勝大護者
 △如來使者
T2401_.75.0751b23: □如來刀 □帶塔徳菩薩
T2401_.75.0751b24: □如來輪 □寶徳菩薩 △軍荼利金剛 □金剛拳
T2401_.75.0751b25: □如來蓮花 □鹿皮衣形
T2401_.75.0751b26: □如來頂 □蓮花軍持 △大力金剛
 □無戲論金剛
T2401_.75.0751b27: □如來結界 □蓮花鬘
T2401_.75.0751b28: □如來施願 □蓮花斧 □虚空無垢金剛 □金剛斧
T2401_.75.0751b29: □如來平等説 □蓮花索
T2401_.75.0752a01: □如來口 □蓮花鐸 □索囉多金剛妙住
T2401_.75.0752a02: ○如來腰 □蓮花螺 □大身金剛 □金剛輪
T2401_.75.0752a03: □如來焔光 □蓮花使者 □大勝金剛 □金剛棒
T2401_.75.0752a04: □如來鉤 □蓮花部使者
△馬頭世音
 □廣眼金剛
T2401_.75.0752a05: □虚空眼 □蓮花棒 □拔折羅金剛 IMAGE聖不動尊
T2401_.75.0752a06:   右第一重竟
T2401_.75.0752a07: □無垢光童子
 □賢劫菩薩
 □大惠菩薩
 □賢劫菩薩
T2401_.75.0752a08: □光網童子
 □寂惠菩薩
 □金光菩薩
T2401_.75.0752a09: □男奉教者IMAGE
IMAGE
 △行惠菩薩
 △無垢惠菩薩
 □金色菩薩
T2401_.75.0752a10:  △寶徳菩薩
T2401_.75.0752a11: □男守衞者IMAGE
IMAGE
 ○勝妙天菩薩
 ○無盡惠菩薩
 □賢徳菩薩
T2401_.75.0752a12: □男使者IMAGE
IMAGE
 △花幢菩薩
T2401_.75.0752a13: □女使者IMAGE
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 □寶嚴菩薩
 □不思議惠菩薩
 △計都菩薩
T2401_.75.0752a14: □六面尊 △大慈起菩薩
 □無垢光菩薩
T2401_.75.0752a15:  △寶印手菩薩
T2401_.75.0752a16: △降閻摩尊 ○無像菩薩
T2401_.75.0752a17:  ○救意惠菩薩
T2401_.75.0752a18: □地惠童子
 △清淨惠菩薩
T2401_.75.0752a19:  ○寶掌菩薩
T2401_.75.0752a20: □優波計設尼
 □施一切無畏菩薩
□虚空惠菩薩 □
T2401_.75.0752a21: IMAGE文殊師利 □地藏菩薩
 △除一切蓋障菩薩
 □虚空藏菩薩
T2401_.75.0752a22: □計設尼
 □虚空無垢菩薩
T2401_.75.0752a23: □質多羅
 ○寶作菩薩
 □除疑怪菩薩
 △法惠菩薩
T2401_.75.0752a24: □請召者
 □除一切惡趣菩薩
 □惠歩菩薩
T2401_.75.0752a25:  △持地菩薩
T2401_.75.0752a26: □女使者IMAGE
IMAGE
 △悲念菩薩□亦名大
□悲纒
 □剌泥弭菩薩
(無墻也)
T2401_.75.0752a27: □男使者IMAGE
IMAGE
 □堅意菩薩
 △泥弭菩薩墻也
T2401_.75.0752a28: □女守衞者IMAGE
IMAGE
 ○寶冠菩薩
 □除一切熱惱菩薩
 ○寶幢菩薩
T2401_.75.0752a29: □女奉教者IMAGE
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 △發心即轉法輪菩薩
 ○海惠菩薩
 ○金光菩薩
△光明菩薩
T2401_.75.0752b01: □寶冠童子
T2401_.75.0752b02:  □善住意菩薩
 △妙惠菩薩 ○妙幢菩薩
T2401_.75.0752b03: □月光童子 □無邊幢菩薩
T2401_.75.0752b04: □善財童子 □賢劫菩薩 □賢劫菩薩IMAGE
IMAGE
 □賢劫菩薩
T2401_.75.0752b05:   右第二重竟
T2401_.75.0752b06: △火天護方神 □伊舍那護方神 △涅哩底護方神 IMAGE風天護方神
T2401_.75.0752b07: △火天 □鳩槃荼衆眷屬 △女羅刹
 IMAGE風神后
T2401_.75.0752b08: △火天后 □阿名掲拏羊耳
T2401_.75.0752b09: △波私瑟吒大仙 □阿濕嚩掲拏馬耳 △羅刹衆
 □迦樓羅女IMAGE
IMAGE
T2401_.75.0752b10: △竭伽大仙 □戍婆掲拏箕耳 □賢劫菩薩 △迦樓羅IMAGE
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T2401_.75.0752b11: △末建荼大仙 □雜寶藏神IMAGE
IMAGE
 ○童男菩薩
T2401_.75.0752b12: △瞿曇大仙△荼吉尼
△荼迦
 ○比丘衆 △非人眷屬
△一切人眷屬
T2401_.75.0752b13: △迦葉大仙 □童男菩薩 ○日光菩薩
T2401_.75.0752b14: △諸執曜神等 □比丘衆 □西南日輪遍
照勝徳佛
 □童子菩薩
□比丘衆
T2401_.75.0752b15: △毘逝耶后 □離塵勇猛菩薩
T2401_.75.0752b16: △日天子 □東北方定勝
手徳佛
 □菩薩衆 □寶勝菩薩
T2401_.75.0752b17: △逝耶后 □菩薩衆 ○比丘衆 □西北方寶蓋佛
T2401_.75.0752b18: □那羅延并眷屬 □比丘衆 □童女菩薩 □比丘衆
T2401_.75.0752b19: 魔天他化自在天 □童子菩薩 △苾陵蟻㗚知 □童子衆
T2401_.75.0752b20: □化樂天 □女部多IMAGE
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T2401_.75.0752b21: □兜率陀天 □部多藥叉類IMAGE
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 △諸毘那夜迦 □賢劫菩薩
T2401_.75.0752b22: □焔摩天 □住雪山藥叉將
 △摩訶迦羅(黒神) □小訖栗瑟拏二龍王
□訖西瑟拏二龍王
T2401_.75.0752b23: 東方提頭頼天王
并健闥婆衆
 □娑多祁哩藥叉持IMAGE
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 ○優波路係多二龍王
T2401_.75.0752b24: □舍支夫人
 □半遮羅藥叉將
 △毘盧遮十眷屬IMAGE
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 路係多
二龍王
T2401_.75.0752b25: □帝釋三十三天 □毘灑迦夜叉將IMAGE
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 ○優波臂多
二龍王
T2401_.75.0752b26: □童子菩薩 □痾吒嚩迦藥叉將
 △毘舍支十眷屬IMAGE
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T2401_.75.0752b27: □比丘衆 □毘沙門子藥叉將
 ○優婆束訖
勞二龍王
T2401_.75.0753a01: □歡喜菩薩 ○束訖勞二龍王
T2401_.75.0753a02: 上方歡喜徳菩薩 □摩尼拔陀羅神 ○沙伽羅龍王
T2401_.75.0753a03: □菩薩衆 □護方神后
 △寒冷地獄 ○阿那婆達
多龍王
T2401_.75.0753a04: □童子菩薩 □倶㕹囉護方
神毘沙門
 △熱惱地獄 ○得叉迦羅龍王
T2401_.75.0753a05:  □吉祥功徳天 □摩迦斯龍王
T2401_.75.0753a06: □阿難陀 □滿賢藥叉將
 □毘樓博叉王
 □矩利迦龍王
T2401_.75.0753a07: □須菩提 □訶栗底母男五
女五
 □羯句吒迦龍王
T2401_.75.0753a08: □舍利子 △閻摩歿㗚底后 □和脩吉龍王
T2401_.75.0753a09: □大目連 □散支大將
 △閻摩后 □阿難陀龍王
T2401_.75.0753a10: □大迦葉 □童男菩薩 △閻摩但荼 □大蓮花龍王
□波頭摩龍王
T2401_.75.0753a11: □無量音聲佛頂 □比丘衆 △閻摩羅法王 □商佉龍王
T2401_.75.0753a12: □廣大佛頂 □勝授菩薩 △質呾羅吸
多訊獄者
 □嚩嚕拏后品
□嚩嚕拏龍王
T2401_.75.0753a13: □火聚佛頂 □北方勝徳佛 △夜黒天 □毘樓勒叉
護方天王□
T2401_.75.0753a14: □勝佛頂 □菩薩衆 □辨才天
T2401_.75.0753a15: △如來錫杖 □比丘衆 □童男菩薩 □優波遜那
守門者□□
T2401_.75.0753a16: □如來鉢 □童女菩薩 □比丘衆 通門
T2401_.75.0753a17: □如來牙 □賢劫菩薩 □離優菩薩 *□遜那守門者
T2401_.75.0753a18: □豪相 □主田農神 □南方無優徳佛 □地神
T2401_.75.0753a19: △無能勝尊 □主象馬厩神 □菩薩衆 □龍王并后眷屬IMAGE
IMAGE
T2401_.75.0753a20: □釋迦牟尼尊 □比丘衆 □童男菩薩
T2401_.75.0753a21: △無能勝妃 □主王庫藏
T2401_.75.0753a22:  □童女菩薩□比丘衆
T2401_.75.0753a23: □佛母 □主外道福處神
T2401_.75.0753a24:  □別異地獄 □行惠菩薩
T2401_.75.0753a25: □如來鑠底印 △主巖穴神 □賢劫菩薩 □西方寶焔佛
T2401_.75.0753a26: □童男菩薩 □主伏藏神 △遮悶拏 □菩薩衆
□比丘衆
T2401_.75.0753a27: □比丘僧 □主磧神 △嬌㕹唎 □童女菩薩
T2401_.75.0753a28: □普光菩薩 □主尸林神 △*㕹瑟拏味 □主平相侵神
T2401_.75.0753b01: □東方寶性神 □主陂池佛 □主日歴神
T2401_.75.0753b02: □菩薩衆 □主龍衆神 △嬌唎 □主時分神
T2401_.75.0753b03: □比丘僧 □主井神 △燕捺唎 *□主葉作神
T2401_.75.0753b04: □童女菩薩 □主空中宮苑神 △咾捺唎 □主宿神
T2401_.75.0753b05: □佛袈娑 □主宮室神 △未囉弭 □主宿對神
T2401_.75.0753b06: △佛軍持 □主海神 □竪那羅妃
 □主夜神
T2401_.75.0753b07: □白傘佛頂 □主室宅神
□主&MT00452;曲神
 □緊那羅

□童男菩薩
 □主月神
□主日神
T2401_.75.0753b08: □最勝佛頂
 □主方神 *□比丘衆 *□六時神
T2401_.75.0753b09: □摧碎佛頂
 □主街陌神 □蓮花手菩薩 □主直神
T2401_.75.0753b10:  □主河神 □東南蓮花勝徳佛 □主二十八宿神
□主十二宮神
T2401_.75.0753b11: □最豪佛頂 □主道神 □菩薩衆 □月后名赤色
T2401_.75.0753b12: □辟支佛 □主曠野神 □比丘衆 □月后名月祥
T2401_.75.0753b13:  □主郊野神 □童女菩薩 □月天子
T2401_.75.0753b14: 大梵并明妃眷屬 □主辟店肆神 △慕訶嚢 □月后名月相
T2401_.75.0753b15: □四禪天 □主城神 △闕名火神 □童男菩薩
T2401_.75.0753b16: □無色天
T2401_.75.0753b17: □淨居自在天子 □主村神 △劫微 □比丘衆
T2401_.75.0753b18: □普花天子 □主洲神 △芒嚢娑 □蓮花勝菩薩
T2401_.75.0753b19: □光鬘天子 IMAGE主鳥神 △訖灑也 *□下方蓮花徳佛
T2401_.75.0753b20:  □主山神 △社吒囉 ○菩薩衆
T2401_.75.0753b21: □意生天子 □主悉地物神 △句路誕嚢 □比丘衆
T2401_.75.0753b22: □名稱遠聞天子 □主悉地神 △沒栗拏 □童女菩薩
□賢劫菩薩
T2401_.75.0753b23: 大自在妃并眷屬 □主仙藥神 △露係多 □阿脩羅女眷屬IMAGE
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T2401_.75.0753b24: 大自在天並眷屬 □主藥計神 △芒嚕多 □阿修羅眷屬IMAGE
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T2401_.75.0753b25: 摩醯首羅子及妃 □主藥神 △捺嚩迦
T2401_.75.0753b26: □持明妃 □悉地持明妃IMAGE
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 △娑摩醯捺羅 □摩睺羅伽世IMAGE
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T2401_.75.0753b27: □持明仙 □悉地持明仙IMAGE
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 △諸火仙等 □摩睺羅伽
T2401_.75.0753b28:   右第三重竟
T2401_.75.0754a01: 阿闍梨言。第一院東方如來鉤乃至如來甲
T2401_.75.0754a02: 等。皆是毘盧遮那三昧。一一作天女形。如曼
T2401_.75.0754a03: 荼羅方圓以辨其色。坐白蓮花臺上。手中
T2401_.75.0754a04: 復持蓮花。花上各以物像用爲標幟。如鉤
T2401_.75.0754a05: 輪刀槊商佉鈴鐸羂索甲冑等。皆依本相
T2401_.75.0754a06: 畫之。頂相豪相口舌身脣牙等。倒推可解。
T2401_.75.0754a07: 如來臍於蓮上圖作連環圓好之相。如來腰
T2401_.75.0754a08: 亦頗旋曲。如數珠鬘形。如來藏如輪王馬寶
T2401_.75.0754a09: 藏相不現之形。如來施願當作與願手。如
T2401_.75.0754a10: 來法及辨説等。或持經藏或作説法手。念處
T2401_.75.0754a11: 十力等皆是止觀相應法。作寂然三昧之容。
T2401_.75.0754a12: 三昧耶當作佛頂相。如來頂相具攝一切功
T2401_.75.0754a13: 徳。凡手中無物可爲標幟者。皆應置之。若
T2401_.75.0754a14: 曼荼羅不作尊形但是祕密印者。於金剛
T2401_.75.0754a15: 座上作蓮花臺。臺上如前畫作標幟。其作
T2401_.75.0754a16: 字曼荼羅者。經中有種子字。當如法置之。
T2401_.75.0754a17: 如經不戴。當取梵名中最初字爲種子。或
T2401_.75.0754a18: 可通用阿字也。北面蓮花部諸尊。若經中
T2401_.75.0754a19: 不説形相者。通作紅蓮花色或淨白色。如
T2401_.75.0754a20: 金色尊等。則依名辨之。所持印相亦如佛部
T2401_.75.0754a21: 中説。然用蓮花爲標幟。如蓮花輪像。當
T2401_.75.0754a22: 以四蓮花葉如十字之形用爲輪輻。輻外
T2401_.75.0754a23: 刄環圍之。蓮花刀當於蓮上置刀。刀
T2401_.75.0754a24: 鋒上又用蓮花以爲標幟相。金剛杵戟等皆
T2401_.75.0754a25: 亦如是。蓮花羂索以蓮花爲兩茸。鐸則以
T2401_.75.0754a26: 蓮花爲繋。鬘則貫穿蓮花以莊嚴身。或
T2401_.75.0754a27: 於所持花上置之。戴塔吉祥於頂髺上置
T2401_.75.0754a28: 窣堵波。或在所持花上。蓮花尊即於花上
T2401_.75.0754a29: 重置蓮花。寶徳尊蓮花上有寶。能授一
T2401_.75.0754b01: 切願明王能滿一切希願。其状一如觀世
T2401_.75.0754b02: 音。手持蓮花。花上或置如意寶。隨息災
T2401_.75.0754b03: 増益降伏事在彼相應壇中。大吉祥二手
T2401_.75.0754b04: 各持蓮花。水吉祥或蓮中出水。或手垂出
T2401_.75.0754b05: 水。被鹿皮尊當以鹿皮嚴身如梵天像。其
T2401_.75.0754b06: 契印曼荼羅例同前説。通用娑字爲種子
T2401_.75.0754b07: 也。南面金剛部諸尊亦可依經初所列名
T2401_.75.0754b08: 者皆具置之。隨作方圓三角半月等壇。身
T2401_.75.0754b09: 色亦爾。或持一股拔折羅。或持三股五股。
T2401_.75.0754b10: 上下二鋒等種種金剛標相如經中所説。隨
T2401_.75.0754b11: 意置之。其刀斧鉤針等皆以金剛爲標幟。
T2401_.75.0754b12: 刀即刄鋒。柄飾皆作金剛杵端銛鋭之形。羂
T2401_.75.0754b13: 索連鎖兩端皆如三股拔折羅像。輪以十字
T2401_.75.0754b14: 金剛爲輻輞。利刄環遶圍之。鐸以一股金
T2401_.75.0754b15: 剛爲上繋。十字金剛爲舌。餘皆例推可解。
T2401_.75.0754b16: 契印曼荼羅亦於金剛座上置白蓮花。花上
T2401_.75.0754b17: 各表其物。若作字印曼荼羅。執金剛所統眷
T2401_.75.0754b18: 屬通用縛字爲種子。餘金剛通用䙖h@u@m
T2401_.75.0754b19: 爲種子也。第二院諸菩薩衆。若經中具載
T2401_.75.0754b20: 形相者。一一如本教畫之。無文者通用眞
T2401_.75.0754b21: 陀摩尼印。當持蓮花。花上置如意寶周匝
T2401_.75.0754b22: 焔鬘圍之。或隨彼名中義趣以表其相。如
T2401_.75.0754b23: 寶冠菩薩即於花上置寶冠。寶網菩薩則
T2401_.75.0754b24: 於花上置網。寶掌則於掌中持寶。發心
T2401_.75.0754b25: 轉法輪菩薩即手中持輪。所有諸闕位處皆
T2401_.75.0754b26: 置賢劫菩薩。其使者奉教等皆作卑下之容。
T2401_.75.0754b27: 其使者操持刀捧。状如夾門守禦。奉教者或
T2401_.75.0754b28: 執持於捧印。或瞻仰所尊若受指麾教勅。
T2401_.75.0754b29: 守護者則如守門通信有所諮白。各隨其
T2401_.75.0754c01: 類也。降閻摩尊是文殊眷屬。具大威勢。
T2401_.75.0754c02: 身六面六臂六足。水牛爲座。面有三目。色
T2401_.75.0754c03: 如玄雲。作極忿怒状。六面尊形相大同。
T2401_.75.0754c04: 然有四臂六足或二手二足私云。此上六面已下
十八字二十本無之
T2401_.75.0754c05: 當檢文殊梵本具足圖之。凡此等諸尊若
T2401_.75.0754c06: 餘經中具説形相者。亦可依彼圖畫入曼
T2401_.75.0754c07: 荼羅中。其有諸尊毘盧遮那經不載眞言
T2401_.75.0754c08: 手印即別出餘經者。當依彼經授與眞
T2401_.75.0754c09: 言手印。令依此經供養次第法行之也。第
T2401_.75.0754c10: 三院十方佛等。各依常相圖之。若作契印。
T2401_.75.0754c11: 當以如來頂相。種子則以阿字。若聲聞縁
T2401_.75.0754c12: 覺。一同比丘儀式。是中縁覺小差別者。謂或
T2401_.75.0754c13: 有肉髺等大人之相。若契印當用鉢袈娑錫
T2401_.75.0754c14: 杖等。其種子字如經中眞言所説。東方日天
T2401_.75.0754c15: 之前。或置摩利支天女。如陀羅尼集中出
T2401_.75.0754c16: 之。北方夜叉八大將。圖中闕少者。其形大抵
T2401_.75.0754c17: 相似。皆被甲冑持伽駝印。身相圓滿端正。
T2401_.75.0754c18: 以彼趣所求無乏常快樂自恣故也。羊耳馬
T2401_.75.0754c19: 耳象耳等。皆是鳩槃荼眷屬。其形不同夜
T2401_.75.0754c20: 叉。皆露身垂毛。作非人之像。耳同畜獸。圖
T2401_.75.0754c21: 云持明仙者。是餘藥力等所成。悉地持明仙
T2401_.75.0754c22: 者。皆是專依咒術得悉地人。直云諸仙
T2401_.75.0754c23: 者。皆是圍陀事火之類。勤修苦行成五
T2401_.75.0754c24: 神仙。又有夜叉持明。是彼類中福徳最勝天
T2401_.75.0754c25: 趣之所攝者。與世仙人又殊也。其山海河池
T2401_.75.0754c26: 林樹穀藥城邑道路等神。各以本名爲標
T2401_.75.0754c27: 幟相。山神坐山。河神坐河。其樹藥等。或手
T2401_.75.0754c28: 執持或依其上。當以義類推之。花嚴中
T2401_.75.0754c29: 更有足行神身衆神。是護諸跛行之類及
T2401_.75.0755a01: 護身神。亦可依次列之。西方非人趣者。當
T2401_.75.0755a02: 知毘盧遮那普門身中絓。是雜類鬼神傍生
T2401_.75.0755a03: 等。圖中無別名相者。多在其中所攝最多
T2401_.75.0755a04: 也。路係多是赤色。臂多是黄色。訖㗚瑟拏
T2401_.75.0755a05: 是黒色。其青色亦是中攝。若依此方中明
T2401_.75.0755a06: 義。則當各別出之。訖勞是白色。皆是一類
T2401_.75.0755a07: 龍王。各依本色畫之。若加鄔波字者。其色
T2401_.75.0755a08: 稍淺。遜那鄔波遜那亦是護門大龍王。皆右
T2401_.75.0755a09: 手持刀。左持羂索。主年月時分神等。皆
T2401_.75.0755a10: 作天女形。執持花枝等以爲標相。若主善
T2401_.75.0755a11: 事者。其花亦令色相圓備。若主惡事者。
T2401_.75.0755a12: 則持萎萃花果等。其主六時神。亦可持六
T2401_.75.0755a13: 技之花。作隨時榮落之像。以表其事。主晝
T2401_.75.0755a14: 夜神者。亦可以花敷花合明之。他皆倣
T2401_.75.0755a15: 此。南方苾&T005319;吃㗚知。是摩醯首羅子。身極
T2401_.75.0755a16: 疲。以常降伏怨敵。假使骨肉消盡。要令
T2401_.75.0755a17: 得勝。故爲此形。私謂即是智度所云常修
T2401_.75.0755a18: 苦行割肉祀火感生諸惡神者。所以位
T2401_.75.0755a19: 在南方。其十二火天。經中略説形像。有一
T2401_.75.0755a20: 神闕名者。但依諸火天總相之形。餘如圖
T2401_.75.0755a21: 中所示也
T2401_.75.0755a22: 又此中可引字輪品并疏釋及十二眞言王
T2401_.75.0755a23: 等。文倶在三密抄。故於此略
T2401_.75.0755a24:
T2401_.75.0755a25:   右者依法曼院前大僧正慶算命以東叡山
T2401_.75.0755a26: 天海藏御本書寫爲興隆佛法被入法曼藏
T2401_.75.0755a27:
T2401_.75.0755b01:
T2401_.75.0755b02: 東曼荼羅抄卷下
T2401_.75.0755b03:
T2401_.75.0755b04: 後引二四文者。安公所出四種曼荼羅中。
T2401_.75.0755b05: 上已引具縁祕密品等文。混雜明彼第一第
T2401_.75.0755b06: 三曼荼羅了。自下引其餘二曼荼羅文即爲
T2401_.75.0755b07: 二。初引第二三昧相應轉字輪曼荼羅文
T2401_.75.0755b08: 者。彼云。此有三種。一者三昧相應入曼荼羅。
T2401_.75.0755b09: 二者佛轉字輪現曼荼羅。三者令轉字輪
T2401_.75.0755b10: 圖曼荼羅云云具如彼灌頂文。今略示其簡
T2401_.75.0755b11: 若欲廣知
更檢彼文
初言三昧相應入曼荼羅者。
T2401_.75.0755b12: 略有五法。一者觀心分八葉蓮花。其花臺上
T2401_.75.0755b13: 想阿字安公云。此壇中以
心地爲壇地
二者首中暗字。三
T2401_.75.0755b14: 者兩眼置□字。四者轉□囉字令作□字。由
T2401_.75.0755b15: 此方便離一切相。即是常身已上四種出
成就悉地品
五者
T2401_.75.0755b16: 三世無礙力明妃出轉字輪品。如三密抄引也。
已上成身彼出八法。今品依經
T2401_.75.0755b17: 出五
法也
第二佛轉字輪現曼荼羅者。轉字
T2401_.75.0755b18: 輪漫荼羅行品云。時毘盧遮那世尊尋念諸
T2401_.75.0755b19: 佛本初不生。加持自身及與持金剛者。告
T2401_.75.0755b20: 金剛手等上首執金剛言。善男子諦聽。轉字
T2401_.75.0755b21: 輪曼荼羅行品。眞言門修行諸菩薩能作佛
T2401_.75.0755b22: 事。普現其身
T2401_.75.0755b23: 義云。尋念我本初不生一切佛本來不生
T2401_.75.0755b24: 故。由與諸佛無二體故。如是取本不生阿
T2401_.75.0755b25: 字。加持自身及執金剛而告之也。以不生
T2401_.75.0755b26: 力加持之也。一切皆入阿字門。即是無二
T2401_.75.0755b27: 體也。如是思念已。方告上首諸金剛也。
T2401_.75.0755b28: 上首者非但祕密主。而已十佛刹土諸執金
T2401_.75.0755b29: 剛皆是上首也。諦聽。善男子。字輪轉名
T2401_.75.0755c01: 荼羅行品。廣眞言門修行之菩薩作佛事。能
T2401_.75.0755c02: 住彼前者。謂阿字門*也。此一字中入一
T2401_.75.0755c03: 之字。一切字中入一字。於一切法旋
T2401_.75.0755c04: 轉無礙也。如世人之輪不轉則已。轉則無
T2401_.75.0755c05: 有窮盡。尋其首尾亦不可了知故名輪
T2401_.75.0755c06: 也。又如世間之輪若旋輪時能斷一切*之
T2401_.75.0755c07: 草木之類。隨彼根莖枝葉遇此輪者無不
T2401_.75.0755c08: 摧破。何以故。以邊刄利故。此阿字輪亦復
T2401_.75.0755c09: 如是。能破一切無明煩惱。隨彼所向無不
T2401_.75.0755c10: 摧滅也乃至本不生者即是阿字輪*也。入此
T2401_.75.0755c11: 輪即是與諸佛同體無二也。佛爲成就修
T2401_.75.0755c12: 眞言行菩薩故。欲説此阿字輪而先歎其
T2401_.75.0755c13: 功徳。若得此輪能令諸菩薩普門示現。以
T2401_.75.0755c14: 一切衆生所喜見*之身。普住其前而化度
T2401_.75.0755c15: 之。以大因縁而作佛事。故云住彼前也
T2401_.75.0755c16: 經云。即時世尊身諸支分皆悉出現是字。
T2401_.75.0755c17: 於一切世出世間聲聞縁覺靜慮思惟。勤修
T2401_.75.0755c18: 成就悉地。皆同壽命。同種子。同依處。同
T2401_.75.0755c19: 救世者南麽三曼多勃駄喃阿善男子。
T2401_.75.0755c20: 此阿字一切如來之所加持。眞言門修菩薩
T2401_.75.0755c21: 行諸菩薩能作佛事。普現色身於阿字門
T2401_.75.0755c22: 一切法轉。是故祕密主眞言門修菩薩行。諸
T2401_.75.0755c23: 菩薩若欲見佛。若欲供養。欲證發菩提心。
T2401_.75.0755c24: 欲與諸菩薩同會。欲利益衆生。欲求悉
T2401_.75.0755c25: 地。欲求一切智智者。於此一切佛心當勤
T2401_.75.0755c26: 修習安公云。前都會壇佛以本誓現曼荼羅。今
此壇中佛諸身分現阿字輪爲一切種子
T2401_.75.0755c27: 三令轉字輪圖曼荼羅者。又經云。爾時毘
T2401_.75.0755c28: 盧遮那世尊復決定。説大悲藏生*曼荼羅王
T2401_.75.0755c29: 敷置聖天之位三昧神通眞言行不思議法。
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