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東曼荼羅抄 (No. 2401_ 覺超撰 ) in Vol. 75

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T2401_.75.0718a01:
T2401_.75.0718a02:   No. 2401
T2401_.75.0718a03:
T2401_.75.0718a04: 東曼荼羅抄卷上
T2401_.75.0718a05:
T2401_.75.0718a06: 今儀軌中明諸會曼荼羅。文義隱密學者多
T2401_.75.0718a07: 迷。是祕教之例也。今爲自行抄集諸文。安
T2401_.75.0718a08: 然和上案經疏意。出四種曼荼羅。今且約
T2401_.75.0718a09: 彼分門辨之。一示經説處。二引經疏文。就
T2401_.75.0718a10: 初有二。初示重重説處。後明重重説意。初
T2401_.75.0718a11: 示重重説處者。大日經説曼荼羅相諸品
T2401_.75.0718a12: 不同。安公具支灌頂云。今據本經及以義
T2401_.75.0718a13: 釋。四處重説傳法大阿闍梨造曼荼羅灌頂
T2401_.75.0718a14: 法則。一者大悲胎藏生都會壇曼荼羅。如具
T2401_.75.0718a15: 縁品説也。二者三昧相應轉字輪曼荼羅。如
T2401_.75.0718a16: 成就悉地品轉字輪品説也。三者成就字輪
T2401_.75.0718a17: 祕密壇曼荼羅。如字輪品祕密品説也。四者
T2401_.75.0718a18: 眞實修證祕密位曼荼羅。如眞實智品布字
T2401_.75.0718a19: 品百字五品入祕密法品入祕密位品説也」
T2401_.75.0718a20: 私云。此四種名引疏爲證。引初壇證云。祕
T2401_.75.0718a21: 密品義釋云。前者大悲藏生是都會壇云云
T2401_.75.0718a22: 依此誠文故名大悲藏生都會壇云云今謂
T2401_.75.0718a23: 都會名可爾。唯屬具縁品。可詳應言縁品
T2401_.75.0718a24: 唯明都壇。祕密品意通明都別歟。引第二
T2401_.75.0718a25: 證云。成就悉地品疏云。從此品以前説眞
T2401_.75.0718a26: 言之果。從此品以後次第明修行入證之方
T2401_.75.0718a27: 便。從此爲首也。此中復有坐起威儀衆多
T2401_.75.0718a28: 祕法。下別出之。此經聖者所祕故。不明白
T2401_.75.0718a29: 次第説也。又轉字輪品疏云。心中作阿字。
T2401_.75.0718a30: 及眼作囉字等。前品已具説。今欲作壇 先
T2401_.75.0718b01: 須住此三昧令與理相應。以相應之智而
T2401_.75.0718b02: 運布規墨也云云依此誠文。正以成就悉
T2401_.75.0718b03: 地品中住三昧中與理相應之觀而畫轉字
T2401_.75.0718b04: 輪曼荼羅位故。名三昧相應轉字輪曼荼羅
T2401_.75.0718b05: 云云今謂。此名善順文理。引第三證云。
T2401_.75.0718b06: 祕密品疏云。已説字輪。欲成就此字輪
T2401_.75.0718b07: 故。復入三昧更説祕密曼荼羅法云云第四
T2401_.75.0718b08: 未得彼
文可尋
又私云。悉地出現品説成就曼荼羅。
T2401_.75.0718b09: 疏云。此曼荼羅神位等。即與大悲胎藏同
T2401_.75.0718b10: 故。此中不説之。但以所欲成物置中。以
T2401_.75.0718b11: 大日置方隅更問又云。此中布列諸尊總
T2401_.75.0718b12: 同前位。但以金剛連結爲異耳云云具如
T2401_.75.0718b13: 經疏。今謂。若爾所出四種只示大途。若細
T2401_.75.0718b14: 論者。應有多類。問。安公既具明之。此抄有
T2401_.75.0718b15: 何異乎。答。彼約經廣明之。今對軌略辨
T2401_.75.0718b16: 之。又彼灌頂文第七卷世不流布故。彼第
T2401_.75.0718b17: 三曼荼中祕密品之餘。并第四曼荼羅之全。
T2401_.75.0718b18: 人未識之。今皆示之。其餘同異見而可知
T2401_.75.0718b19:  次明重重説意者。轉字輪品義釋云。如
T2401_.75.0718b20: 前已廣説敷置曼荼羅位。今何以更説。此
T2401_.75.0718b21: 有多義。欲更開發一類衆生故。令前已聽
T2401_.75.0718b22: 聞者倍得明了故。前雖説諸位地。然尚未
T2401_.75.0718b23: 普周遍。今更説令無所闕乏故。又前但説
T2401_.75.0718b24: 其名。猶多未顯形状。今更説令具足故。何
T2401_.75.0718b25: 故不併説之。而更分析於此處説耶。此亦
T2401_.75.0718b26: 有意。乃至深樂法者。猶不頓爲説之。欲令
T2401_.75.0718b27: 發起珍重之心。漸漸開導也。復次若但以
T2401_.75.0718b28: 圖畫尊容用爲眞實者。如彼畫師等。亦可
T2401_.75.0718b29: 成就阿闍梨功徳。然不但以圖畫故而得
T2401_.75.0718c01: 成彼眞言之行。當須一一與三昧神通相
T2401_.75.0718c02: 應方名不思議行。今佛欲開顯之故。云三
T2401_.75.0718c03: 昧等説法也。謂與三昧神通相應而敷之
T2401_.75.0718c04:
T2401_.75.0718c05: 祕密曼荼羅品義釋云。然此大悲藏生。前已
T2401_.75.0718c06: 説竟。何故更説有何差別耶。然前雖説者
T2401_.75.0718c07: 是爲祕密。更有祕中之祕密中之密。若不
T2401_.75.0718c08: 得此法者。設通達前法。亦不得成。故爲
T2401_.75.0718c09: 最祕密
T2401_.75.0718c10: 入祕密曼荼羅法品義釋云。如經初具有
T2401_.75.0718c11: 入大悲胎藏曼荼羅等諸法。乃以此法爲要
T2401_.75.0718c12: 用之法。不於前説。乃在此説之。若不解
T2401_.75.0718c13: 此。上來所作漫荼羅終不得成也。所以迴
T2401_.75.0718c14: 互前後不相承躡者。豈佛有所悋惜耶。但
T2401_.75.0718c15: 爲欲令入正法者應須依師而學乃至
T2401_.75.0718c16: 末代學人亦爾。不務近善知識諮承法要。
T2401_.75.0718c17: 而自師心欲望成就如來自在之業。直爾披
T2401_.75.0718c18: 文便欲作之。望得成就無有得理也。非
T2401_.75.0718c19: 但自損。又欲求名利故而妄作人師。自既
T2401_.75.0718c20: 違法而欲建立他無上善根。何有此理。由
T2401_.75.0718c21: 此無有効故。更招謗法破法之縁成無間
T2401_.75.0718c22: 之業。何有無間之業人而能自利利他倶成
T2401_.75.0718c23: 妙果耶。是故行者務求明師。一一諮禀微
T2401_.75.0718c24: 旨。曉了明白先自成立。堪能建立他人之無
T2401_.75.0718c25: 上善根乃至其或不然。愼勿妄操利器自
T2401_.75.0718c26: 傷其手也
T2401_.75.0718c27: 祕密漫荼羅位品義釋云。前品説入祕密漫
T2401_.75.0718c28: 荼羅方便。所謂三種加持也。謂以眞言加
T2401_.75.0718c29: 師之身及所入之壇。并加弟子令住堅固。
T2401_.75.0719a01: 然後得安住於祕密藏中。故次説住證之
T2401_.75.0719a02: 品也 八印品義釋云。此經皆前後相成。
T2401_.75.0719a03: 共爲一事綺互其文。行者甚須相照覽乃
T2401_.75.0719a04: 可行也
T2401_.75.0719a05: 百字生品義釋云。前説眞言品即令説之。
T2401_.75.0719a06: 何故不説至此方説耶。爲迷彼尋經文人
T2401_.75.0719a07: 也。佛具大悲。何不即説而迷惑衆生耶。答
T2401_.75.0719a08: 曰。非有悋也。但謂世間有諸論師。自以利
T2401_.75.0719a09: 根分別智力説諸法相通達文字。以慢心
T2401_.75.0719a10: 故不依於師輒爾尋經即欲自行。然此法
T2401_.75.0719a11: 微妙。若不依於明導終不能成。又恐妄行
T2401_.75.0719a12: 自損損他故。隱互其文。令彼自以智力不
T2401_.75.0719a13: 得達解。即捨高慢而依於師。以此因縁
T2401_.75.0719a14: 不生破法因縁。故須如此也云云聖者如
T2401_.75.0719a15: 此不可不愼。故今此抄專爲自行不許
T2401_.75.0719a16: 外人。唯除同學中第四三昧耶人也
T2401_.75.0719a17: 第二引經疏文爲二。即就安公所出四種。
T2401_.75.0719a18: 初引初三文。後引二四文。初亦爲二。初以
T2401_.75.0719a19: 軌對經引兩壇文。次爲助前義重引要
T2401_.75.0719a20: 文。初亦有二。先示諸壇大途。次正以軌對
T2401_.75.0719a21: 經。初示大途者。應知曼荼羅大分爲二。一
T2401_.75.0719a22: 都會壇亦名嘉
會壇
二別壇。就都壇有多類。安公
T2401_.75.0719a23: 之持誦不同中。依祕密品意明諸壇不同。
T2401_.75.0719a24: 彼文云。此祕密壇亦有四重中有九類。一
T2401_.75.0719a25: 大日。二佛部。三蓮花。四金剛部。五二明王。
T2401_.75.0719a26: 六佛眼。七諸菩薩。八釋迦。九四菩薩私云。若
加二乘
T2401_.75.0719a27: 諸天可云
十類
以爲大壇。互以諸尊安中臺也。
T2401_.75.0719a28: 是大阿闍梨祕密行法也。不可輒示第三三
T2401_.75.0719a29: 昧耶人私云。五種三昧
耶出祕密品
若作大日大壇了時。
T2401_.75.0719b01: 若隨五事作餘尊法者。不改大壇。直以
T2401_.75.0719b02: 所樂之尊入中臺位私問。何云作大日壇了時。
不可別時故作歟。可詳
T2401_.75.0719b03: 義釋云。凡作餘佛壇。如キハ作彌陀壇即
T2401_.75.0719b04: 移彌陀入中。其大日佛移就彌陀位。若是
T2401_.75.0719b05: 二乘諸天等即不令坐八葉花當去之。但
T2401_.75.0719b06: 於方壇中坐其本座。八葉上佛菩薩各移稍
T2401_.75.0719b07: 近外各依方所也。其大日佛當與寶幢並
T2401_.75.0719b08: 在一處。左右無在也。然亦須在中台院内
T2401_.75.0719b09: 耳。如以閻摩入中者。其外院本位但表地
T2401_.75.0719b10: 印而供養之也。此作扇底迦等。増益亦同
T2401_.75.0719b11: 之。用線法當中置橛旋遶之。亦置空中及
T2401_.75.0719b12: 下綖二種也。又云。師在中持綖。弟子遶之。
T2401_.75.0719b13: 半月如字作也又安公灌頂文云。中台文有二例。
義成三例。一八葉入中台。二二乘
T2401_.75.0719b14: 諸天入中。三文雖不説。若第一二重若釋迦佛隨入
中台。與八葉座不異。亦須大日安寶幢後邊。彼
T2401_.75.0719b15: 等本位法同外衆。亦表地印而
供養。云云。私問。何云後邊
亦別壇有多類。
T2401_.75.0719b16: 持誦不同云。又九類尊私云。若加二乘諸
天可云十類
若隨
T2401_.75.0719b17: 所樂作別壇者。義釋上下都有三例。一九
T2401_.75.0719b18: 類中各以主爲内院。眷屬爲次院。八部爲
T2401_.75.0719b19: 外院。二九類中各以所樂之尊爲内院。餘
T2401_.75.0719b20: 尊爲次院。八部爲外院。三九類中合三部
T2401_.75.0719b21: 爲一類。或七類互以所樂之尊爲内院。餘
T2401_.75.0719b22: 尊爲次院。八部爲外院。但三重壇不見正
T2401_.75.0719b23: 文。義推必爲第三三昧耶大日持明者可
T2401_.75.0719b24: 作此壇。大日爲内院。遍知印等佛部眷屬
T2401_.75.0719b25: 爲次院。八部爲外院。又以八葉八尊隨爲
T2401_.75.0719b26: 内院亦准知之。互爲主伴亦可准知云云
T2401_.75.0719b27: 私云。祕密品義釋中諸壇
文末各明別壇重。下當知
又云。今九類尊各有
T2401_.75.0719b28: 本壇。若隨所樂各作五壇。一大日壇。四方
T2401_.75.0719b29: 中台八葉之尊。五如來作方壇。四菩薩作圓
T2401_.75.0719c01: 壇。並安臺及八葉之上。此大方壇是扇底迦。
T2401_.75.0719c02: 若樂増益等者。亦作圓角月點等也云云
T2401_.75.0719c03: 更檢。私云。意云。此有扇底等五種。總大壇一
一各有諸尊別壇。其別壇方圓不隨總壇也
 次
T2401_.75.0719c04: 正以軌對經者。安公灌頂文云。無畏法全
T2401_.75.0719c05: 會四壇意。彼此相成多用後三。少用初一。
T2401_.75.0719c06: 但相承者未辨差耳云云彼明諸壇亦有
T2401_.75.0719c07: 諸門。且初壇有三門。一者佛以本誓現漫
T2401_.75.0719c08: 荼羅。二者受持壇地入漫荼羅。三者令依
T2401_.75.0719c09: 圖位畫漫荼羅已上依
具縁品
又第三壇亦有三門。
T2401_.75.0719c10: 一者安住佛位入漫荼羅此依字輪品。
以字嚴身也
二者
T2401_.75.0719c11: 流出内證現漫荼羅。三者令依内證畫漫
T2401_.75.0719c12: 荼羅已上依
祕密品
今軌明諸會壇混雜引彼二壇
T2401_.75.0719c13: 畫漫荼羅文。近世學者不知本源。故今相對
T2401_.75.0719c14: 引彼顯此。又中台九尊壇散在處處隱互
T2401_.75.0719c15: 不明。今亦集一處令見者易識。又雖集
T2401_.75.0719c16: 諸文而義難詳故。諸壇文末各以圖示之
T2401_.75.0719c17: 即爲十三。前十二別。後一是總如左若欲具
T2401_.75.0719c18: 知。更檢經疏并安闍梨具支灌頂文持誦不
T2401_.75.0719c19: 同文。若安公不傳此道。祕教早墜於地。我
T2401_.75.0719c20: 今歸命安然大師。來世必報今日恩矣
T2401_.75.0719c21: 第一中台九尊壇安然阿闍梨持誦不同云。大日別壇
名正等覺曼荼羅。亦名毘盧那曼
T2401_.75.0719c22: 荼羅。亦名最初悲生壇。云云。今案彼意。別壇有二。
一都壇中別。謂總集一界。三部四重名爲都會都。是
T2401_.75.0719c23: 總義也。總一界中一部一會。是都中別也。此中諸會主
伴皆向大日行例。二都外之別。謂諸部諸會諸尊等隨
T2401_.75.0719c24: 一也。此中又以一尊爲主。眷屬重重圍繞而坐。
各別建立一曼荼羅是也。各重下當知之
T2401_.75.0719c25: 私云。今軌不別説中胎毘盧遮那曼荼羅。
T2401_.75.0719c26: 但説道場觀中云
T2401_.75.0719c27:     最初正覺等 敷置曼荼羅
T2401_.75.0719c28:     密中之祕密 大悲胎藏生
T2401_.75.0719c29:     及無量世間 出世曼荼羅
T2401_.75.0720a01:     彼所有圖像 次第説當聽
T2401_.75.0720a02:     四方普周匝 一門及通道
T2401_.75.0720a03:     金剛印遍嚴 中羯磨金剛
T2401_.75.0720a04:     其上大蓮花 妙色金剛莖
T2401_.75.0720a05:     八葉具鬚蘂 衆寶自莊嚴
T2401_.75.0720a06:     開敷含果實 於彼大蓮印
T2401_.75.0720a07:     大空點莊嚴 十二支生句
T2401_.75.0720a08:     普遍花臺中 常出無量光
T2401_.75.0720a09:     百千衆蓮繞 其上復觀想
T2401_.75.0720a10:     大覺師子座乃至 普光淨月輪
T2401_.75.0720a11:     清淨離諸垢 中有本尊形
T2401_.75.0720a12:     妙色超三界云云。私云。此文是祕密品具
縁品悉地出現品及第七卷等
T2401_.75.0720a13:     之意
T2401_.75.0720a14: 具縁品云
T2401_.75.0720a15:     内心妙白蓮 胎藏正均等
T2401_.75.0720a16:     藏中造一切 悲生曼荼羅
T2401_.75.0720a17:     十六央具梨 過此是其量
T2401_.75.0720a18:     八葉正圓滿 鬚蘂皆嚴好
T2401_.75.0720a19:     金剛之智印 遍出諸葉間
T2401_.75.0720a20:     從此花臺中 大日勝尊現
T2401_.75.0720a21:     金色具暉曜 首持髮髻冠
T2401_.75.0720a22:     救世圓滿光 離熱住三昧
T2401_.75.0720a23:     私云。此説大日曼荼羅也。但八葉下
有別品散在處處。有隱意趣。更問
T2401_.75.0720a24: 義釋云。内心妙白蓮者。此是衆生本心妙法
T2401_.75.0720a25: 芬陀利花祕密標幟。花臺八葉圓滿均等。如
T2401_.75.0720a26: 正開敷之形。此蓮花臺是實相自然智惠。蓮
T2401_.75.0720a27: 花葉是大悲方便也。正以此藏爲大悲胎藏
T2401_.75.0720a28: 漫荼羅之體。其餘三重是從此自證功徳流
T2401_.75.0720a29: スル諸善知識入法界門耳。正方四葉是如來
T2401_.75.0720b01: 四智。隅角四葉是如來四行。約此現爲八種
T2401_.75.0720b02: 善知識。各持金剛惠印。故云遍出諸葉間
T2401_.75.0720b03: 也。如是十六法一一皆等法界。乃至無有
T2401_.75.0720b04: 少分不平等處。故其標相亦與冥符。略攝如
T2401_.75.0720b05: 來萬徳以爲十六指十本云。人法各八故爲十
六。人法皆無生。一一皆互
T2401_.75.0720b06: 申而長之則無量無邊。故此漫荼羅極小
T2401_.75.0720b07: 之量劑十六指。大則無限也。鬚蘂是一切三
T2401_.75.0720b08: 昧門陀羅尼門六度十八空等。如大般若之
T2401_.75.0720b09: 所説。從此一一鬚蘂。以加持神力故。現出
T2401_.75.0720b10: 三重漫荼羅中一種莊嚴眷屬也。此是如來
T2401_.75.0720b11: 祕傳之法。不可形於翰墨故。寄在圖像以
T2401_.75.0720b12: 示行人。若得深意者。自當默而識之耳。
T2401_.75.0720b13: 從此實相花臺中則表大日如來加持之相。
T2401_.75.0720b14: 其義已如前釋。餘祕密八印下品及圖説之」
T2401_.75.0720b15: 祕密漫荼羅品第十一
T2401_.75.0720b16:     最初正等覺 敷置漫荼羅
T2401_.75.0720b17:     密中之祕密 大悲胎藏生
T2401_.75.0720b18:     及無量世間 出世曼荼羅
T2401_.75.0720b19:     彼所有圖像 次第説當聽
T2401_.75.0720b20:     四方普周匝 一門及通道
T2401_.75.0720b21:     金剛印遍嚴 中羯磨金剛
T2401_.75.0720b22:     其上妙蓮花 開敷含果實
T2401_.75.0720b23:     於彼大蓮印 大空點莊嚴
T2401_.75.0720b24:     八葉悉圓整 善好具鬚蘂
T2401_.75.0720b25:     十二支生句 普遍華臺中
T2401_.75.0720b26:     其上兩足尊 導師成正覺
T2401_.75.0720b27:     以八漫荼羅 眷屬自圍繞
T2401_.75.0720b28:     當知此最初 悲生漫荼羅
T2401_.75.0720b29:     從此流諸壇 各如其本教
T2401_.75.0720c01:     事業形悉地 安置諸佛子
T2401_.75.0720c02: 義釋云。佛言有正等覺漫荼羅最密中密無
T2401_.75.0720c03: 上大悲藏生等名若無量世出世漫荼羅同者
T2401_.75.0720c04: 二十本云。佛言有正等覺漫荼羅置祕密中密
無上大悲藏等名若無量等世出世曼荼羅同者
即是如
T2401_.75.0720c05: 來最上正覺究極之説也。然此大悲藏生前
T2401_.75.0720c06: 已説竟。何故更説。有何差別耶。然前雖説
T2401_.75.0720c07: 者是爲祕密。更有祕中之祕密中之密。若不
T2401_.75.0720c08: 得此法者。設通達前法亦不得成。故爲
T2401_.75.0720c09: 最祕要也。若解此者。一切世出世間諸漫荼
T2401_.75.0720c10: 羅皆同用之。無所不入也已下經疏等爲説
祕密稍難分辨
T2401_.75.0720c11: 耳。私云。十二
十本無此注也
其作法。先作四方漫荼羅。其界
T2401_.75.0720c12: 唯用羯磨金剛智印。周匝相連以爲其道。唯
T2401_.75.0720c13: 安一門。其中又作十字金剛印。亦如前作
T2401_.75.0720c14: 之。但以十字爲異耳。其十字金剛印上畫
T2401_.75.0720c15: 作蓮花仰而半敷。令此十字如花之状也
T2401_.75.0720c16: 私云。状字或本作莖。又令此以
下九字恐應在上爲異耳之次歟
其花上又安八
T2401_.75.0720c17: 葉之華。即如前五佛四菩薩方位也。當以
T2401_.75.0720c18: 心想而置九點。即是臺及八葉中各想一
T2401_.75.0720c19: 點也。點即是大空之證。此正成正覺義也。
T2401_.75.0720c20: 於此八葉及中。當作方圓漫荼羅而畫本
T2401_.75.0720c21: 尊之像。佛方壇。菩薩圓也。此但是行人自爲
T2401_.75.0720c22: 己作。不合示人。若作法時。自在壇門而
T2401_.75.0720c23: 坐。自作灌頂等法。然後得作一切法也。此
T2401_.75.0720c24: 事尤祕。但心存之不可形於翰墨也。又其
T2401_.75.0720c25: 臺上當想如上十二字眞言王。令其字一
T2401_.75.0720c26: 一分明置於壇上也更問。連環置耶。以何爲
次第耶。又云。花中安子
T2401_.75.0720c27: 者。謂畫蓮子。或十或過減無在。
私云。安子者。或本云含果實者
經云流出者。
T2401_.75.0720c28: 謂人了解此祕密法。一切世出世壇皆於中
T2401_.75.0720c29: 流出。隨義相應可解也。略有四種造祕密
T2401_.75.0721a01: 之法。謂事業即是從初至末縁壇
種種事業所應作者也
謂本尊等
形顯分段
T2401_.75.0721a02: 即所
成果
安置位即置本尊
方位也
了解此四法即通
T2401_.75.0721a03: 一切流出之法也更問從此流出諸壇。皆依
T2401_.75.0721a04: 本教所説。佛子者。告彼也。謂金剛也又四
T2401_.75.0721a05: 菩薩者。普賢巽。文殊坤。慈氏乾。觀音艮。是
T2401_.75.0721a06: 其位也。前縁起列衆中。或以除障替觀音。
T2401_.75.0721a07: 或以除一切惡趣替文殊。其義各異。課用
T2401_.75.0721a08: 一事亦得。以此中用觀音爲正也。已上毘
T2401_.75.0721a09: 盧漫荼羅竟持誦不同云。亦如前作之但十字爲異者。
中台三重尊位同前壇。此祕密壇十字界
T2401_.75.0721a10: 道異前壇也。云云。今私案文意云。其中作十字。
其上作蓮花。云云。恐非界道歟。又云。大悲壇五色
T2401_.75.0721a11: 爲界道。成就壇五股爲界道。祕密壇十字作界道。
云云。今謂成就壇五股檢文亦不明。私案彼疏云。
T2401_.75.0721a12: 三股金剛更互相叉而作之。
股股相連。是金剛結義
T2401_.75.0721a13: 軌云。寶幢日暉色。三角而具光
T2401_.75.0721a14: 經説世尊大威徳生印了云。其漫荼羅三角
T2401_.75.0721a15: 而具光明。義釋云。其漫荼羅作三角形。於
T2401_.75.0721a16: 其四邊又有四三角圍繞之。故曰周也
T2401_.75.0721a17: IMAGE其中當觀毘盧遮那世尊而在其中
T2401_.75.0721a18: 也。其三角漫荼羅。當觀八葉花花臺上作
T2401_.75.0721a19: 三角漫荼羅也。即是前瑜伽座。作此三角。
T2401_.75.0721a20: 其尖向下。其色亦赤也。前云三角尖向上。
T2401_.75.0721a21: 今向下者義用殊也。想佛在此中。而作威
T2401_.75.0721a22: 光印也
T2401_.75.0721a23: 經説世尊金剛不壞印了云。其漫荼羅如嚩
T2401_.75.0721a24: 字相有金剛光。義云。其漫荼羅形圓如su
T2401_.75.0721a25: 是娑字
第五聲
以金剛圍之當是金剛有
焔光也
其金剛
T2401_.75.0721a26: 亦在漫荼羅四邊如上也。所謂va嚩字者。
T2401_.75.0721a27: 此漫荼羅正圓而白耳。亦在花臺之上。其中
T2401_.75.0721a28: 有大日如來。以下皆放此也私云。如蘇字者。
或本云如va嚩字。
T2401_.75.0721a29: 注云。是波字第五聲。云云。言嚩字者尤
可然也。但波字第五聲并蘇字等者可思
 又私云。
T2401_.75.0721b01: 或本如上也。下作圖IMAGE
T2401_.75.0721b02: 又軌云。彌陀眞金色。月輪波頭繞
T2401_.75.0721b03: 經説蓮華藏印了云。其漫荼羅如月輪相。
T2401_.75.0721b04: 以波頭摩花而圍遶之。義釋云。漫荼羅如
T2401_.75.0721b05: 前作圓月輪。但以四蓮圍之爲異耳。中亦
T2401_.75.0721b06: 觀大日如來 私云或本異耳下作圖IMAGE
T2401_.75.0721b07: 又軌云。皷音曼荼羅。半月空點圍
T2401_.75.0721b08: 經説如來萬徳莊嚴印了云。其曼荼羅猶如
T2401_.75.0721b09: 半月形。以大空點圍之。義云。漫荼羅半月
T2401_.75.0721b10: 形。而側以點圍之。餘如前思之也。私云。
T2401_.75.0721b11: 或本此次作圖IMAGE
T2401_.75.0721b12: 又軌云。普賢曼荼羅。滿月金剛遶
T2401_.75.0721b13: 經説如來一切支分生印了云。其漫荼羅如
T2401_.75.0721b14: 迦羅捨滿月之形圓也。以四金剛圍之。餘
T2401_.75.0721b15: 如前 私云。或本次作圖IMAGE今謂。壇形應
T2401_.75.0721b16: 如滿月而作瓶者。似違疏也
T2401_.75.0721b17: 又軌云。觀音頗梨色。彩虹金剛幡
T2401_.75.0721b18: 經説世尊陀羅尼印了云。其漫荼羅猶如彩
T2401_.75.0721b19: 虹。而遍圍之垂金剛幡。義云。其漫荼羅如
T2401_.75.0721b20: 虹形。有諸色間錯猶如虹之暈色也。其形
T2401_.75.0721b21: 如覆虹。其下平上有金剛之幡也。從上來
T2401_.75.0721b22: 諸曼荼羅有蓮有金剛有點等。今此漫荼
T2401_.75.0721b23: 羅一一皆取以莊嚴圍之相間錯也更問
T2401_.75.0721b24: 又軌云。文殊欝金色。虚空雜色圍
T2401_.75.0721b25: 經説如來法住印了云。其漫荼羅猶如虚
T2401_.75.0721b26: 空。以雜色圍之。有二空點。義云。漫荼羅虚
T2401_.75.0721b27: 空形方形
作之
雜色間錯。此是虚空色也。如空中
T2401_.75.0721b28: 含一切色像。如來大空智含一切法也。其
T2401_.75.0721b29: 兩邊各一點挾之 私云。或本作圖IMAGE
T2401_.75.0721b30: 又軌云。慈民黄金色。虚空用青點
T2401_.75.0721b31: 經説世尊迅疾持印了云。其漫荼羅亦如虚
T2401_.75.0721c01: 空。而用青點嚴之。義云。漫荼羅同前虚空。
T2401_.75.0721c02: 但改作青色。以衆多白點圍遶之 私云。
T2401_.75.0721c03: 或本作圖IMAGE私云。説八印不云寶幢等。印
亦不云八葉印。案經等及疏。初
T2401_.75.0721c04: 文似爲花臺大日印也。但疏末文云。復次第一東方
寶幢佛乃至第八東北觀自在。當知此八印毘盧遮那印
T2401_.75.0721c05: 也。如東方印則寶幢佛印亦是大日如來印。他放此
也。云云。此九尊曼荼羅。經及諸軌處處散説。文義不
T2401_.75.0721c06: 明。意在深祕。今聚置一處欲令人易。見。
但毎思聖旨甚多怖畏。南無大日如來哀愍覆護
T2401_.75.0721c07: 公持誦不同云。其臺上想十二字者。私云。
T2401_.75.0721c08: 此十二字是五佛種子故。須以a@mkha@ma@ma@h
T2401_.75.0721c09: 大日布之中央。字首四向。初a@m安東。次第布
T2401_.75.0721c10: 之。a@ma@h彌陀例如互安中台之時。先以彌陀而
爲語端。以行者向東座。彌陀近在行
T2401_.75.0721c11: 者前故取
而言之
布西。ha@mha@h天鼓布北。ra@mra@h寶幢
T2401_.75.0721c12: 東。va@mva@h花開布南。並以字首向外。即是西
T2401_.75.0721c13: 北東南順行布之
T2401_.75.0721c14: IMAGE
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T2401_.75.0721c21: [IMAGE]
T2401_.75.0721c22:   九壇上安或尊形或印或字。轉字之法亦准前壇。
此有二文。一依祕密法可安九尊。二依八
T2401_.75.0721c23: 印品安隨一尊。私問。八印品文云何。答。彼
義釋八壇皆令觀大日故云爾歟。文雖不明。
T2401_.75.0721c24: 義意可然。學者可決
私云。東南壇。經雖言瓶。疏取腹圓。而今令
T2401_.75.0721c25: 取瓶形。又西南壇。經云虚空形。疏注云方
形。可詳。西北同之
T2401_.75.0722a01: IMAGE
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T2401_.75.0722a10: [IMAGE]
T2401_.75.0722a11:   私云。持誦不同出此二圖。今謂是都壇中八葉壇
T2401_.75.0722a12: 也。一圖之中難盡其義。爲令具知作三圖
T2401_.75.0722a13: 歟。十字爲界。可詳
T2401_.75.0722a14: 祕蜜壇都持誦不同作
祕密都壇
T2401_.75.0722a15: IMAGE
T2401_.75.0722a16: [IMAGE]
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T2401_.75.0722a22: [IMAGE]
T2401_.75.0722b01:   私問。何故無第五耶
T2401_.75.0722b02: 大日別壇三重
T2401_.75.0722b03: IMAGE
T2401_.75.0722b04: [IMAGE]
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T2401_.75.0722b17:   大日別壇第二重有二文。一依不動壇文。以三
T2401_.75.0722b18: 都衆爲第二重。故以不動安中。大日安寶
T2401_.75.0722b19: 憧側。二准諸尊壇。以大日諸三昧爲第二重。
T2401_.75.0722b20: 此布列中有二説
T2401_.75.0722b21: 私云。此文不明。可決。又此中諸尊各各別壇
T2401_.75.0722b22: 方圓三角等相具在義。又第四阿闍梨所傳圖位
T2401_.75.0722b23: 中。更挭。問。此三重別壇出何文耶。答。是
T2401_.75.0722b24: 安公義推也。抑彼持誦不同依祕密品意作都
T2401_.75.0722b25: 別壇圖。今法今軌融會諸壇取其祕要。故此中
T2401_.75.0722b26: 出之。下去亦如此
T2401_.75.0722b27: 第二東方遍知壇安公云。佛部尊別壇。名如來
曼荼羅。亦名佛部曼荼羅
T2401_.75.0722b28: 軌云
T2401_.75.0722b29:     復次祕密主 如來曼荼羅
T2401_.75.0722b30:     猶如淨圓月 内現商佉色
T2401_.75.0722b31:     一切佛三角 在於白蓮花
T2401_.75.0722b32:     空點爲標幟 金剛印圍繞
T2401_.75.0722b33:     從彼眞言主 周匝放光明
T2401_.75.0722c01:     佛坐道樹下 持此降四魔
T2401_.75.0722c02:     方名遍知印 能具多功徳
T2401_.75.0722c03:     生衆三昧王 次於其北維
T2401_.75.0722c04:     道師諸佛母 光曜眞金色
T2401_.75.0722c05:     縞素以爲衣 遍照猶日光
T2401_.75.0722c06:     正受住三昧 復次七倶胝
T2401_.75.0722c07:     佛母菩薩等 復於彼南方
T2401_.75.0722c08:     大勇猛菩薩 大安樂不空
T2401_.75.0722c09:     金剛三昧寶 救世諸菩薩
T2401_.75.0722c10:     大徳聖尊印 方名滿衆願
T2401_.75.0722c11: 眞陀摩尼珠住於白蓮花私云。此文出具縁祕
密兩品。今混雜引彼
T2401_.75.0722c12: 二文也。但經只説佛眼及諸菩薩二位。此中加七倶
胝佛母大勇大安樂不空等尊。此兼示天竺曼荼羅中尊
T2401_.75.0722c13: 位也。有一曼荼羅。今世流布之。諸尊座位多異經
説。自是一途。安公對記云。是天竺曼荼羅。云云。今
T2401_.75.0722c14: 案此軌諸會文。初後依經具縁品祕密品藏品印品等。
明諸尊壇相方位乃至印眞言等。中間依彼天竺曼荼
T2401_.75.0722c15: 羅明諸尊方位。恐是示異説歟。然近代學者不知
其元意。強會此經此疏令同彼曼荼羅。方底圜蓋豈
T2401_.75.0722c16: 得合乎。又應知諸尊略有十事。一壇相。二方位。
三座。四形儀。五持物。六徳行。七種子。八三昧耶形。
T2401_.75.0722c17: 九印。十眞言也。此中印眞言出藏品印品等。具如五
卷抄。種子即在彼眞言中。又如轉字輪品等也。壇位
T2401_.75.0722c18: 座形持物出縁品祕品。三昧耶形出祕密品。此六並
在此中明之。徳行通在彼此之中。又諸壇相難知。
T2401_.75.0722c19: 故以圖示之。自下諸文以之准知。
軌文祕略讀者多迷。善得意矣
T2401_.75.0722c20: 具縁品云
T2401_.75.0722c21:     彼東應畫作 一切遍知印
T2401_.75.0722c22:     三角蓮花上 其色皆鮮白
T2401_.75.0722c23:     光焔遍圍繞 晧潔普周遍
T2401_.75.0722c24:     次於其北維 導師諸佛母
T2401_.75.0722c25:     晃曜眞金色 縞素以爲衣
T2401_.75.0722c26:     遍照猶日光 正受住三昧
T2401_.75.0722c27:     復於彼南方 救世佛菩薩
T2401_.75.0723a01:     大徳聖尊印 方名滿衆願
T2401_.75.0723a02:     眞陀摩尼珠 住於白蓮上
T2401_.75.0723a03: 義釋云。次於東方内院。當大日如來之上
T2401_.75.0723a04: 畫作一切遍知印。作三角形。其鋭下向。純
T2401_.75.0723a05: 白色光焔圍之。在白蓮花之上。即是十方三
T2401_.75.0723a06: 世一切如來大勤勇印也。亦名諸佛心印。三
T2401_.75.0723a07: 角是降伏降魔障義。謂佛坐道樹。以威猛大
T2401_.75.0723a08: 勢降伏四魔得成正覺。鮮白是大慈悲色
T2401_.75.0723a09: 也。如來師子奮迅大精進力正爲是事因縁。
T2401_.75.0723a10: 乃至放大悲光常遍法界故。云普周遍也。
T2401_.75.0723a11: 次於大勤勇北至於北維置虚空眼。即是
T2401_.75.0723a12: 毘盧遮那佛母也。佛母義如般若經佛母品
T2401_.75.0723a13: 中廣説。眞金是如如實相之體。畢竟淨句是
T2401_.75.0723a14: 彼教門之外飾。故曰縞素猶日光。恬泊一心
T2401_.75.0723a15: 人乃能見此故。其標幟猶如天女住於正
T2401_.75.0723a16: 受之像也。次復於大勤勇南至於南維。作
T2401_.75.0723a17: 一切諸佛菩薩眞陀摩尼印。此是淨菩提心
T2401_.75.0723a18: 無邊行願之所集成。常能普雨世出世間一
T2401_.75.0723a19: 切財寶諸救世者皆從性淨蓮花臺中見如
T2401_.75.0723a20: 是寶故。云住於白蓮花上。阿闍梨言。此是
T2401_.75.0723a21: 通一切印。亦可於諸方面皆置之。若諸
T2401_.75.0723a22: 佛菩薩經中不言所持印相者。執此無價
T2401_.75.0723a23: 寶珠皆得也
T2401_.75.0723a24: 祕密品云
T2401_.75.0723a25:     復次祕密主 如來曼荼羅
T2401_.75.0723a26:     猶如淨圓月 内現商佉色
T2401_.75.0723a27:     一切佛三角 在白蓮蓮華
T2401_.75.0723a28:     空點爲標幟 金剛印圍繞
T2401_.75.0723a29:     從彼眞言主 周匝放光明
T2401_.75.0723b01:     以無疑慮心 普遍而流出
T2401_.75.0723b02: 義云。次初明諸佛曼荼羅。即佛部。正覺者
T2401_.75.0723b03: 最初説也云云
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T2401_.75.0723b11:   私云。疏圖也。其縁疏云。其鋭下向。今此上向。
T2401_.75.0723b12: 可詳
T2401_.75.0723b13: 又云。作此佛部曼荼羅。作圓曼荼羅。其圓
T2401_.75.0723b14: 如月。中白如具色。此圓中先作白蓮花。花
T2401_.75.0723b15: 上畫三角。此三角中作赤色。其中畫佛像
T2401_.75.0723b16: 作何佛
更問
繞三角以金剛圍之。如圖也。繞
T2401_.75.0723b17: 三角置點。點標更問其外輪作光。如却敵
T2401_.75.0723b18: 形也。圓外周匝安點今疑。此點一一皆是本尊
之位。更問或可置字
T2401_.75.0723b19: 光普皆流出者。爲或本
作謂
想光從佛身中流
T2401_.75.0723b20: 出。漸次流布在三角外也眞言主謂本尊也。
遍身有光流出
T2401_.75.0723b21: 大壇中亦有三角印。與此用處不同。前者
T2401_.75.0723b22: 但是印。此中置佛或置印。作法圓異於彼
T2401_.75.0723b23: 安公云。作阿佛者。即大日也。如却敵形者。如輪
寶形也。私云。此與八印中威徳生印義同也
T2401_.75.0723b24: 又云。此但是祕密曼荼羅也。若作扇底迦等。
T2401_.75.0723b25: 方圓赤白。及天等各依本也。雖作圓曼荼
T2401_.75.0723b26: 羅。然本尊等座有方有圓。各依舊也安公
云。
T2401_.75.0723b27: 以此文屬此中。但疏
中在後。似亂。更檢
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T2401_.75.0723c12:   私云。是安公圖也。今謂都中之別歟
T2401_.75.0723c13: 安公云。若別作者。則遍知印爲内院。三
T2401_.75.0723c14: 三昧耶乃至一切法平等開悟三十印諸尊
T2401_.75.0723c15: 爲次院。世天爲外院。隨五種事雖改壇
T2401_.75.0723c16: 形。而其中諸尊座等各依本也。隨樂安中
T2401_.75.0723c17: 及作五事云云
T2401_.75.0723c18: 佛部別壇三重
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T2401_.75.0724a01:   佛部別壇中台有二文。一准不動壇釋
T2401_.75.0724a02: 可安九尊。二准諸壇例可安部主。第
T2401_.75.0724a03: 二重有二文。一依大悲壇釋以三部
T2401_.75.0724a04: 眷屬爲第二重故。觀音安中。金剛部
T2401_.75.0724a05: 佛頂等爲第二院。二依佛母壇以大
T2401_.75.0724a06: 日諸三昧爲第二院故。佛頂安中。佛
T2401_.75.0724a07: 眼等爲二院巳上
T2401_.75.0724a08: 私云。所指諸文多不分明。各臨其文
T2401_.75.0724a09: 善思擇之
T2401_.75.0724a10: 私云。經別説二壇。一佛母。二諸菩薩。准軌
T2401_.75.0724a11: 在遍知院佛母壇安公云。佛母別壇名佛母曼荼
羅。亦名虚空眼曼荼羅。亦名
T2401_.75.0724a12: 諸佛菩
薩母
T2401_.75.0724a13: 祕密品云
T2401_.75.0724a14:     復次祕密主 先説曼荼羅
T2401_.75.0724a15:     諸佛菩薩母 安置壇形像
T2401_.75.0724a16:     方正眞金色 金剛印圍繞
T2401_.75.0724a17:     最勝曼荼羅 今當示尊相
T2401_.75.0724a18:     彼中大蓮華 暉焔遍黄色
T2401_.75.0724a19:     中置如來頂 超越於中分
T2401_.75.0724a20:     而至三分位 應作如來眼
T2401_.75.0724a21:     自住光焔中 遍布彼種子
T2401_.75.0724a22: 義云。次説佛母曼荼羅。前布置曼荼羅形。
T2401_.75.0724a23: 先應知此謂金色。前但列名未説尊形及
T2401_.75.0724a24: 印。今列之也。先作曼荼羅。金剛色。四方以
T2401_.75.0724a25: 金剛爲界圍之。此最上者尊形自上者。謂
T2401_.75.0724a26: 自此當説之。謂此佛母曼荼羅於諸壇最
T2401_.75.0724a27: 爲上勝也。次於曼荼羅中作蓮花。黄色有
T2401_.75.0724a28: 焔。蓮上作佛頂印IMAGE其印如佛頂髻形。
T2401_.75.0724a29: 令頂高降。傍畫兩眼形也。若作佛母形者。
T2401_.75.0724b01: 當如女天之像。心置種子字。或可但畫印
T2401_.75.0724b02: 即佛頂
髻也
或但作字耳。若佛頂爲中台。諸佛眼
T2401_.75.0724b03: 等爲眷屬圍繞也。佛恒自身火焔中住。種子
T2401_.75.0724b04: 布之者。謂此印於光焔中住中置種子即
T2401_.75.0724b05: 是也。捨三分位謂捨三座位而置佛眼。普
T2401_.75.0724b06: 布種子。謂於壇中遍布之也。安公云。捨三
T2401_.75.0724b07: 分位者。佛頂二眼以爲三分之位。安佛頂
T2401_.75.0724b08: 了捨安傍位。故云捨三分位。若別作者准亦
T2401_.75.0724b09: 重。中台准爲二例第二重亦准爲二例。准
T2401_.75.0724b10: 前知之。虚空眼爲中台。大日尊諸三昧爲
T2401_.75.0724b11: 第二重。世天爲第三重
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T2401_.75.0724b23:   私云。都中之別
T2401_.75.0724b24: 諸菩薩壇安公云。諸菩薩別壇。名一切菩薩大如意
寶曼荼羅。亦名一切諸菩薩眞陀摩尼
T2401_.75.0724b25: 祕密品云
T2401_.75.0724b26:     次一切菩薩 大如意寶尊
T2401_.75.0724b27:     謂彼曼荼羅 圓白而四出
T2401_.75.0724b28:     遍寂極清淨 滿一切希願
T2401_.75.0724c01:   佛母別壇三重
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T2401_.75.0724c13:   中台二例第二重二例亦准前知
T2401_.75.0724c14: 義云。前説菩薩部中未説者。今更説之。
T2401_.75.0724c15: 凡是諸菩薩應須作曼荼羅者。皆同此義
T2401_.75.0724c16: 也。其曼荼羅當作圓明之像。令極白淨。於
T2401_.75.0724c17: 中作十字嚩日囉二合臺。台各置標。大眞陀
T2401_.75.0724c18: 末尼如承珠標。其頭皆置如意珠。珠有光
T2401_.75.0724c19: 焔也。其本尊菩薩於十字中心置之。諸餘
T2401_.75.0724c20: 菩薩在次院中次第而布。更外置八部也。
T2401_.75.0724c21: 極白是寂靜色。當極令明淨寂然而住。此
T2401_.75.0724c22: 等菩薩皆能施一切願也。寂是息災義也。安
T2401_.75.0724c23: 公云。具緑品釋云。此是通一切印。若諸佛
T2401_.75.0724c24: 菩薩經中。不云所持印相者。亦執此無價
T2401_.75.0724c25: 寶珠皆得也。故若隨樂以諸菩薩安中及
T2401_.75.0724c26: 第二院。皆令執此寶珠。若別作者准亦三
T2401_.75.0724c27: 重。中台准爲二列。第二重亦准爲二例。准
T2401_.75.0724c28: 前知之。摩尼尊爲中台。十方界諸菩薩爲
T2401_.75.0724c29: 第二重。世天爲第三重
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T2401_.75.0725a15: 諸菩薩別壇三重
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T2401_.75.0725a29: 中台二例第二重二例亦准前知
T2401_.75.0725b01: 第三觀自在壇安公云。蓮華部尊別壇。名觀自
在曼荼羅。亦名蓮花部曼荼羅
T2401_.75.0725b02: 軌云
T2401_.75.0725b03:     北方觀自在 祕密曼荼羅 佛子一心聽
T2401_.75.0725b04:     普遍四方相 中吉祥商佉 出生鉢曇花
T2401_.75.0725b05:     開敷含果實 承以大蓮印 光色如皓月
T2401_.75.0725b06:     商佉軍那花 微笑坐白蓮 髻現無量壽
T2401_.75.0725b07:     住普觀三昧 蓮花部眷屬 最西第一置
T2401_.75.0725b08:     馬頭觀自在 大明白身等
 披葉衣菩薩
T2401_.75.0725b09:     彼右大名稱 聖者多羅尊 青白色相雜
T2401_.75.0725b10:     中年女人状 合掌持青蓮 圓光靡不遍
T2401_.75.0725b11:     暉發猶淨金 微笑白鮮衣 内縛竪空風
T2401_.75.0725b12:     左邊毘倶胝 手垂數珠鬘 三目持髮髻
T2401_.75.0725b13:     尊形猶皓素 圓光色無主 黄赤白相入
T2401_.75.0725b14:     前印風輪交 次近毘倶胝 畫得大勢尊
T2401_.75.0725b15:     被服商佉色 大悲蓮華手 滋榮而未敷
T2401_.75.0725b16:     圍繞以圓光 明妃住其側 號持名稱者
T2401_.75.0725b17:     一切妙瓔珞 莊嚴金色身 執鮮妙花枝
T2401_.75.0725b18:     左持鉢胤過 密印准明王 上擧風輪屈
T2401_.75.0725b19:     近聖者多羅 住於白處尊 髮冠襲純白
T2401_.75.0725b20:     鉢曇摩花手 定惠虚心合 空水入月中
T2401_.75.0725b21:     於聖者前作 大力持明王 晨朝日暉色
T2401_.75.0725b22:     白蓮以嚴身 赫奕成焔鬘 吼恕牙出現
T2401_.75.0725b23:     利爪獸王髮 印如白處尊 移風空輪下
T2401_.75.0725b24:     相去如穬麥 地藏内爲縛 地水空並合
T2401_.75.0725b25: 私云。初三行二句。具縁祕密品等意也。次最西下五行
二句。別示天竺曼荼羅尊位也。彼右十二行。具縁祕
T2401_.75.0725b26: 密藏品印品等意也。
此中十事可思
T2401_.75.0725b27: 具縁品云
T2401_.75.0725b28:     北方大精進 觀世自在者 光色如皓月
T2401_.75.0725c01:     商佉軍那華 微㗛坐白蓮 髻現無量壽
T2401_.75.0725c02:     彼右大名稱 聖者多羅尊 青白色相雜
T2401_.75.0725c03:     中年女人状 合掌持青蓮 圓光靡不遍
T2401_.75.0725c04:     暉發猶淨金 微笑鮮白衣 左邊毘倶胝
T2401_.75.0725c05:     手垂數珠鬘 三目持髮髻 尊形猶皓素
T2401_.75.0725c06:     圓光色無主 黄赤白相入 次近毘倶胝
T2401_.75.0725c07:     畫得大勢尊 被服商佉色 大悲蓮花手
T2401_.75.0725c08:     滋榮而未敷 圍繞以圓光 明妃住其側
T2401_.75.0725c09:     號持名稱者 一切妙瓔珞 莊嚴金色身
T2401_.75.0725c10:     執鮮妙花枝 左持鉢胤遇 近聖者多羅
T2401_.75.0725c11:     住於白處尊 髮冠襲純白 鉢曇摩花手
T2401_.75.0725c12:     於聖者前作 大力持明王 晨朝日暉色
T2401_.75.0725c13:     白蓮以嚴身 赫奕成焔鬘 吼恕牙出現
T2401_.75.0725c14:     利爪獸王髮 何耶掲利婆 如是三摩地
T2401_.75.0725c15:     觀音諸眷屬
T2401_.75.0725c16: 義云。大日如來右方置大精進觀自在者。
T2401_.75.0725c17: 即是蓮花部主。謂如來究竟觀察十縁生與
T2401_.75.0725c18: 得成此普眼蓮花。故名觀自在。約如來之
T2401_.75.0725c19: 行故名菩薩。頂現無量壽者。明此行之極
T2401_.75.0725c20: 果即是如來普門方便智也。此像及菩薩身
T2401_.75.0725c21: 皆作住現法樂熙悦微笑之容。觀自在身色
T2401_.75.0725c22: 如淨月或如商佉。即是上妙螺貝。或如軍
T2401_.75.0725c23: 那花。其花出西方。亦甚鮮白。當總此三譬
T2401_.75.0725c24: 言。其光鮮潤徹白中之上也。次於觀音右邊
T2401_.75.0725c25: 畫多羅菩薩。凡諸聖者皆而向大日。今言
T2401_.75.0725c26: 觀音右邊即是座西。他皆倣此。此亦是觀
T2401_.75.0725c27: 自在三昧。故作女人像。多羅是眼義。青蓮花
T2401_.75.0725c28: 是淨無垢義以如是普眼攝受群生。既不
T2401_.75.0726a01: 先時亦不後時故。作中年女人状不太老
T2401_.75.0726a02: 不太少也。青是降伏色。白是大慈色。其妙
T2401_.75.0726a03: 在二用之中故。令二色和合不青不白也。
T2401_.75.0726a04: 其像合掌。掌中持此青蓮花。手面皆向觀
T2401_.75.0726a05: 音。如微笑形。通身圓光。如淨金色。被服白
T2401_.75.0726a06: 衣。首有髮髻作天髻形。不同大日髮冠
T2401_.75.0726a07: 也。觀音左邊置聖者毘倶胝。其身四手。右邊
T2401_.75.0726a08: 一手垂數珠鬘。一手施願印。左邊一手持蓮
T2401_.75.0726a09: 花。一手執軍持。面有三目。如摩醯首羅像。
T2401_.75.0726a10: 首戴髪冠。如盧遮那髮髻冠形。所云持者。
T2401_.75.0726a11: 如言地持萬物。即是載承之義也。其身潔
T2401_.75.0726a12: 白圓光圍之。光中具有黄赤白三色。不純
T2401_.75.0726a13: 白純赤純黄故云無主。凡黄爲増益色。白
T2401_.75.0726a14: 者寂光色。赤者降伏色。以此三昧光中兼具
T2401_.75.0726a15: 三力。是故用爲標幟也。次近毘倶胝左邊
T2401_.75.0726a16: 畫得大聖尊。如世國王大臣威勢自在名爲
T2401_.75.0726a17: 大勢。言此聖者以至得如是大悲自在之
T2401_.75.0726a18: 位故以爲名。所以持未敷蓮花者。如毘盧
T2401_.75.0726a19: 遮那實智花臺既成果已。復持如是種子。
T2401_.75.0726a20: 普散一切衆生心水中。更生未敷蓮花。此尊
T2401_.75.0726a21: 迹同是處。亦能普護一切衆生潜萌之善。
T2401_.75.0726a22: 使不敗傷念念増長。即是蓮花部持明王
T2401_.75.0726a23: 也。次於明王左邊畫明妃耶輸陀羅。譯名
T2401_.75.0726a24: 持名稱者。身眞金色。以諸瓔珞莊嚴。令極
T2401_.75.0726a25: 端嚴如天女之像。右手持鮮白妙花枝。果葉
T2401_.75.0726a26: 相間長條茂好。其花或有初疱。或有欲開。
T2401_.75.0726a27: 或有正開敷者。若五若十乃至數十。左手持
T2401_.75.0726a28: 鉢胤遇花。亦是西方勝上之花也。以得大勢
T2401_.75.0726a29: 明王主安立一切衆生菩薩種子。而此明妃
T2401_.75.0726b01: 主含藏出生此中種種功徳故。其被服標
T2401_.75.0726b02: 幟皆與此義相應也。多羅之右置半拏羅嚩
T2401_.75.0726b03: 悉寧。譯云白處。以此尊常在白蓮花中故
T2401_.75.0726b04: 以爲名。亦戴天髮髻冠襲純素衣。左手持
T2401_.75.0726b05: 開敷蓮花。從此最白淨處出生普眼故。此
T2401_.75.0726b06: 三昧名爲蓮花部母也。次於觀自在菩薩
T2401_.75.0726b07: 下置何耶掲唎婆。譯云馬頭。其身非黄非
T2401_.75.0726b08: 赤。如日初出之色。以白蓮花爲瓔珞等
T2401_.75.0726b09: 莊嚴其身。光焔威猛赫奕如鬘。指甲長利雙
T2401_.75.0726b10: 牙上出。首髮如師子頂毛。作極吼恕之状。
T2401_.75.0726b11: 此是蓮花部忿怒持明王也。猶如轉輪王寶
T2401_.75.0726b12: 馬巡履四洲。於一切時一切處去心不息。
T2401_.75.0726b13: 諸菩薩大精進力亦復如是。所以得如是
T2401_.75.0726b14: 威猛之勢。於生死重障中不顧身命多所
T2401_.75.0726b15: 擁伏者。正爲白淨大悲心故。用白蓮瓔珞
T2401_.75.0726b16: 而自嚴身也。已如法建立觀音諸眷屬竟」
T2401_.75.0726b17: 祕密品云
T2401_.75.0726b18:     復次祕密主 觀世自在者
T2401_.75.0726b19:     祕密漫荼羅 佛子一心聽
T2401_.75.0726b20:     普遍四方相 中吉祥商佉
T2401_.75.0726b21:     出生鉢曇花 開敷含果實
T2401_.75.0726b22:     上表金剛慧 承以大蓮印
T2401_.75.0726b23:     布一切種子 善巧以爲種
T2401_.75.0726b24:     多羅毘倶知 及與白處尊
T2401_.75.0726b25:     明妃資財主 及與大勢至
T2401_.75.0726b26:     諸吉祥受教 皆在漫荼羅
T2401_.75.0726b27:     得自在者印 殊妙作標相
T2401_.75.0726b28:     何耶掲哩婆 如法住三角
T2401_.75.0726b29:     漫荼羅圍繞 嚴好初日暉
T2401_.75.0726c01:     當在明王邊巧慧者安立
T2401_.75.0726c02: 義云。作方漫荼羅。内畫商佉。商佉上有蓮
T2401_.75.0726c03: 花。蓮花上有金剛。金剛上又有蓮花。花上
T2401_.75.0726c04: 置觀音菩薩。或可安印或安字也。諸印上
T2401_.75.0726c05: 皆安種子字。謂商佉金剛及花上也。其次院
T2401_.75.0726c06: 安大勢至等處。周遍作光。勿生疑慮也。
T2401_.75.0726c07: 以本種子巧皆安置之而作種子也。空處
T2401_.75.0726c08: 當置七白吉祥。一一皆有二使者。此經但
T2401_.75.0726c09: 略言之。自別有觀音部法中具載。當別詳
T2401_.75.0726c10: 檢也更問明王資財主是能自在施與求者
T2401_.75.0726c11: 也。及大勢至等如法作之也。作得自在之
T2401_.75.0726c12: 尊轉標相印也。當殊妙作之。如馬頭在
T2401_.75.0726c13: 三角壇中畫之也。如法作之住三角中。其
T2401_.75.0726c14: 餘諸尊亦各有形色等別。及方圓半月三角
T2401_.75.0726c15: 等皆如廣本也。前所云須通五事。謂形色
T2401_.75.0726c16: 印本尊及位即此事也如畫彼尊。合作河
色。及形像等各各有印
T2401_.75.0726c17: 者大悲藏生是都會壇二十品云
嘉會壇
今此中隨三
T2401_.75.0726c18: 部各各別有也。如此中蓮花部壇。中胎是吉
T2401_.75.0726c19: 祥壇。壇以觀音爲主。胎外留空地。空地外
T2401_.75.0726c20: 即是第二坐位也。悉置觀音部諸尊。餘盡如
T2401_.75.0726c21: 作大壇法。其空處亦置十方佛。其第三坐
T2401_.75.0726c22: 位亦置八部衆等。准前可解也。三角中猶
T2401_.75.0726c23: 如日出之暉。謂日初出赤黄色也。在明王
T2401_.75.0726c24: 側者。在大勢至側也。若作馬頭漫荼羅者。
T2401_.75.0726c25: 當在三角中置之。在外三重漫荼羅亦皆
T2401_.75.0726c26: 隨之作三角也。作此時hayagr@i疙哩
T2401_.75.0726c27: va嚩在中。即移觀音替居勢至之處。餘眷
T2401_.75.0726c28: 屬皆圍遶之。餘皆迴互可以意得耳安公云。
白吉祥
T2401_.75.0726c29: 此中部主。加五眷屬一忿怒爲七。私云。前者以下
明別壇也。自下亦爾。諸壇之末亦各明別壇也
T2401_.75.0727a01:   私云。都中別
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T2401_.75.0727a13:   私云。都中之別也
T2401_.75.0727a14:
T2401_.75.0727a15:   馬頭壇
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T2401_.75.0727a24: [IMAGE]
T2401_.75.0727b01:   馬頭別壇
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T2401_.75.0727b11:   蓮華部別壇三重
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T2401_.75.0727b21:   蓮花部別壇中台有二文如前。第二
T2401_.75.0727b22: 重有二文。一准大悲壇文以三部眷
T2401_.75.0727b23: 屬爲第二院。二依當部眷屬爲第一
T2401_.75.0727b24: 院。馬頭別壇亦准之
T2401_.75.0727b25: 第四文殊壇
T2401_.75.0727b26: 軌云
T2401_.75.0727c01:     佛子應諦聽 次東第三院
T2401_.75.0727c02:     施願金剛壇 四方相均普
T2401_.75.0727c03:     衞以金剛印 當於彼中作
T2401_.75.0727c04:     火生漫荼羅 内心復安置
T2401_.75.0727c05:     妙善青蓮印
T2401_.75.0727c06:     智者漫殊音私云。文珠名妙音。
故云漫珠音歟
T2401_.75.0727c07:     本眞言圍之 如法布種子
T2401_.75.0727c08:     而以爲種子 復於其四傍
T2401_.75.0727c09:     嚴飾以青蓮 圖作勤勇衆
T2401_.75.0727c10:     先安妙吉祥 其身欝金色
T2401_.75.0727c11:     五髻冠其頂 猶如童子形
T2401_.75.0727c12:     左持青蓮花 上表金剛印
T2401_.75.0727c13:     慈顏遍微笑 坐於白蓮花
T2401_.75.0727c14:     妙相圓普光 周匝互暉映
T2401_.75.0727c15:     而住佛加持 神力三昧王云云
如文
T2401_.75.0727c16: 安公云。今軌列二十五菩薩。文殊觀自在
T2401_.75.0727c17: 普賢對面護對護惹耶尾惹耶&MT00824;
T2401_.75.0727c18: 母魯爾多九私云。圖
云阿耳多
阿波羅爾多十私云。案
理趣釋。
T2401_.75.0727c19: 惹耶等名四姉妹女天。都牟壇四姉妹之兄也。圖
在文殊北方第六位。今列名次第近在文殊邊
T2401_.75.0727c20: 十一寶冠十二私云。冠字或
作觀。可決
無垢光十三月光
T2401_.75.0727c21: 十四私云。圖云見月光梵
號。若爾圖月云光也
五髻文殊十五私云。圖
云名五
T2401_.75.0727c22: 字文
烏波計設失儞十六私云。下文亦有計設
儞但圖無之。可詳
T2401_.75.0727c23: 教諸菩薩十七文殊二使者十八九私云。或本云。
文殊師利尊曼
T2401_.75.0727c24: 殊室利菩薩。義操所撰
金剛名號復同之。可決
鉤召四奉教二十二十
一二三四
并鉤
T2401_.75.0727c25: 召菩薩二十五私云。玄青三卷並無此句。但圖文殊
南有六位。一烏波計失爾。二奉教菩
T2401_.75.0727c26: 薩。三文殊師利使者菩薩。四文殊師利使者女菩薩。五
鉤召使者。六使者衆。此第六四隅有四位。東南使者眷
T2401_.75.0727c27: 屬。餘三隅皆使者。
云云。以之可知
T2401_.75.0727c28: 具縁品云
T2401_.75.0728a01:     持眞言行者 次至第三院
T2401_.75.0728a02:     先圖妙吉祥 其身欝金色
T2401_.75.0728a03:     五髻冠其頂 猶如童子形
T2401_.75.0728a04:     左持青蓮花 上表金剛印
T2401_.75.0728a05:     慈顏遍微笑 坐於白蓮臺
T2401_.75.0728a06:     妙相圓普光 周匝互暉映
T2401_.75.0728a07:     右邊應次畫 光網童子身
T2401_.75.0728a08:     執持衆寶網 種種妙瓔珞
T2401_.75.0728a09:     住寶蓮花座 而觀佛長子
T2401_.75.0728a10:     左邊畫五種 與願金剛使
T2401_.75.0728a11:     可謂髻設尼 優波髻設尼
T2401_.75.0728a12:     及與質多羅 地惠并請召
T2401_.75.0728a13:     如是五使者 五種奉教者
T2401_.75.0728a14:     二衆共圍繞 侍衞無勝智
T2401_.75.0728a15: 義云。經中次説第三院菩薩眷屬。當釋迦
T2401_.75.0728a16: 之内正東門中畫文殊師利。身欝金色頂有
T2401_.75.0728a17: 五髻作童子形。左持泥盧鉢羅。是細葉青
T2401_.75.0728a18: 蓮花花上有金剛印。熈怡微笑坐白蓮花臺。
T2401_.75.0728a19: 其祕密標幟也。阿闍梨言。欝金即是閻浮金
T2401_.75.0728a20: 色。用表金剛深惠。首有五髻者。爲表如來
T2401_.75.0728a21: 五智久已成就。以本願力因縁故示作童
T2401_.75.0728a22: 眞法王子形。青蓮是不染著諸法三昧。以
T2401_.75.0728a23: 心無所住故即見實相。金剛智印能以常
T2401_.75.0728a24: 寂之光遍照法界。所以坐白蓮者。意明不
T2401_.75.0728a25: 異中胎藏也。文殊北邊當畫光網童子菩
T2401_.75.0728a26: 薩。身眞金色執持寶網。以種種瓔珞莊嚴。
T2401_.75.0728a27: 坐寶蓮花中。文殊師利持無相妙惠。而光網
T2401_.75.0728a28: 持萬徳莊嚴。如智度所説。以鹽調和諸食。
T2401_.75.0728a29: 倍増其味而不可空噉故。行人失般若方
T2401_.75.0728b01: 便單修空惠即墮斷滅中。純修福徳即墮
T2401_.75.0728b02: 有所得中。所以觀佛長子者。意在此也。次
T2401_.75.0728b03: 作文殊五使者。一名髻設尼。二名優婆髻設
T2401_.75.0728b04: 尼。三名質多羅。四名地惠。五名請召。於妙
T2401_.75.0728b05: 吉祥左右次第列之。蓋各持文殊一智也。
T2401_.75.0728b06: 髻設尼是髻端嚴義。鄔波是其亞者。文殊以
T2401_.75.0728b07: 五髻徴表五智故。此使者亦以美髮爲名。
T2401_.75.0728b08: 質多羅是雜色義。其五使者下各作一奉教
T2401_.75.0728b09: 者。皆跪向使者。如承受宣告之形。悉是文
T2401_.75.0728b10: 殊三昧。故經云侍衞無勝智也
T2401_.75.0728b11: 祕密品云
T2401_.75.0728b12:     佛子次諦聽 施願金剛壇
T2401_.75.0728b13:     四方相均普 衞以金剛印
T2401_.75.0728b14:     當於彼中作 火生曼荼羅
T2401_.75.0728b15:     内心復安置 妙善青蓮印
T2401_.75.0728b16:     智者曼殊音 本眞言圍之
T2401_.75.0728b17:     如法布種子 而以爲種子
T2401_.75.0728b18:     復於其四傍 嚴飾以青蓮
T2401_.75.0728b19:     圖作勤勇衆 各如其次第
T2401_.75.0728b20:     光網以鉤印 寶冠持寶印
T2401_.75.0728b21:     無垢光童子 青蓮而未敷
T2401_.75.0728b22:     妙音具大慧 所説諸使者
T2401_.75.0728b23:     當知彼密印 各如其所應
T2401_.75.0728b24:     髻設尼刀印 優婆輸羅印
T2401_.75.0728b25:     質怛羅杖印 地慧以幢印
T2401_.75.0728b26:     彼招召使者 以鴦倶尸印
T2401_.75.0728b27:     一切如是作 圍以青蓮花
T2401_.75.0728b28:     所有諸奉教 皆羌掲梨印
T2401_.75.0728b29: 義云。以下明菩薩漫荼羅此是大壇第二
重諸菩薩位也
文殊
T2401_.75.0728c01: 曼荼羅正方。以金剛圍之如前作。此中又
T2401_.75.0728c02: 作三角。火出即是三角也。三角中作青蓮花
T2401_.75.0728c03: 印。取眞言字。即種子字也。誦之想遍其中。
T2401_.75.0728c04: 於中安之非但於中安之。
亦四邊安之也
其三角内傍界道
T2401_.75.0728c05: 邊。周匝作小青蓮。以圍繞大青蓮花印也。
T2401_.75.0728c06: 所以作印。爲識此尊法門義趣等故。各隨
T2401_.75.0728c07: 形色等觀之。而識祕意也。如法取種子字。
T2401_.75.0728c08: 而種子之字也即是安置此字
作種子也
彼中作是印。如
T2401_.75.0728c09: 是作此。勤勇者即是滿殊也。謂作青蓮種
T2401_.75.0728c10: 子也。彼中次第作也。隨形色觀之而識祕
T2401_.75.0728c11: 意也。光網童子作鉤印私云。若作身
持鉤印
寶冠童
T2401_.75.0728c12: 持寶
爲印
無垢光童子持未開花青蓮
花爲印也
所説使者。此
T2401_.75.0728c13: 是文殊部中所説使者。持誦者如所相應而
T2401_.75.0728c14: 知彼印。以法相應作者。謂以下女童子智者
T2401_.75.0728c15: 即自文珠也。亦可名具徳也。計設尼大刀
爲印
T2401_.75.0728c16: 小計設尼輸羅
爲印
雜色使者以杖
爲印
地惠以幢
爲印
招召
T2401_.75.0728c17: 使者以鉤爲印。巳
上並女童使者也
諸奉教使者普皆作小刀
T2401_.75.0728c18: 如經及圖。此刀作鋸齒形
也。云小刀非正翻也
右如上所作皆
T2401_.75.0728c19: 於方壇中作印。以青蓮圍之也。以上是東
T2401_.75.0728c20: 方文殊部類眷屬也。若文殊爲中胎。餘菩薩
T2401_.75.0728c21: 爲第二重。八部爲第三重。他放此也
T2401_.75.0728c22:
T2401_.75.0728c23: 第五除蓋障壇
T2401_.75.0728c24: 軌云
T2401_.75.0728c25:     行者於左方 次作大名稱
T2401_.75.0728c26:     除一切蓋障 大精進種子
T2401_.75.0728c27:     謂眞陀摩尼 住於火輪中
T2401_.75.0728c28:     翼從端嚴衆 當知彼眷屬云云
如文
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T2401_.75.0729a10:   私云。本疏圖也。是文殊都中之別也
別壇如文准思
T2401_.75.0729a11: 具縁品云行者右方。大日左方也。玄法軌云行者
左方者。指示行者。大日左方作之也
T2401_.75.0729a12:     行者於右方 次作大名稱
T2401_.75.0729a13:     除一切蓋障 執持如意寶
T2401_.75.0729a14:     捨於二分位 當畫八菩薩
T2401_.75.0729a15:     所謂除疑怪 施一切無畏
T2401_.75.0729a16:     除一切惡趣 救意惠菩薩
T2401_.75.0729a17:     悲念具惠者 慈起大衆生
T2401_.75.0729a18:     除一切熱惱 可可思議惠
T2401_.75.0729a19: 義云。次於第二重大日如來左方畫除蓋
T2401_.75.0729a20: 障菩薩。西方俗法東向而治故。以東爲初
T2401_.75.0729a21: 方。南爲右方。西爲後方。北爲勝方。今此漫
T2401_.75.0729a22: 荼羅壇門向西故。當大日左方也。圖中除蓋
T2401_.75.0729a23: 障菩薩左手持蓮花。花上有摩尼寶珠。右手
T2401_.75.0729a24: 作施無畏手。此菩薩及諸眷屬皆是大慈悲
T2401_.75.0729a25: 拔苦除障門。正以此菩薩心中如意寶珠施
T2401_.75.0729a26: 一切衆生無畏。滿其所願也。經云捨於二
T2401_.75.0729a27: 分位當畫八菩薩者。謂除蓋障之側。當作
T2401_.75.0729b01: 二使者然後如其次第置八菩薩。凡列諸
T2401_.75.0729b02: 眷屬。皆令最初者在右。第二者在左。第三
T2401_.75.0729b03: 復在右。第四復在左。如是一左一右次第置
T2401_.75.0729b04: 之。今於此八菩薩中。先以除疑怪在除蓋
T2401_.75.0729b05: 障之右。施一切無畏在左。次復以除一切惡
T2401_.75.0729b06: 趣在除疑怪之右。以救意惠在施無畏之
T2401_.75.0729b07: 左。次復以悲念菩薩在除惡趣之右。慈起
T2401_.75.0729b08: 菩薩在救意惠之左。次復以除一切熱惱
T2401_.75.0729b09: 在悲念之右。不可思議惠在慈起之左。諸餘
T2401_.75.0729b10: 布位他皆放此也
T2401_.75.0729b11: 祕密品云
T2401_.75.0729b12:     復次南方印 除一切蓋障
T2401_.75.0729b13:     大精進種子 謂眞陀摩尼
T2401_.75.0729b14:     住於火輪中 翼從端嚴衆
T2401_.75.0729b15:     當知彼眷屬 祕密之標誌
T2401_.75.0729b16:     次第應圖畫 我今廣宣説
T2401_.75.0729b17:     除疑以寶瓶 置一服金剛
T2401_.75.0729b18:     聖者施無畏 作施無畏手
T2401_.75.0729b19:     除一切惡趣 發起手爲相
T2401_.75.0729b20:     救意惠菩薩 悲手常在心
T2401_.75.0729b21:     大慈生菩薩 應以執花手
T2401_.75.0729b22:     悲念在心上 垂屈火輪手
T2401_.75.0729b23:     除一切熱惱 作施諸願手
T2401_.75.0729b24:     甘露水流注 遍在諸指端
T2401_.75.0729b25:     具不思議惠 持如意珠手
T2401_.75.0729b26:     皆住蓮花上 在漫荼羅中
T2401_.75.0729b27: 義云。南方除蓋障菩薩以如意珠爲印。亦
T2401_.75.0729b28: 作四方金剛輪中又作三角壇即名火輪
也。所説相
T2401_.75.0729b29: 當以如意寶畫大精進
者種子。所謂如意寶也
三角中畫如意珠。以
T2401_.75.0729c01: 眷屬圍遶也。以下菩薩皆是此中眷屬耳。應
T2401_.75.0729c02: 當以眷屬圍繞。當知彼印相。今廣説眷屬
T2401_.75.0729c03: 也。於彼中當作印畫之如次第。即是如法
T2401_.75.0729c04: 也。彼文有此字。指之如左也。除疑怪菩薩
T2401_.75.0729c05: 即嬌
都也
其印金剛印&MT00450;音越。私云。&MT00450;
字或本只作曰
中作瓶。
T2401_.75.0729c06: 瓶上挿一股金剛。半在瓶中也。無畏施菩
T2401_.75.0729c07: 薩作施無畏手如瑜伽中
釋迦印
除惡趣菩薩畫作
T2401_.75.0729c08: 發拳手謂舒手仰掌。從
下向上擧之
救意惠菩薩作悲手
T2401_.75.0729c09: 置心上謂以水空相捻當心。餘皆
令申散也。其捻指向心
大慈悲喜菩
T2401_.75.0729c10: 薩作執花印空風相捻如瓶花形。
餘指申散而竪之
悲念菩薩
T2401_.75.0729c11: 屈火指向心前。餘指皆申散
之。智者即道此菩薩之名也
除熱惱菩薩作與
T2401_.75.0729c12: 頭主印舒指仰掌向下流注
甘露水。指等謂諸指也
不思議具惠者菩
T2401_.75.0729c13: 薩作思惟手與如意輪菩薩手同。
亦如前淨居天印也
具不思議惠
T2401_.75.0729c14: 右皆作方壇置蓮花上也謂畫此
手等也
此皆除蓋
T2401_.75.0729c15: 障眷屬。餘義如文殊中説之
T2401_.75.0729c16: IMAGE
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T2401_.75.0729c22: [IMAGE]
T2401_.75.0729c23:   私依文示之。是除蓋障都中之別也
T2401_.75.0729c24: 別壇准思
T2401_.75.0729c25:
T2401_.75.0729c26: 第六地藏壇
T2401_.75.0729c27: 軌云
T2401_.75.0730a01:     北方地藏尊 其座極巧嚴
T2401_.75.0730a02:     身處於焔胎 雜寶莊嚴地
T2401_.75.0730a03:     綺錯互相間 四寶爲蓮花
T2401_.75.0730a04:     聖者所安住 金剛不可壞
T2401_.75.0730a05:     行境界三昧 及與大名稱
T2401_.75.0730a06:     無量諸眷屬云云
如文
T2401_.75.0730a07: 具縁品云
T2401_.75.0730a08:     次復捨斯位 至於北勝方
T2401_.75.0730a09:     行者以一心。 憶持布衆綵
T2401_.75.0730a10:     而造具善忍 地藏摩訶薩
T2401_.75.0730a11:     其坐極巧麗 身處於焔胎
T2401_.75.0730a12:     雜寶莊嚴地 綺錯互相間
T2401_.75.0730a13:     四寶爲蓮花 聖者所安住
T2401_.75.0730a14:     乃與大名稱 無量諸菩薩
T2401_.75.0730a15:     謂寶掌寶手私云。疏及諸
軌多寶處寶掌
T2401_.75.0730a16:     乃與持地等 寶印手堅意
T2401_.75.0730a17:     上首諸聖尊 各與無數衆
T2401_.75.0730a18:     前後共圍繞
T2401_.75.0730a19: 義云。次於北方畫地藏菩薩於種種間飾
T2401_.75.0730a20: 雜寶莊嚴地上。以金銀頗胝水精四寶爲蓮
T2401_.75.0730a21: 花座。亦令窮極巧麗。其在花座之上。光焔
T2401_.75.0730a22: 周遍其身如在胎藏。故云處於焔胎也。此
T2401_.75.0730a23: 聖者主持寶王心地中性起功徳無邊寶藏
T2401_.75.0730a24: 故。其標幟以一切珍奇雜寶綺錯莊嚴也。其
T2401_.75.0730a25: 餘眷屬菩薩義亦同之。當於地藏之右置
T2401_.75.0730a26: 寶處菩薩。地藏之左置寶掌菩薩。次於寶處
T2401_.75.0730a27: 之右置持地菩薩。寶掌之左置寶印手菩
T2401_.75.0730a28: 薩。持地之右又置堅固意菩薩。如是上首諸
T2401_.75.0730a29: 尊。又各於其左右畫諸眷屬。以自圍遶也
T2401_.75.0730b01: 祕密品云
T2401_.75.0730b02:     北方地藏尊 密印次當説
T2401_.75.0730b03:     先作莊嚴座 在因陀羅壇
T2401_.75.0730b04:     大蓮發光焔 間錯備衆色
T2401_.75.0730b05:     於彼建大幢 大寶在其端
T2401_.75.0730b06:     是名爲最勝 密印之形像
T2401_.75.0730b07:     復當慇懃作 上首諸眷屬
T2401_.75.0730b08:     無量無數衆 彼諸慕達羅
T2401_.75.0730b09:     寶作於寶上 三股金剛印
T2401_.75.0730b10:     寶掌於寶上 一股金剛印
T2401_.75.0730b11:     持地於寶上 二首金剛印
T2401_.75.0730b12:     寶印手寶上 五股金剛印
T2401_.75.0730b13:     堅意於寶上 羯磨金剛印
T2401_.75.0730b14:     一切皆應住 彼漫荼羅中
T2401_.75.0730b15: 義云。北方地藏菩薩印大因陀
羅輪也
於金剛輪中
T2401_.75.0730b16: 作寶莊嚴地所謂在中
先置座也
地上畫蓮花。具種種
T2401_.75.0730b17: 色。花上作幢。幢頭安寶。不畫形但畫幢
T2401_.75.0730b18: 也。若作此印者極上色者。此是形相也。此
T2401_.75.0730b19: 説名最上形。是歎也。若作此印於諸印中
T2401_.75.0730b20: 最爲勝上殊妙也。彼中畫印殷勤作之也。
T2401_.75.0730b21: 此菩薩有無量眷屬。今略説彼上首者如
T2401_.75.0730b22: 左。寶作菩薩印三股金剛在於寶珠之上也
T2401_.75.0730b23: 但於寶地之上作印也。若畫
形者亦坐蓮。如地藏法也
寶掌菩薩作一股
T2401_.75.0730b24: 金剛。安此金剛在寶上也。持地菩薩作兩
T2401_.75.0730b25: 頭金剛安於寶上是也於一股中有五股
形。如前印也
T2401_.75.0730b26: 印手菩薩印作五股金剛置寶上即是五佛
金剛也
T2401_.75.0730b27: 意菩薩作十字金剛即羯摩
金剛也
亦置寶上也。右
T2401_.75.0730b28: 一切皆彼漫荼羅中安置者。皆於方輪中作
T2401_.75.0730b29: 寶地。地上置寶寶上有印也
T2401_.75.0730c01: IMAGE
T2401_.75.0730c02: [IMAGE]
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T2401_.75.0730c07: [IMAGE]
T2401_.75.0730c08:   私依文示之。是地藏都中之別也
別壇准思
T2401_.75.0730c09: 第七虚空藏壇
T2401_.75.0730c10: 軌云
T2401_.75.0730c11:     西方虚空藏 勤勇被白衣
T2401_.75.0730c12:     圓白悦意壇 大白蓮花座
T2401_.75.0730c13:     持大惠刀印 如是堅利刄
T2401_.75.0730c14:     鋒鋭猶氷霜 住清淨境界云云
如文
T2401_.75.0730c15: 具縁品云
T2401_.75.0730c16:     次復於龍方 當畫虚空藏
T2401_.75.0730c17:     勤勇被白衣 持刀生焔光
T2401_.75.0730c18:     乃與諸眷屬 正覺所生子
T2401_.75.0730c19:     各隨其次第 列坐正蓮上
T2401_.75.0730c20:     今説彼眷屬 大乘菩薩衆
T2401_.75.0730c21:     應善圖藻繢 諦誠勿迷忘
T2401_.75.0730c22:     謂虚空無垢 次名虚空惠
T2401_.75.0730c23:     及清淨惠等 行惠安惠等
T2401_.75.0730c24:     如是諸菩薩 常勤精進者
T2401_.75.0730c25:     各如其次第 而畫莊嚴身
T2401_.75.0730c26: 義云。次於西方畫虚空藏菩薩。被鮮白
T2401_.75.0731a01: 衣左手持蓮花。花上有大刀印。刀印上遍
T2401_.75.0731a02: 生焔光。及諸眷屬皆坐正蓮花上。此菩薩持
T2401_.75.0731a03: 如來等虚空惠。所以持大刀者。利惠之標
T2401_.75.0731a04: 幟也。被服白衣明白淨無垢。是其教門外
T2401_.75.0731a05: 飾也。譬如虚空無所分別亦無積集。而世
T2401_.75.0731a06: 間萬像依之以生。今此法門亦爾。於畢竟空
T2401_.75.0731a07: 中出生不思議自在之用無有窮盡。如大
T2401_.75.0731a08: 集虚空藏經中廣明。故名虚空藏也。此中法
T2401_.75.0731a09: 門眷屬。所謂虚空無垢菩薩虚空惠菩薩清
T2401_.75.0731a10: 淨惠菩薩行惠菩薩安住惠菩薩。亦如前次
T2401_.75.0731a11: 第左右列之。所以皆云等者。明此上首諸
T2401_.75.0731a12: 尊復各有無邊眷屬也。其形相皆如圖説
T2401_.75.0731a13: 祕密品云
T2401_.75.0731a14:     西方虚空藏 圓白悦意壇
T2401_.75.0731a15:     大白蓮花坐 置大惠刀印
T2401_.75.0731a16:     如是堅利刄 鋒鋭猶氷霜
T2401_.75.0731a17:     自種子爲種 智者當安布
T2401_.75.0731a18:     及畫諸眷屬 印形如法教
T2401_.75.0731a19:     虚空無垢尊 應當以輪印
T2401_.75.0731a20:     輪像自圍繞 具足在風壇
T2401_.75.0731a21:     虚空惠商佉 在風漫荼羅
T2401_.75.0731a22:     清淨惠白蓮 在風漫荼羅
T2401_.75.0731a23:     行惠之印相 當以車契寶
T2401_.75.0731a24:     上挿青蓮花 在風漫荼羅
T2401_.75.0731a25:     安惠金剛蓮 在風漫荼羅
T2401_.75.0731a26:     略説佛祕藏 諸尊密印竟
T2401_.75.0731a27: 義云。西方虚空藏菩薩即是文殊會中西方
T2401_.75.0731a28: 部主也。作圓壇極令明淨鮮白。坐白蓮上
T2401_.75.0731a29: 手持刀。若不畫菩薩形者但畫刀。其刀極
T2401_.75.0731b01: 利如霜如是謂如是
堅利也
又堅固以種子字而圍
T2401_.75.0731b02: 繞之。智者以自種子而種子之。即是安本
T2401_.75.0731b03: 種子也。亦本圍之還以輪圍之也。此本即
T2401_.75.0731b04: 是字也私云。亦本巳下文。檢二十本。在下虚
空無垢菩薩之次。但是字也作是自也
T2401_.75.0731b05: 列眷屬上首菩薩。彼印形如教。謂皆依教
T2401_.75.0731b06: 如法作也。虚空無垢菩薩私云。檢二十本。上亦
本巳下十六字在此
T2401_.75.0731b07: 印作輪即四股
刀輪也
置風壇中。輪亦自圍之也。虚
T2401_.75.0731b08: 空惠菩薩印於風壇中置商佉即半月
壇也
清淨
T2401_.75.0731b09: 惠菩薩畫白蓮印在風壇中。行惠菩薩印
T2401_.75.0731b10: 於風輪中置商佉。商佉中挿青蓮。住惠菩
T2401_.75.0731b11: 薩印於風輪中畫青蓮華。華上置金剛也
T2401_.75.0731b12: IMAGE
T2401_.75.0731b13: [IMAGE]
T2401_.75.0731b14: [IMAGE]
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T2401_.75.0731b22:   私依文示之。虚空藏都中之別壇准思
T2401_.75.0731b23:   已上四菩薩壇持誦不同不出之故。今私
T2401_.75.0731b24: 示之
T2401_.75.0731b25: 義釋明第二重文殊等四菩薩壇了云。
T2401_.75.0731b26: 凡於大悲藏壇中。文殊一會凡四菩薩。隨以
T2401_.75.0731b27: 一菩薩爲主置於中壇。餘者各於第二院
T2401_.75.0731b28: 案方而列。第三院置八部也。若是大悲中
T2401_.75.0731c01: 第二院者。假令以觀音爲部主。其金剛部
T2401_.75.0731c02: 及佛頂等。并依方位而列爲第二院。其第
T2401_.75.0731c03: 三院置八部。即不須置文殊會菩薩也。若
T2401_.75.0731c04: 釋迦會者即如上説更問之此説是定義也
T2401_.75.0731c05: 此事更
問審也
T2401_.75.0731c06: 私云。蘇悉地菩薩壇軌經等並不説之。可
T2401_.75.0731c07:
T2401_.75.0731c08:   右者依法曼院前大僧正正慶算命以東睿
T2401_.75.0731c09: 山天海藏御本書寫爲興隆佛法被入法曼
T2401_.75.0731c10:
T2401_.75.0731c11:   貞享二乙丑年五月十九日
T2401_.75.0731c12:   筆者秀圓坊
T2401_.75.0731c13:
T2401_.75.0731c14: 東曼荼羅抄
T2401_.75.0731c15:
T2401_.75.0731c16: 第八金剛手壇安公云。金剛部別壇名金剛手曼荼
羅。亦名金剛部曼荼羅。亦名第二
T2401_.75.0731c17: 曼荼
T2401_.75.0731c18: 軌云
T2401_.75.0731c19:     復次祕密主 今説第二壇
T2401_.75.0731c20:     正等四方相 金剛印圍繞
T2401_.75.0731c21:     一切妙金色 内心蓮華敷
T2401_.75.0731c22:     臺現迦羅奢 光色如淨月
T2401_.75.0731c23:     亦以大空點 周匝自莊嚴
T2401_.75.0731c24:     上表大風印 靉靆猶玄雲
T2401_.75.0731c25:     鼓動幢幡相 空點爲標熾
T2401_.75.0731c26:     其上生猛焔 同於劫災火
T2401_.75.0731c27:     而作三角形 三角以圍之
T2401_.75.0731c28:     光鬘相周普 晨朝日暉色
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