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觀中院撰定事業灌頂具足支分 (No. 2393_ 安然撰 ) in Vol. 75

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T2393_.75.0280a01: 眞言王曰
T2393_.75.0280a02:   南麽三曼多勃馱喃阿三忙鉢多二合
T2393_.75.0280a03: 磨馱都蘖登底孕反蘖哆喃薩婆他引四
T2393_.75.0280a04: 暗欠暗惡糝索唅鶴&MT00709;
T2393_.75.0280a05: 呼。九莎訶䙖藍&MT00709;十一訶囉二合十二
T2393_.75.0280a06: &MT00709;莎訶
T2393_.75.0280a07: 梵本云
T2393_.75.0280a08:   nama@hsamantabuddh@an@a@mcommaasam@aptacommadharmadh@a
T2393_.75.0280a09: tucommagatigat@an@a@mcommasarvath@acommaa@mkha@ma@ma@hcomma
T2393_.75.0280a10: sa@msa@hcommaha@mha@hcommara@mra@hcommava@mva@hsv@ah@acommah@u@mra@mra@h
T2393_.75.0280a11: commahraha@hsv@ah@acommara@mra@hsv@ah@aslash
T2393_.75.0280a12: 無畏本同經本。但法全本云廣本有注
略本無注
T2393_.75.0280a13:   曩莫三曼多沒馱喃。阿三忙鉢多二合
無盡
T2393_.75.0280a14: 磨馱都法界蘖登底孕反蘖多超越無
盡法界
薩嚩他
T2393_.75.0280a15: 一切暗。欠。阿。阿。暗地輪惡。糝索。唅風輪鶴。
T2393_.75.0280a16: 火輪&MT00709;。鑁。水輪娑嚩二合下三道
眞言
T2393_.75.0280a17: 吽㘕&MT00709;此身
眞言
訶囉
此語
眞言
娑嚩二合賀。藍&MT00709;
T2393_.75.0280a18: 此意
眞言
娑嚩二合
T2393_.75.0280a19: 如來身口密法唯佛與佛乃能究了。今金剛
T2393_.75.0280a20: 手亦能知之位同大覺。爲度衆生示爲
T2393_.75.0280a21: 菩薩而相起發。此中身密即是四重大曼荼
T2393_.75.0280a22: 羅一一本尊各有密印。若觀此印即知所
T2393_.75.0280a23: 表祕密之法。語密即是諸尊所有眞言。聞此
T2393_.75.0280a24: 眞言即知此尊内證之法。意密即是本尊瑜
T2393_.75.0280a25: 伽之觀。與此相應即入如來意密之藏。略
T2393_.75.0280a26: 而言之如此經中所表。皆表如來身語意
T2393_.75.0280a27: 祕密之徳。若如實了知同祕密主。眞言曰
T2393_.75.0280a28:   南謨三曼多佛陀喃歸命普
遍諸佛
阿娑摩補多無盡
T2393_.75.0280b01: 達摩馱覩法界竭帝竭多超越無盡法界。超
越即是歎於如來
T2393_.75.0280b02: 祕密身口意
之徳也
薩嚩他謂於一切十方三世一切時一切
方所超越無盡法界而能普門
T2393_.75.0280b03: 利益一
切也
T2393_.75.0280b04: 暗欠暗噁此四字即是如上四輪也。第一字
T2393_.75.0280b05: 爲地。金剛輪。第二字爲水輪。第三火輪。第
T2393_.75.0280b06: 四風輪也。此*阿字本體是金剛界體。次水
T2393_.75.0280b07: 輪者長聲是行。行即白色故名爲水輪也。別
T2393_.75.0280b08: 本。文互故記之。火輪上有點。即空輪以爲
T2393_.75.0280b09: 莊嚴也。次水輪者。佉是空義。亦有長聲是
T2393_.75.0280b10: 行。有點爲空即大空也。召壇是半月形故
T2393_.75.0280b11: 亦當中置橛。先絣弓形次絣絃形。當如月
T2393_.75.0280b12: 字形作之。若成辨壇是種種形。亦唯一點
T2393_.75.0280b13: 無相形。唯心念作。然此五壇大日爲主
T2393_.75.0280b14: 諸尊爲伴互入中胎。若絣綖時亦須首起
T2393_.75.0280b15: 東北隅也
T2393_.75.0280b16: 私謂。何故五壇相貎各別。應是阿等五字形
T2393_.75.0280b17: 貎。a方。va圓。ra三角。ha半月。kha方圓角月
T2393_.75.0280b18: 種種具足
T2393_.75.0280b19:   文和五年丙申三月二十二日以他本校
T2393_.75.0280b20: 點了杲寶五十
T2393_.75.0280b21: 東曼荼羅抄上云。又彼灌頂文第七卷世
T2393_.75.0280b22: 不流布。故彼第三曼荼羅中祕密品之餘
T2393_.75.0280b23: 并第四曼荼羅之全。人未識之今皆示之
T2393_.75.0280b24: 云云。私云近代號第七卷流行
于世敢不足取信疑僞書歟
T2393_.75.0280b25: 四十帖第十一云。師曰。具支灌頂缺第七
T2393_.75.0280b26: 卷。是智證大師破燒給也。但持誦不同第
T2393_.75.0280b27: 七卷。是具也。然和尚有取思⻝以之
T2393_.75.0280b28: 顯彼也云云
T2393_.75.0280c01:
T2393_.75.0280c02: 撰定事業灌頂具足支分第七
T2393_.75.0280c03:
T2393_.75.0280c04: 選定事業灌頂具足支分第
T2393_.75.0280c05:
T2393_.75.0280c06: 供養持誦分此卷出七日造壇
巳後供養持誦
T2393_.75.0280c07: 胎藏界大日經義釋云。阿闍梨既畫曼荼
T2393_.75.0280c08: 羅竟。周遍觀察知已圓備方出外如法灑
T2393_.75.0280c09: 淨。如前運心普禮一切如來。懺悔歸依自
T2393_.75.0280c10: 淨三業。然後依供養法結三昧耶明等以
T2393_.75.0280c11: 護其身。諸供養物亦以不動眞言去垢辟除
T2393_.75.0280c12: 清淨。如法素具而預備之。又當被服金剛
T2393_.75.0280c13: 甲等使一一如法。阿闍梨言。作如來身時
T2393_.75.0280c14: 用如來甲。作金剛身時用金剛用。當轉換
T2393_.75.0280c15: 用之。又准蘇悉地等以如來肉髻圓光諸
T2393_.75.0280c16: 相而自嚴身尤善。或可通用成辨諸事眞
T2393_.75.0280c17: 言作之。云云
T2393_.75.0280c18: 今檢瞿醯奉請供養品云。作曼荼羅畢。及
T2393_.75.0280c19: 觀視正已出外灑淨。面向東禮一切諸尊。
T2393_.75.0280c20: 而取好相念誦曼荼羅主眞言。或誦部心
T2393_.75.0280c21: 眞言。勿令心散。乃至當見吉祥之相。得好
T2393_.75.0280c22: 相已心生歡喜。然後方作護身等法用辨
T2393_.75.0280c23: 事眞言。或先持誦有功眞言。要用五尊眞
T2393_.75.0280c24: 言而作護身。所謂枳利枳利尊。軍荼利尊。
T2393_.75.0280c25: 金剛橛尊。金剛牆尊。金剛鉤蘭尊。普通諸
T2393_.75.0280c26: 部而作護身。降伏諸難或用曼荼羅主根
T2393_.75.0280c27: 本眞言或心眞言而作護身。其諸弟子如前
T2393_.75.0280c28: 所説及心作護。云云
T2393_.75.0280c29: 義釋次云。如是作已然後向曼荼羅位。隨
T2393_.75.0281a01: 其所應而坐住於瑜伽。先用羅字門遍淨
T2393_.75.0281a02: 其心。次復淨道場地。悉除衆患相同虚空。
T2393_.75.0281a03: 然後以訶字起大風輪。於風輪上以
T2393_.75.0281a04: 字起香水海。即用阿字門起金剛地妙高
T2393_.75.0281a05: 山王。當知此曼荼羅即在其上。如供養次
T2393_.75.0281a06: 第中方便觀。作種種莊嚴以虚空藏持
T2393_.75.0281a07: 之。次於一一曼荼羅諸尊位上各觀本種
T2393_.75.0281a08: 子。從此諸字皆轉作本尊身。若彼阿闍梨
T2393_.75.0281a09: 觀道未融恐延時節者。但於中胎蓮華臺
T2393_.75.0281a10: 上而觀*阿字。字門出無量光。遍照諸尊
T2393_.75.0281a11: 位。爾時諸尊即現。爾時以方便轉觀如是
T2393_.75.0281a12: 諸尊與我身無二無別。即是諸尊即在身
T2393_.75.0281a13: 中。阿闍梨言。若行者未住瑜伽云何能造
T2393_.75.0281a14: 如是壇法。乃至初建立時已觀在身中。然
T2393_.75.0281a15: 後圖畫。若深行阿闍梨則常與如是大悲胎
T2393_.75.0281a16: 藏聖衆共倶。亦證知即是我心同彼十縁生
T2393_.75.0281a17: 句畢竟不可得也。即觀本尊已。次更運心
T2393_.75.0281a18: 作種種寶乘。以不動眞言印加持。以此奉
T2393_.75.0281a19: 迎衆聖及淨治道路。次作請召。瞿醯云。當
T2393_.75.0281a20: 各以本眞言奉請。或以曼荼羅主眞言都
T2393_.75.0281a21: 請諸尊。或依本教所説當隨意廣略兼用
T2393_.75.0281a22: 召請眞言印也。又此經宗即於本座受請
T2393_.75.0281a23: 還以不來相而來至此道場。不同麁方便
T2393_.75.0281a24: 中有此彼之相。大衆集已當用無動明遣
T2393_.75.0281a25: 除障者。即示三種三昧耶而作加持。次當
T2393_.75.0281a26: 奉閼伽水及與敷座。而作是言。善來世尊。
T2393_.75.0281a27: 善來世尊。以本願力而來降赴。願垂加持
T2393_.75.0281a28: 受斯所請及與微供。大慈悲故唯垂納受
T2393_.75.0281a29:
T2393_.75.0281b01: 今檢瞿醯云。作護法已入曼荼羅執閼
T2393_.75.0281b02: 伽器。眞言持誦潟垢及清淨。後以曼荼羅主
T2393_.75.0281b03: 眞言持誦七遍。安置内院以爲供養。餘處
T2393_.75.0281b04: 但灑即成供養。廣設供養諸具。或復隨方
T2393_.75.0281b05: 辨供養已。然後可作奉請之法。執持如
T2393_.75.0281b06: 前所辨閼伽各各以本眞言奉請諸尊。或
T2393_.75.0281b07: 復都用曼荼羅主眞言都請諸尊。或依本
T2393_.75.0281b08: 法所説如是奉請。於如來部中用輪王佛
T2393_.75.0281b09: 頂明王及以部母眞言而請本部諸尊。於蓮
T2393_.75.0281b10: 華部用濕縛婆訶明王及吉祥部母眞言而
T2393_.75.0281b11: 請本部諸尊。於金剛部用孫婆明王及
T2393_.75.0281b12: 麽計部母眞言而請本部諸尊。或復唯以曼
T2393_.75.0281b13: 荼羅主根本眞言或心眞言用請一切内外
T2393_.75.0281b14: 諸尊。或以當部主根本眞言或心眞言奉請
T2393_.75.0281b15: 本部諸尊。或以各各本眞言奉請諸尊。若
T2393_.75.0281b16: 先誦得者應一一請。如是次第以其閼伽依
T2393_.75.0281b17: 法請已即當奉獻般地夜二合香水。又數奉
T2393_.75.0281b18: 獻閼伽而作問訊之辭。次即禮拜云云
T2393_.75.0281b19: 義釋次云。時阿闍梨欲作金剛事故。更以
T2393_.75.0281b20: 無動慧刀自除身障。轉作金剛薩埵降伏
T2393_.75.0281b21: 魔業。仍以慧刀結諸方界。復更以如大界
T2393_.75.0281b22: 眞言印重結周界。以四大護各護一方。又
T2393_.75.0281b23: 持無堪忍大護皆普護之。阿闍梨言。凡造
T2393_.75.0281b24: 曼荼羅從初已來即用不動尊。或以降三
T2393_.75.0281b25: 世尊護持是地。中間毎持誦時即如法結
T2393_.75.0281b26: 界了還解之。至作法夜更劑金剛線内具
T2393_.75.0281b27: 足結界。其灌頂護摩壇處當於曼荼羅外。更
T2393_.75.0281b28: 以線爲周域令與内界相通。并置所出
T2393_.75.0281b29: 入門。若曼荼羅外界普以金剛線圍斷者。
T2393_.75.0281c01: 至護摩供養時亦當運心於通門之所擧
T2393_.75.0281c02: 上金剛線令通諸尊來往。又結界時但當
T2393_.75.0281c03: 於本座處如常作法。若欲行遶一匝而結
T2393_.75.0281c04: 周界者亦皆成就。若結界了忽爾妄念故界
T2393_.75.0281c05: 破。或種種魔事起當念持無堪忍大護。若欲
T2393_.75.0281c06: 一切時無障者其周界及供物等皆先用大
T2393_.75.0281c07: 護護之。後時障起又當更用也。次當作禮
T2393_.75.0281c08: 奉閼伽水。以大慧刀遍灑諸供養具。淨以
T2393_.75.0281c09: 不思議法界心。若獻塗香時即當住塗香
T2393_.75.0281c10: 眞言持之。次第供養時又一一加以彼尊眞
T2393_.75.0281c11: 言。或通或別以自所持者。其餘供物例爾
T2393_.75.0281c12: 上文云。供養時又當奉閼伽水。次献
塗香。次獻華燒香飮⻝。後獻燈明
復當作心供
T2393_.75.0281c13: 養法時以虚空藏轉明及以金剛阿闍梨
T2393_.75.0281c14: 沙吟諷讃歎上文云。經云。或以心供養一切皆作之
者如世尊説。諸供養中心最爲上。如
T2393_.75.0281c15: 前一一供物皆當深心遍及法界以眞言祕印持
之。如供養次第中廣説。或觀大寶樹王遍覆一切世
T2393_.75.0281c16: 界。如華嚴菩提樹王之相。具足莊嚴隨一一所須
受用之。具悉於中出無有窮盡。遍至一切賢聖前
T2393_.75.0281c17: 廣大供養。并普濟一切衆生。如是運心已當
用虚空藏轉明妃加持。自然隨意成就也
T2393_.75.0281c18: 次又出外施曠野鬼神⻝。據圖於東門外
T2393_.75.0281c19: 施毘那野迦。南門外施蘖㗚何是魅鬼著
T2393_.75.0281c20: 人者。西門外施蘖羅是行疾疫者。北門外
T2393_.75.0281c21: 施荼吉儞。於門之左右各置四位。然瞿醯
T2393_.75.0281c22: 云。皆是羅刹毘舍遮部多諸⻝噉血肉者。種
T2393_.75.0281c23: 種非人之類。或居地者。或居樹林者及以心
T2393_.75.0281c24: 所念著各隨本方召集而遍而遍施之。一
T2393_.75.0281c25: 切縁曼荼羅供養之⻝悉皆取之和合一處。
T2393_.75.0281c26: 并諸香華等亦皆別出其分共置一處。阿
T2393_.75.0281c27: 闍梨當起大悲無限法施之心。於瑜伽中
T2393_.75.0281c28: 觀作種種受用之具。亦以虚空藏轉明加
T2393_.75.0282a01: 持而用散施。此諸鬼神受食不作曼荼羅
T2393_.75.0282a02: 障也。當從東方爲首次往南西北方。如是
T2393_.75.0282a03: 一周竟又施東北方。次往東南方西南方西
T2393_.75.0282a04: 北方。又一周竟。後至壇東施上方鬼神⻝。
T2393_.75.0282a05: 次往壇南施下方鬼神⻝。大凡三遍下⻝。
T2393_.75.0282a06: 於諸法事中此法尤難。當爾或自現種
T2393_.75.0282a07: 種極可畏形。或聞大聲雷震野干吼等。如是
T2393_.75.0282a08: 種種異相阿闍梨當自好安心。又欲施時先
T2393_.75.0282a09: 當防護其身使一一如法。若彼⻝盡更求
T2393_.75.0282a10: 者。應復施之務使豐厚令其歡喜。物少者
T2393_.75.0282a11: 但隨所有而已。凡檀中獻物當以平等之
T2393_.75.0282a12: 心。不得有所遺闕。瞿醯云。若行⻝時錯誤
T2393_.75.0282a13: 闕少即應補之仍乞歡喜。所行⻝類若不
T2393_.75.0282a14: 遍者應以餘物充數也。施諸方⻝都竟洗
T2393_.75.0282a15: 手灑淨。於門前燒香供養。次入於内奉
T2393_.75.0282a16: 獻閼伽燒香運心。奉獻衣服以爲儭施
T2393_.75.0282a17:
T2393_.75.0282a18: 今檢瞿醯云。然後次第作法畢已方作供
T2393_.75.0282a19: 養。初獻塗香。次即供養華燒香飮⻝。後獻
T2393_.75.0282a20: 燈明。其塗香者眞言持誦次第供養内外諸
T2393_.75.0282a21: 尊。若供養諸佛者當用欝金或黒沈香和
T2393_.75.0282a22: 龍腦。若供養觀自在者當用白檀。若供養
T2393_.75.0282a23: 執金剛及眷屬者當用紫壇。自餘諸尊隨
T2393_.75.0282a24: 意而合用供養之云云其華者。不祥水陸
T2393_.75.0282a25: 華於降伏事而用供養。諸水生華通用供養。
T2393_.75.0282a26: 諸白香美華供養佛部。取蓮華等供養蓮
T2393_.75.0282a27: 華部。阿輸迦等供養金剛部云云其燒香者。
T2393_.75.0282a28: 白檀沈水相和供養佛部。諸樹汁香供養蓮
T2393_.75.0282a29: 華部。黒沈水安悉香供養金剛部。普通和
T2393_.75.0282b01: 香供養諸尊。其曼荼羅外四邊之地普置香
T2393_.75.0282b02: 爐燒香供養。於三部主尊前各置香爐。曼
T2393_.75.0282b03: 荼羅主前置一香爐。或一一院以一香爐
T2393_.75.0282b04: 而用供養。若不辨者但用一香爐普供養
T2393_.75.0282b05: 諸尊。然供養一尊已即應香水灑淨。更供
T2393_.75.0282b06: 養如前灑淨。准此應知。如是奉獻塗香
T2393_.75.0282b07: 及華并以燒香一切尊已重奉閼伽畢已。
T2393_.75.0282b08: 以次供養飮⻝。三部主尊倍加飮⻝。曼荼
T2393_.75.0282b09: 羅主數倍而加。所行⻝類若不遍者應以
T2393_.75.0282b10: 餘⻝充其闕數。或若不辨但供部主。或
T2393_.75.0282b11: 但置於内院表心供養一切諸尊。於一一
T2393_.75.0282b12: 院凡所行⻝從頭一一遍布行已。更取餘
T2393_.75.0282b13: 類遍行如前。其部主前若加供養必無過
T2393_.75.0282b14: 失。正行⻝時若錯闕少即應補闕便乞歡
T2393_.75.0282b15: 喜。應下食處先布淨芭蕉葉或布荷葉
T2393_.75.0282b16: 羅沙葉。先下莎悉地二合迦⻝。次行飮⻝。
T2393_.75.0282b17: 最後應下諸菓子類。所有種種上妙飮⻝而
T2393_.75.0282b18: 奉供養。若不得辨必須六種飮⻝所謂乳
T2393_.75.0282b19: 粥小豆羹沙瑟二合迦等⻝粳米飯酪枳利娑
T2393_.75.0282b20: 羅粥。縱使極貧不應闕少六種之⻝。若闕
T2393_.75.0282b21: 一者不成供養。第三曼荼羅於外四面地
T2393_.75.0282b22: 上布散白華。亦以胡麻稻華遍散。最後出
T2393_.75.0282b23: 外。於諸方所祭祀部多諸非人類。用粳米
T2393_.75.0282b24: 飯以和稻花。胡麻及華煮小豆娑耶里迦餅
T2393_.75.0282b25: 以塗牛蘇。已上飮⻝物一處。其阿闍梨以
T2393_.75.0282b26: 歡喜心於一一方各各三遍下⻝。以祀羅
T2393_.75.0282b27: 刹及毘舍闍等及與部多諸⻝噉血肉者種
T2393_.75.0282b28: 種之類。或居地者。或居樹者。或居林者。及
T2393_.75.0282b29: 以心所念著者皆須祭祀。於祭時忽然若
T2393_.75.0282c01: 聞大聲以無畏心更應祭祀。或聞野干大
T2393_.75.0282c02: 叫及大吼聲。或見其身。其見拔倒樹根及
T2393_.75.0282c03: 見樹折。或聞雷聲及種種奇異相者更
T2393_.75.0282c04: 祭祀而作護身。其阿闍梨如聞如解如見
T2393_.75.0282c05: 如法於諸方所祭祀畢已洗手灑淨。於其
T2393_.75.0282c06: 門前燒香供養。次入於内奉獻閼伽及燒
T2393_.75.0282c07: 香供養。前所置⻝以心運供於第二院第三
T2393_.75.0282c08: 院所有諸尊。一一奉施上好新淨衣服。自餘
T2393_.75.0282c09: 諸尊各奉一疋。或若不辨各奉三部主尊
T2393_.75.0282c10: 兩疋衣服。若但以兩疋衣服置於箱
T2393_.75.0282c11: 中而施内院。運心普施一切諸尊上來
T2393_.75.0282c12: 供養法竟
T2393_.75.0282c13: 義釋次云。然後住瑜伽座。以五輪字持身。
T2393_.75.0282c14: 首置百光遍照王。以無垢眼觀自心華臺
T2393_.75.0282c15: 本不生字方作普門持誦。先於毘盧遮那心
T2393_.75.0282c16: 月中炳現眞言而後誦持。并示密印周遍
T2393_.75.0282c17: 中胎藏已。次及第二院諸尊乃至終竟。或
T2393_.75.0282c18: 一一現前觀之而作持誦。或自身作彼本
T2393_.75.0282c19: 尊。於其心月現眞言字。而作持誦乃至頓
T2393_.75.0282c20: 作曼荼羅身而作持誦。隨行者觀心勢力。
T2393_.75.0282c21: 若不能爾者當以一心誦部主眞言百遍。
T2393_.75.0282c22: 所餘上首諸尊各誦七遍作彼印也。具如
T2393_.75.0282c23: 供養次第中説云云今檢瞿醯云。然後各誦
T2393_.75.0282c24: 諸尊眞言七遍。其曼荼羅主眞言持誦百遍
T2393_.75.0282c25: 已上。其三部心眞言各誦百遍。然後次第應
T2393_.75.0282c26: 作諸尊一一手印持誦三遍。如是作已悉
T2393_.75.0282c27: 皆歡喜滿其所願云云
T2393_.75.0282c28: 其次分別印相品云。次應當作護摩之法。面
T2393_.75.0282c29: 向東方茅草端坐。然火著已灑淨其火。又
T2393_.75.0283a01: 布茅草初應滿杓蘇護摩。最後亦然。次應
T2393_.75.0283a02: 以蘇及與柴等諸物如法護摩。如念誦法
T2393_.75.0283a03: 義釋云。若是餘時三種法事。但於
壇中持誦畢已。即當出作護摩
護摩亦然。以寂
T2393_.75.0283a04: 災眞言爲一一尊七遍護摩。心念彼尊爲
T2393_.75.0283a05: 其一尊護摩畢已。即須灑淨其火方爲餘
T2393_.75.0283a06: 尊護摩。護摩畢已都請諸尊。更作護摩滿
T2393_.75.0283a07: 百八遍。於諸尊所而乞歡喜。即懺悔一切
T2393_.75.0283a08: 罪障隨喜功徳廣大發願數歸三寶及歸
T2393_.75.0283a09: 不退大菩薩衆一切眞言并與明尊數數
T2393_.75.0283a10: 増發大菩提心。次應讃歎三部尊及餘尊。次
T2393_.75.0283a11: 誦經。然後志誠之心啓請諸尊深生珍
T2393_.75.0283a12: 重。所燒之香勿令斷絶。數奉閼伽。如是
T2393_.75.0283a13: 次第作法畢已。復以誠心頂禮諸尊云云
T2393_.75.0283a14: 其護摩支分具如後別出云云上來持誦法
T2393_.75.0283a15:
T2393_.75.0283a16: 事業灌頂具支分卷第八
T2393_.75.0283a17:   文和五年丙申三月二十四日以他本校點
T2393_.75.0283a18: 了杲寶五十
T2393_.75.0283a19:
T2393_.75.0283a20: 撰定事業灌頂具足支分第九
T2393_.75.0283a21:
T2393_.75.0283a22:   受學沙門安然撰集
T2393_.75.0283a23: 引入弟子灌頂分一此卷出胎
藏灌頂法
T2393_.75.0283a24: 義釋次云。阿闍梨如是作法畢已。復以誠
T2393_.75.0283a25: 心頂禮諸尊。然後召弟子一一令入。以
T2393_.75.0283a26: 前香水灑淨。授彼塗香令用塗手。次授淨
T2393_.75.0283a27: 云云今檢瞿醯分別印相品云。作如是
T2393_.75.0283a28: 次第作法畢已。復以誠心頂禮諸尊。然後
T2393_.75.0283b01: 如法將其弟子一一令入。當喚一一弟子
T2393_.75.0283b02: 如前香水灑淨。以塗香等供養。用香塗手。
T2393_.75.0283b03: 按其心上誦其眞言云云
T2393_.75.0283b04: 義釋次云。略爲宣説住心品中菩提心實義
T2393_.75.0283b05: 令知自歸依處作眞正發心。至誠慇重憶
T2393_.75.0283b06: 念一切諸佛。所以然者以行者能發佛心。
T2393_.75.0283b07: 即是佛子。當受法王子灌頂之位生如來
T2393_.75.0283b08: 種性中。故當動止云爲不忘諸佛。今此經
T2393_.75.0283b09: 中毎將説一切眞言輒云普歸命一切諸
T2393_.75.0283b10: 佛即此意也云云
T2393_.75.0283b11: 今檢住心品云。佛言。一切智智。菩提心爲
T2393_.75.0283b12: 因。大悲爲根本。方便爲究竟。云何菩提。謂
T2393_.75.0283b13: 如實知自心。自心尋求菩提及一切智。何
T2393_.75.0283b14: 以故。本性清淨故。若族姓男族姓女欲識知
T2393_.75.0283b15: 菩提。當如是識知自心。此菩薩淨菩提心
T2393_.75.0283b16: 門名初法明道。住此修學不久勤苦便得
T2393_.75.0283b17: 除一切蓋障三昧。則與諸佛菩薩同等住。以
T2393_.75.0283b18: 要言之是善男子善女人無量功徳皆得成
T2393_.75.0283b19: 云云
T2393_.75.0283b20: 義釋云。衆生自心即是一切智智。如實了
T2393_.75.0283b21: 知名爲一切智者。是故此教諸菩薩直眞言
T2393_.75.0283b22: 爲門。自心發菩提即心具萬行。見心正等
T2393_.75.0283b23: 覺證心大涅槃發起心方便嚴淨心佛國。
T2393_.75.0283b24: 從因至果皆以無所住而住其心云云
T2393_.75.0283b25: 義釋次云。時阿闍梨觀弟子身作五輪。以
T2393_.75.0283b26: 五字持之。兼於心華臺中置阿字等使
T2393_.75.0283b27: 即同大日之體。以入佛三昧耶印印其頂
T2393_.75.0283b28: 上。次以法界生印印心。又作轉法輪印印
T2393_.75.0283b29: 臍輪上。各三誦彼眞言。次即轉彼心中*阿
T2393_.75.0283c01: 字門爲縛字門。結金剛薩埵印印諸支分。
T2393_.75.0283c02: 所謂五處。所以如此爲欲成彼金剛事業
T2393_.75.0283c03: 也。時阿闍梨亦當更以三昧耶等而自護
T2393_.75.0283c04: 持。次取新淨白疊。或餘繒帛。先以不動眞
T2393_.75.0283c05: 言如法作淨。復用本部眞言王三轉加之。
T2393_.75.0283c06: 如作大日曼荼羅即用毘盧遮那眞言。蓮華
T2393_.75.0283c07: 手。金剛手。亦當准説。用此綵淨帛周覆弟
T2393_.75.0283c08: 子面門當深起慈悲護念之心。耳語告彼
T2393_.75.0283c09: 三昧耶戒。勿令諸餘未入壇者聞聲。此一
T2393_.75.0283c10: 偈當於轉字輪曼荼羅行品中説之。又觀彼
T2393_.75.0283c11: 頂上有一囉字。字上安點故云嚴以大空
T2393_.75.0283c12: 此是
覽字
此字四邊遍有光焔。猶如華鬘連環
T2393_.75.0283c13: 不斷。字中又遍流出白光。如淨滿月之暉。
T2393_.75.0283c14: 以此法界心所加持故能除内外諸障云云
T2393_.75.0283c15: 今檢瞿醯云。次以辨事眞言持誦新帛
T2393_.75.0283c16: 繼其面門。復作三摩耶印置其頂上誦
T2393_.75.0283c17: 彼眞言三遍。次作曼荼羅主手印置於頂上
T2393_.75.0283c18: 誦彼眞言三遍云云上文云。修觀行時。五
T2393_.75.0283c19: 字持身。觀人干栗馱心状如蓮華合而未敷
T2393_.75.0283c20: 之像。筋脈約之以成八分。男子向上女人向
T2393_.75.0283c21: 下。觀此蓮華令其開敷。以爲八葉白蓮華
T2393_.75.0283c22: 座。臺上當觀*阿字。作金剛色首中置百
T2393_.75.0283c23: 光王。以無垢眼觀之。以此加持即成毘盧
T2393_.75.0283c24: 遮那身也云云
T2393_.75.0283c25: 又檢轉字輪品義釋云。次外喚弟子令
T2393_.75.0283c26: 彼護淨請諸尊法用二種使者。成辨諸事
T2393_.75.0283c27: 眞言即得也。若具捷疾慧一一用本眞言
T2393_.75.0283c28: 印別請亦得。令近門向壇立。又先教彼
T2393_.75.0283c29: 如法潔淨。此即請尊耳。既結護已爲授三
T2393_.75.0284a01: 歸。此三歸印法也。初法界自性印印頂即護
T2393_.75.0284a02: 身。次法輪印印支分。上云金剛有情。由此
T2393_.75.0284a03: 三印故即住菩提心。結印時同彼印自體
T2393_.75.0284a04: 也。上法界自性印結彼法輪印次。先想弟子
T2393_.75.0284a05: 髻中有*阿字。然後以法界性印印之。以
T2393_.75.0284a06: 印安之。自誦眞言三遍或七遍也。次當以
T2393_.75.0284a07: 衣帛覆其面。阿闍梨以如來性加持自身。
T2393_.75.0284a08: 如來性即是本體也。由此莊嚴故即同佛
T2393_.75.0284a09: 身方喚弟子也。若得定阿闍梨。或得法驗
T2393_.75.0284a10: 者任運成就。若不如是者當用印及想而
T2393_.75.0284a11: 作也云云
T2393_.75.0284a12: 義釋次云。次引至第一重門遜那優波遜那
T2393_.75.0284a13: 二龍王守衞之處。令正當門廂不得前却。
T2393_.75.0284a14: 師當爲彼結作三昧耶印。三遍誦彼眞言
T2393_.75.0284a15: 置華印上。令弟子以至誠心向道場散
T2393_.75.0284a16: 之。隨華所至之處當知即是行人往昔因縁
T2393_.75.0284a17: 法門善知識。即依此方便門進趣修行也
T2393_.75.0284a18:
T2393_.75.0284a19: 今檢轉字輪品義釋云。不空手作菩提圓
T2393_.75.0284a20: 滿故隨上中下力分辨供養諸尊。或持寶
T2393_.75.0284a21: 華等而獻之也。時師欲令弟子結護故耳
T2393_.75.0284a22: 語教之。所謂令住菩提之心別有説處也。
T2393_.75.0284a23: 師自作印向其頂上著之更問
何印
然後令擲
T2393_.75.0284a24: 云云
T2393_.75.0284a25: 經云。令作不空手圓滿菩提故耳語而
T2393_.75.0284a26: 告彼無上正等戒。次當爲彼結正等三昧
T2393_.75.0284a27: 印授彼開敷華令發菩提意。隨其所至處
T2393_.75.0284a28: 而教於學人云云耳語一偈遂無矣。今檢
T2393_.75.0284a29: 縁品義釋灌頂畢已授道具竟。乃説三昧
T2393_.75.0284b01: 耶偈云
T2393_.75.0284b02:     佛子汝從今 不惜身命故
T2393_.75.0284b03:     不應捨正法 捨離菩提心
T2393_.75.0284b04:     慳悋一切法 不利衆生行
T2393_.75.0284b05:     佛説三昧耶 汝善住戒者
T2393_.75.0284b06:     如護自身命 護戒亦如是
T2393_.75.0284b07:     應至誠恭敬 稽首聖尊足
T2393_.75.0284b08:     所作隨教行 勿生疑慮心
T2393_.75.0284b09: 前云耳語告一偈者。猶如僧祇家授六念
T2393_.75.0284b10: 薩婆多授五時法以此驗知曾受具戒以
T2393_.75.0284b11: 不。今此四戒如受具竟略示戒相。當知即
T2393_.75.0284b12: 是祕密藏中四波羅夷云云
T2393_.75.0284b13: 又云。凡結縁者皆令預聞。其四種根本及三
T2393_.75.0284b14: 昧耶。又一偈則當耳語戒之。具支灌頂者乃
T2393_.75.0284b15: 應聞耳云云
T2393_.75.0284b16: 入祕密法品義釋云。入曼荼羅有三昧耶
T2393_.75.0284b17: 偈。可有十四五偈。即是與弟子受菩薩具
T2393_.75.0284b18: 戒及教授教誡要誓之言。此土未傳耳。具
T2393_.75.0284b19: 云云金剛頂略出法云。其弟子等引至
T2393_.75.0284b20: 壇室門外。以赤色帛掩抹其眼。教與結金
T2393_.75.0284b21: 剛薩埵契陀羅尼三遍。三摩耶薩怛梵。即
T2393_.75.0284b22: 教竪忍願二度爲針。以諸白華鬘掛其針
T2393_.75.0284b23: 上。次當引入壇場門中。三遍與陀羅尼三
T2393_.75.0284b24: 摩耶吽。應告之言。汝今已入一切如來眷
T2393_.75.0284b25: 屬部中。我今令汝生金剛智。汝等應知由
T2393_.75.0284b26: 此智故當得一切如來悉地事業。然汝亦不
T2393_.75.0284b27: 應與未入此等壇場人説此法事。汝儻
T2393_.75.0284b28: 説者非但違失汝三摩耶自招殃咎耳。師
T2393_.75.0284b29: 應堅結薩埵金剛契置弟子頂上告言。此
T2393_.75.0284c01: 是三摩耶金剛契。汝若輒向未入壇人説者
T2393_.75.0284c02: 令汝頭破裂。汝於我所莫生疑慢。應當
T2393_.75.0284c03: 深生敬信。汝於我身當如執金剛菩薩。我
T2393_.75.0284c04: 所教誨當盡奉行。若不爾者自招其禍。或
T2393_.75.0284c05: 令中夭死墮地獄。汝應愼。作是教已
T2393_.75.0284c06:
T2393_.75.0284c07:   私檢古今授傳法者多作此教誡也。恐
T2393_.75.0284c08: 是以此誡文代彼耳語一偈而已。故須
T2393_.75.0284c09: 此界三昧耶偈耳語令聽彼教誡事。下文
T2393_.75.0284c10: 自出云云
T2393_.75.0284c11: 義釋次云。瞿醯云。將入壇時經云。引將曼
荼羅門前
T2393_.75.0284c12: 闍梨應作是言。我某甲如法作此曼荼羅。
T2393_.75.0284c13: 將弟子入。隨其福徳種姓及與成就所堪
T2393_.75.0284c14: 法器。唯願於此曼荼羅中示現其相。既散
T2393_.75.0284c15: 華已經云。次應散華隨所墮
處即屬彼部族姓及尊
次應開面令瞻
T2393_.75.0284c16: 覩道場以歡喜心而告之曰。汝今觀此妙
T2393_.75.0284c17: 曼荼羅深生敬信。汝已生諸佛家。諸明尊
T2393_.75.0284c18: 同共加護。一切吉祥及與悉地皆悉現前。是
T2393_.75.0284c19: 故堅持三昧耶戒於眞言法教應勤修習。
T2393_.75.0284c20: 次令弟子以香華等普供養曼荼羅聖衆
T2393_.75.0284c21: 經云。普供養三
部及以讃嘆
即於道場授與本眞言印令
T2393_.75.0284c22: 坐一處誦之。次引餘人經云。於曼荼羅所
授與弟子。隨其所
T2393_.75.0284c23: 得於本眞言。或令弟子坐
第二院持誦所得心眞言
凡阿闍梨當觀
T2393_.75.0284c24: 華所至處辨其性類。若墮佛首上成就佛
T2393_.75.0284c25: 頂及毫相等。墮面上應成就佛眼。在身中
T2393_.75.0284c26: 分成就諸心。若墮下分成就諸使者等。又
T2393_.75.0284c27: 隨佛身上中下分知上中下成就。蓮華金
T2393_.75.0284c28: 剛亦然。自餘諸尊但知上中下之相。若華墮
T2393_.75.0284c29: 去彼尊遠者久遠方乃成就。若墮供養院
T2393_.75.0285a01: 隨所屬之尊授彼眞言。若墮兩尊之間當
T2393_.75.0285a02: 觀其遠近。若先墮内院即移出外院者。
T2393_.75.0285a03: 彼人信心不具。若強持誦得下成就。墮諸
T2393_.75.0285a04: 界道及行道院者彼人無決定心不獲成
T2393_.75.0285a05: 就。若彼欲更擲者應爲作護摩然後擲之。
T2393_.75.0285a06: 餘如彼説也云云
T2393_.75.0285a07: 今檢瞿醯大略同矣。次經文云。華若墮於
T2393_.75.0285a08: 二尊兩間非近非遠。及墮界道并行道院。
T2393_.75.0285a09: 若欲復擲應爲彼人作護摩法。然後擲
T2393_.75.0285a10: 華。若墮内院但隨其院皆屬彼尊。凡作
T2393_.75.0285a11: 曼荼羅皆置三部諸尊。復於本方更置一
T2393_.75.0285a12: 座。運心以表一部諸尊。其内院中要置般若
T2393_.75.0285a13: 經夾。於内院門必須守門龍王。若墮飮⻝
T2393_.75.0285a14: 院上當知成就増益等事。若墮部主尊上
T2393_.75.0285a15: 成就作曼荼羅。若墮七佛母尊成就三部
T2393_.75.0285a16: 眞言。若墮執蓮華上成就兩部。若墮執金
T2393_.75.0285a17: 剛上成就本部。若先墮於第三院内却出
T2393_.75.0285a18: 行道院上。應棄彼人。後時將入餘曼荼羅。
T2393_.75.0285a19: 若欲強將入者當作護摩更與擲華。還若
T2393_.75.0285a20: 不著更作護摩。如是三迴若不著者則須
T2393_.75.0285a21: 擯出。其阿闍梨以如是法將諸弟子一一
T2393_.75.0285a22: 令入散華畢已。復獻閼伽及香華等。其弟
T2393_.75.0285a23: 子等各各應與布施。阿闍梨次將一一弟
T2393_.75.0285a24: 子於護摩處於阿闍梨左邊坐。其阿闍梨
T2393_.75.0285a25: 應以左手執其弟子右手大指。用曼荼羅
T2393_.75.0285a26: 主眞言用手蘇護摩七遍。復以寂靜眞言
T2393_.75.0285a27: 護摩牛蘇七遍。復以牛蘇於其弟子頭上
T2393_.75.0285a28: 右轉三遍而作護摩。後復以袖帒繋於右
T2393_.75.0285a29: 膊。復以香塗手按其胸上。隨意持誦而發
T2393_.75.0285b01: 遣了。自餘弟子皆如是作。應用蘇嚧數杓
T2393_.75.0285b02: 而作護摩蘇。復以右手護摩諸穀。坐於茅
T2393_.75.0285b03: 座其淨水中亦置茅草。先備茅環於爐四
T2393_.75.0285b04: 面復布茅草。作護摩時皆應如是。先取
T2393_.75.0285b05: 乳汁乾柴置於爐中以蘇灑上而生其火。
T2393_.75.0285b06: 後取乳汁濕柴而作護摩。如護摩蘇遍數
T2393_.75.0285b07: 多少。胡麻數量亦復如是。其餘穀等隨意護
T2393_.75.0285b08: 摩。最後以滿蘇護摩。其請火神及與發遣
T2393_.75.0285b09: 用彼眞言。其灑淨等用前眞言。或隨餘説
T2393_.75.0285b10: 如有眞言於護摩用者隨意而用云云
T2393_.75.0285b11: 義釋次云。然此灌頂亦通諸餘法事。或可
T2393_.75.0285b12: 別爲一種支分也。阿闍梨作第二曼荼羅
T2393_.75.0285b13: 當與中曼荼羅相對去大曼荼羅二肘。第
T2393_.75.0285b14: 二是次小之義是相待言之也。凡火爐應
T2393_.75.0285b15: 當中胎。若處所不便得漸移近南。乃至對
T2393_.75.0285b16: 西南角此灌頂壇又在火壇之北。亦令四
T2393_.75.0285b17: 方均等唯置一門。門向壇開也。其壇四角
T2393_.75.0285b18: 外畫四執金剛。火方是東南置住無戲論。
T2393_.75.0285b19: 涅哩底方置虚空無垢。風方置無垢眼。伊
T2393_.75.0285b20: 舍尼方被雜色衣。壇中作八葉大蓮華王鬚
T2393_.75.0285b21: 蘂具足。於四葉中置四伴侶菩薩。帝釋方
T2393_.75.0285b22: 曰總持自在菩薩。焔摩方曰念持菩薩。那伽
T2393_.75.0285b23: 方曰利益心菩薩。夜叉方曰悲者菩薩。其四
T2393_.75.0285b24: 隅之葉置四奉教者。火方名著雜色衣。涅
T2393_.75.0285b25: 哩底方名滿願。風方名無礙。伊舍尼方名
T2393_.75.0285b26: 解脱。經云。中央示法界不可思議色者。即
T2393_.75.0285b27: 是此嚂字作純白色。所謂不思議法界之標
T2393_.75.0285b28: 幟也。復次深祕釋者。方壇即是大因陀羅心
T2393_.75.0285b29: 王金剛界。住無戲論即是本源性淨三世無
T2393_.75.0285c01: 障礙智戒。由此戒故一切戲論皆息。故得
T2393_.75.0285c02: 成無師大慧。塵翳都盡如淨虚空故名虚
T2393_.75.0285c03: 空無垢。如虚空中無垢障時極自十方無
T2393_.75.0285c04: 所不覩。般若亦爾。離一切相故於一切
T2393_.75.0285c05: 種無不見聞覺知故名無垢眼。如明眼人
T2393_.75.0285c06: 則能自在作諸事業。今以無礙悲普觀一
T2393_.75.0285c07: 切根縁已。即當普現色身而導利之故名
T2393_.75.0285c08: 著雜色。若已此四種金剛慧印於一心中
T2393_.75.0285c09: 具足無缺。即能鎭此心地堪持灌頂慧身。
T2393_.75.0285c10: 猶若菩提樹下從金剛地際以來皆悉堅實。
T2393_.75.0285c11: 是故如來成道時不傾不陷也。四伴侶者謂
T2393_.75.0285c12: 心所有法是心王伴侶。言此淨法界心王成
T2393_.75.0285c13: 就四法能行四種如來事則堪灌頂受法
T2393_.75.0285c14: 王位。初云陀羅尼自在王者即是通建阿字
T2393_.75.0285c15: 門。見此眞言王時即能於一切陀羅尼門
T2393_.75.0285c16: 皆得自在故以爲名。又以總時自在故成
T2393_.75.0285c17: 如來念覺如意三昧王。能持萬佛國如彼
T2393_.75.0285c18: 龍宮祕寶能持大海不令泛溢亦能持之
T2393_.75.0285c19: 令無耗竭故曰念持。已得如是念寶。便
T2393_.75.0285c20: 憶本願普雨法財。充滿法界遍施衆生
T2393_.75.0285c21: 名利益心。已出無盡資財作無限大施。而
T2393_.75.0285c22: 諸下劣衆生無心受用不肯求之。爲此興
T2393_.75.0285c23: 大悲心種種方便調諸窮子故曰悲者菩薩
T2393_.75.0285c24: 等。言奉教者即是從此四門。折伏攝受行
T2393_.75.0285c25: 如來事。當知著雜色衣即是陀羅尼自在王
T2393_.75.0285c26: 所爲事業。滿願是念持如意寶王所爲事業。
T2393_.75.0285c27: 無所罣礙是大慈悲法施所爲事業。解脱是
T2393_.75.0285c28: 大悲方便拔苦衆生所爲事業故名四奉教
T2393_.75.0285c29: 者也
T2393_.75.0286a01: 復次四寶所成瓶者即是毘盧遮那四徳之
T2393_.75.0286a02: 寶。置在中胎四角。如上所説。以不動明王
T2393_.75.0286a03: 作加持已。復次四菩薩眞言各持一瓶。普
T2393_.75.0286a04: 賢是無盡願行寶慈氏是無盡饒益衆生寶。
T2393_.75.0286a05: 除蓋障是無盡淨知見寶。除諸衆惡趣是無
T2393_.75.0286a06: 盡大悲方便寶。復次普賢是淨法界淨菩提
T2393_.75.0286a07: 心。慈氏是此淨心於胎藏中發生根芽莖
T2393_.75.0286a08: 葉。除蓋障是此淨覺樹王妙嚴華果顯現開
T2393_.75.0286a09: 敷。除一切惡趣是收此果實。後種一切衆生
T2393_.75.0286a10: 田中。如是旋轉相生無有窮已。故以四寶
T2393_.75.0286a11: 之瓶盛滿種種寶藥諸穀。所漬性淨之香水
T2393_.75.0286a12: 用灌蓮華臺中不思議法界心。是故得名
T2393_.75.0286a13: 法王之子。當知一種寶瓶還與一菩薩一
T2393_.75.0286a14: 金剛一使者機感相應以方位法門對之則
T2393_.75.0286a15: 可知之也。凡欲灌頂時用辨事眞言加
T2393_.75.0286a16: 持座物安置蓮華臺上。阿闍梨復爲弟子
T2393_.75.0286a17: 如法護身。先以不動明王用除諸障。次用
T2393_.75.0286a18: 三種三昧耶加持三處。金剛薩埵加持支分
T2393_.75.0286a19: 已。令依吉祥坐法而坐。其中所有塗香華
T2393_.75.0286a20: 燈閼伽水等。先已如法加持一如上法。阿
T2393_.75.0286a21: 闍梨先當奉彼香水。次用塗香遍塗其身。
T2393_.75.0286a22: 飾以華鬘冠飾其身以爲瓔珞。次奉焚香
T2393_.75.0286a23: 薫之。諸燈明布列其前并獻諸⻝。凡此供
T2393_.75.0286a24: 養物總有十三坐。謂四金剛四菩薩四使者
T2393_.75.0286a25: 并及弟子。其弟子供物最令豐厚。猶如供
T2393_.75.0286a26: 養本尊也。亦可於大曼荼羅中置位供養。
T2393_.75.0286a27: 至灌頂時但當持彼名號請。加持弟子。其
T2393_.75.0286a28: 四菩薩於第一院各於一方置之使者如
T2393_.75.0286a29: 來下狹門左右。又備新淨白傘上懸華鬘及
T2393_.75.0286b01: 與白繒。亦先用不動去垢除障。以大日如
T2393_.75.0286b02: 來眞言持之。阿闍梨自執用覆其上。復令
T2393_.75.0286b03: 餘人執淨&MT01493;牛拂及扇香爐。皆以辨事眞
T2393_.75.0286b04: 言加持。又於箱中置衣并諸吉祥之物。即
T2393_.75.0286b05: 是金箄・明鏡・輪寶・商佉之類。并持四寶之
T2393_.75.0286b06: 瓶而以供養。并奏攝意音樂。此曲具在瑜
T2393_.75.0286b07: 伽大本中。若獻塗香時即有獻塗香曲。
T2393_.75.0286b08: 華燈飯⻝等皆亦如是。一一歌詠皆是眞言。
T2393_.75.0286b09: 一一舞戲無非密印。乃至無人解者阿闍
T2393_.75.0286b10: 梨當自奏之。若不能爾不名兼綜衆藝
T2393_.75.0286b11: 也。言攝意者如世人見美妙色聲心爲之
T2393_.75.0286b12: 醉情有注不復異縁。今此金剛伎樂能感人
T2393_.75.0286b13: 心。亦復如是。如馬鳴菩薩自奏頼吒和羅
T2393_.75.0286b14: 曲。五百王子聞之同時捨家入道即其義也。
T2393_.75.0286b15: 瞿醯中但云若得辨者應作音樂。經云。吉
T2393_.75.0286b16: 祥伽他等。廣多美妙音者此頌凡有三種一
T2393_.75.0286b17: 名日吉慶。二名吉祥。三名極吉祥。皆是阿
T2393_.75.0286b18: 利沙伽陀。用此慶慰其心。仍有加持之用。
T2393_.75.0286b19: 阿闍梨當自説之。次於下文且出吉慶一
T2393_.75.0286b20: 種。於此方所用已粗周備耳。説此偈時當
T2393_.75.0286b21: 自持白拂而拂其身。讃誦畢竟云云
T2393_.75.0286b22: 今檢瞿醯分別護摩品云。次阿闍梨觀其
T2393_.75.0286b23: 弟子堪授法器應灌頂者。即當如法與彼
T2393_.75.0286b24: 灌頂。其弟子先應頂禮請阿闍梨。及與布
T2393_.75.0286b25: 施先辨新淨座。以辨事眞言持誦其座置
T2393_.75.0286b26: 於灌頂曼荼羅中。又辨新淨白傘於上懸
T2393_.75.0286b27: 華鬘。復懸白色彩帛。以曼荼羅主眞言持
T2393_.75.0286b28: 誦其華。又於曼荼羅内置諸吉祥之具。其
T2393_.75.0286b29: 阿闍梨與其弟子如法護身。含坐中央。
T2393_.75.0286c01: 其阿闍梨當以牛蘇與香相和。用軍荼利
T2393_.75.0286c02: 眞言持誦其香薫其弟子。即將其傘蓋當
T2393_.75.0286c03: 於上。復令餘人執淨&MT01493;牛拂及扇香爐。箱
T2393_.75.0286c04: 中置衣并盛商佉及筯諸吉祥物。令執其
T2393_.75.0286c05: 箱。復執酪椀。如是等物皆令人執。若得辨
T2393_.75.0286c06: 者應作音樂。又執四瓶令住傍邊。其阿
T2393_.75.0286c07: 闍梨與誦吉祥諸妙伽他。如是次第令但略
T2393_.75.0286c08: 説。若欲廣作當依本法云云
T2393_.75.0286c09:   私准義釋及瞿醯文編次第云。如前散
T2393_.75.0286c10: 華定尊處已。弟子先與阿闍梨禮拜奉
T2393_.75.0286c11: 請及與布施。次阿闍梨辨事眞言加持座
T2393_.75.0286c12: 物安置蓮華臺。次爲弟子不動明王用
T2393_.75.0286c13: 除諸難。次用三種三昧耶加持三處
T2393_.75.0286c14: 謂頂
心臍
金剛薩埵加持支分五處次依吉祥坐
T2393_.75.0286c15: 法面向西坐。令坐臺上。轉字輪品云。
T2393_.75.0286c16: 令住法界性大蓮華王中云云金剛頂云。
T2393_.75.0286c17: 於華臺想有*阿字上一圓點云云次與
T2393_.75.0286c18: 十三坐尊竝修供養。其弟子供最令豐
T2393_.75.0286c19: 厚如供本尊。次獻閼伽經云
閼伽
次用塗
T2393_.75.0286c20: 香遍塗其身經云
塗香
次以華鬘冠飾其
T2393_.75.0286c21: 身以爲瓔珞經云
次奉焚香薫之。所
T2393_.75.0286c22: 謂牛蘇與香相和。用軍荼利眞言持誦
T2393_.75.0286c23: 薫其弟子。次獻諸⻝。次獻燈明。次備白
T2393_.75.0286c24: 傘。上懸華鬘及與白繒。不動去垢除障。大
T2393_.75.0286c25: 日眞言加持。阿闍梨自執覆弟子。次令
T2393_.75.0286c26: 餘人執淨&MT01493;牛拂扇香鑪。箱中盛衣及
T2393_.75.0286c27: 金*箄明鏡輪寶商佉*箄名
筋也
復令執酪椀。
T2393_.75.0286c28: 復得辨者應作音樂。又令執四瓶。令
T2393_.75.0286c29: 住傍邊金剛頂云。其壇周圍界外。想四月輪。
便四淨人持上寶瓶住月輪中。如
T2393_.75.0287a01: 四菩
上來供養一一皆有音樂之曲。具在
T2393_.75.0287a02: 瑜伽大本。若無人解者阿闍梨自奏之。
T2393_.75.0287a03: 次阿闍利自説吉慶伽他。用此慶慰其
T2393_.75.0287a04: 心。自持白拂而拂其身讃誦畢竟金剛頂
云。是人
T2393_.75.0287a05: 坐佛坐處故。若
有餘讃隨意作
T2393_.75.0287a06: 義釋次云。阿闍梨復當頂禮曼荼羅一切
T2393_.75.0287a07: 尊。爲灌頂故至誠啓白。即持寶瓶徐遶曼
T2393_.75.0287a08: 荼羅三匝已。復更如法持。至弟子所先用
T2393_.75.0287a09: 羅字爲火焚燒其身悉成灰已。方用四瓶
T2393_.75.0287a10: 次第灌之。灌已觀此灰中作嚩字門其
T2393_.75.0287a11: 色純白。從此出生五字。所謂ava@mra@m&MT01679;
T2393_.75.0287a12: ha@m𤙖kha@m欠。持其五輪。次觀暗字在其頂
T2393_.75.0287a13: 上轉成中胎藏。又從此字生三重光焔。一
T2393_.75.0287a14: 重遍遶咽上。隨所照及之處諸尊隨現成
T2393_.75.0287a15: 第一院曼荼羅。次一重光遍遶心上諸尊隨
T2393_.75.0287a16: 現成第二重曼荼羅。次一重光遍遶臍上諸
T2393_.75.0287a17: 尊現成第三重曼荼羅。爾時弟子都成曼荼
T2393_.75.0287a18: 羅身。若更深釋即是普門法界身云云今檢
T2393_.75.0287a19: 瞿醯云。其阿闍梨普應頂禮曼荼羅中一
T2393_.75.0287a20: 切諸尊。爲灌頂故至誠啓請。即應奉持前
T2393_.75.0287a21: 所持誦百遍之瓶徐徐當遶於曼荼羅。遶三
T2393_.75.0287a22: 匝已復以三種眞言持誦其瓶。於其頂上
T2393_.75.0287a23: 而作手印并誦根本眞言。還誦此眞言與
T2393_.75.0287a24: 彼灌頂。若作傳法灌頂應面向西坐。若作
T2393_.75.0287a25: 息災灌頂面向北坐。若作増益灌頂面向
T2393_.75.0287a26: 東坐。若作降伏灌頂面向南坐。灌頂畢已
T2393_.75.0287a27: 云云簡擇弟子品云。其欲灌頂瓶置五穀
T2393_.75.0287a28: 等物及著華枝置小許水。以明王眞言持
T2393_.75.0287a29: 誦其瓶。奉獻閼伽熏香召請。作曼荼羅日
T2393_.75.0287b01: 三時持誦其瓶。應用彼瓶。持誦其弟子等
T2393_.75.0287b02: 令面向北坐云云
T2393_.75.0287b03: 轉字輪品義釋云。阿闍梨本意加持作彼
T2393_.75.0287b04: 印者。隨上中下法或作如來或蓮華金剛
T2393_.75.0287b05: 部等。隨彼所主之壇而作彼形而爲灌頂
T2393_.75.0287b06: 也。如來本形加持謂阿闍梨以如來性加持
T2393_.75.0287b07: 自身。如來性即是本體也。或用彼印。謂以
T2393_.75.0287b08: 印加持想自身以*阿遍支分。此*阿字即
T2393_.75.0287b09: 法界之體性也。由此莊嚴故即同佛身方
T2393_.75.0287b10: 喚弟子也。若是得定阿闍梨或已得法驗者
T2393_.75.0287b11: 所作任運成就。若不能如是者當用印及
T2393_.75.0287b12: 想而作也。次引弟子將向大華王曼荼羅
T2393_.75.0287b13: 謂壇外先作
灌頂壇處也
四寶作大菩薩加持大瓶者。是中
T2393_.75.0287b14: 胎四大菩薩所加持瓶也。以菩薩寶而用
T2393_.75.0287b15: 莊嚴也。次當作生一切支分印而於弟子
T2393_.75.0287b16: 頂上灌之。凡灌頂時作此印結已取瓶爲
T2393_.75.0287b17: 灌也。若不以此印者則法式不具。令彼
T2393_.75.0287b18: 弟子不能住菩提心。則有退轉與空灑
T2393_.75.0287b19: 香水無殊也。又復未灌頂前於弟子頂十
T2393_.75.0287b20: 字縫上想作a@m闇字。其心中極想作*阿字。
T2393_.75.0287b21: 又想羅字在胸上。亦可但想*阿字遍一
T2393_.75.0287b22: 切處用也。金色光髮冠坐白蓮華者。謂想
T2393_.75.0287b23: 彼弟子心中作白蓮華開敷圓滿。毘盧遮那
T2393_.75.0287b24: 如來坐於其上。然後灌之。經云仁者即是
T2393_.75.0287b25: 毘盧遮那如來也。若以此法而灌頂者。即是
T2393_.75.0287b26: 同於十方諸佛灌以法水而受法王位也。
T2393_.75.0287b27: 不爾者徒灌而已。無能爲也云云
T2393_.75.0287b28: 入祕密法品云
T2393_.75.0287b29:     眞言遍學者 通達祕密壇
T2393_.75.0287c01:     如法爲弟子 燒盡一切罪
T2393_.75.0287c02:     壽命悉焚滅 令彼不復生
T2393_.75.0287c03:     同於灰燼已 彼壽命還復
T2393_.75.0287c04:     謂以字燒字 因字而更生
T2393_.75.0287c05:     一切壽及生 清淨遍無垢
T2393_.75.0287c06:     以十二支句 而作於彼器
T2393_.75.0287c07:     如是三昧耶 一切諸如來
T2393_.75.0287c08:     菩薩救世者 及佛聲聞衆
T2393_.75.0287c09:     乃至諸世間 平等不違逆
T2393_.75.0287c10:     解此平等誓 祕密曼荼羅
T2393_.75.0287c11:     入一切法教 諸壇得自在
T2393_.75.0287c12:     我身等同彼 眞言者亦然
T2393_.75.0287c13:     以不相異故 説名三昧耶云云
T2393_.75.0287c14: 義釋云。當想*阿字爲弟子身。次以慧火
T2393_.75.0287c15: 之字焚彼菩提之性。故以*羅字而焚*阿
T2393_.75.0287c16: 字。謂想*阿字同方壇。弟子在中而以*羅
T2393_.75.0287c17: 字燒之同爲一體也。多同*阿字自燒一
T2393_.75.0287c18: 切煩惱罪除。乃至身除體同金輪。當於
T2393_.75.0287c19: 上圓明。於中而安嚩字而生水輪。猶如
T2393_.75.0287c20: 白乳而注以生淨菩提心佛種子也。内外無
T2393_.75.0287c21: 垢。焚金成器。火動之時即與風倶。是訶字
T2393_.75.0287c22: 義。縛上加點點即大空欠字門也。微妙法
T2393_.75.0287c23: 水從空而注以淨心器。即具地水火風空
T2393_.75.0287c24: 五字之義也。爲欲堅固意生之身更有方
T2393_.75.0287c25: 便。置十二字復得十二縁十二支句。此眞
T2393_.75.0287c26: 言主布滿其身。初有四字布於上分。謂從
T2393_.75.0287c27: 頂至額也。一字虚空字在頂上。二字在耳
T2393_.75.0287c28: 一字在額也。次有四字在中分。謂二肩上
T2393_.75.0287c29: 及心上咽上也。次有四字在下。謂臍上腰
T2393_.75.0288a01: 上。一字在腿上。一字在足下。然單足二皆
T2393_.75.0288a02: 有之今於一足置之管兩足也。此十二處
T2393_.75.0288a03: 攝餘身分。如二耳字攝二目等。然有三等。
T2393_.75.0288a04: 一者師自布。二者用作曼荼羅更問布字
云何起也
T2393_.75.0288a05: 者加弟子身。此是瑜伽祕密加持能成法器。
T2393_.75.0288a06: 即是成就三昧耶。三昧耶者是等義。謂
T2393_.75.0288a07: 阿闍梨者等於佛佛等弟子。非但等於十
T2393_.75.0288a08: 方三世一切如來亦等一切菩薩聲聞縁覺
T2393_.75.0288a09: 天仙。如經初具有入大悲胎藏曼荼羅等
T2393_.75.0288a10: 諸法。乃以此法爲要用法。不於前説乃
T2393_.75.0288a11: 在此説。若不解此上來所作終不得成。所
T2393_.75.0288a12: 以迴互者豈有悋惜耶。但爲欲令入正
T2393_.75.0288a13: 法者應須依師而學。今末代學人而自師
T2393_.75.0288a14: 心直爾披文便欲作之望得成就無有
T2393_.75.0288a15: 得理。欲求名利妄作人師。招破法縁成無
T2393_.75.0288a16: 間業。愼勿妄操利器自損手也云云
T2393_.75.0288a17: 説百字生品義釋云。此是暗字一切眞言
T2393_.75.0288a18: 之心最爲上首。從此一字而放百法光明
T2393_.75.0288a19: 遍流而出。然此字輪最中置此眞言王。次外
T2393_.75.0288a20: 一輪有十二字。謂從伊至奧凡十二三昧聲
T2393_.75.0288a21: 也。次外輪布於百字。先從ka等字二十五。
T2393_.75.0288a22: k@a等二十五。次ka@m等二十五。次ka@h等二
T2393_.75.0288a23: 十五。次以此中俄拏那麽五字是大空
T2393_.75.0288a24: 之點遍一切處故同布列也又別時釋云。此五
字在別。外十二
T2393_.75.0288a25: 字圓布之。
更問
若作五重布者此ka等二十字爲
T2393_.75.0288a26: 第一輪。*k@a等爲第二輪。ka@m等爲第三輪。ka@h
T2393_.75.0288a27: 等爲第四輪亦得也更問意
未盡
具布字次第逐
T2393_.75.0288a28: 日右轉也。云云
T2393_.75.0288a29: 百字果相應品義釋云。若得入正覺大悲
T2393_.75.0288b01: 灌頂地得三三昧耶。令身口意平等一。陀
T2393_.75.0288b02: 羅尼形示現佛事。大智灌頂地即是如來第
T2393_.75.0288b03: 十一地也。住此第十一地入大智灌頂乃
T2393_.75.0288b04: 能作如來事。陀羅尼形者謂總束眞言輪而
T2393_.75.0288b05: 以爲身即成普門身。住此總持身故於一
T2393_.75.0288b06: 切衆生前示所喜見身説應機法同入佛
T2393_.75.0288b07: 智。入此大智灌頂門住菩薩種性故知心
T2393_.75.0288b08: 無量。以知心無量故知身無量。以知身無
T2393_.75.0288b09: 量故知智無量。以知智無量。故知虚空無
T2393_.75.0288b10: 量。得此四無量心即成正覺。具十力降四
T2393_.75.0288b11: 魔。能無畏師子吼云云
T2393_.75.0288b12: 私准義釋及瞿醯文編次第云。次阿闍梨
T2393_.75.0288b13: 頂禮大曼荼羅諸尊。爲灌頂故至誠啓白
T2393_.75.0288b14: 今檢諸文其詞未
見。隨意可陳。
次持在前加持弟子之日
T2393_.75.0288b15: 召請持誦之瓶文不云數義准四
瓶可持初一
遶曼荼羅
T2393_.75.0288b16: 三匝在前明王眞言加持。正作曼荼羅日三時持誦。
文云。以不動加持。次以四大菩薩眞言加持
T2393_.75.0288b17: 一瓶。今者遶曼荼羅之時義准宜以明王眞言
加持。後檢念誦結護法云。持誦本尊眞言遶行
次更
T2393_.75.0288b18: 如法加持四瓶。瞿醯云。以三種眞言持誦其瓶
者。是隨得三部者也。今於傳
T2393_.75.0288b19: 法如前更以四
菩薩眞言加持
次至弟子之所先想弟子以
T2393_.75.0288b20: 爲*阿字。*阿字方壇中安弟子。次用*羅
T2393_.75.0288b21: 字爲火燒之悉成灰已。方用四瓶次第灌
T2393_.75.0288b22: 義釋隨用四瓶可
誦其瓶眞言
即想鑁字之水猶如白
T2393_.75.0288b23: 乳。而注死灰之中以生佛芽。又想*羅字火
T2393_.75.0288b24: 動之時即與*訶字風倶。又想*鑁字空點即
T2393_.75.0288b25: 佉字虚空。微妙法水從空而注。以淨心
T2393_.75.0288b26: 器即具五大。然初*阿字必無空點。金剛座
T2393_.75.0288b27: 故。*嚩*羅*訶*佉必具空點。成就法故。次
T2393_.75.0288b28: 以十二眞言王字想布弟子身十二處以
T2393_.75.0288c01: 成法器等同諸佛。次於弟子頂想*暗字
T2393_.75.0288c02: 心想*阿字胸想囉字。或一阿字一切字
T2393_.75.0288c03: 用。即想弟子心中*阿字白蓮開敷大日如來
T2393_.75.0288c04: 坐其上。即結一切支分生印兼誦眞言頂
T2393_.75.0288c05: 上灌之。然後亦以四瓶還誦支分生印眞
T2393_.75.0288c06: 言灌之。即想弟子同於大日。亦想已同十
T2393_.75.0288c07: 方諸佛。灌以法水授法王位義釋云。當支分
生印。頂上灌
T2393_.75.0288c08: 之。結是印已取瓶灌之者。是大日傳法者也。若
金剛界結五部印用五瓶。義准且以大日八印及無所
T2393_.75.0288c09: 作至印灌之。又瞿醯云。遶三匝巳。復以三種眞言
持誦其瓶。於頂上而作手印并誦根本眞言。還
T2393_.75.0288c10: 誦此眞言與彼灌頂者。是得三部者也。今以義
准三部諸尊當隨所得用其尊法。若作傳法或
T2393_.75.0288c11: 得餘尊。先授其
尊後作傳法
次想弟子頂上*暗字轉成中
T2393_.75.0288c12: 胎又從此字放百字光成三重焔。以現三
T2393_.75.0288c13: 重百字之輪并中胎藏作四重輪種子之
T2393_.75.0288c14: 字。如次布置頂咽心臍。變此四處陀羅尼
T2393_.75.0288c15: 身現顯四重曼荼羅身已成普門法界身
T2393_.75.0288c16: 云云
T2393_.75.0288c17: 義釋次云。次當引至一處。阿闍梨親著衣
T2393_.75.0288c18: 首冠白繒以香塗身飾以華鬘焚香燈明。
T2393_.75.0288c19: 如法供養。并絡膊繋金剛線。及臂釧指環
T2393_.75.0288c20: 其制作法如悉地供養中説云云今檢
T2393_.75.0288c21: 醯云。灌頂畢已次其阿闍梨自手執衣與彼
T2393_.75.0288c22: 令著。及以塗香塗彼身上。并與華等供
T2393_.75.0288c23: 養。亦以華鬘交絡兩肩。復與臂釧令著
T2393_.75.0288c24: 其腕云云又檢蘇悉地儀軌云。次説臂釧
T2393_.75.0288c25: 之法。其臂釧中穿一活兒子等珠。以部母
T2393_.75.0288c26: 眞言手印持誦香華而用供養。及香水灑。
T2393_.75.0288c27: 還以此部母眞言印請來加持釧上。復以
T2393_.75.0288c28: 部母眞言手印次第供養乃至持誦千遍。以
T2393_.75.0289a01: 捺婆草作環置無名指。用部心眞言如
T2393_.75.0289a02: 前作法成就。乃至持誦千遍各依本部次第
T2393_.75.0289a03: 應知。其腰線法令童女搓合。以倶遜婆染
T2393_.75.0289a04: 此云紅
藍華
或欝金染。如前作法成就乃至持誦
T2393_.75.0289a05: 千遍。於念誦時護摩時及以睡時繼於腰
T2393_.75.0289a06: 間能止失精云云
T2393_.75.0289a07: 私准義釋及瞿醯文編次第云。次當引至
T2393_.75.0289a08: 一處。金剛頂云。引出壇外。換去濕服別著淨衣。
若是刹利居士著本上衣。即於壇内置下小
T2393_.75.0289a09: 牀以儭其濕。引入坐已。師以親羽執五股拔折
羅授其雙手。應以種種方便言詞開誘安慰
T2393_.75.0289a10: 檢胎藏無此授拔折羅一文。但善無畏
T2393_.75.0289a11: 軌用金剛頂授五股文在金篦前云云
T2393_.75.0289a12: 阿闍梨在於壇外親執其衣令著。次
T2393_.75.0289a13: 冠白繒。前令坐蓮臺飾以華鬘冠飾其身以
爲瓔珞爾後未有脱鬘之文。而今更云首
T2393_.75.0289a14: 冠白繒應是前
華鬘上着白繒
次以香塗身次飾以華鬘是供
養華
T2393_.75.0289a15: 次焚香。次燈明次如法
供養
次以華鬘交絡兩肩。
T2393_.75.0289a16: 次繋金剛線腰線次與臂釧令著其腕。次
T2393_.75.0289a17: 以茅環置無名指。次於壇内置下小床以
T2393_.75.0289a18: 儭其濕。都與十
二法已
無畏儀軌云。觀羽持五
T2393_.75.0289a19: 智授與彼雙手。諸佛金剛灌頂儀汝已如
T2393_.75.0289a20: 法灌頂竟。爲成如來體性故汝應受此金
T2393_.75.0289a21: 剛杵
T2393_.75.0289a22: 義釋次云。又阿闍梨先用囉字加持金
T2393_.75.0289a23: 瞞字加持明鏡。法輪法螺眞言加持輪
T2393_.75.0289a24: 及商佉。復當弟子前以金錍瑩拭其目而
T2393_.75.0289a25: 爲説偈。當觀囉字門淨其目中垢障。次
T2393_.75.0289a26: 又現前示彼明鏡而爲説偈。當觀*瞞字
T2393_.75.0289a27: 門淨其心中垢障。次持法輪置彼二足之
T2393_.75.0289a28: 間。并授商佉於其右手中而爲説偈。各用
T2393_.75.0289a29: 彼眞言持之。所以然者。若行人能以淨眼
T2393_.75.0289b01: 現前自觀心鏡即是成大菩提。成大菩提
T2393_.75.0289b02: 已當轉法輪。轉法輪者非爲若干數量衆
T2393_.75.0289b03: 生而作眼劑。乃當覺悟一切衆生。是故吹
T2393_.75.0289b04: 大法螺。凡祕密宗中皆託因縁事相以喩深
T2393_.75.0289b05: 旨。故作如是傳授也云云
T2393_.75.0289b06: 金剛頂中先用五部眞言令結五部印契。
T2393_.75.0289b07: 各灌七遍。次想弟子額上邏字兩目邏字
T2393_.75.0289b08: 二足間有千輻金輪。次薩埵心加持塗香塗
T2393_.75.0289b09: 弟子胸。次大日契及誦眞言置弟子心。次
T2393_.75.0289b10: 頂上已。如來勝頭加弟子頭。即用五瓶以
T2393_.75.0289b11: 四種鬘鱗次繋額。次引出外換去濕服別
T2393_.75.0289b12: 著淨服。即於壇内置下小床以儭其濕引
T2393_.75.0289b13: 入坐已。觀羽執五股杵授雙手。説偈亦誦
T2393_.75.0289b14: 眞言。四部不同。次以金篦決膜開眼説偈。
T2393_.75.0289b15: 次執寶鏡説偈。次授商佉説偈。次大壇前
T2393_.75.0289b16: 説三昧耶。次執五股説偈誦明。次遮退
T2393_.75.0289b17: 失。次遮厭離。次修護摩。今此胎藏前後
T2393_.75.0289b18: 増減。今准經文及義釋文編次第云。先各
T2393_.75.0289b19: 用彼眞言加持之。謂錍囉鏡*瞞。私謂。可
加歸命
T2393_.75.0289b20: 法輪眞言經云。復以定慧手五輪皆等迭
T2393_.75.0289b21: 翻相鉤。二虚空輪首倶相向。眞言曰
T2393_.75.0289b22:   南麽三曼多勃馱喃。伐折囉引。二合咀麽
T2393_.75.0289b23: 句痕。二合
T2393_.75.0289b24: 法螺眞言。經云。復以定慧二手作虚心合
T2393_.75.0289b25: 掌屈二風輪以空輪絞之。形如商佉。眞
T2393_.75.0289b26: 言曰
T2393_.75.0289b27:   南麽三曼多勃馱喃一*暗
T2393_.75.0289b28: 義准可有錍鏡手印。然蘇悉地有金剛迦
T2393_.75.0289b29: 利印。此云一
古印
二大指小指頭相著。餘指各屈
T2393_.75.0289c01: 向掌勿背著勿著掌眞言曰
T2393_.75.0289c02: 唵嚩日囉迦利羅吒莽吒
T2393_.75.0289c03: 鏡印可檢。次經云
T2393_.75.0289c04:     次應執金*篦 在於彼前住
T2393_.75.0289c05:     慰喩令歡喜 説如是伽陀
T2393_.75.0289c06:     佛子佛爲汝 決除無智膜
T2393_.75.0289c07:     猶如世醫王 善用於金籌
T2393_.75.0289c08: 義釋云。而方治眼法以金爲著。兩頭圓
T2393_.75.0289c09: 滑中細。猶如杵形可長四寸許。用時以兩
T2393_.75.0289c10: 頭塗藥各用一頭内一眼中塗之。涅槃金
T2393_.75.0289c11: *箄亦此類也
T2393_.75.0289c12: 次經云
T2393_.75.0289c13:     復當執明鏡 爲顯無相法
T2393_.75.0289c14:     説是妙伽陀 諸法無形像
T2393_.75.0289c15:     清澄無垢濁 無執離言説
T2393_.75.0289c16:     但從因業起 如是知此法
T2393_.75.0289c17:     自性無染汚 爲世無比利
T2393_.75.0289c18:     汝從佛心生
T2393_.75.0289c19: 次經云
T2393_.75.0289c20:     次當授法輪 置於二足間
T2393_.75.0289c21:     慧手傳法螺 復説如是偈
T2393_.75.0289c22:     汝自於今日 轉於救世輪
T2393_.75.0289c23:     其聲普周遍 吹無上法螺
T2393_.75.0289c24:     勿生於異慧 當離疑悔心
T2393_.75.0289c25:     開示於世間 勝行眞言道
T2393_.75.0289c26:     常作如是願 宣唱佛恩徳
T2393_.75.0289c27:     一切執金剛 皆當護念汝
T2393_.75.0289c28: 義釋次云阿闍梨次當持傘用覆其上。引
T2393_.75.0289c29: 令旋遶曼荼羅三匝。先遶第一行道院。
T2393_.75.0290a01: 次遶第二行道院。後遶第三行道院。如是
T2393_.75.0290a02: 行道時阿闍梨當誦吉祥極吉祥等偈。或可
T2393_.75.0290a03: 誦吉慶梵文。既周畢已復至西門二龍廂衞
T2393_.75.0290a04: 處令其慇懃禮拜。其傘當隨身上下而以
T2393_.75.0290a05: 蔭之。即當爲説三昧耶偈。所謂祕藏中四
T2393_.75.0290a06: 種重禁。此等皆是阿利沙偈。下當釋之
T2393_.75.0290a07: 瞿醯云。弟子至西門禮拜已。阿闍梨當白
T2393_.75.0290a08: 諸尊云。我某甲已與某甲灌頂竟。今附屬
T2393_.75.0290a09: 諸尊令持明藏。作是語已應當放傘。令
T2393_.75.0290a10: 其起立對曼荼羅前爲説三昧耶戒。汝今
T2393_.75.0290a11: 已成就曼荼羅持明阿闍梨竟。諸佛菩薩及
T2393_.75.0290a12: 眞言主一切天神已共知汝。若見衆生堪
T2393_.75.0290a13: 爲法器怜愍彼故當爲建立曼荼羅而
T2393_.75.0290a14: 教授之。然此經中自有傳法螺偈也。如西
T2393_.75.0290a15: 方世人受灌頂法時。取四大海水及境内一
T2393_.75.0290a16: 切河水具置寶藥穀等作境内地圖。令此
T2393_.75.0290a17: 童子踞師子座。以種種珍寶莊嚴。所統眷
T2393_.75.0290a18: 屬隨其大小列次陪奉。韋陀梵志師坐於象
T2393_.75.0290a19: 寶以臨其後。持此寶水以注象牙令墮
T2393_.75.0290a20: 其頂上。而後唱令以告衆人。又歎説古先
T2393_.75.0290a21: 哲王治人濟代之法。如是隨順行者當得
T2393_.75.0290a22: 壽命長遠本枝繁盛克紹轉輪之業。若不作
T2393_.75.0290a23: 如是事者則當自退其位殞身絶嗣。如
T2393_.75.0290a24: 是一一而教誨之。今此法王子灌頂則不如
T2393_.75.0290a25: 是。陳列密嚴佛土法界大圖。坐於妙法蓮
T2393_.75.0290a26: 華自在神通師子之座。以本性清淨智慧慈
T2393_.75.0290a27: 悲水具含萬徳而灌其心。爾時諸菩薩衆
T2393_.75.0290a28: 下至八部衆生莫不歡喜讃嘆而生敬仰。
T2393_.75.0290a29: 時阿闍梨以法王遺訓而教訓之。從此以
T2393_.75.0290b01: 後當生如來家定紹佛位。若不如是對明
T2393_.75.0290b02: 則不知正法尊重也云云
T2393_.75.0290b03: 又云。三昧耶偈。具出
梵本
佛子汝從今。不惜身
T2393_.75.0290b04: 命故。不應捨正法。捨離菩提心。慳悋一
T2393_.75.0290b05: 切法。不利衆生行。佛説三昧耶。汝善住戒
T2393_.75.0290b06: 者。如護自身命。護戒亦如是。應至誠恭
T2393_.75.0290b07: 敬。稽首聖尊足。所作隨教行。勿生疑慮心。
T2393_.75.0290b08: 前云耳語言告一偈者。猶如僧祇家授六
T2393_.75.0290b09: 念薩婆多授五時法以此驗知曾受具戒
T2393_.75.0290b10: 以不。今此四戒如受具竟略示戒相。當知
T2393_.75.0290b11: 即是祕密藏中四波羅夷也。第一戒不應捨
T2393_.75.0290b12: 正法。第二戒不應捨離菩提心。第三戒於
T2393_.75.0290b13: 一切法不應慳悋。第四戒勿於一切衆生
T2393_.75.0290b14: 作不饒益行次下是阿闍梨教戒之語。復次
T2393_.75.0290b15: 阿闍梨説持明藏中二部戒本。一一皆是眞
T2393_.75.0290b16: 言。可以成辨諸事。如來以此加持諸弟子。
T2393_.75.0290b17: 故今此中諸偈亦爾。作法時當誦梵本兼
T2393_.75.0290b18: 以字門而廣釋之云云
T2393_.75.0290b19: 今撿瞿醯云。阿闍梨自執其傘令彼弟
T2393_.75.0290b20: 子遶曼荼羅。遶三匝已。至西門前即數禮
T2393_.75.0290b21: 拜。其傘隨身來去蓋頭。其阿闍梨啓請諸
T2393_.75.0290b22: 尊作如是言。我某甲與某甲灌頂畢已。今
T2393_.75.0290b23: 附屬諸尊令持明藏。作是語已應放其
T2393_.75.0290b24: 傘。令彼起立對曼荼羅前爲説三昧耶戒。
T2393_.75.0290b25: 汝今已成曼荼羅阿闍梨持明藏者。諸佛
T2393_.75.0290b26: 菩薩及眞言主一切天神已共知汝。若見有
T2393_.75.0290b27: 人堪作法器怜愍彼故與作曼荼羅教
T2393_.75.0290b28: 令持誦云云
T2393_.75.0290b29: 今准義釋及瞿醯文編次第云。時阿闍梨
T2393_.75.0290c01: 在弟子後持傘覆上。如次旋遶第一二三
T2393_.75.0290c02: 重行道院自誦吉祥極吉祥偈。或誦吉慶梵
T2393_.75.0290c03: 文畢已。次至第三西門難陀跋難廂衞
T2393_.75.0290c04: 令其弟子慇懃禮拜。其傘隨身上下蔭之。
T2393_.75.0290c05: 次令弟子長跪而阿闍梨當白諸尊云。我
T2393_.75.0290c06: 某甲與某甲灌頂畢已。今附諸尊令持明
T2393_.75.0290c07: 藏。私謂。令持明藏者是隨得三部成阿闍梨者也。
今傳法者先巳受明藏故今可云令傳明藏
T2393_.75.0290c08: 作是語已應放其傘。次令彼起立對曼荼
T2393_.75.0290c09: 羅前爲説三昧耶戒偈。耳語説之
T2393_.75.0290c10: 經云
T2393_.75.0290c11:     行者應入中 示三昧耶偈
T2393_.75.0290c12:     佛子汝從今 不惜身命故
T2393_.75.0290c13:     常不應捨法 捨離菩提心
T2393_.75.0290c14:     慳悋一切法 不利衆生行
T2393_.75.0290c15:     佛説三昧耶 汝善住戒者
T2393_.75.0290c16:     如護自身命 護戒亦如是
T2393_.75.0290c17:     應至誠恭敬 稽首聖尊足
T2393_.75.0290c18:     所作隨教行 勿生疑慮心已上
經文
T2393_.75.0290c19: 次可教誡云。汝今已成就曼荼羅持明阿闍
T2393_.75.0290c20: 梨竟私謂。持明阿闍梨者是三部持明阿闍梨者。今傳
法者。先已成就持明阿闍梨故今可云傳法阿
T2393_.75.0290c21:
諸佛菩薩及眞言主一切天神已共知汝。
T2393_.75.0290c22: 若見衆生堪爲法器怜愍彼故當爲建立
T2393_.75.0290c23: 曼荼羅而教授之云云上文云。灌頂有二種。謂
於弟子法中得灌頂
T2393_.75.0290c24: 巳。進修成就阿闍梨徳。時阿闍梨歡喜更造傳教灌頂。
慰喩言。佛子汝今已祕密藏中隨順修學。具足明了堪
T2393_.75.0290c25: 能教授於他。汝今已得善利。乃至諸賢聖衆亦皆稱嘆。
今已作灌頂竟。汝當以眞淨心傳持流布使如來祕
T2393_.75.0290c26: 密藏久久不滅。如是隨其取應種種慰
喩已。即應爲人作曼荼羅阿闍梨也
瞿醯次云。
T2393_.75.0290c27: 其阿闍梨。次應爲彼依如前法而作護摩。
T2393_.75.0290c28: 燃火著已用曼荼羅主眞言。護摩牛蘇百
T2393_.75.0291a01: 遍。復以寂靜眞言蘇蜜及酪與飯相和護摩
T2393_.75.0291a02: 百遍。復用胡麻護摩百遍。云云。私謂。初持誦
竟。爲一一尊而作
T2393_.75.0291a03: 護摩。今令弟子成佛身竟。更
云爲彼而作護摩。是供弟
T2393_.75.0291a04: 義釋次云。瞿醯云。阿闍梨如上所説
T2393_.75.0291a05: 護摩已。用淨水灑諸弟子頂上。廣示曼荼
T2393_.75.0291a06: 羅位教彼本印及明王眞言。令坐一處持
T2393_.75.0291a07: 誦之。次教以香華供養本尊及餘諸尊竟。
T2393_.75.0291a08: 次第而坐。師自誦般若經令彼聽之。次都
T2393_.75.0291a09: 説三昧耶戒。汝從今日常於三寶及諸菩
T2393_.75.0291a10: 薩諸眞言尊恭敬供養。於摩訶衍經恒生
T2393_.75.0291a11: 信解。凡見一切受三昧耶者當生愛樂。
T2393_.75.0291a12: 於尊者處恒起恭敬。不應於諸尊所懷
T2393_.75.0291a13: 嫌恨心及與信學外道經書。凡來求者隨
T2393_.75.0291a14: 力施與。於諸有情恒起慈悲。於諸功徳懃
T2393_.75.0291a15: 心修習。常樂大乘於眞言行勿得懈廢。所
T2393_.75.0291a16: 有祕密之法無三昧耶者不應爲説。大略
T2393_.75.0291a17: 如此。餘如供養法初品中廣明。如是教授
T2393_.75.0291a18: 已各各示彼本尊眞言印所屬之部并爲解
T2393_.75.0291a19: 説本曼荼羅云云
T2393_.75.0291a20: 今檢瞿醯云。如是作已用其淨水灑彼頂
T2393_.75.0291a21: 上。次當廣視其曼荼羅解説諸尊教視本
T2393_.75.0291a22: 手印相復教明王眞言。次教令坐一處持
T2393_.75.0291a23: 誦所得眞言文云。所得者是隨得三部者也。今於
傳法宜用瑜祇經中胎藏祕法一時頓
T2393_.75.0291a24: 證八字眞言
也云云
次教以諸香華供養本尊及餘諸
T2393_.75.0291a25: 文云。若求三昧耶者是初入壇者也。前
云。阿闍梨許及與傳并三昧耶以竟可得
次其弟
T2393_.75.0291a26: 子於護摩處以至誠拜阿闍梨隨所須用
T2393_.75.0291a27: 應當布施。次教次第令坐。師讀般若令彼
T2393_.75.0291a28: 等聽私謂。大般若經有令法
久住陀羅尼。此處最要矣
次爲都説三昧耶
T2393_.75.0291a29: 戒。具如經文。次各視彼所得本印及與眞言
T2393_.75.0291b01: 所屬之部并與説彼本曼荼羅前巳廣示其曼
荼羅解説諸
T2393_.75.0291b02: 尊教示本印。復教明王者是授所得尊印相。令於
此處更示彼印所屬之部并説本曼荼羅。並是三部持
T2393_.75.0291b03: 明阿闍梨也。今傳法者宜須前示大曼*荼羅
諸尊都印明王眞言。此示大曼荼羅都
T2393_.75.0291b04: 義釋次云。然後作護摩。護摩竟更如法護
T2393_.75.0291b05: 身施諸方⻝。施⻝畢洗手灑淨。與諸弟子
T2393_.75.0291b06: 以香華等次第供養一切諸尊。誠心頂禮
T2393_.75.0291b07: 并乞歡喜。復執閼伽各各以本眞言如法
T2393_.75.0291b08: 發遣。或依本教。或以曼荼羅主眞言一時
T2393_.75.0291b09: 發遣。準同請法。諸供養⻝當施貧人。不應
T2393_.75.0291b10: 與狗烏等⻝噉。所有財物阿闍梨應取隨
T2393_.75.0291b11: 意受用。若不能用當施三寶。傘拂等施
T2393_.75.0291b12: 佛。塗香燒香等施法。衣瓶器等施佛及四
T2393_.75.0291b13: 方僧。若無僧當與七衆。其弟子乃至少分
T2393_.75.0291b14: 不得用之。若用犯三昧耶。如彼廣説也
T2393_.75.0291b15: 云云
T2393_.75.0291b16: 今檢瞿醯云。次阿闍梨當灑自身。更奉
T2393_.75.0291b17: 請諸尊閼伽次第供養一一諸尊。次以曼
T2393_.75.0291b18: 荼羅主眞言護摩百八遍。復以寂靜眞言護
T2393_.75.0291b19: 摩百遍。次以部心眞言護摩二十一遍。次
T2393_.75.0291b20: 以一一諸尊眞言用牛蘇各護摩七遍。然
T2393_.75.0291b21: 後以其本所持眞言隨意護摩。次更如法
T2393_.75.0291b22: 護身祭祀諸方。祭祀畢已洗手灑淨。自及弟
T2393_.75.0291b23: 子以香花等次等供養一切諸尊及與頂禮。
T2393_.75.0291b24: 所置供養以至誠心奉施諸尊并乞歡喜。
T2393_.75.0291b25: 復執閼伽各各以本眞言如法發遣。或依
T2393_.75.0291b26: 本法而作發遣。所有資具當泮大河。或其
T2393_.75.0291b27: 飮⻝施與貧兒。不應與狗及烏鳥。於曼荼
T2393_.75.0291b28: 羅用所有財物其阿闍梨竝應收取隨意受
T2393_.75.0291b29: 用。勿更與弟子。其弟子等若用其物墮三
T2393_.75.0291c01: 摩耶。是故其物阿闍梨用。若阿闍梨不用其
T2393_.75.0291c02: 物當施三寶。其傘磐拂等物應施於佛。其
T2393_.75.0291c03: 座塗香燒香等物應施與法。其衣瓶器等物
T2393_.75.0291c04: 應施僧伽。其弟子乃至少分不得用之。若
T2393_.75.0291c05: 無僧伽應施苾芻苾芻尼及優婆塞優婆
T2393_.75.0291c06: 夷。其第二日爲滿所闕之法并息災故護摩
T2393_.75.0291c07: 八百遍云云
T2393_.75.0291c08: 今准義釋及瞿醯文編次第云。時阿闍梨
T2393_.75.0291c09: 香水灑身。次更奉請諸尊閼伽次第一一供
T2393_.75.0291c10: 養。次作最後護摩供養諸尊。次更護身祭
T2393_.75.0291c11: 祀諸方。次祭祀已洗手灑淨。自及弟子以香
T2393_.75.0291c12: 花等次第供養諸尊及與頂禮。所置供養
T2393_.75.0291c13: 奉施諸尊并乞歡喜。次執閼伽各各以本
T2393_.75.0291c14: 眞言發遣。次其第二日爲滿所闕之法并
T2393_.75.0291c15: 息災故護摩八百遍。次其供物財物用度如
T2393_.75.0291c16: 云云
T2393_.75.0291c17: 上來傳法灌頂及與隨得三部阿闍梨。并初
T2393_.75.0291c18: 入三昧耶灌頂法已竟。若作持明等灌頂者
T2393_.75.0291c19: 瞿醯補闕品云。入曼荼羅隨所得明
T2393_.75.0291c20: 欲成就者。以彼眞言持誦其瓶三百遍已。
T2393_.75.0291c21: 與彼灌頂。還用彼眞言所護摩物持誦七
T2393_.75.0291c22: 遍。然後一遍護摩。如是乃至三日護摩。此名
T2393_.75.0291c23: 第二受明灌頂云云又云。其得受明灌頂之
T2393_.75.0291c24: 人應教成就曼荼羅法。其得自餘灌頂者
T2393_.75.0291c25: 應教所得眞言本法及手印法。又具縁品義
T2393_.75.0291c26: 釋云。若但求結縁於一門本尊法中授眞
T2393_.75.0291c27: 言印云云
T2393_.75.0291c28: 私謂。瞿醯所言自餘灌頂者。即其經中滅罪
T2393_.75.0291c29: 増益除難灌頂等也。然於此等五種灌頂未
T2393_.75.0292a01: 見具支法則之文。宜於明師諮決誠文
T2393_.75.0292a02: 若作自灌頂者如入祕密品云云若作本
T2393_.75.0292a03: 尊灌頂者如蘇悉地説云云
T2393_.75.0292a04:   斯本者文字謬有之歟仍以他本可令
T2393_.75.0292a05: 校合也
T2393_.75.0292a06: 文保二年五月十一日於金剛能成寺令
T2393_.75.0292a07: 校合了
T2393_.75.0292a08:   金剛末資 靜怡六十
T2393_.75.0292a09: 文和五年丙申四月一日以他本校點了
T2393_.75.0292a10:   杲寶五十
T2393_.75.0292a11:   此本中間令亂脱之故今比校本文書
T2393_.75.0292a12: 改之了賢寶
T2393_.75.0292a13:
T2393_.75.0292a14: 撰定事業灌頂具足支分第
T2393_.75.0292a15:
T2393_.75.0292a16:   引入弟子灌頂分二此卷出金剛
界灌頂法
T2393_.75.0292a17: 文云。如法服已至其夜分引至壇室門外。
T2393_.75.0292a18: 教令發露懺悔一切罪障隨喜迴向一切
T2393_.75.0292a19: 功徳別本云。其初夜分。或一更二
更四更五更引至壇室門外
教作如上四
T2393_.75.0292a20: 種禮拜法已教王云。次先以四禮禮一
切如來。具出四禮印眞言也
取赤
T2393_.75.0292a21: 色衣與彼如著袈裟法。若出家人令著乾
T2393_.75.0292a22: 陀色衣。以赤色帛掩抹其眼。教與結金剛
T2393_.75.0292a23: 薩埵契口授此心密語三遍密語曰
T2393_.75.0292a24:   三摩耶薩怛鑁教王云。則以緋繒角絡。披以緋
帛覆面。令弟子結薩埵金剛
T2393_.75.0292a25: 印。以此心
摩耶薩怛鑁二合
T2393_.75.0292a26: 即教竪忍願二度爲針。以諸白華鬘或種
T2393_.75.0292a27: 種香華鬘掛其針上
T2393_.75.0292a28: 次當引入壇場門中三遍授此密語
T2393_.75.0292b01:   三摩耶吽教王云。則以二中指令持華鬘。
以此心眞言令入三摩耶吽
T2393_.75.0292b02: 應告之言。汝今已入一切如來眷屬部中。
T2393_.75.0292b03: 我今令汝生金剛智。汝等應知。由此智故
T2393_.75.0292b04: 當得一切如來悉地事業。然汝亦不應與
T2393_.75.0292b05: 未入此等壇場人説此法事。汝儻説者非
T2393_.75.0292b06: 但違失汝三摩耶自招殃咎耳教王云。入
巳作是言。
T2393_.75.0292b07:   阿儞也二合薩埵鑁二合薩縛怛多蘖多。句
T2393_.75.0292b08: 利鉢羅。尾瑟吒。薩多二合娜悍諦。嚩日囉
T2393_.75.0292b09: 枳惹二合那。母怛跛二合那。以使也二合弭曳
T2393_.75.0292b10: 那。枳娘二合泥那怛鑁二合縛怛他蘖多。
T2393_.75.0292b11: 悉地羅比跛羅二合鉢且二合嘶金吉塗反
T2393_.75.0292b12: 那羅儞也二合悉馱藥那。遮怛嚩二合耶。涅
T2393_.75.0292b13: 二合瑟吒。摩訶曼拏羅。寫縛羯哆二合
T2393_.75.0292b14: 二合摩帝三合三摩喩尾也二合池儞
T2393_.75.0292b15: 丁翼反
T2393_.75.0292b16: 師應堅結薩埵金剛契置弟子頂上告言。
T2393_.75.0292b17: 此是三摩耶金剛契。汝若向未入壇人説者
T2393_.75.0292b18: 令汝頭破裂。汝於我所莫生疑慢。應當
T2393_.75.0292b19: 深生敬信。汝於我身當如執金剛菩薩。我
T2393_.75.0292b20: 所教誨當盡奉行。若不爾者自招其禍。或
T2393_.75.0292b21: 令中夭死墮地獄。汝應愼之。教王云。金剛
T2393_.75.0292b22: 阿闍梨。自應結薩埵金剛印。反安弟子頂
T2393_.75.0292b23: 作是言。此是三昧耶金剛。摧汝頂不應
T2393_.75.0292b24: 説。如持誓水一遍。令弟子飮誓水。眞言
T2393_.75.0292b25:
T2393_.75.0292b26:   嚩日羅薩埵薩嚩延諦儞耶二合紇唎耶曳。
T2393_.75.0292b27: 娑摩縛薩體打以反哆揑尼逸反避儞也二合
T2393_.75.0292b28: 薩多二合怛乞叉喃夜耶。儞也二合儞沒
T2393_.75.0292b29: 二合耶。儞難那閻。嚩日路。娜迦
T2393_.75.0292c01:
T2393_.75.0292c02: 則告弟子自今已後汝觀我如金剛手我
T2393_.75.0292c03: 所應言汝當如是作。汝不應輕慢於我。勿
T2393_.75.0292c04: 令汝招災禍。死已當隨地獄。作是教
T2393_.75.0292c05: 已。汝今求請一切如來覆護令金剛薩埵
T2393_.75.0292c06: 入其身心。教王云。作是語已。唯願一切
如來加持。願金剛薩埵遍入。
其師又
T2393_.75.0292c07: 結金剛薩埵契告言。此是三摩耶金剛。名
T2393_.75.0292c08: 爲金剛薩埵。願入汝身以爲無上金剛智。
T2393_.75.0292c09:   五
T2393_.75.0292c10: 誦此密語藍。則誦見眞言
T2393_.75.0292c11:   係嚩日羅波
T2393_.75.0292c12: 次呼弟子遍示壇中諸部事相。由此法故
T2393_.75.0292c13: 爲一切如來之所護念。金剛薩埵常住其
T2393_.75.0292c14: 別本云。常
住汝身心
隨彼所求乃至執金剛身無不
T2393_.75.0292c15: 獲得。漸當得入一切如來體性法中。教王
T2393_.75.0292c16: 云。則令弟子次第而視大曼荼羅纔見已
T2393_.75.0292c17: 一切如來加持護念。則金剛薩埵住彼弟子
T2393_.75.0292c18: 心則見種種光相遊戲神通。由見曼荼羅
T2393_.75.0292c19: 由如來加持故或見婆伽梵大持金剛示現
T2393_.75.0292c20: 本形。或見如來。從此已後一切義利一切
T2393_.75.0292c21: 意所樂事。一切悉地乃至獲得持金剛及如
T2393_.75.0292c22: 來。示大曼荼羅
T2393_.75.0292c23: 次弟子灌頂。其灌頂壇應在大壇天方門外。
T2393_.75.0292c24: 下至二肘畫粉任作四方正等面開一門。
T2393_.75.0292c25: 於四隅内畫執跋折羅像。自在天方名住
T2393_.75.0292c26: 無戲論。火天方角名虚空無垢。羅刹方名清
T2393_.75.0292c27: 淨眼。風方名持種種綺麗衣。中央畫大蓮
T2393_.75.0292c28: 華。其華八葉臺蘂具足。華外周圍畫月輪
T2393_.75.0292c29: 相。光芒別本云
華芒
外出。正方四葉畫四菩薩。各
T2393_.75.0292c30: 乘昔願殊勝力者。帝釋方葉名陀羅尼自
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