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觀中院撰定事業灌頂具足支分 (No. 2393_ 安然撰 ) in Vol. 75

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T2393_.75.0280a01: 眞言王曰
T2393_.75.0280a02:   南麽三曼多勃馱喃阿三忙鉢多二合
T2393_.75.0280a03: 磨馱都蘖登底孕反蘖哆喃薩婆他引四
T2393_.75.0280a04: 暗欠暗惡糝索唅鶴&MT00709;
T2393_.75.0280a05: 呼。九莎訶䙖藍&MT00709;十一訶囉二合十二
T2393_.75.0280a06: &MT00709;莎訶
T2393_.75.0280a07: 梵本云
T2393_.75.0280a08:   nama@hsamantabuddh@an@a@mcommaasam@aptacommadharmadh@a
T2393_.75.0280a09: tucommagatigat@an@a@mcommasarvath@acommaa@mkha@ma@ma@hcomma
T2393_.75.0280a10: sa@msa@hcommaha@mha@hcommara@mra@hcommava@mva@hsv@ah@acommah@u@mra@mra@h
T2393_.75.0280a11: commahraha@hsv@ah@acommara@mra@hsv@ah@aslash
T2393_.75.0280a12: 無畏本同經本。但法全本云廣本有注
略本無注
T2393_.75.0280a13:   曩莫三曼多沒馱喃。阿三忙鉢多二合
無盡
T2393_.75.0280a14: 磨馱都法界蘖登底孕反蘖多超越無
盡法界
薩嚩他
T2393_.75.0280a15: 一切暗。欠。阿。阿。暗地輪惡。糝索。唅風輪鶴。
T2393_.75.0280a16: 火輪&MT00709;。鑁。水輪娑嚩二合下三道
眞言
T2393_.75.0280a17: 吽㘕&MT00709;此身
眞言
訶囉
此語
眞言
娑嚩二合賀。藍&MT00709;
T2393_.75.0280a18: 此意
眞言
娑嚩二合
T2393_.75.0280a19: 如來身口密法唯佛與佛乃能究了。今金剛
T2393_.75.0280a20: 手亦能知之位同大覺。爲度衆生示爲
T2393_.75.0280a21: 菩薩而相起發。此中身密即是四重大曼荼
T2393_.75.0280a22: 羅一一本尊各有密印。若觀此印即知所
T2393_.75.0280a23: 表祕密之法。語密即是諸尊所有眞言。聞此
T2393_.75.0280a24: 眞言即知此尊内證之法。意密即是本尊瑜
T2393_.75.0280a25: 伽之觀。與此相應即入如來意密之藏。略
T2393_.75.0280a26: 而言之如此經中所表。皆表如來身語意
T2393_.75.0280a27: 祕密之徳。若如實了知同祕密主。眞言曰
T2393_.75.0280a28:   南謨三曼多佛陀喃歸命普
遍諸佛
阿娑摩補多無盡
T2393_.75.0280b01: 達摩馱覩法界竭帝竭多超越無盡法界。超
越即是歎於如來
T2393_.75.0280b02: 祕密身口意
之徳也
薩嚩他謂於一切十方三世一切時一切
方所超越無盡法界而能普門
T2393_.75.0280b03: 利益一
切也
T2393_.75.0280b04: 暗欠暗噁此四字即是如上四輪也。第一字
T2393_.75.0280b05: 爲地。金剛輪。第二字爲水輪。第三火輪。第
T2393_.75.0280b06: 四風輪也。此*阿字本體是金剛界體。次水
T2393_.75.0280b07: 輪者長聲是行。行即白色故名爲水輪也。別
T2393_.75.0280b08: 本。文互故記之。火輪上有點。即空輪以爲
T2393_.75.0280b09: 莊嚴也。次水輪者。佉是空義。亦有長聲是
T2393_.75.0280b10: 行。有點爲空即大空也。召壇是半月形故
T2393_.75.0280b11: 亦當中置橛。先絣弓形次絣絃形。當如月
T2393_.75.0280b12: 字形作之。若成辨壇是種種形。亦唯一點
T2393_.75.0280b13: 無相形。唯心念作。然此五壇大日爲主
T2393_.75.0280b14: 諸尊爲伴互入中胎。若絣綖時亦須首起
T2393_.75.0280b15: 東北隅也
T2393_.75.0280b16: 私謂。何故五壇相貎各別。應是阿等五字形
T2393_.75.0280b17: 貎。a方。va圓。ra三角。ha半月。kha方圓角月
T2393_.75.0280b18: 種種具足
T2393_.75.0280b19:   文和五年丙申三月二十二日以他本校
T2393_.75.0280b20: 點了杲寶五十
T2393_.75.0280b21: 東曼荼羅抄上云。又彼灌頂文第七卷世
T2393_.75.0280b22: 不流布。故彼第三曼荼羅中祕密品之餘
T2393_.75.0280b23: 并第四曼荼羅之全。人未識之今皆示之
T2393_.75.0280b24: 云云。私云近代號第七卷流行
于世敢不足取信疑僞書歟
T2393_.75.0280b25: 四十帖第十一云。師曰。具支灌頂缺第七
T2393_.75.0280b26: 卷。是智證大師破燒給也。但持誦不同第
T2393_.75.0280b27: 七卷。是具也。然和尚有取思⻝以之
T2393_.75.0280b28: 顯彼也云云
T2393_.75.0280c01:
T2393_.75.0280c02: 撰定事業灌頂具足支分第七
T2393_.75.0280c03:
T2393_.75.0280c04: 選定事業灌頂具足支分第
T2393_.75.0280c05:
T2393_.75.0280c06: 供養持誦分此卷出七日造壇
巳後供養持誦
T2393_.75.0280c07: 胎藏界大日經義釋云。阿闍梨既畫曼荼
T2393_.75.0280c08: 羅竟。周遍觀察知已圓備方出外如法灑
T2393_.75.0280c09: 淨。如前運心普禮一切如來。懺悔歸依自
T2393_.75.0280c10: 淨三業。然後依供養法結三昧耶明等以
T2393_.75.0280c11: 護其身。諸供養物亦以不動眞言去垢辟除
T2393_.75.0280c12: 清淨。如法素具而預備之。又當被服金剛
T2393_.75.0280c13: 甲等使一一如法。阿闍梨言。作如來身時
T2393_.75.0280c14: 用如來甲。作金剛身時用金剛用。當轉換
T2393_.75.0280c15: 用之。又准蘇悉地等以如來肉髻圓光諸
T2393_.75.0280c16: 相而自嚴身尤善。或可通用成辨諸事眞
T2393_.75.0280c17: 言作之。云云
T2393_.75.0280c18: 今檢瞿醯奉請供養品云。作曼荼羅畢。及
T2393_.75.0280c19: 觀視正已出外灑淨。面向東禮一切諸尊。
T2393_.75.0280c20: 而取好相念誦曼荼羅主眞言。或誦部心
T2393_.75.0280c21: 眞言。勿令心散。乃至當見吉祥之相。得好
T2393_.75.0280c22: 相已心生歡喜。然後方作護身等法用辨
T2393_.75.0280c23: 事眞言。或先持誦有功眞言。要用五尊眞
T2393_.75.0280c24: 言而作護身。所謂枳利枳利尊。軍荼利尊。
T2393_.75.0280c25: 金剛橛尊。金剛牆尊。金剛鉤蘭尊。普通諸
T2393_.75.0280c26: 部而作護身。降伏諸難或用曼荼羅主根
T2393_.75.0280c27: 本眞言或心眞言而作護身。其諸弟子如前
T2393_.75.0280c28: 所説及心作護。云云
T2393_.75.0280c29: 義釋次云。如是作已然後向曼荼羅位。隨
T2393_.75.0281a01: 其所應而坐住於瑜伽。先用羅字門遍淨
T2393_.75.0281a02: 其心。次復淨道場地。悉除衆患相同虚空。
T2393_.75.0281a03: 然後以訶字起大風輪。於風輪上以
T2393_.75.0281a04: 字起香水海。即用阿字門起金剛地妙高
T2393_.75.0281a05: 山王。當知此曼荼羅即在其上。如供養次
T2393_.75.0281a06: 第中方便觀。作種種莊嚴以虚空藏持
T2393_.75.0281a07: 之。次於一一曼荼羅諸尊位上各觀本種
T2393_.75.0281a08: 子。從此諸字皆轉作本尊身。若彼阿闍梨
T2393_.75.0281a09: 觀道未融恐延時節者。但於中胎蓮華臺
T2393_.75.0281a10: 上而觀*阿字。字門出無量光。遍照諸尊
T2393_.75.0281a11: 位。爾時諸尊即現。爾時以方便轉觀如是
T2393_.75.0281a12: 諸尊與我身無二無別。即是諸尊即在身
T2393_.75.0281a13: 中。阿闍梨言。若行者未住瑜伽云何能造
T2393_.75.0281a14: 如是壇法。乃至初建立時已觀在身中。然
T2393_.75.0281a15: 後圖畫。若深行阿闍梨則常與如是大悲胎
T2393_.75.0281a16: 藏聖衆共倶。亦證知即是我心同彼十縁生
T2393_.75.0281a17: 句畢竟不可得也。即觀本尊已。次更運心
T2393_.75.0281a18: 作種種寶乘。以不動眞言印加持。以此奉
T2393_.75.0281a19: 迎衆聖及淨治道路。次作請召。瞿醯云。當
T2393_.75.0281a20: 各以本眞言奉請。或以曼荼羅主眞言都
T2393_.75.0281a21: 請諸尊。或依本教所説當隨意廣略兼用
T2393_.75.0281a22: 召請眞言印也。又此經宗即於本座受請
T2393_.75.0281a23: 還以不來相而來至此道場。不同麁方便
T2393_.75.0281a24: 中有此彼之相。大衆集已當用無動明遣
T2393_.75.0281a25: 除障者。即示三種三昧耶而作加持。次當
T2393_.75.0281a26: 奉閼伽水及與敷座。而作是言。善來世尊。
T2393_.75.0281a27: 善來世尊。以本願力而來降赴。願垂加持
T2393_.75.0281a28: 受斯所請及與微供。大慈悲故唯垂納受
T2393_.75.0281a29:
T2393_.75.0281b01: 今檢瞿醯云。作護法已入曼荼羅執閼
T2393_.75.0281b02: 伽器。眞言持誦潟垢及清淨。後以曼荼羅主
T2393_.75.0281b03: 眞言持誦七遍。安置内院以爲供養。餘處
T2393_.75.0281b04: 但灑即成供養。廣設供養諸具。或復隨方
T2393_.75.0281b05: 辨供養已。然後可作奉請之法。執持如
T2393_.75.0281b06: 前所辨閼伽各各以本眞言奉請諸尊。或
T2393_.75.0281b07: 復都用曼荼羅主眞言都請諸尊。或依本
T2393_.75.0281b08: 法所説如是奉請。於如來部中用輪王佛
T2393_.75.0281b09: 頂明王及以部母眞言而請本部諸尊。於蓮
T2393_.75.0281b10: 華部用濕縛婆訶明王及吉祥部母眞言而
T2393_.75.0281b11: 請本部諸尊。於金剛部用孫婆明王及
T2393_.75.0281b12: 麽計部母眞言而請本部諸尊。或復唯以曼
T2393_.75.0281b13: 荼羅主根本眞言或心眞言用請一切内外
T2393_.75.0281b14: 諸尊。或以當部主根本眞言或心眞言奉請
T2393_.75.0281b15: 本部諸尊。或以各各本眞言奉請諸尊。若
T2393_.75.0281b16: 先誦得者應一一請。如是次第以其閼伽依
T2393_.75.0281b17: 法請已即當奉獻般地夜二合香水。又數奉
T2393_.75.0281b18: 獻閼伽而作問訊之辭。次即禮拜云云
T2393_.75.0281b19: 義釋次云。時阿闍梨欲作金剛事故。更以
T2393_.75.0281b20: 無動慧刀自除身障。轉作金剛薩埵降伏
T2393_.75.0281b21: 魔業。仍以慧刀結諸方界。復更以如大界
T2393_.75.0281b22: 眞言印重結周界。以四大護各護一方。又
T2393_.75.0281b23: 持無堪忍大護皆普護之。阿闍梨言。凡造
T2393_.75.0281b24: 曼荼羅從初已來即用不動尊。或以降三
T2393_.75.0281b25: 世尊護持是地。中間毎持誦時即如法結
T2393_.75.0281b26: 界了還解之。至作法夜更劑金剛線内具
T2393_.75.0281b27: 足結界。其灌頂護摩壇處當於曼荼羅外。更
T2393_.75.0281b28: 以線爲周域令與内界相通。并置所出
T2393_.75.0281b29: 入門。若曼荼羅外界普以金剛線圍斷者。
T2393_.75.0281c01: 至護摩供養時亦當運心於通門之所擧
T2393_.75.0281c02: 上金剛線令通諸尊來往。又結界時但當
T2393_.75.0281c03: 於本座處如常作法。若欲行遶一匝而結
T2393_.75.0281c04: 周界者亦皆成就。若結界了忽爾妄念故界
T2393_.75.0281c05: 破。或種種魔事起當念持無堪忍大護。若欲
T2393_.75.0281c06: 一切時無障者其周界及供物等皆先用大
T2393_.75.0281c07: 護護之。後時障起又當更用也。次當作禮
T2393_.75.0281c08: 奉閼伽水。以大慧刀遍灑諸供養具。淨以
T2393_.75.0281c09: 不思議法界心。若獻塗香時即當住塗香
T2393_.75.0281c10: 眞言持之。次第供養時又一一加以彼尊眞
T2393_.75.0281c11: 言。或通或別以自所持者。其餘供物例爾
T2393_.75.0281c12: 上文云。供養時又當奉閼伽水。次献
塗香。次獻華燒香飮⻝。後獻燈明
復當作心供
T2393_.75.0281c13: 養法時以虚空藏轉明及以金剛阿闍梨
T2393_.75.0281c14: 沙吟諷讃歎上文云。經云。或以心供養一切皆作之
者如世尊説。諸供養中心最爲上。如
T2393_.75.0281c15: 前一一供物皆當深心遍及法界以眞言祕印持
之。如供養次第中廣説。或觀大寶樹王遍覆一切世
T2393_.75.0281c16: 界。如華嚴菩提樹王之相。具足莊嚴隨一一所須
受用之。具悉於中出無有窮盡。遍至一切賢聖前
T2393_.75.0281c17: 廣大供養。并普濟一切衆生。如是運心已當
用虚空藏轉明妃加持。自然隨意成就也
T2393_.75.0281c18: 次又出外施曠野鬼神⻝。據圖於東門外
T2393_.75.0281c19: 施毘那野迦。南門外施蘖㗚何是魅鬼著
T2393_.75.0281c20: 人者。西門外施蘖羅是行疾疫者。北門外
T2393_.75.0281c21: 施荼吉儞。於門之左右各置四位。然瞿醯
T2393_.75.0281c22: 云。皆是羅刹毘舍遮部多諸⻝噉血肉者。種
T2393_.75.0281c23: 種非人之類。或居地者。或居樹林者及以心
T2393_.75.0281c24: 所念著各隨本方召集而遍而遍施之。一
T2393_.75.0281c25: 切縁曼荼羅供養之⻝悉皆取之和合一處。
T2393_.75.0281c26: 并諸香華等亦皆別出其分共置一處。阿
T2393_.75.0281c27: 闍梨當起大悲無限法施之心。於瑜伽中
T2393_.75.0281c28: 觀作種種受用之具。亦以虚空藏轉明加
T2393_.75.0282a01: 持而用散施。此諸鬼神受食不作曼荼羅
T2393_.75.0282a02: 障也。當從東方爲首次往南西北方。如是
T2393_.75.0282a03: 一周竟又施東北方。次往東南方西南方西
T2393_.75.0282a04: 北方。又一周竟。後至壇東施上方鬼神⻝。
T2393_.75.0282a05: 次往壇南施下方鬼神⻝。大凡三遍下⻝。
T2393_.75.0282a06: 於諸法事中此法尤難。當爾或自現種
T2393_.75.0282a07: 種極可畏形。或聞大聲雷震野干吼等。如是
T2393_.75.0282a08: 種種異相阿闍梨當自好安心。又欲施時先
T2393_.75.0282a09: 當防護其身使一一如法。若彼⻝盡更求
T2393_.75.0282a10: 者。應復施之務使豐厚令其歡喜。物少者
T2393_.75.0282a11: 但隨所有而已。凡檀中獻物當以平等之
T2393_.75.0282a12: 心。不得有所遺闕。瞿醯云。若行⻝時錯誤
T2393_.75.0282a13: 闕少即應補之仍乞歡喜。所行⻝類若不
T2393_.75.0282a14: 遍者應以餘物充數也。施諸方⻝都竟洗
T2393_.75.0282a15: 手灑淨。於門前燒香供養。次入於内奉
T2393_.75.0282a16: 獻閼伽燒香運心。奉獻衣服以爲儭施
T2393_.75.0282a17:
T2393_.75.0282a18: 今檢瞿醯云。然後次第作法畢已方作供
T2393_.75.0282a19: 養。初獻塗香。次即供養華燒香飮⻝。後獻
T2393_.75.0282a20: 燈明。其塗香者眞言持誦次第供養内外諸
T2393_.75.0282a21: 尊。若供養諸佛者當用欝金或黒沈香和
T2393_.75.0282a22: 龍腦。若供養觀自在者當用白檀。若供養
T2393_.75.0282a23: 執金剛及眷屬者當用紫壇。自餘諸尊隨
T2393_.75.0282a24: 意而合用供養之云云其華者。不祥水陸
T2393_.75.0282a25: 華於降伏事而用供養。諸水生華通用供養。
T2393_.75.0282a26: 諸白香美華供養佛部。取蓮華等供養蓮
T2393_.75.0282a27: 華部。阿輸迦等供養金剛部云云其燒香者。
T2393_.75.0282a28: 白檀沈水相和供養佛部。諸樹汁香供養蓮
T2393_.75.0282a29: 華部。黒沈水安悉香供養金剛部。普通和
T2393_.75.0282b01: 香供養諸尊。其曼荼羅外四邊之地普置香
T2393_.75.0282b02: 爐燒香供養。於三部主尊前各置香爐。曼
T2393_.75.0282b03: 荼羅主前置一香爐。或一一院以一香爐
T2393_.75.0282b04: 而用供養。若不辨者但用一香爐普供養
T2393_.75.0282b05: 諸尊。然供養一尊已即應香水灑淨。更供
T2393_.75.0282b06: 養如前灑淨。准此應知。如是奉獻塗香
T2393_.75.0282b07: 及華并以燒香一切尊已重奉閼伽畢已。
T2393_.75.0282b08: 以次供養飮⻝。三部主尊倍加飮⻝。曼荼
T2393_.75.0282b09: 羅主數倍而加。所行⻝類若不遍者應以
T2393_.75.0282b10: 餘⻝充其闕數。或若不辨但供部主。或
T2393_.75.0282b11: 但置於内院表心供養一切諸尊。於一一
T2393_.75.0282b12: 院凡所行⻝從頭一一遍布行已。更取餘
T2393_.75.0282b13: 類遍行如前。其部主前若加供養必無過
T2393_.75.0282b14: 失。正行⻝時若錯闕少即應補闕便乞歡
T2393_.75.0282b15: 喜。應下食處先布淨芭蕉葉或布荷葉
T2393_.75.0282b16: 羅沙葉。先下莎悉地二合迦⻝。次行飮⻝。
T2393_.75.0282b17: 最後應下諸菓子類。所有種種上妙飮⻝而
T2393_.75.0282b18: 奉供養。若不得辨必須六種飮⻝所謂乳
T2393_.75.0282b19: 粥小豆羹沙瑟二合迦等⻝粳米飯酪枳利娑
T2393_.75.0282b20: 羅粥。縱使極貧不應闕少六種之⻝。若闕
T2393_.75.0282b21: 一者不成供養。第三曼荼羅於外四面地
T2393_.75.0282b22: 上布散白華。亦以胡麻稻華遍散。最後出
T2393_.75.0282b23: 外。於諸方所祭祀部多諸非人類。用粳米
T2393_.75.0282b24: 飯以和稻花。胡麻及華煮小豆娑耶里迦餅
T2393_.75.0282b25: 以塗牛蘇。已上飮⻝物一處。其阿闍梨以
T2393_.75.0282b26: 歡喜心於一一方各各三遍下⻝。以祀羅
T2393_.75.0282b27: 刹及毘舍闍等及與部多諸⻝噉血肉者種
T2393_.75.0282b28: 種之類。或居地者。或居樹者。或居林者。及
T2393_.75.0282b29: 以心所念著者皆須祭祀。於祭時忽然若
T2393_.75.0282c01: 聞大聲以無畏心更應祭祀。或聞野干大
T2393_.75.0282c02: 叫及大吼聲。或見其身。其見拔倒樹根及
T2393_.75.0282c03: 見樹折。或聞雷聲及種種奇異相者更
T2393_.75.0282c04: 祭祀而作護身。其阿闍梨如聞如解如見
T2393_.75.0282c05: 如法於諸方所祭祀畢已洗手灑淨。於其
T2393_.75.0282c06: 門前燒香供養。次入於内奉獻閼伽及燒
T2393_.75.0282c07: 香供養。前所置⻝以心運供於第二院第三
T2393_.75.0282c08: 院所有諸尊。一一奉施上好新淨衣服。自餘
T2393_.75.0282c09: 諸尊各奉一疋。或若不辨各奉三部主尊
T2393_.75.0282c10: 兩疋衣服。若但以兩疋衣服置於箱
T2393_.75.0282c11: 中而施内院。運心普施一切諸尊上來
T2393_.75.0282c12: 供養法竟
T2393_.75.0282c13: 義釋次云。然後住瑜伽座。以五輪字持身。
T2393_.75.0282c14: 首置百光遍照王。以無垢眼觀自心華臺
T2393_.75.0282c15: 本不生字方作普門持誦。先於毘盧遮那心
T2393_.75.0282c16: 月中炳現眞言而後誦持。并示密印周遍
T2393_.75.0282c17: 中胎藏已。次及第二院諸尊乃至終竟。或
T2393_.75.0282c18: 一一現前觀之而作持誦。或自身作彼本
T2393_.75.0282c19: 尊。於其心月現眞言字。而作持誦乃至頓
T2393_.75.0282c20: 作曼荼羅身而作持誦。隨行者觀心勢力。
T2393_.75.0282c21: 若不能爾者當以一心誦部主眞言百遍。
T2393_.75.0282c22: 所餘上首諸尊各誦七遍作彼印也。具如
T2393_.75.0282c23: 供養次第中説云云今檢瞿醯云。然後各誦
T2393_.75.0282c24: 諸尊眞言七遍。其曼荼羅主眞言持誦百遍
T2393_.75.0282c25: 已上。其三部心眞言各誦百遍。然後次第應
T2393_.75.0282c26: 作諸尊一一手印持誦三遍。如是作已悉
T2393_.75.0282c27: 皆歡喜滿其所願云云
T2393_.75.0282c28: 其次分別印相品云。次應當作護摩之法。面
T2393_.75.0282c29: 向東方茅草端坐。然火著已灑淨其火。又
T2393_.75.0283a01: 布茅草初應滿杓蘇護摩。最後亦然。次應
T2393_.75.0283a02: 以蘇及與柴等諸物如法護摩。如念誦法
T2393_.75.0283a03: 義釋云。若是餘時三種法事。但於
壇中持誦畢已。即當出作護摩
護摩亦然。以寂
T2393_.75.0283a04: 災眞言爲一一尊七遍護摩。心念彼尊爲
T2393_.75.0283a05: 其一尊護摩畢已。即須灑淨其火方爲餘
T2393_.75.0283a06: 尊護摩。護摩畢已都請諸尊。更作護摩滿
T2393_.75.0283a07: 百八遍。於諸尊所而乞歡喜。即懺悔一切
T2393_.75.0283a08: 罪障隨喜功徳廣大發願數歸三寶及歸
T2393_.75.0283a09: 不退大菩薩衆一切眞言并與明尊數數
T2393_.75.0283a10: 増發大菩提心。次應讃歎三部尊及餘尊。次
T2393_.75.0283a11: 誦經。然後志誠之心啓請諸尊深生珍
T2393_.75.0283a12: 重。所燒之香勿令斷絶。數奉閼伽。如是
T2393_.75.0283a13: 次第作法畢已。復以誠心頂禮諸尊云云
T2393_.75.0283a14: 其護摩支分具如後別出云云上來持誦法
T2393_.75.0283a15:
T2393_.75.0283a16: 事業灌頂具支分卷第八
T2393_.75.0283a17:   文和五年丙申三月二十四日以他本校點
T2393_.75.0283a18: 了杲寶五十
T2393_.75.0283a19:
T2393_.75.0283a20: 撰定事業灌頂具足支分第九
T2393_.75.0283a21:
T2393_.75.0283a22:   受學沙門安然撰集
T2393_.75.0283a23: 引入弟子灌頂分一此卷出胎
藏灌頂法
T2393_.75.0283a24: 義釋次云。阿闍梨如是作法畢已。復以誠
T2393_.75.0283a25: 心頂禮諸尊。然後召弟子一一令入。以
T2393_.75.0283a26: 前香水灑淨。授彼塗香令用塗手。次授淨
T2393_.75.0283a27: 云云今檢瞿醯分別印相品云。作如是
T2393_.75.0283a28: 次第作法畢已。復以誠心頂禮諸尊。然後
T2393_.75.0283b01: 如法將其弟子一一令入。當喚一一弟子
T2393_.75.0283b02: 如前香水灑淨。以塗香等供養。用香塗手。
T2393_.75.0283b03: 按其心上誦其眞言云云
T2393_.75.0283b04: 義釋次云。略爲宣説住心品中菩提心實義
T2393_.75.0283b05: 令知自歸依處作眞正發心。至誠慇重憶
T2393_.75.0283b06: 念一切諸佛。所以然者以行者能發佛心。
T2393_.75.0283b07: 即是佛子。當受法王子灌頂之位生如來
T2393_.75.0283b08: 種性中。故當動止云爲不忘諸佛。今此經
T2393_.75.0283b09: 中毎將説一切眞言輒云普歸命一切諸
T2393_.75.0283b10: 佛即此意也云云
T2393_.75.0283b11: 今檢住心品云。佛言。一切智智。菩提心爲
T2393_.75.0283b12: 因。大悲爲根本。方便爲究竟。云何菩提。謂
T2393_.75.0283b13: 如實知自心。自心尋求菩提及一切智。何
T2393_.75.0283b14: 以故。本性清淨故。若族姓男族姓女欲識知
T2393_.75.0283b15: 菩提。當如是識知自心。此菩薩淨菩提心
T2393_.75.0283b16: 門名初法明道。住此修學不久勤苦便得
T2393_.75.0283b17: 除一切蓋障三昧。則與諸佛菩薩同等住。以
T2393_.75.0283b18: 要言之是善男子善女人無量功徳皆得成
T2393_.75.0283b19: 云云
T2393_.75.0283b20: 義釋云。衆生自心即是一切智智。如實了
T2393_.75.0283b21: 知名爲一切智者。是故此教諸菩薩直眞言
T2393_.75.0283b22: 爲門。自心發菩提即心具萬行。見心正等
T2393_.75.0283b23: 覺證心大涅槃發起心方便嚴淨心佛國。
T2393_.75.0283b24: 從因至果皆以無所住而住其心云云
T2393_.75.0283b25: 義釋次云。時阿闍梨觀弟子身作五輪。以
T2393_.75.0283b26: 五字持之。兼於心華臺中置阿字等使
T2393_.75.0283b27: 即同大日之體。以入佛三昧耶印印其頂
T2393_.75.0283b28: 上。次以法界生印印心。又作轉法輪印印
T2393_.75.0283b29: 臍輪上。各三誦彼眞言。次即轉彼心中*阿
T2393_.75.0283c01: 字門爲縛字門。結金剛薩埵印印諸支分。
T2393_.75.0283c02: 所謂五處。所以如此爲欲成彼金剛事業
T2393_.75.0283c03: 也。時阿闍梨亦當更以三昧耶等而自護
T2393_.75.0283c04: 持。次取新淨白疊。或餘繒帛。先以不動眞
T2393_.75.0283c05: 言如法作淨。復用本部眞言王三轉加之。
T2393_.75.0283c06: 如作大日曼荼羅即用毘盧遮那眞言。蓮華
T2393_.75.0283c07: 手。金剛手。亦當准説。用此綵淨帛周覆弟
T2393_.75.0283c08: 子面門當深起慈悲護念之心。耳語告彼
T2393_.75.0283c09: 三昧耶戒。勿令諸餘未入壇者聞聲。此一
T2393_.75.0283c10: 偈當於轉字輪曼荼羅行品中説之。又觀彼
T2393_.75.0283c11: 頂上有一囉字。字上安點故云嚴以大空
T2393_.75.0283c12: 此是
覽字
此字四邊遍有光焔。猶如華鬘連環
T2393_.75.0283c13: 不斷。字中又遍流出白光。如淨滿月之暉。
T2393_.75.0283c14: 以此法界心所加持故能除内外諸障云云
T2393_.75.0283c15: 今檢瞿醯云。次以辨事眞言持誦新帛
T2393_.75.0283c16: 繼其面門。復作三摩耶印置其頂上誦
T2393_.75.0283c17: 彼眞言三遍。次作曼荼羅主手印置於頂上
T2393_.75.0283c18: 誦彼眞言三遍云云上文云。修觀行時。五
T2393_.75.0283c19: 字持身。觀人干栗馱心状如蓮華合而未敷
T2393_.75.0283c20: 之像。筋脈約之以成八分。男子向上女人向
T2393_.75.0283c21: 下。觀此蓮華令其開敷。以爲八葉白蓮華
T2393_.75.0283c22: 座。臺上當觀*阿字。作金剛色首中置百
T2393_.75.0283c23: 光王。以無垢眼觀之。以此加持即成毘盧
T2393_.75.0283c24: 遮那身也云云
T2393_.75.0283c25: 又檢轉字輪品義釋云。次外喚弟子令
T2393_.75.0283c26: 彼護淨請諸尊法用二種使者。成辨諸事
T2393_.75.0283c27: 眞言即得也。若具捷疾慧一一用本眞言
T2393_.75.0283c28: 印別請亦得。令近門向壇立。又先教彼
T2393_.75.0283c29: 如法潔淨。此即請尊耳。既結護已爲授三
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