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律宗行事目心鈔 (No. 2359_ 忍仙撰 ) in Vol. 74
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
鉢同用十五自然等歟
問。金薄佛像佛具得捉否事 鈔中三云。僧
祇中○若四月八日及大會供養時。浴像金
銀塔。及菩薩像供養具有金銀塗者。使淨
人捉。若倒地者佐助捉無金銀處。若塗遍
開佐助。世有持戒者。裹手捉錢愚教之甚
爾者無倒地之縁不開於裹手歟
問。坐具毎日必可敷耶否 事鈔下一云。其
都不用鉢食犯墮。重病者開不用。若出界
者受食之器故不用罪。坐具爲坐儀之具。不
坐無制。多分是同不遮少異。故鈔云。釋同
也。一義記既云皆無異故。何必除日用耶。
若用彌是精進。何意除是耶。前義難云。無
益。苦行還同外道。欲辨佛制須知大意。
何者爲坐求坐具。爲坐具不求坐。若云
毎日用者。所謂爲坐具求坐也。更無理。若
云一切同者。受用行護云。一科一切可同
耶否。若爾者不審尤多
後。備和上之高覽所被定置也
本云。自去延慶元年之秋始迄于嘉暦參
載之春季。已上二十一箇年之際。爲同止
作之隨行。漸漸類聚諸律之要文。爲全和
上之嚴判。連連抄記庭訓之行事焉而已。
定謬解多端歟。仍所愼外見也。冀法燈久
捶兮長耀九天之迷路。戒香遠薫同證三
佛之覺果而已
記 一校畢
觀 亮
菩薩仰云 興正菩薩。或依古鈔或
依傳聞
仰云 第二長老仰。或依親承。或依
舌鈔或依傳説
師云 泉公律師。堯海定泉。或依彼
抄或依親受
準云 私准本文等意
問。盡形藥局丸散湯膏煎等作耶。又通胡
椒生薑等當體耶 師云。雖有異義。局丸
散等。生薑等當體時藥也。可作盡形藥物
體也。鈔中三引五百問文。其文云。中後一
問。三藥加法局中前耶。又通中後耶 師
云。非時藥七日藥加法局中前。盡形藥加法
通中後也。三藥記識必可限中前也文見｣
問。三藥隨受隨飮通中前中後耶 師云。
通中前中後也
問。不加法三藥中前無病可服耶 師云。
中前無病服不可有苦見也。加法三藥無
病者中前不可服也
問。任運失受樣如何耶 師云。時中手受四
藥放置過中。加法三藥過期。非時單手受
三藥停過須臾。皆任運失受也
問。轉味失受樣如何耶 師云。時中單手受
四藥。於時内藥味轉變。不論手持不持失
受。非時中單手受三藥同事也。又時中加
法三藥。非時中加法盡形藥。不論時非時持
不持轉味皆失受。鈔云。槳變成酒酒變成
問。七日藥説淨了。六念第四念可念説淨
耶 師云。勿論可念。鈔文云。衣鉢藥等隨
問。受時食若盡形藥等。乍手持令觸沙彌
等可惡耶 師云。比丘食乍手持。沙彌等
問。六念第二念。僧食後可食請食等耶否
師云。此事唐土人師及異義。菩薩仰云。可
彼比丘朝六念。定可作我今食乞食。常乞食
餘食證據也
問。無所念食時食不念時。更第二念可作
直耶 師云。不許改作故不可作直也｣
問。第二念僧食。然有僧食不食僧食。食請
食施主食等可許耶否。若不許者食可得
罪耶 師云。雖有異義不可許。若食可
有違念罪。有念食以無可許之道理也｣
問。非時漿者限生葉等可作耶。又作散等
後和水若湯漉テ清シ若ハ擧清シ可作耶 師云。
問。茶湯可非時漿耶 師云。如澄薄捶。又
雖滋澄分可爲非時漿也。散位若滋捶盡
形藥。無病者輒不可服也
問。足食犯。今師正義者。付正食境足可有
犯在之。然者小分不足正食用可開耶否
有足食犯歟。覺故不可爾申也
問。粽擧糄𥻨可爲正食耶否 師云。無義
可正食也
問。不正食和正食小分得不正食名物可
爲不正食耶否 師云。正和不正小分可
被唱不正名物可爲不正食也。唱善。設
不唱不有苦見也
問。從淨人等受食時。不持手器物等ニ落
入ルヲ更可受耶否 師云。受手若觸器物等
落入更不可受。不觸直淨人手落入更可
受也
問。加法盡形藥無遇縁失受耶否 師云。雖
及異義。口法不可失。手受可失歟。然者淨
人等令持事不可有也
問。黒米籾無ヲ食時可作火淨耶否 師云。
黒米生物故。食用可爲火淨也
問。爲比丘紙未曾水作時。自手取紙與淨
人等可惡耶否 師云。可惡。可有惡觸罪
也
問。爲比丘比丘自手書符時。紙墨及墨付
筆等受可書耶 仰云。受可書也。不受書
與可有不受等罪歟
問。法同沙彌。以比丘爲能授人可受食耶
否 師云。下位對上位受食違儀。故不可
有事也。但不可遮受成事也
問。大麥小麥粟
黍飯餅糒等正食不可食
中何耶 師云。正食也。其當體不正食也。
作飯等者正食也。十誦十三粟莠子
麥等
問。已足食比丘。作餘食法食ニテモ。又病者殘
食ニテモ小分食後不作法食ヲモ食。又非病者殘
食可食耶否 師云。不作法食。又非病者
殘食ヲハ正食ニテモ不正食ニテモ不可食也。多論文制
之也
問。足食犯於境足食犯在之。然者受食分
齊。可定境足不足耶 師云。受食分齊可
定境足不足也。依不受食不可定境足
問。薄粥不作聲吸食事不可有苦見耶
師云。不作聲吸飲不可有苦見也。僧祇文
見
問。小麥餅ヲ喫ミ切テ食可犯遺落耶 仰云。小
麥餅喫ミ切テ食可犯遺落也。小分切テ一口一
口可食也
問。淨人菓倶在不淨地。以爪刀淨食可食
耶否 準云。濟縁記二上云。成淨不可食。
可疑也
問。破戒比丘受食通餘比丘耶否 師云。初
二兩篇違犯比丘受。不可通餘比丘。下四
篇違犯比丘受。可通餘比丘也。下四篇違
犯比丘。足數生善門法故也
問。施主食僧食請食如何分別耶 師云。入
厨庫已食僧食。施主不入厨庫。別營食施
主食也施主請施食請食也
問。已足食已比丘爲自食。或爲餘比丘受
食成受耶否 師云。或如法爲作餘食法
成受。或非法爲自食受免不受罪文見。以
此意思。爲自食成受。爲餘比丘不可成
受也
問。已足食已比丘。爲餘比丘受食不可成
受有其謂。爲病者可開成受耶否 師云。
爲無病比丘不可成受。爲重病比丘可
成也。例證者。無病比丘不可食盡形藥。爲
病者許加法二受並成。此不可食。爲病
者可開成受也。準云。仰趣無未足食比丘
時。爲重病者可開之
問。足食犯ハ行住坐四儀犯見。然者乘馬乘船
時。其馬其船止時食。馬行船行猶食。可犯
足食耶否 師云。雖有異論。不可犯。其故
足食戒之下釋。被舁床等行行時。猶此坐
攝見證據分明歟
問。一施主食一坊中皆食時。不作次第請。
又不送衆僧食處一分食可免別衆食樣
如何耶 仰云。部屋部屋二三人入食者。不
可犯別衆食也。有隔食處不滿四人故｣
問。内煮内宿樣如何耶 準云。行事鈔下二
意。内煮依處不淨地比丘有無皆犯。淨地有
無倶不犯。内宿依比丘。於淨地不淨地二
問。時已前ニ不正食ヲ點心食可惡耶 菩薩仰
云。律意雖開。當世食可生足食等罪歟。覺
故立僧制。病者不制限也
問。比丘自手受茶捶可惡耶否 仰云。有
沙彌等。比丘我捶事不可有也。惡可有不
受惡觸罪歟。事闕時器物等能能洗可作歟｣
問。比丘茶ヲ懷中與沙彌等。爲比丘捶事在
之。受飮可惡耶否 仰云。失受惡觸左樣事
言不可有事也。彼一心不與者。可生惡
觸。藥篇可見
問。受食時作縵心受食皆在之。然者何
時分可作耶 有抄云。日淨長老云。粥時入
僧堂已今日施食。皆可受作縵心也
問。受四藥若服四藥時。必可著袈裟耶
否 準云。五百問論意。不著袈裟受食犯
受持若説淨三衣中。著隨一袈裟受喫也｣
問。二人共病一人夜行不持自衣。誤取他
衣出衣界至明出時失否如何 菩薩仰
云。行人誤取人衣出故失。無故離心故可
無離衣罪。住人不誤取出。亦無故離心故
不可失受持。亦可無離衣罪也。了論文分
明如仰見
問。貿寶戒者。賣衣財等物制取錢寶等。然
者賣物不可取錢耶否 仰云。事鈔有主
賣坊取錢前賣餘物取錢何不許之耶。今
問。當時行事不爲利者賣物取錢可許耶
仰云。文不爲利者可取見故。義不爲利
可取申。我身不取思故。小袖等賣時。量價
分當某分借物方作他物賣返也
問。點妄罪身語二業中何哉 師云。身業犯
也。四分許互造故。身表語業故也。律攝釋
如此見
問。法同沙彌。私三寶可開掘地壞生耶
仰云。釋文等分明不制故。爲一切三寶可
許之也
問。海水中大小便涕唾可開耶 仰云。海水
可開也。善見意海水不犯見
問。付爲覆頭人説法戒。如女人者多分上
衣カツキタリ。然者授齋戒等時。頭分可
令脱耶 仰云。日本女人カツキタルヲ。禮
間令脱無骨。所詮令脱無骨可開。不無骨
可令脱也
問。塔宿戒爲守護開宿在之。臥宿坐宿共
可開耶 仰云。不開臥宿。五百問論制之
可開坐宿也
問。塔中不爲守護限日數爲勤行。不臥
參籠事可許耶否 仰云。左樣事雖不見
開文。可許道理也。不可有苦見
問。湯屋等不淨地。若志曾若忍冬等入熱湯。
汁出飮用可惡耶 仰云。不可有事也。謂
内煮之所攝ナルヘシ
問。依道行縁被開別衆食其樣如何耶
仰云。道行限當日被開之。依前日道行縁
亦依明日道行縁非開別衆食也。義鈔釋
分明如此見
問。尸陀林安五輪塔可犯塔下理死屍戒
耶否 仰云。菩薩仰云。顯人形人塔五輪。
不可有苦見歟 仰云。七重五重九重寶
篋印塔等可惡也
問。持御舍利大小便所ヘ行カンハ可犯持佛像
至大小便戒耶否 仰云。菩薩被仰候。恭敬
心甚切ニ
御舍利等欲不離身持行可開歟。
無恭敬心可惡也
問。向塔塔下遶塔等嚼楊枝戒不限塔堂同
可制耶 仰云。勿論事也。不可開也。然而
當時堂縁ナントテ楊枝ツカヒ。又向テツカハルル
事在之歟。能能可愼守也
問。衆學形中爲反抄衣人説法戒等諸戒ニ除
病トテ被開病時者。限所被病時耶。又通能
説病時可開耶 仰云。限所被病時也。能
説病時不可開也。何依能説病可開所被
不恭敬都無其謂也
問。爲持劍矛刀人制説法。然者對持人
説法時必可令離身耶 仰云。凡爲正所
被人必可令離身。但荒武士等令離無骨
歟左樣之時菩薩前可開也
問。以存亡人髮爲被結縁縫佛菩薩種
子或縫經事可惡耶 仰云。律文畜用人
髮制之。不可爾事也
問。販賣戒所貿局衣耶。又通餘物耶 師
云。無疑可通餘物也。此戒爲利買犯也。本
問。減六年戒犯。受持三衣未滿六年制更
作耶。又不局受持三衣。餘長三衣六年未
滿制更作耶 師云。不論受持三衣長三
衣。作三衣已六年之内。自作令他作共制
也
問。減六年戒從非親里乞衣財作ヲ制耶。又
非親里乞衣者墮乞衣犯非此戒犯。若不
乞與衣。若買得衣財制作耶 師云。多論
等意者。乞衣財制作。不乞物作不制見歟。
本律意制造作故。不乞自ラ與スル物等ニテ作モ制
也。乞非親乞衣犯也
問。鉢中水手水桶水可犯水中戲耶 仰
云。手水桶水。トロトロト令掬滴者可犯。
鉢中水準之可得意。尤急也。一切可準之
也
問。小溝河上。始テ僧厠ヲ造テ用センハ可犯淨水中
大小便戒耶 仰云。善見掘厠厠底水出。比
丘不得先上。淨人先上後比丘可行見。準
之先淨人令行。比丘後行可開也。已淨人
行後處不淨也。彼處流入水不淨故開之｣
問。著草履入塔中制之。然而當時著入塔
中不違制耶否 仰云。日本國著爲禮故。
著入塔中。如是事隨處貴行ヨト佛開故也
問。著富羅入塔制。其形何樣物耶 仰云。
見釋樣日本モモヌキノ樣物歟
問。制向塔燒死屍。遠處ニテ燒見事在之。見
所可惡耶 仰云。有隔自遠見。何樣直向
事不可有也
問。制向塔涕唾。自隔上見可惡耶 仰云。
何樣ニモ見ンニ向テ涕唾可惡歟。向塔舒脚坐戒。有
隔見向舒脚坐可惡歟
問。爲愚鈍人作所對時。彼人忌句句可教
耶否 仰云。不審事。自恣法中愚法人忌。句
問。付定羯磨竟。古師説字。南山竟字。慈恩
持字在之。然者以何可爲正耶 師云。菩
薩仰云。何可貴不可取捨也。所詮至持字
如法可作也
問。作羯磨竟結句訶者。結句計可作直耶。
又羯磨可作直耶 菩薩仰云。結句計可作
直也
問。道場四方取放。覆露二處中何攝耶 師
云。長老仰。猶是覆處攝也。簡正釋如此處覆
處收。但鈔主御釋露處攝歟。釋露處同與
女宿戒室相故。雖爾同大途得意無相
問。已作羯磨少不差訶差。縱不差可作直
耶 菩薩仰云。不差不作直者可訶不止
羯磨故可作直也
問。於已作羯磨生疑語比痤比丘可成訶
耶否 嘉元四年仰云。可成訶也。業疏等見｣
問。通受時羯磨所牒名字差可授直耶否
正安二年八月仰云。名字差可授直也。別受
可授直也
問。下三衆學大僧大尼戒聚。又暗誦可許耶
否 菩薩仰云。占察經大智律師釋中可許
問。覆露二處隔障分齊何程耶 師云。一義
與女宿戒中間隔障分齊出。一律云齊脇。一
律云二尺。似相違。坐齊脇得意無相違。
準此中間高二尺計有隔者可別衆也。一
義云。隔障者雖高兩方相見可足數。如
子也。又不透見傾兩方見者可足數。一向
高不見分云隔障也。作四句時。聞不見
句出隔障。此義好也
分四縁通解可足數耶 師云。解四縁可
足數也。迷四縁者猶癡鈍人也
問。有輕病共衆行時。六念第六念如何可
作耶 有抄云。菩薩御老體之時有小御病。
問。載總三寶事書可持之耶 仰云。載總
三寶事書。雖爲誰人誂持可行也
問。律開別請。梵網等制之。然者菩薩前不
云。有別請時。住不受別請之意樂。至彼所
令作作相。食不有苦見也。不遮十方成
無遮食等次第請食。所謂初別請。後成僧
次故免別請也。若不作作相食可犯別
請也
問。食前後至他家戒局中前。非時入聚落可
犯何罪耶 師云。教誡儀等。可知去處
在之故。可得違制吉罪也
問。比丘爲在家出人爲使持書行不可許
耶 仰云。凡爲比丘爲在家人爲使持書
事不可有。但父母信心優婆塞病等難開之
也。又同法等誂書。見書如法ナラハ可持行。但
輒自可不持。可令持淨人等也
問。六念第一念約一月稱大小耶。又白月
不云大小。黒月稱大小耶 師云。賓疏尼
鈔。約一月可稱大小見。事鈔白月不云
大小。黒月可稱大小見。菩薩仰云。行事鈔
可爲本也
問。六念第四可念坐具耶 師云。祖師御
釋中。可念不見前不可念也。餘記中三衣
鉢具具字。坐具釋事雖有之不足依用也｣
問。法同沙彌中前受比丘戒可作比丘六
念耶否 正平二年仰云。不作不可有苦
見也
問。見聞二屏二不定時。屏處取。九十時露處
取。可二處相違耶否 師云。取邊邊釋非
相違也。取屏邊云屏。取異露處邊云露
處也。九十戒時取露處時。一丈用定犯。單
露處八尺用定犯可得意也。又一義云。二
不定見聞二屏。覆處二屏也。九十付露處
云二屏也。可見戒疏
問。北京義酒鹽不可有苦見。入汁菜等用
之。南都義堅禁之由如何耶 師云。菩薩
仰云。小酒和多藥無酒色香味許服。酒入
汁菜等香味不失故。非可許。律意酒付草
葉不可入口見。然前入酒鹽不可服也｣
問。祇律意歳過七十人不許受具。然通受
過七十者不可許受具耶否 正安二年
九月中別受時。受者中依有過七十比丘。
評定被取探。然依取當被授畢
問。五八戒犯重者可許五八重受耶否 師
云。能令懺悔可許重受也
問。分己物若形同法同等白羯磨竟。事中間
外來比丘入界内不到前中。如説恣時可
惡耶否 嘉元四年仰云。分己物形同等時。
不可有苦見也
問。在僧厠内嚼楊枝。若吐唾可惡耶否
準云。四分律文分明制之。不可作事也
問。夏竟必去安居處行他處可一宿耶否
師云。受檀越請安居。必可去。不去可得
受請受居不去不可有苦見也
問。衆多比丘作四分布薩已。依要事行自
然地在其自然界。梵網布薩式式可行耶否
師云。梵網布薩七衆共行法故。然界式式
行不可有苦見也。約六相分可集衆歟。
有人云。和尚仰云。式式不可行。比丘衆滿
可行結界也
問。一界内比丘二三人法同形同等衆多時。
梵網布薩式式可行耶否 師云。可行也。梵
網布薩。在家出家共行法故。不可相違也｣
有僧受日計可作耶否 師云。受日計行不
可有苦見。即日出界可惡也
問。非時入聚落白無比丘時。對沙彌可作
耶 師云。無比丘時。對沙彌可作見釋在
之歟
問。已足食比丘。爲餘比丘受茶槳七日等
藥與。不可有苦見耶否 師云。茶等藥不
可有苦見也
問。湯屋内陳等。赤露茶煎物等受服可惡
前赤露受服不可有事也。和尚仰其趣也｣
問。以火淨爲初煮可許重煮耶否 師
云。可應火淨物令火淨煮可許也。不可
應火淨。如于苧莖等。令火淨煮不可及
開事也
問。重煮樣如飯餅等。受重煮云爾耶。又必
重煮淨地可作耶 師云爾也
問。爪刀火等淨可通種相二淨耶否 師
云。火淨無論可通也。刀爪淨可依樣。若其
核等斬其物應淨也。不斬物不應淨異
火淨也
問。麁末盡形藥。加法自煮服用可開耶否
師云。麁抹加法煎用開也。淨地若不淨地。何
所可作。但盡形藥開内煮也
問。無病比丘。爲病比丘盡形藥等加法與
可加法也
問。於院相不周處結大界時可依不周
耶。又可加白二法耶 師云。可依不周。不
可加白二法也。菩薩御代及御不審。然而
問。已於院相周匝處。結大界并淨地後。院
相壞時可依結法耶。又可依不周耶 師
云。可依結法。已作法結故不可依不周
也
問。説戒中間依急縁出界時。與欲出可惡
耶否 仰云。爲界外事作與欲事不可有。
若定可出界。白衆且止説戒可出也
問。説戒中間出界人。更不可作布薩耶否
仰云。羯磨竟序三問以後出人。更不布薩
不可有苦見。於界内已會故也
問。尼到僧中作自恣時。僧自恣中間令作
耶 仰云。中間令作之。自恣篇見。可見彼
也
問。受食時食墮作受意成受不作不成耶
仰云。作成不作不可成。其旨釋文見。鈔
餅麨飯等抖擻篋器逆落盈中。不作意者不
問。雪氷雹等。無人時者不受自取可食耶
仰云。僧祇云。雪氷雹無淨人處淨洗手
問。爲記識受生薑等。轉變生芽時本受不
失耶 仰云不失。鈔云。二明轉變。善見受
生薑後生芽不失受。芽處更淨。非生芽
地自押芽分淨人可令淨也
問。中前手受四藥過午失在之。過午即失
耶。亦過午後待一須臾失耶 師云。異義
在之。然而待一須臾義善歟。藥篇可見也｣
問。僧尼互可爲能授人耶 仰云。飾宗記
不可受器物可受也
問。取尼衣戒本罪可局受持五衣耶 仰
云。可局受持。鈔云。四分亦云。佛告尼言。當
畜五衣。完堅者餘衣隨意淨施。若與人。即
問。依自然界安居後結界時。猶可依自然
耶否 仰云。可依自然。安居篇可見之也｣
問。界内在前中後安居人時。自恣可依何
見之也
問。索欲問和已竟。羯磨未作中間。自界外
僧入者重作問答耶否 仰云。重可問答
也。資持上三可見之
云。此二正義通三種安居。忌等即成。雖爾
作法後可作之。資持云。疏云。忌等直得後
同記上文云。夏成在前加法有後。不以加
問。請依止法出界。不經宿不可失耶
仰云。不經宿者不可失。若經宿若見和
尚失也
問。非法縁與欲時。與欲不成僧事可成耶否
仰云。鈔文僧事成否不分明。尼鈔文可
不可成歟
問。受欲人説欲時。可牒多人耶否 仰云。
資持可見之
問。受欲人至僧中縱睡若忌不説欲可成
僧事耶否 仰云可成。至僧中縱故不説
業疏可見也
問。依命梵難移夏得歳耶否 仰云。可得
歳也。注羯磨疏并記可見之
問。羯磨十縁位有別衆前縁可成耶。又不
可成耶 仰云。結界唱相位有別衆可成。
問欲故有別衆可成。準此釋等意。不拘
別衆前縁可成。但第八縁已後勘出別衆。
續前可作九十。九十竟准資持上三意。更
重可作問答也
問。沙彌夏末受戒時出界可受日耶否 仰
云。可受日。可有可破安居故。鈔迦絺那
衣法付可見之也
問。尼無羯磨受日耶 仰云無也。鈔安居篇
可見之也
問。手巾可説淨耶否 仰云。巾帊類故不
可説淨歟。但五分律文可説淨見歟
問。不捨前受衣受餘衣時可成受耶否
仰云。可成受。前衣受後衣成受位失。但
可有違制罪也。二衣篇可見之
問。雨衆沙彌可許受持上衆衣耶否 仰
云。無縵衣時受可成受。業疏四上見其分。
但可反被也
問。展轉淨主通五衆眞實局本衆耶 仰
云。展轉通。眞實局也。鈔二衣篇可見也
問。内衣必可染色耶否 仰云。多論意必
可染色不見歟。母論意不染犯吉見。本宗
意可染色見。鈔中三。業疏衣藥受淨篇可
見之也
問。無正大衣不得受功徳衣耶否 仰云。
問。失衣時犯長衣可許受持耶否 仰云。
下。鈔中二此趣見
問。受食時不可得捻鉢耶否 仰云。不可
得捻鉢也。鈔赴請篇云。毘奈耶云。不得捻
問。白二淨局作法。餘三淨可通自然作法
耶否 仰云。濟縁記二上云。初二無法並通
兩界。又約道俗住二局僧居。又業疏二上
云。處分通諸界羯磨局大界。記云。通諸界即
問。取金銀像等被開捉寶戒耶否 仰云。
金像等可開之。又資持釋云。金像佛鑄成
問。新受戒時。初受衣鉢等次第如何耶 仰
云。五條七條大衣鉢坐具。如此可受持。業
疏四上可見之也。眞圓律師相傳
問。界内有四比丘。布薩時四人必戒本羯磨
誦解。可行衆法布薩耶否 私云。西闍梨
云。戒本羯磨必誦解可行也。東闍梨云。羯磨
四人必解。戒本一人誦解可行也
問。梵網布薩之時有不集比丘者作法礙被
云非法。可不成布薩法耶 私云。不可
成法礙。可成布薩也
問。倚師足高者登作説戒等應犯高床戒
耶 私云。有人云。和尚所所御説法之時。倚
可有苦見也。如轉輪高座也
問。沙彌共大僧布薩時。沙彌布薩成位何耶
私云。雖有異義。教勅之時應成布薩大
有所準。不能具記也
問。若在前成者。後序不來可無過耶。湯
不來者當違勅之過也
問。安居法成位何言耶 私云。有人云。問答
作法之終當成結夏也
問。律中依命梵二難許移夏。命難分齊何
耶 私云。東闍梨云。律出命難出食不足。
其依自氣力可衰損程分齊歟。自可量事
也 私云。本淨長老之大安寺管領時寺中
僧中。依食不足縁被移橘寺事在之也｣
問。法同沙彌無同類時。比丘爲所對可得
作安居受日等對首法耶 私云。有人云。
無同類時。應用比丘對首也
問。東闍梨云。此義甚不可也。不可作事也。
其故者。沙彌行事。亦通心念。何得對比丘。
心念可作也
問。初安居等結已。有縁即日受日可得出
界耶否 私云。有人云。即日受日可得出
正記其旨見。彼記可見也
問。受日出界滿歸本界已。其即日依縁受
日出界可許耶否 私云。有人云。北京行事
宿受日可行也
問。且一度即受七日一月三十七日已。在
界外得用盡耶否 私云。本淨長老義云。
梨云。是不可然事也。一法滿已必歸本界。
經一宿已然後應赴一法縁也。濟縁釋但
云一時重受二法。延續非許有界外也｣
問。受日羯磨一度可得四比丘加耶否 私
云。和尚云。加四比丘不可許。東闍梨云。可
得加四比丘 私云。不可許加四比丘
歟
問。律中二十餘受日縁外。爲利生事應開
受日耶 私云。和仰云。律中所説。自調自度
爲本。猶以依生善滅惡事開受日菩薩利
他爲本。何爲利生事可不開受日。然而若
有事者。爲利生事可牒也 私云。無性攝
論。爲利生開破夏。今準彼文可許受日
也
問。旦受七日法二三日用已聿未終歸本界。
若雖過七日重用後日耶否 私云。有人
云。同事雖住何日可用殘日。即十誦白殘
去但初七日之内。若過七日已非所開也。
未用者雖過何日無苦見。用始一日過七
日之限後不可用也
問。以三日五日之別縁合可得作衆法受
日耶否 私云。有人云。共短縁合爲長作
若一事衆法縁。以短長合加衆法。隨意可
依用。若皆短縁。加衆法不應道理也。祖師
所不用也
問。爲一所法事受日。於其中間而在他所
可得夜宿耶否 私云。有人云。事同事無
苦見。異事不可爾也。今云。一所根本事未
終。於日日中不闕其事者。設雖異事。經
宿作之有何妨耶
問。一界内比丘。皆出界時受日可爲何樣
耶 私云。有人云。出界之比丘不可許對
首故。七日停一人可爲諸人對首也。其一
諸文出界人。不可爲對首受日。不遮前衆
別二法互爲對首行受日有何妨耶
問。過後安居受戒比丘雖不受日。夏中可
得出界耶否 私云。有人云。不受日行不
可有苦見。不結夏故。東闍梨云。受日可
出界可破安居。故私云。應有破安居之過。
破夏破安居之樣。業疏中可見也
問。他門行事能秉三人行受日何耶 私云。
事僻事也 慈恩意。辨事僧體四人見故也｣
問。僧祇事訖羯磨得依用耶否 私云。大谷
今單通受遍學比丘。輒不可用他部也。其
丘。可四分依用。依之單通受比丘。先可依
四分一律也。但依餘部致別受比丘者。可
依餘部也。所謂可專一律行事也。輒不
可亂用也
問。初安居比丘。夏竟十六日之朝六念可數
歳耶否 私云。有人云。朝不可數歳。自恣
爲本數歳者。破夏不安居比丘モ自恣ラ作。彼
人豈可念歳耶。又依難一向不自恣人可
不數歳耶
問。不周淨約總院相不周耶。又約一屋舍
四相不周耶 私云。西闍梨云。不約一屋
舍不周也 私云。不周淨者。但約總垣等不
周。不約屋舍四相不周。開鈔疏等能能可
詳之也
問。於不周淨處可得加白二法耶否 私
云。和云。不可加也。東闍梨云。於後後者
被留此行事畢
已上二十二箇條者。以般若寺眞圓律師
自筆抄令書寫之訖。但於本文文字少
少不審之間。以義所書改也
本云。自去延慶元年之秋初迄于嘉暦三
載之春季。已上二十一箇年之際。爲固止
作之隨行。漸漸類衆諸律之要文。爲全和
上之嚴判。連連抄起庭訓之行事焉。定謬
解多端歟。仍欣愼外見也。冀法燈久捶兮
長耀九天之速路。戒香遠薫兮同證三佛
之覺果而已
釋沙門忍仙謹記
結界略次第 布薩略次第
結夏略次第 受日略次第
自恣略次第 分物略次第
布薩法則
若重結時者
僧集不等問答 次告不須欲由 次唱相
向 次法始 次三禮 次退出
永仁二年舊記在之。準被記之
問。結戒場時作法如何耶 答。有抄云。大
略同無場大界初結作法也。若結有場大
界。先結戒場後可結大界也
問。唱相比丘威儀如何耶 有抄云。起座到
靜邊開坐具三禮不收坐具。寄靜本。一打
西大寺結界唱相
文永三年十月二十四日
戒場唱相云 大徳僧聽。我比丘爲僧唱四
方小界相。從此寶塔東南角柱内畔中分。隨
屈曲旁土居穿二柱二唐居敷西下。至西南
角柱内畔中分。從此又隨屈曲旁土居穿二
柱二唐敷北下。至西北角柱内畔中分。從
此又隨屈曲旁土居穿二柱二唐居敷東下。
至東北角柱内畔中分。從此又隨屈曲旁土
居穿二柱二唐敷南下。還至東南角柱内畔
次大界内相
大徳僧聽。我比丘爲僧唱大界四方内外相。
前唱内相。從當寺寶塔東南角柱外畔中分。
隨屈曲旁土居穿二柱二唐居敷西下。至西
南角柱外畔中分。從此又隨屈曲旁土居穿
二柱二唐居敷北下。至西北角柱外畔中分。
從此又隨屈曲旁土居穿二柱二唐居敷
東下。至東北角柱外畔中分。從此又隨屈
曲旁土居穿二柱二唐居敷南下。還至東南
次大界外相
大徳僧聽。我比丘爲僧唱大界四方内相
訖。次唱外相。從當寺四王院外牆東南内角
旁牆内畔西下。至南大門東牆形内角旁牆
形南出。至標木内畔旁標木西下。直至西
標木内畔旁牆形北入。至牆形内角旁牆内
畔穿小牆南端西下。至寶生護國院四足東
牆形内角旁牆形。隨屈曲南出。至國東端
内畔旁國西下。至西端隨屈曲旁牆北入。
至牆形内角旁牆内畔西下。至西南内角。
從此旁牆内畔北下。至西北内角。從此旁
牆内畔東下。至北土門西牆形内角旁牆形
北出。至國西端内畔旁國東下。至東端旁
牆形南入。至牆形内角旁牆内畔南入。至
標木内角穿徹牆東出。旁牆内畔東下。至四
王院北門西牆形内角旁牆形。隨屈曲北出。
至國西端内畔旁國東下。至東端隨屈曲
旁牆形南入。至牆形内角旁牆内畔東下。
至東北内角。從此旁牆内畔南下。至東門
北牆形内角旁牆形東出。標木内畔旁標木
南下。直南標木内畔旁牆形西入。至牆形
内角旁牆内畔穿徹小牆東端南下。還至東
南内角。此是大界外相第一周訖。此是大界
布薩略次第
水行湯 次維那唱白 次行籌 次清淨偈
次請説戒師 次維那唱告 次説戒師登
次未受具戒者出 次説欲 次誰遣比丘
尼問 次僧今和合問 次答法 次羯磨
次誦後序 次戒師下高座 次後唄 次四
準建長年中舊記記之
問。佛前立並時維那獨三禮事如何耶 師
云。四快偈之後。諸衆禮拜時。維那依打靜
不禮故此所禮也
問。行事末座唱白中間起座時分何位耶
師云。衆中誰少偈第三反末可起也
問。四分説戒梵網布薩。若兩説戒時維那行
籌次第如何耶 師云。四分説戒時。先比丘
次沙彌行也。外衆籌不行也。梵網説戒時。先
比丘沙彌次外衆行也。兩説戒時。先比丘次
沙彌次外衆行也
問。行事未受籌進上座時威儀如何耶
師云。四分説戒時。先取籌比丘經佛前進
上座了。經佛壇後取沙彌籌進上座。經
佛壇後復座。梵網説戒時。比丘沙彌籌進
上座了。直經佛前外衆籌取進上座。經佛
後復座。兩説戒時。比丘籌進上座了。經佛
後沙彌籌取進上座。直經佛前外衆籌取
進了。經佛後復座
問。唄末燒香役者取香爐。自三禮前可取耶
又後可取耶 師云。有二説。一説先取香
呂三禮偈意。一禮置香呂。一説三禮後取
香呂。偈竟置香呂。一禮前前依後説。當時
依前説也
問。維那終打靜燒香役者問訊。小歩去後
可打耶。又不問訊前打。燒香役者同時問
訊可復座耶 師云。兩樣也。但前樣善也。
其故前方便已畢可始誦戒告戒師意故也｣
問。説戒師戒釋打取首尾前後事如何耶
師云。兩樣在之。一樣戒釋打取首尾終置
首尾。戒釋打一樣取首尾。打戒釋終打戒
釋置首尾。可依前説也
問。説戒師對上座問讀訊何箇度作耶 師云。
始到佛前時。説戒竟自佛前歸時二度作
也。自佛前到高座本時。下高座到佛前
時不問訊也
問。説戒師香箱坐具何處置耶 師云。香箱
初燒香時置前机。後燒香時取坐具倚師ナラハ
倚師後板本置。高座ナラハ高座登階右方下置也
問。極略兩布薩作法如何耶 仰云。堂莊嚴
等如廣式。作相一反。入堂禮拜。露地偈引入
三禮持偈著座。戒師佛前燒香禮拜昇座。
自前序始至布薩説戒答略後。直我今已
下誦音略輕戒。自終爾時釋迦誦後序。梵
網説戒極略可如此。自此猶不可略也。其
後始四分布薩。比丘滿四。羯磨説戒不爾
出沙彌可作對首也
結夏略次第
次伽陀 次三禮 次著座 次靈芝燒香
到露地偈所 次退散
準建長年中舊記記之
問。形同法同沙彌等。共大僧可安居耶。別
處可安居耶 師云。同共大僧可安居。不
可有苦見也
受日略次第
者出 次説欲 次僧今和合問 次答法
準永仁五年舊記記之
問。受日作相沙彌可集耶 師云。沙彌不可
集也。若布薩若開講等次有受日時。侍問
自上座可去也
問。依同事八九人受日時如何耶 師云。所
三番羯磨可受日也
自恣略次第
次和合否問答 次未受具戒問答 次問
準建長年中舊記記之
問。五徳自恣當本座可作耶 師云爾。不可
待總終也
問。沙彌別處自恣時不到大僧所耶 師
云。沙彌籌可送大僧所。大僧自恣竟到合
露地之三禮所同三禮散也
問。維那等役人去役者座入於臈次可自
恣耶 答。師云爾也。面面役者終入於臈
次可自恣也
問。草座把大亦長サノ分齊何程耶 答。師
云。大周尺三寸五分計。長周二尺二寸計可
調之也
分己物略次第
先集財 次作相集僧 次讀衣物帳 次捨
衣物 次略和衆情 次三問答 次定輕重
次和合否問答 次未受具戒問答 次説
準永仁五年舊記記之
問。輕重物帳兼可書分耶 師云。持律人能
能問定輕重物書分二本可支度也
問。集財所何處耶 師云。佛前ニ屏風ヲ立テ隔テ
布薩莚敷。其上輕物重物別可置之也
問。讀衣物帳時威儀如何耶 師云。五徳出
衆中到衣物等所展坐具。問訊不禮拜。到
靜本一打歸坐具上。互跪讀帳也。收坐具
復本座
問。捨衣物時威儀如何耶 師云。看病者
出衆中開坐具。向僧三禮。到靜本一打
歸坐具上。互跪合掌。捨之畢一禮收坐具。
復本座也
問。略和衆情作法如何耶 師云。作羯磨人
問。三問答時答誰人答之耶 師云。五徳若
案内者答之
問。其答詞樣如何耶 師云。亡者負三寶別
人物。又三寶別人負亡者物不候。若有可
答有。囑授物不候。同活共財不候。如是可
答也
問。判輕重物語如何耶 師云。讀輕物分
畢。此諸物不論體輕重。專以助道具可
爲輕物。讀重物畢。此諸物以不助道具
皆可爲重物。輕物作法分重物可入常住｣
問。説淨米錢等可書重物帳耶。又可集作
法所耶 師云。勿論帳可書。又無論少多。
不集不可有苦見。又小分物集不可相違
也
問。一問答時答詞如何耶 師云。不將亡者
輕物送喪候可答也
問。賞勞時看病者威儀如何耶 師云。羯磨
者看病者出給有時。出衆中向羯磨者開
坐具不禮互跪合掌
問。沙彌出時樣如何耶 師云。沙彌衆於本
座所三禮互跪。受教勅已一禮從上座出。
歸入隨勅也
問。羯磨者差五徳時詞如何耶 師云。差無
愛恚怖癡能分輕重之人。可令分與輕物。
即某比丘當其撰互跪可受羯磨
問。正分物時樣如何耶 師云。作相召沙彌。
沙彌還來之後。五徳行籌。看病者若便宜人
問。唱告詞如何耶 師云。大徳僧聽。大比丘
僧若干人。沙彌若干人ト云ヘシ。唱告竟行探
問。探何體可行耶 師云。衣物等書名。其
名紙書捻。自人數物。少白紙捻加兼支度。五
徳看病者便宜人。少少起座行探。任探行
物也若和合有寄進事者。羯磨者作羯磨
了白僧衆。此時無召沙彌衆僧退散時。五
徳殘沙汰人交替之已退出
興正菩薩般若寺海龍王寺西大寺第二代輕
重物略同聚異帳
三衣 鉢 坐具 針線囊 漉水囊 香箱
奧布惟六 糸副惟一 椋惟一 絹切少
褊衫切 白布切一 袈裟囊二 經袋二
舍利袋少少 舍利袋緒一 脚布一 汗
香呂一 耳挑二 水瓶三 菩提子念珠十
四連 桑念珠一連 花梨木念珠一連 念
原紙三束 中紙四束餘 雜紙四束 名香
藥桶一 膏藥少分 茶桶三 瑠璃香呂
硯箱七合 筆箱一合 筆一管 唐墨切
二 蒔繪小箱二 計算箱一 唐箱一合
袈裟箱一合 頸卷絹一
麈尾一 小塗桶一 角筆一 榱單一枚
椙原十帖 アハセト一 斷紙少分 表
紙小分 文箱 拔出綿一 阿伽桶一 平
已上般若寺觀良大徳輕物同前略之
長衣坐具一 布小袖一 綿帽子一 周尺
一 小机一脚 細蘿一 細皮子一 小蘿
已上海龍王寺長禪大徳輕物同前略之
文臺一 針筒袋二十一 鉢覆一 瓢單
水瓶一 クケ帶三 圓組帶一 平組帶一
瑠璃壺一 同器一 橘打枝一 名香六
十囊 水引十囊 水引箱一 蘇合圓四囊
形藥色色
平机二脚 火箸四具 燈石四 弄杖二
莚三枚 楾手洗三具 小手洗二 唐
二
手鞠三 帳鼓一 尺三 小大鼓一 㘂
垸藥摩二 打挑子一具 藥銚子四 小提
已上西大寺菩薩重物
足馱三足 火鉢三 墨染袴 求衣一 紫
絹切 皮子八 鋸一 織物帶一筋 烏帽
子一 圓座三枚 釣鉋 油黄少少 油小
分 油瓶三 柄立袋一 敷皮一枚 筒五
花梨木切 下簾一具 繧繝切少少 打
敷五枚 炭取一 疊針一 木鉢三 椙
大箱一合 檜笠三枚 舛五 外居三荷
炭五籠 白地二 輕石三 蓑二 大刀三
茶臼一 コスキ一 橙板二枚 三階棚
一 曲金一 錐三 藁二足 竹斤二 皮
襪二足 スベ箒三 鳥箒一 冶茶一 木
提二 算一具 麻苧少少 末香少少 疊
糸少少 皮香少少 文机一脚 桐火鉢一
皮 纑小分 スヘ少分 如法經指鑒 茶
箱 張火桶 盥一 錢一貫文 唐櫃二合
桶六 菜桶五
已上般若寺觀良大徳重物異前集之
四枚 榱箱二合 光燈臺一基 茶垸大香
一合 紙帳二枚 大机二脚
已上海龍王寺長禪大徳重物異前集之
小鋸一 莚三枚 釣火鉢一 針介一 麁
枺盡形藥 懸皮子一荷 箱二 足馱一足
枕屏風一雙
已上西大寺第二長老重物異前集之
已上以四帳集當行事處判也。輕重物準此
行事時可有用意也
布薩法則
一。小食時布薩白夏中。減日白次可作之。
若界内四人已上住行衆法布薩。當座比丘
不滿四人時不可用白。梵網布薩時。縱比
丘雖不滿四人。沙彌衆多諸佛子諦聽等白
一。聞鍾偈時僧立調。維那至上座邊。右角
掌受之見之。百二十下橦止息。槌ノ繪ニ輪ヲ打
合ヘシ。偈終打輪時諸衆和南
一。上座列時。維那極緩歩。衆僧問訊限奧四
五尺計行過。後遲遲故也
一。五人役者去机事五尺計立。維那右邊行
事。行香水邊時。右方行左不可迴
一。維那香湯偈了。本所歸立。行事第二。至
香水邊問訊時。三人同時問訊。維那展坐
一。維那籌頭浴香水時。即可誦偈
一。四人行事各取香水等。問訊去時。香水役
巾役者。又同隨行香湯役者。又經手巾役者
前。至靜本浴槌柄了。經手巾役者。又經
手巾役者前。至靜本浴槌柄了。經役者并
維那前。至上座前事如常
一。香水香湯役者。上座前來近時誦偈。浴時
右手受左手合洗。必兩手不受
一。四人行事。還正面立調。同時問訊。各置
器具。又立直同時問訊。去時右方ハ左ヘ向。左
方ハ右ヘ迴テ各隨次復座
一。維那至靜本向上方立
一。維那籌持樣。左手ノ面ヲ内ヘ向。籌下可奉。
仰左手籌下ヲ掌不可受
一。兩布薩時。梵網爲本。諸佛子諦聽等唱
一。小者衆中誰小白三反了下座。維那後邊
三尺計可立
一。金剛無礙偈唱白。我前向時漸可誦始。正
受籌時。兩手仰受額程。捧頂戴意可成。
必不付額。具足情淨偈時。兩手覆小者可
返復
一。維那行籌時。一宛可行。不可多擧
一。兩布薩時。沙彌籌可別行也
一。梵網布薩時。小者先内衆籌付上座了。
欲收外衆籌時。自上座前直歸正面。外衆
籌可受。必後戸不可通。皆付上座了。經
後戸復本座
一。梵網布薩時。比丘尼衆參時。結縁菩薩薩内
入。籌行了都合時不簡。式叉沙彌尼比丘尼
若干人可別擧
一。説戒師請取坐具時。便宜少可曲窮。必
不問訊
一。散花莊嚴偈時。三人役者。至正面同時
問訊。各取花瓶立退。少問訊可去。還正面
邊。三人三角蹲踞時。佛ヲ後ニ向ヘカラス
一。散花莊嚴偈了。以香湯入香水。三人立
時。唄初槌可打。香水役者。必不待香湯役。
漸復本座
一。却行道時。散花ハソト取可落。多擧自指
間漏落。物蒔樣ニスヘカラス
一。供養者收坐具問訊。至座所時。維那打
靜。在供養者後復本座
一。麈尾戒尺可内置也
一。説戒師先打戒尺。次取麈尾誦戒本。後
合掌後序又取麈尾。梵網説戒前後序持麈
尾。但問答時。三問後合掌
一。梵網布薩時。與欲ニハ大徳僧聽ト云ヘシ
一。還烈時。問訊四五人モ一度ニ兼テスヘシ。至門限
不可遲遲
已上二十七箇條者。去弘安九年二月十
九日。於西大寺。依菩薩仰。即御前而澄
惠等執筆所被記之也
斯鈔名目心故者取菩薩御實名下字中與
第二長老御假名上字下號目心本彼兩代
之仰聚行事要故云爾也
自去延慶元年之秋初迄于嘉暦參載之春
季已上二十一箇年之際爲固止作之隨行
漸漸類聚諸律之要文爲全和上之嚴判連
連抄記庭訓之行事焉定謬解多端歟欣愼
外見也冀法燈久捶兮長耀九天之迷路戒
香遠薫兮同證三佛之覺果而已
謹記 一校了觀亮
問。金薄佛像佛具得捉否事 鈔中三云。僧
祇中○若四月八日及大會供養時。浴像金
銀塔。及菩薩像供養具有金銀塗者。使淨
人捉。若倒地者佐助捉無金銀處。若塗遍
| 者裹手捉 | 文 | 記云。裹手捉者。恐損壞故。暫 |
| 文 | 料簡云。恐損壞故者釋佐助淨人之由。若 |
問。坐具毎日必可敷耶否 事鈔下一云。其
| 用法大同鉢也 | 文 | 記云。持用犯皆無異故 |
| 文 | 鈔明鉢受用行護法云。五百問云。若一日 |
| 去經宿不失 | 文 | 付之有二義。一義云。夫鉢 |
坐無制。多分是同不遮少異。故鈔云。釋同
也。一義記既云皆無異故。何必除日用耶。
若用彌是精進。何意除是耶。前義難云。無
益。苦行還同外道。欲辨佛制須知大意。
何者爲坐求坐具。爲坐具不求坐。若云
毎日用者。所謂爲坐具求坐也。更無理。若
云一切同者。受用行護云。一科一切可同
耶否。若爾者不審尤多
| 已上七箇條者。去弘安三年興正菩薩 | 御 年 |
| 滿八 十 | 御時。本寺末寺智行有徳衆會精談之 |
| 律宗行事目心鈔 | 上 |
載之春季。已上二十一箇年之際。爲同止
作之隨行。漸漸類聚諸律之要文。爲全和
上之嚴判。連連抄記庭訓之行事焉而已。
定謬解多端歟。仍所愼外見也。冀法燈久
捶兮長耀九天之迷路。戒香遠薫同證三
佛之覺果而已
| 嘉暦三年 | 歳次 戊辰 | 三月中旬候釋沙門忍仙謹 |
觀 亮
菩薩仰云 興正菩薩。或依古鈔或
依傳聞
仰云 第二長老仰。或依親承。或依
舌鈔或依傳説
師云 泉公律師。堯海定泉。或依彼
抄或依親受
準云 私准本文等意
| 中 |
問。盡形藥局丸散湯膏煎等作耶。又通胡
椒生薑等當體耶 師云。雖有異義。局丸
散等。生薑等當體時藥也。可作盡形藥物
體也。鈔中三引五百問文。其文云。中後一
| 切有形之物不得入口中 | 文 | 同中三記云。五 |
| 百問有形物語通四藥 | 文 | 諸文局丸散等 | 見 |
云。非時藥七日藥加法局中前。盡形藥加法
通中後也。三藥記識必可限中前也文見｣
問。三藥隨受隨飮通中前中後耶 師云。
通中前中後也
問。不加法三藥中前無病可服耶 師云。
中前無病服不可有苦見也。加法三藥無
病者中前不可服也
問。任運失受樣如何耶 師云。時中手受四
藥放置過中。加法三藥過期。非時單手受
三藥停過須臾。皆任運失受也
問。轉味失受樣如何耶 師云。時中單手受
四藥。於時内藥味轉變。不論手持不持失
受。非時中單手受三藥同事也。又時中加
法三藥。非時中加法盡形藥。不論時非時持
不持轉味皆失受。鈔云。槳變成酒酒變成
| 熟。並失本受 | 文 | 轉變不失受 |
耶 師云。勿論可念。鈔文云。衣鉢藥等隨
| 有者念説淨 | 文 | 如是釋故不可及疑事也｣ |
等可惡耶 師云。比丘食乍手持。沙彌等
| 令觸非法。可失受惡觸。鈔等文可惡 | 見 |
師云。此事唐土人師及異義。菩薩仰云。可
| 許食也 | 云云 | 當世此事常在之歟。本律中常 |
| 乞食比丘不得乞食。然居士請與食食之 | 見 |
| 比丘故。然食請食 | 見。 | 爾者無所念食時食 |
問。無所念食時食不念時。更第二念可作
直耶 師云。不許改作故不可作直也｣
問。第二念僧食。然有僧食不食僧食。食請
食施主食等可許耶否。若不許者食可得
罪耶 師云。雖有異義不可許。若食可
有違念罪。有念食以無可許之道理也｣
問。非時漿者限生葉等可作耶。又作散等
後和水若湯漉テ清シ若ハ擧清シ可作耶 師云。
| 作散等後和水等清可爲非時漿 | 見 |
雖滋澄分可爲非時漿也。散位若滋捶盡
形藥。無病者輒不可服也
問。足食犯。今師正義者。付正食境足可有
犯在之。然者小分不足正食用可開耶否
| 菩薩仰云。律意可許 | 見 | 雖爾當世用者惡可 |
問。粽擧糄𥻨可爲正食耶否 師云。無義
可正食也
問。不正食和正食小分得不正食名物可
爲不正食耶否 師云。正和不正小分可
被唱不正名物可爲不正食也。唱善。設
不唱不有苦見也
問。從淨人等受食時。不持手器物等ニ落
入ルヲ更可受耶否 師云。受手若觸器物等
落入更不可受。不觸直淨人手落入更可
受也
問。加法盡形藥無遇縁失受耶否 師云。雖
及異義。口法不可失。手受可失歟。然者淨
人等令持事不可有也
問。黒米籾無ヲ食時可作火淨耶否 師云。
黒米生物故。食用可爲火淨也
問。爲比丘紙未曾水作時。自手取紙與淨
人等可惡耶否 師云。可惡。可有惡觸罪
也
問。爲比丘比丘自手書符時。紙墨及墨付
筆等受可書耶 仰云。受可書也。不受書
與可有不受等罪歟
問。法同沙彌。以比丘爲能授人可受食耶
否 師云。下位對上位受食違儀。故不可
有事也。但不可遮受成事也
問。大麥小麥粟
中何耶 師云。正食也。其當體不正食也。
作飯等者正食也。十誦十三粟莠子
| 正食 | 見 |
食ニテモ小分食後不作法食ヲモ食。又非病者殘
食可食耶否 師云。不作法食。又非病者
殘食ヲハ正食ニテモ不正食ニテモ不可食也。多論文制
之也
問。足食犯於境足食犯在之。然者受食分
齊。可定境足不足耶 師云。受食分齊可
定境足不足也。依不受食不可定境足
| 不足也。諸文如此 | 見 |
師云。不作聲吸飲不可有苦見也。僧祇文
見
問。小麥餅ヲ喫ミ切テ食可犯遺落耶 仰云。小
麥餅喫ミ切テ食可犯遺落也。小分切テ一口一
口可食也
問。淨人菓倶在不淨地。以爪刀淨食可食
耶否 準云。濟縁記二上云。成淨不可食。
| 爪刀雖非内煮非處故 | 文 | 此文分明。更不 |
問。破戒比丘受食通餘比丘耶否 師云。初
二兩篇違犯比丘受。不可通餘比丘。下四
篇違犯比丘受。可通餘比丘也。下四篇違
犯比丘。足數生善門法故也
問。施主食僧食請食如何分別耶 師云。入
厨庫已食僧食。施主不入厨庫。別營食施
主食也施主請施食請食也
問。已足食已比丘爲自食。或爲餘比丘受
食成受耶否 師云。或如法爲作餘食法
成受。或非法爲自食受免不受罪文見。以
此意思。爲自食成受。爲餘比丘不可成
受也
問。已足食已比丘。爲餘比丘受食不可成
受有其謂。爲病者可開成受耶否 師云。
爲無病比丘不可成受。爲重病比丘可
成也。例證者。無病比丘不可食盡形藥。爲
病者許加法二受並成。此不可食。爲病
者可開成受也。準云。仰趣無未足食比丘
時。爲重病者可開之
問。足食犯ハ行住坐四儀犯見。然者乘馬乘船
時。其馬其船止時食。馬行船行猶食。可犯
足食耶否 師云。雖有異論。不可犯。其故
足食戒之下釋。被舁床等行行時。猶此坐
攝見證據分明歟
問。一施主食一坊中皆食時。不作次第請。
又不送衆僧食處一分食可免別衆食樣
如何耶 仰云。部屋部屋二三人入食者。不
可犯別衆食也。有隔食處不滿四人故｣
問。内煮内宿樣如何耶 準云。行事鈔下二
意。内煮依處不淨地比丘有無皆犯。淨地有
無倶不犯。内宿依比丘。於淨地不淨地二
| 處有比丘犯。無比丘者二處倶不犯 | 見 |
云。律意雖開。當世食可生足食等罪歟。覺
故立僧制。病者不制限也
問。比丘自手受茶捶可惡耶否 仰云。有
沙彌等。比丘我捶事不可有也。惡可有不
受惡觸罪歟。事闕時器物等能能洗可作歟｣
問。比丘茶ヲ懷中與沙彌等。爲比丘捶事在
之。受飮可惡耶否 仰云。失受惡觸左樣事
言不可有事也。彼一心不與者。可生惡
觸。藥篇可見
問。受食時作縵心受食皆在之。然者何
時分可作耶 有抄云。日淨長老云。粥時入
僧堂已今日施食。皆可受作縵心也
問。受四藥若服四藥時。必可著袈裟耶
否 準云。五百問論意。不著袈裟受食犯
| 罪 | 見 | 十誦律意。不著袈裟食得罪 | 見 | 然前 |
問。二人共病一人夜行不持自衣。誤取他
衣出衣界至明出時失否如何 菩薩仰
云。行人誤取人衣出故失。無故離心故可
無離衣罪。住人不誤取出。亦無故離心故
不可失受持。亦可無離衣罪也。了論文分
明如仰見
問。貿寶戒者。賣衣財等物制取錢寶等。然
者賣物不可取錢耶否 仰云。事鈔有主
| 坊戒。下釋坊己物故。自賣可取錢 | 見 | 已許 |
| 戒爲利買寶制也。非爲利者許之 | 見 |
仰云。文不爲利者可取見故。義不爲利
可取申。我身不取思故。小袖等賣時。量價
分當某分借物方作他物賣返也
問。點妄罪身語二業中何哉 師云。身業犯
也。四分許互造故。身表語業故也。律攝釋
如此見
問。法同沙彌。私三寶可開掘地壞生耶
仰云。釋文等分明不制故。爲一切三寶可
許之也
問。海水中大小便涕唾可開耶 仰云。海水
可開也。善見意海水不犯見
問。付爲覆頭人説法戒。如女人者多分上
衣カツキタリ。然者授齋戒等時。頭分可
令脱耶 仰云。日本女人カツキタルヲ。禮
間令脱無骨。所詮令脱無骨可開。不無骨
可令脱也
問。塔宿戒爲守護開宿在之。臥宿坐宿共
可開耶 仰云。不開臥宿。五百問論制之
可開坐宿也
問。塔中不爲守護限日數爲勤行。不臥
參籠事可許耶否 仰云。左樣事雖不見
開文。可許道理也。不可有苦見
問。湯屋等不淨地。若志曾若忍冬等入熱湯。
汁出飮用可惡耶 仰云。不可有事也。謂
内煮之所攝ナルヘシ
問。依道行縁被開別衆食其樣如何耶
仰云。道行限當日被開之。依前日道行縁
亦依明日道行縁非開別衆食也。義鈔釋
分明如此見
問。尸陀林安五輪塔可犯塔下理死屍戒
耶否 仰云。菩薩仰云。顯人形人塔五輪。
不可有苦見歟 仰云。七重五重九重寶
篋印塔等可惡也
問。持御舍利大小便所ヘ行カンハ可犯持佛像
至大小便戒耶否 仰云。菩薩被仰候。恭敬
心甚切ニ
無恭敬心可惡也
問。向塔塔下遶塔等嚼楊枝戒不限塔堂同
可制耶 仰云。勿論事也。不可開也。然而
當時堂縁ナントテ楊枝ツカヒ。又向テツカハルル
事在之歟。能能可愼守也
問。衆學形中爲反抄衣人説法戒等諸戒ニ除
病トテ被開病時者。限所被病時耶。又通能
説病時可開耶 仰云。限所被病時也。能
説病時不可開也。何依能説病可開所被
不恭敬都無其謂也
問。爲持劍矛刀人制説法。然者對持人
説法時必可令離身耶 仰云。凡爲正所
被人必可令離身。但荒武士等令離無骨
歟左樣之時菩薩前可開也
問。以存亡人髮爲被結縁縫佛菩薩種
子或縫經事可惡耶 仰云。律文畜用人
髮制之。不可爾事也
問。販賣戒所貿局衣耶。又通餘物耶 師
云。無疑可通餘物也。此戒爲利買犯也。本
| 律文廣通餘物 | 見 |
作耶。又不局受持三衣。餘長三衣六年未
滿制更作耶 師云。不論受持三衣長三
衣。作三衣已六年之内。自作令他作共制
也
問。減六年戒從非親里乞衣財作ヲ制耶。又
非親里乞衣者墮乞衣犯非此戒犯。若不
乞與衣。若買得衣財制作耶 師云。多論
等意者。乞衣財制作。不乞物作不制見歟。
本律意制造作故。不乞自ラ與スル物等ニテ作モ制
也。乞非親乞衣犯也
問。鉢中水手水桶水可犯水中戲耶 仰
云。手水桶水。トロトロト令掬滴者可犯。
鉢中水準之可得意。尤急也。一切可準之
也
問。小溝河上。始テ僧厠ヲ造テ用センハ可犯淨水中
大小便戒耶 仰云。善見掘厠厠底水出。比
丘不得先上。淨人先上後比丘可行見。準
之先淨人令行。比丘後行可開也。已淨人
行後處不淨也。彼處流入水不淨故開之｣
問。著草履入塔中制之。然而當時著入塔
中不違制耶否 仰云。日本國著爲禮故。
著入塔中。如是事隨處貴行ヨト佛開故也
問。著富羅入塔制。其形何樣物耶 仰云。
見釋樣日本モモヌキノ樣物歟
問。制向塔燒死屍。遠處ニテ燒見事在之。見
所可惡耶 仰云。有隔自遠見。何樣直向
事不可有也
問。制向塔涕唾。自隔上見可惡耶 仰云。
何樣ニモ見ンニ向テ涕唾可惡歟。向塔舒脚坐戒。有
隔見向舒脚坐可惡歟
問。爲愚鈍人作所對時。彼人忌句句可教
耶否 仰云。不審事。自恣法中愚法人忌。句
| 句教可令作 | 見 | 準之教可令作歟 |
持字在之。然者以何可爲正耶 師云。菩
薩仰云。何可貴不可取捨也。所詮至持字
如法可作也
問。作羯磨竟結句訶者。結句計可作直耶。
又羯磨可作直耶 菩薩仰云。結句計可作
直也
問。道場四方取放。覆露二處中何攝耶 師
云。長老仰。猶是覆處攝也。簡正釋如此處覆
處收。但鈔主御釋露處攝歟。釋露處同與
女宿戒室相故。雖爾同大途得意無相
| 違歟。釋半覆半露時。半覆取簷下 | 見 |
耶 菩薩仰云。不差不作直者可訶不止
羯磨故可作直也
問。於已作羯磨生疑語比痤比丘可成訶
耶否 嘉元四年仰云。可成訶也。業疏等見｣
問。通受時羯磨所牒名字差可授直耶否
正安二年八月仰云。名字差可授直也。別受
可授直也
問。下三衆學大僧大尼戒聚。又暗誦可許耶
否 菩薩仰云。占察經大智律師釋中可許
| 學 | 見 | 許學上者可許暗誦也 |
與女宿戒中間隔障分齊出。一律云齊脇。一
律云二尺。似相違。坐齊脇得意無相違。
準此中間高二尺計有隔者可別衆也。一
義云。隔障者雖高兩方相見可足數。如
子也。又不透見傾兩方見者可足數。一向
高不見分云隔障也。作四句時。聞不見
句出隔障。此義好也
| 問解一席法可足數其法 | 見 | 然者必一法 |
足數也。迷四縁者猶癡鈍人也
問。有輕病共衆行時。六念第六念如何可
作耶 有抄云。菩薩御老體之時有小御病。
| 共衆行御行。有病隨分行道ト作シ御 | 云云 |
三寶事書。雖爲誰人誂持可行也
問。律開別請。梵網等制之。然者菩薩前不
| 可受別請 | 見 | 若在家人別請時如何耶 師 |
令作作相。食不有苦見也。不遮十方成
無遮食等次第請食。所謂初別請。後成僧
次故免別請也。若不作作相食可犯別
請也
問。食前後至他家戒局中前。非時入聚落可
| 局中後 | 見 | 然而無請縁不白中前入聚可 |
在之故。可得違制吉罪也
問。比丘爲在家出人爲使持書行不可許
耶 仰云。凡爲比丘爲在家人爲使持書
事不可有。但父母信心優婆塞病等難開之
也。又同法等誂書。見書如法ナラハ可持行。但
輒自可不持。可令持淨人等也
問。六念第一念約一月稱大小耶。又白月
不云大小。黒月稱大小耶 師云。賓疏尼
鈔。約一月可稱大小見。事鈔白月不云
大小。黒月可稱大小見。菩薩仰云。行事鈔
可爲本也
問。六念第四可念坐具耶 師云。祖師御
釋中。可念不見前不可念也。餘記中三衣
鉢具具字。坐具釋事雖有之不足依用也｣
問。法同沙彌中前受比丘戒可作比丘六
念耶否 正平二年仰云。不作不可有苦
見也
問。見聞二屏二不定時。屏處取。九十時露處
取。可二處相違耶否 師云。取邊邊釋非
相違也。取屏邊云屏。取異露處邊云露
處也。九十戒時取露處時。一丈用定犯。單
露處八尺用定犯可得意也。又一義云。二
不定見聞二屏。覆處二屏也。九十付露處
云二屏也。可見戒疏
問。北京義酒鹽不可有苦見。入汁菜等用
之。南都義堅禁之由如何耶 師云。菩薩
仰云。小酒和多藥無酒色香味許服。酒入
汁菜等香味不失故。非可許。律意酒付草
葉不可入口見。然前入酒鹽不可服也｣
問。祇律意歳過七十人不許受具。然通受
過七十者不可許受具耶否 正安二年
九月中別受時。受者中依有過七十比丘。
評定被取探。然依取當被授畢
問。五八戒犯重者可許五八重受耶否 師
云。能令懺悔可許重受也
問。分己物若形同法同等白羯磨竟。事中間
外來比丘入界内不到前中。如説恣時可
惡耶否 嘉元四年仰云。分己物形同等時。
不可有苦見也
問。在僧厠内嚼楊枝。若吐唾可惡耶否
準云。四分律文分明制之。不可作事也
問。夏竟必去安居處行他處可一宿耶否
師云。受檀越請安居。必可去。不去可得
| 吉 | 見 | 然者受請安居。去安居處可一宿。非 |
問。衆多比丘作四分布薩已。依要事行自
然地在其自然界。梵網布薩式式可行耶否
師云。梵網布薩七衆共行法故。然界式式
行不可有苦見也。約六相分可集衆歟。
有人云。和尚仰云。式式不可行。比丘衆滿
可行結界也
問。一界内比丘二三人法同形同等衆多時。
梵網布薩式式可行耶否 師云。可行也。梵
網布薩。在家出家共行法故。不可相違也｣
| 問。安居即日受日出界不可叶 | 云云 | 即日依 |
可有苦見。即日出界可惡也
問。非時入聚落白無比丘時。對沙彌可作
耶 師云。無比丘時。對沙彌可作見釋在
之歟
問。已足食比丘。爲餘比丘受茶槳七日等
藥與。不可有苦見耶否 師云。茶等藥不
可有苦見也
問。湯屋内陳等。赤露茶煎物等受服可惡
| 耶否 師云。凡不著袈裟不可受服食 | 見 |
問。以火淨爲初煮可許重煮耶否 師
云。可應火淨物令火淨煮可許也。不可
應火淨。如于苧莖等。令火淨煮不可及
開事也
問。重煮樣如飯餅等。受重煮云爾耶。又必
重煮淨地可作耶 師云爾也
問。爪刀火等淨可通種相二淨耶否 師
云。火淨無論可通也。刀爪淨可依樣。若其
核等斬其物應淨也。不斬物不應淨異
火淨也
問。麁末盡形藥。加法自煮服用可開耶否
師云。麁抹加法煎用開也。淨地若不淨地。何
所可作。但盡形藥開内煮也
問。無病比丘。爲病比丘盡形藥等加法與
| 可開耶否 師云。爲病比丘開 | 見 | 牒彼各 |
問。於院相不周處結大界時可依不周
耶。又可加白二法耶 師云。可依不周。不
可加白二法也。菩薩御代及御不審。然而
| 不可加白二 | 云云 |
相壞時可依結法耶。又可依不周耶 師
云。可依結法。已作法結故不可依不周
也
問。説戒中間依急縁出界時。與欲出可惡
耶否 仰云。爲界外事作與欲事不可有。
若定可出界。白衆且止説戒可出也
問。説戒中間出界人。更不可作布薩耶否
仰云。羯磨竟序三問以後出人。更不布薩
不可有苦見。於界内已會故也
問。尼到僧中作自恣時。僧自恣中間令作
耶 仰云。中間令作之。自恣篇見。可見彼
也
問。受食時食墮作受意成受不作不成耶
仰云。作成不作不可成。其旨釋文見。鈔
| 云。行食時比座餘食逆入鉢中成受 | 文 | 記云。 |
| 行下次明食墮亦約作意故成 | 文 | 僧祇云。行 |
| 成。反上成受 | 文 | 記云。作意者。塵飛入時須 |
| 起受意 | 文 |
仰云。僧祇云。雪氷雹無淨人處淨洗手
| 自取食。有者應受 | 文 |
失耶 仰云不失。鈔云。二明轉變。善見受
生薑後生芽不失受。芽處更淨。非生芽
| 處得食 | 文 | 記云。下列諸物。雖有變動。不 |
| 易本質故皆不失受 | 文 | 本受不失。比丘置 |
問。中前手受四藥過午失在之。過午即失
耶。亦過午後待一須臾失耶 師云。異義
在之。然而待一須臾義善歟。藥篇可見也｣
問。僧尼互可爲能授人耶 仰云。飾宗記
| 五 | 末 | 注云。若淨人難得處。僧尼二衆互手受 |
| 食亦成也 | 文 | 此釋意可作能授 | 見 | 雖爾輒直 |
問。取尼衣戒本罪可局受持五衣耶 仰
云。可局受持。鈔云。四分亦云。佛告尼言。當
畜五衣。完堅者餘衣隨意淨施。若與人。即
| 與人則何簡施道俗 | 文 |
耶否 仰云。可依自然。安居篇可見之也｣
問。界内在前中後安居人時。自恣可依何
| 人耶 仰云。自恣可依多人 | 見 | 自恣篇可 |
問。索欲問和已竟。羯磨未作中間。自界外
僧入者重作問答耶否 仰云。重可問答
也。資持上三可見之
| 問。忌成及界安居雖成後可作法耶 | 正通 三 | 仰 |
作法後可作之。資持云。疏云。忌等直得後
| 用加法。何爲答開制成立何得不有 | 直得是開 加法依制 |
| 法爲結之始 | 文 |
仰云。不經宿者不可失。若經宿若見和
尚失也
問。非法縁與欲時。與欲不成僧事可成耶否
仰云。鈔文僧事成否不分明。尼鈔文可
| 成僧事 | 見 | 然而鈔云不成是別 | 文 | 成別衆 |
問。受欲人説欲時。可牒多人耶否 仰云。
| 本宗意可牒多人 | 見 | 僧祇意不許四人歟。 |
問。受欲人至僧中縱睡若忌不説欲可成
僧事耶否 仰云可成。至僧中縱故不説
| 成僧事 | 見 | 況睡等耶。但故不説者可得罪。 |
問。依命梵難移夏得歳耶否 仰云。可得
歳也。注羯磨疏并記可見之
問。羯磨十縁位有別衆前縁可成耶。又不
可成耶 仰云。結界唱相位有別衆可成。
| 簡正記十五 | 本 | 見之。又如便利急縁豈待問 |
| 欲耶。資持釋也。問欲已前可説欲 | 見 | 不待 |
別衆前縁可成。但第八縁已後勘出別衆。
續前可作九十。九十竟准資持上三意。更
重可作問答也
問。沙彌夏末受戒時出界可受日耶否 仰
云。可受日。可有可破安居故。鈔迦絺那
衣法付可見之也
問。尼無羯磨受日耶 仰云無也。鈔安居篇
可見之也
問。手巾可説淨耶否 仰云。巾帊類故不
可説淨歟。但五分律文可説淨見歟
問。不捨前受衣受餘衣時可成受耶否
仰云。可成受。前衣受後衣成受位失。但
可有違制罪也。二衣篇可見之
問。雨衆沙彌可許受持上衆衣耶否 仰
云。無縵衣時受可成受。業疏四上見其分。
但可反被也
問。展轉淨主通五衆眞實局本衆耶 仰
云。展轉通。眞實局也。鈔二衣篇可見也
問。内衣必可染色耶否 仰云。多論意必
可染色不見歟。母論意不染犯吉見。本宗
意可染色見。鈔中三。業疏衣藥受淨篇可
見之也
問。無正大衣不得受功徳衣耶否 仰云。
| 不可受 | 見 | 簡正記見之歟 |
| 無衣時取可受持 | 見 | 但可懺本罪。戒疏三 |
問。受食時不可得捻鉢耶否 仰云。不可
得捻鉢也。鈔赴請篇云。毘奈耶云。不得捻
| 鉢令大指入鉢中 | 文 | 記云。毘奈教食時取 |
| 鉢 | 文 |
耶否 仰云。濟縁記二上云。初二無法並通
兩界。又約道俗住二局僧居。又業疏二上
云。處分通諸界羯磨局大界。記云。通諸界即
| 自然作法 | 文 | 此等釋。白二局餘三可通 | 見 |
| 資持云。不犯中 | 乃至 | 若供養塔寺莊嚴具收 |
| 擧 | 開捉 寶 | 或約無淨人處。或是部計緩急。今 |
| 或併淨塔廟。且就本宗開之 | 文 | 准此釋意 |
| 聖像四分不犯 | 文 |
云。五條七條大衣鉢坐具。如此可受持。業
疏四上可見之也。眞圓律師相傳
問。界内有四比丘。布薩時四人必戒本羯磨
誦解。可行衆法布薩耶否 私云。西闍梨
云。戒本羯磨必誦解可行也。東闍梨云。羯磨
四人必解。戒本一人誦解可行也
問。梵網布薩之時有不集比丘者作法礙被
云非法。可不成布薩法耶 私云。不可
成法礙。可成布薩也
問。倚師足高者登作説戒等應犯高床戒
耶 私云。有人云。和尚所所御説法之時。倚
| 師足高令截給 | 云云 | 東闍梨云。高床戒犯僧 |
| 私兩床。但約坐臥之床 | 見 | 爲説法等床不 |
問。沙彌共大僧布薩時。沙彌布薩成位何耶
私云。雖有異義。教勅之時應成布薩大
有所準。不能具記也
問。若在前成者。後序不來可無過耶。湯
不來者當違勅之過也
問。安居法成位何言耶 私云。有人云。問答
| 之終持言下成 | 云云 | 私云。持言賓師釋。去取 |
| 不定 | 云云 | 豈此言不成耶。今云。對首三説之 |
問。律中依命梵二難許移夏。命難分齊何
耶 私云。東闍梨云。律出命難出食不足。
其依自氣力可衰損程分齊歟。自可量事
也 私云。本淨長老之大安寺管領時寺中
僧中。依食不足縁被移橘寺事在之也｣
問。法同沙彌無同類時。比丘爲所對可得
作安居受日等對首法耶 私云。有人云。
無同類時。應用比丘對首也
問。東闍梨云。此義甚不可也。不可作事也。
其故者。沙彌行事。亦通心念。何得對比丘。
心念可作也
問。初安居等結已。有縁即日受日可得出
界耶否 私云。有人云。即日受日可得出
| 界 | 云云 | 今云。必經一宿受日可得出界。簡 |
問。受日出界滿歸本界已。其即日依縁受
日出界可許耶否 私云。有人云。北京行事
| 皆許之 | 云云 | 東闍梨大違作法等文。必經一 |
問。且一度即受七日一月三十七日已。在
界外得用盡耶否 私云。本淨長老義云。
| 同事不可爾。異事可爾。濟縁記見 | 云云 | 西闍 |
經一宿已然後應赴一法縁也。濟縁釋但
云一時重受二法。延續非許有界外也｣
問。受日羯磨一度可得四比丘加耶否 私
云。和尚云。加四比丘不可許。東闍梨云。可
得加四比丘 私云。不可許加四比丘
歟
問。律中二十餘受日縁外。爲利生事應開
受日耶 私云。和仰云。律中所説。自調自度
爲本。猶以依生善滅惡事開受日菩薩利
他爲本。何爲利生事可不開受日。然而若
有事者。爲利生事可牒也 私云。無性攝
論。爲利生開破夏。今準彼文可許受日
也
問。旦受七日法二三日用已聿未終歸本界。
若雖過七日重用後日耶否 私云。有人
云。同事雖住何日可用殘日。即十誦白殘
| 夜去是也 | 云云 | 私云。和上云。十誦中白殘夜 |
未用者雖過何日無苦見。用始一日過七
日之限後不可用也
問。以三日五日之別縁合可得作衆法受
日耶否 私云。有人云。共短縁合爲長作
| 衆法不可有苦見 | 云云 | 今云。不可爾也。 |
依用。若皆短縁。加衆法不應道理也。祖師
所不用也
問。爲一所法事受日。於其中間而在他所
可得夜宿耶否 私云。有人云。事同事無
苦見。異事不可爾也。今云。一所根本事未
終。於日日中不闕其事者。設雖異事。經
宿作之有何妨耶
問。一界内比丘。皆出界時受日可爲何樣
耶 私云。有人云。出界之比丘不可許對
首故。七日停一人可爲諸人對首也。其一
| 人後心念可行也。衆法準之 | 云云 | 東闍梨云。 |
別二法互爲對首行受日有何妨耶
問。過後安居受戒比丘雖不受日。夏中可
得出界耶否 私云。有人云。不受日行不
可有苦見。不結夏故。東闍梨云。受日可
出界可破安居。故私云。應有破安居之過。
破夏破安居之樣。業疏中可見也
問。他門行事能秉三人行受日何耶 私云。
| 有人云。準慈恩意致此行事 | 云云 | 今云。此 |
問。僧祇事訖羯磨得依用耶否 私云。大谷
| 云。單通受比丘。諸部律可依用故可用 | 云云 |
| 故者。別受可依四分 | 見 | 然者通別兼受比 |
四分一律也。但依餘部致別受比丘者。可
依餘部也。所謂可專一律行事也。輒不
可亂用也
問。初安居比丘。夏竟十六日之朝六念可數
歳耶否 私云。有人云。朝不可數歳。自恣
| 已後可數也。自恣受歳故 | 云云 | 東闍梨云。不 |
| 可待自恣。朝可數歳 | 云云 | 私云。若自恣 |
人豈可念歳耶。又依難一向不自恣人可
不數歳耶
問。不周淨約總院相不周耶。又約一屋舍
四相不周耶 私云。西闍梨云。不約一屋
舍不周也 私云。不周淨者。但約總垣等不
周。不約屋舍四相不周。開鈔疏等能能可
詳之也
問。於不周淨處可得加白二法耶否 私
云。和云。不可加也。東闍梨云。於後後者
被留此行事畢
已上二十二箇條者。以般若寺眞圓律師
自筆抄令書寫之訖。但於本文文字少
少不審之間。以義所書改也
| 律宗行事目心鈔 | 中 |
載之春季。已上二十一箇年之際。爲固止
作之隨行。漸漸類衆諸律之要文。爲全和
上之嚴判。連連抄起庭訓之行事焉。定謬
解多端歟。仍欣愼外見也。冀法燈久捶兮
長耀九天之速路。戒香遠薫兮同證三佛
之覺果而已
| 本云嘉暦參年 | 歳次 戊辰 | 三月中旬候 |
結界略次第 布薩略次第
結夏略次第 受日略次第
自恣略次第 分物略次第
布薩法則
| 下 |
| 無場大界初結時略次第 | 小机打敷置左首尾戒 釋羯磨者座前先而置之 | ｣ |
| 先作相 | 二返依六相 自然量集之 | 次集堂 | 若餘 所 | 次露地偈 |
| 至堂軒等 作相一返 | 次入堂 | 打輪 引入 | 次三禮著座 | 三禮各 打輪 |
| 次表白 | 打戒釋二 取於首尾 | 次僧集等問答 次告不須 |
| 欲由 次唱相 | 打靜乍立 唱之 | 次僧今和合問 |
| 次答法 次前白 | 打戒釋 一合掌 | 次羯磨 | 打戒釋 一合掌 | 次 |
| 作相 | 一反爲結淨 地集大界内 | 次僧集不等問答 次前白 |
| 打戒檡 一合掌 | 次羯磨 | 打戒檡 一合掌 | 次迴向 | 廣略 隨時 | 次法 |
| 始 | 十重同音若 七佛略戒 | 次三禮 | 各打 輪 | 次退出 |
| 先作相 | 二反集 大界内 | 次集堂 次露地偈 次入 |
| 堂 次三禮著座 次表白 次解淨地 | 六 法 如常 |
| 次解大界 | 六 法 如常 | 次作相 | 一反爲結大界 依六相自然集 | 次 |
| 立乍 唱之 | 次僧今和合問 次答法 次前白 |
| 打戒 釋一 | 次羯磨 | 打戒 釋一 | 次作相 | 爲結淨地 集大界内 | 次僧集 |
| 不等問答 次前白 | 戒釋 一丁 | 次羯磨 | 戒釋 一丁 | 次迴 |
永仁二年舊記在之。準被記之
問。結戒場時作法如何耶 答。有抄云。大
略同無場大界初結作法也。若結有場大
界。先結戒場後可結大界也
問。唱相比丘威儀如何耶 有抄云。起座到
靜邊開坐具三禮不收坐具。寄靜本。一打
| 乍立向僧唱之。唱畢一禮收坐具後座 | 云云 |
文永三年十月二十四日
| 菩薩 | 羯磨 | 總持 | 答法 | 幸導 | 唱相 |
方小界相。從此寶塔東南角柱内畔中分。隨
屈曲旁土居穿二柱二唐居敷西下。至西南
角柱内畔中分。從此又隨屈曲旁土居穿二
柱二唐敷北下。至西北角柱内畔中分。從
此又隨屈曲旁土居穿二柱二唐居敷東下。
至東北角柱内畔中分。從此又隨屈曲旁土
居穿二柱二唐敷南下。還至東南角柱内畔
| 中分。此是小界外相第一周訖 | 第二第三亦 如是説 |
大徳僧聽。我比丘爲僧唱大界四方内外相。
前唱内相。從當寺寶塔東南角柱外畔中分。
隨屈曲旁土居穿二柱二唐居敷西下。至西
南角柱外畔中分。從此又隨屈曲旁土居穿
二柱二唐居敷北下。至西北角柱外畔中分。
從此又隨屈曲旁土居穿二柱二唐居敷
東下。至東北角柱外畔中分。從此又隨屈
曲旁土居穿二柱二唐居敷南下。還至東南
| 角柱外畔中分。此是大界内相第一周訖 | 第二 第三 |
| 亦如 是説 |
大徳僧聽。我比丘爲僧唱大界四方内相
訖。次唱外相。從當寺四王院外牆東南内角
旁牆内畔西下。至南大門東牆形内角旁牆
形南出。至標木内畔旁標木西下。直至西
標木内畔旁牆形北入。至牆形内角旁牆内
畔穿小牆南端西下。至寶生護國院四足東
牆形内角旁牆形。隨屈曲南出。至國東端
内畔旁國西下。至西端隨屈曲旁牆北入。
至牆形内角旁牆内畔西下。至西南内角。
從此旁牆内畔北下。至西北内角。從此旁
牆内畔東下。至北土門西牆形内角旁牆形
北出。至國西端内畔旁國東下。至東端旁
牆形南入。至牆形内角旁牆内畔南入。至
標木内角穿徹牆東出。旁牆内畔東下。至四
王院北門西牆形内角旁牆形。隨屈曲北出。
至國西端内畔旁國東下。至東端隨屈曲
旁牆形南入。至牆形内角旁牆内畔東下。
至東北内角。從此旁牆内畔南下。至東門
北牆形内角旁牆形東出。標木内畔旁標木
南下。直南標木内畔旁牆形西入。至牆形
内角旁牆内畔穿徹小牆東端南下。還至東
南内角。此是大界外相第一周訖。此是大界
| 内外相各三周訖 | 第二第三亦 如是説 |
| 先道場莊嚴 次作相 | 二反若 一反 | 次各各入堂三 |
| 禮 次到露地偈 次作相 | 一反 | 次露地偈 |
| 輪二打上 座出偈 | 次入堂 | 入堂開坐 具三禮 | 次持戒偈 | 上座出 偈偈了 |
| 著 座 | 次維那等行事 | 香水偈 香湯偈 | 次聖僧偈 次行 |
次請説戒師 次維那唱告 次説戒師登
| 高座 次散華 次唄 | 二種 隨時 | 次戒香偈 次 |
| 戒師前序誦 | 戒釋二丁 取首尾 | 次僧集否 次和合否 |
尼問 次僧今和合問 次答法 次羯磨
| 説戒師戒 釋一打 | 次諸大徳已下誦 次沙彌召來 |
| 快偈 次三禮 | 各打 靜 | 次到露地偈所 | 自末座 出堂 |
| 次退散 | 自上 座散 |
問。佛前立並時維那獨三禮事如何耶 師
云。四快偈之後。諸衆禮拜時。維那依打靜
不禮故此所禮也
問。行事末座唱白中間起座時分何位耶
師云。衆中誰少偈第三反末可起也
問。四分説戒梵網布薩。若兩説戒時維那行
籌次第如何耶 師云。四分説戒時。先比丘
次沙彌行也。外衆籌不行也。梵網説戒時。先
比丘沙彌次外衆行也。兩説戒時。先比丘次
沙彌次外衆行也
問。行事未受籌進上座時威儀如何耶
師云。四分説戒時。先取籌比丘經佛前進
上座了。經佛壇後取沙彌籌進上座。經
佛壇後復座。梵網説戒時。比丘沙彌籌進
上座了。直經佛前外衆籌取進上座。經佛
後復座。兩説戒時。比丘籌進上座了。經佛
後沙彌籌取進上座。直經佛前外衆籌取
進了。經佛後復座
問。唄末燒香役者取香爐。自三禮前可取耶
又後可取耶 師云。有二説。一説先取香
呂三禮偈意。一禮置香呂。一説三禮後取
香呂。偈竟置香呂。一禮前前依後説。當時
依前説也
問。維那終打靜燒香役者問訊。小歩去後
可打耶。又不問訊前打。燒香役者同時問
訊可復座耶 師云。兩樣也。但前樣善也。
其故前方便已畢可始誦戒告戒師意故也｣
問。説戒師戒釋打取首尾前後事如何耶
師云。兩樣在之。一樣戒釋打取首尾終置
首尾。戒釋打一樣取首尾。打戒釋終打戒
釋置首尾。可依前説也
問。説戒師對上座問讀訊何箇度作耶 師云。
始到佛前時。説戒竟自佛前歸時二度作
也。自佛前到高座本時。下高座到佛前
時不問訊也
問。説戒師香箱坐具何處置耶 師云。香箱
初燒香時置前机。後燒香時取坐具倚師ナラハ
倚師後板本置。高座ナラハ高座登階右方下置也
問。極略兩布薩作法如何耶 仰云。堂莊嚴
等如廣式。作相一反。入堂禮拜。露地偈引入
三禮持偈著座。戒師佛前燒香禮拜昇座。
自前序始至布薩説戒答略後。直我今已
下誦音略輕戒。自終爾時釋迦誦後序。梵
網説戒極略可如此。自此猶不可略也。其
後始四分布薩。比丘滿四。羯磨説戒不爾
出沙彌可作對首也
結夏略次第
| 先道場莊嚴 | 上座座前小机一打敷其上戒釋 首尾柄香爐花籠一入花置之 | 次作 |
| 相 | 二反 早下 | 次各各入堂 | 燒香 三禮 | 次到露地偈所 |
| 次作相 | 一反 | 次露地偈 | 打輪上 座始之 | 次入堂 | 打輪 引入 |
| 私云。如布薩引入次維那引 入之座本夏臈次第著座 | 次三禮 | 互跪 合掌 | 次 |
| 燒香戒香偈 | 上座 作之 | 次散花散花偈 | 上座 作之 | 次 |
| 諸衆著座 次維那打靜 | 一丁 | 次唄 | 優婆 離唄 | 次 |
| 表白 | 上座打戒釋 二取香呂 | 次各各對首法 | 互跪相 向作之 | 次諸 |
| 衆著座 次釋迦燒香 | 上座與最末座二人 作之此間唱寶號 | 次伽 |
| 陀 次三禮 | 各各 打輪 | 次著座 次南山燒香 | 如前 |
| 如前 | 次伽陀 次三禮 | 私云收座具如布薩 自未引出スヘシ | 次 |
準建長年中舊記記之
問。形同法同沙彌等。共大僧可安居耶。別
處可安居耶 師云。同共大僧可安居。不
可有苦見也
受日略次第
| 先道場莊嚴 | 掃除羯磨前小机一打 敷首尾戒釋各此置之 | 次作相 | 一反 |
| 次集會 | 若堂若 餘所 | 次所爲人乞羯磨 | 出衆中開座具 三禮互跪事由 |
| 私云所爲人乞法 次表白可在之 | 次略和衆情 | 羯磨者戒釋二 八丁取首尾 |
| 次僧集否 | 置首尾 合掌 | 次和合否 次未受具戒 |
| 若通答若別答若別答若一月日若十五日不可 云半月也受過七日法一月日羯磨若十五日 | 次白 |
| 戒釋一打 合掌作 | 次羯磨 | 戒釋一打 合掌作 | 次迴向 次所爲 |
| 人一禮復座 | 二行云不待廻向 終一禮畢後座 | 次戒釋二打 | 所爲 人待 |
| 復 座 | 次諸衆一禮 次退出 |
問。受日作相沙彌可集耶 師云。沙彌不可
集也。若布薩若開講等次有受日時。侍問
自上座可去也
問。依同事八九人受日時如何耶 師云。所
| 爲人不可到四人 | 見 | 前述事由一人作之。 |
自恣略次第
| 先道場莊嚴 | 大途如布薩時。小机一脚打敷首尾戒 釋柄香呂置之。圓坐二草座等用意也 |
| 次作相 | 二反 三下大鼓若 四十下金所依時也 | 次各各入堂 | 燒香 禮拜 |
| 次到露地偈所 次作相 | 一反 | 次露地偈 | 打輪 二 |
| 次入堂 | 維那打輪自 上座引入 | 次三禮 | 打輪二 開唯具 | 次持 |
| 戒偈 | 偈了 著座 | 次維那行事 | 香水偈 香湯偈 | 次聖僧偈 |
| 次行水行湯 次唱白 | 大徳僧聽衆 中誰小已下 | 次行籌 | 若 比 |
| 丘計若有沙 彌次沙彌 | 次散花 | 香水香湯 同灑之 | 次唄 | 唄間散花 役者散花 |
| 次燒香役者燒香 | 唄半分過程起座三 禮。終程燒香捧持 | 次燒香偈 |
| 唄畢 出之 | 次表白 | 上座若羯磨者戒 釋二打取首尾 | 次僧集否問答 |
| 答説欲 | 説欲及自恣。私云。答云。 此衆無説欲及自恣 | 次僧今和合問 |
| 次答法 | 通答若別答。私云。答云 。差受自恣人白二羯磨 | 次差五徳 | 戒 釋 |
| 一打白又 一打羯磨 | 次五徳到佛前三禮 | 燒香 | 次五 |
| 徳和白 | 三禮畢相向。若別答如常 問答。上座戒釋一丁 | 次五徳復座 |
| 一禮取 唯具 | 次行草 | 行事未二 人行之 | 次第二五徳唱告 |
| 佛前開坐 具不禮 | 次正自恣 | 唱告了第一五徳 對上座上座作始 | 次第一 |
| 五徳唱告 | 於佛前開唯具 跪不禮待終 | 次二人五徳復座 | 經 佛 |
| 後二人 同時 | 次迴向 | 上座若 羯磨者 | 次唱十佛名 | 各各戒釋 打不續 |
| 心 經 | 次後唄 次四快偈 次三禮 | 各打 靜 | 次 |
| 露地三禮 | 上座示興 法利生契 | 次退散 |
問。五徳自恣當本座可作耶 師云爾。不可
待總終也
問。沙彌別處自恣時不到大僧所耶 師
云。沙彌籌可送大僧所。大僧自恣竟到合
露地之三禮所同三禮散也
問。維那等役人去役者座入於臈次可自
恣耶 答。師云爾也。面面役者終入於臈
次可自恣也
問。草座把大亦長サノ分齊何程耶 答。師
云。大周尺三寸五分計。長周二尺二寸計可
調之也
分己物略次第
先集財 次作相集僧 次讀衣物帳 次捨
衣物 次略和衆情 次三問答 次定輕重
| 次一問答 次賞勞 | 看病者出 衆互跪 | 次僧集否問答 |
| 欲問答 次僧今和合問 次答法 | 作賞看病人 六物羯磨 |
| 次前白 | 戒釋一 打合掌 | 次羯磨 | 戒釋一 打合掌 | 次看病者 |
| 復座 次與六物 | 五徳與 之也 | 次差分輕物 | 五徳人 出衆中 |
| 開座具不 禮互跪 | 次僧集否 次和合否 次未受具 |
| 戒者出 次不來説欲 次僧今和合 | 答分已比 輕衣物羯 |
| 磨 | 次白 | 戒釋 一打 | 次羯磨 | 戒釋 一打 | 次分物 次迴 |
| 向 | 戒釋 一打 | 次退散 | 戒釋二 打一禮 |
問。輕重物帳兼可書分耶 師云。持律人能
能問定輕重物書分二本可支度也
問。集財所何處耶 師云。佛前ニ屏風ヲ立テ隔テ
布薩莚敷。其上輕物重物別可置之也
問。讀衣物帳時威儀如何耶 師云。五徳出
衆中到衣物等所展坐具。問訊不禮拜。到
靜本一打歸坐具上。互跪讀帳也。收坐具
復本座
問。捨衣物時威儀如何耶 師云。看病者
出衆中開坐具。向僧三禮。到靜本一打
歸坐具上。互跪合掌。捨之畢一禮收坐具。
復本座也
問。略和衆情作法如何耶 師云。作羯磨人
| 戒釋二打取首尾表白 | 廣 略 隨時 |
案内者答之
問。其答詞樣如何耶 師云。亡者負三寶別
人物。又三寶別人負亡者物不候。若有可
答有。囑授物不候。同活共財不候。如是可
答也
問。判輕重物語如何耶 師云。讀輕物分
畢。此諸物不論體輕重。專以助道具可
爲輕物。讀重物畢。此諸物以不助道具
皆可爲重物。輕物作法分重物可入常住｣
問。説淨米錢等可書重物帳耶。又可集作
法所耶 師云。勿論帳可書。又無論少多。
不集不可有苦見。又小分物集不可相違
也
問。一問答時答詞如何耶 師云。不將亡者
輕物送喪候可答也
問。賞勞時看病者威儀如何耶 師云。羯磨
者看病者出給有時。出衆中向羯磨者開
坐具不禮互跪合掌
問。沙彌出時樣如何耶 師云。沙彌衆於本
座所三禮互跪。受教勅已一禮從上座出。
歸入隨勅也
問。羯磨者差五徳時詞如何耶 師云。差無
愛恚怖癡能分輕重之人。可令分與輕物。
即某比丘當其撰互跪可受羯磨
問。正分物時樣如何耶 師云。作相召沙彌。
沙彌還來之後。五徳行籌。看病者若便宜人
| 起座受籌。行行竟唱告 | 打靜 |
僧若干人。沙彌若干人ト云ヘシ。唱告竟行探
問。探何體可行耶 師云。衣物等書名。其
名紙書捻。自人數物。少白紙捻加兼支度。五
徳看病者便宜人。少少起座行探。任探行
物也若和合有寄進事者。羯磨者作羯磨
了白僧衆。此時無召沙彌衆僧退散時。五
徳殘沙汰人交替之已退出
興正菩薩般若寺海龍王寺西大寺第二代輕
重物略同聚異帳
三衣 鉢 坐具 針線囊 漉水囊 香箱
| 長衣三衣 祇支覆肩 | 二具 | 裳一 手巾 |
| 二 | 一持 | 褊衫四具 | 木蘭二 黒染二 | 淨巾一 小袖六 |
| 上中 下 | 墨染惟九 布色惟二 頸卷三 | 上中下 皆絹 |
| 少 袈裟衣財 | 蓮糸 二切 | 白布二端 蓮糸切切 |
舍利袋少少 舍利袋緒一 脚布一 汗
| 巾一 湯巾一 帶三筋 履二足 | 上下 | 襪 |
| 二足 | 上下 | 絹襪二足 | 上下 | 手覆四 平組三 |
| 筋 觀身衣一 刀子三 剃刀箱一合 | 在剃 刀二 |
| 手 | 火燧箱二合 楊枝箱一 鑷子一 鍚 |
| 枝二 | 大小 | 銅香爐一 榱香呂箱一 茶院 |
四連 桑念珠一連 花梨木念珠一連 念
| 珠糸少少 正念珠箱三 檀紙六帖 | 一帖 紅梅 |
| 少少 名香器 | 大小 | 香桶一 盡戒藥少少 |
| 一 同花立四 茶垸器七 | 大小 | 茶土器三 |
| 木在 臺 | 鉢子四 施餓鬼器一 茶垸サラ一 |
二 蒔繪小箱二 計算箱一 唐箱一合
| 雙紙形一 油手瓶二 | 茶垸 | 絹袋 | 上中 下 | 布袋 |
| 一 | 小 | 藥袋一 鉢囊一 手箱二合 | 上下 |
| 已上西大寺菩薩輕物 | 羯磨招提寺圓答法二代 慈道御房五徳觀玄御房 |
| 看病隨公 | 人七百七十九人 |
| 直突一 巣襖子一 柄香爐一 輪二 | 大小 |
| 樾具一 金鞠二 | 大小 | クレ墨 朱一囊 |
| 爲聖教句 默不爾重 | 朱土器 | 如朱 斷之 | 下鞘一 染糸少少 |
紙小分 文箱 拔出綿一 阿伽桶一 平
| 机一脚 組三筋 | 舍利囊緒故 不爾重ナリ |
長衣坐具一 布小袖一 綿帽子一 周尺
一 小机一脚 細蘿一 細皮子一 小蘿
| 一合 小塗箱二 綴一 懸皮子二 | 大小 |
| 合小袖一 帷三 | 上中 下 | 硯一面 榱硯一面 |
水瓶一 クケ帶三 圓組帶一 平組帶一
瑠璃壺一 同器一 橘打枝一 名香六
十囊 水引十囊 水引箱一 蘇合圓四囊
| 茶桶二對 | 上下 | 檜扇一本 虎杖丸 盡 |
| 已上西大寺第二長老輕物前異集之 | 羯磨 招提 |
| 凝答法第三代淨覺房五 徳道禪御房看病理公 |
| 衾二 | 上下 | 寄懸三 | 上中 下 | 枕二 | 大小 | 唐四 | 大小 |
| 脇息三 | 唐一 | 繩床一 | 在法 被 | 蒲團五 扇二 |
| 本 打輪九本 | 唐一 | 机三脚 釣火桶 行 |
| 燈一 | 在箱 | 燈臺三 火桶三 | 土木 | 文臺二 |
| 小屏風仃方 蚊帳一 榱紙帳五枚 | 大小 |
| 本 臺皮子一荷 | 在覆 油單 | 葛二合 腰打槌二 |
| 石一 湯瓶二 花立二具 | 茶垸 | 瓶一 | 茶垸大 |
| 水精玉四 | 大小 | 茶垸小鉢三 秤二 | 一唐 | 茶 |
| 一 瓶子一 | 唐 | 唐梡五 香盤一 藥篩二 |
| 盤四 | 大小并覆二 | 時藥少少 藥少少 甘葛 |
| 三手瓶 茶少少 | 布袋一 | 大 | 幕二帖 |
| 輿二丁 | 繩油單在之一具手繩在之 |
足馱三足 火鉢三 墨染袴 求衣一 紫
絹切 皮子八 鋸一 織物帶一筋 烏帽
子一 圓座三枚 釣鉋 油黄少少 油小
分 油瓶三 柄立袋一 敷皮一枚 筒五
花梨木切 下簾一具 繧繝切少少 打
敷五枚 炭取一 疊針一 木鉢三 椙
大箱一合 檜笠三枚 舛五 外居三荷
炭五籠 白地二 輕石三 蓑二 大刀三
茶臼一 コスキ一 橙板二枚 三階棚
一 曲金一 錐三 藁二足 竹斤二 皮
襪二足 スベ箒三 鳥箒一 冶茶一 木
提二 算一具 麻苧少少 末香少少 疊
糸少少 皮香少少 文机一脚 桐火鉢一
| 毛 | 大小 | 塗師 |
箱 張火桶 盥一 錢一貫文 唐櫃二合
桶六 菜桶五
已上般若寺觀良大徳重物異前集之
| 常住單 | 一枚 | 行纒一具 榱著一具 油單 |
| 呂一 赤漆箱 | 一合 | 信濃鉢一具 大蘿箱 |
已上海龍王寺長禪大徳重物異前集之
小鋸一 莚三枚 釣火鉢一 針介一 麁
枺盡形藥 懸皮子一荷 箱二 足馱一足
枕屏風一雙
已上西大寺第二長老重物異前集之
已上以四帳集當行事處判也。輕重物準此
行事時可有用意也
布薩法則
一。小食時布薩白夏中。減日白次可作之。
若界内四人已上住行衆法布薩。當座比丘
不滿四人時不可用白。梵網布薩時。縱比
丘雖不滿四人。沙彌衆多諸佛子諦聽等白
一。聞鍾偈時僧立調。維那至上座邊。右角
| 四五人計立 | 上座上不 可立座 | 對上座問訊。上座合 |
合ヘシ。偈終打輪時諸衆和南
一。上座列時。維那極緩歩。衆僧問訊限奧四
五尺計行過。後遲遲故也
一。五人役者去机事五尺計立。維那右邊行
事。行香水邊時。右方行左不可迴
一。維那香湯偈了。本所歸立。行事第二。至
香水邊問訊時。三人同時問訊。維那展坐
| 具禮拜 | 此自慶偈後禮也。 可唱三歸 |
一。四人行事各取香水等。問訊去時。香水役
| 者經手巾役者前 | 但可依 道場便 | 可行上座前。手 |
前。至靜本浴槌柄了。經手巾役者。又經
手巾役者前。至靜本浴槌柄了。經役者并
維那前。至上座前事如常
一。香水香湯役者。上座前來近時誦偈。浴時
右手受左手合洗。必兩手不受
一。四人行事。還正面立調。同時問訊。各置
器具。又立直同時問訊。去時右方ハ左ヘ向。左
方ハ右ヘ迴テ各隨次復座
一。維那至靜本向上方立
一。維那籌持樣。左手ノ面ヲ内ヘ向。籌下可奉。
仰左手籌下ヲ掌不可受
一。兩布薩時。梵網爲本。諸佛子諦聽等唱
| 但以僧爲本故。大徳僧聽。 大沙門等唱不可相違 |
三尺計可立
一。金剛無礙偈唱白。我前向時漸可誦始。正
受籌時。兩手仰受額程。捧頂戴意可成。
必不付額。具足情淨偈時。兩手覆小者可
返復
一。維那行籌時。一宛可行。不可多擧
一。兩布薩時。沙彌籌可別行也
一。梵網布薩時。小者先内衆籌付上座了。
欲收外衆籌時。自上座前直歸正面。外衆
籌可受。必後戸不可通。皆付上座了。經
後戸復本座
一。梵網布薩時。比丘尼衆參時。結縁菩薩薩内
入。籌行了都合時不簡。式叉沙彌尼比丘尼
若干人可別擧
一。説戒師請取坐具時。便宜少可曲窮。必
不問訊
一。散花莊嚴偈時。三人役者。至正面同時
問訊。各取花瓶立退。少問訊可去。還正面
邊。三人三角蹲踞時。佛ヲ後ニ向ヘカラス
一。散花莊嚴偈了。以香湯入香水。三人立
時。唄初槌可打。香水役者。必不待香湯役。
漸復本座
一。却行道時。散花ハソト取可落。多擧自指
間漏落。物蒔樣ニスヘカラス
一。供養者收坐具問訊。至座所時。維那打
靜。在供養者後復本座
一。麈尾戒尺可内置也
一。説戒師先打戒尺。次取麈尾誦戒本。後
合掌後序又取麈尾。梵網説戒前後序持麈
尾。但問答時。三問後合掌
一。梵網布薩時。與欲ニハ大徳僧聽ト云ヘシ
一。還烈時。問訊四五人モ一度ニ兼テスヘシ。至門限
不可遲遲
已上二十七箇條者。去弘安九年二月十
九日。於西大寺。依菩薩仰。即御前而澄
惠等執筆所被記之也
| 律宗行事目心鈔 | 下 |
第二長老御假名上字下號目心本彼兩代
之仰聚行事要故云爾也
自去延慶元年之秋初迄于嘉暦參載之春
季已上二十一箇年之際爲固止作之隨行
漸漸類聚諸律之要文爲全和上之嚴判連
連抄記庭訓之行事焉定謬解多端歟欣愼
外見也冀法燈久捶兮長耀九天之迷路戒
香遠薫兮同證三佛之覺果而已
| 嘉暦參年 | 歳次 戊辰 | 三月中旬候釋沙門忍仙 |
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