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法苑義鏡 (No. 2317_ 善珠述 ) in Vol. 71

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T2317_.71.0226a01: 云。依小論説。但斷縁縛前境名爲
T2317_.71.0226a02: 斷惑。煩惱與心於三世中伴性恒隨不
T2317_.71.0226a03: 相離故不相應。今大乘中過未法無。現
T2317_.71.0226a04: 在繋有。由聖道生煩惱相應心法不起名
T2317_.71.0226a05: 相應。相應斷已不復縁境者名縁縛
T2317_.71.0226a06: 又昔曾起二縛之時熏成種子二縛
T2317_.71.0226a07: 今斷種時名二縛
T2317_.71.0226a08: 文此文依斷至乃倶解脱者。此章家文也。此
T2317_.71.0226a09: 文依斷煩惱障説等者。今此文云相應所縁
T2317_.71.0226a10: 二種縛斷者。此依三乘通斷煩惱障説。相
T2317_.71.0226a11: 縛及麁重縛斷者。多依菩薩雙斷二障説。
T2317_.71.0226a12: 問。相麁重縛有何差別。解。大乘基云。一切
T2317_.71.0226a13: 有漏善無記不善等心皆有分別相分。此相
T2317_.71.0226a14: 能縛於心。非相縛即是執也。麁重縛者。
T2317_.71.0226a15: 一切有漏不隱性。與瑜伽五十八十六紙
T2317_.71.0226a16: 説有漏麁重同。問。若不之相亦名能縛
T2317_.71.0226a17: 者。後得智品相分應亦能縛。解云。其後得智
T2317_.71.0226a18: 漏方得一切相皆爲證解。有漏不爾。
T2317_.71.0226a19: 故能縛見。問。一切有漏法能縛見分者皆
T2317_.71.0226a20: 相縛。若爾自證縁見縛自證耶。解云。二
T2317_.71.0226a21: 説。一云亦縛。有漏類故。一云不縛。不
T2317_.71.0226a22: 分縁於相故。廣如唯識疏第九末六・
四左
。又
T2317_.71.0226a23: 樞要下本二
十六左
云。末那爲識縛之本。今觀此意
T2317_.71.0226a24: 若縁縛體唯據煩惱障。若相縛體據法執
T2317_.71.0226a25: 説。故此滅已相縛解脱。若爾生空智與法執
T2317_.71.0226a26: 倶應相縛。由是總顯相應所縁之縛通
T2317_.71.0226a27: 三乘斷。相縛者唯菩薩斷。若由法執。即二乘
T2317_.71.0226a28: 生空觀亦應相縛。廣如彼説
T2317_.71.0226a29: 文問云何次至身諸麁重者。此第七番依
T2317_.71.0226b01: 十九六右而作問起也。於中有二。初明
T2317_.71.0226b02: 異生離障次第。後明聖者離障次第。此即初
T2317_.71.0226b03: 也。初異生中令四障。初斷在家障。次斷
T2317_.71.0226b04: 出家障。已得出家次欲定。應彼定
T2317_.71.0226b05: 。即眷屬尋思等。次離定障。未未至定
T2317_.71.0226b06: 中六種作意故。須臾斷作意障身麁重
T2317_.71.0226b07: 。此中云眷屬等三種尋思者。瑜伽八十九
T2317_.71.0226b08: 九左云。心懷染汚縁國土發意言
T2317_.71.0226b09: 順隨轉。名國土尋思。心懷染汚縁親戚
T2317_.71.0226b10: 發意言隨順隨轉。名親里尋思。心懷
T2317_.71.0226b11: 縁自義推託遷延後時望得起發意
T2317_.71.0226b12: 隨順隨轉。名不死尋思
T2317_.71.0226b13: 文次斷見道至應斷二障者。上明聖道
T2317_.71.0226b14: 方便障。此次明聖人斷障次第。謂先斷
T2317_.71.0226b15: 。次除修惑。見修惑盡即除無漏定家性
T2317_.71.0226b16: 。次除事障即屬五受不調柔性。障於勝
T2317_.71.0226b17: 。此之定障是所知障一分。故下論云。八
T2317_.71.0226b18: 解脱除所知障已除定障。求大乘人。次應
T2317_.71.0226b19: 斷所知障品所有諸障。故彼文七左云。次
T2317_.71.0226b20: 復有一補特伽羅。應所知障品諸障。由
T2317_.71.0226b21: 此次第煩惱。今此文云應斷二障。義
T2317_.71.0226b22: 亦無
T2317_.71.0226b23: 文問見道修至當廣顯示者。此第八問。依
T2317_.71.0226b24: 五十九六右而問起也。故彼文云。斷諸煩
T2317_.71.0226b25: 頓爲漸。若准彼論。先問頓漸次問
T2317_.71.0226b26: 次第。今乘便故後問頓漸。即彼釋七右云。
T2317_.71.0226b27: 見斷煩惱頓斷非漸。所以者何。由現觀智
T2317_.71.0226b28: 諦現觀故。能斷見道所斷煩惱。然此現觀與
T2317_.71.0226b29: 懷縁諦作意相應。是故三心頓斷一切迷
T2317_.71.0226c01: 諦等見斷煩惱。修斷煩惱漸次而斷。數數修
T2317_.71.0226c02: 道方能斷故。此等諸義。見道章中當廣顯
T2317_.71.0226c03:
T2317_.71.0226c04: 法苑斷障義鏡
T2317_.71.0226c05:
T2317_.71.0226c06:
T2317_.71.0226c07:
T2317_.71.0226c08: 法苑義鏡第五
T2317_.71.0226c09:  釋善珠述 
T2317_.71.0226c10: 大種造色義
T2317_.71.0226c11: 文大種所造至問答分別者。此六門中。若隨
T2317_.71.0226c12: 難標。第四門中言因縁者。因謂牽引等十
T2317_.71.0226c13: 因。及能作等六因也。縁謂因縁等四縁也。第
T2317_.71.0226c14: 五門中言同異者。同類大造并異類大造。是
T2317_.71.0226c15: 同異。此説類異及即離中竝有同異也。
T2317_.71.0226c16: 廣如下説
T2317_.71.0226c17: 文辨體者至更無別物者。此初門中總述
T2317_.71.0226c18: 。一者外道。二者小乘。三大乘宗。初外道
T2317_.71.0226c19: 中略標四宗。此即初述順世宗也。順世宗
T2317_.71.0226c20: 中建立四義。一體有唯四大。二現有過未
T2317_.71.0226c21: 無。三有情無往來。四安立有界等。凡所無
T2317_.71.0226c22: 義多隨俗情諸宗意。故名順世。然性是
T2317_.71.0226c23: 常更無別物者。順世宗立諸十八界法及以
T2317_.71.0226c24: 神我。竝以大種其體性。除四大外更無
T2317_.71.0226c25: 別物。即四大種和合精虚最勝品者爲其神
T2317_.71.0226c26: 。次精虚者爲其心法。麁滓穢者作色等
T2317_.71.0226c27: 。欲佛法内毘婆闍婆提此云
別論師
。離
T2317_.71.0226c28: 大種外無別造色。今標彼意。故云更無別
T2317_.71.0226c29: 。廣叙彼宗文軌師廣百疏説
T2317_.71.0227a01: 文吠世史迦至通常無常者。此第二述勝論
T2317_.71.0227a02: 也。此師總立六句義。且實句中立
T2317_.71.0227a03: 。謂地水火風空時方我意。彼九實中四無
T2317_.71.0227a04: 質礙。謂空時方我。餘五有礙。謂四大及意。
T2317_.71.0227a05: 彼説。意是微。如二微果許大而亦有礙。今
T2317_.71.0227a06: 此四大即初四種。故云四大。乃是實句有礙。
T2317_.71.0227a07: 通常無常者。九種實中。五是常。四分別。
T2317_.71.0227a08: 地水火風非所作者常。父母極微非所作故。
T2317_.71.0227a09: 若所作者無常。子微以去皆無常故。今此四
T2317_.71.0227a10: 大通父母子。故云通常無常
T2317_.71.0227a11: 文眼根即火至通常無常者。眼即火等者。成
T2317_.71.0227a12: 實論四・十一左中述勝論計云。眼中火大
T2317_.71.0227a13: 多。所以者何。似業因故。如經中説燈得
T2317_.71.0227a14: 眼。是故眼中火大多。乃至云。又眼是定能見
T2317_.71.0227a15: 色。色屬火故還見自性。如是虚空地水風
T2317_.71.0227a16: 等隨根偏多。彼論疏云。眼用似於火照
T2317_.71.0227a17: 。用五大眼根。眼根中火大多。五大成
T2317_.71.0227a18: 耳根。耳根中空大多。五大成鼻根。鼻根中地
T2317_.71.0227a19: 大多。五大成舌根。舌根中水大多。五大成
T2317_.71.0227a20: 身根。身根中風大多。故云隨根偏多。今意
T2317_.71.0227a21: 亦同。故云眼即火等。聲香唯無常等者。二十
T2317_.71.0227a22: 四徳中。覺樂苦欲瞋勤勇法非法行離彼性
T2317_.71.0227a23: 此性聲香十四徳是無常。餘十或常或無常。
T2317_.71.0227a24: 廣如唯識疏第一説。然聲香唯無常香。香唯
T2317_.71.0227a25: 地有。故唯無常。所以爾者。地大中香。火合
T2317_.71.0227a26: 方生。若火勢無盡香即不生。故唯無常
T2317_.71.0227a27: 文色等五種至非所造者。色等五種是四大
T2317_.71.0227a28: 徳者。色香味觸聲是名色等五。問。色香味觸
T2317_.71.0227a29: 是四大徳。其義可然。勝論宗云聲是空徳
T2317_.71.0227b01: 四大徳。如何加聲名色等五是四大徳
T2317_.71.0227b02: 即違下文聲是空徳非四大徳。文既相違。云
T2317_.71.0227b03: 何會釋。解云。有説。若准下文色等四
T2317_.71.0227b04: 種是四大徳。聲唯空徳。故應之。故知五
T2317_.71.0227b05: 字謬也。然猶難解。學者應思。四大非能造
T2317_.71.0227b06: 等者。四大是有礙。色等是無礙。是故相望非
T2317_.71.0227b07: 能所造
T2317_.71.0227b08: 文地有色香至非四大徳者。地有色香味觸
T2317_.71.0227b09: 等者。若有色味香觸地。以徳顯地也。若
T2317_.71.0227b10: 色味觸水。若有色觸火。若有
T2317_.71.0227b11: 風。唯有聲名空。別有空大。非空無爲
T2317_.71.0227b12: 亦非空界色。成實疏中述衞世師弟子計
T2317_.71.0227b13: 云。觸塵是通。遍該諸大。餘塵即局。地中有
T2317_.71.0227b14: 五。唯香是主餘是客。以地大鼻根還能
T2317_.71.0227b15: 香。水中有四。唯味是主餘是客。以水大
T2317_.71.0227b16: 舌根還能知味。火中有三。唯色是主餘
T2317_.71.0227b17: 是客。以火大眼根還能見色。風中有
T2317_.71.0227b18: 。唯觸是主。以風大身根還能知觸。然
T2317_.71.0227b19: 此文云風唯有觸。不聲。即彼疏云
T2317_.71.0227b20: 聲觸。如何相違。解云。彼約末計。故有
T2317_.71.0227b21: 。此約本計。故唯有
T2317_.71.0227b22: 文僧佉師至亦有通造者。此第三述數論
T2317_.71.0227b23: 也。色等五種名五唯量等者。言唯量者。
T2317_.71.0227b24: 量者定義。唯定用此成大根等。故云五唯
T2317_.71.0227b25: 。然有別造亦有通造者。傳説自性生大。
T2317_.71.0227b26: 大生我執。我執生五唯。如是次第相生之
T2317_.71.0227b27: 義名爲別造。超越相生名爲通造。今謂不
T2317_.71.0227b28: 然。疏述二説。初別成義名爲別造。後總成
T2317_.71.0227b29: 義名爲通造。若據初義。色成於火火成
T2317_.71.0227c01: 於眼。眼不火而見於色。聲成於空。空成
T2317_.71.0227c02: 於耳。耳不空而聞於聲。香成於地。地成
T2317_.71.0227c03: 於鼻。鼻不地而聞於香。味成於水。水成
T2317_.71.0227c04: 於舌。舌不水而嘗於味。觸成於風。風成
T2317_.71.0227c05: 於身。身不風而得於觸。此即別成義。是
T2317_.71.0227c06: 別造。若據後義。五唯總成五大。五大總
T2317_.71.0227c07: 五根者也。此即總成義。是名通造。廣釋
T2317_.71.0227c08: 彼宗大乘基唯識論疏第一末二十
六左
及大乘
T2317_.71.0227c09: 光倶舍論疏第三十右
T2317_.71.0227c10: 文聲論師説至或是生常者。此第四述聲論
T2317_.71.0227c11: 也。聲或顯常或是生常者。論第一十五右
T2317_.71.0227c12: 云。有執。一切聲皆是常。待縁顯發方有
T2317_.71.0227c13: 。待縁顯者聲顯也。待縁發者聲生也。發
T2317_.71.0227c14: 是生義。聲皆是常。然有時聞及不聞者。待
T2317_.71.0227c15: 縁詮故。方乃顯發。因明疏四・二十
八 取意
云。聲論
T2317_.71.0227c16: 師中總有二種。一聲從縁生即常不滅。二
T2317_.71.0227c17: 聲本常住。從縁所顯今方可聞。縁響若息
T2317_.71.0227c18: 遂不聞。聲生亦爾。縁息不聞。縁在故聞。
T2317_.71.0227c19: 今云顯常者聲顯論師也。生常者聲生論師
T2317_.71.0227c20: 也。問。此二論師許聲是大種所造耶。解云。
T2317_.71.0227c21: 既言縁顯發。所言縁者音響等縁非
T2317_.71.0227c22: 大種。故知諸聲非大種造。然彼宗意。音響亦
T2317_.71.0227c23: 大種所造。由尋伺等方所發生。非是由
T2317_.71.0227c24: 大方所造作。故知彼宗音響等縁非大所
T2317_.71.0227c25: 。今此爲諸宗差別。故述此計
T2317_.71.0227c26: 文大衆部説至許佛有故者。此下第二叙
T2317_.71.0227c27: 乘説也。略標七宗。此即初述大衆部宗也。
T2317_.71.0227c28: 無別五根即四塵故者。宗輪論五十四右
T2317_.71.0227c29: 大衆部宗云。五種色根肉團爲體。眼不
T2317_.71.0228a01: 色乃至身不觸。解云。契經中説。眼謂
T2317_.71.0228a02: 大種所造。乃至各別堅性堅類。故知眼等五
T2317_.71.0228a03: 有色根皆肉團爲體。無別淨色。非淨色故。
T2317_.71.0228a04: 根不境。唯識能了。非根有能。此即當
T2317_.71.0228a05: 二・七右識見家義也。既云肉團爲體。肉
T2317_.71.0228a06: 團即色香味觸四塵更無別體。故云無別五
T2317_.71.0228a07: 根即四塵故。餘文可
T2317_.71.0228a08: 文成實論説至亦唯所造者。此第二述成實
T2317_.71.0228a09: 論宗。即末經部呵梨跋摩。此云師子鎧。即
T2317_.71.0228a10: 成實論主之所計也。是故彼論第三卷二十
T2317_.71.0228a11: 色相品云。四大者地水火風。色香味
T2317_.71.0228a12: 故成四大。因此四大眼等五根。此等
T2317_.71.0228a13: 相觸故有已上
論文
 今取義意以指論文。故
T2317_.71.0228a14: 四塵爲能造等。聲亦唯所造者。四塵成
T2317_.71.0228a15: 而聲不大。但四大等相觸有聲。故云
T2317_.71.0228a16: 亦唯所造。今云亦者亦於五根也。問。四大
T2317_.71.0228a17: 四塵五根三中依何法聲耶。解云。唯四
T2317_.71.0228a18: 大生聲。其五根四塵不聲也。所以爾者。
T2317_.71.0228a19: 四塵實色正一念故不聲。五根重虚亦
T2317_.71.0228a20: 聲。四大假色即通相續復非重虚
T2317_.71.0228a21: 能生聲。故成實論聲相品中。但説四大色聲
T2317_.71.0228a22: 。不餘法亦聲之因。然論文云此等相
T2317_.71.0228a23: 觸有聲者。爲四塵成四大四大成五根
T2317_.71.0228a24: 觸成因果。更無別體。故通相説是相觸也。
T2317_.71.0228a25: 廣如論疏文
T2317_.71.0228a26: 文薩婆多師至色爲所造者。此第三述有部
T2317_.71.0228a27: 也。四大爲能造唯有漏等者。此宗中説
T2317_.71.0228a28: 種造色二相差別。略標十一門。故毘婆娑一
T2317_.71.0228a29: 百二十七十二右云。阿毘達磨諸論師言。大
T2317_.71.0228b01: 有見。造色有見無見。大種有對。造色有
T2317_.71.0228b02: 對無對。大種有漏。造色有漏無漏。大種無記。
T2317_.71.0228b03: 造色善不善無記。大種欲色界繋。造色欲色
T2317_.71.0228b04: 界繋及不繋。大種非學非無學。造色學無學
T2317_.71.0228b05: 非學非無學。大種修斷。造色修斷不斷。大種
T2317_.71.0228b06: 苦集諦攝。造色苦集道諦攝。大種無異熟。造
T2317_.71.0228b07: 色有異熟無異熟。大種不染。造色染不染。大
T2317_.71.0228b08: 種非業。造色業非業。諸如是等大種造色二
T2317_.71.0228b09: 相差別有無量門已上
論文
今此章中略標第二
T2317_.71.0228b10: 第三兩門。故云唯有漏唯有礙。言礙者即對
T2317_.71.0228b11: 礙也。觸處所攝者。若依彼宗。觸處實事有
T2317_.71.0228b12: 十一種。謂四大種及七種造觸。言七種造
T2317_.71.0228b13: 者。謂滑澁輕重冷飢渇。滑謂細耎澁謂
T2317_.71.0228b14: 麁強。輕謂不稱。重謂可稱。冷謂此所
T2317_.71.0228b15: 逼便起暖求。飢謂此所逼便起貪欲。渇
T2317_.71.0228b16: 謂此所逼便起飮欲。問。何大種増故滑乃
T2317_.71.0228b17: 至渇耶。解云。婆娑有二説。有餘師言。水
T2317_.71.0228b18: 火増故滑。地風増澁。火風増輕。地水増故
T2317_.71.0228b19: 重。故施設論云。問。何縁活時身輕調順。死
T2317_.71.0228b20: 便身重不調耶。答。活時火風未滅故身輕
T2317_.71.0228b21: 調順。死後身中火風已滅故重不調順。水風
T2317_.71.0228b22: 増故冷。風増故飢。謂風増故繋動食消引
T2317_.71.0228b23: 生。便發食欲。火増故渇。謂火増故煎迫
T2317_.71.0228b24: 飮消引渇觸生。便發飮欲。餘如彼説。今此
T2317_.71.0228b25: 文中標十一觸中。初四大觸故云觸處所
T2317_.71.0228b26:
T2317_.71.0228b27: 文五根五塵至皆是實有者。五根五塵皆唯
T2317_.71.0228b28: 有礙等者。倶舍論中約十八界諸門分別總
T2317_.71.0228b29: 二十二門。今此文中略標二門。言唯有
T2317_.71.0228c01: 者。第二有對無對門也。彼論第二初右
T2317_.71.0228c02: 云。唯色蘊攝十界有對。對是礙義。此復三種。
T2317_.71.0228c03: 障礙境界所縁異故。解云。礙有二種。一障
T2317_.71.0228c04: 礙。二拘礙。若障礙有對是障礙礙。若境界所
T2317_.71.0228c05: 縁二有對者是拘礙礙。今云五根五塵皆唯
T2317_.71.0228c06: 有礙者。唯就障礙有對而説。此等十色極
T2317_.71.0228c07: 微集成更相障故云唯是有漏者。第五有漏
T2317_.71.0228c08: 無漏門也。十八界中後三通二。餘十五界唯
T2317_.71.0228c09: 有漏。道諦無爲所攝故。如諸煩惱。今
T2317_.71.0228c10: 此十色十五界十界所攝。故云唯是有漏
T2317_.71.0228c11: 若法處無表即後三界攝。故説通無漏。諸無
T2317_.71.0228c12: 表色無見無對。故云唯無礙攝法有時有
T2317_.71.0228c13: 皆悉有體。故云皆實有
T2317_.71.0228c14: 文經部師説至有無表色者。此第四述經部
T2317_.71.0228c15: 也。此即根本經部義也。極微是實麁色是
T2317_.71.0228c16: 假等者。經部師意。極微隨眼色等十處所
T2317_.71.0228c17: 攝。然非是假。非眼識等得。成和合色
T2317_.71.0228c18: 等境故。以理而論唯意識得。應法處收。以
T2317_.71.0228c19: 實從假色等處攝。以假攬此實法故。
T2317_.71.0228c20: 問。和合色等是假非實。云何爲縁發生五
T2317_.71.0228c21: 。解云。唯識疏第二本二十左云。如經部
T2317_.71.0228c22: 。極微和合所成是假。不縁發生五
T2317_.71.0228c23: 。今和合時一一極微有和合麁相。各能爲
T2317_.71.0228c24: 縁發生五識實體能爲縁故。然別極
T2317_.71.0228c25: 微相五識不已上
疏文
無表假立者。義同大乘
T2317_.71.0228c26: 也。法處無色者。疏第二本三右云。正理論
T2317_.71.0228c27: 四・十八丁中與經部諍。法處不別有
T2317_.71.0228c28: 故。非法處攝也。此文亦同故云法處無色
T2317_.71.0228c29: 也。不許色蘊有無色表者。若薩婆多。唯依
T2317_.71.0229a01: 十一色量色蘊者。謂五根五塵及無表
T2317_.71.0229a02: 。若覺大論師。於色蘊中別有所造
T2317_.71.0229a03: 之色。今此經部不色蘊有無表色。若爾
T2317_.71.0229a04: 無表色等於何處攝。解云。既言法處無色
T2317_.71.0229a05: 故知無表非色非心不相應攝
T2317_.71.0229a06: 文説假部説至通有無漏者。此第五述説假
T2317_.71.0229a07: 部宗也。在蘊門中體皆是實等者。今此部
T2317_.71.0229a08: 云。處界門中以依積聚縁亦積聚。積聚之法
T2317_.71.0229a09: 皆是假故。體非眞實。雖積聚假義以釋
T2317_.71.0229a10: 。蘊體非假。無依縁故。依即五根。爲
T2317_.71.0229a11: 故。故縁是五塵識所縁故。此等根境在
T2317_.71.0229a12: 處界門體積聚。若在蘊門義積聚。是
T2317_.71.0229a13: 故諸法皆假實
T2317_.71.0229a14: 文一説部説至非倒生故者。此第六第七述
T2317_.71.0229a15: 一説部及説出世部宗也。此後二部多共
T2317_.71.0229a16: 大衆部義。故宗輪疏四十二左云。一説部説
T2317_.71.0229a17: 出世部雞胤部三部。共大衆部合叙已上
論文
T2317_.71.0229a18: 本宗同義而説。今此章中標末宗異義
T2317_.71.0229a19: 故別擧之。廣陳彼宗宗輪疏
T2317_.71.0229a20: 文今依大乘至十一處有者。自下第三述
T2317_.71.0229a21: 乘義也。觸處法處皆有大種等者。今依
T2317_.71.0229a22: 體性中合有六門。此即約百法
T2317_.71.0229a23: 門也。問。大種造色有其二種。一親同處。二
T2317_.71.0229a24: 疎假藉。今云觸處法處皆有大種者。是據
T2317_.71.0229a25: 何説。解云。觸處大種竝通親疎法處大種唯
T2317_.71.0229a26: 疎非親。基師伽抄十四・十
四丁意
云。若依實義。親
T2317_.71.0229a27: 所造義必同性造非異性。必同類造非異類
T2317_.71.0229a28: 有漏無漏必類同故。必同界造非異界。定散
T2317_.71.0229a29: 必同。非異能造。若假説造。疎相依造。隨
T2317_.71.0229b01: 遮。又範法師對法疏云。若遠相由藉一切
T2317_.71.0229b02: 諸色皆從大造。若望同處不遠相離。即離
T2317_.71.0229b03: 輪光及法處色及五六識影像諸色多非
T2317_.71.0229b04: 。廣引文説如彼疏説。問。定果色等疎爲
T2317_.71.0229b05: 大造。何故伽論五十四十六左法處所攝勝
T2317_.71.0229b06: 定果色。當知此色唯依勝定種等
T2317_.71.0229b07: 耶。解云。據親相造而言依。若疎相造
T2317_.71.0229b08: 亦依大種。故無違也。問。若定果色疎相藉
T2317_.71.0229b09: 造者。爲依身大種。爲本質大種
T2317_.71.0229b10: 。解云。伽六十亦由所縁本質中大種勢
T2317_.71.0229b11: 定果色生。如彼廣説若由依身大種
T2317_.71.0229b12: 造者。無色界中既無依身。彼定果色依何大
T2317_.71.0229b13: 。樞要上末四
十九左
文。如上卷説。今云散定
T2317_.71.0229b14: 別故者。若實親造於定色中別大種。今
T2317_.71.0229b15: 疎造。故法處中勝定果亦有大種。故云
T2317_.71.0229b16: 散定別故。造色通於十一處者。五根五塵及
T2317_.71.0229b17: 法處色爲十一處
T2317_.71.0229b18: 文大種造色至善無記性者。此次標四門
T2317_.71.0229b19: 以辨體也。一約依他等三性體。二約
T2317_.71.0229b20: 名等五法體。三就漏無漏體。四據
T2317_.71.0229b21: 等三性體。如文應知。此略標記。五法之
T2317_.71.0229b22: 中相及正智。法所收者。問。瑜伽七十二
T2317_.71.0229b23: 云。問。如是五事幾色。幾心所有。幾
T2317_.71.0229b24: 心不相應行。幾無爲。答。相通五種。名唯心。
T2317_.71.0229b25: 不相應行分別正智通心及心所有。眞如唯
T2317_.71.0229b26: 無爲已上
論文
大種造色既是色法。如何今云五法
T2317_.71.0229b27: 之中正智所收耶。解云。正智有二。一唯出
T2317_.71.0229b28: 世間正智。二世出世間正智。初是正體。後是
T2317_.71.0229b29: 後得。後得智中有其二門。一見相門。二能詮
T2317_.71.0229c01: 門。若依初門。大種造色皆相分收。以相從
T2317_.71.0229c02: 見皆見分攝。即見分中亦有正智。故云正智
T2317_.71.0229c03: 所收。問。若爾第三分別亦有見相。何故不
T2317_.71.0229c04: 分別攝耶。解云。今對依他圓成二性
T2317_.71.0229c05: 二事。謂相正智。其分別事唯取三界心心
T2317_.71.0229c06: 所法。此唯依他不圓成。無漏正智通
T2317_.71.0229c07: 二性。故獨標之。或有人云。正智倶有無漏戒
T2317_.71.0229c08: 等是大種所造。今辨眷屬相從而説。故云
T2317_.71.0229c09: 正智所收
T2317_.71.0229c10: 文有漏大造至假性通三者。此文即釋前標
T2317_.71.0229c11: 四門也。有漏大造者通散定也。無漏大造
T2317_.71.0229c12: 者唯定非散。以無漏心必在定故。有漏造
T2317_.71.0229c13: 色唯無記性者。自性無記也。對法第四二左
T2317_.71.0229c14: 云。八界八處全及餘蘊界處一分是天記。八
T2317_.71.0229c15: 界者謂五色根香味觸界。八處亦爾已上
論文
今此
T2317_.71.0229c16: 造色攝在八界八處中。故云唯無記性。此
T2317_.71.0229c17: 實性而判其性。若約假性亦通三性。餘
T2317_.71.0229c18: 文可
T2317_.71.0229c19: 文故瑜伽六至實唯無記者。此引文證。上
T2317_.71.0229c20: 文所説有漏造色唯無記假性。通三之文意
T2317_.71.0229c21: 也。然案瑜伽六十四中都無此文。彼卷初
T2317_.71.0229c22: 云。謂由五處察所<#0229_6/>歸乃可歸依。一由
T2317_.71.0229c23: 身業清淨故。二由語業清淨故等云云又彼
T2317_.71.0229c24: 下云。復次有五種行。一身行。二語行。三意
T2317_.71.0229c25: 行等云云解云。身業清淨等者。標善身業及
T2317_.71.0229c26: 善語業。翻此即顯不善身語。今此文云
T2317_.71.0229c27: 聲表色。意在此也。但取文意以釋義旨。故
T2317_.71.0229c28: 色聲表色假通善惡。若不爾者。此所引文
T2317_.71.0229c29: 甚疎相違。又瑜伽論五十四十八左云。問。眼
T2317_.71.0230a01: 耳所行善不善色。彼何因縁成善等性
T2317_.71.0230a02: 耶。答。由加行思等三品思。由此能起
T2317_.71.0230a03: 善不善身語表業已上
論文
基師抄十四・二
十六左
云。由
T2317_.71.0230a04: 三思發故。色聲成善惡表。此據善惡。非
T2317_.71.0230a05: 體是善惡。餘香味等非此三思發。所以不
T2317_.71.0230a06: 善惡性。今此所引其意亦同
T2317_.71.0230a07: 文無表既假至造色通假者。此章家文也。無
T2317_.71.0230a08: 表既假等者。若別脱無表於思種假立。若定
T2317_.71.0230a09: 道無表於現思假立。故云無表既假。別脱
T2317_.71.0230a10: 定道二種無表一向唯善。若不律儀無表唯
T2317_.71.0230a11: 不善性。故云許通善惡。大種唯實造色通假
T2317_.71.0230a12: 色者。此即第六就假實體門也。大種唯
T2317_.71.0230a13: 實其義應知。造色假實其義難見。故今引
T2317_.71.0230a14: 文明其差別。對法第一六左云。所造色者。
T2317_.71.0230a15: 謂眼等五根色聲香味所觸一分。及法處所
T2317_.71.0230a16: 攝色已上
論文
此十一處中。除眼等五根餘六種
T2317_.71.0230a17: 色各有假實。色有二十五。謂從青色
T2317_.71.0230a18: 一顯色。二十五中青黄赤白四是實有。餘皆
T2317_.71.0230a19: 是假。聲有十一。謂從可意非聖言聲。此
T2317_.71.0230a20: 中可意不可意倶相違三各有少分。因不受
T2317_.71.0230a21: 少分是假。餘皆是實。香有六種。謂從好香
T2317_.71.0230a22: 變異香。此六皆實。無文説香亦通假故。
T2317_.71.0230a23: 味有十二。謂從苦味變異味。無文説
T2317_.71.0230a24: 故皆實有。觸有二十二。謂從滑至勇。此所
T2317_.71.0230a25: 造觸皆是假有。法處色有五。謂從極略色
T2317_.71.0230a26: 自在所生色。此中初四唯假。第五定果色
T2317_.71.0230a27: 假實。若有威徳定所行色是實。若菩薩
T2317_.71.0230a28: 二乘等假想定色是假。所造色中假實有異。
T2317_.71.0230a29: 故云造色通假。廣如對法抄第一二・二十三
右至五十
T2317_.71.0230b01:
T2317_.71.0230b02: 文釋名者至名爲大種者。基景二抄不
T2317_.71.0230b03: 此文。但範法師釋此文云。此文先釋大後
T2317_.71.0230b04: 種。言其性大者。體相用三但得性。
T2317_.71.0230b05: 即地等四其體寛形相廣事用大故。言爲種
T2317_.71.0230b06: 生故者。此釋種義。即與所造生等因種
T2317_.71.0230b07: 種通現行之與習氣。故唯識論説。現亦名
T2317_.71.0230b08: 種。或二・十
四右
四大界。界是因義性義。又種
T2317_.71.0230b09: 之與界竝是性義。廣如彼師對法疏説
T2317_.71.0230b10: 文大有四義至作用大故者。此四大義竝倶
T2317_.71.0230b11: 舍文。故彼論第一九右云。如是四界亦名
T2317_.71.0230b12: 大種。一切餘色所依性故。體寛廣故。或於
T2317_.71.0230b13: 等増盛聚中形相大故。或起種種大事用
T2317_.71.0230b14: 已上
論文
光法師一餘十
九左
云。此四義中。餘色所依
T2317_.71.0230b15: 是能生義。此即釋種。自餘三義竝釋大義
T2317_.71.0230b16: 彼疏説。今章家意。此等四義竝釋大義
T2317_.71.0230b17: 故云大有四義。言一爲所依故等者。問。四
T2317_.71.0230b18: 大在於造色。何處而言所依性耶。解
T2317_.71.0230b19: 云。毘婆娑一百二十七八左云。有説在下爲
T2317_.71.0230b20: 因。所依法應爾故。問。若爾於逼近色
T2317_.71.0230b21: 能造。於隔遠者云何造耶。答不一樹
T2317_.71.0230b22: 所有大種都在其下諸造色。但説一樹
T2317_.71.0230b23: 分分皆有種在上。有作是説。相雜而住。
T2317_.71.0230b24: 大種在外。造色在中。問。若爾應斷截時
T2317_.71.0230b25: 孔隙猶如藉。答。雖孔隙而不
T2317_.71.0230b26: 見。以諸大種非有見故。所見孔隙是造
T2317_.71.0230b27: 色故已上
論文
二體性廣故等者。一一所造各有
T2317_.71.0230b28: 是寛義。毘婆娑同六右云。體相形量遍
T2317_.71.0230b29: 方域大事業。是爲大義。三形相大故等
T2317_.71.0230c01: 者。如大地大山地増盛。大江大海水増盛。
T2317_.71.0230c02: 炎爐猛焔火増盛。黒風團風風増益。是相状
T2317_.71.0230c03: 大義。四起大用故等者。如水火風災。如
T2317_.71.0230c04: 次第能壞初二三定。是壞世界用大義。地
T2317_.71.0230c05: 能任持世界。是成世界用大義。故云成壞
T2317_.71.0230c06: 世界作用大故。毘婆娑云。與大積聚造色
T2317_.71.0230c07: 依令壞令成。是大事業
T2317_.71.0230c08: 文種者因義至種類別故者。種者因義等者。
T2317_.71.0230c09: 即瑜伽論第三卷二左種生故。此釋
T2317_.71.0230c10: 種義。即與所造生等因種。種通現行
T2317_.71.0230c11: 之與習氣。今就現行因種義。此即五
T2317_.71.0230c12: 種生中依止生也。又五相中能依所依相業
T2317_.71.0230c13: 相。如瑜伽五十四十右顯揚第五五左。又
T2317_.71.0230c14: 毘婆娑第一百二十七同上云。問。云何種義。
T2317_.71.0230c15: 答。能減能増能損能益。體有起盡。是爲
T2317_.71.0230c16: 已上
論文
常法種義廣如彼説。種類別
T2317_.71.0230c17: 故者。地水火風四類別故。傳説如上所説
T2317_.71.0230c18: 四義中。初二約性四大。後二約事四大。初
T2317_.71.0230c19: 三通於四大。後一除地通餘三。又彼記中
T2317_.71.0230c20: 小乘宗云。成世界但水風。破世界
T2317_.71.0230c21: 通三。地是所壞故。餘如彼記。後二約
T2317_.71.0230c22: 四大説者。未其理。大乘基師對法抄二十
T2317_.71.0230c23: 八左中及此章中。不性事總説大義。依
T2317_.71.0230c24: 何得後二約事。又成壞世界是性大力。
T2317_.71.0230c25: 豈依事大此大用。故知非也
T2317_.71.0230c26: 文虚空雖大至即帶數釋者。虚空雖大等者。
T2317_.71.0230c27: 此簡餘法大種名。大毘婆娑一百二十七
T2317_.71.0230c28: 三右云。有説爲外道所説。謂外道説
T2317_.71.0230c29: 五。即前四及虚空。今但説四明虚空
T2317_.71.0231a01: 大種。問。何故虚空不大種。世友釋言。
T2317_.71.0231a02: 虚空無大種相故。謂有増有減是大種
T2317_.71.0231a03: 相。無増無減是虚空相。有損有益是大種
T2317_.71.0231a04: 相。無損無益是虚空相。是故虚空不
T2317_.71.0231a05: 。妙音釋言。虚空大種其相各異。謂有情身
T2317_.71.0231a06: 中所有大種。多是先業異熟所生。虚空體無
T2317_.71.0231a07: 異熟生義。由此虚空不大種。大徳説曰。
T2317_.71.0231a08: 虚空雖大而體非種。不生故。餘有爲法
T2317_.71.0231a09: 能爲種而種非大。相不遍故。由此虚空
T2317_.71.0231a10: 大種已上
論文
今此章中同大徳義。所餘諸
T2317_.71.0231a11: 法非大非種者。所造色等。問。若爾空一顯色
T2317_.71.0231a12: 其相遍蘊。豈非大耶。解云。空一顯色雖
T2317_.71.0231a13: 相大。闕餘三義。故非大種
T2317_.71.0231a14: 文造色名者至所造即色者。顯揚第五六右
T2317_.71.0231a15: 色蘊四種建立。今此所引依止大種等者。
T2317_.71.0231a16: 即説第二生建立五種生中。第一依止
T2317_.71.0231a17: 生之文也。故彼文云。生建立者有五種生。一
T2317_.71.0231a18: 依止生。二種子生。三勢引生。四順益生。五違
T2317_.71.0231a19: 損生。依止生者。謂依止大種。即於大種處
T2317_.71.0231a20: 所有餘所造色生。由是因故説四大種造
T2317_.71.0231a21: 所造色已上
論文
餘之四生如論廣説。所以引文
T2317_.71.0231a22: 即顯二釋。依止大種者彰依主釋。餘造色生
T2317_.71.0231a23: 者明持業釋。此即初引文證後明二釋也。
T2317_.71.0231a24: 若不爾。所引文有何證理。所造即色者是章
T2317_.71.0231a25: 家文。即明持業義。所引文中依主之義文相
T2317_.71.0231a26: 解。即依止大種是也。持業之義其文稍隱。
T2317_.71.0231a27: 今隨難釋。故云所造即色。此文幽深。學者
T2317_.71.0231a28:
T2317_.71.0231a29: 文五十四云至依士爲目者。名之爲造下。章
T2317_.71.0231b01: 家加文非論文也。伽五十四十三右顯揚第
T2317_.71.0231b02: 六右同説五生。今云是同一處攝持彼義
T2317_.71.0231b03: 者。説依止生最後文也。此正説造義。以
T2317_.71.0231b04: 攝持義是造義故。即説五因中持因義也。
T2317_.71.0231b05: 顯揚論云。攝在一處是造義。意亦同此。毘
T2317_.71.0231b06: 婆娑論百二十七六右云。問。造是何義。爲
T2317_.71.0231b07: 因義。是縁義耶。設爾何失。倶見其過。若是
T2317_.71.0231b08: 因義。此四大種於所造色五因皆無。如何
T2317_.71.0231b09: 能造諸色。若是縁義。諸所造色各除
T2317_.71.0231b10: 自體餘一切法無皆是増上縁。如何但
T2317_.71.0231b11: 大種所造。答。應是説。造是因義。雖
T2317_.71.0231b12: 類等五因皆無。而別有餘五種因義。謂生依
T2317_.71.0231b13: 等五種因也已上
論文
若依大乘。因造縁造二皆可
T2317_.71.0231b14: 得。故通縁義。範云。言所造者。造是作義。
T2317_.71.0231b15: 因是能作。果是所作。義亦得。言所造即色
T2317_.71.0231b16: 者。屬當上引餘造色生之文也。大所造色
T2317_.71.0231b17: 者。屬當上引依止大種之文也。由此即證
T2317_.71.0231b18: 持業依主二釋意也
T2317_.71.0231b19: 文別名者至是風義者。伽五十四十右云。色
T2317_.71.0231b20: 蘊有六相。一自相。二共相。三能依所依相
T2317_.71.0231b21: 屬相。四受用相。五業相。六微細相。自相者。
T2317_.71.0231b22: 謂地等以堅等相。眼等以各別清淨色
T2317_.71.0231b23: 已上
論文
餘五如彼。今云堅勁義是地義等
T2317_.71.0231b24: 者。即顯六相中第一自相。顯揚亦同。然案
T2317_.71.0231b25: 瑜伽顯揚婆娑倶舍對法論等。文各少異。義
T2317_.71.0231b26: 皆竝同。然此文云堅勁義是地義等者。多
T2317_.71.0231b27: 對法第一也。故彼文云。地界者堅勁
T2317_.71.0231b28: 性。乃至風界者輕動性。此中云流而不濕。
T2317_.71.0231b29: 即銅鐵等極火所燒即銷爲水。有濕而不
T2317_.71.0231c01: 流。如瓶等中水。此文説倶句。故言流濕
T2317_.71.0231c02: 輕等動性者。對法文中但言輕動性
T2317_.71.0231c03: 等字。但倶舍論第一・
九左
品類足論
T2317_.71.0231c04: 風界動爲性中云。云何名風界。謂輕等動
T2317_.71.0231c05: 性。今取彼文故置等言。光法師餘二十
一右
云。
T2317_.71.0231c06: 輕等者。謂是所造觸。風界體性與輕相
T2317_.71.0231c07: 似。故言輕等。風體是動而言輕者。以風動
T2317_.71.0231c08: 性微細難知。故約輕相似顯動性。以業顯
T2317_.71.0231c09: 因之義。故正理四・二十
三丁
云。輕爲風者擧
T2317_.71.0231c10: 因。是風果故。問。火風増故輕。何故但言
T2317_.71.0231c11: 風爲輕因。解云。風遍爲輕因。火即不遍。如
T2317_.71.0231c12: 柳絮等瓢擧輕性。火即非増。故別擧輕偏
T2317_.71.0231c13: 風界
T2317_.71.0231c14: 文其地即大至至章中解者。此約六釋
T2317_.71.0231c15: 得名也。造色別名至章中解者。是指
T2317_.71.0231c16: 。解云。對法第一六左云。所造色者。謂眼
T2317_.71.0231c17: 等五根色聲香味所觸一分及法處所攝色
T2317_.71.0231c18: 已上
論文
即彼論中別釋所造文勢有三。初五根。
T2317_.71.0231c19: 次五境。後法處色。今此章中但明五根法處
T2317_.71.0231c20: 二章。而略不其五境章。所以爾者。基師
T2317_.71.0231c21: 對法抄第一卷一 八左各開多門五境義
T2317_.71.0231c22: 彼已廣説。故此略耳。今指於下五根章等。故
T2317_.71.0231c23: 至章中解。有説。今此當章名能造大種
T2317_.71.0231c24: 。題云大種造色章者偏標能造也。次更
T2317_.71.0231c25: 所造色等章。今即指彼。故云造色別
T2317_.71.0231c26: 名至章中解。後説難解。故在初説
T2317_.71.0231c27: 文生等五因至必不能起者。所造者至色不
T2317_.71.0231c28: 起故者是對法一・六左文。諸所造色下是章
T2317_.71.0231c29: 家文也。生依立持養因等。範云。此五因中。
T2317_.71.0232a01: 生約未生而起。依約彼能造而轉。立約
T2317_.71.0232a02: 彼果大轉變。持約果令住。養約
T2317_.71.0232a03: 果令長。若約六釋。此五因若所之因是
T2317_.71.0232a04: 依士釋。若生即因是持業釋。依士生即屬果。
T2317_.71.0232a05: 持業生即屬因。餘四竝然已上
論文
生因者即是
T2317_.71.0232a06: 起因者。問。生之與起眼目異名。由何配屬
T2317_.71.0232a07: 解云範師兩釋。一將起義略釋生名。故云
T2317_.71.0232a08: 生因即起因。二即以伽論生因配本藏所
T2317_.71.0232a09: 有起因。下四亦爾。瑜伽第三初右亦説因。文
T2317_.71.0232a10: 異義同。如彼廣説。諸所造色雖自種生等者。
T2317_.71.0232a11: 此章家釋對法起義
T2317_.71.0232a12: 文瑜伽第三至説此同之者。勘伽本文
T2317_.71.0232a13: 少似異。而此章主取意飾文。故無怪。内
T2317_.71.0232a14: 外大種造色種子者。三界三性新熏本有諸
T2317_.71.0232a15: 種子等也。内相續心者第八識也。簡七轉識
T2317_.71.0232a16: 故名相續。又解。所依之身名爲相續。即第
T2317_.71.0232a17: 八心住在身中故名相續心。要大種子先生
T2317_.71.0232a18: 大種造色種子方生造色者唯識疏第一本五
八右
T2317_.71.0232a19: 云。相別有種何名識變。不識故。由
T2317_.71.0232a20: 變時相方生故。如大造色者。即指此文。所
T2317_.71.0232a21: 以爾者。自體相分各別種生。云何相分爲
T2317_.71.0232a22: 識所變。解云。識體種子未識現。相分種
T2317_.71.0232a23: 子終不相。要識種子先生識現。相分種
T2317_.71.0232a24: 子方生相分。以識自體前導故説彼能
T2317_.71.0232a25: 。由此疏云如大造色。問。若爾心爲能造
T2317_.71.0232a26: 相爲所造。若許爾者。豈許心爲大種耶。
T2317_.71.0232a27: 解云。心法不大種四義。故非大種。若約
T2317_.71.0232a28: 造義心亦名造。故華嚴云。三界諸法唯一
T2317_.71.0232a29: 心造。十地亦言。一切三界唯一心作。作之與
T2317_.71.0232b01: 造其義一也。言前導故説彼能生者。此即
T2317_.71.0232b02: 彼能造而得生起者。故假説造。由此當
T2317_.71.0232b03: 知生等五因唯疎非親。現行相望増上縁故。
T2317_.71.0232b04: 第六十六説此同之者。瑜伽六十六十一
云。
T2317_.71.0232b05: 問。如四大種由自種子方得生起。造色亦
T2317_.71.0232b06: 爾。何故説言諸所造色大種所造。答。若諸色
T2317_.71.0232b07: 根及心中有諸大種種子隨逐。即有造色種
T2317_.71.0232b08: 子隨逐。若諸大種所有種子能生果時。爾時
T2317_.71.0232b09: 必定能隨逐彼造色種子亦生自果。故説
T2317_.71.0232b10: 色大種所造已上
論文
文異義同。故云説此同之
T2317_.71.0232b11: 文今應問曰至假説大造者。此問意者。
T2317_.71.0232b12: 一處彼義方名爲造。此唯即質諸色
T2317_.71.0232b13: 大造。無表色等既離大種。何得造。
T2317_.71.0232b14: 是問意也。此隨所遊等者答也。言所遊者。
T2317_.71.0232b15: 所發身語思所遊履故名所遊。故疏第二
T2317_.71.0232b16: 本四 七右云。謂第三思爲前二思遊履
T2317_.71.0232b17: 故名之爲道。即是所縁所引發義。如身語
T2317_.71.0232b18: 是思所遊已上
疏文
所防者。身口諸非戒善
T2317_.71.0232b19: 所防故名所防。散無表色隨彼所遊身語及
T2317_.71.0232b20: 所防非所有大種方得之。此唯疎造非
T2317_.71.0232b21: 親造義。故云假説大造。問。大種有三。所謂
T2317_.71.0232b22: 異熟長養等流。造無表色。三中何大。解云。
T2317_.71.0232b23: 範云。若定道戒。於定道相應思上所防身語
T2317_.71.0232b24: 現行義假立。身語律儀無別色體。是以
T2317_.71.0232b25: 大造。若起善身語現行説名
T2317_.71.0232b26: 定道律儀。亦可等流長養大造。若由
T2317_.71.0232b27: 力引異熟身語動轉表彰。即此身語異熟
T2317_.71.0232b28: 大造。別脱律儀身語亦同此釋。今章家意。但
T2317_.71.0232b29: 所遊所防其三類釋假説大造之所以
T2317_.71.0232c01: 也。一定同處等者。凡造有二。一親近造。如
T2317_.71.0232c02: 即質造等。二疎遠造。如離質造等。今云
T2317_.71.0232c03: 同處者約親近造。此必實造非假。必同性
T2317_.71.0232c04: 造非異性。必同類造非異類有漏無漏必類
T2317_.71.0232c05: 同故。必同界造非異界。定散必同非異能
T2317_.71.0232c06: 。約世亦爾。必同世造。非異世造。言必假
T2317_.71.0232c07: 者約疎遠造。若假説造疎相依造。隨
T2317_.71.0232c08: 遮。異熟長養等流三類。或各親造。或綺
T2317_.71.0232c09: 互造。理亦不遮。範云。若遠相由藉。一切諸
T2317_.71.0232c10: 色皆從大造。若望同處不相遠離。即離輸光
T2317_.71.0232c11: 及法處色。及五六識影像諸色皆非大造者。
T2317_.71.0232c12: 義與此同。總顯文意。能造所造互不相離
T2317_.71.0232c13: 相依而有。即是造義。然即別脱戒等既離
T2317_.71.0232c14: 。依何説造。故今會云。不離義有二。一同
T2317_.71.0232c15: 處故名不離。二假藉故名不離。別脱戒等
T2317_.71.0232c16: 第二假藉不離義假説大造。離質聲
T2317_.71.0232c17: 皆亦如
T2317_.71.0232c18: 文瑜伽五十至當具陳述者。引此文意者。
T2317_.71.0232c19: 定果色等依第二假藉不離義假説
T2317_.71.0232c20: 大造。此中勝定果色唯依勝定不依大種者。
T2317_.71.0232c21: 即明無有同處相依親造大種。然從縁彼種
T2317_.71.0232c22: 類影像等者。即時得遠相假藉疎造義
T2317_.71.0232c23: 故。六十六十二左云。若彼定心思惟欲界有
T2317_.71.0232c24: 色諸法影像生起。當欲界大種所造。若
T2317_.71.0232c25: 彼定心思惟色界有色諸法影像生起。當
T2317_.71.0232c26: 色界大種所造已上
論文
此即説遠相假
T2317_.71.0232c27: 亦得造。克實亦非同處不離説爲
T2317_.71.0232c28: 。然五十四文上下相違。上文十四左
T2317_.71.0232c29: 定力故先起大種。然後造色變異而生。又下
T2317_.71.0233a01: 十六左勝定果色唯依勝定大種
T2317_.71.0233a02: 。如何相違。解云。基師伽抄十四・
八右
彼有
T2317_.71.0233a03: 二説。一云。不依大種等者。若約同念。如
T2317_.71.0233a04: 界根等大造義初有大種即有造色。名
T2317_.71.0233a05: 大種。若造色亦依三摩地前念種類大
T2317_.71.0233a06: 種故。亦得名爲四大所造。若非定等色
T2317_.71.0233a07: 造色必同時造。其此定大種別時造。上文
T2317_.71.0233a08: 先起大種者。謂先念反爲大種。後念方
T2317_.71.0233a09: 造色。不是即同念造。依彼生名爲造故。
T2317_.71.0233a10: 是大造義。一云。上文先起大種者。據定果
T2317_.71.0233a11: 實色。所以定中反爲大種。然下文云。不
T2317_.71.0233a12: 大種者據假定色。須實大故。取
T2317_.71.0233a13: 前三摩地種類影像色大種造。餘如彼説。今
T2317_.71.0233a14: 初釋。範云。不依大種等者。非實用觸界
T2317_.71.0233a15: 中四大。故云依勝定不依大種。上文云
T2317_.71.0233a16: 先起大種等者。約定中先現觸處大相
T2317_.71.0233a17: 然後如現色相。亦得此所現大相
T2317_.71.0233a18: 。克實此所現大相。但是當情意識所縁顯
T2317_.71.0233a19: 色。但似觸處大故名大。廣如彼師對法疏
T2317_.71.0233a20: 。此義廣説如下法處色章説
T2317_.71.0233a21: 文或復五因至所依因故者。五因非遍一切
T2317_.71.0233a22: 者。生等五因皆増上攝。或具五義。或不
T2317_.71.0233a23: 五非定須具。若即質造必具五因。若離質
T2317_.71.0233a24: 造不必具五。如離輪光等。離大種故。言
T2317_.71.0233a25: 所依因者。有説。非五中之依因義。能造
T2317_.71.0233a26: 大種於所造色總名所依。即所依義名
T2317_.71.0233a27: 因。所依即因故名所依因。何以得知。
T2317_.71.0233a28: 基師伽抄第二初左云。諸日光孤行香等離
T2317_.71.0233a29: 故。既云大種。明知非唯五中之依因
T2317_.71.0233b01: 。今此文相似依因。案伽抄文是必
T2317_.71.0233b02: 。故伽抄二右云。或具五義。或不五。
T2317_.71.0233b03: 定須具。如上可知。言如上者即指
T2317_.71.0233b04: 光孤行香等離大種文。故知非五中依因也。
T2317_.71.0233b05: 今謂不然。下文既言離質光等無依因義
T2317_.71.0233b06: 故知五因依因也
T2317_.71.0233b07: 文依因者至無別處住者。此之文中。諸所造
T2317_.71.0233b08: 色依據大種等已下是章家文。從彼以上竝
T2317_.71.0233b09: 論文也。即是轉因者。即有兩釋。一將轉義略
T2317_.71.0233b10: 依名。二即以伽論依因配本藏所有
T2317_.71.0233b11: 轉因。謂依因義約彼能造而轉。故云
T2317_.71.0233b12: 是轉因。無有功能據別處故者。諸所造色據
T2317_.71.0233b13: 大方生。故捨大種別住處。所有違文如
T2317_.71.0233b14: 下自説
T2317_.71.0233b15: 文瑜伽第三至故名依因者。此文中名依因
T2317_.71.0233b16: 三字是章家加文。餘皆論文也。由造色生已
T2317_.71.0233b17: 不離大種處而轉者。説即質造。同異聚中同
T2317_.71.0233b18: 聚造非異造。實假造中實造非假造。親疎造
T2317_.71.0233b19: 中是親非疎。同異界中同界造非異界。同異
T2317_.71.0233b20: 性中同性造非異性。所以爾者。由諸日光
T2317_.71.0233b21: 孤行香等離大種故。生無色界定道戒色
T2317_.71.0233b22: 四大故。若約疎義。勢依彼有。皆有
T2317_.71.0233b23:
T2317_.71.0233b24: 文若爾如何至故不相違者。此文之中。今依
T2317_.71.0233b25: 即質下章家文。自彼以上竝論文也。五十四
T2317_.71.0233b26: 十六左云。又離輪外所發光明。所餘大種及
T2317_.71.0233b27: 香等皆不已上
論文
大種香等不
T2317_.71.0233b28: 者。若依小乘。欲界一切色必不當味。大
T2317_.71.0233b29: 乘不然。以離者故。然者故然。今此文
T2317_.71.0233c01: 五因中持因相違。彼言等量不壞故。如
T2317_.71.0233c02: 下自會釋。此文中基師伽抄第十四・
二十一右
T2317_.71.0233c03: 云。然大師云。西方二説。一解云。有離質
T2317_.71.0233c04: 造色。如日輪光遠從輪大造非倶處有大
T2317_.71.0233c05: 此爲證。五因中持因。此據即質大語。二
T2317_.71.0233c06: 亦有大造。如光其大亦有別造其光等
T2317_.71.0233c07: 然從本論中火大縁故引生。微細不
T2317_.71.0233c08: 得。此中言無。如光中豈無熱觸。熱觸言
T2317_.71.0233c09: 假。即以火大體。豈有熱觸火生耶。
T2317_.71.0233c10: 故知亦有。若先釋日中熱觸者。還是日輪中
T2317_.71.0233c11: 火勢分熱。非光色火大也。聲准此知離
T2317_.71.0233c12: 光中何故無香味。解云。香味輕故光中即無。
T2317_.71.0233c13: 色及熱觸重故光中亦有。若觸重有者。火大
T2317_.71.0233c14: 光中應有。何故言無。今言光者。不
T2317_.71.0233c15: 日中勢熱火。若爾亦可香輕無
T2317_.71.0233c16: 光同聚者。亦有遠別從日輪處勢分香耶。
T2317_.71.0233c17: 答。以輪故如前。又解。以熱觸餘三
T2317_.71.0233c18: 無。非火大亦無已上
抄文
今云依即質以辨
T2317_.71.0233c19: 依因等者。是初説意也
T2317_.71.0233c20: 文或説彼光至故前説善者。或説等者。太師
T2317_.71.0233c21: 二説中第二説也。如前已述。此釋不然等者。
T2317_.71.0233c22: 此章家破第二説也。聲香離質何大所造者。
T2317_.71.0233c23: 若第二師救云。如離輪光明光處
T2317_.71.0233c24: 大造。離質聲香亦復如是。隨聲香至
T2317_.71.0233c25: 耳鼻處大種所造。是何妨也。故汝所難於
T2317_.71.0233c26: 違。今助章主云。若約疎造我亦許之。
T2317_.71.0233c27: 若約親造此亦不然。凡親造義同聚大種必
T2317_.71.0233c28: 同聚色異聚色。所至處大既是異
T2317_.71.0233c29: 聚。豈得親造。又違瑜伽五十四八右能造
T2317_.71.0234a01: 所造同處不相離文。故汝所救都無少利。故
T2317_.71.0234a02: 前説善
T2317_.71.0234a03: 文立四者即至同安危故者。此文之中。立因
T2317_.71.0234a04: 者下至變異故者對法論文也。能造以下至
T2317_.71.0234a05: 造隨變異者章家釋文也。即隨轉因者此有
T2317_.71.0234a06: 二釋。一將隨轉義略釋立名。二即以伽論立
T2317_.71.0234a07: 配本藏所有隨轉因。立約彼果
T2317_.71.0234a08: 大轉變是立因義。言由大變異等者。由
T2317_.71.0234a09: 増損所造隨變故。問。若言大變異
T2317_.71.0234a10: 依造色隨變異者。瑜伽五十四十八左文當
T2317_.71.0234a11: 何會通。彼云。所造色於大種異相
T2317_.71.0234a12: 耶。無異相耶。答。合四異相。第三相云。
T2317_.71.0234a13: 變異不變異現可得故。謂煎蘇等中有
T2317_.71.0234a14: 味等變異差別可得。非彼堅等。是故當
T2317_.71.0234a15: 大種造色其相有異。既云大種造色變不變
T2317_.71.0234a16: 。如何今云大變異時造隨變異耶。解云。
T2317_.71.0234a17: 五十四意爲異計異相。如佛陀提
T2317_.71.0234a18: 四大之外無別造色。爲彼計
T2317_.71.0234a19: 大造色性相有異體用有異。即四大性對
T2317_.71.0234a20: 色相。又四大體對造色用異相。今此
T2317_.71.0234a21: 文中大性造性大體造體相對而説。故云
T2317_.71.0234a22: 變異時造隨變異。故不相違。此義幽妙。學者
T2317_.71.0234a23: 思。言安危必同者。安即増義。危即損義。
T2317_.71.0234a24: 能造所造増損必同。如根明昧識亦明
T2317_.71.0234a25: 。此亦如是。由大増損造亦増損。故云
T2317_.71.0234a26: 危必同。言由大種損益彼同安危故者。瑜伽
T2317_.71.0234a27: 第三初右五聚法。初解色聚諸法之中。
T2317_.71.0234a28: 先作五問彼四大作五因色義。此即
T2317_.71.0234a29: 第三去何彼所建立之文也。由此即
T2317_.71.0234b01: 建立義立因名。然範法師以成立
T2317_.71.0234b02: 立因義。意亦不
T2317_.71.0234b03: 文別解脱戒至如何相續者。此下問答明
T2317_.71.0234b04: 造中立因有無。此初問起也。即就表無
T2317_.71.0234b05: 能造大種以問立因有無也。古云作戒
T2317_.71.0234b06: 無作戒。初作心欲受造動三業内外縁具
T2317_.71.0234b07: 成此法名爲作戒。得戒之後懷之在
T2317_.71.0234b08: 一發常現不復營爲無作戒。作戒如
T2317_.71.0234b09: 杖轉輪。無作戒如杖輪自轉。乃至睡眠
T2317_.71.0234b10: 悶等是時常生。若依大乘。於現思上假立
T2317_.71.0234b11: 表戒。於思種上無表戒。此問意者。一切
T2317_.71.0234b12: 所有表無表戒皆依思立。若受戒者常時善
T2317_.71.0234b13: 心無餘心者。即於思上假立表戒。於思種
T2317_.71.0234b14: 無表戒。若或時惡心無記心或復無心。
T2317_.71.0234b15: 爾時既無表業。現思表業爲依無表方起。表
T2317_.71.0234b16: 業既廢。後時無表如何相續。雖戒依
T2317_.71.0234b17: 身大種。而所造戒相續無因。能造雖相續
T2317_.71.0234b18: 而所造間斷。豈能造所造安危必同耶
T2317_.71.0234b19: 文或説後時至故不變異者。此下答中有
T2317_.71.0234b20: 師説。此即初述第一師義。即當泰法師義
T2317_.71.0234b21: 此師意者。即於爾時依身。在於彼身上
T2317_.71.0234b22: 表戒名。如瑜伽決述此師義。別脱無表
T2317_.71.0234b23: 後相續時所依猶有。故依身大以造無表。既
T2317_.71.0234b24: 依身表戒名。是故表業猶不變異。由
T2317_.71.0234b25: 此所發別脱無表亦相續生。故無妨。若
T2317_.71.0234b26: 上二界定道戒等。亦以下界他身大造。以
T2317_.71.0234b27: 界法皆所妨故。如下章説
T2317_.71.0234b28: 文如實義者至應無此因者。此第二説即章
T2317_.71.0234b29: 家正義也。所發身語是思所遊故名所遊。身
T2317_.71.0234c01: 口七非是戒所防故名。即隨所遊所
T2317_.71.0234c02: *妨戒爲色。亦隨彼大假名爲造。造有
T2317_.71.0234c03: 二義。一實親造。如即質造等。二假疎造。如
T2317_.71.0234c04: 離質造等。今無表戒名所造者約疎而説。
T2317_.71.0234c05: 不爾無色定道倶戒等者。章家述理破前師
T2317_.71.0234c06: 。若不所遊所*妨造。唯取依身
T2317_.71.0234c07: 大種造者。無色界中無所依身。即造
T2317_.71.0234c08: 界定道倶戒。能造大種應立因。由此當
T2317_.71.0234c09: 知。依身大種非是能造。唯以所遊所*妨大
T2317_.71.0234c10: 以爲能造。故唯識第一・二
十三右
云。謂此或依
T2317_.71.0234c11: 勝身語善惡思種増長位立。此文即證
T2317_.71.0234c12: 所遊大造。又顯揚第一・十
三左
云。諸律儀色依
T2317_.71.0234c13: 現行立色性。此文即證所*妨大造。若
T2317_.71.0234c14: 此説深符諸論。故云如實義者
T2317_.71.0234c15: 文若爾所*妨至應無立因者。前師難云。若
T2317_.71.0234c16: 無色界定道倶戒無所依故無立因。爾
T2317_.71.0234c17: 者若身在下界無色定。若身生彼入
T2317_.71.0234c18: 色定。竝彼所*妨欲界過非久已斷滅。豈依
T2317_.71.0234c19: 所*妨欲界大種無界定道倶戒。無
T2317_.71.0234c20: *妨故能造亦無既無能造立因
T2317_.71.0234c21: 文不可*妨他至曾有類故者。下通難中。初
T2317_.71.0234c22: 還破前師衍此唯是彼遠分對治下正通
T2317_.71.0234c23: 前難也。前師云。無色定戒等遠*妨欲界他
T2317_.71.0234c24: 有情非。故隨所*妨説名爲色。由此亦隨
T2317_.71.0234c25: 所*妨大造。故今破云。不*妨他説名
T2317_.71.0234c26: 故將他四大自無表。此即還破前師義
T2317_.71.0234c27: 説。此唯是彼遠分對治等者。正通前難也。
T2317_.71.0234c28: 對法九・十
三右
對治有四。謂厭壞斷持遠
T2317_.71.0234c29: 分。厭壞對治者。於有漏諸行多過患。謂
T2317_.71.0235a01: 病如癰等行壞五取蘊故。斷對治
T2317_.71.0235a02: 者。謂方便道及無間道。由彼能斷諸煩惱
T2317_.71.0235a03: 故。持對治者。謂解脱道。由彼任持斷得故。
T2317_.71.0235a04: 遠分對治者。謂此後諸道由彼令先所斷煩
T2317_.71.0235a05: 惱轉遠離故。今無色定望欲界非。四對治中
T2317_.71.0235a06: 遠分對治。由遠分對治力。令彼發起犯戒
T2317_.71.0235a07: 煩惱所有種子轉更衰損。遠*妨自身曾有
T2317_.71.0235a08: 惡戒。即從過去大今色。以義名造。曾有
T2317_.71.0235a09: 類故
T2317_.71.0235a10: 文二定以上至應非對治者。下例釋也。前唯
T2317_.71.0235a11: 無色定欲界非是遠分對治。而未
T2317_.71.0235a12: 色界二禪以上望欲界非亦遠分對治
T2317_.71.0235a13: 故例釋云二定以上無表竝然。謂初靜慮方
T2317_.71.0235a14: 便定中雖九品惑故能對治亦爲
T2317_.71.0235a15: 。一一皆有四種對治。唯初未至望欲界
T2317_.71.0235a16: 是斷對治。離欲界欲或少分或全分故。
T2317_.71.0235a17: 已能損伏發起犯戒煩惱種子故。第九解
T2317_.71.0235a18: 脱道入根本初定是持對治。以上皆是遠
T2317_.71.0235a19: 分對治。故云二定以上無表竝然。此即例釋
T2317_.71.0235a20: 説。論説妨他等者。重破前師也。瑜伽論五
T2317_.71.0235a21: 十三二右云。有二種遠離惡戒隨護支
T2317_.71.0235a22: 所謂慚愧。若於他處及於自處行罪
T2317_.71.0235a23: 深生羞恥已上
論文
前師釋云。論文既云若於他
T2317_.71.0235a24: 處現行罪時深生羞恥。明知所妨之非亦通
T2317_.71.0235a25: 他身。由此當知他四大造自無表戒義亦
T2317_.71.0235a26: 妨。然則無色定道倶戒。唯隨過去所妨他
T2317_.71.0235a27: 非大種造。故今破云他四大造此義不然
T2317_.71.0235a28: 非已過故*妨不得故應非對治。此即重破畢」
T2317_.71.0235a29: 文此義名色至大造今色者。此義名色假名
T2317_.71.0235b01: 爲造者。造有二義。若實親造。必同性造非
T2317_.71.0235b02: 異性。必同界造非異界。定散必同。若假説
T2317_.71.0235b03: 造。疎相依造。隨應無遮。今據疎説。故云
T2317_.71.0235b04: 名爲造。約疎遠相望遠分對治。是故無
T2317_.71.0235b05: 前所説所*妨久滅應立因等諸
T2317_.71.0235b06: 過失也。遠*妨自身曾有惡戒等者。慓法師
T2317_.71.0235b07: 云。過去世法亦得戒。若謗僞過去佛法
T2317_.71.0235b08: 悉結其罪。故知防止過去境也。未來亦爾。
T2317_.71.0235b09: 皆有戒防。又佛告提謂依未來僧。故知
T2317_.71.0235b10: 戒夫已起未起之事皆在懸防。取其過去
T2317_.71.0235b11: 曾有未來當有發。不二世無云云今章家
T2317_.71.0235b12: 意其義亦同。故云遠防自身曾有惡戒等。唯
T2317_.71.0235b13: 自身不防他身。故異前師。問。若爾要
T2317_.71.0235b14: 期欲一切衆生。於一切生悉結其罪。以
T2317_.71.0235b15: 此翻驗。豈不他非耶。解云。心法無方。
T2317_.71.0235b16: 用遍自他。用雖他還是自心。故雖
T2317_.71.0235b17: 一切衆生。但自心中結衆多罪。故無妨也」
T2317_.71.0235b18: 文或無表戒至具立因故者。此第三説。即
T2317_.71.0235b19: 章家加釋也。故基師伽抄第二初五云。生等
T2317_.71.0235b20: 五因皆増上攝。或具五義。或不五。非
T2317_.71.0235b21: 具。又云。由諸日光孤行香等離大種
T2317_.71.0235b22: 無色界。定道戒色無四大已上
抄文
解云。或
T2317_.71.0235b23: 五乎義者約即質造。唯同聚造非
T2317_.71.0235b24: 。唯實造非假。或不五者約離質造。勢
T2317_.71.0235b25: 彼有。故得懸造無表戒等。無即質造義
T2317_.71.0235b26: 故不立因
T2317_.71.0235b27: 文若取依身至所防大造者。此即章家破
T2317_.71.0235b28: 第一師義也。便非大乘者。若依大乘。無色
T2317_.71.0235b29: 亦有靜慮律儀。故伽八十二九左云。欲行中
T2317_.71.0235c01: 別解脱律儀。色無色行中有靜慮律儀。又
T2317_.71.0235c02: 顯揚十三十四左靜慮尸羅等至尸羅。言
T2317_.71.0235c03: 者無色定也。若依小乘薩婆多。靜慮律
T2317_.71.0235c04: 儀唯在色界無色。若如前師依身
T2317_.71.0235c05: 造。無色聖者無依身故應無表。若
T2317_.71.0235c06: 此釋。即同薩婆多義。故云便非大乘也。
T2317_.71.0235c07: 亦違顯揚等者。即顯揚論第一卷十三左
T2317_.71.0235c08: 也。不現行法者所防非也。依持戒力彼非
T2317_.71.0235c09: 起。故云不現行法。若別脱戒。由思種
T2317_.71.0235c10: 非之力不善身語便不現行。於彼不現
T2317_.71.0235c11: 假立無表。若定道戒。於定道相應思上
T2317_.71.0235c12: 所防身語不現行義假立無表。是故總言
T2317_.71.0235c13: 律儀色依不現行法建立色性
T2317_.71.0235c14: 文持因者即至應有間斷者。此文之中。持因
T2317_.71.0235c15: 者下至令不絶故。即對法論文也。造色續生
T2317_.71.0235c16: 下至應有間斷。即章家釋文也。言持因者
T2317_.71.0235c17: 住因者亦有兩釋。一將住義略釋持名。二
T2317_.71.0235c18: 即以伽論持因配大藏所有住因。言
T2317_.71.0235c19: 者約果令住以得因名。故名持因
T2317_.71.0235c20: 文瑜伽第三至等量不壞者。下會違中。初
T2317_.71.0235c21: 違難。後對法依全分下正通違難。此即
T2317_.71.0235c22: 初也。出違難中。初引伽文對法意。後
T2317_.71.0235c23: 現事瑜伽意。上章家釋對法意
T2317_.71.0235c24: 色續生由大持力。不爾造色應間斷。即
T2317_.71.0235c25: 對法意約離質即質一切色以説持因
T2317_.71.0235c26: 故引伽文難云。既爾何故瑜伽第三初左
T2317_.71.0235c27: 由隨大種等量不壞故名持因。即瑜伽意
T2317_.71.0235c28: 唯依即質造色以説持因。故作是難。何以
T2317_.71.0235c29: 知。基師對法抄第一二七右云。造色續生
T2317_.71.0236a01: 大持力。不爾造色即應間斷。既爾瑜伽
T2317_.71.0236a02: 第三卷説。由大種等量不壞故名住持
T2317_.71.0236a03: 云云既云既爾方引伽文。明知第三文即
T2317_.71.0236a04: 難引。又聲光等大小有異等者。後擧
T2317_.71.0236a05: 伽文現見聲光大小有異。如何但
T2317_.71.0236a06: 等量不壞。此難意者。繋質發聲。聲即大
T2317_.71.0236a07: 質。又日輪量五十一踰繕那。離輪質光遍
T2317_.71.0236a08: 一州内。即質四大所造聲光其量不爾。如何
T2317_.71.0236a09: 但説等量不壞。此即出違難
T2317_.71.0236a10: 文對法依全至造色説故者。正通難中有
T2317_.71.0236a11: 二説。此初説也。造有二種。一親近造。如
T2317_.71.0236a12: 境附質皆等質量。故名等量不壞。即是即
T2317_.71.0236a13: 質造義。二疎遠造。如聲香等離質疎遠。已
T2317_.71.0236a14: 去皆大於質。即是離質造義。對法論約二種
T2317_.71.0236a15: 持因義。故云依全分。瑜伽論約一種
T2317_.71.0236a16: 即質造持因義。故云依少分。所望不同。
T2317_.71.0236a17: 故不相違
T2317_.71.0236a18: 文或瑜伽言至前説爲善者。此第二説也。初
T2317_.71.0236a19: 説意者。唯即質造中能造所造二量齊等。故
T2317_.71.0236a20: 等量不壞。第二説意者。瑜伽第三云等量
T2317_.71.0236a21: 不壞者。若即質造。若離質造。其中所有能造
T2317_.71.0236a22: 所造皆有前後相似之義。故云等量不壞。故
T2317_.71.0236a23: 對法瑜伽各相符順。皆不相違。何以得知。
T2317_.71.0236a24: 瑜伽五十四十八右但言大持本量
T2317_.71.0236a25: 損減。不大造二理齊等。故知等者前後相
T2317_.71.0236a26: 似之義。章家判云。釋瑜伽第三等量不壞義
T2317_.71.0236a27: 中雖二説。初唯據即質造以説等量。以
T2317_.71.0236a28: 之爲勝。故云前説爲善
T2317_.71.0236a29: 文養因者即至故名長因者。此文之中。養因
T2317_.71.0236b01: 者下至令増長故對法論文也。由大親養至
T2317_.71.0236b02: 故名長因者章家釋文也。言養因者即是長
T2317_.71.0236b03: 者亦有兩釋。一將長義略釋養名。二即
T2317_.71.0236b04: 伽論養因配本藏所有長因。故云
T2317_.71.0236b05: 因即長因。言養者約果令長以立因名
T2317_.71.0236b06: 或長即因者持業釋也。長屬大故。或長之因
T2317_.71.0236b07: 者依主也。長屬造故
T2317_.71.0236b08: 文瑜伽第三至爲彼養因者。下會違中。初
T2317_.71.0236b09: 違文。後能養造色下正會違文。此即初
T2317_.71.0236b10: 也。養云。若由大親養造色増長故大爲
T2317_.71.0236b11: 養因者。何故伽論第三初左長因
T2317_.71.0236b12: 眠等爲因彼所造得増長。若爾即是眠等爲
T2317_.71.0236b13: 因。何關大種。何以得今此所引伽論第
T2317_.71.0236b14: 三是出違文耶。基師對法二七左抄中解
T2317_.71.0236b15: 已云既爾如何。然後方引伽論第三。今
T2317_.71.0236b16: 此章中無既爾言。文略故爾耳
T2317_.71.0236b17: 文能養造色至故無有失者。下會違中即
T2317_.71.0236b18: 三説。此初二説也。第一説云。就養有二。
T2317_.71.0236b19: 一者養因。二者養縁。大爲養因。眠等四縁即
T2317_.71.0236b20: 養縁。對法約因。故説大種以爲長因。瑜
T2317_.71.0236b21: 伽約縁。故兼眠等以説長因兼名縁。故
T2317_.71.0236b22: 相違。又由彼縁等者第二説也。此論意由
T2317_.71.0236b23: 大種眠等縁之所長養。即此大種彼
T2317_.71.0236b24: 長養已。即令所造色得増長。故説大種
T2317_.71.0236b25: 能養因。瑜伽抄中唯述此第二説。故抄第二
T2317_.71.0236b26: 初左云。彼對法論説唯一切大種皆養造色
T2317_.71.0236b27: 。今此伽論中唯設長養四大資四縁生能
T2317_.71.0236b28: 造色。然所造色大種親養。大種要藉
T2317_.71.0236b29: 資長方養造色。今説外縁大方能養。非
T2317_.71.0236c01: 外四縁是此養四已上
抄文
今案。此説此猶説
T2317_.71.0236c02: 縁義。若爾與第一説何差別。解云。第一
T2317_.71.0236c03: 説意。眠等四縁望所造色以爲養縁。第二
T2317_.71.0236c04: 説意。眠等四縁望能造大以爲養縁。故二
T2317_.71.0236c05: 説別。更勘抄文劬勞
T2317_.71.0236c06: 文或彼通養至心等不爾者。此第三説也。此
T2317_.71.0236c07: 説意云。養因有二。一通養因。如睡等四縁
T2317_.71.0236c08: 二別養因。如大種養所造。謂所造色性
T2317_.71.0236c09: 是鈍故藉二養。所謂通別二養因也。心心所
T2317_.71.0236c10: 等性是利故。唯藉通因別因。瑜伽標
T2317_.71.0236c11: 通別二養因。對法唯約別養因。所望不同。
T2317_.71.0236c12: 故不相違。睡等四縁爲養縁中總有三説
T2317_.71.0236c13: 第一説意。唯望所造説爲養縁。第二説意。
T2317_.71.0236c14: 唯望能造説爲養縁。第三説意。通望大造
T2317_.71.0236c15: 及心心所等一切諸法説爲養縁。是故三説
T2317_.71.0236c16: 各有別意
T2317_.71.0236c17: 文五十四問至及任持故者。不引二文
T2317_.71.0236c18: 大望造色別養因。此初文也。有章本云
T2317_.71.0236c19: 六十四者謬也。由彼變異而變異故彼所建
T2317_.71.0236c20: 立及住持故者。基伽抄十四・十
七左
云。此之三
T2317_.71.0236c21: 義如下生依立持養五義中之。此中變異
T2317_.71.0236c22: 生因依因養因三種。即先大種生爲生因
T2317_.71.0236c23: 復隨其業即是依因。勝定力是養因中一分
T2317_.71.0236c24: 知。餘建立建立因。任持是任持因已上
抄文
T2317_.71.0236c25: 何因縁大造變異。論次文十四左云。由三因
T2317_.71.0236c26: 大種變異。令所造色變異而轉。一士夫用
T2317_.71.0236c27: 故。二業所作故。三由勝定故。士夫用者。謂
T2317_.71.0236c28: 地大所打觸故。器差別故。由差別故。
T2317_.71.0236c29: 所造色變異可得。或由水所潤等。火所
T2317_.71.0237a01: 熟等。風所燥等。令所造色變異可得。當
T2317_.71.0237a02: 是名大種士夫用故令所造色變異而
T2317_.71.0237a03: 已上
論文
解云。此中器差別故者。謂由本器別
T2317_.71.0237a04: 餘有餘變異生。如雨至海變成鹹味。若
T2317_.71.0237a05: 地獄便成猛炎。若至其地便長草木。若
T2317_.71.0237a06: 蜯蛤之口便爲眞珠。皆爲器別。所以變
T2317_.71.0237a07: 異而生云云餘如章説。爲此等變異之
T2317_.71.0237a08: 。故云由彼變異而變異故等
T2317_.71.0237a09: 文顯揚第五至名大所造者。就大種爲
T2317_.71.0237a10: 別養因二文中。此第二文也。依大種有
T2317_.71.0237a11: 餘造色者。伽五十四十三右色物生
T2317_.71.0237a12: 中。此即顯第一依止生義。謂於所依大
T2317_.71.0237a13: 種處所有餘所造色生故。如是説四大
T2317_.71.0237a14: 所造色是同一處攝持彼。是謂
T2317_.71.0237a15: 止生也。攝在一處者明相依義。不相捨離
T2317_.71.0237a16: 能爲依止。此即大種於所造色能作業中即
T2317_.71.0237a17: 第二依止業。故云攝在一處
T2317_.71.0237a18: 文此義即顯至増上縁故者。此章家釋文。即
T2317_.71.0237a19: 近還釋顯揚意也。能依所依同在一處。故
T2317_.71.0237a20: 相依而有。如離輪光等及無色界定道戒
T2317_.71.0237a21: 四大。而勢依彼有。依因。是故
T2317_.71.0237a22: 相依而有。若不爾者。三世諸色無
T2317_.71.0237a23: 造義。或有説云。論文既言攝在一處名大所
T2317_.71.0237a24: 。故知此文唯約即質造能造之義。今
T2317_.71.0237a25: 謂不然。即離大造皆有依因。何亦約
T2317_.71.0237a26: 離質諸色相依義。是故基師伽抄第二
T2317_.71.0237a27: 初左云。諸日光等雖大種。勢依彼有皆
T2317_.71.0237a28: 依因此明知竝約即離相依義。非
T2317_.71.0237a29: 辨體有者。種子生現辨體方生。親因縁法理
T2317_.71.0237b01: 必爾故。大種造色皆現行法爲増上縁相依
T2317_.71.0237b02: 而有。故非體有
T2317_.71.0237b03: 文依因縁辨至二六因者。言十因者。瑜伽
T2317_.71.0237b04: 三十八八左云。云何十因。一隨説因。二觀
T2317_.71.0237b05: 待因。三牽引因。四攝受因。五生起因。六引發
T2317_.71.0237b06: 因。七定別因。八同事因。九相違因。十不相
T2317_.71.0237b07: 違因。謂一切法名爲先故想。想爲先故説。
T2317_.71.0237b08: 是名彼諸法隨説因。觀待此故。此爲因故。
T2317_.71.0237b09: 彼彼事若求若取。此名彼觀待因。如
T2317_.71.0237b10: 待手故手爲因故有執持業。觀待足故足
T2317_.71.0237b11: 因故有往來業云云一切種子望後自
T2317_.71.0237b12: 牽引因。除種子外所餘諸縁名攝受
T2317_.71.0237b13: 。即諸種子望初自果生起因。即初種
T2317_.71.0237b14: 子所生起果望後種子牽引果名引發
T2317_.71.0237b15: 。種種異類各別因縁名定別因。若觀待因。
T2317_.71.0237b16: 若牽引因。若攝受因。若生起因。若引發因。若
T2317_.71.0237b17: 定別因。如是諸因總攝爲一名同事因。於
T2317_.71.0237b18: 所生法能障礙因名相違因。此障礙因若闕
T2317_.71.0237b19: 若離名不相違因。廣釋其義諸抄説。言
T2317_.71.0237b20: 六因者。顯揚十八八左唯列因名
T2317_.71.0237b21: 。一同類因。二遍行因。三倶有因。四相應
T2317_.71.0237b22: 因。五異熟因。六能作因。釋六因名下當
T2317_.71.0237b23:
T2317_.71.0237b24: 文十因造者至第等故者。辨十因造
T2317_.71.0237b25: 二段。初大望造明因相後造望大明
T2317_.71.0237b26: 因相。初大望造辨因中且有三説。如
T2317_.71.0237b27: 其次第七八九因。此即初總有七因也。
T2317_.71.0237b28: 一牽引因者。即依第三習氣依處以立
T2317_.71.0237b29: 。謂内外種未成熟位。即漏無漏内外種子
T2317_.71.0237c01: 潤時。倶能牽引遠自果故。若淨因者
T2317_.71.0237c02: 善友等潤。若是染因未
T2317_.71.0237c03: 潤。若無記因未水土等潤。此等
T2317_.71.0237c04: 皆是習氣依處。故依此處牽引因。二生
T2317_.71.0237c05: 起因者。即依第四有潤種子依處以立
T2317_.71.0237c06: 。謂内外種已成熟位。即前種子已被潤時。
T2317_.71.0237c07: 但能生起近自果故。此因但與前已潤未潤
T2317_.71.0237c08: 別更無別體。無記因中未潤等者。瑜伽三
T2317_.71.0237c09: 十八八左云。有十種因一切因。或爲
T2317_.71.0237c10: 或爲清淨或爲世間彼彼稼穡等無記
T2317_.71.0237c11: 已上
論文
解云。十因有三。一淨十因。二染十
T2317_.71.0237c12: 因。三無記十因。淨染十因。如下廣説。無記
T2317_.71.0237c13: 十因者。無記聲爲隨説因性。若取外穀麥
T2317_.71.0237c14: 無記法准有依主釋亦持業釋也。
T2317_.71.0237c15: 是有往來等無記法觀待因。穀種子
T2317_.71.0237c16: 等未潤已前名牽引因。若潤已去名生起因
T2317_.71.0237c17: 水土人功等相助名攝受因。依種生莖等
T2317_.71.0237c18: 已去名引發因。若麥定生麥不豆等
T2317_.71.0237c19: 定異因。始從觀待終至定異因一事果
T2317_.71.0237c20: 同事因。霜雪等於禾名相違因。於生住
T2317_.71.0237c21: 相障礙不相違因。今云大望造色
T2317_.71.0237c22: 有七因者。約三因中第 無記十因而説。
T2317_.71.0237c23: 故云無記因中也。言未潤已潤者。即如
T2317_.71.0237c24: 牽引生起二因也。外穀麥等望芽等故者。
T2317_.71.0237c25: 即明現望現有二因
T2317_.71.0237c26: 文三攝受因至所攝受故者。言攝受因者。
T2317_.71.0237c27: 即依六處立此因。一無間滅依處。即心
T2317_.71.0237c28: 心所等無間縁。二境界依處體通一切法。果
T2317_.71.0237c29: 唯心心所。三根依處。體是六根。即通八識
T2317_.71.0238a01: 五根體。果唯是心心所。四作用依處。於
T2317_.71.0238a02: 所作業作具之作用。即除種子餘作現縁。
T2317_.71.0238a03: 五士用依處。於所作業作者之作用。即除
T2317_.71.0238a04: 種子餘作現縁。六眞實見依處。諸無漏見與
T2317_.71.0238a05: 一切無爲有爲法因。總依此六攝受
T2317_.71.0238a06: 。此中前五依疎所攝受故。成辨三界有
T2317_.71.0238a07: 漏諸法。若六合。疎所攝受無漏法。即第
T2317_.71.0238a08: 六依不有漏也。助成因縁名爲攝受。故
T2317_.71.0238a09: 因縁。故對法四・十六右云。如田水糞等
T2317_.71.0238a10: 穀生芽等自種所生。然増彼力名
T2317_.71.0238a11: 攝受因。此六依處。無漏具六。有漏唯五。非
T2317_.71.0238a12: 諸有漏皆具五等。心心所生皆具五依。非
T2317_.71.0238a13: 心心所義即不定。此中前五通無記因。後一
T2317_.71.0238a14: 非也。士用依處所攝受故者。士用有二。一約
T2317_.71.0238a15: 法名士用。二約假人士用。如眼識生
T2317_.71.0238a16: 眼根及種士用依。以等無間縁所縁
T2317_.71.0238a17: 縁等作用依。根稍親故。此即約法爲
T2317_.71.0238a18: 説。若假人爲士用者。人望穀芽人爲
T2317_.71.0238a19: 。地水等爲作用。作用疎於人功故。瑜伽
T2317_.71.0238a20: 三十八。無記因中皆有士用。皆以地水等
T2317_.71.0238a21: 士用。日及鋤治爲作用。今約法士用
T2317_.71.0238a22: 攝受義。即所造生時。以能造大及彼種子
T2317_.71.0238a23: 士用依。大望造時爲親縁故。所餘諸縁
T2317_.71.0238a24: 作用依。今明士用依云士用依處所
T2317_.71.0238a25: 攝受故
T2317_.71.0238a26: 文四引發因至及自性故者。言引發因者。
T2317_.71.0238a27: 即依第十一隨順依處以立此因。謂三性法
T2317_.71.0238a28: 無漏也。現種諸行能隨順同類勝品諸
T2317_.71.0238a29: 。同類言簡異類爲因唯望因性。然勝品
T2317_.71.0238b01: 言簡自同類與下品因。大論第五十一
T2317_.71.0238b02: 等云無記與善染因。然望現行亦性
T2317_.71.0238b03: 同也。即與涅槃亦爲因也。現引種種引
T2317_.71.0238b04: 種引種皆是此因。界性論之互有寛狹。如
T2317_.71.0238b05: 顯揚論十八・十
四右
今且約無記十因中引發因
T2317_.71.0238b06: 説。芽莖果等展轉相續望彼稼穡若成若熟
T2317_.71.0238b07: 引發因。五定異因者。即依第十二差別功
T2317_.71.0238b08: 能依處以立此因。此唯自性。設是他性亦唯
T2317_.71.0238b09: 相稱。謂善業定引人天第八識惡趣。以
T2317_.71.0238b10: 相稱故。非別性不相稱因。謂自界法與
T2317_.71.0238b11: 自界因。自界中自性與自性因。自性
T2317_.71.0238b12: 中色與色爲因。色中内與内爲因。内中長
T2317_.71.0238b13: 養與長養因等云云若於有爲因能起
T2317_.71.0238b14: 果。若於無爲因能證彼果。差別勢力因性
T2317_.71.0238b15: 相稱名定。不他故名異。若無記因。大麥
T2317_.71.0238b16: 唯生大麥豆等定異因。引同類起
T2317_.71.0238b17: 者釋引發因也。此因雖同品勝品。而大
T2317_.71.0238b18: 造唯引同品勝品故。所以爾者。能
T2317_.71.0238b19: 所造安危必同故無勝品。及自性故者釋
T2317_.71.0238b20: 異因也。五塵大造各自相稱爲因別定故云
T2317_.71.0238b21: 自性故
T2317_.71.0238b22: 文六同事因至爲此二故者。同事因者。即
T2317_.71.0238b23: 第十三和合依處以立此因。於十因中
T2317_.71.0238b24: 觀待因定異因。以此六因此因性
T2317_.71.0238b25: 言説。以疎遠故。言説與法不相和
T2317_.71.0238b26: 。勢疎遠故不取爲性。因既即前。其果亦
T2317_.71.0238b27: 爾。於生等果一事業也。此因通漏無漏
T2317_.71.0238b28: 此約三性以辨因體。若無記因。始從觀待
T2317_.71.0238b29: 終至定異因。同爲稼穡事成熟
T2317_.71.0238c01: 事因。不相違因者。即依第十五不障礙依處
T2317_.71.0238c02: 以立此因。於生住成得事倶不障一切
T2317_.71.0238c03: 法爲性。若無記因。霜雹災等望青等芽
T2317_.71.0238c04: 障礙因。此等障礙若闕若離名不相違因。七
T2317_.71.0238c05: 因之中此後二因不前五倶辨其果。故
T2317_.71.0238c06: 攝前諸因爲此二故
T2317_.71.0238c07: 文其相違因至無觀待因者。此十因中唯取
T2317_.71.0238c08: 七因餘三因。言相違因者。即依第十四
T2317_.71.0238c09: 障礙依處以立此因。於生住等能障礙法
T2317_.71.0238c10: 是名相違因。此相違因及不相違竝通漏無
T2317_.71.0238c11: 。果亦爾。令有爲無漏不生無爲不顯故。
T2317_.71.0238c12: 若依大乘。滅相雖因。相違因與後後
T2317_.71.0238c13: 生因。與前法相違名相違因。非
T2317_.71.0238c14: 前法滅因也。凡因果相反方爲相違因
T2317_.71.0238c15: 大望造色因果相順損益必同故無相違因
T2317_.71.0238c16: 其隨説因音聲爲性。大非言説。故大於
T2317_.71.0238c17: 此因義。疎遠相待名觀待因。大與造色
T2317_.71.0238c18: 親相依故無觀待因
T2317_.71.0238c19: 文有義爲八至加相違因者。此次二説第二
T2317_.71.0238c20: 解云。大望造色總有八因。前所除中唯除
T2317_.71.0238c21: 隨説及相違因。能所造相待而立。豈無
T2317_.71.0238c22: 。亦通觀待此能造所造二故。有義或
T2317_.71.0238c23: 九等者第三説也。大望造色總有九因。於
T2317_.71.0238c24: 十因中唯除隨説因餘九皆有。所以加
T2317_.71.0238c25: 違因者。無記因中霜等四大望其黄葉是相
T2317_.71.0238c26: 違因。凡相違因者。但與黄葉因。不
T2317_.71.0238c27: 滅青等因。即是能相違即因故名相違
T2317_.71.0238c28: 。相違果者。謂黄葉是。故大望造總有
T2317_.71.0238c29: 。加相違就。此上三説未何師。是故不
T2317_.71.0239a01: 其名號。若有通人。幸載記乎
T2317_.71.0239a02: 文造色望大至爲此二故者。上説大望
T2317_.71.0239a03: 具因多少。下第二明造色望大具因多
T2317_.71.0239a04: 。此有三説。如次八九十因。此即初説。總
T2317_.71.0239a05: 八因。隨説因者。聲是所造。還能詮大。故
T2317_.71.0239a06: 所造聲望能造大隨説因。故云音聲言
T2317_.71.0239a07: 説詮辨大故。二觀待因者。能所相待以爲
T2317_.71.0239a08: 。待之義竝通親疎。今約疎説。故造望
T2317_.71.0239a09: 觀待因。染淨因中等者。十因有三。一淨
T2317_.71.0239a10: 十因。二染十因。三無記十因。言淨十因者。
T2317_.71.0239a11: 無漏善聲隨説因體。即以低受性
T2317_.71.0239a12: 觀待因體。所有種子爲生起牽引二因體
T2317_.71.0239a13: 無漏見等疎相攝受六依處爲攝受因體。其
T2317_.71.0239a14: 攝種現爲引發因體。若無漏種及其現行
T2317_.71.0239a15: 定異因體。始從清淨觀待終至定異因
T2317_.71.0239a16: 竝以此法同事因體。諸雜染法爲清淨
T2317_.71.0239a17: 法相違因。於生住成得事中相障礙。無
T2317_.71.0239a18: 漏法者爲不相違因體。言染十因者。以
T2317_.71.0239a19: 善聲隨説因性。待苦受樂受。或待
T2317_.71.0239a20: 知識善友。待所受能受。是爲觀待
T2317_.71.0239a21: 也。無明等七支名牽引因。愛取有三支
T2317_.71.0239a22: 生起因。由境疎相攝受攝受因。下
T2317_.71.0239a23: 界引上三品相生若種若現爲引發因。能
T2317_.71.0239a24: 待自界等果定異因。從觀待因終至
T2317_.71.0239a25: 定異倶共得果名同事因。若無漏法等是雜
T2317_.71.0239a26: 染法之相違因。於生住成得事中相障
T2317_.71.0239a27: 。即名不相違因。無記十因如前已説。今
T2317_.71.0239a28: 初二染淨十因此二因。故云染淨因
T2317_.71.0239a29: 中等。若律儀戒及定倶戒未潤已潤者。明
T2317_.71.0239b01: 因中牽引生起二因也。彼諸淨法未善友
T2317_.71.0239b02: 力等潤。於後自果牽引因。被潤已去
T2317_.71.0239b03: 生起因。若不律儀戒未潤已潤者。彼諸染
T2317_.71.0239b04: 法未貪愛及惡友等力潤。於後自果
T2317_.71.0239b05: 牽引因。被潤已去名生起因。由所造中
T2317_.71.0239b06: 此二因。即能引生後異熟大。故造望
T2317_.71.0239b07: 此二因
T2317_.71.0239b08: 文五攝受因至不相違因者。作用依處所攝
T2317_.71.0239b09: 受故者。攝受因中有六依處。前五依處疎遠
T2317_.71.0239b10: 受成辨三界有漏諸法。若并第六依辨
T2317_.71.0239b11: 漏法。助成因縁名爲攝受。非諸有漏皆具
T2317_.71.0239b12: 五依。心心所生皆具五依。造色望大非
T2317_.71.0239b13: 心等。故五依中唯有作用依處攝受。即除
T2317_.71.0239b14: 子及親助縁餘疎助縁。所造於大具足作用
T2317_.71.0239b15: 疎相助縁。方能引生後異熟大。故云作用依
T2317_.71.0239b16: 處所攝受故。定別能招自異熟故者。凡定異
T2317_.71.0239b17: 因者自性相稱。謂善業定引人天第八識
T2317_.71.0239b18: 惡趣。自性與自爲因。自性中色與色爲因。
T2317_.71.0239b19: 色中内與内爲因。内中長養與長養因。
T2317_.71.0239b20: 差別勢力自性相稱名定。不他故名異。
T2317_.71.0239b21: 所造於大色唯引色大聲。聲唯引聲大
T2317_.71.0239b22: 色。如是名定招自異熟。故具此因。七同
T2317_.71.0239b23: 事因者。上因中除隨説因餘五種因。於
T2317_.71.0239b24: 等事和合力同辨一業。故名同事因。所
T2317_.71.0239b25: 以除隨説因者。言説與法不相和合勢疎
T2317_.71.0239b26: 遠故不取爲性。因既即前。其果亦爾。不相
T2317_.71.0239b27: 違因者其義易
T2317_.71.0239b28: 文除引發者至不相順故者。此簡餘因也。
T2317_.71.0239b29: 能引自類同品勝品等者。凡引發因者。現引
T2317_.71.0239c01: 種種引現現引現種引種皆是此因。果望
T2317_.71.0239c02: 自類其性必同。言自類同品者。簡異類爲
T2317_.71.0239c03: 因唯望自性。言勝品者。簡自同類與
T2317_.71.0239c04: 因。造色望大既是異類。故不
T2317_.71.0239c05: 因。能造所造勝劣齊等。故不
T2317_.71.0239c06: 因。大論第五十一右云。無記與善染
T2317_.71.0239c07: 因。謂本識中各自種。然望現行亦性同
T2317_.71.0239c08: 也。由此當知。與勝品因。因亦是引
T2317_.71.0239c09: 發因。能造劣時所造亦劣。能造勝時所造亦
T2317_.71.0239c10: 勝。相望齊等。故不勝品因。故除
T2317_.71.0239c11: 此因
T2317_.71.0239c12: 文或説有九至有相違故者。此後二説也。第
T2317_.71.0239c13: 一解云。總有九因。所以加引發因者。且無
T2317_.71.0239c14: 記因中芽莖果等展轉相續。望種穡若成
T2317_.71.0239c15: 若熟引發因。准此義理能造所造互相引
T2317_.71.0239c16: 發故有此因。或爲十因有相違故者。第三説
T2317_.71.0239c17: 也。古師解無記十因云。劫初之時無
T2317_.71.0239c18: 。隨以假名穀子名隨説因。因
T2317_.71.0239c19: &T021389;子之名而有&T021389;米之果已有因。今云
T2317_.71.0239c20: 觀待因。乘名求&T021389;故以致田農種植因
T2317_.71.0239c21: 今云牽引因。子能生芽爲生因。今云生起
T2317_.71.0239c22: 。水上潤養爲攝因。今云攝受因。芽出
T2317_.71.0239c23: 増長因。今云引發因。稻還生稻粟還
T2317_.71.0239c24: 粟爲自種因。今云定異因。攬前七因
T2317_.71.0239c25: 合辨果爲共事因。今云同事因。霜雪教
T2317_.71.0239c26: 而令穀果成實爲相違因。風日令燥得
T2317_.71.0239c27: 爛壞不相違因。穀子得果遂具十因
T2317_.71.0239c28: 餘一切無記物皆例同然。古師所説因生
T2317_.71.0239c29: 皆具十因故。此第三説即當古師義。懍
T2317_.71.0240a01: 法師等古徳皆作此説
T2317_.71.0240a02: 文六因造者至皆増上縁者。言六因者。一
T2317_.71.0240a03: 同類因。二遍行因。三倶有因。四相應因。五
T2317_.71.0240a04: 異熟因。六能作因。解云。略辨其體者。初同
T2317_.71.0240a05: 類因唯有爲法。與所生果類必同故。又解。
T2317_.71.0240a06: 眞如先隱後顯。性類既等。亦同類因。二遍行
T2317_.71.0240a07: 因者。唯取有爲惑品此因體。亦通親疎
T2317_.71.0240a08: 薩婆多。十一遍使及倶有法爲遍行因
T2317_.71.0240a09: 。苦下有七。五見疑癡。集下有四。二見疑
T2317_.71.0240a10: 癡。言二見者邪見見取。由此十一遍縛
T2317_.71.0240a11: 普生諸染。故是遍因。若依大乘。總取
T2317_.71.0240a12: 此因體。由諦理染根本故。皆是有
T2317_.71.0240a13: 力能長染故。竝通種現。又准義釋亦通
T2317_.71.0240a14: 。如末那惑遍能増染。豈非此因。餘六識
T2317_.71.0240a15: 中所起修惑展轉亦有相増長義。故亦遍因。
T2317_.71.0240a16: 要遍縁遍縛方是。三倶有因者。但取
T2317_.71.0240a17: 。由此因體與果竝生。無爲無生。故非
T2317_.71.0240a18: 。大乘中。四大或倶不倶義。或先一大後餘
T2317_.71.0240a19: 大生。或先大生造色後起。依薩婆多。將
T2317_.71.0240a20: 造造非倶有攝性異故。依大乘宗
T2317_.71.0240a21: 倶有因。親相生者必性同故。縱有異性倶時
T2317_.71.0240a22: 力亦倶有因。四相應因者。唯是心聚有爲
T2317_.71.0240a23: 體。唯是有縁。若現心所疎相應因必是
T2317_.71.0240a24: 同時。若以心種現心心所與果必倶。取
T2317_.71.0240a25: 果之時定非同念。此識中種生相應故名
T2317_.71.0240a26: 應因。五異熟因者。唯取不善及有漏善
T2317_.71.0240a27: 因體若無記性。名言種子生異熟者。是同
T2317_.71.0240a28: 類因非異熟因。六能作因者。以一切法
T2317_.71.0240a29: 體。由一切法望所生果或住不障或能引
T2317_.71.0240b01: 。皆有能作所生果故名能作。此即略
T2317_.71.0240b02: 六因體訖。言現行六因。顯場十八八左
T2317_.71.0240b03: 皆増上縁者。非正論文。取意引之。顯揚十八
T2317_.71.0240b04: 八左具列六名。唯除異熟餘五因。薩婆多
T2317_.71.0240b05: 計有六因。五因因縁性。能作増上縁。今彼部
T2317_.71.0240b06: 師依現起法立六因因縁。故論主
T2317_.71.0240b07: 破。其異熟因。善不善業招無記果義無
T2317_.71.0240b08: 。所以不破。彼論即隨餘部意現行六
T2317_.71.0240b09: 。今標其意。故云皆増上縁
T2317_.71.0240b10: 文對法第四至立餘五因者。彼論第四十五
T2317_.71.0240b11: 因縁相云。又自性故差別故助伴故等
T2317_.71.0240b12: 行故増益故障礙故攝受故是因縁相。乃至
T2317_.71.0240b13: 自性者。謂能作因自性。依因自性
T2317_.71.0240b14: 能作因故。當知一切因皆能作因所攝。爲
T2317_.71.0240b15: 差別義故復別建立助伴等因。解云。所
T2317_.71.0240b16: 以名能作因自性者。由依因體有能作
T2317_.71.0240b17: 果用。故於因體立能作因。問。若以因能
T2317_.71.0240b18: 果名能作因。即一切因皆作果。即應
T2317_.71.0240b19: 一切因皆能作收。何得更有餘五。爲
T2317_.71.0240b20: 故言當知一切因皆能作攝。爲
T2317_.71.0240b21: 作因有多差別故。能作因外更立助伴等
T2317_.71.0240b22: 。餘五所攝者。皆入初能作因收。故五
T2317_.71.0240b23: 因外別有能作因。即是自性通六因體。其能
T2317_.71.0240b24: 作亦通後五。言差別等者釋第二句。良以
T2317_.71.0240b25: 能作寛通故遍諸因。就能作中助伴等
T2317_.71.0240b26: 勝力名體相顯應五因。餘五攝皆歸
T2317_.71.0240b27: 故。能作中仍有多法故云差別。即能作
T2317_.71.0240b28: 中有二十種差別之義。如論廣説。煩故且
T2317_.71.0240b29:
T2317_.71.0240c01: 文若依因縁至非因縁故者。攝大乘論唯識
T2317_.71.0240c02: 等説種子望現等者。案二論本無種子望
T2317_.71.0240c03: 能作倶有相應遍行等。今取意指文。
T2317_.71.0240c04: 故云説也。攝論第二唯識第二十七左
T2317_.71.0240c05: 云。阿頼耶識與雜染法互爲因縁。如炷與
T2317_.71.0240c06: 焔展轉生燒。又如束蘆互相依住。唯依
T2317_.71.0240c07: 立因縁。所餘因縁不得故。乃至
T2317_.71.0240c08: 性釋云。若説五因因縁者。即異門説
T2317_.71.0240c09: 頼耶識同類遍行異熟三因。若離持熏
T2317_.71.0240c10: 因性相應故。乃至相應倶有二因如
T2317_.71.0240c11: 彼廣説。解云。互爲因縁者。廓云。昔來相傳。
T2317_.71.0240c12: 互爲因義五釋不同。然正義云。舊種生
T2317_.71.0240c13: 。倶有倶有因。現行望舊種。倶有而非因。
T2317_.71.0240c14: 即此現行新熏成種倶有倶有因。新種望
T2317_.71.0240c15: 倶有而非因。種子雖新舊不同。若約
T2317_.71.0240c16: 刹那同在一時一識爲體。是故得互爲
T2317_.71.0240c17: 因果。此即明種子頼耶望餘現行倶有
T2317_.71.0240c18: 也。今章家意。種子望現時非倶有因。亦
T2317_.71.0240c19: 能作倶有相應遍行。謂種因有能作
T2317_.71.0240c20: 故名能作。此因寛故。亦與倶有果法
T2317_.71.0240c21: 因故名倶有。心所相順同取所縁故名
T2317_.71.0240c22: 。識中心種生相應故名相應因。言遍行
T2317_.71.0240c23: 者。遍者普義。行即因名。因能行果。或復行
T2317_.71.0240c24: 者縁義。遍縁染法。亦如貪種。即能増瞋等
T2317_.71.0240c25: 使種其増長。諸餘使種類亦同然。非
T2317_.71.0240c26: 惑種増種。亦種能増現。故種望現具有
T2317_.71.0240c27: 。種望現行性各別異。又復時非同類
T2317_.71.0240c28: 。廓云。現種相生。及前念現種望後現種
T2317_.71.0240c29: 其親疎倶生同類者皆同類因。瑜伽十種
T2317_.71.0241a01: 因中生起因義通其親疎。同時前後多分義
T2317_.71.0241a02: 其同類因義。又云。生起因有等流果
T2317_.71.0241a03: 果法。以此文同時前後皆同類因。問。現
T2317_.71.0241a04: 種相生性既別異。云何同類。解云。功能差別
T2317_.71.0241a05: 種通三性。亦是同類。問。現種倶時。倶有同
T2317_.71.0241a06: 類二因何別。解云。體即是同。用有差別。如
T2317_.71.0241a07: 心心所相應倶有。此亦如是。種望於種等者。
T2317_.71.0241a08: 種子前後自類相生即爲同類。而無異熟。皆
T2317_.71.0241a09: 異熟因。非因縁
T2317_.71.0241a10: 文大望造色至感彼果故者。大望造色皆非
T2317_.71.0241a11: 六因者。大種造色皆現行法。現現相依皆非
T2317_.71.0241a12: 因縁。故依因縁六因中。大望造色
T2317_.71.0241a13: 因縁。造望大種爲異熟因者。且如所造
T2317_.71.0241a14: 善惡無表業。能感彼無記大種果故。造望
T2317_.71.0241a15: 大種異熟因。雖是現行而親相依感故
T2317_.71.0241a16: 假名因縁。故依因縁六因中。造望
T2317_.71.0241a17: 種現異熟因。此異熟因通感當現眞假異
T2317_.71.0241a18: 。然對法論第四卷十四左攝當來
T2317_.71.0241a19: 向不相似無覆無記自體所攝異熟果者。且
T2317_.71.0241a20: 殊勝報而説。故引當來眞實別報因亦
T2317_.71.0241a21: 此因攝。廣如基範對法抄二・十右
已下
T2317_.71.0241a22: 文今依増上至非種望種者。一能作因等者。
T2317_.71.0241a23: 瑜伽六十六・
十一右
中邊上十二右十能作。不
T2317_.71.0241a24: 對法四・十五左二十能造。此因寛通。故遍
T2317_.71.0241a25: 。因體有能作果之用。故就因體能作
T2317_.71.0241a26: 。造色種現於中與力不相障礙。此即大
T2317_.71.0241a27: 種於彼所造能作用彼因義。二同類
T2317_.71.0241a28: 因等者。對法第四・十
七右
増益因。由前際現行
T2317_.71.0241a29: 三性法養心中三性種子増勝故名
T2317_.71.0241b01: 増益。増益即果。亦可因有増益力
T2317_.71.0241b02: 勝果。即増益屬因。即前念法能爲後念
T2317_.71.0241b03: 性相似。果法増長之因故亦稱同類因。今云
T2317_.71.0241b04: 令増長故者釋増益釋。對法文中等者。即
T2317_.71.0241b05: 彼論此章所望異義。凡同類因有其三
T2317_.71.0241b06: 。一種現相生。二種種相生。三現現相生。彼
T2317_.71.0241b07: 對法論約種生現説同類因。故云引後果
T2317_.71.0241b08: 。言後果者即現行果。非後念種望
T2317_.71.0241b09: 念種果。故範法師疏釋後後生起文云。
T2317_.71.0241b10: 未來下生顯種所生後念現行等云。
T2317_.71.0241b11: 故知引後果生者現行果也。今此章中大望
T2317_.71.0241b12: 造色同類因者。亦依現行相望而説。非
T2317_.71.0241b13: 種望
T2317_.71.0241b14: 文三倶有因至一果義故者。三倶有因者。對
T2317_.71.0241b15: 四・十
六左
助伴因。即是諸法相助有力決定
T2317_.71.0241b16: 倶轉名爲助伴。對法顯用。故云助伴。大種
T2317_.71.0241b17: 造色必倶生故爲倶有因者。此因雖色心
T2317_.71.0241b18: 及心所等。此中略依能造所造色説。隨
T2317_.71.0241b19: 聚中或一能造大。或一所造色。亦必倶轉相
T2317_.71.0241b20: 助不相離。又復此文但約能造互爲
T2317_.71.0241b21: 。眞實大望大種造望造色倶生決定亦
T2317_.71.0241b22: 助伴。如想受相望雖同心所亦名助伴
T2317_.71.0241b23: 色法亦爾。此即約互爲果義倶有因。非
T2317_.71.0241b24: 是同得一果義故。小乘宗中。婆沙十六・十
八左
T2317_.71.0241b25: 家云。四大種體若有偏増若無偏増。地爲
T2317_.71.0241b26: 三倶有因。三爲地倶有因。所以者何。地不
T2317_.71.0241b27: 地生所造色。以一切法不自性及同
T2317_.71.0241b28: 類體他因故。乃至風大種亦爾。若依
T2317_.71.0241b29: 沙十六評家。云同一果義是倶有因義。又正
T2317_.71.0241c01: 理十五六紙云。有爲法一法果可倶有因
T2317_.71.0241c02: 二論意同。正理論意以互爲果倶有因
T2317_.71.0241c03: 過失故更釋言有爲法中展轉有力同
T2317_.71.0241c04: 一果者名倶有因。若依入阿毘達
T2317_.71.0241c05: 下十三紙諸有爲法更互爲果或同一果名
T2317_.71.0241c06: 倶有因。倶舍光師二・五右云。彼論後造言
T2317_.71.0241c07: 互爲果。學我世親阿闍梨也。今簡小乘同
T2317_.71.0241c08: 一果互爲果義。故云非是同得一
T2317_.71.0241c09: 果義故
T2317_.71.0241c10: 文非心心所至無遍行因者。此簡餘因也。
T2317_.71.0241c11: 無相應因。對法四・十
等行因。即心心所齊
T2317_.71.0241c12: 等行前境故名爲等行。更互相助各能爲
T2317_.71.0241c13: 因故名等行因。大非心等故望所造
T2317_.71.0241c14: 應因。能造大之非善惡業故望所造
T2317_.71.0241c15: 熟因。見修諸惑遍行染處能増其力
T2317_.71.0241c16: 行因。大非煩惱故無此因
T2317_.71.0241c17: 文造色望大至能招大故者。下有二説。此
T2317_.71.0241c18: 初説也。一能作因等者。非但大望造色
T2317_.71.0241c19: 此能作。亦造望大非此因。所以爾者。此
T2317_.71.0241c20: 能作因寛不礙故。二倶有因等者。隨其聚
T2317_.71.0241c21: 或一能造大。或一所造色。亦必倶轉相助
T2317_.71.0241c22: 相離。依此多分大種所造互不
T2317_.71.0241c23: 。不色非大造。能造所造互爲
T2317_.71.0241c24: 互爲果。非是同得一果義。故有此因。所
T2317_.71.0241c25: 得。能所一向不相離故。三異熟因等者。
T2317_.71.0241c26: 因通善惡果唯無記名異熟因。謂依身語
T2317_.71.0241c27: 善惡業種能感異熟四大種故。所以爾者。
T2317_.71.0241c28: 其異熟因即有漏善不善種子。若無記性名
T2317_.71.0241c29: 言種子生異熟者。是同類因非異熟因。故
T2317_.71.0242a01: 造望大爲異熟因。爲顯此義故云律不律
T2317_.71.0242a02: 。能招大故。又定倶戒者。所以唯取定戒
T2317_.71.0242a03: 無漏戒者。無漏不異熟果故。由
T2317_.71.0242a04: 此當知。今云定倶戒者。唯取有漏定倶
T2317_.71.0242a05: 無漏定倶戒。無漏不異熟果
T2317_.71.0242a06:
T2317_.71.0242a07: 文或爲四因至無餘可知者。此第二説也。
T2317_.71.0242a08: 以加同類因者。同類因有二。一因縁攝。
T2317_.71.0242a09: 種望現種望種等二非因縁攝。如現望
T2317_.71.0242a10: 現等。造望大種同類因者現。現相望
T2317_.71.0242a11: 同類因也。言如引發故者。以同類因
T2317_.71.0242a12: 等流果其二種。一生起因所攝同類
T2317_.71.0242a13: 同得等流果。如瑜伽論六十六八左。生
T2317_.71.0242a14: 起因有等流果有果法已上
論文
此文
T2317_.71.0242a15: 同時前後皆同類因二引發因所攝同類因
T2317_.71.0242a16: 等流果。如伽論云。以前種子所生起果
T2317_.71.0242a17: 後種子所率引。名引發因得等流果
T2317_.71.0242a18: 已上
論文
故知現行前後相望亦同類因。今標後引
T2317_.71.0242a19: 發因中得等流果同類因。故云如引發因
T2317_.71.0242a20: 無餘可知者。其所造色非心心所故無相應
T2317_.71.0242a21: 。非煩惱性故無遍行因。此等面別如
T2317_.71.0242a22: 大望造中説。故更不簡。故云無餘可知
T2317_.71.0242a23: 文此説同世至非異世故者。此下約世説
T2317_.71.0242a24: 大造義。於中有二。初標自宗。後故但應如
T2317_.71.0242a25: 此中所説下。總結自宗。兼簡小乘。初標
T2317_.71.0242a26: 中有二。初明同世造義。後唯律儀下明
T2317_.71.0242a27: 異世造義。此即初也。大小乘中皆説同世異
T2317_.71.0242a28: 世造義。二宗同説而義有異。小乘所説。同世
T2317_.71.0242a29: 造異世造義。如毘婆沙一百三十二三紙廣説
T2317_.71.0242b01: 其相。今此章中唯説大乘義。若諸有對諸造
T2317_.71.0242b02: 色等。必同世造非異世造。若諸無對無表色
T2317_.71.0242b03: 等亦異世造。未必同世。如前所説。大望
T2317_.71.0242b04: 唯有三因。造色望大亦爲三因者。此
T2317_.71.0242b05: 唯據諸聚處中所有有對所造色。及現世所
T2317_.71.0242b06: 有諸無對無表色等三因。故云此説
T2317_.71.0242b07: 同世非別世造。言依處而有等者。言處者
T2317_.71.0242b08: 石末尼等諸聚處也。故對法論第四卷十六左
T2317_.71.0242b09: 云。如四大種及所造色。隨其所應一切
T2317_.71.0242b10: 聚定有四大及色等所造。若於是處
T2317_.71.0242b11: 所量。此必倶生互不相離已上
論文
既云若於是
T2317_.71.0242b12: 處有爾所量。明知處者即聚處也
T2317_.71.0242b13: 文唯律儀色至大造倶善者。此第二明異世
T2317_.71.0242b14: 造義。唯律儀色者。唯者簡持義。簡去同世造
T2317_.71.0242b15: 中有對色等。持取異世造中無對色等。故標
T2317_.71.0242b16: 唯字。不現行法者。依戒善力七非不起故
T2317_.71.0242b17: 所防非名不現行。既隨所防假名爲色。故
T2317_.71.0242b18: 彼所防大造。彼所防非在過去世。此
T2317_.71.0242b19: 能防戒即在現世。故過去大即造現色。故亦
T2317_.71.0242b20: 異世造。有漏色聲唯無記性等者。此且就
T2317_.71.0242b21: 異熟因異世造義。今云有漏色聲唯無
T2317_.71.0242b22: 記性者。准上具言有漏色聲唯無記性。假
T2317_.71.0242b23: 性通三故。上出體門云有漏造色唯無記性
T2317_.71.0242b24: 假性通三。故知文略。善惡造色望無記大
T2317_.71.0242b25: 即爲異熟因。先世作業後感彼果。疏第一
T2317_.71.0242b26: 本四六左云。異熟多義。一變異而熟。要因變
T2317_.71.0242b27: 異之時果方熟故。此義通餘。種生果時皆變
T2317_.71.0242b28: 異故。二異時而熟。與因異時果方熟故。今者
T2317_.71.0242b29: 大乘約造之時種體。許同世故。三異
T2317_.71.0242c01: 類而熟。與因異性果酬因故已上
疏文
今此章中。
T2317_.71.0242c02: 造色望大爲異熟因者。即約第二異時而
T2317_.71.0242c03: 熟名異熟。故無表色亦異世造。餘有對色
T2317_.71.0242c04: 准例應知。此義玄妙學者應
T2317_.71.0242c05: 文故但應如至過未無故者。此下第二總結
T2317_.71.0242c06: 自義。兼簡小乘也。依薩婆多。三世諸色各
T2317_.71.0242c07: 同世造。及隨所應亦異世造。故毘婆沙一
T2317_.71.0242c08: 百三十二三右云。又欲大種造色必同
T2317_.71.0242c09: 異世。由此因縁故作斯論。諸
T2317_.71.0242c10: 有對所造色及隨心轉無表色。隨在何世
T2317_.71.0242c11: 彼世大種造。謂過去造過去。現在造現在
T2317_.71.0242c12: 未來造未來。諸無表色造時不已上
論文
廣如
T2317_.71.0242c13: 彼説。今大乘中。若同世造唯約現世。若異世
T2317_.71.0242c14: 造。過去造現。現造未來。唯依此量異世
T2317_.71.0242c15: 。今簡小乘大乘義。故云但應如此中
T2317_.71.0242c16: 所説。過爲現因等者。正顯大乘異世造義。小
T2317_.71.0242c17: 乘宗中。過爲三世因。但過爲現因義同
T2317_.71.0242c18: 。今簡過爲過未因。故云非過未因。所
T2317_.71.0242c19: 知。毘婆沙四右云。頗有過去大種造過去
T2317_.71.0242c20: 耶。答有。謂過去一切有對諸造色等唯爲
T2317_.71.0242c21: 過去大種所造。頗有過去大種造未來色
T2317_.71.0242c22: 耶。答有。謂未來無表唯爲過去大種所造
T2317_.71.0242c23: 已上
論文
未非未因等者。小乘云未爲未因。今即
T2317_.71.0242c24: 彼。故云未非未因。故婆沙云。頗有未來
T2317_.71.0242c25: 大種造未來色耶。答有。謂未來一切有對所
T2317_.71.0242c26: 造色等唯爲未來大種所造已上
論文
問。過未既
T2317_.71.0242c27: 無。如何過爲現因及現爲未因。無體未來
T2317_.71.0242c28: 豈待因起耶。解云。約曾當有懸造故無
T2317_.71.0242c29: 妨也
T2317_.71.0243a01: 文此中不説至倒因果故者。不説過爲未因
T2317_.71.0243a02: 等者。若依小乘。亦約過去爲未因也。故婆
T2317_.71.0243a03: 沙云。頗有過去大種造未來色耶。答有。
T2317_.71.0243a04: 謂有未來表所起無表唯爲過去大種所造
T2317_.71.0243a05: 已上
論文
今簡彼計。故云不説過爲未因。亦非後
T2317_.71.0243a06: 際爲前際因等者。毘婆沙云。頗有未來大種
T2317_.71.0243a07: 過去現在色耶。答無。謂無果先因後理
T2317_.71.0243a08: 故。又云。頗有現在大種造過去色。答無。謂
T2317_.71.0243a09: 果先因後理已上
論文
倒因果大小所遮。
T2317_.71.0243a10: 然大乘中雖因果同時。而未果時因先果
T2317_.71.0243a11: 後。此等道理大小共同。故云非後際爲前際
T2317_.71.0243a12: 因等。此上因造中。範法師以生了二因等七
T2317_.71.0243a13: 類諸因諸因相攝門。恐繁且止。廣如
T2317_.71.0243a14: 師對法疏第一説
T2317_.71.0243a15: 文辨因造已至無餘二縁者。大造相望爲一
T2317_.71.0243a16: 増上等者。大望造色。造望大種。於四縁中
T2317_.71.0243a17: 唯爲一増上縁。何無因縁。能造所造倶現行
T2317_.71.0243a18: 法。唯本識中各自種生方是因縁。親能辨
T2317_.71.0243a19: 正生果故。現現相望非體故。非是因縁
T2317_.71.0243a20: 然此大造相望爲縁中。婆沙有二説。故彼
T2317_.71.0243a21: 論一百三十一九右云。大與所造色幾縁
T2317_.71.0243a22: 答因増上。因者生等五因。増上者謂不
T2317_.71.0243a23: 生等。有説。大種與所造觸同類因。又所
T2317_.71.0243a24: 造色與大種幾縁。答。因増上。因者一異
T2317_.71.0243a25: 熟因。増上者謂不生等。有説。造觸與
T2317_.71.0243a26: 大種同類因。即彼論十右第二師云。
T2317_.71.0243a27: 此不理。造觸大種非同類已上
論文
今大乘
T2317_.71.0243a28: 意同初師義。故云。大造相望爲一増上。生
T2317_.71.0243a29: 等五因増上縁故。等無間縁及所縁縁唯在
T2317_.71.0243b01: 心等。大種造色非是心等。故無餘二
T2317_.71.0243b02: 文此因縁造至皆如理思者。此因縁造者。因
T2317_.71.0243b03: 是十因六因也。縁即因縁等四縁也。此上所
T2317_.71.0243b04: 説因造縁造依總相説。餘別相門繁故示
T2317_.71.0243b05: 略。依有無漏及十二處等者即示略也。略
T2317_.71.0243b06: 四門四縁多少也。一有無漏無漏門。大
T2317_.71.0243b07: 造倶通有漏無漏。二三科分別門。大種造色
T2317_.71.0243b08: 三科。於十二處其用多顯。故偏擧之。
T2317_.71.0243b09: 十二處中大種唯在觸處法處。造色通於十
T2317_.71.0243b10: 一處有。唯除意處。三三性分別門。無漏大
T2317_.71.0243b11: 造一切唯善。有漏大種唯無記性。造色實者。
T2317_.71.0243b12: 唯無記性。假通三性。四三界分別門。大種造
T2317_.71.0243b13: 色唯在欲色無色界。約九地説五地所
T2317_.71.0243b14: 繋。謂欲界及四靜慮。是故離第四靜慮染
T2317_.71.0243b15: 乃究竟斷。如毘婆沙一百二十九四右。言
T2317_.71.0243b16: 徛互相望等者。十二處中若隨所造
T2317_.71.0243b17: 能造大總有十一。謂眼處所依大種乃至法
T2317_.71.0243b18: 處。唯除意處所造故。眼處大種望眼處
T2317_.71.0243b19: 二因一縁。言二因者倶有因同類因。
T2317_.71.0243b20: 倶生互相望爲倶有因。前生與後生
T2317_.71.0243b21: 類因。言一縁者増上縁也。謂不生及唯
T2317_.71.0243b22: 無障。若眼處大望餘處大但一増上。如
T2317_.71.0243b23: 知。乃至法處大種望法處大因増上
T2317_.71.0243b24: 餘大種但一増上。如前應知。如眼處大
T2317_.71.0243b25: 眼處大。及耳等大辨因縁多少是。餘
T2317_.71.0243b26: 處大種望餘處大皆亦如是。此即以大望
T2317_.71.0243b27: 大辨因縁也。所造望所造三因一縁
T2317_.71.0243b28: 三因者倶有同類異熟三因。言一縁
T2317_.71.0243b29: 増上縁也。十二處中互相望説准前如理應
T2317_.71.0243c01: 思。如十二處相望而説。三性三界相望而
T2317_.71.0243c02: 説准此應知。此等義門如毘婆沙一百三十
T2317_.71.0243c03: 八右已下極細廣説。恐文繁廣且示一隅
T2317_.71.0243c04: 然大乘中未其文。理必應爾。故云皆如
T2317_.71.0243c05: 理思
T2317_.71.0243c06: 文同異大造至是後時者者。瑜伽第三五十
T2317_.71.0243c07: 四等説者。今案。類異有三以下文。始從類異
T2317_.71.0243c08: 有三終至非辨體故。此諸文中。論文章文相
T2317_.71.0243c09: 雜爲文。多依五十四文以説類異。然伽第
T2317_.71.0243c10: 四右長養爲初異熟後列。五十四中等流
T2317_.71.0243c11: 初長養後列。今此章中異熟爲初等流後
T2317_.71.0243c12: 列。此法爲文生學者解。不怪。一
T2317_.71.0243c13: 異熟類等。伽五十四十六左云。後次色蘊由
T2317_.71.0243c14: 幾種流而相續轉。謂由三種。一等流流。二
T2317_.71.0243c15: 異熟生流。三長養流已上
論文
今此章中初列
T2317_.71.0243c16: 。若依小乘。類異有三説。一云。總有四類
T2317_.71.0243c17: 謂異熟生長養等流變化。一云。唯有三類。謂
T2317_.71.0243c18: 異熟生長養等流。其變化者長養所攝。一云。
T2317_.71.0243c19: 唯有二類。謂異熟生及長養。變化大種入
T2317_.71.0243c20: 養中。等流攝入異熟長養。評曰。於前三説
T2317_.71.0243c21: 初説爲善。有四大種非二攝故。如毘婆
T2317_.71.0243c22: 沙一百二十七七左。婆沙評家義同大乘
T2317_.71.0243c23: 異熟類者。假實異熟通名異熟類。實異
T2317_.71.0243c24: 熟者阿頼耶識。初念以去乃至命終皆體是
T2317_.71.0243c25: 異熟。亦得異熟生。從前刹那異熟生故。
T2317_.71.0243c26: 景云。從業所生初念根塵異熟生色。即是。
T2317_.71.0243c27: 前身根塵異熟生類。名之爲流。一業生最初
T2317_.71.0243c28: 起等者初一念生時名異熟流。第二念以去
T2317_.71.0243c29: 相續異熟流。本地分第三四左云。異熟生有
T2317_.71.0244a01: 二。一異熟體生。當最初義。二從異熟
T2317_.71.0244a02: 異熟生。當此中相續義。由此文證第八
T2317_.71.0244a03: 頼耶亦名異熟。亦名異熟生。然對法論第五・
十右
T2317_.71.0244a04: 假實相對而説異熟是故第八唯實異熟。餘
T2317_.71.0244a05: 諸識等名異熟生。故不相違。初是總異熟等
T2317_.71.0244a06: 者。初業生者引業之果。即爲總報。後相續
T2317_.71.0244a07: 者滿業之果。即爲別報。此即約報而明
T2317_.71.0244a08: 。或初是初刹那等者。先業所生邊有初後
T2317_.71.0244a09: 不同。故分兩種異熟。此即初時而明前後
T2317_.71.0244a10: 廣如伽抄十四・二
十三右
T2317_.71.0244a11: 文二長養類至云所長養者。言長養類者。
T2317_.71.0244a12: 彼食等長養縁故。令彼色心體相増盛
T2317_.71.0244a13: 通名長養。後依前起名長養流。一處寛遍
T2317_.71.0244a14: 等者。基師伽抄十四・三
十七右
云。處寛遍者。謂體増
T2317_.71.0244a15: 寛。遍滿處所。相増盛者。處所仍舊相状轉
T2317_.71.0244a16: 増。範對法抄云。處寛遍者。謂養痩令肥等。
T2317_.71.0244a17: 相増盛者。謂令光潔已上
抄文
初處寛遍長養
T2317_.71.0244a18: 唯在色法。後相増盛長養通在色心。所
T2317_.71.0244a19: 者。色有方所故有初長養。心無方所
T2317_.71.0244a20: 初長養。言飯食睡眠等者。六十四十六右
T2317_.71.0244a21: 中有五養縁。於此四避不平等縁。又六
T2317_.71.0244a22: 十四云。長養有二。一任持長養。二不損害長
T2317_.71.0244a23: 養。初飮食爲任持長養。睡眠等三爲不損害
T2317_.71.0244a24: 長養已上
論文
根塵色法。法由貪等四縁而得
T2317_.71.0244a25: 。故云飮食等之所長養。言亦由食故彼所
T2317_.71.0244a26: 依故等者。餘心心所長養流體。亦由飮食
T2317_.71.0244a27: 體相増盛。故云亦由食故。餘准可知。基師
T2317_.71.0244a28: 伽抄同上云。亦由食故者即前食。彼所依故
T2317_.71.0244a29: 即睡眠梵行。修勝作意故者彼即定也已上
抄文
T2317_.71.0244b01: 時淳熟故者不別擧配。景云。亦由食故者即
T2317_.71.0244b02: 飮食。彼所依故者即依睡眠。修勝作意者依
T2317_.71.0244b03: 梵行。長時淳熟故者。由長時中熟修等至
T2317_.71.0244b04: 亦能長養心及心所
T2317_.71.0244b05: 文三等流類至皆後二故者。言等流流者。
T2317_.71.0244b06: 上流是流類。前後相似流類云等流。次下流
T2317_.71.0244b07: 是流轉義。景云。據實等流流體。但是異熟長
T2317_.71.0244b08: 養色外所有善惡色聲。威儀工巧變化所有
T2317_.71.0244b09: 色法。及器世界五塵。是等流體。一異熟等流
T2317_.71.0244b10: 等者。若依小乘。異熟長養不説爲流。以無
T2317_.71.0244b11: 體故。離此二外方説爲流。今大乘中熟義
T2317_.71.0244b12: 重説。以異熟長養自類相生亦有流義故。
T2317_.71.0244b13: 即前二類皆等流故者。前異熟類及長養類。
T2317_.71.0244b14: 前成後生自類相生故。如其次説名爲異熟
T2317_.71.0244b15: 等流。離前二類外無別異熟等流長養
T2317_.71.0244b16: 等流。言變異等流者。亦名變易等流。謂變
T2317_.71.0244b17: 舊相。如青變黄清變濁等。本性等流者。亦
T2317_.71.0244b18: 自性等流。謂住舊位相續生滅。此即章
T2317_.71.0244b19: 家解也。景云。變異等流流者。黄色入青即變
T2317_.71.0244b20: 緑。緑是黄流。名變異等流。本性等流流
T2317_.71.0244b21: 者。異熟長養差別名流體。範云。變異等流者。
T2317_.71.0244b22: 即前異熟長養及自性。三種等流。皆有長短
T2317_.71.0244b23: 大小服痩等變改。名變異等流。言本性等
T2317_.71.0244b24: 者。即異熟長養外所餘諸法自性皆名
T2317_.71.0244b25: 性等流。言異熟長養二種不攝皆後二故者。
T2317_.71.0244b26: 前異熟長養色外所有善惡色聲威儀工
T2317_.71.0244b27: 巧變化所有色法。及器世界五塵。此等諸色
T2317_.71.0244b28: 舊相改變名變異等流。仍住舊位相續生滅
T2317_.71.0244b29: 本性等流。故云前二不攝皆後二故
T2317_.71.0244c01: 文五根唯有至體別而説者。此下約法攝
T2317_.71.0244c02: 流多少也。五根唯有異熟長養等者。五十
T2317_.71.0244c03: 十七左云。又諸色根當知由二種流
T2317_.71.0244c04: 流轉。以諸色根離異熟長養相續流
T2317_.71.0244c05: 別等流流已上
論文
解云。三種流中無第三等
T2317_.71.0244c06: 流流。其異熟長養中所有等流者。即是異熟
T2317_.71.0244c07: 長養所攝故。但有二故云離此二外無別等
T2317_.71.0244c08: 。問。諸色根中無本性等流其義可爾。打
T2317_.71.0244c09: 觸諸根既有變壞。何故無變異等流。解
T2317_.71.0244c10: 云。章主伽抄同上云。此中不説亦得言論
T2317_.71.0244c11: 而本論意且對本性等流流但説二。理
T2317_.71.0244c12: 亦可已上
抄文
此依三類體別而説者。約
T2317_.71.0244c13: 等流義通有別。異熟長養所攝根塵自
T2317_.71.0244c14: 類相生名等流者。是通非別。即四種中前
T2317_.71.0244c15: 二等流。若除異熟長養色外所有諸色自類
T2317_.71.0244c16: 相生名等流者。是別非通。即四種中後二
T2317_.71.0244c17: 等流。今三類中等流者。唯據後二。今云
T2317_.71.0244c18: 根唯有異熟長養別等流者。約別等流
T2317_.71.0244c19: 通等流。故云此依三類體別而説
T2317_.71.0244c20: 文非根諸色至非異熟故者。本論同上文云。
T2317_.71.0244c21: 若非根所攝色。當知具三種流已上
論文
章主
T2317_.71.0244c22: 同上云。具三類者。謂異熟長養等流。流
T2317_.71.0244c23: 流即變異等流也。亦有本性等流。此中總言。
T2317_.71.0244c24: 内扶根塵具異熟長養。其外塵唯具
T2317_.71.0244c25: 本性流。無異熟長養。以内身故。合
T2317_.71.0244c26: 是説已上
抄文
景云。非根攝色具三種流者。有
T2317_.71.0244c27: 情身中色等五塵。有異熟等流長養等流本
T2317_.71.0244c28: 性等流。非情五塵唯本性等流。道理内外五
T2317_.71.0244c29: 塵亦有變異等流。以有無不定所以不説。
T2317_.71.0245a01: 範云。非根所攝色具三流者。總擧非根所
T2317_.71.0245a02: 攝諸色合明三流。未必一一皆具等流
T2317_.71.0245a03: 異熟長養。如善惡假身語業及外器等。唯等
T2317_.71.0245a04: 流流無餘異熟等。若外器等有定長養者亦
T2317_.71.0245a05: 長養。或此説聲界聲非異熟故者。有本
T2317_.71.0245a06: 不説聲界者謬也。五十四十七左云。又諸
T2317_.71.0245a07: 聲界亦有異熟已上
論文
解云。今此文云。内
T2317_.71.0245a08: 五塵中。聲塵有異熟流者。此説聲界。不
T2317_.71.0245a09: 聲體。以其聲體非異熟故。章主伽抄上次
T2317_.71.0245a10: 太師義云。以聲種子有相續故。聲界
T2317_.71.0245a11: 是異熟。現行間斷滅故不異熟。景法師
T2317_.71.0245a12: 二説。一説同太師義。一云。從業所感七
T2317_.71.0245a13: 處大種能發聲處名爲聲界。此是異熟。聲體
T2317_.71.0245a14: 前業。以相續。是異熟生。不
T2317_.71.0245a15: 異熟。此不正義。前説爲好。今章家云。界
T2317_.71.0245a16: 者因也。即造聲四大是。此大是異熟。所生聲
T2317_.71.0245a17: 異熟。即當第三傳聲。聲從根生與婆沙
T2317_.71.0245a18: 異。故婆沙論一百十八初右云。聲屬第三
T2317_.71.0245a19: 謂業生大種。大種生聲。聲屬第三已上
論文
T2317_.71.0245a20: 今章家意。業爲第一。四大第二。根爲第三
T2317_.71.0245a21: 聲即從第三根起。故云第三傳聲。業望
T2317_.71.0245a22: 疎遠非因。故云聲非異熟也。又解。有本
T2317_.71.0245a23: 此不説聲界者是亦好也。倶舍第二九左
T2317_.71.0245a24: 云。聲無異熟生。光法師疏云。謂十八界中
T2317_.71.0245a25: 聲界餘十七界少分是異熟生。故知不説
T2317_.71.0245a26: 者亦是好也
T2317_.71.0245a27: 文除法處色至亦無異熟者。除法處色者。上
T2317_.71.0245a28: 非根諸色具三類中。唯除法處色。餘諸非
T2317_.71.0245a29: 根色具有三類。所以爾者。法處色中無
T2317_.71.0245b01: 熟流。彼唯長養及等流故。約法處中。若是假
T2317_.71.0245b02: 色唯一長養。除處寛遍二等流。變異本
T2317_.71.0245b03: 性二等流也。若是實色。或通處寛遍長養
T2317_.71.0245b04: 異熟。言離根諸色等者。五塵有二。一内。
T2317_.71.0245b05: 二外。若内五塵。親附根故亦有異熟。如
T2317_.71.0245b06: 依身内扶根塵等是也。若外五塵。疎離根故
T2317_.71.0245b07: 即非異熟。如所依身外諸外器等是也。今
T2317_.71.0245b08: 外塵。故云離根諸色亦無異熟。問。離根諸
T2317_.71.0245b09: 色亦無異熟者。爲唯有長養而無異熟。爲
T2317_.71.0245b10: 但無長養亦無異熟耶。解云。二義倶得。
T2317_.71.0245b11: 若定長養外塵亦有。而無異熟。若報長養外
T2317_.71.0245b12: 塵中無。故章主伽抄同上云。其外塵唯有
T2317_.71.0245b13: 性流。無異熟長養。以内身故。今此章中
T2317_.71.0245b14: 定長養説。故唯言異熟
T2317_.71.0245b15: 。彼伽抄意約報長養説。故通言異熟
T2317_.71.0245b16: 長養。故不相違
T2317_.71.0245b17: 文於前色中至及二長養者。此下重釋
T2317_.71.0245b18: 前所説色法具流多少也。言前色者合
T2317_.71.0245b19: 四色。一五根色。二非根色。三法處色。四
T2317_.71.0245b20: 離根色。此四色中具三類者。非根諸色中。
T2317_.71.0245b21: 内扶根塵具有三類。謂異熟長養等流。言
T2317_.71.0245b22: 異熟者業生及相續也。二種長養者寛遍及
T2317_.71.0245b23: 増盛也。四種等流者異熟等流等四也。無三
T2317_.71.0245b24: 類者。即四色中五根色與法處色及外塵色。
T2317_.71.0245b25: 此等三色不三類。或具二類。或具一類
T2317_.71.0245b26: 三類不定。故云無三類者也。五内色根具二
T2317_.71.0245b27: 異熟及二長養者。根色唯有二類。無等流
T2317_.71.0245b28: 。即本性等流也。問。等流有四。豈無異熟
T2317_.71.0245b29: 長養二等流。如何得等流類。解云。離
T2317_.71.0245c01: 異熟長養二類外無別等流。故不有。今
T2317_.71.0245c02: 本性等流。其變異等流有無不定。
T2317_.71.0245c03: 若打觸有。若不打觸無。故不有。理亦可
T2317_.71.0245c04: 有。如伽抄説
T2317_.71.0245c05: 文法處諸色至無初長養者。有後長養無處
T2317_.71.0245c06: 寛遍等者。五十四十七左云。法所所攝色無
T2317_.71.0245c07: 異熟生流。餘如心心所已上
抄文
解云。法處
T2317_.71.0245c08: 攝色有假有實。定果實色有二等流唯一長
T2317_.71.0245c09: 。或通處寛遍。法處假色唯一長養。除
T2317_.71.0245c10: 寛遍。通二等流。此即章主伽抄解也。今此章
T2317_.71.0245c11: 中有後三等流。如何相違。解云。彼伽抄意。
T2317_.71.0245c12: 相増盛長養流外無別等流。是故不
T2317_.71.0245c13: 長養等流唯言後二等流。今此章中具
T2317_.71.0245c14: 三等流。故不相違。景云。法處色中極略
T2317_.71.0245c15: 極迴此假。分拆至細極微實色體。但是
T2317_.71.0245c16: 色假分拆時心之相分得。是等流流。無表
T2317_.71.0245c17: 色即就表色種子假立得本性等流流
T2317_.71.0245c18: 善惡律儀増盛義亦有第二長養流
T2317_.71.0245c19: 定所生色遍計所起影像色。亦是本性等流
T2317_.71.0245c20: 第二相増盛流。如彼伽抄。諸心心所等者。五
T2317_.71.0245c21: 十四同上云。諸心心所有等流流異熟生流
T2317_.71.0245c22: 第二相増盛長養流已上
論文
解云。酬善惡業
T2317_.71.0245c23: 心心所是異熟等流。善惡心法及威儀工巧
T2317_.71.0245c24: 變化等是本性等流。即前善惡法由食等縁
T2317_.71.0245c25: 體相増盛名長養流。非是色法故無處寛
T2317_.71.0245c26: 遍長養。故云無初長養
T2317_.71.0245c27: 文色界諸蘊至皆通等持者。此約界辨
T2317_.71.0245c28: 養具縁多少。五十四十七右云。欲界諸色具
T2317_.71.0245c29: 四食及餘一切長養因縁而得長養。色
T2317_.71.0246a01: 界諸色不段食睡眠梵行而得長養。解
T2317_.71.0246a02: 云。段食以香味體。色界無香味故不
T2317_.71.0246a03: 段食。凡睡眠起由三縁生。一依飮食。二依
T2317_.71.0246a04: 時節。三依心生。初之二縁通阿羅漢。後之
T2317_.71.0246a05: 一縁唯在凡夫。上二界中無此等縁故不
T2317_.71.0246a06: 睡眠。此義廣説如遺教論。由梵行
T2317_.71.0246a07: 唯在欲界。上界無此事故不梵行。問。梵
T2317_.71.0246a08: 修勝作意亦通上界。豈上界中無梵行
T2317_.71.0246a09: 解云。上界之中雖作意身因。唯爲
T2317_.71.0246a10: 定而修作意。故上界蘊不梵行之所
T2317_.71.0246a11: 長養。唯由等持之所長養。三界長養皆通
T2317_.71.0246a12: 等持者。若隨難説。身在欲界得上定。由
T2317_.71.0246a13: 彼定力養欲色心。故欲長養亦通等持
T2317_.71.0246a14: 文内外聚中至非辨體故者。内外聚中隨應
T2317_.71.0246a15: 或有三二一類大種造色者。若扶根塵等具
T2317_.71.0246a16: 三類。若五根色等唯有二類。無本性等
T2317_.71.0246a17: 。若善惡假身語業色及外器等唯等流流。
T2317_.71.0246a18: 餘異熟等。若外器等有定長養者亦可
T2317_.71.0246a19: 長養。如是隨應内外諸色具三二一類
T2317_.71.0246a20: 此等三類各有能造所造。各隨其類
T2317_.71.0246a21: 大種造色。謂異熟大種所造。乃至等流大種
T2317_.71.0246a22: 所造。此等三類大種造色更相互望各互得
T2317_.71.0246a23: 造。即釋斯義略有二關。一明三類四大各
T2317_.71.0246a24: 別造色。二明三類四大綺互造色。初別造
T2317_.71.0246a25: 中。即彼所造還是各別三類所攝。即異熟大
T2317_.71.0246a26: 内身中異熟十色。其長養大能造長養色
T2317_.71.0246a27: 根及内外十一處色。其等流大能造等流外
T2317_.71.0246a28: 六處色聲等。後互造中。一異熟四大能造
T2317_.71.0246a29: 長養色聲。故六十六十一左。若彼定心思
T2317_.71.0246b01: 惟欲界有色諸法影像生起。當欲界大種
T2317_.71.0246b02: 所造已上
論文
此欲界大種既通異熟等。故知
T2317_.71.0246b03: 此定長養色從異熟大種造。二異熟四大
T2317_.71.0246b04: 能造等流色聲等。即如異熟色聲能表
T2317_.71.0246b05: 善惡思。即名等流色聲。此等流色聲得
T2317_.71.0246b06: 熟大。其長養四大能造異熟根塵者。即飮
T2317_.71.0246b07: 食等長養四大及根塵。此被長已亦令異熟
T2317_.71.0246b08: 根塵増勝寛廣。即由彼長大力異熟根勝。此
T2317_.71.0246b09: 即相由藉造。非親造也。言長養四大能造
T2317_.71.0246b10: 等流色聲等者。即長養色聲能表善惡思業
T2317_.71.0246b11: 即名等流色聲。故此等流色聲從長養大
T2317_.71.0246b12: 造。所餘可知。其等流四大能造異熟長養色
T2317_.71.0246b13: 。如飮食體是等流能造所造。據此飮食
T2317_.71.0246b14: 但能生長養色聲等。亦復令異熟根塵増
T2317_.71.0246b15: 故。此飮食中等流四大爲遠依。令
T2317_.71.0246b16: 異熟色等或生或勝。以此互造例。所餘
T2317_.71.0246b17: 互生可以類知。今爲釋此等三類各別造
T2317_.71.0246b18: 之及互造義。故云隨應説彼一切大種造一
T2317_.71.0246b19: 切色等。此義玄妙。學者應
T2317_.71.0246b20: 文五十四説至不應別釋者。此引文證
T2317_.71.0246b21: 云相依而有是造義也。依大種處有造色生
T2317_.71.0246b22: 等者。此釋五種生中第一依止生之文也。景
T2317_.71.0246b23: 云。初受生時先有大種。據其處所餘色依
T2317_.71.0246b24: 生。即名爲造。又此聚中有彼大種所造可得
T2317_.71.0246b25: 當知此中即有彼法者。若於色聚中其地
T2317_.71.0246b26: 。或有餘大。及有所造。及或根或塵即有
T2317_.71.0246b27: 彼法。言彼法者即根塵法也。論五十四・
十三右
T2317_.71.0246b28: 云。是同一處攝持彼義名之爲造。謂地
T2317_.71.0246b29: 大攝持同處之色故名爲造。故諸大種等
T2317_.71.0246c01: 者章家文也。若異熟類。若長養類。若等流
T2317_.71.0246c02: 類。不何類。同在一聚中相依有者皆可
T2317_.71.0246c03: 造。非但異熟大造異熟色。亦得長養
T2317_.71.0246c04: 色等。此彼各皆互得造義薩婆多等。極微
T2317_.71.0246c05: 各別同聚體異。同類異類各別而住不
T2317_.71.0246c06: 。今簡彼宗。故云非定屬義。今大乘宗。
T2317_.71.0246c07: 同類異類一切大造無別極微。隨所有聚
T2317_.71.0246c08: 皆相渉入。互得造義。今不彼。故云
T2317_.71.0246c09: 異小乘
T2317_.71.0246c10: 文此中或可至前説爲善者。此第二説也。對
T2317_.71.0246c11: 法決云。問。四大有三。異熟長養等流。爲得
T2317_.71.0246c12: 互相造以不。法師云。各各別造不互相造
T2317_.71.0246c13: 已上
決文
今此中云自類造者。即當彼師義。然對
T2317_.71.0246c14: 法決中法師云者未何師。餘如彼説。言
T2317_.71.0246c15: 後生現行各依自類者。三類隨應各依
T2317_.71.0246c16: 也。相依而有説名爲造等者。此正義也。三
T2317_.71.0246c17: 類雖異。而同聚中相依而有皆説名造。三類
T2317_.71.0246c18: 相依各互造故。此互造義如前已説。問。異
T2317_.71.0246c19: 熟長養二種四大造其異熟長養根時。爲
T2317_.71.0246c20: 後造。爲同時造。解云。對法決中述泰法師
T2317_.71.0246c21: 等義云。若異熟根最初先生。長養後即生。異
T2317_.71.0246c22: 熟大先造異熟根。長養大種後造長養根。若
T2317_.71.0246c23: 異熟根同時有長養根者。二種四大同時造
T2317_.71.0246c24: 之。今解云。初生但有異熟大根先生。後得
T2317_.71.0246c25: 長養縁故方有長養根大。以是初生時未
T2317_.71.0246c26: 長養縁。但有異熟根大。不薩婆多一
T2317_.71.0246c27: 時起已上
決文
此四大中問答廣説有十八問
T2317_.71.0246c28: 竝如彼説。煩故不
T2317_.71.0246c29: 文即離大造至名離質造者。或有本云即離
T2317_.71.0247a01: 大種相望辯造。准初標門即離大造
T2317_.71.0247a02: 義亦好也。即離造中初即質造。能所相稱其
T2317_.71.0247a03: 量齊等。且如五境附質即等質量。疎遠已
T2317_.71.0247a04: 去方大於質。造有二義。一實親造。此必同
T2317_.71.0247a05: 性非異性造。必同類造非異類造。有漏無漏
T2317_.71.0247a06: 必類同故。必同界造非異界造。定散必同非
T2317_.71.0247a07: 異能造。此等名爲即質造義。二假疎造。此疎
T2317_.71.0247a08: 相依亦得懸造。未必同性。初實親造唯在
T2317_.71.0247a09: 即質。後假疎造亦通離質。如基伽抄説
T2317_.71.0247a10: 文六十四説至言不可得者。此下引文證
T2317_.71.0247a11: 質造義。初即質造其義易解。後離質造義稍
T2317_.71.0247a12: 知。故引文證。略引二文。此初文也。六十
T2317_.71.0247a13: 四者。案六十四都無此文。但五十四方有
T2317_.71.0247a14: 此文。故瑜伽五十四十六左云。又離輪外所
T2317_.71.0247a15: 發光明。所餘大種及與香等皆不得。纂
T2317_.71.0247a16: 中亦引五十四文。章主伽抄十四・二
十四左
T2317_.71.0247a17: 云。二説。西方一解云。有離質造色。如
T2317_.71.0247a18: 輪光遠從輪大。非倶處有大。以此文
T2317_.71.0247a19: 證。五因中持因。此據即質大語。二解云。有
T2317_.71.0247a20: 大造光其大亦有別造其光等。然從
T2317_.71.0247a21: 本輪中火大縁引生故微細不得。此
T2317_.71.0247a22: 中言無。如光中豈無熱觸。熱觸言假。即
T2317_.71.0247a23: 火大體。豈有熱觸離火生耶。故知亦
T2317_.71.0247a24: 有。若先釋日中熱觸者。還是日輪中火勢分
T2317_.71.0247a25: 熱。非光色火大也。聲准此知。問。何故
T2317_.71.0247a26: 香味耶。香昧輕故光中即無。色及熱觸重
T2317_.71.0247a27: 故光中亦有已上
抄文
離質光香下是章家文也。即
T2317_.71.0247a28: 二解中當第一釋。言發處四大者。即日輪
T2317_.71.0247a29: 四大也。居處所依者。除日輪外餘近遠處是
T2317_.71.0247b01: 居處。言所依者能造大也。其光至處若
T2317_.71.0247b02: 近若遠無別能造。但本日輪中有光大
T2317_.71.0247b03: 故云無居處所依
T2317_.71.0247b04: 文諸律儀戒至不相離造者。略引二文
T2317_.71.0247b05: 離質造義中。此即第二文也。諸律儀戒等者。
T2317_.71.0247b06: 定道別脱三種非一。故云諸也。依不現行法
T2317_.71.0247b07: 等者。範云。理實而言。善惡無表種互相遮防。
T2317_.71.0247b08: 顯揚論第一・十
三丁意
中但望不善身語防不
T2317_.71.0247b09: 故説律儀。然防彼惡身語現行。即
T2317_.71.0247b10: 思種上所防色。其不律儀思種不
T2317_.71.0247b11: 此惡身語故得現行。由思種此現行
T2317_.71.0247b12: 故。於思種上假立色性。其現色雖
T2317_.71.0247b13: 。今不現色。但思種功能非是惡身語
T2317_.71.0247b14: 。故説思種無表。約實亦得所遮善
T2317_.71.0247b15: 不律儀無表。廣如彼師對法疏説。勘
T2317_.71.0247b16: 彼可
T2317_.71.0247b17: 文其極略極至所起亦爾者。其極略等者。法
T2317_.71.0247b18: 處五色中略標三色以明造状也。言極略
T2317_.71.0247b19: 者。極至也窮也。略有二義。一者總義。總
T2317_.71.0247b20: 略衆色拆至極微極略色。二者少義。拆
T2317_.71.0247b21: 諸根境極少處極略色。對法論一・
八左
T2317_.71.0247b22: 極略色者極微爲體。即五根五塵及四大
T2317_.71.0247b23: 種法處實色極微爲性。言極迴色者。即是
T2317_.71.0247b24: 色處迴色離礙方顯。立以迴名。對法論云。
T2317_.71.0247b25: 即此離餘礙觸色。以空界色極微體言
T2317_.71.0247b26: 遍計所起色者。三性意識能遍計度境從
T2317_.71.0247b27: 生。故名遍計所起色。對法論四・十七右云。謂
T2317_.71.0247b28: 影像也。獨生散意所變根塵無根等用。水
T2317_.71.0247b29: 月鏡像此等非一。言隨本質大等者。説
T2317_.71.0247c01: 處色本質之中諸文不同。依集量説。疎所
T2317_.71.0247c02: 縁縁一切心生。決定皆有。佛地等説。無分別
T2317_.71.0247c03: 智縁眞如時亦變影像。故諸心起定有
T2317_.71.0247c04: 。即依此義。五中四色必有本質。初極略
T2317_.71.0247c05: 色以欲色界十有色處及色無色定果實色
T2317_.71.0247c06: 以爲本質。次極迴色以欲色界色處質。
T2317_.71.0247c07: 無色界無別所處故。此中所説皆由
T2317_.71.0247c08: 麁色生。故以爲質。非彼類説爲
T2317_.71.0247c09: 。遍計所起以欲界十有色處及上二界中
T2317_.71.0247c10: 定所起色以爲本質。皆可彼變影像故。
T2317_.71.0247c11: 故有質色。若無本境。皆用名教以爲本質
T2317_.71.0247c12: 識行相通見及影。故知所縁定有影質
T2317_.71.0247c13: 成唯識七・三十
一丁
疎所縁縁能縁或有離外所
T2317_.71.0247c14: 慮託亦得生故。若依此義。極略極迴遍計
T2317_.71.0247c15: 起色折縁諸色。因名教者。本質如前。依
T2317_.71.0247c16: 尋思諸我法空花兎角過去未來劫盡常
T2317_.71.0247c17: 。不他教皆無本質。廣如章主對法抄
T2317_.71.0247c18: 二・五十
一左
。今云隨本質大等者。所拆麁色既
T2317_.71.0247c19: 即離。依此所立極略極迴亦通即離。造
T2317_.71.0247c20: 質麁色。能造大種既通即離。依此所
T2317_.71.0247c21: 極略等色亦本質。名即質造及離質造
T2317_.71.0247c22: 遍計所起准此可
T2317_.71.0247c23: 文無色界無至如無表章者。應以過去自身
T2317_.71.0247c24: 所有能造惡戒大種所造者。問。三世諸色得
T2317_.71.0247c25: 懸造不。解云。範。大乘宗過未無體唯有
T2317_.71.0247c26: 。故無懸造。若遠相由藉亦有。由現在大
T2317_.71.0247c27: 遠引未來所造色起亦得假立以爲
T2317_.71.0247c28: 。然非眞造。現在所造亦得假説過去
T2317_.71.0247c29: 。義説無已上
師文
今章家意義亦同也。言
T2317_.71.0248a01: 如無表章者。表無表義林第七四十九右
T2317_.71.0248a02: 云。設佛身無漏無表無色定共。亦以過去欲
T2317_.71.0248a03: 界四大起。既假疎遠色。亦疎遠名
T2317_.71.0248a04: 造。故不所發色。説不以名造。以
T2317_.71.0248a05: 故。未必有所發身語已上
章文
今指彼文
T2317_.71.0248a06: 如無表章。範法師云。三界互造中。如
T2317_.71.0248a07: 欲界天眼。欲界識依上地眼
T2317_.71.0248a08: 。此眼識所變影色。隨能縁識唯欲界攝。
T2317_.71.0248a09: 然用上地四大遠爲能造。以欲界色影無
T2317_.71.0248a10: 別界四大故。以此爲例餘亦然。又色無色
T2317_.71.0248a11: 定自在色以欲色界四大能造故。上地
T2317_.71.0248a12: 色遠用下地大已上
師文
此義 亦同章家之意
T2317_.71.0248a13: 廣如彼師對法疏説
T2317_.71.0248a14: 文問答分別至幾物可得者。此第六門中合
T2317_.71.0248a15: 六番問答。第一番中。問即章家自問也。答
T2317_.71.0248a16: 即伽第三三右文也。第二第三及第五番所
T2317_.71.0248a17: 有問答。竝瑜伽論五十四中問答文也。第四
T2317_.71.0248a18: 第六番問答中問即竝出毘婆沙論第一百
T2317_.71.0248a19: 二十七卷五右已下此中第四番答即伽論
T2317_.71.0248a20: 六十六卷及第三卷文也。第六番答即章家自
T2317_.71.0248a21: 答。即以攝決擇分文其自義也。此即第
T2317_.71.0248a22: 一章家問起也。諸色聚者總標能造及所造
T2317_.71.0248a23: 。此諸色中皆有増減。今將其増減別
T2317_.71.0248a24: 。故先問起也
T2317_.71.0248a25: 文瑜伽第三至有無塵風者。此下答中。初
T2317_.71.0248a26: 能造増減。次或唯有色下明所造増減。後
T2317_.71.0248a27: 如上造色下合明能造所造互不相離増減
T2317_.71.0248a28: 之相。然伽第三唯説能造増減所造
T2317_.71.0248a29: 増減。今此章中准五十四等文兼明所造増
T2317_.71.0248b01: 。此即初明能造増減也。如石末尼等者。
T2317_.71.0248b02: 伽第三二左云。又約相攝十四事謂五根
五塵四
T2317_.71.0248b03: 大是爲
十四
即由相攝施設事極微。若約界攝
T2317_.71.0248b04: 於此聚有爾所界。即説此聚爾所事攝。若
T2317_.71.0248b05: 不相離攝。或内或外所有諸聚。隨於此聚
T2317_.71.0248b06: 乃至有爾所法相可得。即説此聚爾所
T2317_.71.0248b07: 事攝知。解云。章主伽抄二・五紙云。相
T2317_.71.0248b08: 攝者約體攝也。各以自體自攝故。界攝者
T2317_.71.0248b09: 體對用也。不相離攝者體用不相離
T2317_.71.0248b10: 已上
抄文
今云石末尼等者。約不相離攝而明
T2317_.71.0248b11: 多少。故論三右文云。或有聚中唯一大種
T2317_.71.0248b12: 得。如石末尼眞珠瑠璃珂貝璧玉珊瑚等
T2317_.71.0248b13: 中。或池沼溝渠江河等中。或火焔燈燭等中。
T2317_.71.0248b14: 或四方風輪有塵無塵風等中已上
論文
解云。論中
T2317_.71.0248b15: 廣擧十四現事。今此章中略擧八事。一石。
T2317_.71.0248b16: 二末尼。此二唯地大。三江河。四池沼。此二唯
T2317_.71.0248b17: 水大。五火焔。六燈燭。此二唯火大。七有塵
T2317_.71.0248b18: 風。八無塵風。此二唯風大。言有塵風等者。
T2317_.71.0248b19: 雜心論第九二十七紙云。風風界何差別。有
T2317_.71.0248b20: 説。風即風種。以世間立名故。有説。此亦
T2317_.71.0248b21: 世間立名。有塵風如是比已上
論文
又仁王經中
T2317_.71.0248b22: 五色風有。彼經疏中云。海邊有五色沙
T2317_.71.0248b23: 大風起時沙隨風飛。世人皆號五色風也。
T2317_.71.0248b24: 今此等比名有塵風
T2317_.71.0248b25: 文或唯二大至或四大倶者。如熱末尼等者。
T2317_.71.0248b26: 論本文云。或有聚中二大種可得。如雪濕
T2317_.71.0248b27: 樹葉花果等中或熱末尼等中。或有聚中三
T2317_.71.0248b28: 大種可得。如即熱樹等中或動搖中。或有
T2317_.71.0248b29: 聚中四大種可得。謂於内色聚中。如薄伽
T2317_.71.0248c01: 梵説。於各別内身。若髮毛等乃至糞穢是内
T2317_.71.0248c02: 地界。若少便等内水界。若於身中所有煗
T2317_.71.0248c03: 等是内火界。若上行等風是内風界。如是若
T2317_.71.0248c04: 此聚彼相可得。説彼相有。若不可
T2317_.71.0248c05: 得。説彼相已上
論文
解云。熱末尼者。熱即
T2317_.71.0248c06: 火大也。末尼體堅。即地大也。雪濕樹者。雪濕
T2317_.71.0248c07: 即水大也。樹體堅勁。是地大也。餘皆准知。
T2317_.71.0248c08: 問。依大乘宗。熱摩尼中既無熱等性。云何
T2317_.71.0248c09: 後時轉成熱等。解云。克實能造念念別從
T2317_.71.0248c10: 生。故後熱等時今非舊地大等。即是昔未
T2317_.71.0248c11: 摩尼倶從一地大種子生。乃至後移轉位頓
T2317_.71.0248c12: 四大種子生。然此文據現行相状
T2317_.71.0248c13: 似即説昔末尼轉成今熱。此即識中由
T2317_.71.0248c14: 彼種縁即生。故伽五十四十三左云。云何
T2317_.71.0248c15: 種子生。謂所有色各從自種子生。如
T2317_.71.0248c16: 鞭聚。或時遇縁便生流濕。流濕遇縁復生
T2317_.71.0248c17: 堅鞭。乃至云。由是等自相然有
T2317_.71.0248c18: 其界。從彼彼聚彼彼色法差別而生名種子
T2317_.71.0248c19:
T2317_.71.0248c20: 文或唯有色至器有聲時者。此下別明所造
T2317_.71.0248c21: 増減。此即章家依對法論及伽五十四等
T2317_.71.0248c22: 所造増減。瑜伽第三無此文。對法第六
T2317_.71.0248c23: 九左能造増減已云。所造色亦爾。或有
T2317_.71.0248c24: 聚唯一所造色。如光等。乃至云。或有四所
T2317_.71.0248c25: 造色。如沙糖團等。或有五所造色。謂即此
T2317_.71.0248c26: 聲時。廣如彼説。解云。能造雖倶未必同
T2317_.71.0248c27: 。是故別説所造増減。由諸日光孤行香
T2317_.71.0248c28: 等離大種故。生無色界定道戒色無四大
T2317_.71.0248c29: 故。若爾如何大種於所造色依因義。解
T2317_.71.0249a01: 云。勢依彼有。皆有依因。廣如章主瑜伽章
T2317_.71.0249a02: 二・初左。若有味觸必亦有香色者。色界
T2317_.71.0249a03: 有觸未必有香。今約欲界。故無妨。
T2317_.71.0249a04: 或唯有四等者。五塵之中除聲餘四。謂色香
T2317_.71.0249a05: 味觸
T2317_.71.0249a06: 文或有身根至有聲爲七者。纂中改此文
T2317_.71.0249a07: 云。有根聚中離餘根處六倶生。謂色等
T2317_.71.0249a08: 四并身地大。有餘根處或七倶生。謂眼等中
T2317_.71.0249a09: 隨一加故。即破章家云。有根聚中無
T2317_.71.0249a10: 説言身五餘六。今救之云。能造雖
T2317_.71.0249a11: 倶。其所造中顯量不定。或一或二乃至或
T2317_.71.0249a12: 七今明此等不同量。故云身五餘六。即
T2317_.71.0249a13: 有根聚中必大種倶故。重次文云
T2317_.71.0249a14: 如上造色身増地爲六乃至増聲十一。故章
T2317_.71.0249a15: 家説符順深旨。文深義海。淺智蓋迷
T2317_.71.0249a16: 文如上造色至増聲十一者。下第三明能造
T2317_.71.0249a17: 所造互不相離増減之相。言如上造色者。
T2317_.71.0249a18: 上所説也。身増地爲六者。上別釋中。或
T2317_.71.0249a19: 身根并色等四者。唯明所造有根聚中
T2317_.71.0249a20: 餘根處五倶之相。而未別明能造倶相
T2317_.71.0249a21: 今即指彼。故云身増地爲六。即於此六
T2317_.71.0249a22: 眼等中隨根故。故云眼等増爲七。即於
T2317_.71.0249a23: 此七水火風中隨一大八。即於此八
T2317_.71.0249a24: 水火風中隨一大故爲九。即於此九
T2317_.71.0249a25: 水火風中隨一大故爲十。即於此十
T2317_.71.0249a26: 十一。爲此義。五十四八右云。問。色蘊中
T2317_.71.0249a27: 眼幾物所攝。答。若據相攝唯有一物。謂眼
T2317_.71.0249a28: 識所依清淨色。若據不相離攝則有七物
T2317_.71.0249a29: 謂即此眼及與身地色。香味觸。若據界攝
T2317_.71.0249b01: 則有十物。即此七物界及水火風界。如
T2317_.71.0249b02: 耳鼻舌當知亦爾。若身當眼等四。何
T2317_.71.0249b03: 以故。由離彼觸可得故。若於外色香
T2317_.71.0249b04: 味觸。彼所行相中除一切根。餘一切如
T2317_.71.0249b05: 知。聲及聲界不恒有故。若於是處
T2317_.71.0249b06: 聲。當知此處復増其一。應知聲界一切處
T2317_.71.0249b07: 已上
論文
解云。今此文云眼等増爲七等者。十
T2317_.71.0249b08: 種攝中約第五不相離攝説。此不相離攝中
T2317_.71.0249b09: 但有七物。亦有八九十物。而論文中且
T2317_.71.0249b10: 一種七物。問。不相離攝中十物。與界攝
T2317_.71.0249b11: 中十物同爲異。解云。不相離攝中十物
T2317_.71.0249b12: 者唯約現説。界攝中十物者唯約種説。故
T2317_.71.0249b13: 差別
T2317_.71.0249b14: 文離輪光等至成其多少者。言離輪光等
T2317_.71.0249b15: 者。等者等取離質聲孤行香及外器四塵外
T2317_.71.0249b16: 器五塵。上所説中去有根聚而例釋無
T2317_.71.0249b17: 根聚。故標等言以例釋之。五十四十六左
T2317_.71.0249b18: 云。離輪光明大種香等皆不得。解云。此
T2317_.71.0249b19: 文即説親造。若疎遠造亦有大種。由
T2317_.71.0249b20: 此當知。離質光香及與聲等。即以發處四
T2317_.71.0249b21: 造。且如光等本輪中火大縁彼
T2317_.71.0249b22: 引生。故爲本處大種所造。離質者准
T2317_.71.0249b23: 知。皆以本處大種造。本處大種有
T2317_.71.0249b24: 故。造光等大亦有増減。故云隨其所應
T2317_.71.0249b25: 増四大種成其多少。外器塵等准此可知」
T2317_.71.0249b26: 文六十四説至無有彼法者。案六十四都無
T2317_.71.0249b27: 此文。但五十四方有此文。故彼卷十三右云。
T2317_.71.0249b28: 又若於此色積聚中彼大種及所造色自
T2317_.71.0249b29: 相可得。當知此中即有彼法。若於此處
T2317_.71.0249c01: 法自相都不得。當知此處無有彼法。是
T2317_.71.0249c02: 總建立有非有相已上
論文
今即指彼。故知六
T2317_.71.0249c03: 十四者六字謬也。此即引文總證上説能造
T2317_.71.0249c04: 所造増減之相
T2317_.71.0249c05: 文不同餘宗至皆如彼説者。此簡餘宗也。
T2317_.71.0249c06: 若依大乘。可聚中應皆有。不
T2317_.71.0249c07: 聚中大造皆無。若依小乘薩婆多等。約
T2317_.71.0249c08: 四大。謂不聚中皆有。且如石等地大
T2317_.71.0249c09: 偏増。非餘三。所以爾者。諸極微性遍
T2317_.71.0249c10: 故。毘婆沙論第一百二十七卷七右云。問。
T2317_.71.0249c11: 此四大種於一切時相離耶。答如是。云
T2317_.71.0249c12: 何知然。如入胎經説。佛告慶喜。初羯邏藍
T2317_.71.0249c13: 若有地界水界者便應乾散。今不散者
T2317_.71.0249c14: 水所攝故。若有水界地界者便應流洽
T2317_.71.0249c15: 今不流者地所持故。若有地界火界
T2317_.71.0249c16: 臭爛。今不爛者火所熟故。若有三界
T2317_.71.0249c17: 風界者應増長。今増長者風所動故已上
論文
T2317_.71.0249c18: 伽五十四十三右此計云。若有説言
T2317_.71.0249c19: 處所彼法自相雖可得然必有者。今應
T2317_.71.0249c20: 彼。此不得與得者。爲物是等
T2317_.71.0249c21: 等耶。答。物等者。物既是等而不
T2317_.71.0249c22: 道理。若不等者。爲即此量説物不
T2317_.71.0249c23: 等。爲威勢等耶。若即此量説
T2317_.71.0249c24: 等者。少分自相亦不得不道理。若據
T2317_.71.0249c25: 威勢説不等者。離彼自相餘威勢
T2317_.71.0249c26: 得故不道理已上
論文
今依彼文大乘
T2317_.71.0249c27: 。故云不同餘宗等五十四中約色蘊
T2317_.71.0249c28: 問答。而大造中總有八問答。案論可
T2317_.71.0249c29: 矚。今即指彼。故云諸廣問答皆如彼説
T2317_.71.0250a01: 文此中説相至第三卷説者。此中説相等者。
T2317_.71.0250a02: 伽五十四七右十種攝。一者界攝。謂諸蘊
T2317_.71.0250a03: 等各自種子所攝。二者相攝。謂諸蘊等自相
T2317_.71.0250a04: 共相所攝。三種類攝。謂諸蘊等遍自種類
T2317_.71.0250a05: 攝。四分位攝。謂諸蘊等順樂受等分位所攝。
T2317_.71.0250a06: 五不相離攝。謂諸蘊等由一一法及諸助伴
T2317_.71.0250a07: 一切蘊等。六者時攝。謂諸蘊等過去未來
T2317_.71.0250a08: 現在各自相攝。七者方攝。謂諸蘊等在此方
T2317_.71.0250a09: 轉或依此生。即此方攝。八者全攝。謂諸蘊等
T2317_.71.0250a10: 五等所攝。九少分攝。謂諸蘊等各各差別少
T2317_.71.0250a11: 分所攝。十勝義攝。謂諸蘊等眞如相所攝已上
論文
T2317_.71.0250a12: 今云此中説相者第二相攝也。若約界攝者
T2317_.71.0250a13: 第一界攝也。此上所説大種造色倶不倶中。
T2317_.71.0250a14: 若約相攝而説之者或有或無。若約界攝
T2317_.71.0250a15: 而説之者隨應皆有。故伽第三説大造有
T2317_.71.0250a16: 中。若於此聚彼相可得説彼相爲有。若
T2317_.71.0250a17: 得説彼相無。聲於一切色聚中
T2317_.71.0250a18: 故説有。相即不定已上
論文
解云。相者相攝也。界
T2317_.71.0250a19: 田攝也。伽論第三二左第一界攝第
T2317_.71.0250a20: 二相攝第五不相離攝而説大造増減之相
T2317_.71.0250a21: 今即指彼。故云廣如彼論第三卷説。若約
T2317_.71.0250a22: 界攝。即此文中恐謂欲等三界攝。故今引
T2317_.71.0250a23: 廣明其意。此文深隱。應劬勞
T2317_.71.0250a24: 文六十三説至故略應止者。此約三界
T2317_.71.0250a25: 大造有無之相也。有章本云六十三説
T2317_.71.0250a26: 又有本云六十二説。纂中亦云六十二説
T2317_.71.0250a27: 皆謬也。案云六十三及六十二都無此文
T2317_.71.0250a28: 但六十六方有此文。是故章主對法抄第一
T2317_.71.0250a29: 二・十四右亦引六十六。故瑜伽六十六十一左
T2317_.71.0250b01: 云。又於一向堅色聚中唯有地界能作業
T2317_.71.0250b02: 。若於欲界亦有色香味界作業。於
T2317_.71.0250b03: 界中但有色界能作業用。餘水火風及與聲
T2317_.71.0250b04: 界唯有種子之所隨逐。更得異縁方能作
T2317_.71.0250b05: 已上
論文
解云。欲界有地亦有色香味色界唯有
T2317_.71.0250b06: 色者。欲色界中亦雖觸。而所造觸離
T2317_.71.0250b07: 外無別有體。故不別論。故欲界中唯標
T2317_.71.0250b08: 色香味。色界唯擧色不觸塵。餘水火風
T2317_.71.0250b09: 及聲界唯有種子之待異縁方能作業者。如
T2317_.71.0250b10: 火縁鐵流爲水。或遇縁熱即加於火等
T2317_.71.0250b11: 色界繋除香味下。是章家加釋文非論文也。
T2317_.71.0250b12: 無色界色隨所應有説彼可得者。無色界中
T2317_.71.0250b13: 業果色。唯有定果色。此約現説。若約
T2317_.71.0250b14: 説。業果大造隨應皆有。故云隨所應有説彼
T2317_.71.0250b15: 可得
T2317_.71.0250b16: 文問於欲界至非異處住者。此第二問也。
T2317_.71.0250b17: 此問及答竝伽五十四二十二左文也。然答中
T2317_.71.0250b18: 二。初標五十四文。後由本識内下章家加
T2317_.71.0250b19: 釋。此初文也。瑜伽五十四云。復次在
T2317_.71.0250b20: 者。依欲界身起色界大種現前。彼
T2317_.71.0250b21: 諸大種云何與下界色共住。爲異處耶。
T2317_.71.0250b22: 異處耶。當言如水處沙。非異處
T2317_.71.0250b23: 已上
論文
解云。景云。欲界色疎。色界大種補在
T2317_.71.0250b24: 。如水入沙處所不異。以性類別故非
T2317_.71.0250b25: 處不相離也。彼是相雜不相離義。然相雜不
T2317_.71.0250b26: 相離多就同地始終。同聚報長養色此上界
T2317_.71.0250b27: 繋色。住欲界身中故。非是彼相雜不相離
T2317_.71.0250b28: 已上
師義
範云。伽論五十四。三界四大共住
T2317_.71.0250b29: 等以水沙喩者。即與對法四・十六左聚集
T2317_.71.0250c01: 相應其義相似已上
師文
又毘婆沙一百三十四
T2317_.71.0250c02: 十左云。問。若生欲界色界大種現在前時。
T2317_.71.0250c03: 何處現前。有説眉間。有説鼻端有説心邊。有
T2317_.71.0250c04: 説臍邊。有説足指。有餘師説。欲界大種麁。色
T2317_.71.0250c05: 界大種細。細入麁隙油入已上
論文
今大乘
T2317_.71.0250c06: 義當第六説。欲界色疎。色界大種補在身内
T2317_.71.0250c07: 故云細入麁隙
T2317_.71.0250c08: 文由本識内至故非異住者。此下章家文非
T2317_.71.0250c09: 論文也。本識内有二類種等者。種即種類非
T2317_.71.0250c10: 種子義。言純生雜生者。樞要下卷末五十左
T2317_.71.0250c11: 云。純雜義解由増少不同。但依親相分説。
T2317_.71.0250c12: 若依影質復説不同。影中自地變純。通力引
T2317_.71.0250c13: 雜。非通力中八現純。縁種雜已上
要文
解云。親相
T2317_.71.0250c14: 分中。若境與心同性同地名之爲純。翻
T2317_.71.0250c15: 雜。第八相中。自地變純。通力引雜。非通
T2317_.71.0250c16: 力中。若第八識縁現行境之爲純。縁
T2317_.71.0250c17: 故若縁種子之爲雜。通三界故。今
T2317_.71.0250c18: 此章中且約前義而説純雜。身在欲界
T2317_.71.0250c19: 上大種。必定力引。故名雜生。變欲界大
T2317_.71.0250c20: 自地變。故名純生。引彼色界四大起時。欲
T2317_.71.0250c21: 界自地純生大滅。色界定引雜生大起。欲界
T2317_.71.0250c22: 色疎。色界大種補在身内。如水入沙。處所
T2317_.71.0250c23: 異。故非異住。問。欲界身中先有間隙。色
T2317_.71.0250c24: 界大種來入中耶。解云。光法師云。不爾。未
T2317_.71.0250c25: 來欲界身自有二種。一唯欲界大種。二色界
T2317_.71.0250c26: 大種雜。若時遇色界定。彼唯欲界大
T2317_.71.0250c27: 種便滅。色界雜者便生。故不先有
T2317_.71.0250c28: 後來住中。如光法師倶舍論疏第九卷
T2317_.71.0250c29: 。今云純雜義亦同彼。問。此純雜義爲
T2317_.71.0251a01: 本識。爲亦通餘識。解云。亦通餘識。故樞
T2317_.71.0251a02: 同上云。第七識中得影純雜。影從
T2317_.71.0251a03: 性故。五識善惡雜。無記心純。第六五
T2317_.71.0251a04: 倶等通。皆應思。問。以何得自地變純定
T2317_.71.0251a05: 力引雜耶。解云。樞要云。復別有無對。有爲
T2317_.71.0251a06: 無爲對。有漏無漏對。自界他界縁對。思惟純
T2317_.71.0251a07: 以上
要文
解云。今此章中且約自界他界縁對
T2317_.71.0251a08: 而説純雜義。故知自地變純。定力引雜也。此
T2317_.71.0251a09: 雜純義。廣如唯識疏第十末七十七右
T2317_.71.0251a10: 文有義此爲至故隨順門者。答中二説。此即
T2317_.71.0251a11: 第二師義。未何師也。此師解云。伽五十
T2317_.71.0251a12: 四云如水處沙異處住文中。以性類別
T2317_.71.0251a13: 同處不相離。彼是相雜不相離義者。此五
T2317_.71.0251a14: 十四文。即爲隨順理門。所以爾者。於一大
T2317_.71.0251a15: 種所造諸色中。擬宜分折有多極微。東西兩
T2317_.71.0251a16: 方住處各異而近雜住。是名相雜不相雜義
T2317_.71.0251a17: 此義即與薩婆多等極微各別同聚體別二
T2317_.71.0251a18: 處而住其義相似。故云此爲隨順理門。今
T2317_.71.0251a19: 大乘宗。於欲界身色界大種等。皆是同
T2317_.71.0251a20: 處不相離義。如異類大者。擧喩釋之。如
T2317_.71.0251a21: 中大種。香中大種。此二相望。其類雖異。同
T2317_.71.0251a22: 一處。互相渉入。是同處不相離義。三界四
T2317_.71.0251a23: 大共住一處。不相離義。應知亦爾。此二之
T2317_.71.0251a24: 色等者。此上下界二類色者本不相礙。何須
T2317_.71.0251a25: 間隔而得別住。故此二色説相雜不相離非
T2317_.71.0251a26: 是同處不相離者。是隨順門。非大乘義
T2317_.71.0251a27: 文問大種造至無對性耶者。此第三問也。此
T2317_.71.0251a28: 。變答竝伽五十四文也。故彼文十一左云。
T2317_.71.0251a29: 問。何因縁故諸有對法同處一處相捨
T2317_.71.0251b01: 。而不説名無對性已上
論文
解云。若准
T2317_.71.0251b02: 。應二難。故景法師釋難意云。夫有對
T2317_.71.0251b03: 礙之法。有一別無第二云何一微地大之處
T2317_.71.0251b04: 餘極微展轉相入形不増多。此初難也。
T2317_.71.0251b05: 若一微處有餘極微相妨礙。便同心等
T2317_.71.0251b06: 無礙之法。云何不無對礙性耶。此第二
T2317_.71.0251b07: 難也已上
師文
今此章中略標第二難初難
T2317_.71.0251b08: 故云云何不説無對性耶
T2317_.71.0251b09: 文答互相順至此亦應爾者。此亦論文也。故
T2317_.71.0251b10: 彼文云。答隨順轉故。由彼展轉相隨順生
T2317_.71.0251b11: 相妨礙。又由是種類之業増上所感如
T2317_.71.0251b12: 是而生。何以故。一切色聚一切色根共受用
T2317_.71.0251b13: 故。乃至云。又有諸色。或於是處互相妨礙。
T2317_.71.0251b14: 或於是處相妨礙。如中有色等。而彼諸
T2317_.71.0251b15: 色非無對性。此中道理。當知亦爾已上
論文
解云。
T2317_.71.0251b16: 章主伽抄十四・十
六紙
總略釋云。即由諸香等極
T2317_.71.0251b17: 相隨順不相妨礙已上
抄文
景云。隨順轉故。由
T2317_.71.0251b18: 展轉相隨順生不相妨礙者。通初難也。謂
T2317_.71.0251b19: 諸色中有相違者。各據處所有一無一。若
T2317_.71.0251b20: 相隨順。則一中有多。故云互相順生不相礙
T2317_.71.0251b21: 。又此類業増上所生者。即由業故。於
T2317_.71.0251b22: 塵處而有多微。諸根遍彼倶受用故者。釋
T2317_.71.0251b23: 所以也。何以得一塵處多微
T2317_.71.0251b24: 所因一切色聚一切色根共受用故。謂
T2317_.71.0251b25: 一切色聚之中課取一切最細少者。具有
T2317_.71.0251b26: 。眼見是色。鼻嗅有香。舌甞有味。身覺
T2317_.71.0251b27: 。故知一切大處具有諸塵。故云諸根遍彼
T2317_.71.0251b28: 倶受用故。此即通初難竟。如中有等雖有對
T2317_.71.0251b29: 性等者。通第二難也。故彼文十一左
T2317_.71.0251c01: 有諸色或是處互相妨礙者。如二地大極微
T2317_.71.0251c02: 二色二香二觸同性之塵。必不相入。互相妨
T2317_.71.0251c03: 礙。或於此處相妨礙者。如地與四塵
T2317_.71.0251c04: 各但有一則不相礙。如中有色。求受生處
T2317_.71.0251c05: 石山直過而無障礙。若中有相過或入母腹
T2317_.71.0251c06: 過。是則有礙。諸色亦爾。而彼諸色
T2317_.71.0251c07: 無對性。此亦依景師意論文也。若依
T2317_.71.0251c08: 章家以釋文者。唯就法及喩偏釋無礙義
T2317_.71.0251c09: 文應
T2317_.71.0251c10: 文問大種造至爲雜亂住耶者。此第四問也。
T2317_.71.0251c11: 此問答中。問即婆沙一百二十七卷八左
T2317_.71.0251c12: 也。答即瑜伽六十六十一左文也。故婆沙云。
T2317_.71.0251c13: 問。大種造色云何而住。爲大種在下造色
T2317_.71.0251c14: 上。爲大種在上造色在下。爲大種造色
T2317_.71.0251c15: 相雜而住大種在外造色處中耶。設爾何失。
T2317_.71.0251c16: 一切有過。若大種在下造色在上。則諸造
T2317_.71.0251c17: 色近大種者。可大種能造因。所造色
T2317_.71.0251c18: 中有隔遠者。如何可大種因。若大種
T2317_.71.0251c19: 上造色在下。則應造色爲大種因。不
T2317_.71.0251c20: 大種爲造色因。若大種造色相雜而住。大種
T2317_.71.0251c21: 下造色處中者。應斷截時見諸孔隙
T2317_.71.0251c22: 藕。即彼論答云。有説在下。爲因所依
T2317_.71.0251c23: 法應爾故。問。若爾於逼近色能造
T2317_.71.0251c24: 隔遠者云何造耶。答。不一樹所有大
T2317_.71.0251c25: 種都在其下諸造色。但説一樹分分皆
T2317_.71.0251c26: 大種在下造色在上。有作是説。相雜而
T2317_.71.0251c27: 住大種在外造色處中。問。若爾應斷截時
T2317_.71.0251c28: 諸孔隙猶如藕。答。雖孔隙而不
T2317_.71.0251c29: 見。以諸大種非有見故。所見孔隙是造
T2317_.71.0252a01: 色故已上
論文
解云。今此章中唯借其問
T2317_.71.0252a02: 。是故答中唯引大乘文
T2317_.71.0252a03: 文六十五説至末尼等聚者。此引大乘文
T2317_.71.0252a04: 前問。即瑜伽論六十六卷文也。勘諸章
T2317_.71.0252a05: 皆云六十五説。又勘章主對法抄第一
T2317_.71.0252a06: 二・十四左亦云六十五説。然案六十五
T2317_.71.0252a07: 都無此文。但六十六十一左方有此文。故彼
T2317_.71.0252a08: 卷云。又諸大種與所造色倶時而有互不
T2317_.71.0252a09: 。由彼種類因所成故如一味團更相渉入
T2317_.71.0252a10: 一切處。非麨稻末尼等聚已上
論文
解云。論
T2317_.71.0252a11: 本文云因所成故。今此章云同所成故。此蓋
T2317_.71.0252a12: 因同草相謬乎。然案纂中。倶時而有下文取
T2317_.71.0252a13: 章家文。更引六十五文。彼所引文全不
T2317_.71.0252a14: 相似。故知非也。如一味團更相渉入等者。即
T2317_.71.0252a15: 同處不相離義
T2317_.71.0252a16: 文又此有三至雜不相離者。下重引文明
T2317_.71.0252a17: 不相離義。此之三種不相離者。出於瑜伽六
T2317_.71.0252a18: 十五九右也。言又此者。即指上文倶時而
T2317_.71.0252a19: 有互不相離之文也。謂又此不相離中有
T2317_.71.0252a20: 三。故云又此也。一同處等者。智周師云。案
T2317_.71.0252a21: 瑜伽論六十五有三種不相離色。一一處不
T2317_.71.0252a22: 相離。謂諸大種及所造色同住一處。解云。一
T2317_.71.0252a23: 處即同處也。能造所造更互相望。大小量等
T2317_.71.0252a24: 相渉入不相礙障。處所無異。名爲同處。無
T2317_.71.0252a25: 別極微二處而住不相離。且如一眼七物
T2317_.71.0252a26: 相望。互相渉入同一處住。謂眼身根色香味
T2317_.71.0252a27: 觸能造地大。七各極微同一處也。問。所造有
T2317_.71.0252a28: 六能造何一。解云二釋。一云。雖一地大
T2317_.71.0252a29: 能造六。故能造一。二云。所造六故。能造亦
T2317_.71.0252b01: 六。而別言能造一者。據地類同合而言也。
T2317_.71.0252b02: 一眼七極微成。而實一根有無量微
T2317_.71.0252b03: 但言七者據類談也。能造亦爾。二相雜不相
T2317_.71.0252b04: 離者。如一眼根有多極微。一根微處七物同
T2317_.71.0252b05: 住。以此七物彼七物同處。然相和
T2317_.71.0252b06: 雜隣近而住名之爲相。七七各別名之爲
T2317_.71.0252b07: 雜。無間隔故中不相離。三和雜不相離者。
T2317_.71.0252b08: 又若有聚或麻豆等。爲諸膠蜜及沙糖等
T2317_.71.0252b09: 攝持。釋云。異大所造二聚和合。如多豆
T2317_.71.0252b10: 等雖蜜等之所攝持和合一聚。然不
T2317_.71.0252b11: 渉入。復是異大所造異聚相望故名爲和合
T2317_.71.0252b12: 不相離者無間隙已上
抄文
此且依論先明
T2317_.71.0252b13: 。後明和雜。今此章中先明和雜。即雖
T2317_.71.0252b14: 異而義無
T2317_.71.0252b15: 文又瑜伽第至雜不相離者。瑜伽第三二右
T2317_.71.0252b16: 云。又不相離有二種。一同處不相離。謂大種
T2317_.71.0252b17: 極微與色香味觸等。於無根處離根者
T2317_.71.0252b18: 有根處有根者。是名同處不相離。二
T2317_.71.0252b19: 和雜不相離。謂即此大種極微與餘聚集能
T2317_.71.0252b20: 造所造色處倶故。是名和雜不相離已上
論文
T2317_.71.0252b21: 云。今此章中略而引文。章主伽抄二・二左
T2317_.71.0252b22: 此文云。同處不相離者。隨無根處諸無
T2317_.71.0252b23: 根色。隨有根處諸有根色。自類大造皆同一
T2317_.71.0252b24: 處相渉入義。非是極微各別住義。和雜不相
T2317_.71.0252b25: 離者。謂自類大種與餘類大種更相渉入倶
T2317_.71.0252b26: 一處義。故論下云。前是共大種聚。後是不共
T2317_.71.0252b27: 大種聚已上
抄文
然伽第三不相雜不相離義
T2317_.71.0252b28: 六十五中後方説之。故總略耳
T2317_.71.0252b29: 文同處不相至餘根十一者。此下章家取
T2317_.71.0252c01: 文意二不相離義。如一眼根阿拏色者。總
T2317_.71.0252c02: 一聚物體也。四大阿拏與造色阿拏等下。
T2317_.71.0252c03: 別標一聚物中聚集物體也。言阿拏者亦
T2317_.71.0252c04: 阿耨。光法師倶舍疏十二・二左云。梵云。
T2317_.71.0252c05: 阿菟此名微。眼見色中最微細也已上
疏文
七極
T2317_.71.0252c06: 微成微。此微名阿菟。菟拏二字聲稍相通
T2317_.71.0252c07: 也。雜心論第二二十四紙云。色之至細極
T2317_.71.0252c08: 一微。故説一微色分齊。又彼頌云。七微
T2317_.71.0252c09: 阿耨。七耨成銅塵。水兎羊毛塵。當知從
T2317_.71.0252c10: 七起。彼自釋云。七極微成一阿耨。彼是最細
T2317_.71.0252c11: 色。天眼能見。及菩薩轉輪王見。七阿耨爲
T2317_.71.0252c12: 上塵。七銅上塵爲水上塵。七水上塵爲一兎
T2317_.71.0252c13: 毫上塵一羊毛上塵已上
論文
解云。倶舍第十
T2317_.71.0252c14: 初左其義亦同。菩薩所見即最後身菩薩也。
T2317_.71.0252c15: 新倶舍云。積微至七處一金塵。雜心論云
T2317_.71.0252c16: 銅塵。舊倶舍九・七右鐵塵。光法師云。金
T2317_.71.0252c17: 銀銅鐵總名爲金。所以諸文不同者皆局
T2317_.71.0252c18: 。於金中住來不障。故名金塵。問。唯識疏
T2317_.71.0252c19: 第二本二十二左云。如經部師。阿拏色是假
T2317_.71.0252c20: 法。薩婆多云。彼和合故非五識境。五識必
T2317_.71.0252c21: 實法生故。如何今云眼見色中最細名
T2317_.71.0252c22: 阿拏色耶。解云。疏云。非五識境者。約七微
T2317_.71.0252c23: 和合相。相是微故。今云眼見者。約極微體
T2317_.71.0252c24: 故疏中云各別極微能生五識。故不相違
T2317_.71.0252c25: 今云阿拏色者。標七極微一微色體也。
T2317_.71.0252c26: 今此文中文勢有二。初一離根阿拏色至
T2317_.71.0252c27: 聲爲九者。即標無根處諸無根色也。復
T2317_.71.0252c28: 加身爲十隨餘根十一者。即標有根處
T2317_.71.0252c29: 有根色也。此諸十一色竝相渉入合成一處
T2317_.71.0253a01: 別處所。是同處不相離義。云一阿拏色中
T2317_.71.0253a02: 有八者。四大與四塵也。加聲爲九者。若一
T2317_.71.0253a03: 微中所有聲者。即天耳論王後身菩薩之所
T2317_.71.0253a04: 聞也
T2317_.71.0253a05: 文或眼身地至合成阿拏者。此約七物
T2317_.71.0253a06: 不相離義。仍簡餘宗也。眼身地等七物相望
T2317_.71.0253a07: 互相渉入同一處住。是同處不相離義。言
T2317_.71.0253a08: 因一果同在一處者。以此文證。其七物中
T2317_.71.0253a09: 所造六故。能造地大亦有六地。而總言地者
T2317_.71.0253a10: 地義等故。若不爾者。因一果六。何得説言
T2317_.71.0253a11: 一因一果。以六能造六所造各因果一。
T2317_.71.0253a12: 故立一因一果同在一處。非如薩婆多宗等
T2317_.71.0253a13: 者。薩婆多宗。極微各別同聚。體異極微聚集
T2317_.71.0253a14: 色聚等。又經部師積小成大。若如彼宗
T2317_.71.0253a15: 諸色極微二處而住。即同處等三不相離皆
T2317_.71.0253a16: 差別。今簡此等故云非如等
T2317_.71.0253a17: 文今者大乘至不相離也者。若小乘等。本
T2317_.71.0253a18: 極微。其體實常。同在一處而體各別。今
T2317_.71.0253a19: 大乘曾無極微生論若從自種生必聚
T2317_.71.0253a20: 集生。或細或中或大。隨其大小即是一體
T2317_.71.0253a21: 異體集。同類異類一切大造無別極微
T2317_.71.0253a22: 所有聚皆相渉入名不相離。如色等微
T2317_.71.0253a23: 阿拏。若隨無根處。無根色中有八阿
T2317_.71.0253a24: 。加聲爲九。若於此無根色有根色
T2317_.71.0253a25: 身爲十。隨餘根十一。此等諸色隨其所
T2317_.71.0253a26: 多少同在一處互相渉入處所無異。所
T2317_.71.0253a27: 以得此一塵處有爾所色者。諸根於
T2317_.71.0253a28: 能遍受用。眼見是色。鼻嗅有香。舌甞有味。
T2317_.71.0253a29: 身覺有觸。故知一地大處具有諸塵。依
T2317_.71.0253b01: 識起各知彼境。故云以心知境故爾等。是
T2317_.71.0253b02: 同處不相離
T2317_.71.0253b03: 文和雜不相至雜不相離者。和雜不相離者。
T2317_.71.0253b04: 同在一處相渉入義。即同於前同處不相離
T2317_.71.0253b05: 章主伽抄二・三紙云。又同處不相離者。隨
T2317_.71.0253b06: 有根無根一切大極微中。即有隨應一切所
T2317_.71.0253b07: 造色極微更相渉入合成一物。無別極微二
T2317_.71.0253b08: 處而住。和雜不相離者。即此一大種極微與
T2317_.71.0253b09: 餘一切大種所造極微同一處
T2317_.71.0253b10: 。性各別故。用各異故。知非一性。諸根於
T2317_.71.0253b11: 中遍受用故。不相礙故。知同一處名同處
T2317_.71.0253b12: 不相離。性各別故。用各異故名雜。同一處故
T2317_.71.0253b13: 和。處所無二。倶依一所。體仍各別已上
抄文
問。
T2317_.71.0253b14: 此二何別。解云。諸根遍用不相礙義。是同
T2317_.71.0253b15: 處不相離義。性用各別處無二義。是和雜不
T2317_.71.0253b16: 相離義。非麻豆等物分折同在一所
T2317_.71.0253b17: 交雜義名和雜不相離。故云然不可説等
T2317_.71.0253b18: 文又解大造至非同一處者。此第二説也。且
T2317_.71.0253b19: 四塵中。色塵大造名爲同類。餘塵望此名
T2317_.71.0253b20: 異類。今約同類大種造色而説和雜不
T2317_.71.0253b21: 相離義。故二差別。小乘他宗同類大造。其中
T2317_.71.0253b22: 極微二處而住。異類亦爾。今簡彼等。故云
T2317_.71.0253b23: 非如他宗同類異類極微各別非同一處
T2317_.71.0253b24: 文問異熟有至故非即彼者。此第五問也。此
T2317_.71.0253b25: 問及答。竝瑜伽論五十四十七左文也。故彼文
T2317_.71.0253b26: 云。問。異熟相續有時亦有増長廣大可得。
T2317_.71.0253b27: 何故異熟攝流非即長養耶。答。由別有
T2317_.71.0253b28: 養相續能攝能持異熟等流流故現有増長
T2317_.71.0253b29: 已上
論文
解云。章主伽抄十四・二
十六紙
云。以長養流資
T2317_.71.0253c01: 養異熟流別有長養。長養非即異熟已上
抄文
T2317_.71.0253c02: 景師抄云。問意。異熟色體前相續。始從
T2317_.71.0253c03: 終至成長時。於中或嬰孩時肥童子時
T2317_.71.0253c04: 痩。或童子肥少年時痩。則異熟體亦有増長
T2317_.71.0253c05: 何故但攝異熟即長養。言由別有長養
T2317_.71.0253c06: 相續等者。答意。異熟之色從少至大。始從
T2317_.71.0253c07: 嬰孩童子色等。嬰孩報色酬因則定。無
T2317_.71.0253c08: 縁有肥有痩。同時別有長養根大
T2317_.71.0253c09: 現在縁或肥或痩。童子報色由前業力
T2317_.71.0253c10: 大異於前。少年時色更大於前。亦由宿業
T2317_.71.0253c11: 然一一位中別有長養。藉縁増減。念念酬
T2317_.71.0253c12: 因。小報自滅大報色増。然於異熟相續一一
T2317_.71.0253c13: 念中長養色持異熟。此長養色當時
T2317_.71.0253c14: 縁故有肥痩増減等相。故即異熟有
T2317_.71.0253c15: 其長養已上
抄文
猶如外廓防援内城者。此倶舍文
T2317_.71.0253c16: 也。是故彼論第二卷九左云。長養相續常能
T2317_.71.0253c17: 持異熟相續。猶如外廓防援内城。今引
T2317_.71.0253c18: 彼文即證伽意
T2317_.71.0253c19: 文問爲一四至爲造一耶者。此第六問也。問
T2317_.71.0253c20: 即依婆沙而問起也。是婆沙一百二十七
T2317_.71.0253c21: 云。問。一四大種爲但造一造色極微。爲
T2317_.71.0253c22: 能造多。若但造一。如何不因四果一。因
T2317_.71.0253c23: 多果少理不然。若能造多。則一四大種
T2317_.71.0253c24: 所造色有多極微。云何展轉非但有因已上
論文
T2317_.71.0253c25: 解云。廣答此問。如彼廣説。今借彼文
T2317_.71.0253c26: 大乘一多造義
T2317_.71.0253c27: 文答相依而至名爲造故者。此即章家依
T2317_.71.0253c28: 擇文以證自義也。今大乘宗。相依而有方
T2317_.71.0253c29: 名爲造。非要極微各別而住。故一物中有
T2317_.71.0254a01: 多大種。多物聚中有一大種。皆得互造。由
T2317_.71.0254a02: 此當知。以一四大一造色。以多四大
T2317_.71.0254a03: 一造色。又以多四大多造色。以一四
T2317_.71.0254a04: 多造色。理皆無妨。所以爾者。相依而
T2317_.71.0254a05: 有爲名造故。何以得相依而有方名爲
T2317_.71.0254a06: 造耶。攝決擇説等者。引文而證也。此即瑜
T2317_.71.0254a07: 伽五十四十五右攝決擇分五識身相應地意
T2317_.71.0254a08: 地文也。故彼文云。復次色蘊生時。誰爲
T2317_.71.0254a09: 。據其處所。依此處所餘色轉耶。當知大
T2317_.71.0254a10: 種先據處所。後餘造色依此處已上
論文
章主
T2317_.71.0254a11: 伽抄十四・二
十一紙
此文云。此據能依所依門
T2317_.71.0254a12: 業生招報時。起大種所依故。倶時即有
T2317_.71.0254a13: 造色。造色是能依故。故餘造色依此處轉。
T2317_.71.0254a14: 異時已上
抄文
今此章中。取意引文。即決擇
T2317_.71.0254a15: 分云後餘造色依此處。及此章云後造
T2317_.71.0254a16: 色起。其義同也
T2317_.71.0254a17: 文日輪光等至故容皆得者。此顯一多互造
T2317_.71.0254a18: 也。日輪光等者。日輪即五十一踰繕那也。
T2317_.71.0254a19: 彼所起光其量無邊。此等光色。小四大造
T2317_.71.0254a20: 造色也。因倶聲等者。倶舍論第一七右云。有
T2317_.71.0254a21: 聲通有執受及無執受大種爲因。如手鼓
T2317_.71.0254a22: 等合所生聲已上
論文
對法第一七左云。因倶聲
T2317_.71.0254a23: 者謂手鼓等聲已上
論文
解云。雋法師云。因倶者。
T2317_.71.0254a24: 謂内外二種四大。互爲縁正而發得聲故爲
T2317_.71.0254a25: 因倶聲。而如倶舍一・十左難云。如
T2317_.71.0254a26: 顯色極微二四大造。聲亦應爾。云何而二四
T2317_.71.0254a27: 大發聲名因倶聲。解云。如手中聲鼓中四
T2317_.71.0254a28: 大倶爲縁助。此手中聲因内外四大縁正發
T2317_.71.0254a29: 故。名因倶聲。鼓中四大正造鼓中聲。手中
T2317_.71.0254b01: 四大爲縁助故。此鼓中聲二因縁正發故。故
T2317_.71.0254b02: 因倶聲。廣如彼師對法疏説。既無極微故
T2317_.71.0254b03: 容皆得者。薩婆多等。一四大種倶能造一所
T2317_.71.0254b04: 造色極微。彼宗不一顯色極微二因大造
T2317_.71.0254b05: 以爾者。極微體實性各別故。今者大乘曾
T2317_.71.0254b06: 極微。若從種生。必聚集生。彼此相依互
T2317_.71.0254b07: 相礙。故皆得造。此大造義諸門分別。如
T2317_.71.0254b08: 瑜伽論第三。第五十四。第六十四。第六十五。
T2317_.71.0254b09: 第六十六。顯揚第二第五。對法第一第六。倶
T2317_.71.0254b10: 舍論第一。雜心論第一十二右發智論第十
T2317_.71.0254b11: 三第十四。大毘婆沙論第一百二十七。第一
T2317_.71.0254b12: 百二十八。第一百二十九。第一百三十。第一
T2317_.71.0254b13: 百三十一。第一百三十二
T2317_.71.0254b14: 義林章義鏡造色義
T2317_.71.0254b15:
T2317_.71.0254b16:
T2317_.71.0254b17:
T2317_.71.0254b18: 法苑義鏡第六
T2317_.71.0254b19:   表無表義林第十一
T2317_.71.0254b20: 文表無表色釋諸妨難者。本不同。有
T2317_.71.0254b21: 中。初之七門諸本無異。第八門下諸本參
T2317_.71.0254b22: 差。今所講者即依廣本。此十門中隨難釋
T2317_.71.0254b23: 之。第八門云應成差。師徳及資器也。師
T2317_.71.0254b24: 五徳授戒師。資具二縁
T2317_.71.0254b25: □□淨戒乃至五惠藏窮玄。資□□□□
T2317_.71.0254b26: □□徳縁至下廣説。論斯徳器諸部不
T2317_.71.0254b27: 同。故云應成差別。第九門云先後得捨者。
T2317_.71.0254b28: 即明得捨之先後也。先後有二。一道俗先
T2317_.71.0254b29: 後。二大小前後。此二前後通得捨。故云
T2317_.71.0254c01: 後得捨。准下標文先得後捨。義亦同也
T2317_.71.0254c02: 文第一辨名無作色者。就此門中大段
T2317_.71.0254c03: 二。初明表色差別。後明無表差別。此即
T2317_.71.0254c04: 表色差別也。一表色等者。表謂表示。由動
T2317_.71.0254c05: 身等示内心之爲體。即是色處表色。
T2317_.71.0254c06: 故爲色。無表翻此。無故名
T2317_.71.0254c07: 色所發所防倶是色性。是故從彼以
T2317_.71.0254c08: 名。依薩婆多。隨所依大説名爲色。依
T2317_.71.0254c09: 論宗。無表假立非色非心。舊名作色無作
T2317_.71.0254c10: 色者。古來先徳憬法師云。戒有二種。一受
T2317_.71.0254c11: 中作戒。受中無作色。二持中作戒。持中無
T2317_.71.0254c12: 作戒。初作心欲受造動三業。内外縁具造
T2317_.71.0254c13: 成此法。名爲作戒。得戒之後懷之在己。一
T2317_.71.0254c14: 發常現不復營爲。名無作戒。廣如彼章。礪
T2317_.71.0254c15: 律師遠法師道基師等云作戒無作戒。今指
T2317_.71.0254c16: 此等故云舊也
T2317_.71.0254c17: 文表色有二此通三乘者。表業等者。業即
T2317_.71.0254c18: 造作義。若色處表色名身表業。身表即業。若
T2317_.71.0254c19: 身思名身表業。身表之業。語表亦爾。若
T2317_.71.0254c20: 假業語表即業。若發語思名語表業。語
T2317_.71.0254c21: 表之業。今通二義以説表色。故云身表業
T2317_.71.0254c22: 。引文廣説至下當知。此通三乘者。若菩
T2317_.71.0254c23: 薩戒。三業善行以爲戒體。若聲聞戒。身語善
T2317_.71.0254c24: 行以爲戒體。行即思數。通現及種。此中表
T2317_.71.0254c25: 戒現思爲體。若無表戒種能爲體。小乘之戒
T2317_.71.0254c26: 既非意性。故就身語表無表。然則身口
T2317_.71.0254c27: 二業竝通三乘。意業一種唯在菩薩。故云
T2317_.71.0254c28: 此通三乘。傳説身語二業三乘共成。唯意
T2317_.71.0254c29: 業諍。故且不説。今謂不然。若約表戒
T2317_.71.0255a01: 三業者。意業表戒及無表戒唯在菩薩
T2317_.71.0255a02: 二乘。由此當知。若依小乘。十善業中
T2317_.71.0255a03: 後三業道善而非戒。於*二乘分
T2317_.71.0255a04: 故。今諍不諍。其意表戒不*二乘。故知非
T2317_.71.0255a05: 也。懍法師云。聲聞心隨身口身口中心
T2317_.71.0255a06: 菩薩身口隨心故制心中身口
T2317_.71.0255a07: 文若大乘説故有意表者。此下諍意有
T2317_.71.0255a08: 無表中有三師義。初二師義同説意表亦
T2317_.71.0255a09: 無表。第三師義獨説意表不無表
T2317_.71.0255a10: 二説中。第一師説唯善意表能發無表
T2317_.71.0255a11: 染無記。第二師説不善意亦發無表。故有
T2317_.71.0255a12: 差別。此即初述第一説也。文中有二。初引
T2317_.71.0255a13: 文説意表業。後標宗説意有無表。此即
T2317_.71.0255a14: 初也。瑜伽略纂故第三卷亦有三説。廣如
T2317_.71.0255a15: 彼説。五十三説等者。案彼文云。云何表業。
T2317_.71.0255a16: 謂略有三。一染汚。二善。三無記。廣説
T2317_.71.0255a17: 三種表業乃云。若有示於他
T2317_.71.0255a18: 唯自起心。内意思擇不語言。但發
T2317_.71.0255a19: 染汚無記法現行意表業意表業已上
論文
T2317_.71.0255a20: 略纂云。如身語二種示於他。意唯自
T2317_.71.0255a21: ノミ身語業必有意表以爲方便
T2317_.71.0255a22: 自意表知我作是事等。即前表知後作
T2317_.71.0255a23: 此事意倶表業名意表業景法師抄云。此
T2317_.71.0255a24: 是總明三性意業。不他。但自内心
T2317_.71.0255a25: 三性心起表了前法意表樂。與略纂同。
T2317_.71.0255a26: 範法師云。現行身語意業唯名爲表。所熏種
T2317_.71.0255a27: 子一向無表。言意表業者。如瑜伽論五十
T2317_.71.0255a28: 。説此文已乃云。以此文證。故知意業現
T2317_.71.0255a29: 行唯名爲表。問。若爾何故識論等唯名
T2317_.71.0255b01: 道戒無表。答。彼約隨轉理門。不動身
T2317_.71.0255b02: 表彰。説名無表。剋現行思表
T2317_.71.0255b03: 是無表。廣如彼師對法疏説
T2317_.71.0255b04: 文其此意表餘則不然者。此第一師標
T2317_.71.0255b05: 而明意有無表也。唯是善性者。意倶現思
T2317_.71.0255b06: 三性。而發無表唯是善性。非染無記
T2317_.71.0255b07: 菩薩亦成者。聲聞唯成身語無表。不
T2317_.71.0255b08: 無表。菩薩不但成身語無表。亦成意無表
T2317_.71.0255b09: 故云亦成。若意無無表。菩薩云何持三支
T2317_.71.0255b10: 。唯有三支依業道故者。且辨十善業道體
T2317_.71.0255b11: 者。不殺生等身初三支。不妄語等語次四
T2317_.71.0255b12: 支。無貪瞋等意後三支。倶以思爲體。三業
T2317_.71.0255b13: 之體皆是思故。今云唯有三支者。無貪等
T2317_.71.0255b14: 意後三支也。伽略纂云。意業無表隨業道
T2317_.71.0255b15: 但有三支。此依業通有無表已上
纂文
今云
T2317_.71.0255b16: 三支依業道者。業道即十善業道也。無貪等
T2317_.71.0255b17: 三相應現思遍依三業。十善業道而得
T2317_.71.0255b18: 故。何以得知。識論第六云。十一善中十遍
T2317_.71.0255b19: 善心。輕安不已上
論文
十中既有無貪等三。故
T2317_.71.0255b20: 知意三遍依業道。前之七支唯依身語二業
T2317_.71.0255b21: 。不意業道。後之三支通依三業道。今
T2317_.71.0255b22: 前七故云唯也。業増上者等者。意思有
T2317_.71.0255b23: 三。謂上中下。唯上品思能發無表。故云
T2317_.71.0255b24: 増上者便發無表。餘中下二品便不發。故
T2317_.71.0255b25: 餘則不然
T2317_.71.0255b26: 文有義不善理有何失者。下第二師明
T2317_.71.0255b27: 不善意亦有無表。文勢有四。初標宗。次述
T2317_.71.0255b28: 理。三約三性簡。四就三聚明。此初也。前
T2317_.71.0255b29: 師十善業道最極増上方發無表。非染無記
T2317_.71.0255c01: 此第二師十惡業道極重増上亦成無表。非
T2317_.71.0255c02: 唯善業。言十惡業道名。瑜伽第八云。不善
T2317_.71.0255c03: 十種業道。所謂殺生。不與取。欲邪行。妄語。
T2317_.71.0255c04: 離間語。麁惡語。綺語。貪欲。瞋恚。邪見已上
論文
T2317_.71.0255c05: 云。如次身三語四意三是爲十惡業道。此
T2317_.71.0255c06: 三品。今云極重者即上品也。伽六十説。
T2317_.71.0255c07: 思是業非業道。殺生乃至綺語亦業亦業道。
T2317_.71.0255c08: 貪恚邪見業道非已上
論文
成唯識云。前七業道
T2317_.71.0255c09: 亦思爲體。言亦者亦於意三也。若准彼文
T2317_.71.0255c10: 十惡業道皆思爲體。如何伽云貪恚邪見業
T2317_.71.0255c11: 道非業。大乘基師無垢稱經賛中會云。六
T2317_.71.0255c12: 十之文隨轉理門。薩婆多等説故。唯識論
T2317_.71.0255c13: 文眞實理門。廣如彼賛第二卷説。後三意表
T2317_.71.0255c14: 亦發無表者。十惡業中後三意業也。十惡業
T2317_.71.0255c15: 既通三品。上品業亦發無表。理有何失
T2317_.71.0255c16: 文百行所攝亦發無表者。此次述理。於
T2317_.71.0255c17: 中有二。初就善惡相翻理。後據三業相
T2317_.71.0255c18: 理。此初也。此師意顯律儀。即是無表
T2317_.71.0255c19: 異名。更無寛狹。故百行善皆有無表。言
T2317_.71.0255c20: 者。伽五十三三紙云。謂於十種不善業道
T2317_.71.0255c21: 少分離乃至少分離邪見。是名初十行
T2317_.71.0255c22: 若多分離乃至多分離邪見。是名第二十
T2317_.71.0255c23: 。若全分離*殺乃至全分離邪見。是名
T2317_.71.0255c24: 三十行。若少時離*殺乃至邪見。謂或一日
T2317_.71.0255c25: 一夜。或半月。或至一年。是名第四十行。若
T2317_.71.0255c26: 多時離*殺乃至邪見。謂過一年
T2317_.71.0255c27: 。是名第五十行。若盡壽離*殺乃至
T2317_.71.0255c28: 。是名第六十行。若自離*殺乃至邪見
T2317_.71.0255c29: 是名第七十行。若於此事進他人。是名
T2317_.71.0256a01: 第八十行。若即於彼以無量門稱揚讃述。
T2317_.71.0256a02: 是名第九十行。若見殺生乃至邪見
T2317_.71.0256a03: 深心慶悦。生大歡喜。是名第十十行。如
T2317_.71.0256a04: 是十十行總説爲百行。所生福業當知亦
T2317_.71.0256a05: 已上
論文
今此師意翻善律儀惡律儀。善惡
T2317_.71.0256a06: 二業相翻方立。善既有無表。明知意三惡亦
T2317_.71.0256a07: 無表
T2317_.71.0256a08: 文何容發身皆有無表者 此後三業相
T2317_.71.0256a09: 例述理也。文中有二。初相例。後引文。此初
T2317_.71.0256a10: 也。發身語現思内心善惡。名爲表業。即
T2317_.71.0256a11: 彼思種防非功能無表。意倶起思自内
T2317_.71.0256a12: 表知。名爲表業。與此意思倶起無貪等三
T2317_.71.0256a13: 根遮防貪等三。即名無表。雖種現異而防
T2317_.71.0256a14: 非用其義齊等。故知三業相例。身語意三皆
T2317_.71.0256a15: 無表
T2317_.71.0256a16: 文三罰業中殺多生故者。此後引文也。
T2317_.71.0256a17: 初叙所以。後正引文。此叙所以也。三罰
T2317_.71.0256a18: 業中意罰重故等者即叙意中亦有無表
T2317_.71.0256a19: 所以也。言罰者治罰也。三業皆有治罰義
T2317_.71.0256a20: 故云三罰業。如倶舍説。三罰業自比校
T2317_.71.0256a21: 者意罰爲大。五無間中破僧爲大。於五偏
T2317_.71.0256a22: 邪見最大。故知意殺無量衆生破僧
T2317_.71.0256a23: 。破僧罪是虚誑語故。然則意三業道重
T2317_.71.0256a24: 於前七。故有無表理何違。由何等事
T2317_.71.0256a25: 意罰重。仙人意嫌殺多生故。仙人意瞋
T2317_.71.0256a26: 於三國諸有情類。故云殺多生故。此即
T2317_.71.0256a27: 所以訖。依何聖典此事
T2317_.71.0256a28: 故次引文而證其事
T2317_.71.0256a29: 文二十唯識此復云何成者 此後引
T2317_.71.0256b01: 也。案彼論頌。文小相替。故彼頌云彈宅迦
T2317_.71.0256b02: 等空。今此章云末蹬迦等空。餘三句頌彼此
T2317_.71.0256b03: 異。如何相違。解云。即等字中攝餘二國
T2317_.71.0256b04: 今此章中宜標一名。故不相違。彼論釋云。
T2317_.71.0256b05: 若不他識轉變増上力故他有情死
T2317_.71.0256b06: 云何不世尊爲意罰是大罰。故問長者
T2317_.71.0256b07: 波離言。汝頗曾聞何因縁故彈宅迦林
T2317_.71.0256b08: 末蹬伽林羯凌伽林皆空閑寂。長者白
T2317_.71.0256b09: 言。喬答摩。我聞由仙意憤恚故。若執神鬼
T2317_.71.0256b10: 重仙人嫌爲彼有情類但由
T2317_.71.0256b11: 人意憤恚者。云何別引立意罰爲大罪
T2317_.71.0256b12: 於身語已上
論文
末蹬伽等者。舊云
T2317_.71.0256b13: *凌伽。此云矯遶。仙人之名。又是王名。有
T2317_.71.0256b14: 梵本云鉢蹬伽。此翻云鵝。昔有仙人形甚
T2317_.71.0256b15: 醜陋。世間斯極。修得五通山中坐禪。有
T2317_.71.0256b16: 婬女。甚愛於王。王亦愛之。後觸忤王。王遂
T2317_.71.0256b17: 驅出。婬女入山見仙醜陋。謂是不祥之人
T2317_.71.0256b18: 不祥之事。婬女切念。我今被出是不
T2317_.71.0256b19: 吉祥。若還此不祥我應吉祥。乃取糞穢洗
T2317_.71.0256b20: 不淨婢送。仙人忍受不
T2317_.71.0256b21: 嗔恨。有婆羅門仙洗浣。婬女自後王
T2317_.71.0256b22: 還寵之。有一國師亦有衰惱。婬女語曰。以
T2317_.71.0256b23: 不吉祥於仙者必還吉祥。國師依言以
T2317_.71.0256b24: 糞汁仙。仙亦忍受。弟子婆羅門還爲
T2317_.71.0256b25: 。其後國師還得吉事。事既皆驗。人並知
T2317_.71.0256b26: 之。王後欲征。國師進諫。以不吉祥
T2317_.71.0256b27: 者必獲吉祥。王後遂詰。山中起屋恒
T2317_.71.0256b28: 糞汁*澆灌仙人。征遂得勝。自後若有
T2317_.71.0256b29: 心事。輒以糞汁*澆之。仙人不復能
T2317_.71.0256c01: 忍。恚恨。乃雨石下。王人皆死。唯事
T2317_.71.0256c02: 者得斯苦。須臾之間國成山林。此林從
T2317_.71.0256c03: 本名蹬林。言等者等取彈宅迦林羯
T2317_.71.0256c04: *凌伽林。言空者人物皆盡故名爲空。舊人
T2317_.71.0256c05: 解云。諸仙修定處名爲空。廣釋此文
T2317_.71.0256c06: 乘基二十唯識疏四十六紙
T2317_.71.0256c07: 文意有無表非二無記者。此即第三約
T2317_.71.0256c08: 三性簡。前師唯善説無表。今此師意通
T2317_.71.0256c09: 善不善。非覆無覆二無記性。善惡相翻。是故
T2317_.71.0256c10: 惡亦有無表
T2317_.71.0256c11: 文然意無表即彼攝故者。此次第三約
T2317_.71.0256c12: 三聚簡。即色與心非色非心是爲三聚。今
T2317_.71.0256c13: 此師意。意之無表於三聚中何聚。此
T2317_.71.0256c14: 文唯言是色性彼收故。不發現行
T2317_.71.0256c15: 等者。成業論云。除此餘思名爲意業。意相
T2317_.71.0256c16: 應故。不發身及語已上
論文
解云。除
T2317_.71.0256c17: 第三動發身語勝思以外。即前二思及所餘
T2317_.71.0256c18: 思。總名意業。審慮等二及所餘思不
T2317_.71.0256c19: 發身及語故云不發現行身語色故。意
T2317_.71.0256c20: 方便身語時。所有諸戒非是意無表
T2317_.71.0256c21: 即彼身語表戒攝故。故云發身語者即彼攝
T2317_.71.0256c22: 弘法師云。意所發色聲二塵是無記故
T2317_.71.0256c23: 戒體。義亦同之。此上二師立意有
T2317_.71.0256c24: 者。體雖是思意表生故名意無表此
T2317_.71.0256c25: 意倶思不於色亦不色。不色名
T2317_.71.0256c26: 但名意無表無表色。但於意倶思種
T2317_.71.0256c27: 子上義名無表
T2317_.71.0256c28: 文有義意表方有無表者。此第三師獨
T2317_.71.0256c29: 意表不無表也。文中有二。初總立
T2317_.71.0257a01: 。後別破前師。此初也。意表總教雖然等
T2317_.71.0257a02: 者。瑜伽五十三説身語意三皆有表等。故
T2317_.71.0257a03: 意表其理可爾。然成業論説身語二業
T2317_.71.0257a04: 表無表其自性。意業但以思爲自性
T2317_.71.0257a05: 而不意業以無表性。此等諸文非
T2317_.71.0257a06: 一衆多。故云不見別文説有無表也。發身
T2317_.71.0257a07: 語思外彰最猛等者。發身語思者。第三動發
T2317_.71.0257a08: 勝思也。身投五體。語吐尊重。皆由第三勝
T2317_.71.0257a09: 思之力。故云外彰最猛也。外相既猛。内熏
T2317_.71.0257a10: 種子亦復増上。此方便時所熏種子爲第三
T2317_.71.0257a11: 羯磨後無表所依。以此種子發戒因。第
T2317_.71.0257a12: 三羯磨爲發戒縁。須因縁具方受得戒。今
T2317_.71.0257a13: 其因。故云熏種増上可發無表也。意思
T2317_.71.0257a14: 内發唯自表知等者。伽略纂云。身語二表以
T2317_.71.0257a15: 相表見。意表業者見・自證分・證自證分互
T2317_.71.0257a16: 各自表。故云内發自發也。若不身語
T2317_.71.0257a17: 要期力劣故。能熏現思雖種子用倍
T2317_.71.0257a18: 。依何功能而立無表。故唯身語方有
T2317_.71.0257a19:
T2317_.71.0257a20: 文仙人意嫌不律儀攝者 自下第二別
T2317_.71.0257a21: 前師。文勢有二。初略破。後廣破。略破中
T2317_.71.0257a22: 二。初擧前師三業相例而略破之。後牒
T2317_.71.0257a23: 師善惡相翻而略破之。此即初也。今隨
T2317_.71.0257a24: 便逆次牒破。文相可解。前第二師據身語
T2317_.71.0257a25: 意相例理云。何容身語思種名無表
T2317_.71.0257a26: 獨意猛思不無表。次述所因云。三罰業
T2317_.71.0257a27: 中意罰重故等。今第三師破云。依仙意嫌
T2317_.71.0257a28: 以論中説意罰者。意業中重罪
T2317_.71.0257a29: 耳。豈意思中亦有無表。非諸重罪皆無
T2317_.71.0257b01: 表故。言此亦不是不律儀攝者。此通伏難
T2317_.71.0257b02: 也。難云。既是重罪。豈不律儀無表所攝。故
T2317_.71.0257b03: 今通云此亦不是不律儀攝。今依大乘
T2317_.71.0257b04: 不律儀。若生彼家。若不彼。必須
T2317_.71.0257b05: 營所有殺具。發言自誓我當殺生。以
T2317_.71.0257b06: 身語勝方便。更發決定要期恒作之心
T2317_.71.0257b07: 方成不律儀業。今此仙人本自不此等惡
T2317_.71.0257b08: 。但由諸人數與不吉忍受意生忿
T2317_.71.0257b09: 。故彼仙殺三國衆生。唯是重罪非不律
T2317_.71.0257b10: 。所以爾者。諸不律儀必是重罪。非是重
T2317_.71.0257b11: 罪皆非不律儀異故云此亦不是不律
T2317_.71.0257b12: 儀攝
T2317_.71.0257b13: 文若由律儀不別説耶者 此牒前師善
T2317_.71.0257b14: 惡相翻而略破也。前第二師就善惡律儀相
T2317_.71.0257b15: 而述理云。百行所攝倶名律儀。翻此乃
T2317_.71.0257b16: 是不律儀性。故知意三惡業亦發無表。今第
T2317_.71.0257b17: 三師破云。若由十善業道有百行故。翻
T2317_.71.0257b18: 十善中意三業道亦立十惡業道中意三業
T2317_.71.0257b19: 。由此道理意業亦立不律儀無表者。
T2317_.71.0257b20: 何故百法中唯説身語受所引色善惡無表
T2317_.71.0257b21: 而不別説意受所引善惡無表耶。意思無
T2317_.71.0257b22: 表唯名無表無表色。是故非是受所
T2317_.71.0257b23: 引色攝。既非受所引色攝。於百法中何法
T2317_.71.0257b24: 攝耶。言百法者。即心心所色不相應無爲法
T2317_.71.0257b25: 等。廣如百法明門論説。然十二纂中改
T2317_.71.0257b26: 云。若由律儀有百行故翻即立
T2317_.71.0257b27: 不律儀。何故百行別説耶已上
論文
然按
T2317_.71.0257b28: 。瑜伽五十三唯約律儀而説百行。不律儀
T2317_.71.0257b29: 中不百行。故依彼文。今改文云何故百
T2317_.71.0257c01: 行不別説耶。今謂不然。勘諸章本皆云
T2317_.71.0257c02: 法不言百行。故不改。今此不其相翻
T2317_.71.0257c03: 。故次下引五十三文云。若遠離思與
T2317_.71.0257c04: 律儀相違。由遠離増上力故與五根倶行
T2317_.71.0257c05: 説名律儀已上
論文
相違。明知非相翻
T2317_.71.0257c06: 道理。又伽略纂云。一百行中云一分等。此
T2317_.71.0257c07: 經部受一二戒時亦發戒。不律儀等亦
T2317_.71.0257c08: 爾。誓受一時亦名不律儀。若不誓受而行
T2317_.71.0257c09: 殺者。但名處中已上
論文
既云不律儀等亦爾。即
T2317_.71.0257c10: 百行律儀亦得百行不律儀。何改
T2317_.71.0257c11: 百行不別説耶。文既分明。説今不破。但
T2317_.71.0257c12: 前師云。此意倶思非是色性。不於色
T2317_.71.0257c13: 色不色名。但於思種義名無表
T2317_.71.0257c14: 而百法中唯約受所引色而説無表。若意無
T2317_.71.0257c15: 表不色者。於百法中何法攝耶。今約
T2317_.71.0257c16: 故云何故百法不別説。理既分明。輒
T2317_.71.0257c17:
T2317_.71.0257c18: 文若依此義義各別故者 此下廣破。文
T2317_.71.0257c19: 勢有三。初就名通局破。次述二師意
T2317_.71.0257c20: 後總判正不正。初中又二。初章家依第三師
T2317_.71.0257c21: 名通局。後引文證。此即初也。雖受十
T2317_.71.0257c22: 善等者。此通前師伏救也。前師救云。受
T2317_.71.0257c23: 時即熏善種。此十善種各有功能。於
T2317_.71.0257c24: 十種十類功能義名律儀。亦名無表。由
T2317_.71.0257c25: 知律儀・無表名異義同。今章家依第三
T2317_.71.0257c26: 師意前救云。若依於此第三師義
T2317_.71.0257c27: 師救。雖十善十善種。雖十類防非
T2317_.71.0257c28: 功能通名律儀。而無表戒但在前七。後意
T2317_.71.0257c29: 三支唯名律儀無表。所以爾者。律儀
T2317_.71.0258a01: 名通。無表名局故律儀無表如其名異。義亦
T2317_.71.0258a02: 別故。宣律師云。通衍無崖是律儀也。對
T2317_.71.0258a03: 禁約是戒儀也。如縁受已見生不
T2317_.71.0258a04: 殺。望此一境不殺戒。望餘衆生
T2317_.71.0258a05: 持律儀已上
鈔文
今意亦爾。二義各異。問。雖受十
T2317_.71.0258a06: 善等中標二雖子。是有何意。解云。初一雖
T2317_.71.0258a07: 字標種子體。後一雖字標防非能。又初總
T2317_.71.0258a08: 句。後即別句。故非無用。問。何故意三支中
T2317_.71.0258a09: 無表。解云。意倶善思内防貪等
T2317_.71.0258a10: 増猛。雖種子用倍増。依何功能
T2317_.71.0258a11: 無表。發身語思其用増猛。所熏種子亦
T2317_.71.0258a12: 唯上品。防非之用念念増長。依此功能
T2317_.71.0258a13: 無表。是故雖十類功能通名律儀。而無
T2317_.71.0258a14: 表戒唯在前七。問。意倶起思熏種下品。發
T2317_.71.0258a15: 身語思熏種上品。是故意思不無表者。
T2317_.71.0258a16: 阿羅漢成下品戒。其所熏種既非上品
T2317_.71.0258a17: 何種上而立無表。解云。發身語思所熏
T2317_.71.0258a18: 種子雖三品。望前二思竝爲上品。由
T2317_.71.0258a19: 故次前文云。發身語思外章最猛熏
T2317_.71.0258a20: 上可無表。故不相違。於此義中
T2317_.71.0258a21: 劬勞
T2317_.71.0258a22: 文瑜伽五十方名律儀者 此下引文證
T2317_.71.0258a23: 名通局。合引三文。此初文也。若遠離思等者。
T2317_.71.0258a24: 彼論文。此即出善律儀體也。若自性善
T2317_.71.0258a25: 相應善倶應不善。故名善思遠離思
T2317_.71.0258a26: 惡律儀善律儀。故云與不律儀相違
T2317_.71.0258a27: 也。由遠離増上力故等者。即善思及信等五
T2317_.71.0258a28: 根。從此六法因等起十善業道
T2317_.71.0258a29: 善律儀體。信等五者。一信。二進。三念。四定。
T2317_.71.0258b01: 五慧。是爲五根。此説身語等者。此章家釋文
T2317_.71.0258b02: 也。言遠離思者。審決二思也。即此名爲
T2317_.71.0258b03: 語遠前行思。初二思時未身語。即不
T2317_.71.0258b04: 無表依因。唯名律儀無表。故知律
T2317_.71.0258b05: 儀名通。無表名局
T2317_.71.0258b06: 文又彼卷説清淨律儀者 引三文中此
T2317_.71.0258b07: 即第二文也。於中有二。初引論文。後章家
T2317_.71.0258b08: 釋。初論文中文段有二。初標數列名。後次
T2317_.71.0258b09: 第辨。此初也。一能起者受戒方便也。二攝受
T2317_.71.0258b10: 者正受戒也。此二明受也。三防護者專精不
T2317_.71.0258b11: 犯。四還引者犯已能悔。此二明持也。下中上
T2317_.71.0258b12: 三通受及持也。清淨一種通釋定道戒也。
T2317_.71.0258b13: 八中前七通明七衆別脱律儀。此中第五第
T2317_.71.0258b14: 六下中律儀唯約在家。第七上品竝通
T2317_.71.0258b15: 。所以爾者。出家之戒既爲道器。必須
T2317_.71.0258b16: 具受持方成。近事近住則不是。方便誘
T2317_.71.0258b17: 故。對法第八説有三種。謂別脱・靜慮・無
T2317_.71.0258b18: 漏律儀。雖説有三與此大同。五十三中開
T2317_.71.0258b19: 別脱戒定與道。對法論中開定與道合
T2317_.71.0258b20: 別脱戒。故數不等而義無
T2317_.71.0258b21: 文若未正受攝受律儀者 此後次第
T2317_.71.0258b22: 也。釋八律儀即爲八段。此初二也。若未正
T2317_.71.0258b23: 受等者。凡就得戒其三時。謂加行根本及
T2317_.71.0258b24: 後起也。雖三時受隨。礪云。創發
T2317_.71.0258b25: 要期惡修善。建志成就納法在心。目之
T2317_.71.0258b26: 受。言隨者。受興於前。持心後起。義順
T2317_.71.0258b27: 受體之爲隨。受・隨中。懷素律師總述
T2317_.71.0258b28: 。一舊云。謂從歸禮至在前而去
T2317_.71.0258b29: 受。終盡一形所有二時局以・爲隨。第二解
T2317_.71.0258c01: 云。若據辨體。第三羯磨一刹那前判之爲
T2317_.71.0258c02: 受。在前而去終盡一形説以爲隨。中間説相
T2317_.71.0258c03: 等事通受隨。第三解云。第三法等事皆名
T2317_.71.0258c04: 隨。此中雖領納。但是領隨非別辨體
T2317_.71.0258c05: 名爲受。今此於能起攝受二律儀者即
T2317_.71.0258c06: 受也。此受有二。一者受縁。二者受體。言
T2317_.71.0258c07: 受縁者。即羯磨等五種縁也。言受體者。表
T2317_.71.0258c08: 無表等二種戒也。若受縁時能引無表懸防
T2317_.71.0258c09: 七非故名能起。即以此縁體方便是加
T2317_.71.0258c10: 行義若受體時。先者成就納法在心。故名
T2317_.71.0258c11: 攝受。即以此體縁所得是根本義。出家
T2317_.71.0258c12: 五衆乃能盡壽遠離殺生等惡行。及能遠
T2317_.71.0258c13: 非梵行等。故所受戒名遠離戒。由要期力
T2317_.71.0258c14: 懸引離。故云能起。先期既遂。納之在心。故
T2317_.71.0258c15: 攝受
T2317_.71.0258c16: 文自後五根還引律儀者 此次二也。竝
T2317_.71.0258c17: 後起即是隨也。此隨有二。一者專精不
T2317_.71.0258c18: 犯。二者犯已能悔。今云防護律儀者。第一
T2317_.71.0258c19: 專精不犯也。還引律儀者。第二犯已能悔也。
T2317_.71.0258c20: 自後等者。論云。從是已後此遠離思五
T2317_.71.0258c21: 根攝受増上力故。恒與彼種子倶行。於
T2317_.71.0258c22: 時間亦與現行倶行。即由五根所攝善思
T2317_.71.0258c23: 行所受律儀防護而轉。由此思故。或因
T2317_.71.0258c24: 近惡友。或因煩惱増多。隨生起惡現
T2317_.71.0258c25: 行欲。即便漸羞速能捨離。勿我違越所
T2317_.71.0258c26: 惡趣。是名防護律儀。解云。今此
T2317_.71.0258c27: 引文而大略也。受興於前持心後起。故云
T2317_.71.0258c28: 自後。言五根者信等五根也。彼種子者十行
T2317_.71.0258c29: 種子。即思種也。此思種子有遮防能。於
T2317_.71.0259a01: 功能假立無表。持此無表其二持。一者
T2317_.71.0259a02: 止持。二者作持。二部戒本是其止持。次
T2317_.71.0259a03: 度等是其作持。由止故自行成。皎潔之行
T2317_.71.0259a04: 此二。上行之流一往順教離惡行善。
T2317_.71.0259a05: 此二時專精防護。故云防護律儀。失念
T2317_.71.0259a06: 有犯尋即悔除等者。論云。若時失念諸惡現
T2317_.71.0259a07: 行。即便遠疾令念安住。自懇自責發露所
T2317_.71.0259a08: 除憂悔。後堅守護所受律儀。是名
T2317_.71.0259a09: 引律儀。解云。犯亦有二。一者作犯。現違
T2317_.71.0259a10: 廣造諸過。稱爲作犯。二者止犯。不
T2317_.71.0259a11: 止而有違。故名止犯。不謹之人縱
T2317_.71.0259a12: 身口禁興過。不善行本所受。名
T2317_.71.0259a13: 之爲犯。慚愧追謝還念復本亦名爲持。於
T2317_.71.0259a14: 此二犯身口不謹。故云失念有犯。慚愧後
T2317_.71.0259a15: 起追悔謝之。故云尋即悔除。毀而還悔第
T2317_.71.0259a16: 二白法。故云還引律儀
T2317_.71.0259a17: 文若小分離説名上品者 此次三也。初
T2317_.71.0259a18: 下品中。論云。若於殺等諸惡業道。小分遠
T2317_.71.0259a19: 離。小時遠離。唯自遠離。不進他。不
T2317_.71.0259a20: 量門稱揚讃述。亦不彼同法者深心慶
T2317_.71.0259a21: 悦多生歡喜。是名下品律儀已上
論文
解云。言
T2317_.71.0259a22: 小時者。或一日一夜。或半月一月。或至
T2317_.71.0259a23: 。是名小時。次中品中。論云。若於諸惡
T2317_.71.0259a24: 分遠離。多時遠離。不命終。自能遠離。亦
T2317_.71.0259a25: 進他。然於遠離無量門稱揚
T2317_.71.0259a26: 。見同法者深心慶悦生大歡喜。是名
T2317_.71.0259a27: 中品律儀。解云。言多時者。過於一年
T2317_.71.0259a28: 命終。是名多時。後上品中。論云。若於
T2317_.71.0259a29: 一切分一切時自能遠離。亦勸進他。以
T2317_.71.0259b01: 無量門稱揚*賛述。見同法者深心慶悦生
T2317_.71.0259b02: 大歡喜。是名上品律儀。解云。此三律儀竝
T2317_.71.0259b03: 受・隨。問。對法第八云。出家五衆盡壽離
T2317_.71.0259b04: 殺等。在家二衆亦盡壽離惡行。又倶舍云。七
T2317_.71.0259b05: 衆所持別解脱戒。唯應盡壽要期而受等。今
T2317_.71.0259b06: 此伽文。出家五衆及在家二衆。竝有小分小
T2317_.71.0259b07: 時受等。如何相違。解云。範師有二説。一云。
T2317_.71.0259b08: 對法論意約隨轉門。剋實通百行等。由
T2317_.71.0259b09: 受律儀有三品別故。二云。對法唯約上品
T2317_.71.0259b10: 律儀。故唯擧盡壽具分等。剋實通有。餘中
T2317_.71.0259b11: 下品者如百行等及三品等近住律儀。准
T2317_.71.0259b12: 二説。今章家意。此三品中初下中品唯約
T2317_.71.0259b13: 家二衆而説。後上品者竝約七衆。所以爾
T2317_.71.0259b14: 者。出家五衆必盡壽受。不下中。何以證
T2317_.71.0259b15: 之。下文明支類中云。以上一切出家之戒
T2317_.71.0259b16: 既爲道器。必須具受具持方成。近事近住
T2317_.71.0259b17: 則不是。方便誘故。文既分明。故知出家
T2317_.71.0259b18: 五衆不下中二品律儀
T2317_.71.0259b19: 文靜慮無漏説名清淨者 此第八律儀也。
T2317_.71.0259b20: 論云。若即於此所受律儀能無缺犯。以爲
T2317_.71.0259b21: 依止無悔等乃至具足入初靜慮。由奢摩
T2317_.71.0259b22: 他能損伏力。損伏一切犯戒種子。是名靜慮
T2317_.71.0259b23: 律儀。加初靜慮。餘二三四當知亦爾。乃至
T2317_.71.0259b24: 云。又復依止靜慮律儀諦現觀不還
T2317_.71.0259b25: 。爾時惡戒種子皆悉永害。若依未至定
T2317_.71.0259b26: 得初果。爾時一切能往惡趣惡戒種子皆
T2317_.71.0259b27: 悉永害。此即名爲聖所愛戒。即此亦名無漏
T2317_.71.0259b28: 律儀。解云。問。何故唯約色界四禪靜慮
T2317_.71.0259b29: 律儀堂無色界無定共戒耶。解云。對法第
T2317_.71.0259c01: 八云。無色界無麁色故略不立色戒
T2317_.71.0259c02: 律儀。顯揚等更無色亦有定共戒。故知略也」
T2317_.71.0259c03: 文此初能起唯在前七者 此章文非
T2317_.71.0259c04: 也。受方便時名能起律儀。初方便時無
T2317_.71.0259c05: 表未起而名律儀。何必律儀必是無表。故十
T2317_.71.0259c06: 善中雖百行皆名律儀。而發無表唯在
T2317_.71.0259c07: 意後三。故知意中無無表也。問。無
T2317_.71.0259c08: 表律儀通局不同。依文可見。未知戒善爲
T2317_.71.0259c09: 同爲異。若言同者。十善皆戒。意三善業豈
T2317_.71.0259c10: 無表耶。若言異者。如何菩薩十善
T2317_.71.0259c11: 。解云。戒之與善其義差別。故宣律儀師
T2317_.71.0259c12: 戒善相對作四句云。有善而非戒。謂十善
T2317_.71.0259c13: 中後三是也。律不單心犯也。有戒而非
T2317_.71.0259c14: 善。即惡律儀也。有亦善亦戒。謂十善中前
T2317_.71.0259c15: 七支也。以要期宜爾修故名善也。反
T2317_.71.0259c16: 此策勵故名戒也。有善非戒。身口無記
T2317_.71.0259c17: 已上
鈔文
今意亦爾。意後三支善而非戒。爲
T2317_.71.0259c18: 故云發無表者唯在前七。然諸處云菩薩
T2317_.71.0259c19: 十善戒者。意爲方便得身語七支無
T2317_.71.0259c20: 。今相從説。是故通云十善戒
T2317_.71.0259c21: 文倶舍十四豈成無表者 引三文中。
T2317_.71.0259c22: 此即第三文也。身律儀善哉等者。所以彼論
T2317_.71.0259c23: 此經頌者。若唯身語名律儀者。何故世
T2317_.71.0259c24: 尊所説略戒。身語意三倶名律儀而唱
T2317_.71.0259c25: 。將此問經頌也。若隨難釋。意律
T2317_.71.0259c26: 儀者慧念爲體。所以慧念名律儀者。慧能
T2317_.71.0259c27: 簡擇。念能憶。此二力強防護。制意及與
T2317_.71.0259c28: 。不境起諸過患。故名律儀。非
T2317_.71.0259c29: 表色説名律儀。言遍律儀者總通三種。離
T2317_.71.0260a01: 身語意別體。意根亦説等者。章家釋
T2317_.71.0260a02: 文非論文也。謂慧及念防護制意不
T2317_.71.0260a03: 境起諸過非。説名律儀。非是無表。既意亦
T2317_.71.0260a04: 律儀之言。豈成無表。故知律儀・無表通
T2317_.71.0260a05: 局各異
T2317_.71.0260a06: 文若依前二更不別説者 此次述前二
T2317_.71.0260a07: 師意也。文中有二。初總述前二師意。後如
T2317_.71.0260a08: 意邪見下別破前第二師意。此初也。若依
T2317_.71.0260a09: 前二解等者。纂中改此文依第二解。竊
T2317_.71.0260a10: 纂意。第三正義爲第一解。意無表中有
T2317_.71.0260a11: 二師説合爲第二解。總唯爲二解。故云
T2317_.71.0260a12: 第二解。今此章主。意無表中所有二説別爲
T2317_.71.0260a13: 二解。不意無表第三正義以爲第三解
T2317_.71.0260a14: 故云依前二解今依章主以爲龜鏡。輒不
T2317_.71.0260a15: 改。此上文中。第三師難前二師義云。若
T2317_.71.0260a16: 律儀有百行故。意業亦立不律儀無
T2317_.71.0260a17: 。何故百法不別説耶。故今章家依前二
T2317_.71.0260a18: 彼難云。身語善惡無表。體是色性而
T2317_.71.0260a19: 變礙。不五塵實色有質礙用。既與
T2317_.71.0260a20: 異故十二處中色處不攝。唯別法處中受
T2317_.71.0260a21: 所引色攝。此意無表不於彼。不於色
T2317_.71.0260a22: 亦不色。從何名色。非身語無表從
T2317_.71.0260a23: 所發所防假名爲色。既是縁慮現思所熏。但
T2317_.71.0260a24: 思種義名無表。除受與想餘諸心所皆
T2317_.71.0260a25: 行蘊攝。此意無表其體即思即行蘊攝。故百
T2317_.71.0260a26: 法中更不別説
T2317_.71.0260a27: 文如意邪見亦有何失者 此別破前第
T2317_.71.0260a28: 二師意也。前第一師意無表唯是善性。是故
T2317_.71.0260a29: 意不律儀無表。故知此文唯別破前第
T2317_.71.0260b01: 二師義也。如意邪見後彰身語等者。若初
T2317_.71.0260b02: 發心要期作時爲加行道。然未決定尚輕。
T2317_.71.0260b03: 後重發心是中品。即無間道。後若作此事
T2317_.71.0260b04: 已成上品即發表無表。爾時得不律儀
T2317_.71.0260b05: 者。今云意邪見者初加行道。即審慮決定二
T2317_.71.0260b06: 思攝也。身語後彰既名不律儀者。即第三動
T2317_.71.0260b07: 發勝思正發身語。彼業究竟時所顯上品業
T2317_.71.0260b08: 方名不律儀。若前第二師立意不善無表
T2317_.71.0260b09: 者。初發意邪見要期誓願審慮決定思時。何
T2317_.71.0260b10: 故不不律儀。若初二思不不律儀者。
T2317_.71.0260b11: 更於何時意不律儀無表。其身語後所
T2317_.71.0260b12: 顯無表。此即身口七支無表非意無表故。
T2317_.71.0260b13: 若説初二思名不律儀者。事未究竟。豈是
T2317_.71.0260b14: 不律儀耶。故伽論云。後若現行若少若多成
T2317_.71.0260b15: 就諸不善業。爲此意故云初之二思何
T2317_.71.0260b16: 故不名也。如律儀中初二思故者。引例而
T2317_.71.0260b17: 示。若約律儀而説之者初二思時雖
T2317_.71.0260b18: 事。而名律儀自他共許。不律儀中初二思
T2317_.71.0260b19: 時例此亦爾。雖無表等者。設汝
T2317_.71.0260b20: 所立意無表者。若惡但是處中業攝。亦名
T2317_.71.0260b21: 律儀。是何妨也。縱意亦有何失
T2317_.71.0260b22: 文此三説内有増猛故者 此後總判
T2317_.71.0260b23: 不正也。纂中改云此二説中前解爲正。立
T2317_.71.0260b24: 意無表二師説。合之爲一。故云二説。今
T2317_.71.0260b25: 此章至開彼爲二。第三正義以之爲一。故
T2317_.71.0260b26: 此三説内等
T2317_.71.0260b27: 文無表色中律儀無表者 上明表色差
T2317_.71.0260b28: 已訖。下第二明無表差別。此差別中有
T2317_.71.0260b29: 二師説。此即第一師説。處中業亦有無表。合
T2317_.71.0260c01: 三文而證此義。纂中改此文云。又表無
T2317_.71.0260c02: 表總有三類。一律儀所攝等云云今章主意。
T2317_.71.0260c03: 上正明表色差別。傍諍意表亦有無表
T2317_.71.0260c04: 。此下正明無表差別而不表。故列
T2317_.71.0260c05: 皆置無表言。文次既定。前後分明。先已
T2317_.71.0260c06: 表。何更重説。故應本輒不改。非律
T2317_.71.0260c07: 儀非不律儀無表者處中無表也。處中有
T2317_.71.0260c08: 善及有不善。謂雖善業是極善。或雖
T2317_.71.0260c09: 是極惡。既處中庸故云處中
T2317_.71.0260c10: 文對法第八皆此所收者 下引三文。此
T2317_.71.0260c11: 即第一引對法文處中業亦有無表也。
T2317_.71.0260c12: 初律儀業者。七衆所受律儀戒也。章主伽抄
T2317_.71.0260c13: 云。別解脱律儀業者。依決擇文。用信等五
T2317_.71.0260c14: 根及思六法性。此取散業因等起心
T2317_.71.0260c15: 六法爲體。若取別解脱戒。正取七支種子
T2317_.71.0260c16: 相續防非義邊假立。現行別脱律儀。現
T2317_.71.0260c17: 起身語一念即滅。非威儀體已上
抄文
範云。此
T2317_.71.0260c18: 七衆戒竝得盡受持戒而説。其日夜戒亦近
T2317_.71.0260c19: 盡壽而住。故亦七收。二不律儀業者。依
T2317_.71.0260c20: 乘説。生惡律儀家及不惡律儀家。要須
T2317_.71.0260c21: 所期心定現。彼惡業期心決定。方受
T2317_.71.0260c22: 不律儀。三非律儀非不律儀業者。即處中業
T2317_.71.0260c23: 也。此文既云若布施等皆處中攝。明知處中
T2317_.71.0260c24: 亦有無表。範師疏云。依此文布施愛語等
T2317_.71.0260c25: 善名處中者。約隨轉理門。若望菩薩律儀
T2317_.71.0260c26: 亦攝一切衆善四攝五度。又菩薩律儀或通
T2317_.71.0260c27: 或別。若止・作通名律儀。即通三聚淨戒
T2317_.71.0260c28: 律儀。若別止名律儀。唯是第一離惡邊
T2317_.71.0260c29: 律儀。即依却與三乘相似。亦不四攝
T2317_.71.0261a01: 五度衆善。問。若處中唯名非律儀非不律儀
T2317_.71.0261a02: 者。何故伽六十一云。一者有人唯成就非
T2317_.71.0261a03: 律儀非不律儀攝所受戒律儀一者有人
T2317_.71.0261a04: 唯成就聲聞等相應所受戒律儀。三者有人
T2317_.71.0261a05: 亦能成就菩提薩埵所受律儀。初名下士。次
T2317_.71.0261a06: 中士。後名上士。三藏云。初名下品心受
T2317_.71.0261a07: 次是中品心受。後是上品受。此義稍難。依
T2317_.71.0261a08: 前所引伽論三品心受律儀似凡聖。又
T2317_.71.0261a09: 伽論約三界果。形對三乘所受
T2317_.71.0261a10: 律儀非律儀非不律儀所受律儀故。不
T2317_.71.0261a11: 此論已上
疏文
毆於口反。野王案説文。搖撃
T2317_.71.0261a12: 也。有歐字。於口反。杜預曰。歐吐也。今當
T2317_.71.0261a13: 撃義。更可
T2317_.71.0261a14: 文決擇五十律儀所攝者 此第二文也。
T2317_.71.0261a15: 此文意。既云善不善等身語意業皆處中
T2317_.71.0261a16: 。故知處中亦有無表。問。律不律儀中有
T2317_.71.0261a17: 一分等皆名律儀。未知處中亦有一分等
T2317_.71.0261a18: 不。解云。伽略纂云。又若律儀誓一分
T2317_.71.0261a19: 一。是餘不持者是處中。若誓作一分惡業
T2317_.71.0261a20: 者不不律儀。但是處中。今唯律儀不律儀
T2317_.71.0261a21: 亦是。但以誓期養命上品故。
T2317_.71.0261a22: 即不律攝已上
彼文
更有二釋。廣如彼説
T2317_.71.0261a23: 文五十四云亦有無表者 此第三文也。
T2317_.71.0261a24: 色用差別等者。本地分説六種所行性。此中
T2317_.71.0261a25: 二所行性即五塵境。初色塵中有三差
T2317_.71.0261a26: 。一色相差別。二作用差別。三分位差別。如
T2317_.71.0261a27: 色餘四法當知亦爾。今標色中第二作用差別
T2317_.71.0261a28: 故云色用差別也。言有表無表者。依初師
T2317_.71.0261a29: 。表無表言通被三種。依第二師。唯在
T2317_.71.0261b01: 不律處中。由此消文亦有別意也。
T2317_.71.0261b02: 説布施等爲此業故等者。此章家文非論文
T2317_.71.0261b03: 也。此上三文皆説布施等此第三非律儀
T2317_.71.0261b04: 非不律儀業。是故定知此處中業亦有無表
T2317_.71.0261b05: 文何因初説此有何意者 此第一師釋
T2317_.71.0261b06: 成五十四意也。何所因故瑜伽五十四説
T2317_.71.0261b07: 用差別中。初説有表無表言。唯在律不律
T2317_.71.0261b08: 儀中。不第三非律儀非不律儀處中業。此
T2317_.71.0261b09: 何別意。文既不簡。故知有表無表言。總
T2317_.71.0261b10: 律儀不律儀及非律儀非不律儀三種業
T2317_.71.0261b11: 也。何以得無表之言皆通三種。是故次
T2317_.71.0261b12: 倶舍
T2317_.71.0261b13: 文故倶舍論律儀非二者 此即彼卷初
T2317_.71.0261b14: 頌文也。彼論釋云。此中無表略説有三。一者
T2317_.71.0261b15: 律儀。二者不律儀。三者非二已上
論文
解云。善中
T2317_.71.0261b16: 極善説名律儀。惡中極惡名不律儀。非
T2317_.71.0261b17: 極善律儀。非是極惡不律儀。故名處中。此
T2317_.71.0261b18: 等三種皆有無表。故云此中無表略説有三
T2317_.71.0261b19: 上三文明知處中亦有無表。問。若處中
T2317_.71.0261b20: 業有無表者。何故倶舍第十四云。唯成
T2317_.71.0261b21: 無表者。謂住律非不律儀。以
T2317_.71.0261b22: 劣思善造惡。唯發表業尚無無表。況無
T2317_.71.0261b23: 記思所發表業已上
論文
既云表非無表。住
T2317_.71.0261b24: 處中人豈有無表乎。解云。即彼論文簡別
T2317_.71.0261b25: 有依福及成業道。光師疏云。除七有
T2317_.71.0261b26: 依福及成善惡業道。雖處中人微劣
T2317_.71.0261b27: 無表。故別簡之已上
疏文
此當知。處中之
T2317_.71.0261b28: 業有無表無表
T2317_.71.0261b29: 文有義處中方有無表者 此第二師説
T2317_.71.0261c01: 處中業無無表也。初立宗。後引文。此立
T2317_.71.0261c02: 也。要上品思等者。中容品思雖種子。其
T2317_.71.0261c03: 勢微劣非用倍増。依何功能無表。唯
T2317_.71.0261c04: 上品思所熏種子其勢強勝故。依
T2317_.71.0261c05: 無表。問。依三品心三品戒。若爾三品
T2317_.71.0261c06: 皆有無表。如何今云唯上品思熏種勢勝。
T2317_.71.0261c07: 方有無表。解云。諸處中業望善惡品下中
T2317_.71.0261c08: 二品思皆下品。是故雖下中無表。望
T2317_.71.0261c09: 中業皆唯上品。故云要上品思方有無表
T2317_.71.0261c10: 何得知。次下文云。一切處中望律儀等
T2317_.71.0261c11: 皆下品等
T2317_.71.0261c12: 文顯揚第一有無表故者 此下引文有
T2317_.71.0261c13: 二。初合引二文。後通伏難此初也。顯揚
T2317_.71.0261c14: 第一云。法處所攝色。謂律儀色不律儀色及
T2317_.71.0261c15: 三摩地所行境色。伽五十四云。墮法處色
T2317_.71.0261c16: 二種。謂實有假有。若有威徳定所引境
T2317_.71.0261c17: 是實物有。若律儀色不律儀色皆是假有已上
論文
T2317_.71.0261c18: 今此章中合爲一文也。不説非二等者。是章
T2317_.71.0261c19: 家文也。問。揚伽二文唯言一律儀不律儀
T2317_.71.0261c20: 無表。豈成云耶。解云。彼論既
T2317_.71.0261c21: 法處色有三。若無表何名色。故
T2317_.71.0261c22: 知唯約律儀不律儀以名爲色。彼二論中唯
T2317_.71.0261c23: 一律儀二不律儀而不説言三者處中
T2317_.71.0261c24: 故知處中無無表
T2317_.71.0261c25: 文雖諸處言無無表色者 此通伏難也。
T2317_.71.0261c26: 難云。對法第八。瑜伽五十三等。説律不
T2317_.71.0261c27: 律儀業。故此業即有無表者。亦應説言
T2317_.71.0261c28: 諸論説非律儀非不律儀業。故彼業亦
T2317_.71.0261c29: 無表。故今通云。雖對法等諸論中説
T2317_.71.0262a01: 處中業。亦不分明説無表。故處中表無
T2317_.71.0262a02: 無表色。問。倶舍論第十四云。無表三。律儀不
T2317_.71.0262a03: 律儀非二。文既分明。如何今云亦不分明説
T2317_.71.0262a04: 有無表耶。解云。此第二師意。諸處者唯約
T2317_.71.0262a05: 大乘。不小教。今大乘中不分明説
T2317_.71.0262a06: 中業亦有無表
T2317_.71.0262a07: 文若依初義簡處中業者 下章家述
T2317_.71.0262a08: 二師意也。文中有二。一述初師義。二述
T2317_.71.0262a09: 師義。此下第一述初師義。以處中業
T2317_.71.0262a10: 惡業無表。於中有三。一以猛利義
T2317_.71.0262a11: 相例。二以律儀名同相例。三性類同相
T2317_.71.0262a12: 例。此即初也。善惡律儀及處中業同通上下
T2317_.71.0262a13: 是處中悲涕猛勵而有上思。雖是律儀
T2317_.71.0262a14: 寛緩容容而有中思。爾乃律儀中倶通
T2317_.71.0262a15: 上中。其所熏種亦通上中。熏種子時猛利
T2317_.71.0262a16: 義同。成無表時豈簡處中耶。故相例時其
T2317_.71.0262a17: 義齊等。明知處中亦有無表。故倶舍論第十
T2317_.71.0262a18: 四云。言處中者謂非律儀非不律儀。彼所
T2317_.71.0262a19: 起業未必一切皆有無表。若有無表即是
T2317_.71.0262a20: 善戒或是惡戒種類所攝已上
論文
解云。未必一切
T2317_.71.0262a21: 皆有無表者。是中品思。若有無表等者是上
T2317_.71.0262a22: 思。亦有無表。有章本云作涕勵意。或
T2317_.71.0262a23: 有本云作誠勵意。義皆同也。涕者悲涕也。勵
T2317_.71.0262a24: 者猛勵也
T2317_.71.0262a25: 文若以律儀有小受故者 此第二以
T2317_.71.0262a26: 儀名同相例也。言必具支者。准下文言
T2317_.71.0262a27: 二義。一支分義。二支類義。言支分者受
T2317_.71.0262a28: 具足支等。言支類者身口七支等。今據
T2317_.71.0262a29: 支分。第二師云。百律儀中一分離
T2317_.71.0262b01: 等是處中戒。又近事戒中小分受等亦是處
T2317_.71.0262b02: 中。此等未必具有七支。故無無表。善惡律
T2317_.71.0262b03: 儀必具七支方成律儀。故有無表。由此相
T2317_.71.0262b04: 例云。若律不律儀必具七支故。思所熏種其
T2317_.71.0262b05: 用強勝故有無表。處中不然。即百行中一分
T2317_.71.0262b06: 離等不支故應非律儀。又近事戒中小
T2317_.71.0262b07: 分受等亦應非律儀不支故。若百行所攝。
T2317_.71.0262b08: 處中善業雖支。而得律儀者。何
T2317_.71.0262b09: 中雖具支亦有無表。律儀之名既
T2317_.71.0262b10: 竝齊等。豈簡處中言無無表
T2317_.71.0262b11: 文諸處雖説體非無也者 此第三以
T2317_.71.0262b12: 類同相例也。瑜伽顯揚等諸處雖法處無
T2317_.71.0262b13: 。但有律儀不律儀二類。而其處中業
T2317_.71.0262b14: 類亦唯二。謂善性不善性既同通二性。豈處
T2317_.71.0262b15: 中業無無表耶。然善處中無表即是善戒種
T2317_.71.0262b16: 類所攝。惡處中無表即是惡戒種類所攝。無
T2317_.71.0262b17: 表義同種類相似故。攝屬彼。即此二收。是故
T2317_.71.0262b18: 瑜伽顯揚等論更不別説法處之中處中無
T2317_.71.0262b19: 。問。何等處中而有無表。何等處中而無
T2317_.71.0262b20: 無表。解云。准倶舍論第十四卷。彼所起業
T2317_.71.0262b21: 必一切皆有無表。如善非淳淨
T2317_.71.0262b22: 極惱即無無表。若造善淳爲惡極惱
T2317_.71.0262b23: 即有無表。由此當知。處中善惡亦有無表
T2317_.71.0262b24: 廣如彼説
T2317_.71.0262b25: 文若依後義亦任取捨者 此述後師義
T2317_.71.0262b26: 也。處中之業亦有三品。而望律儀皆唯下
T2317_.71.0262b27: 品。如一貪中三品差別。此各亦三合成
T2317_.71.0262b28: 。以下三品上上品皆唯下品。處中亦
T2317_.71.0262b29: 爾。雖三品律儀等皆唯下品。故雖
T2317_.71.0262c01: 種其用非猛。依何功能無表。故
T2317_.71.0262c02: 非處中業可有無表。於二説中等者。章家
T2317_.71.0262c03: 詳判也。文相可
T2317_.71.0262c04: 文次釋名者獨得身名等者 三業表中
T2317_.71.0262c05: 此即初釋身表名也。身有三義。一體性義。
T2317_.71.0262c06: 二依止義。三積聚義。今此文中明積聚義。根
T2317_.71.0262c07: 等諸色和合積聚方成身故。約積聚義
T2317_.71.0262c08: 身名者。五根四塵能造大等皆得身名。皆
T2317_.71.0262c09: 積聚差別義故。如一眼中七物積聚。謂
T2317_.71.0262c10: 即此眼及與身地色香味觸。此即不相離中
T2317_.71.0262c11: 同處不相離也。如眼餘耳等亦爾。此積聚義
T2317_.71.0262c12: 五根等。故云五根四塵能造所造倶得身
T2317_.71.0262c13: 。初言四塵所造已而更標之。對句明
T2317_.71.0262c14: 義。故無重失。但由身根等者。身義雖
T2317_.71.0262c15: 五身根餘本體。諸法集處獨得身名
T2317_.71.0262c16: 文又依止義是差別名者 此次明依止
T2317_.71.0262c17: 。略引二文依義。唯識論云體依聚
T2317_.71.0262c18: 義總説名身者。第十卷文也。亦由身根等者。
T2317_.71.0262c19: 章家文也。故瑜伽云等者。第三卷文也。諸根
T2317_.71.0262c20: 所隨者證依止義。周遍積聚者證積聚義。雖
T2317_.71.0262c21: 標總稱即是別名者。有章本云聚標總稱
T2317_.71.0262c22: 謬也。此積聚義雖諸根。然唯身根別
T2317_.71.0262c23: 總名。故云雖標總稱即是別名也。今此
T2317_.71.0262c24: 文中且明積聚所依二義。不體義。諸根
T2317_.71.0262c25: 本體即是身根。其義顯了。故略不
T2317_.71.0262c26: 文表謂表示造作義故者 表自内心等
T2317_.71.0262c27: 者。動發勝思發身語時。表内善惡於他
T2317_.71.0262c28: 。自作其業身作其業。身語二業以相表
T2317_.71.0262c29: 見。意表業者見自證分證自證分互各自表。
T2317_.71.0263a01: 此即以相表見。故云表自内心等。舊云身
T2317_.71.0263a02: 作等者。首律儀勵律師等古徳皆云作戒無
T2317_.71.0263a03: 作戒。今云身作。義不相應者。此文稍隱。若
T2317_.71.0263a04: 身作義即相應。身語假有造作義故。若
T2317_.71.0263a05: 無作。義不相應。無表業中有造作義。何
T2317_.71.0263a06: 無作。是故當知。若言身作此亦云
T2317_.71.0263a07: 。此無作言義即不審。今即釋其不當所
T2317_.71.0263a08: 。故云無表亦有造作義故。若言身表
T2317_.71.0263a09: 此亦云無表。無示他故名無表。非
T2317_.71.0263a10: 造作義名爲無表。故義相應。此文之中
T2317_.71.0263a11: 一設劬勞
T2317_.71.0263a12: 文表體即是依主釋也者 色處表色者。
T2317_.71.0263a13: 即色處有二十五種色中。此言表色者即
T2317_.71.0263a14: 其一也故云表體即是色處表色。此等表色
T2317_.71.0263a15: 假者身方得假立。故云依身之表等。疏
T2317_.71.0263a16: 第二云。表謂表示。色處表色。以表依
T2317_.71.0263a17: 故名身表。依身之表依士釋也。此意亦同」
T2317_.71.0263a18: 文業者造作乃依主釋者 若色處表色名
T2317_.71.0263a19: 身表業等者。此明假身業也。今取動身表思
T2317_.71.0263a20: 等者。明實身表業也。若假身業唯持業釋不
T2317_.71.0263a21: 依主爲實身業唯依主釋不持業
T2317_.71.0263a22: 假身表業者。成唯識云。似動作
T2317_.71.0263a23: 故假名已上
論文
解云。大乘五塵皆無記
T2317_.71.0263a24: 性。然餘處云色聲二處通善惡者。一爲
T2317_.71.0263a25: 轉理門。二爲示内心等説。實非善惡。由
T2317_.71.0263a26: 加行心爲等起因隨心之善惡。簡餘香
T2317_.71.0263a27: 等扶根諸塵。令生滅身性趣餘處示心
T2317_.71.0263a28: 故。假名善惡設爲身業。今取身表思
T2317_.71.0263a29: 身表業者。此實身業也。成業論云。若思
T2317_.71.0263b01: 能動身即説爲身業。具足應身之業
T2317_.71.0263b02: 動之言但名身業。如力之油但名
T2317_.71.0263b03: 。動塵之風但名塵風。此亦如已上
論文
次語
T2317_.71.0263b04: 表業准此可
T2317_.71.0263b05: 文語謂語言名爲語表者 釋假語業
T2317_.71.0263b06: 二。初出語體。後釋語義此初也。語謂語
T2317_.71.0263b07: 言音聲爲體等者。成業論文也。故彼論云。語
T2317_.71.0263b08: 謂語言。音聲爲體性。此能表了所説義
T2317_.71.0263b09: 故名爲語。能發語思説名語業已上
論文
此能表
T2317_.71.0263b10: 了所欲宣説等者。纂云。此能表了所
T2317_.71.0263b11: 故名爲語。亦表内心於他故名爲
T2317_.71.0263b12: 已上
彼文
彼意説。此能表了所欲宣説者直
T2317_.71.0263b13: 語義。内心意表示於他故者釋語表義
T2317_.71.0263b14: 今謂不然。此文總釋語表義也。疏第二云。
T2317_.71.0263b15: 此能表了所説義故名爲語表。故名
T2317_.71.0263b16: 已上
彼文
此明知非別釋語及語表
T2317_.71.0263b17: 文或復語者業屬語聲者 此重釋語義
T2317_.71.0263b18: 也。此亦成業論文也。故彼論云。或復語者
T2317_.71.0263b19: 字等所依。由字等能詮表義故名爲
T2317_.71.0263b20: 已上
論文
今此所引文無少異。前後二義有何差
T2317_.71.0263b21: 更亦重釋。解云。前約示於他聲用義
T2317_.71.0263b22: 唯就聲以釋語義。今約義中名等作
T2317_.71.0263b23: 用義勝。故約名句文以釋語義。各從一義
T2317_.71.0263b24: 故無重失。字等所依等者。論第二云。然依
T2317_.71.0263b25: 語聲分位差別而假建立名句文身。名詮
T2317_.71.0263b26: 。句詮差別。文即是字已上
論文
今擧其字
T2317_.71.0263b27: 取名句。故云字等。疏第二云。梵云便善那
T2317_.71.0263b28: 此有四義。一者扇乃至第四味。此即是鹽。能
T2317_.71.0263b29: 諸物中味故。味即文是。對法論云。此又
T2317_.71.0263c01: 顯。能顯彼義故。惡察那是字。無改轉
T2317_.71.0263c02: 已上
疏文
字等三法依聲假立。故云字等。所依。聲
T2317_.71.0263c03: 能詮。由字等能詮表義。故名語表
T2317_.71.0263c04: 語體即表等者。若就假業。語表即業。亦持業
T2317_.71.0263c05: 釋。業屬語故
T2317_.71.0263c06: 文今取語表依士爲釋者 此釋實語業
T2317_.71.0263c07: 也。實業即思。今取能發語思語表業
T2317_.71.0263c08: 語表之業依士釋也。業屬思故。成業論云。是
T2317_.71.0263c09: 足應發語之業。除發之言但名語業
T2317_.71.0263c10: 喩説如前。即取第三動發勝思以爲眞實
T2317_.71.0263c11: 身語業體。依薩婆多。聲即是語業。體通
T2317_.71.0263c12: 。今大乘宗。語唯無記。不小乘
T2317_.71.0263c13: 文與意相應故不引之者 與意相應等
T2317_.71.0263c14: 者。成唯識云。審決二思。意相應故。作動意
T2317_.71.0263c15: 故。説名意業。五二三云。不身語思名
T2317_.71.0263c16: 表業。成業論云。作動意思説名意業
T2317_.71.0263c17: 意造作善不善等種種事故。具足應
T2317_.71.0263c18: 意之業。除作之言但名意業。或意相應業
T2317_.71.0263c19: 意業。除相應言但名意業。喩説如
T2317_.71.0263c20: 已上
論文
今此章中依此等文以釋意業。故云
T2317_.71.0263c21: 意相應作動意等。身語意三之無表等者。上
T2317_.71.0263c22: 六釋而説三業表。此約六釋而説三業
T2317_.71.0263c23: 無表。成業論等文義皆顯等者。此上所説三
T2317_.71.0263c24: 業表等。皆依成業唯識瑜伽論等取彼
T2317_.71.0263c25: 。故更不
T2317_.71.0263c26: 文律儀有三名道具戒者 先云定共戒等
T2317_.71.0263c27: 者。懍法師云。禪定心中自有二行。一能止
T2317_.71.0263c28: 亂覺名爲戒行。二能靜凝攝名爲定行。夫
T2317_.71.0263c29: 定心中必與戒行共倶故名定共戒。言
T2317_.71.0264a01: 共戒者。入空之行則有二種。一能遮煩惱
T2317_.71.0264a02: 惑不起。能亡執離著。竝是道中戒行之
T2317_.71.0264a03: 力。二解空之心虚明之照自是慧行。然慧不
T2317_.71.0264a04: 獨行。必與戒行倶近。故名道共戒。廣如
T2317_.71.0264a05: 師法鏡論説。古道基師諸戒開合云。或
T2317_.71.0264a06: 復三戒。一別解脱戒。二定共戒。三道共戒。廣
T2317_.71.0264a07: 彼師攝論章説。今指此等故云先也。亦
T2317_.71.0264a08: 名禪律儀者。雜心論第十卷云。禪律儀戒當
T2317_.71.0264a09: 知二時捨。若起煩煩退。生上及下地已上
論文
T2317_.71.0264a10: 遠法師云。禪律儀者。經中亦名定共戒也。上
T2317_.71.0264a11: 界靜慮思惟修起名之爲禪。依禪發得防
T2317_.71.0264a12: 惡之法禪律儀。禪心不亂目之爲定。戒
T2317_.71.0264a13: 定合名定共戒。無漏律儀者。經中亦名
T2317_.71.0264a14: 道共戒也。聖慧離垢名爲無漏。依此發
T2317_.71.0264a15: 防惡之法無漏律儀。亦可戒體離垢清淨
T2317_.71.0264a16: 無漏。此與道合。故復經中名道共戒
T2317_.71.0264a17: 已上
師文
亦名聖所愛戒者。瑜伽第九云。由
T2317_.71.0264a18: 是聖所愛戒増上力故。於道時乃至
T2317_.71.0264a19: 有身業養命事轉。亦得名爲正語業命
T2317_.71.0264a20: 已上
論文
靜慮無漏二律儀中。問。何故靜慮名定。
T2317_.71.0264a21: 無漏名道。解云。光法師倶舍疏云。定道兩種
T2317_.71.0264a22: 倶通二。爲差別各立一名。又解。無漏
T2317_.71.0264a23: 之法衆聖所遊。出生死路究竟離苦。雖
T2317_.71.0264a24: 定偏得道名。有漏不爾。雖道而立
T2317_.71.0264a25: 定名已上
論文
解云。小乘宗中道通二種。定唯有
T2317_.71.0264a26: 漏。故云有漏不
T2317_.71.0264a27: 文別別防非儀謂軌範者 此下如次釋
T2317_.71.0264a28: 前三名。此即初明別解律儀也。別別防非等
T2317_.71.0264a29: 者。梵云波羅提木叉。此翻言別解脱。別別
T2317_.71.0264b01: 非。別別棄捨諸惡業故。雜集論云。別別
T2317_.71.0264b02: 非故名別解脱。今依彼文別脱名。岳
T2317_.71.0264b03: 律師云。波羅提木叉者。此翻云處處解脱。身
T2317_.71.0264b04: 口七支罪起非一。戒能防之。故云處處解
T2317_.71.0264b05: 。若約體論名爲調伏。若就義説防非止
T2317_.71.0264b06: 惡。廣如彼師戒本疏説。遠法師云。木叉者此
T2317_.71.0264b07: 解脱。解脱有二。一者無爲。二者有爲。無
T2317_.71.0264b08: 爲解脱宜名木叉。有爲解脱名毘木叉。是
T2317_.71.0264b09: 故相續解脱經云。菩薩解脱名爲木叉。五分
T2317_.71.0264b10: 法身及與解脱名毘木叉已上
師文
戒有四名。毘
T2317_.71.0264b11: 尼木叉尸羅及與律也。今別解脱者第二名
T2317_.71.0264b12: 也。能防所防等者。思種別能名爲能防。七支
T2317_.71.0264b13: 過非名爲所防。問。戒以防非止惡義。未
T2317_.71.0264b14: 知防止二義何別。解云。懍法師云。能法防
T2317_.71.0264b15: 非。行能止惡。謂受戒之法但能懸防於非
T2317_.71.0264b16: 惡。所以有戒法者猶不犯罪
T2317_.71.0264b17: 持戒之行方敵對止惡。所以惡將起即愼
T2317_.71.0264b18: 謹不起。廣如彼章。由此明知防止義異。今
T2317_.71.0264b19: 能防者。唯約戒法行也。戒即解脱
T2317_.71.0264b20: 等下約六種釋而釋其名。文相可
T2317_.71.0264b21: 文古有釋云名不律儀者 古有釋云等
T2317_.71.0264b22: 者未何師。然按懍法師章。前後文其意
T2317_.71.0264b23: 相似。故彼師章第十八云。律法者名爲律呂
T2317_.71.0264b24: 亦云律者類也。又第十二云。儀是軌戒義。又
T2317_.71.0264b25: 儀者法用也。律儀調伏但應是善。而惡亦
T2317_.71.0264b26: 律儀者。如劫賊立制共相調伏。但彼劫
T2317_.71.0264b27: 賊不善爲善名爲顛倒。如外道非戒爲
T2317_.71.0264b28: 戒。當外道實戒亦正已上
彼文
釋律儀字
T2317_.71.0264b29: 及明善惡戒其義相似。然此章中古釋云者
T2317_.71.0264c01: 蓋指此師
T2317_.71.0264c02: 文今解唯彼皆持業釋者 此下別述
T2317_.71.0264c03: 家新義也。約六種釋而釋其名。總有二説
T2317_.71.0264c04: 此初義也。古人意説。通於善惡皆名律儀
T2317_.71.0264c05: 今新義意唯其善戒得律儀名。所以爾者。可
T2317_.71.0264c06: 法戒軌範方名律儀。其不善戒不
T2317_.71.0264c07: 法戒軌範。是故不律儀之名
T2317_.71.0264c08: 問。如劫賊立制共相調伏。豈非是惡亦有
T2317_.71.0264c09: 律儀。解云。彼唯惡法非是律儀。如染法
T2317_.71.0264c10: 勤修彼唯懈怠非是精進。此亦可爾。
T2317_.71.0264c11: 其義無二。如説調伏等者。引例明之。調者
T2317_.71.0264c12: 和御。伏者制滅。調和控御身語等。制
T2317_.71.0264c13: 除諸惡行故。亦調亦伏持業釋也。此亦如
T2317_.71.0264c14: 是。亦律亦儀持業釋也
T2317_.71.0264c15: 文又解別解脱即依主釋者 此第二説
T2317_.71.0264c16: 也。初約依主。後引文證。此初也。別解脱者
T2317_.71.0264c17: 此戒別名等者。釋此文中且有二説。一云。
T2317_.71.0264c18: 此戒別名者。除定道戒此所餘別解脱戒
T2317_.71.0264c19: 之別名也。諸戒通稱者。律儀之名即通
T2317_.71.0264c20: 脱及定道戒。故云諸戒通稱也。爲簡他故
T2317_.71.0264c21: 者。即定道戒名之爲他。應別解脱之律
T2317_.71.0264c22: 儀即依主釋。其別脱名唯名於初刹那。不
T2317_.71.0264c23: 於餘定道。故今簡之。爲此義故次
T2317_.71.0264c24: 倶舍十四文之。第二解云。別解律儀
T2317_.71.0264c25: 略有六名。一名尸羅。二名妙行。三名業。四
T2317_.71.0264c26: 律儀。五別解脱。六名根本業道。此六名中第
T2317_.71.0264c27: 五別脱。第六根本。唯在初刹那位以立
T2317_.71.0264c28: 。第一尸羅。第二妙行。及第三業。第四
T2317_.71.0264c29: 解。此之四名通初後位以立其名。今云
T2317_.71.0265a01: 戒別名者第五別解脱名也。唯在初位
T2317_.71.0265a02: 後位。故云此戒別名也。諸戒通稱者。尸
T2317_.71.0265a03: 羅等四通初後位。故云諸戒通稱也。今簡
T2317_.71.0265a04: 通名以取引名。故云爲簡他故。應言別解
T2317_.71.0265a05: 脱之律儀即依主釋也。爲四名差別義
T2317_.71.0265a06: 故。故次引倶舍十四文之。問。別解脱名
T2317_.71.0265a07: 唯在初位。何故倶舍論云別解脱戒通初後
T2317_.71.0265a08: 差別。解云。別脱戒名通初後位
T2317_.71.0265a09: 其名。而唯初位表及無表得別解脱及業
T2317_.71.0265a10: 道名。故約不共偏名別解脱
T2317_.71.0265a11: 文倶舍論第今亦可然者 若具引文。論
T2317_.71.0265a12: 十四云。如是應知別解脱戒通初後位。無
T2317_.71.0265a13: 差別名。唯初刹那表及無表得別解脱及業
T2317_.71.0265a14: 道名。謂受戒時。初表無表トハ別別棄捨種種
T2317_.71.0265a15: 故。依初別捨義別解脱名。即於爾時
T2317_.71.0265a16: 所作究竟。依業暢義業道名。故初刹那
T2317_.71.0265a17: 別解脱。亦得名曰解律儀。亦得
T2317_.71.0265a18: 根本業道。從第二念乃至未捨。不
T2317_.71.0265a19: 解脱別解律儀。不業道。名爲後起
T2317_.71.0265a20: 已上
論文
今略引之。光法師疏云。如是應知別解
T2317_.71.0265a21: 脱戒通初念位及後諸位差別名。唯初
T2317_.71.0265a22: 刹那表。及無表得第五別解脱名及第六業
T2317_.71.0265a23: 道名。所以者何謂受戒時。初念表無表不殺
T2317_.71.0265a24: 戒等。別別棄捨殺生業等種種惡故。依
T2317_.71.0265a25: 別捨義別解脱名。即初念時所作善事
T2317_.71.0265a26: 皆悉究竟。依因等起暢思義邊業道名
T2317_.71.0265a27: 因等起思造作名業。初表無表思所遊路名
T2317_.71.0265a28: 道。業之道故名爲業道。故初刹那初別捨
T2317_.71.0265a29: 名別解脱。初別遮防亦名別解律儀。暢
T2317_.71.0265b01: 思義邊亦得名爲根本業道。從第二念乃至
T2317_.71.0265b02: 捨非初別捨惡不別解脱。能遮防故
T2317_.71.0265b03: 律儀。別解脱之律儀故名別解脱律
T2317_.71.0265b04: 。非暢思故不業道。在根本後名爲
T2317_.71.0265b05: 後起已上
疏文
論文既云初刹那時名別解脱
T2317_.71.0265b06: 律儀。今即取此簡餘諸名故。應別解
T2317_.71.0265b07: 脱之律儀即依主釋。倶舍論文同第二説。故
T2317_.71.0265b08: 今亦可然
T2317_.71.0265b09: 文靜慮等者二釋皆得者 性離囂高等
T2317_.71.0265b10: 者。囂許高五高二反。説文氣出頭上也。即
T2317_.71.0265b11: 高義。疏第五云。囂動者擾惱義。囂謂諠
T2317_.71.0265b12: 囂。擧也。動謂躁動。掉也。今此文云囂高
T2317_.71.0265b13: 掉擧也。沈沒者惛沈也。問。對法第一説。惛沈
T2317_.71.0265b14: 毘鉢舍那。掉擧障奢摩他。瑜伽等説
T2317_.71.0265b15: 沈障定。掉擧障慧。今此章文説靜慮中掉
T2317_.71.0265b16: 擧惛沈倶障於定。如何相違。解云。疏第五會
T2317_.71.0265b17: 云。對法論中説彼行相相翻障故。惛沈障
T2317_.71.0265b18: 慧。瑜伽説彼行相相順障惛沈障定。掉
T2317_.71.0265b19: 擧亦爾。翻此應乃至云然約其體細得
T2317_.71.0265b20: 已上
疏文
辨中邊論第三云。味沈掉者味著等
T2317_.71.0265b21: 。惛沈掉擧即内散亂已上
論文
基師疏云。此辨
T2317_.71.0265b22: 中邊論中。通説トノ定障。故取沈掉二
T2317_.71.0265b23: 顯揚唯識説順定之障。故取
T2317_.71.0265b24: 已上
疏文
今此章文同中邊論。故標定障
T2317_.71.0265b25: 惛掉。故云性離囂高沈沒等障。亦慮亦靜
T2317_.71.0265b26: 等者。約持業依主而釋名也
T2317_.71.0265b27: 文靜慮即是隣近爲釋者 定亦等引等
T2317_.71.0265b28: 持等者。案伽第十二是一處文也。彼卷
T2317_.71.0265b29: 初云三摩呬多地已上
論文
此即等引。又次文云。
T2317_.71.0265c01: 四靜慮中所有聖賢心一境性已上
論文
又末文云。
T2317_.71.0265c02: 是已説靜慮解脱等持等至已上
論文
今此章
T2317_.71.0265c03: 中取初後文之爲文。勿以致怖。言
T2317_.71.0265c04: 引等者。中邊疏云。言等持者是三摩地。此
T2317_.71.0265c05: 定散。唯有心位平等持心專縁一境故。
T2317_.71.0265c06: 梵云三摩呬多。此云等引。唯定非散。多説
T2317_.71.0265c07: 有心。據實而言通有無心。亦有心定名
T2317_.71.0265c08: 者。由前加行平等引故。至此定中
T2317_.71.0265c09: 沈掉。即引令沈掉也。或即定中平等引
T2317_.71.0265c10: 心令沈掉名爲等引。非平等引
T2317_.71.0265c11: 境名等引也。若無心定名等引者。或亦
T2317_.71.0265c12: 前加行平等引生此定。此定爲前加行
T2317_.71.0265c13: 平等心引故名等引。或即無心定寂靜平等
T2317_.71.0265c14: 前後無別故名爲等。能引四大等身
T2317_.71.0265c15: 續安和而起。由定能引故名等引。梵云
T2317_.71.0265c16: 摩鉢底。此云等至。唯定非散通有無心。至
T2317_.71.0265c17: 者得也。由前加行平等得此定故名
T2317_.71.0265c18: 。或定心平等至得已上
疏文
等引等至各有
T2317_.71.0265c19: 。廣如唯識第六卷。等持等至四句分別。
T2317_.71.0265c20: 對法抄第二卷説
T2317_.71.0265c21: 文無漏者離皆依主釋者 此明道共戒
T2317_.71.0265c22: 也。如無貪等不可六釋者。言無貪等以
T2317_.71.0265c23: 體義可六釋故。諸法但有二義已上
T2317_.71.0265c24: 名者即當六釋。若言無貪唯一義名。故非
T2317_.71.0265c25: 六釋
T2317_.71.0265c26: 文不律儀者名惡尸羅者 如無明等亦
T2317_.71.0265c27: 非六釋者。問。如明無明等他得名。豈非
T2317_.71.0265c28: 。解云。基測皆云。無明非六釋攝。以
T2317_.71.0265c29: 體義可六釋故。曉法師云。無明等名持
T2317_.71.0266a01: 業釋攝。闇離明慧其業故。如前已解。不
T2317_.71.0266a02: 同於惡尸羅等者。若言惡尸羅即有財釋。
T2317_.71.0266a03: 尸羅所惡故。章主伽抄亦有此文。是
T2317_.71.0266a04: 故彼抄第十三云。惡尸羅者。尸羅名清涼。行
T2317_.71.0266a05: 惡之人惡清涼故名爲惡尸羅。非其惡體
T2317_.71.0266a06: 即是尸羅已上
抄文
垢賛云。尸羅者清涼義。當
T2317_.71.0266a07: 涅槃清涼故。或戒自體。能除煩惱惡
T2317_.71.0266a08: 業熱已上
賛文
古人云。戒通善惡。故惡尸羅即
T2317_.71.0266a09: 是惡戒。今破彼義。故云非尸羅惡名惡尸羅
T2317_.71.0266a10: 文古人解云思非造作者 言古人者懍
T2317_.71.0266a11: 法師四名章云。戒有四名。一名尸羅。此翻
T2317_.71.0266a12: 戒。餘如彼章。今古人解云尸羅戒義。即
T2317_.71.0266a13: 彼師也。由此難言等者。此標古人難也。
T2317_.71.0266a14: 章主伽抄云。舊難云。防非以解戒。有戒不
T2317_.71.0266a15: 非等者。此不其名。若如今釋即無
T2317_.71.0266a16: 過失。如不律儀名同已上
鈔文
此明知是古師
T2317_.71.0266a17: 難也。問。瑜伽抄云。惡尸羅者如不律儀名
T2317_.71.0266a18: 問。今此章云不律儀者。不於惡尸羅。如
T2317_.71.0266a19: 何相違。解云。伽抄意者。如惡即尸羅。不
T2317_.71.0266a20: 律儀亦爾。非軌則。不是惡軌則。以惡法
T2317_.71.0266a21: 中無軌則故。由此義邊二名同也。今此章
T2317_.71.0266a22: 意約六種釋其別義。惡尸羅是有財釋。
T2317_.71.0266a23: 不律儀非六釋攝。如是差別。故云不同也。
T2317_.71.0266a24: 防非以解戒者。防非止惡説名爲戒。古今同
T2317_.71.0266a25: 許。故懍法師持戒章云。戒以防非上惡
T2317_.71.0266a26: 義。法能防非。行能止惡。謂受戒之法但能
T2317_.71.0266a27: 懸防於非。未能止惡。所以有戒法者猶不
T2317_.71.0266a28: 罪。持戒之行方敵對止已上
彼文
今約
T2317_.71.0266a29: 防非義。故標防非義止惡義。有
T2317_.71.0266b01: 戒不防非者。戒通善惡。善戒防非。而惡戒
T2317_.71.0266b02: 中無防非能。今約惡戒。故云有戒不防非
T2317_.71.0266b03: 也。言造作以解思者。成唯識云。思謂令
T2317_.71.0266b04: 造作已上
論文
造作名思大小同許。此義無
T2317_.71.0266b05: 諍。故云造作以解思也。有思非造作者。總
T2317_.71.0266b06: 難意。防非名戒。而善戒防惡惡戒不
T2317_.71.0266b07: 者。造作名思。而善思造可造。此即古人
T2317_.71.0266b08: 自難也
T2317_.71.0266b09: 文今釋不然體是尸羅者 此述今正義
T2317_.71.0266b10: 也。不善解名者。不於解名也。瑜伽抄云。
T2317_.71.0266b11: 此不其名。若如今釋即無過失已上
抄文
T2317_.71.0266b12: 今無戒法不非者。故無此難。若
T2317_.71.0266b13: 古釋即有惡戒之不防非。故有此難
T2317_.71.0266b14: 文若爾徴返故名惡見者 此古人返
T2317_.71.0266b15: 今義也。亦應惡體非是見者。古師意許惡邪
T2317_.71.0266b16: 見等惡體即見。而今強例於惡尸羅。非
T2317_.71.0266b17: 惡體非即是見。故作此難
T2317_.71.0266b18: 文此難不齊惡軌則也者 此難不齊者。
T2317_.71.0266b19: 推求之義竝通善惡。清涼之義唯善非惡。義
T2317_.71.0266b20: 既差別。何得例難。故云不齊也。推求以解
T2317_.71.0266b21: 見等者。言推求者即分別義。所以得知。瑜
T2317_.71.0266b22: 伽抄云。見名爲分別。善惡分別倶名見。尸
T2317_.71.0266b23: 羅名清涼。惡體非清涼故不同見已上
鈔文
T2317_.71.0266b24: 此文推求是分別義。問。無表與律儀
T2317_.71.0266b25: 互有寛狹。義如前説。尸羅律儀若有差別
T2317_.71.0266b26: 耶。解云。興法師述三藏説云。尸羅據體。律
T2317_.71.0266b27: 儀據用。問。若據用名律儀者。何故顯揚第
T2317_.71.0266b28: 七卷云別解脱律儀者此顯自體耶。解云。
T2317_.71.0266b29: 理實律儀本是功用。但以論主攝於律儀
T2317_.71.0266c01: 別解脱故亦名自體。體必有用。用
T2317_.71.0266c02: 體故。有説。於一一罪中戒體非一故名
T2317_.71.0266c03: 別解脱。名解脱者不爾也。雜集論云。別
T2317_.71.0266c04: 別防非故名別解脱。廣如彼師顯揚論疏第
T2317_.71.0266c05: 四卷説。不律儀非可軌則者。問。生不律儀
T2317_.71.0266c06: 人。其所作業皆承先祖相傳有軌。豈不
T2317_.71.0266c07: 律儀無軌則義耶。解云。若所作業可
T2317_.71.0266c08: 方爲軌則。惡業之中便無此能故非
T2317_.71.0266c09: 。如染中勤猶名懈怠
T2317_.71.0266c10: 文非律儀非亦非六釋者 不可儀軌同
T2317_.71.0266c11: 於律儀等者。非律儀非不律儀者非是極善
T2317_.71.0266c12: 律儀攝故可儀軌。不律儀故名不律
T2317_.71.0266c13: 。非是極惡不律儀故不則。異不律
T2317_.71.0266c14: 。故云非不律儀。通律師云。善非淳淨心
T2317_.71.0266c15: 惡非深厚纒。故曰處中。賓律師破云。未
T2317_.71.0266c16: 其義。故作是説。且如善唯利一人
T2317_.71.0266c17: 律儀心極猛。豈何名爲善非淳淨
T2317_.71.0266c18: 也。惡准此知。即述自義云。處中有善及有
T2317_.71.0266c19: 不善。謂雖善業是律儀。或雖惡業
T2317_.71.0266c20: 惡戒。既處中庸故云處中。廣如彼師飾宗
T2317_.71.0266c21: 義記第二卷説。若處中業無無表師。善處
T2317_.71.0266c22: 中無表即是善戒種類所攝。惡處中無表即
T2317_.71.0266c23: 是惡戒種類所攝。無表義同。種類相似。故倶
T2317_.71.0266c24: 舍云種類所攝處中無表云若處中業有
T2317_.71.0266c25: 無表師。善惡處中二類各異。如染淨無記
T2317_.71.0266c26: 此亦如是。雖無表而無。故云
T2317_.71.0266c27: 律儀。雖軌*義極惡不律儀。故云
T2317_.71.0266c28: 非不律儀。既有雙非亦非六釋者。非不之義
T2317_.71.0266c29: 唯遮非表。無物故非六釋。問。若以
T2317_.71.0267a01: 尸羅所惡故有財釋者。以律不律
T2317_.71.0267a02: 故亦可有財。解云。所惡之義有所表
T2317_.71.0267a03: 是有財釋。所不之義唯遮非表故非有財。此
T2317_.71.0267a04: 義應
T2317_.71.0267a05: 文又可解言亦得依主釋者 此第二説
T2317_.71.0267a06: 處中之業持業釋也。非律儀即非不律儀故
T2317_.71.0267a07: 持業釋也。律儀等即無表者。律儀即表。不
T2317_.71.0267a08: 律儀即無表。非律儀非不律儀即無表。皆持
T2317_.71.0267a09: 業釋也。律儀之無表皆依主釋者。即以別簡
T2317_.71.0267a10: 總故依主釋。三律儀異名之爲別。無表通
T2317_.71.0267a11: 三故名爲總。律儀之無表即簡不律儀表及
T2317_.71.0267a12: 處中無表。餘二准之。故皆依主也。纂中加
T2317_.71.0267a13: 文云。律儀等即表無表皆持業釋。若律儀等
T2317_.71.0267a14: 之表無表皆依主釋也已上
彼文
然章家意。律儀等
T2317_.71.0267a15: 即無表者。且擧無表表亦爾。律儀之無
T2317_.71.0267a16: 表者。標者律儀餘亦爾。故文略耳。其定
T2317_.71.0267a17: 道無表以別簡總等者。定道別。無表
T2317_.71.0267a18: 總。定之無表即簡道無表。道之無表即簡
T2317_.71.0267a19: 無表。故亦依主
T2317_.71.0267a20: 文第二出體以聲爲體者 假身表業以
T2317_.71.0267a21: 色處中表色爲性者。對法第一説二十五種
T2317_.71.0267a22: 。謂青黄赤白。長短方圓。麁細高下。正不正。
T2317_.71.0267a23: 光影明闇。雲烟塵霧。逈色表色空一顯色。此
T2317_.71.0267a24: 二十五皆色處攝。二十五中表色其一。故云
T2317_.71.0267a25: 色處中表色爲性。問。成業論云。且身表業形
T2317_.71.0267a26: 色爲性。何故今云表色爲性。解云。彼論中
T2317_.71.0267a27: 形色爲性者。有述薩婆多計。非大乘義
T2317_.71.0267a28: 故不會。又解。表色亦是形差別故。亦應
T2317_.71.0267a29: 説言亦形色所攝。問。若爾何故五蘊論云
T2317_.71.0267b01: 色謂顯形及表色等。又瑜伽顯揚各第一卷
T2317_.71.0267b02: 初。説亦三。顯形表色。若表色即形色者。豈
T2317_.71.0267b03: 別説形表二色耶。解云。基師對法抄第一云。
T2317_.71.0267b04: 五蘊論等初説三者。眼識所取色性唯一。由
T2317_.71.0267b05: 相顯了積集トノ差別因異故。攝法周盡。
T2317_.71.0267b06: 總類分三。理實唯應此三種。或總立二。
T2317_.71.0267b07: 表即形故。餘色但是二之差別已上
抄文
瑜伽等文
T2317_.71.0267b08: 此可會。今章家意。且約差別業*因異義
T2317_.71.0267b09: 表色爲性。故不相違。問。色處之中別立
T2317_.71.0267b10: 。何故聲處不耶。解云。語即表
T2317_.71.0267b11: 豈表聲。離聲無體。故不別立。若爾表色離
T2317_.71.0267b12: 色無體。何故別立
T2317_.71.0267b13: 文成業論動作於事者 身語二業有
T2317_.71.0267b14: 種體。一者假體。二者實體。上辨假體。下出
T2317_.71.0267b15: 實體。二業實體即思是也。成業論瑜伽等説
T2317_.71.0267b16: 有三種思等者。成業論文如今所。而與
T2317_.71.0267b17: 瑜伽其文稍異。伽五十三云。有三種思。一
T2317_.71.0267b18: 加行思。二決定思。三等起思。由此能起
T2317_.71.0267b19: 善不善身語表業已上
論文
解云。加行思者。謂遠
T2317_.71.0267b20: 此事思。決定思者。必作此事之思。等
T2317_.71.0267b21: 起思者。即因等起。隣近刹那起心。令隨成
T2317_.71.0267b22: 善惡。廣如抄第十四説。一審慮思等者。備法
T2317_.71.0267b23: 師云。發身語二表。近因等起中縁身語。如
T2317_.71.0267b24: 境有此三思初中後。前之二思未正起
T2317_.71.0267b25: 身語二表名爲思業。是意業攝。第三動發思
T2317_.71.0267b26: 親能起動身語二業。動思是身業體。身門行
T2317_.71.0267b27: 故。發思是語業性。口門行故。此三思竝非
T2317_.71.0267b28: 因等起。亦非刹那等起。廣如彼師成業疏説
T2317_.71.0267b29: 今章家意。初之二思遠因等起。第三一思近
T2317_.71.0267c01: 因等起。如唯識疏第二卷説。勘之可解」
T2317_.71.0267c02: 文身語二表説名意業者 第三動發善
T2317_.71.0267c03: 不善思以爲自體者。動身發語故名動發也。
T2317_.71.0267c04: 近因等起第三勝思。行在身門身業性
T2317_.71.0267c05: 行在語門語業性。遠因等起審決二思與
T2317_.71.0267c06: 意相應名意業性。問。遍行思數倶通八識
T2317_.71.0267c07: 何識倶亦爲三業體。解云。若約八識
T2317_.71.0267c08: 業體。第六意識相應思數爲三業體。餘七識
T2317_.71.0267c09: 相應思爲三業體。問。等起有三。一遠因
T2317_.71.0267c10: 起。二近因等起。三刹那等起。以何等起
T2317_.71.0267c11: 何業體。解云。近因等起思爲身語業體。遠因
T2317_.71.0267c12: 刹那二等起者唯意業性
T2317_.71.0267c13: 文其不律儀可法則故者 約處中業
T2317_.71.0267c14: 漏無漏即有二説。此初説也。此説意者。於
T2317_.71.0267c15: 如來位所有功徳。無一法而不三聚
T2317_.71.0267c16: 律儀。無漏善法皆可法則故。故無漏位
T2317_.71.0267c17: 處中業。故云佛等所有無漏五蘊皆律儀
T2317_.71.0267c18:
T2317_.71.0267c19: 文有義處中不同小乘者 此第二説。即
T2317_.71.0267c20: 不正義也。於無漏位亦有處中。非唯有漏
T2317_.71.0267c21: 因餘無漏等者。若菩薩位。除三聚戒餘諸功
T2317_.71.0267c22: 徳皆名處中。佛位亦爾。故云因餘無漏及佛
T2317_.71.0267c23: 餘善。此等皆是處中善攝。非三律儀也。前
T2317_.71.0267c24: 解爲正者。興師判云。雖二解後是應正。
T2317_.71.0267c25: 何者。夫三律儀皆止過爲戒。攝律儀戒止惡
T2317_.71.0267c26: 性。攝善法戒止善過。攝有情戒止
T2317_.71.0267c27: 有情。是故皆依思種子上止過功
T2317_.71.0267c28: 三種戒。除此三外所有功能竝名處中
T2317_.71.0267c29: 廣如彼師顯揚疏第五説。今謂不然。若如
T2317_.71.0268a01: 後説。處中之業亦通無漏。即如來位中下品
T2317_.71.0268a02: 善生之過。金剛心後劣無漏等皆悉捨離。豈
T2317_.71.0268a03: 佛亦有劣善生耶。故知前解爲正。不同小
T2317_.71.0268a04: 乘者。十八界中意界法界及意識界。此通
T2317_.71.0268a05: 漏及與無漏。餘十五界一向有漏。即律儀不
T2317_.71.0268a06: 律儀無表。及處中無表法界中攝。若作後解
T2317_.71.0268a07: 。即同小乘。故前爲
T2317_.71.0268a08: 文若律儀業漏二表故者。律儀業中具
T2317_.71.0268a09: 三業。若約菩薩漏無漏即有二説。一
T2317_.71.0268a10: 云。身語唯有漏。意業通無漏。七地已前在
T2317_.71.0268a11: 因位故。一云。菩薩二業倶通無漏。後得智
T2317_.71.0268a12: 中有敬禮等身語表故。今存後義。故云
T2317_.71.0268a13: 律儀業定通無漏。此上二義如歸敬章。許佛
T2317_.71.0268a14: 等亦有無漏二表者。言二表者身語二表也。
T2317_.71.0268a15: 佛有無表其義決定。身語二表義稍難解。
T2317_.71.0268a16: 故置許言。依何得如來亦有身語二表
T2317_.71.0268a17: 解云。梵網經中釋迦亦禮盧舍那佛。故有
T2317_.71.0268a18: 。法華經云。我聞聖師子淨微妙音喜稱
T2317_.71.0268a19: 南無佛。故有語表佛身語表皆唯無漏。菩
T2317_.71.0268a20: 薩無漏後得智中所起身語亦唯無漏。今擧
T2317_.71.0268a21: 佛等菩薩。故云許佛等亦有無漏二表
T2317_.71.0268a22: 文其別解脱功能爲體者 處中一分者。
T2317_.71.0268a23: 善惡中各互簡異。故名一分。善思種子上
T2317_.71.0268a24: 等者。成業論云。由此思故熏成二種殊勝
T2317_.71.0268a25: 種子。依二種子未損壞。假立善惡律儀
T2317_.71.0268a26: 無表已上
論文
諸大乘宗出善惡律儀體者。由
T2317_.71.0268a27: 増上能發律儀不律儀思。熏成二種殊勝種
T2317_.71.0268a28: 。此二種乃至未善惡二律儀
T2317_.71.0268a29: 損壞未還還漸増。於此種子増長
T2317_.71.0268b01: 假立名爲善惡無表
T2317_.71.0268b02: 文此上無表取別功能者 竝依四種別
T2317_.71.0268b03: 功能立者。能熏現思差別轉故。所熏種子功
T2317_.71.0268b04: 能亦別。故成業論云。由差別所熏成種不
T2317_.71.0268b05: 損壞故。名律儀不律儀已上
論文
解云。思
T2317_.71.0268b06: 用有二。或立願制造作而轉。或不願造
T2317_.71.0268b07: 作而轉。今依願制思造作善惡多少分限之
T2317_.71.0268b08: 熏成。於此種子上假立無表。故云
T2317_.71.0268b09: 依思種別功能立
T2317_.71.0268b10: 文故唯識論云於理何違者 言依思願
T2317_.71.0268b11: 者。依思即定道戒也。依願即散無表也。或思
T2317_.71.0268b12: 起願善惡多少時節分限。或由異思
T2317_.71.0268b13: 異縁未起已來所造善惡時節分限。於
T2317_.71.0268b14: 此思上立無表。此即言總義別。故云
T2317_.71.0268b15: 思願善惡分限等
T2317_.71.0268b16: 文又云謂此説竝同之者 無表有二。一
T2317_.71.0268b17: 散。一定。若散無表。即是依殊勝身語
T2317_.71.0268b18: 惡思種子増長之位名爲無表。依謂所依。
T2317_.71.0268b19: 假依實。殊勝思者簡下中思不無表
T2317_.71.0268b20: 身語者顯色義。發善惡者顯性非無記。惡
T2317_.71.0268b21: 者不律儀等。増長位者簡前及後。謂加行時
T2317_.71.0268b22: 種未増長。及後捨已種不増長。今有善惡
T2317_.71.0268b23: 時種子増長。刹那刹那七支倍倍。即是種
T2317_.71.0268b24: 子念念體多。由現無依諸福業事。施主遠處
T2317_.71.0268b25: 心雖縁。受者用時。施主要期縁今具故種
T2317_.71.0268b26: 子増長。増長福業故。受戒時第三羯磨雖
T2317_.71.0268b27: 無心。由前邀期縁今時具。種子雖
T2317_.71.0268b28: 行熏習。亦得念念體性倍増。即作白前從
T2317_.71.0268b29: 乞戒時心所發故。闍梨作白以後。其受戒者
T2317_.71.0268c01: 或無心故。猶如使作殺生等。問。種子増
T2317_.71.0268c02: 長。於此種子無表者。爲種體増爲用
T2317_.71.0268c03: 増耶。解云。若新熏種。念念種子體新倍生上
T2317_.71.0268c04: 無表。若本有種。體雖増而功能倍。若
T2317_.71.0268c05: 新舊合用者。唯取新熏種倍倍生時用増上
T2317_.71.0268c06: 説。不本有。力不新故。初熏種時舊亦
T2317_.71.0268c07: 種。今所立無表唯依新熏上立。然此所
T2317_.71.0268c08: 熏亦唯用増而體不増爲勝。既無現行。如
T2317_.71.0268c09: 何種起。約此祈願思種子上假立散無表
T2317_.71.0268c10: 也。瑜伽成業説竝同者。成業論文如前引
T2317_.71.0268c11: 。瑜伽論文如五十三
T2317_.71.0268c12: 文涅槃經言正與此同者 即涅槃經第
T2317_.71.0268c13: 八卷梵行品文也。彼經中説菩薩六念。謂念
T2317_.71.0268c14: 佛念法念僧念戒念施念天。今此經文説
T2317_.71.0268c15: 四念戒之文也。如彼文云。云何念戒。菩薩
T2317_.71.0268c16: 思惟。有戒不破不漏不壞不雜。雖
T2317_.71.0268c17: 而可護持。雖觸對善修方便
T2317_.71.0268c18: 具足已上
經文
解云。雖無形色而可護持者。淨戒
T2317_.71.0268c19: 身雖形色而可護持。纂中牒經文
T2317_.71.0268c20: 顯色而可護持。今云形者。非
T2317_.71.0268c21: 顯色形色之形也。形者顯也。即顯状義。雖無
T2317_.71.0268c22: 觸對善修方便可得具足者。明戒是可修也。
T2317_.71.0268c23: 無表戒者無見無對色攝故云觸對。言
T2317_.71.0268c24: 修方便者。經云曾修方便。今此章家兼釋
T2317_.71.0268c25: 經意。故云善修。言方便者對何説之。爲
T2317_.71.0268c26: 報色。爲根本。解云。此有二説。一云。
T2317_.71.0268c27: 若任其性本而住名爲報色。若由内心
T2317_.71.0268c28: 鼓動造作名爲方便。二義既別。其二亦異。
T2317_.71.0268c29: 然鼓動時於報身外外別大種造身表業
T2317_.71.0269a01: 故復是一。今簡報色鼓動業。故云善修
T2317_.71.0269a02: 方便。一云加心造作發身語業亦名方便
T2317_.71.0269a03: 此即無加行根本及後起業名加行
T2317_.71.0269a04: 舊云方便是也。引文證之如飾宗記。正
T2317_.71.0269a05: 與此同者。思種増位所立無表非是形色。亦
T2317_.71.0269a06: 觸對。如是所説經論竝同。故云正與此
T2317_.71.0269a07:
T2317_.71.0269a08: 文又涅槃三失比丘戒者 今此文中。往
T2317_.71.0269a09: 昔菩提王子下至經部師等無無作色。是經
T2317_.71.0269a10: 文也。彼經意云下是章家文也。然經文中。薩
T2317_.71.0269a11: 婆多依此説有實無作。及故經部師等説無
T2317_.71.0269a12: 無作色。合二十字。是章家加文。非經文也。
T2317_.71.0269a13: 涅槃經第三十四説。佛滅後諸弟子輩廣
T2317_.71.0269a14: 諍論二十四雙。今所引文當第十三
T2317_.71.0269a15: 若依經文義次者。此即第十三會無作
T2317_.71.0269a16: 有無諍論也。先會有。即薩婆多等執也。
T2317_.71.0269a17: 後會無。即經部師等執也。若發惡心時失
T2317_.71.0269a18: 比丘戒經者。菩提王子不得捨戒縁。未
T2317_.71.0269a19: 必即是執心爲戒也。王子問意。若取現行
T2317_.71.0269a20: 戒體者。起惡無記心亦應捨戒。後
T2317_.71.0269a21: 善心還應戒。故云若發惡心等
T2317_.71.0269a22: 文我時語言猶名持戒者 此下佛會通
T2317_.71.0269a23: 戒相也。戒有七種者七支是也。從
T2317_.71.0269a24: 於身口者是表戒也。有無作色者無表戒也。
T2317_.71.0269a25: 此即明身口表無表也。以是無作色
T2317_.71.0269a26: 因縁故等者。此明無表是其戒體也。惡無記
T2317_.71.0269a27: 心非捨戒縁。戒體雖惡無記中。無表不
T2317_.71.0269a28: 失。猶名持戒也。此答戒所以
T2317_.71.0269a29: 文以何因縁無無作色者 以何因縁名
T2317_.71.0269b01: 無作色者。問名也。此問何縁名無作色。不
T2317_.71.0269b02: 復更問戒義。以佛前番答訖故也。其
T2317_.71.0269b03: 無作色亦名無表。所防所發倶是色故。無表
T2317_.71.0269b04: 彼亦名爲色。不心善惡故名無表
T2317_.71.0269b05: 無表即無作也。菩提王子不此名。故作
T2317_.71.0269b06: 此問耳。非異色因不作異色因果等者。案
T2317_.71.0269b07: 本文非異色因不作異色因果。有章本云
T2317_.71.0269b08: 非實色因不作實色因果者謬也。案諸章本
T2317_.71.0269b09: 及纂中。多云異色實色。然下釋成文
T2317_.71.0269b10: 中云不作實色因縁種子生於現色等者。更
T2317_.71.0269b11: 別意。至下當知。非色因等者。猶有
T2317_.71.0269b12: 。寶法師云。非異色因者釋名色所以也。
T2317_.71.0269b13: 作色同是四大造故所以名也。故倶舍
T2317_.71.0269b14: 云。無表所依大種是色故名色。不作異色因
T2317_.71.0269b15: 果者。異色是作色也。作色名色之因。以
T2317_.71.0269b16: 故名色。無作無變礙故名異色
T2317_.71.0269b17: 也。作色果者謂能表心善惡。無作不
T2317_.71.0269b18: 心善惡。故名異色果也。賓律師云。
T2317_.71.0269b19: 異色因者。謂非實我色身之外而成
T2317_.71.0269b20: 。此顯無表雖然隨自身也。不
T2317_.71.0269b21: 異色因果異我色身之外因縁
T2317_.71.0269b22: 之果。此顯感果亦隨自身。果既不共。明
T2317_.71.0269b23: 知別有無表色體。此亦簡外道妄計離
T2317_.71.0269b24: 外梵王爲因能感愛果也。廣如飾宗
T2317_.71.0269b25: 今章家意不二説下自解
T2317_.71.0269b26: 文彼經意言不名失戒者 此下章家釋
T2317_.71.0269b27: 經意也。即如次釋前經文意。發身語業色
T2317_.71.0269b28: 之思者。明所發之爲色。能防身語惡
T2317_.71.0269b29: 戒色者。明所防之爲色。隨所發
T2317_.71.0269c01: 七支戒。隨所防故有七支非。即現行思
T2317_.71.0269c02: 等起因身語表身語惡。此現行思
T2317_.71.0269c03: 發防殊勝功能。無心等位有間斷故。
T2317_.71.0269c04: 現思無表體。由此現思所熏種上
T2317_.71.0269c05: 防非功能。以之即爲無表戒體。故云熏種
T2317_.71.0269c06: 成於無作戒色。此即釋經戒有七種從於身
T2317_.71.0269c07: 口有無作色文也。由此思種防惡色用恒相
T2317_.71.0269c08: 續故等者。此明正以思所熏種戒體也。
T2317_.71.0269c09: 能熏現思雖間斷。所熏種子用恒相續。故
T2317_.71.0269c10: 受者心在餘心中。而種子用恒相續故不
T2317_.71.0269c11: 失戒。此即釋經以是無作色因縁故其心雖
T2317_.71.0269c12: 有惡無記中不名失戒猶名持戒文
T2317_.71.0269c13: 文此防惡身應不解意者 此釋次經以何
T2317_.71.0269c14: 因縁名無作色以下文也。所發所防倶是色
T2317_.71.0269c15: 故。無表隨彼亦名爲色。不心善惡
T2317_.71.0269c16: 名爲無表。無表即無作。菩提王子不
T2317_.71.0269c17: 。故作問云何因縁作色。故答解
T2317_.71.0269c18: 云。此防惡身語思種假名色故。不異心
T2317_.71.0269c19: 別有實體變礙之色因縁種子於現色。故
T2317_.71.0269c20: 非異色因。亦非異心別有實體能造所造
T2317_.71.0269c21: 色之倶有同類因果。故云不作異色因果
T2317_.71.0269c22: 此無表色非於彼因縁種子及大種。此
T2317_.71.0269c23: 因縁種及能造大不於彼無表色故。問。
T2317_.71.0269c24: 無表色等大種所造大小共許。何故今云
T2317_.71.0269c25: 造大種不彼耶。解云。造有二種。一親實
T2317_.71.0269c26: 藉造。如即質造等。二疎假藉造。如離質造
T2317_.71.0269c27: 。無表色等是假藉造。今遮薩婆多等實親
T2317_.71.0269c28: 故。故云不生彼
T2317_.71.0269c29: 文此思種子正合此文者 此釋次經我
T2317_.71.0270a01: 餘經是言。戒者即是遮制惡法
T2317_.71.0270a02: 下文也。此思種子所生現思發身語故。能
T2317_.71.0270a03: 生種子上別功能隨彼所發假名爲色。此種
T2317_.71.0270a04: 功能遮惡法故説名爲戒。經部師等不
T2317_.71.0270a05: 此義故。非色非心不相應法假名無表。都
T2317_.71.0270a06: 別處所攝無表。故云若言都無無作戒者
T2317_.71.0270a07: 亦不解意。今大乘宗非薩婆多實無
T2317_.71.0270a08: 。亦非經部都無別處無表。故云無實
T2317_.71.0270a09: 有假色者名爲解意
T2317_.71.0270a10: 文靜慮無表靜慮律儀者 上明別脱無表
T2317_.71.0270a11: 訖此下明定道無表體也。而別脱戒取
T2317_.71.0270a12: 思種子防非功能體者。就剋性説。若兼
T2317_.71.0270a13: 助伴六法爲體。即信等五及思數也。此義廣
T2317_.71.0270a14: 五十三説。剋性言之。正取七支種子相
T2317_.71.0270a15: 續防非義邊。假立現行別脱無表。現起身
T2317_.71.0270a16: 語一念即滅非威儀體。靜慮無表以上二界
T2317_.71.0270a17: 十七地中有漏定倶現行思數防非功能
T2317_.71.0270a18: 體。無定同時思數有七支邊。假立身
T2317_.71.0270a19: 語七支定共戒。十七地者。色界九地無色八
T2317_.71.0270a20: 地是十七地。色界九地謂四根本四未至中
T2317_.71.0270a21: 間禪也。無色八地謂四空根本四空未至也。
T2317_.71.0270a22: 十七地中。色界初未至於欲界非是斷對治。
T2317_.71.0270a23: 餘十六地皆遠分對治。此十七地隨應亦有
T2317_.71.0270a24: 無漏聖道。於欲界非皆斷對治。今即簡
T2317_.71.0270a25: 定戒體。故云此説道倶無漏戒外靜慮
T2317_.71.0270a26: 律儀
T2317_.71.0270a27: 文故對法云略不立故者 此引文證
T2317_.71.0270a28: 七地中皆有定戒。即對法論第八卷文也。雖
T2317_.71.0270a29: 無色地下。章家釋文也。麁色色無故略不
T2317_.71.0270b01: 立者。無色四空及方便定遠分對治
T2317_.71.0270b02: 界破戒身語非故。於定倶思上亦得
T2317_.71.0270b03: 身語遠離性。但爲無色中無異熟麁色。故本
T2317_.71.0270b04: 論師略不假立。理亦得立。故伽八十二云
T2317_.71.0270b05: 色無色行中有靜慮律儀。問。依顯揚十
T2317_.71.0270b06: 靜慮尸羅等至尸羅。即無色界不靜慮
T2317_.71.0270b07: 又伽八十二云。無色行中有靜慮律儀。如
T2317_.71.0270b08: 何相違。解云。靜慮有二。有通有別。伽論約
T2317_.71.0270b09: 通故兼無色。如靜慮婆羅蜜亦通無色。顯
T2317_.71.0270b10: 揚約別。故不相違
T2317_.71.0270b11: 文無漏律儀隨心轉故者 此明道共戒
T2317_.71.0270b12: 也。無漏律儀亦取聖道同時思數
T2317_.71.0270b13: 七支無漏無表。此上三戒并據止惡遮防
T2317_.71.0270b14: 戒。即是止惡。汎爾禮佛誦經名爲作善。二
T2317_.71.0270b15: 界十地隨應有之者。前斷障章依地門中云。
T2317_.71.0270b16: 無漏伏之色界六地。非三方便。無色四地
T2317_.71.0270b17: 無漏處皆能伏之。勢分伏令生起
T2317_.71.0270b18: 已上
彼文
今云十地者。色界六地無色四地是爲
T2317_.71.0270b19: 十地。色六地者四根本定及初未至并中間
T2317_.71.0270b20: 禪也。有頂無漏雖斷惑。而勢分力欲惡不
T2317_.71.0270b21: 生。故亦取之此二戒體倶現行思隨心轉故
T2317_.71.0270b22: 者。定道二戒隨彼定心及無漏心有無而轉。
T2317_.71.0270b23: 心轉故。若就種子定道戒。則有三性
T2317_.71.0270b24: 心及無心位中恒起之過。故唯現思以爲
T2317_.71.0270b25:
T2317_.71.0270b26: 文成唯識云現行思立者 此引文證
T2317_.71.0270b27: 道二戒現思爲體也。問。論文唯説定中
T2317_.71.0270b28: 無漏。如何由之亦證道戒。解云。定道二
T2317_.71.0270b29: 戒互有寛狹。今此文言定中通明道者。明
T2317_.71.0270c01: 無漏戒亦名定戒。故依一文通證定道也。
T2317_.71.0270c02: 止身語惡者釋名爲色之所由也。現行思者
T2317_.71.0270c03: 正指體也。問。定戒可爾。道共戒若現思者。
T2317_.71.0270c04: 既八道支正語業命以何爲體。彼皆表故。既
T2317_.71.0270c05: 是現思。豈一現思亦表無表。解疏有
T2317_.71.0270c06: 。一云。彼是。但爲無表。一云。雖
T2317_.71.0270c07: 身語而非表無表。如身語。一云。
T2317_.71.0270c08: 所望不同。通於二義。亦表亦無表。不爾八
T2317_.71.0270c09: 地已上菩薩及如來身應表業等。諸廣問
T2317_.71.0270c10: 答如唯識疏第二卷説。此定道戒唯是其用
T2317_.71.0270c11: 念念増長。而體不増。非一刹那有二思并
T2317_.71.0270c12:
T2317_.71.0270c13: 文餘之無表皆依思立者 餘無表者。除
T2317_.71.0270c14: 定道戒餘別脱戒名餘無表。有心無心等者。
T2317_.71.0270c15: 三性心位名爲有心。五無心位名爲無心
T2317_.71.0270c16: 邀期思熏種子防非功能未
T2317_.71.0270c17: 來。恒相續無間斷。由此因縁有無心
T2317_.71.0270c18: 位定恒成熟。若依現立何得相續。故唯依
T2317_.71.0270c19: 種假立無表。以能造作是思義故等者。此
T2317_.71.0270c20: 伏難文也。難云。心所衆多。何故唯依
T2317_.71.0270c21: 行思數立無表。不餘耶。故通難云。
T2317_.71.0270c22: 能造作是思義故。業是造作。餘諸心所
T2317_.71.0270c23: 造作義。故唯取思不餘法
T2317_.71.0270c24: 文第三假實非是業性者 二業三業皆是
T2317_.71.0270c25: 假立者。表無表業各有二説。且表業中。若
T2317_.71.0270c26: 三乘説。表業唯二。一身表。二語表。若約
T2317_.71.0270c27: 大乘説。表業有三。更加意表。是爲表業。二
T2317_.71.0270c28: 無表業中。有義唯二。謂身及語。以意地
T2317_.71.0270c29: 中無無表故。有義意地亦有無表。皆如
T2317_.71.0271a01: 。此等諸説皆同具許表無表業皆是假立
T2317_.71.0271a02: 然有差別等者。身語二業約法分別。表
T2317_.71.0271a03: 無表中是表非無表。故云實是表。色非色中
T2317_.71.0271a04: 是色心等。故云是色。既非心等亦非
T2317_.71.0271a05: 業性。故云非是業性
T2317_.71.0271a06: 文顯揚等説從業爲假者 此下引文證
T2317_.71.0271a07: 身語業皆是假立。今引三文。此初文也。顯揚
T2317_.71.0271a08: 第十八云。色非自體有善惡性。隨能發心
T2317_.71.0271a09: 善惡已上
論文
言色者。五蘊門中身語二
T2317_.71.0271a10: 業通名爲色。今云身語二業表善惡故假名
T2317_.71.0271a11: 善惡者。即取意引也。實是無記下章家文
T2317_.71.0271a12: 也。依善惡業異熟果。無記不故不
T2317_.71.0271a13: 招。從業爲假者。隨能發思合體
T2317_.71.0271a14: 文故唯識云是假有者 此次二文
T2317_.71.0271a15: 也。總顯三文意道理從彼意識三性心
T2317_.71.0271a16: 身語二業。是其相分。此相隨見通於三性
T2317_.71.0271a17: 而顯揚説色非善惡性者。此據本識相分
T2317_.71.0271a18: 之色是其無記。意識所起影像色聲。隨
T2317_.71.0271a19: 判名善惡性。若據唯識。相分隨見實
T2317_.71.0271a20: 三性。如惡心前人於麁語
T2317_.71.0271a21: 相續聲立語業。以身語色法善惡
T2317_.71.0271a22: 。由三性心動於彼假名爲業。非實業
T2317_.71.0271a23: 。此三文中。身語二業皆假有者。意在
T2317_.71.0271a24:
T2317_.71.0271a25: 文其發身語思假名色者 上明所發身
T2317_.71.0271a26: 語二業實名表色假名表業。此下次明
T2317_.71.0271a27: 發現思實名業性假名表色。若約實理。善
T2317_.71.0271a28: 惡現思方是業性。招異熟故。身語二業是無
T2317_.71.0271a29: 記。不異熟故。簡去云而非身語也。亦非
T2317_.71.0271b01: 是表等者。其現行思。業非業中實業性。表
T2317_.71.0271b02: 無表中亦非是表。非身語故。色非色中實
T2317_.71.0271b03: 是非色。是思數故。雖是表色是色。而
T2317_.71.0271b04: 假名身語表色者。所發是表。所防所發倶是
T2317_.71.0271b05: 色故。隨其所發及所防非思假名
T2317_.71.0271b06: 文其無表色假名爲色者 上約表與
T2317_.71.0271b07: 思差別義。下約無表及色思差別義
T2317_.71.0271b08: 其發身語現行之思。若約無表色分別者。
T2317_.71.0271b09: 實名無表。無表示故。而不色。是思
T2317_.71.0271b10: 數故。雖體非色亦從所發所防假名爲色。
T2317_.71.0271b11: 然範法師約律儀戒假實分別中總有二義
T2317_.71.0271b12: 一以假爲體義。二以實爲體義。假爲體義
T2317_.71.0271b13: 者。若據現思上無惡身語等。即於善思上
T2317_.71.0271b14: 假立身語等律儀。此則三戒竝以假法
T2317_.71.0271b15: 體。又據信等五根及思六法有能防用。即
T2317_.71.0271b16: 六法能防義邊建立爲律儀。此能防亦是
T2317_.71.0271b17: 用故亦假爲體。又唯思有能防用亦然。
T2317_.71.0271b18: 此據現行此三義説名爲假。其種子亦
T2317_.71.0271b19: 然。竝以假爲體。第二實爲體義者。即三戒
T2317_.71.0271b20: 能防思及所引善身語意業以爲戒體。又
T2317_.71.0271b21: 六法現起善信等爲體。又種子體有能防
T2317_.71.0271b22: 故。竝取實法體。約此假實義。諸聖教中
T2317_.71.0271b23: 或約假或約實皆得防。廣如彼師對法
T2317_.71.0271b24: 疏説
T2317_.71.0271b25: 文故顯揚云發身語故者 此引文證
T2317_.71.0271b26: 表現思隨所防所發假名爲色。即顯揚論第
T2317_.71.0271b27: 一卷文也。不現行法者即所防過惡也。現行
T2317_.71.0271b28: 法者所發身語也。以決定故者。諸律儀戒竝
T2317_.71.0271b29: 定散。律儀戒有所防所發。定道律儀唯
T2317_.71.0271c01: 所防而無所發。爾至所防三戒中
T2317_.71.0271c02: 定必有。所發不定。今約決定義。故云依不
T2317_.71.0271c03: 現行法建立色性
T2317_.71.0271c04: 文然唯識云建立色性者 下會違也。問。
T2317_.71.0271c05: 顯揚論中唯依所防無表上假立色名
T2317_.71.0271c06: 唯識論中唯依所發無表上假立色名
T2317_.71.0271c07: 如何相違。解云。會此違中略有二義。此即
T2317_.71.0271c08: 初説也。第一説意。別解脱無表。能熏現思第
T2317_.71.0271c09: 三近因等起動發勝思最初位中有身語
T2317_.71.0271c10: 成唯識論約此義邊且隨所發以立色名
T2317_.71.0271c11: 所防之義於三戒中決定必有。顯揚論中據
T2317_.71.0271c12: 此決定義以立色名。所望不同。故不相違
T2317_.71.0271c13: 文言顯揚故不相違者 第二義意。顯揚
T2317_.71.0271c14: 論説別解脱戒及定道戒一切律儀。故隨
T2317_.71.0271c15: 以立色名成唯識論唯依脱亦有
T2317_.71.0271c16: 所發。故不相違。問。二義何別。解云。第一義
T2317_.71.0271c17: 定不定。第二義約全分一分。故二義別義
T2317_.71.0271c18: 意可
T2317_.71.0271c19: 文唯識又云成業論同者 此引三文
T2317_.71.0271c20: 無表假。初文之中皆是假立者。是章家文
T2317_.71.0271c21: 論文也。義如前解。第二文中七事無實
T2317_.71.0271c22: 等者。如彼論云。非實有七事者。謂七種事
T2317_.71.0271c23: 實體。一表色。二形色。三影像四響音・
T2317_.71.0271c24: 五觸處造色。六律儀色。七不律儀色已上
論文
T2317_.71.0271c25: 云。此事中隨難釋之。問。離形色外有何表
T2317_.71.0271c26: 而別説耶。解云。形色有二。謂業非業。業
T2317_.71.0271c27: 即表色。故分爲二。又解。表色即空一顯色。
T2317_.71.0271c28: 故不難。第三影像色者。即遍計所起色唯
T2317_.71.0271c29: 是假有。第五觸處造色者。身根所取滑澁輕
T2317_.71.0272a01: 重等二十二所造觸是也。伽六十四説。滑澁
T2317_.71.0272a02: 等觸。當皆是大種差別。隨諸大種品類
T2317_.71.0272a03: 分位彼施設滑澁等性已上
論文
此當知。
T2317_.71.0272a04: 所造之觸皆是假有。成業論同者。如彼論云
T2317_.71.0272a05: 故熏成二種殊勝種子。依二種子
T2317_.71.0272a06: 損壞。假立善惡律儀無表已上
論文
唯識顯
T2317_.71.0272a07: 揚成業三論其意皆同。故云成業論同也」
T2317_.71.0272a08: 文第四具支即體類義者 支分義者即廢
T2317_.71.0272a09: 立門者。苾芻苾芻尼戒唯有身三語四七支
T2317_.71.0272a10: 律儀。此七性戒。餘爲此非別體。勤策
T2317_.71.0272a11: 勤策女及正學近事近住。皆唯四支。身三語
T2317_.71.0272a12: 一。謂不妄語。此四性戒。餘爲此非別有
T2317_.71.0272a13: 體。大乘基師對法論抄第六卷云。苾芻戒何
T2317_.71.0272a14: 故要七。由四支。一謂受學學處乃至第四
T2317_.71.0272a15: 微細罪大怖畏。由此具七。不爾不
T2317_.71.0272a16: 已上
抄文
解云。苾芻及尼身口七支。正學勤策及勤
T2317_.71.0272a17: 策女身三語一今四支戒。此等出家五衆諸
T2317_.71.0272a18: 戒。必具四支方成七支。及成身三語一之
T2317_.71.0272a19: 四支戒。若四支隨闕一支。必不
T2317_.71.0272a20: 芻七支律儀。及正學等四支律儀。由此苾芻
T2317_.71.0272a21: 七支。及正學等身三語一四支之戒不増不
T2317_.71.0272a22: 乃至近事男近事女身三語一之四支戒。由
T2317_.71.0272a23: 三支不増不減。近住四戒由五支
T2317_.71.0272a24: 増不減。雖一分近事等戒。今約全分
T2317_.71.0272a25: 廢立義。今此支分中。就七衆戒其支分
T2317_.71.0272a26: 不同所由。故云支分即廢立門也。若比丘
T2317_.71.0272a27: 戒。廢六及八唯立七支。若正學等五衆之
T2317_.71.0272a28: 戒。廢立三及五唯立四支。故總釋云支分
T2317_.71.0272a29: 義者即廢立門。支類義者即體類義者。七衆
T2317_.71.0272b01: 戒中各分爲二。一所護戒。二能護戒。且二百
T2317_.71.0272b02: 五十戒及五百戒中。身口七支以爲所護。所
T2317_.71.0272b03: 餘諸戒以爲能護。沙彌十戒及六法戒。近事
T2317_.71.0272b04: 五。近住八戒。此諸戒中身三語一根本四支
T2317_.71.0272b05: 以爲所護。自餘諸戒以爲能護。其所護戒
T2317_.71.0272b06: 園中菓。能護之戒似園外墻。今此支類
T2317_.71.0272b07: 中。就七衆戒其體類不同所由。故云
T2317_.71.0272b08: 類即體類義。廣如下説
T2317_.71.0272b09: 文支分義者具苾芻戒者 此下諸文相交
T2317_.71.0272b10: 而説。初標論文。後此意即顯下章家釋也。苾
T2317_.71.0272b11: 芻律儀四支所攝者。問。此四支中。通攝出家
T2317_.71.0272b12: 五衆諸戒。何故唯言苾芻律儀四支所攝。解
T2317_.71.0272b13: 云。正學等四戒體雖狹。皆等護持與苾芻
T2317_.71.0272b14: 同。故癈立中五衆合。又聲聞地第二十二説
T2317_.71.0272b15: 六支中第二支云。今此義中唯苾芻律
T2317_.71.0272b16: 儀處。説善能守護別解律儀已上
論文
今小隨
T2317_.71.0272b17: 相從而説今云苾芻律儀四支所攝。何以
T2317_.71.0272b18: 相從説之。即次下云十戒六法歸依
T2317_.71.0272b19: 説相皆即初支。明知皆等護持與苾芻同。故
T2317_.71.0272b20: 相從説。作表白第四羯磨等者。言表白者。
T2317_.71.0272b21: 但一白三番之中初一單白名爲表白。總
T2317_.71.0272b22: 始終四單白。一差人問縁單白。二問
T2317_.71.0272b23: 諸縁已召入衆單白。三戒師和問單白。四
T2317_.71.0272b24: 正授戒體單白白四羯磨中
初一白是也
今通此四作表
T2317_.71.0272b25: 。作白之相。廣如一卷羯磨中説。第四羯磨
T2317_.71.0272b26: 者。即正授戒體中作一白三番羯磨。今望
T2317_.71.0272b27: 説名第四。梵云羯磨。唐云作法辨事。憂
T2317_.71.0272b28: 婆離問經作劍暮。此梵言訛也。隨麁學處
T2317_.71.0272b29: 者。受具戒已。略説四重及以四依。別乞食
T2317_.71.0272c01: 。名麁學處
T2317_.71.0272c02: 文十戒六法歸依説相皆即初支者 正學
T2317_.71.0272c03: 等四戒體雖狹。皆等護持與苾芻同。故廢
T2317_.71.0272c04: 立中五衆合説
T2317_.71.0272c05: □□□□□□□□□□疏第七卷等無間縁
T2317_.71.0272c06: 文云。此合八識十二心無間縁。言
T2317_.71.0272c07: 十二心者。欲界三性心與有漏心合四也。
T2317_.71.0272c08: 色界善心無記心有漏心與無漏心合四
T2317_.71.0272c09: 也。無色*界亦與色界同四心也。合三四十
T2317_.71.0272c10: 二。是名十二心
T2317_.71.0272c11:
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