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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68 503 504 505 506 507 508 509 510 511 512 513 514 515 516 517 518 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2271_.68.0501a01: 其所應一者。尤二其意所許一。苦宗有レ過。故云レ等二
T2271_.68.0501a08:
T2271_.68.0501a14: 望二極成能別一論レ之歟。進云。望二能別法一論 T2271_.68.0501a15: レ之ト見。付レ之。若爾何故疏上文云。不レ同二
T2271_.68.0501a19: 常也。今與二彼所立差別一相似名二同品等者。 T2271_.68.0501a20: 問。疏上卷云。不レ同二於有法一。亦不レ同二於法一。但 T2271_.68.0501a21: 同二不相離宗一。 何故今云下與二彼所立差別一相 T2271_.68.0501a22: 似名中同品上耶。豈不レ言レ同二於能別一耶。答。既 T2271_.68.0501a23: 云二所立一。故知不相離宗名二所立一也。此不相 T2271_.68.0501a24: 離宗不レ離二於能別一故。云二所立差別一也。非レ謂
T2271_.68.0501a27: 所立法者非三是宗故名爲二所立一。因所作性爲二 T2271_.68.0501a28: 所立一也。問。何故所作性得二所立名一耶。答。此 T2271_.68.0501a29: 所作義正是聲上所二建立一義。名爲二所立一。得二 T2271_.68.0501b01: 所立名一。此上差別者。是聲有法上苦空等多 T2271_.68.0501b02: 法。苦非二是我空等一。空非二是我苦等一互相差 T2271_.68.0501b03: 別。今聲上所作性因。即是聲上差別法中之
T2271_.68.0501b06: 聲上所作因名二所立法一。問。宗中之法可レ名二 T2271_.68.0501b07: 所立一。所作性因既非二是宗一。何名二所立一。答。汎 T2271_.68.0501b08: 言二所立一而有二兩義一。一被二因喩成一名爲二所立一。 T2271_.68.0501b09: 二所建立法亦名二所立一。今喚二此因一名二所立一 T2271_.68.0501b10: 者。即是聲上差別所建立法也。問。何名二差 T2271_.68.0501b11: 別一。答。且如聲上有二無常苦空無我所作性等 T2271_.68.0501b12: 種種差別一。 今所作性即是聲上差別法中之
T2271_.68.0501b15: 所有因法名爲二差別一。問。何故此因名爲二差 T2271_.68.0501b16: 別一。答。此與二能別一倶是有法之上別義。倶能 T2271_.68.0501b17: 差別有法故名二差別一。問。因既能立。如何此 T2271_.68.0501b18: 名二所立一。答。有二二釋一。一云。以二是有法之上所 T2271_.68.0501b19: 建立一故名爲二所立一。二云。是喩所成亦名二所
T2271_.68.0501b24: 耶 T2271_.68.0501b25: 明燈抄云。復有記云。唯因所作爲二所立一者。
T2271_.68.0501b29: 別法也。有法之上所有別義。名レ之爲レ法。此 T2271_.68.0501c01: 法有レ二。一不共有。宗中法是。二者共有。則 T2271_.68.0501c02: 因體是。 此之二法皆是有法之上差別之義 T2271_.68.0501c03: ○共許自性有二此二法一故名二有法一。此上差別 T2271_.68.0501c04: 所立名レ法者。所作ノ因法・無常ノ宗法。此有法 T2271_.68.0501c05: 上差別所立。名レ之爲レ法。言二所立一者。此之二 T2271_.68.0501c06: 法於二有法上一之所安立故。名二所立義一於二體 T2271_.68.0501c07: 上一之所二安立一故名二所立一。此則同有二因法及 T2271_.68.0501c08: 無常法一。名二同法喩一。無二此二法一。名二異法喩一。
T2271_.68.0501c12: 疏云。問。何故宗同異名レ品至並別同異故皆
T2271_.68.0501c15: 同異品一之義上也 T2271_.68.0501c16: 尋云。初釋云四若不三同異於總宗一者。能別 T2271_.68.0501c17: 宗歟。若言二能別一者。何得二總宗之名一耶。若 T2271_.68.0501c18: 能別名二總宗一者。亦可下以二有法一爲中總宗上耶 T2271_.68.0501c19: 次釋何故總所立名レ品。因不レ名レ品*耶 T2271_.68.0501c20: 後釋既同異宗因一。何以レ宗不レ名レ品*耶 T2271_.68.0501c21: 前記云。此下有二三答一。第一答意者。總宗體 T2271_.68.0501c22: 非二一法一。同異此非二一法一處得二品名一。因體是 T2271_.68.0501c23: 一。得二法名一。此一解以二多法一名レ品。一法名レ法 T2271_.68.0501c24: ○疏又因宗二同異名法等。軌生二物解一。名レ之 T2271_.68.0501c25: 爲レ法。雙同二因宗一能生二他解一故名爲レ法。與 T2271_.68.0501c26: レ前別也○能所異故者。宗一向所名レ品。因遍二 T2271_.68.0501c27: 能所一。所以名レ法。以レ喩爲レ能。因爲レ所故。疏 T2271_.68.0501c28: 次下因同異者。謂所立法均等義品也。及上 T2271_.68.0501c29: 宗同異者。即同品定有性等是也。重意云。 T2271_.68.0502a01: 此喩能同異於因及宗一。所以名レ法。前唯一
T2271_.68.0502a04: 亦在二上文一。何云二次下因同異一耶。同品定有 T2271_.68.0502a05: 性等文。雖レ有二宗并因同品一。正取二因同品一。 T2271_.68.0502a06: 何云二及上宗同異一*耶。依レ之明燈抄云。下 T2271_.68.0502a07: 因同異者。即下文云二同法者若於是處顯 T2271_.68.0502a08: 因同品一之説也。及上宗同異者。上文云二謂
T2271_.68.0502a11: 明燈抄云。答中有二三説一。初説中云。若同異總 T2271_.68.0502a12: 宗不相離性種類名レ品者。不相離性有二其二 T2271_.68.0502a13: 種一。一所喩中不相離性。除レ宗以外瓶等體上。 T2271_.68.0502a14: 法及有法互不二相離一。即所喩中不相離性。此 T2271_.68.0502a15: 唯名レ品。不得レ名レ同。二能喩中不相離性。極 T2271_.68.0502a16: 成有法極成能別互相差別不相離性。即能 T2271_.68.0502a17: 喩中不相離性。若彼義品法及有法互不二相 T2271_.68.0502a18: 離一。與レ宗相似。如レ此義品方得レ名レ同。故前文 T2271_.68.0502a19: 云。謂所立法均等義品。今云二總宗不相離性一 T2271_.68.0502a20: 者。即能喩中不相離性。若同異此總宗不相 T2271_.68.0502a21: 離性一種類。名レ之爲レ品。若不レ同異於能喩總 T2271_.68.0502a22: 宗不相離性一。亦不三同異於宗有法一。但同異 T2271_.68.0502a23: 於有法之上所作義一。名レ之爲レ法。何以得レ知三 T2271_.68.0502a24: 所喩中有二不相離性一。沼略纂云。譬如二瓶等一 T2271_.68.0502a25: 者。顯二所依一也。與二彼因宗一爲二所依一故。此喩 T2271_.68.0502a26: 意云。所作因至二瓶等上一。不相離宗即在レ瓶。 T2271_.68.0502a27: 故知所作至二其聲上一。不相離宗即在レ聲也
T2271_.68.0502b01: 義意不同。此第二説意云。因中同品唯望レ宗 T2271_.68.0502b02: 陳。喩中同法亦望二能立一。故因言レ品。喩云レ法 T2271_.68.0502b03: 也。能立所立其義異故。此義意云。因中之意 T2271_.68.0502b04: 取二有法中一論二因有無一。是故隨二其所有義品一 T2271_.68.0502b05: 名爲二二品一。喩中以レ悟起二其所迷一令レ生二物解一 T2271_.68.0502b06: 故。是故兩喩名レ之爲レ法。此説多好。順憬師 T2271_.68.0502b07: 等作二此説一也。又因宗二同異名法等者。第三 T2271_.68.0502b08: 説也。此説意云。同法雙同。宗因所作無常。皆 T2271_.68.0502b09: 同喩故。異法亦爾。雙異宗因。無宗無因。皆異 T2271_.68.0502b10: 喩故。故同異法與二品義一殊。喩名二同異法一。非二 T2271_.68.0502b11: 同異品一也。即總同異名レ之爲レ法。總同異於 T2271_.68.0502b12: 所作無常能所法一故。其別同異名レ之爲レ品。
T2271_.68.0502b16: 云レ法之義一歟。若爾若於二是處一顯二因同品 T2271_.68.0502b17: 決定有性一之文如何 T2271_.68.0502b18: 明詮引レ備云。第三答意云。因之同異亦云 T2271_.68.0502b19: レ品。宗之同異亦云レ法。論上下文互云二品及 T2271_.68.0502b20: 法一故。此第三答即違二問意一。三説之中。第三 T2271_.68.0502b21: 答正。初二不正。由レ違二於顯因同品之論文一 T2271_.68.0502b22: 故。以二此論文一爲レ正。謂別同異云レ品。總同異
T2271_.68.0502b25: レ品之旨一。其心見二于疏上卷一。不レ云レ無下互得二 T2271_.68.0502b26: 品及法名一之義上。何必初二義爲二不正義一 T2271_.68.0502b27: *耶 T2271_.68.0502b28: 邑云 T2271_.68.0502b29: 問。顯因同品・決定有性相對四句分別。爾 T2271_.68.0502c01: 者非二顯因同品一亦非二決定有性一。九句中
T2271_.68.0502c06: 同喩一成二聲常宗一。而虚空同喩不レ成二所聞 T2271_.68.0502c07: 性因一故。可レ有二能立不成一。既二與常宗一爲二能 T2271_.68.0502c08: 同品一。何有二倶不成失一耶
T2271_.68.0502c12: 定有性一。即九句中異品非有。謂初中後三 T2271_.68.0502c13: 句。各取二中句一。此三句因異品不レ轉故。非二顯 T2271_.68.0502c14: 因同品一。無二所立一故。非二決定有性一。既同喩中
T2271_.68.0502c17: 品非有。應レ云二倶不遣一。如何説爲二倶不成過一。 T2271_.68.0502c18: 答。此中正明二同喩一。意云。若立二同喩一。非二因同 T2271_.68.0502c19: 品一又非二定有宗性一。即當二九句之中二・五・八 T2271_.68.0502c20: 之異喩一。既以二彼異喩一而爲二同喩一故。犯二倶不 T2271_.68.0502c21: 成一也。或此不下約二九句一明之。但據二非因同品 T2271_.68.0502c22: 亦非定有宗性一。即犯二下同喩過中倶不成過一
T2271_.68.0502c25: 亦非二九句中一。此句正因著二下似喩中喩過一 T2271_.68.0502c26: 也。非二因同品一即是喩中能立不成。非二定有 T2271_.68.0502c27: 性一即是喩中所立不成一。如レ立二聲常一。無爲爲 T2271_.68.0502c28: レ因。瓶爲二同喩一。常無*爲因二倶無故。名二倶不
T2271_.68.0503a02: 第五句不共不定一也。聲常。所聞性故。同如二 T2271_.68.0503a03: 虚空一。此虚空同喩犯二能立不成過一也。非二倶不 T2271_.68.0503a04: 成過一也。本記云。今此文是不據二九句一。且立 T2271_.68.0503a05: 量云。聲常。所聞性故。如二瓶等一。此瓶同喩非二 T2271_.68.0503a06: 因同品一亦非二定有性一。不三能倶成二宗因一。故云
T2271_.68.0503a09: 喩一。亦以二第五句異喩瓶等一爲二同喩一。故同喩
T2271_.68.0503a12: 問。雙言二顯因同品決定有性一之時。可三顯 T2271_.68.0503a13: 得正因一*耶。若顯二正因一者。見二上文一云。若 T2271_.68.0503a14: 顯因同品亦決定有性。 即九句中同品亦
T2271_.68.0503a17: 正因一者。疏下文可レ然
T2271_.68.0503a20: 因一者
T2271_.68.0503a24: レ審。因喩何別耶。答。若約二三相一論。喩亦名
T2271_.68.0503a27: 失。二倶有レ過。若是言因宗因何別。若非二言 T2271_.68.0503a28: 因一豈不レ能レ生二敵證之智一。答。立宗之言非詮二 T2271_.68.0503a29: 因義一。是因喩果故但名レ宗。非二言因攝一。而此 T2271_.68.0503b01: 入論云下由二宗因喩多言一開示諸有問者未了 T2271_.68.0503b02: 義一故上者。意由二因喩一成立宗言一。能令二敵者了 T2271_.68.0503b03: 宗智起一。總相爲レ文。不レ説二宗言亦言因攝一也
T2271_.68.0503b06: 歟。若異品後者。疏文云。如レ立二聲無常宗一。 T2271_.68.0503b07: 所作性因。瓶爲二同喩一。此中指法以二相明一
T2271_.68.0503b10: 朝人師 T2271_.68.0503b11: 明燈抄云。問。夫合結者。爲二同喩後陳一。爲二異 T2271_.68.0503b12: 喩後陳一耶。答。古今不同。古師立二同喩一已。 T2271_.68.0503b13: 説二合支一云。聲既所作。故知亦是無常。異喩 T2271_.68.0503b14: 已説二結支一云。聲既所作。故知必是無常。此 T2271_.68.0503b15: 古師意。同喩立二合支一。異喩後立二結支一。今陳 T2271_.68.0503b16: 那意。兩説不同。一疏主云。合結皆在二同喩之 T2271_.68.0503b17: 後異喩之前一。即此文云。如レ立二聲無常一。所作 T2271_.68.0503b18: 性故。瓶爲二同喩一。此中指法以二相明一故。合 T2271_.68.0503b19: 結總陳。 明知同喩後異喩前也。 二玄應師 T2271_.68.0503b20: 云。合在二同後一。結在二異後一。故彼疏云。結謂 T2271_.68.0503b21: 結成。未レ説二異喩一。其量未レ成。何故結支在二 T2271_.68.0503b22: 同喩後一。故對法論第十六云。結者謂到究竟 T2271_.68.0503b23: 趣。所有正説由二此道理一極善成就。 是故此 T2271_.68.0503b24: 事決定無レ異。結會究竟是名レ結。既於二同喩一 T2271_.68.0503b25: 有二無合過一。即和合分同喩後陳。於二異喩上一 T2271_.68.0503b26: 別顯二不離一。明知結支異喩後説。案二此二説一 T2271_.68.0503b27: 後説似レ古。二喩外應レ有二別體一。故大乘基。欲 T2271_.68.0503b28: レ顯三因喩外無二別體一故。同喩之後合結總陳。
T2271_.68.0503c04: 法一。宗同喩名二同品一。既云二顯因同品一。豈不 T2271_.68.0503c05: レ指二宗同品一耶。若顯二因同品一者。可レ言二顯因 T2271_.68.0503c06: 同法一。如何云二同品一耶 T2271_.68.0503c07: 纂云。有云。顯因同品決定有性。是顯因第二
T2271_.68.0503c10: 何破下以二顯同品文一顯二宗同品無常上義耶。 T2271_.68.0503c11: 又下文以下喩有二二種一一者同法之文上。望レ宗 T2271_.68.0503c12: 論レ之*耶 T2271_.68.0503c13: 以二此文并上疏文等一。可三精義云二有法自 T2271_.68.0503c14: 相一。疏文云。雖二因同法便是所立宗之異品一。 T2271_.68.0503c15: 如何因云二同法一。宗云レ品*耶。即可レ爲二短 T2271_.68.0503c16: 册一也 T2271_.68.0503c17: 問。付二因三相一。且後二相即同異二品歟。兩 T2271_.68.0503c18: 方。若同異二品者。以二所作性一爲レ因。以二所 T2271_.68.0503c19: 作及無常一爲二同喩一。異品返レ之。若爾如何 T2271_.68.0503c20: 云二後二相即二喩一耶。依レ之理門論。然此 T2271_.68.0503c21: 因言唯爲三顯了是宗法性一。非レ爲三顯了同
T2271_.68.0503c25: 陳那一云。若爾喩言應レ非二異分一。顯二因義一故
T2271_.68.0504a01: 同異二喩一。答。唯立因時。因之二相未二所顯一
T2271_.68.0504a04: 不レ爲三顯了同品定有異品遍無一。 是故雖三因
T2271_.68.0504a07: 不二別立喩。何故論中同喩如レ瓶。異喩如レ空。 T2271_.68.0504a08: 若離レ因不レ立便違二自教一。論有二明文。若因外 T2271_.68.0504a09: 立レ喩。復濫二古師一。與レ古何別。進退有レ違。如 T2271_.68.0504a10: 何逃避。答。宗後陳レ因。唯只向レ前顯了宗義一。 T2271_.68.0504a11: 不三却後顯二同有異無一。既不レ顯二於同有異無一。 T2271_.68.0504a12: 在此因義闕二後二相一。今擧二二喩一只爲レ顯二 T2271_.68.0504a13: 其因後二相一。令二三相具一。照レ義圓明。非三離レ因 T2271_.68.0504a14: 外別立二喩體一。非二別立一故。不レ同二古師一。爲レ顯 T2271_.68.0504a15: レ相故。不レ違二自教一。由二此道理一無二進退失一也
T2271_.68.0504a18: 常二爲二同喩一。常非所作二法爲二異喩一。所作一 T2271_.68.0504a19: 法爲二因性一也。故因喩別。問。喩體唯所作。所 T2271_.68.0504a20: 作相似即因收。喩既兼二無常一。何得三一因攝二 T2271_.68.0504a21: 二法一。答。若刻二實體一論二喩體一。唯所作有レ因。宗
T2271_.68.0504a28: 許無常一成二聲無常不共許所立宗一故。爲二 T2271_.68.0504a29: 所立宗一成二能同品一。如何無二能立之義一耶。 T2271_.68.0504b01: 如三外道因外立トモレ喩。以レ喩云二能立一耶
T2271_.68.0504b07: 量法一。以二瓶所立無常之義一。類二聲所立無常之 T2271_.68.0504b08: 宗一也。且如下外道聲論師立二比量一云上。聲定 T2271_.68.0504b09: 是。無質礙故。同喩云。譬如二虚空一。聲亦如 T2271_.68.0504b10: レ是。是故聲常。異喩云。非レ如二瓶等一。彼同喩中 T2271_.68.0504b11: 意避説云。諸無質礙皆悉是常。以其若作如 T2271_.68.0504b12: レ是説者。心心所等無質礙故。即非二是常一。其 T2271_.68.0504b13: 惡便露。是故外道覆藏瑕疵一。諱二其能立一以 T2271_.68.0504b14: 管二所立一。但以二所立一相類爲レ喩。故今陳那即 T2271_.68.0504b15: 審定云。但應レ同二於外道量法。但以二所立一相 T2271_.68.0504b16: 類也。故總説言。此説但應レ類二所立義一。審定 T2271_.68.0504b17: 既訖。次正破云二無有功能非能立義一者。此別 T2271_.68.0504b18: 説。喩無レ有二定是成宗之功能一也。謂若取二其 T2271_.68.0504b19: 能立之因一管取所立一。即如レ説言二諸所作者 T2271_.68.0504b20: 皆是無常一。異喩中云。見非所作。其因即定同 T2271_.68.0504b21: 有異無。定能成レ宗。今既不下以二能立之因一管 T2271_.68.0504b22: 取所立上。以レ之爲レ喩。而直指云二如瓶如空。即 T2271_.68.0504b23: 不レ能レ簡外道覆瑕不定因過一。故云二無功能一 T2271_.68.0504b24: 也。非能立義者。亦應レ許下他外道聲常。無礙 T2271_.68.0504b25: 爲レ因。於二同喩中一。直指レ如レ空類レ所立常。若許 T2271_.68.0504b26: レ爾者。心心所等亦是無礙。而乃無常。故無礙 T2271_.68.0504b27: 因何能定立宗中常一也。既不定立。即非能立 T2271_.68.0504b28: 義也。既不レ能レ簡二此外道失一。又復容二外道之 T2271_.68.0504b29: 惡一故。若直指二如レ瓶之譬一立二聲無常一。即是濫 T2271_.68.0504c01: 同外道疑因一。故無功能非能立義也。又復直 T2271_.68.0504c02: 指二如レ瓶無常一。亦招二外難一云。若以レ見二瓶無 T2271_.68.0504c03: 常一故類二聲無常一。我即現見三瓶可二燒見一。類二聲 T2271_.68.0504c04: 見燒一。瓶既可レ聲不レ燒。瓶自無常。聲應レ常。故
T2271_.68.0504c09: 以二無常一爲レ宗正同。何故今云二所作既爲レ宗 T2271_.68.0504c10: 正同法一耶。答。同喩處以レ因爲二正同一。故理門 T2271_.68.0504c11: 云レ説二因宗所隨一。是以且爾言也。中記云。同
T2271_.68.0504c14: 正同喩上也。同品有非有異品非有因。是正 T2271_.68.0504c15: 因之事。可成レ之 T2271_.68.0504c16: 問。爲レ成二聲無常宗一立量云。聲無常。所作
T2271_.68.0504c19: *耶。進云。破二此義一云。若因之外立二瓶等之 T2271_.68.0504c20: 喩一。瓶等之喩亦餘喩可レ被レ成。如レ此成。有二
T2271_.68.0504c23: 許也。瓶等之無常非二所成一。何亦引二同品一。 T2271_.68.0504c24: 況瓶等無常餘無常等言攝。何亦爲二別同 T2271_.68.0504c25: 品一
T2271_.68.0504c29: レ立二因三相一耶。若立二三相一者。二喩即因三相 T2271_.68.0505a01: 中後二相。如何云二因各立喩耶。答。古師意 T2271_.68.0505a02: 者。聲應二無常一。所作性故。如二瓶所作無常一。 T2271_.68.0505a03: 以二別之瓶所作無常一爲二喩體一也。諸所作者 T2271_.68.0505a04: 皆是無*常。不レ貫二宗因二處一。是故因各別有二 T2271_.68.0505a05: 喩體一。既置二諸皆之言一。不レ貫二諸所作無常法一 T2271_.68.0505a06: 故。有人問云。瓶如何復所作無常。如二燈所作 T2271_.68.0505a07: 無常一。又問。燈如何復所作無常。如レ是展轉
T2271_.68.0505a10: 者。問。此與二前難一復有二何別一。答。前但疏意。此 T2271_.68.0505a11: 即引文。又此難意。若但以レ瓶爲二喩體一者。便 T2271_.68.0505a12: 有二太寛太狹之過一。何者。若以二瓶上可燒可 T2271_.68.0505a13: 見一。一切皆類。便爲二太寛一。餘依二燈等一。諸品類 T2271_.68.0505a14: 中。皆有二所作無常一。攝レ之不レ盡。便爲二太狹一。若 T2271_.68.0505a15: 如レ我説。諸所作者皆是無常。譬如二瓶等一。即 T2271_.68.0505a16: 已曾於二燒見一。又括二諸品所作無常皆悉一。故
T2271_.68.0505a19: 喩者。不レ叶二道理一之義上。可レ難レ之 T2271_.68.0505a20: 問。理門論述二古師義一云。二種譬喩而有二
T2271_.68.0505a25: *耶。爲當別爲レ喩歟
T2271_.68.0505b02: 聲所作・瓶等所作。一切所作性之物。皆名二
T2271_.68.0505b05: 作一之虚空上義。異品遍無性也。故云三後二 T2271_.68.0505b06: 相即喩。非二因外有之也。依レ之雖二宗異品一。 T2271_.68.0505b07: 而有二因同品之義一也。而古師心。因云二所 T2271_.68.0505b08: 作一之時。唯取二聲所作一。聲有二所作一故無常。 T2271_.68.0505b09: 如二瓶等所作故無常一。故瓶等相類之法也。 T2271_.68.0505b10: 依レ之。又爲レ知二瓶等所作無常之義一可レ用二 T2271_.68.0505b11: 別同喩一。豈非二無窮一*耶。如二聲常無礙一故。 T2271_.68.0505b12: 如二虚空一云時。若云二諸無礙者皆是常一者。 T2271_.68.0505b13: 心心所雖二無礙一。而非二是常一。以レ之見。因喩 T2271_.68.0505b14: 別體。只相類也。正義不レ爾。因喩一體。能 T2271_.68.0505b15: 離レ過也 T2271_.68.0505b16: 依レ之可レ言。以二初三攝因一成二不離眼識宗一 T2271_.68.0505b17: 之時。諸初三攝者皆是不離眼識。如二眼識一 T2271_.68.0505b18: 之時。眼識眼根皆初三攝之物。皆爲二因體一。 T2271_.68.0505b19: 今以二初三攝一爲レ因之意。欲下以二諸初三攝 T2271_.68.0505b20: 因同法物一爲中同喩上。以二眼識一合二眼根一爲レ喩 T2271_.68.0505b21: 之時。同喩是離不離。與二決定不離宗一爲二 T2271_.68.0505b22: 異品一。與二能違一成二善同品一。所違闕二後二相一 T2271_.68.0505b23: 之旨。從二因喩一體義一。可レ案レ之 T2271_.68.0505b24: 問。若爾不レ可レ有二共不定一。因同法之物欲 T2271_.68.0505b25: レ爲二宗同品一之故也。答。雖二立者本意可爾。 T2271_.68.0505b26: 敵者別作二能違一立二之毛云宗一時。與二不必 T2271_.68.0505b27: 宗一。皆來成二同喩一。故立者本意顯。與二所違 T2271_.68.0505b28: 宗一皆異品也若不三別作二能違一。直令三猶預 T2271_.68.0505b29: 所違宗一之時。因於二宗二品一轉。有二不定過一 T2271_.68.0505c01: 也。又隨下立者立二二品一之義上。其義頗異也」 T2271_.68.0505c02: 問。如二此義一者。一切不定因皆可レ有二法自 T2271_.68.0505c03: 相相違因一耶。答。不レ爾。若所違量置二必・定 T2271_.68.0505c04: 言一立レ宗之時。有無不定同喩。皆成二宗異 T2271_.68.0505c05: 品。若不レ立二必・定宗一時。有無不定物。異品 T2271_.68.0505c06: 同品故。爲二不定因一也 T2271_.68.0505c07: 明燈抄云。問。何故不レ説二後之二相以爲因 T2271_.68.0505c08: 耶。答。後之二相若未レ釋時。未レ有二因義一。及二其 T2271_.68.0505c09: 釋了一。因義已成。喩義亦立。且如三説言二諸所 T2271_.68.0505c10: 作者皆是無常一。於二諸宗中一有二所釋因一。并有二 T2271_.68.0505c11: 瓶上所作無常一。以爲二能釋一。既因義成。喩義復 T2271_.68.0505c12: 立。故且就レ喩立レ名。爲喩而隱二因名一也。異喩 T2271_.68.0505c13: 反釋。准レ此應レ知。亦就二喩名一。而隱二因號一也
T2271_.68.0505c16: 定有二同喩瓶等所作之上一。遍無二空等非所 T2271_.68.0505c17: 作之上一。故所作因具二三相一。約レ之論二缺減 T2271_.68.0505c18: 過一云二少相闕一也。若立二所作因・瓶等喩一了。 T2271_.68.0505c19: 合云二諸所作者皆是無常一。釋二因喩一之時。 T2271_.68.0505c20: 二喩之義顯二所作因之上一。後二相義顯二二 T2271_.68.0505c21: 喩一。故約レ之論二缺減過一云二義少闕一也。此二 T2271_.68.0505c22: 種闕雖レ出二疏文一。其義難レ測。雖レ有二諸徳之 T2271_.68.0505c23: 異説一。未三甘心之一。仍暫案立之一。尚可二隨レ文 T2271_.68.0505c24: 便案之也 T2271_.68.0505c25: 問。異品無二宗及因一也。爾者分別助正方何
T2271_.68.0505c29: 喩一。電非二正同品一也云事。可レ案レ之 T2271_.68.0506a01: 問。説所立無與二因遍非有一相對四句分別。 T2271_.68.0506a02: 爾者非説所立無亦非因遍非有句體。可
T2271_.68.0506a05: 非レ遍二虚空一。聲無常宗非レ轉二虚空一。既説所 T2271_.68.0506a06: 立無因遍非有也何云レ無二義耶
T2271_.68.0506a09: 者。問。二・八之句是以二虚空一爲二異喩一。故無二所 T2271_.68.0506a10: 立宗一亦無二能立因一。何故云二非所立無亦非因 T2271_.68.0506a11: 遍非有一耶。又第一句以二瓶等一爲二異喩一。即所 T2271_.68.0506a12: 立宗無。何故云二非所立無一耶。餘句准知。答。 T2271_.68.0506a13: 以二同喩一爲二異喩一。而非二説所立無一。非二因遍非
T2271_.68.0506a20: レ言レ有二能立不成失一。如何云二倶不成過一耶
T2271_.68.0506a26: 邑記云。疏同喩或犯倶不成過等者。如二第五 T2271_.68.0506a27: 因不共不定一。彼立二聲常上。所聞性因。同喩如 T2271_.68.0506a28: レ空。亦是能立不成。若以二覺等一爲レ喩。即倶不
T2271_.68.0506b03: 非二定有性一。所以有レ過。不レ成二正因一。他者。同喩
T2271_.68.0506b06: 第四句爲レ自。二云。同喩爲レ他。異喩爲レ異
T2271_.68.0506b12: 明燈抄云。今案二此文一。夫因明者。言中有レ犯 T2271_.68.0506b13: 皆以爲レ過。況於二其義一有レ違皆失。成唯識論 T2271_.68.0506b14: 第八卷云。無常三者○三垢淨無常。位轉變
T2271_.68.0506b17: 異喩中有二所立不遣過一。豈得レ離二於無常宗一 T2271_.68.0506b18: 耶。解云。涅槃有レ四。本淨涅槃。凝然常住。無 T2271_.68.0506b19: 位轉變餘三涅槃。垢淨無常。今取二本淨一爲二 T2271_.68.0506b20: 無常異一。爲レ簡二此濫一。故云二隨應一。問。若爾除二本 T2271_.68.0506b21: 淨一外無レ有二常理一。等取何法一亦有二等字一。解 T2271_.68.0506b22: 云。龜毛等無。皆無二宗因一。故入二異品一。故云レ等
T2271_.68.0506b29: 因有二三種一之事 T2271_.68.0506c01: 明燈抄云。准二廣百論第一卷中一。因有二三種一。 T2271_.68.0506c02: 一有體法。如二所作等一。二無體法。如二非作等一。
T2271_.68.0506c05: 又云。今宗中法亦有二三種一。一有義法。如レ説二 T2271_.68.0506c06: 聲無常一。無常須レ表二生滅法相一。若無所依有 T2271_.68.0506c07: 法體一者。遣二誰生滅一。故須二有法有體極成一。謂 T2271_.68.0506c08: 有義法依二於有體一極成之義。此則易レ知。若 T2271_.68.0506c09: 是依二於無體有法一。或定不レ成。或且得レ成而 T2271_.68.0506c10: 終不レ成。且定不レ成者。如レ立二神我是思一。思是 T2271_.68.0506c11: 有義。豈容レ得レ依二無體神我一也。且得レ成而終 T2271_.68.0506c12: 不レ成者。如三外道立二神我是有一。宗未レ有レ過。 T2271_.68.0506c13: 以二其宗中亦無爲有。正是道理。故未有過。 T2271_.68.0506c14: 其後立レ因方始有レ過。且如下因云中於二一切處一 T2271_.68.0506c15: 生二苦樂一故上。因既有義。即宗有法不共許故。 T2271_.68.0506c16: 不レ得レ成レ依。故立レ因時。方被二敵論一出二過失一 T2271_.68.0506c17: 云。汝有義因不下依二有體有法上一立上。譬如三力 T2271_.68.0506c18: 士脚踏二虚空一。豈得レ用レ力。此因無レ力。不レ能 T2271_.68.0506c19: レ成レ宗。故説名爲二所依不成一因既闕レ依。還即 T2271_.68.0506c20: 却顯三宗闕二有法一。故知若立二有義宗法一。必定 T2271_.68.0506c21: 還須二有體有法一也。以丁其凡立二有義宗法一。必 T2271_.68.0506c22: 須丙還用乙有義因法甲。其有義因必不レ得レ依。無 T2271_.68.0506c23: 體有法。是故應レ知。有義宗法至二於畢竟一。必 T2271_.68.0506c24: 須二有體有法一方爲二極成一○二者無義法有 T2271_.68.0506c25: レ二。一者。依二於無體有法一。二者依二於有體有 T2271_.68.0506c26: 法一。且依二無體有法一者。如レ立二神我是無。無即 T2271_.68.0506c27: 表二體本來不有。若有二所依一。何得レ立レ無。故 T2271_.68.0506c28: 須二有法無體極成一。二者。依二於有體有法一者。 T2271_.68.0506c29: 如下言二牛中無馬。或言中蘊中無我。無レ馬即 T2271_.68.0507a01: 表下於二牛處一無上。無レ我即表下於二蘊中一無上。無二所 T2271_.68.0507a02: 依牛一。遣二誰無馬一無二所依蘊一。遣二誰無我一。故須二 T2271_.68.0507a03: 有法有體極成一。三通二二法一。如レ言二諸法皆是 T2271_.68.0507a04: 所知一。所知宗法既言通レ二。通知二有無一。有無
T2271_.68.0507a07: 問。因明門心。以レ無爲レ宗之時。以レ無爲レ異 T2271_.68.0507a08: 之義。可レ云二決定義一耶 T2271_.68.0507a09: 又有義無義因之事
T2271_.68.0507a13: 我無一。此但遮レ有。不二別詮無。無二無體一故。有 T2271_.68.0507a14: 非能成者。無體宗法。必依二無體有法一爲レ依。 T2271_.68.0507a15: 若依二有體一爲レ依時。因無二所依一。喩無二所立一。故 T2271_.68.0507a16: 可三有體法爲二其異法一。異二於無一故。以有爲宗 T2271_.68.0507a17: 等者。即有義法。如三成立言二聲是無常一。非二但 T2271_.68.0507a18: 遮常。詮表聲體是生滅一故。有爲能成者。有 T2271_.68.0507a19: 體宗法。必依二有體有法一爲レ依。以二有義因一爲二 T2271_.68.0507a20: 其能成一順二成有一故。無義因者非二是能立一。若 T2271_.68.0507a21: 依二無體爲レ依時。因無二所依一。非二其能成一。喩 T2271_.68.0507a22: 無二所立一故。可三無體法爲二其異法一。有體無體 T2271_.68.0507a23: 互爲二異品一。皆止レ濫故。今疏主意。有義之因 T2271_.68.0507a24: 依二有體宗一。無義之因依二無體宗一。有無並異。 T2271_.68.0507a25: 止二宗因濫一。應賓等云。有義唯依二有體一。無義 T2271_.68.0507a26: 通依二有體無體一。問。有義有體爲レ依。其義易 T2271_.68.0507a27: レ了。無義通依二二法一依レ有如何。答。如丁有成 T2271_.68.0507a28: 立聲非二是常一非乙我樂等甲。但遮二常等一。不二別詮 T2271_.68.0507a29: 顯一。此等立宗説名二無義一。此則立宗但是遮詮。 T2271_.68.0507b01: 非二表詮一者。名二無義一也。問。若爾如何立二我 T2271_.68.0507b02: 是無一。此即表詮。應レ名二有義一。答。由レ此應レ知。 T2271_.68.0507b03: 有法若無。於二彼立宗一。若表若遮。皆是無義。 T2271_.68.0507b04: 有法若有。要遮詮者。無二別所詮一。方名二無義一。 T2271_.68.0507b05: 問。如三成立宗聲是無常一。此既遮レ常。應レ名二無 T2271_.68.0507b06: 義一。如何説二遮即非有義一。答。前約二唯遮一説名二 T2271_.68.0507b07: 無義一。此既遮表。名二有義宗一。然由二表詮一能有二 T2271_.68.0507b08: 遮用一。亦非二是表一。即名二遮詮一。故説二唯遮一名二無
T2271_.68.0507b11: レ成二無體宗一。 喩無所立者。 擧喩既是有體。
T2271_.68.0507b14: 邑記云。疏若無爲宗有非能成等者。問。如三大 T2271_.68.0507b15: 乘破二經部極微非實一。有方分故。如二瓶等一。此 T2271_.68.0507b16: 豈非下以二有體因喩一而成中無體宗上耶。答。此但 T2271_.68.0507b17: 爭二極微假實一。宗非二無體故不レ違也。如二勝論 T2271_.68.0507b18: 難合句義一。佛法都不レ許。名二無體宗一。此不レ可下
T2271_.68.0507b23: 體一故。還以二無法一而爲レ異云。諸是實者非二六 T2271_.68.0507b24: 句攝一。無二其異體一云耶。答。備云。有無皆異者。 T2271_.68.0507b25: 釋應レ有レ理也。是應レ義故。下云二無其體故還
T2271_.68.0507b29: 中常言表レ非二無常一。非所作言表レ無二所作一 T2271_.68.0507c01: *耶。既云レ表。豈非二表詮一耶
T2271_.68.0507c05: 表非無常等一耶。答。此是遮レ表非二詮表一也。亦
T2271_.68.0507c08: 非所作言表無二所作一。何故此説レ遮二無常一耶。 T2271_.68.0507c09: 答。表亦二義。一遮表之表。唯表二於有一。二言 T2271_.68.0507c10: 所詮表二於無一。論中言レ表。兼取二後義一。故表非 T2271_.68.0507c11: 無常與二遮無常一。其義一也。疏理門論云前是 T2271_.68.0507c12: 遮詮等者。詮即表也。此證下同喩通二遮表一異
T2271_.68.0507c15: 若對二有空一爲二異喩一。云下若有二是常一即是非作上。 T2271_.68.0507c16: 此異喩言何不レ許レ表。表必遮故。亦能止レ濫。 T2271_.68.0507c17: 異喩止濫義。不二相違一。若對二無空一。既無二空 T2271_.68.0507c18: 體一。此異喩言即唯遮也。故異法喩亦通二遮 T2271_.68.0507c19: 表一。問。若異法喩通二遮表一者。何故理門云二前 T2271_.68.0507c20: 是遮詮。後唯止濫一。既云二止濫一。豈亦通レ表。答。 T2271_.68.0507c21: 理門論説二前遮詮一者。意顯二同喩亦遮亦詮一。 T2271_.68.0507c22: 由下合二宗因一比度義上故。後止濫者。意明二異喩 T2271_.68.0507c23: 但遮不詮。由下離二宗因一比度義上故。雖三異喩 T2271_.68.0507c24: 言義通二遮表一。本意取レ遮不レ取レ表。故但遮二 T2271_.68.0507c25: 宗因一。其濫即除。故異喩言説二唯止濫一。詮レ義 T2271_.68.0507c26: 全無。故實義言倶通二遮表一。今疏主意。異喩唯 T2271_.68.0507c27: 遮。若通レ表者。違二理門一故。同異二喩應レ無二其
T2271_.68.0508a07: T2271_.68.0508a08:
T2271_.68.0508a16: 所依故。若經部師等立二此量一時。異喩是無。
T2271_.68.0508a19: レ出二敵者一也。若爾下所レ引由レ是雖レ對レ不 T2271_.68.0508a20: レ立二實有太虚空等一之文。似下以二無空論師一 T2271_.68.0508a21: 爲中敵者上。如何 T2271_.68.0508a22: 理門論云。同法者。謂立下聲無常。勤勇無間所 T2271_.68.0508a23: 發性故。以三諸勤勇無間所發皆見二無常一。猶 T2271_.68.0508a24: 如中瓶等上。異法者。謂諸有常住見二非勤勇無間 T2271_.68.0508a25: 所發一。如二虚空等一○由レ是雖對レ不レ立二實有太 T2271_.68.0508a26: 虚空等一。而得四顯示無レ有レ宗處無二因義成一
T2271_.68.0508a29: 乃言レ對二無空論一。答。此有二二釋一。一者。假設論 T2271_.68.0508b01: レ之。因明並是之門。不レ要三實有二如レ此比量一。第 T2271_.68.0508b02: 二釋者。聲論本從二勝論一出。勝論言レ空是實 T2271_.68.0508b03: 句義。即是有體。聲論之中。別分二諸計一。一宗 T2271_.68.0508b04: 計云。聲與二聲性一可レ言二是有一。虚空倶無二障礙一 T2271_.68.0508b05: 處。聲在レ中轉。何煩執レ空云二有體性一。故亦可 T2271_.68.0508b06: レ名二無空論師一。不三要佛法經部宗中名二無空
T2271_.68.0508b09: 聲論一。聲論多非二無空論師一。然於二其中一異計 T2271_.68.0508b10: 云○故有二別計聲論師宗一。亦是無空論師。 T2271_.68.0508b11: 不二要佛法之中經部等一也。若對三經部立二聲
T2271_.68.0508b15: 空論一。既有二等言一。計二空無實體一皆無空論耳。
T2271_.68.0508b18: 者。彼經部立二聲無常一。豈不レ犯二相符一。答。入理 T2271_.68.0508b19: 理門不レ擧二別名一但言二無空一。疏主隨レ應。且指二
T2271_.68.0508b22: レ因後レ宗云下諸非所作者見二常住一。如中虚空上 T2271_.68.0508b23: 者。有二何過一耶。進云。若爾應下以二非作一成中
T2271_.68.0508b26: 者見常。何忽以二非作因一可レ成二常宗一耶。 T2271_.68.0508b27: 況若如レ此者。先レ宗後レ因云三諸常者見二非 T2271_.68.0508b28: 作一之時。亦以レ常可レ成二非作一。如何 T2271_.68.0508b29: 明詮噵云。問。若異喩離。先レ因後レ宗而云二非 T2271_.68.0508c01: 所作者皆是常一者。即應下以二非作一成立常住上。 T2271_.68.0508c02: 若如レ是難者。先レ宗後レ因而云三諸常住者皆 T2271_.68.0508c03: 見二非作一。此亦應下以二常住一成立非作上。若許レ爾
T2271_.68.0508c06: 成二無常一。以レ此准知。諸非作者皆是常住者。 T2271_.68.0508c07: 以二非所作一成二空常住一。既成二虚空是常住一故。
T2271_.68.0508c10: 敵論一。違レ他順レ己。復爲レ成レ宗。須レ陳二所由一故 T2271_.68.0508c11: 須レ立レ因。是明二所由一也。今説二兩喩一。同喩即是 T2271_.68.0508c12: 釋二前因義一。故云二諸勤勇發皆是無常一。釋既已 T2271_.68.0508c13: 了。宗無常義已得二定成一。理應レ簡レ異。故標二異 T2271_.68.0508c14: 品一以簡二本宗一。名レ之爲レ常。標レ常既訖。須レ止二 T2271_.68.0508c15: 能成之因一。以レ顯二異中所立義無一。即是釋二其 T2271_.68.0508c16: 標レ異之事一。不レ爲二謬説一也○夫釋成者。理合 T2271_.68.0508c17: 從レ因釋成其宗一故。同喩中先擧二能成一後明二 T2271_.68.0508c18: 所立一也。夫簡濫者。理合二標レ異然後止因依二
T2271_.68.0508c21: 作一後説二是常一。又於二合中一。先明二無常一後説二所 T2271_.68.0508c22: 作一。並是倒説。此倒説者。望二於本宗一立二聲無 T2271_.68.0508c23: 常一。陳二其所由一立二所作因一。要假二同喩一釋二此因 T2271_.68.0508c24: 義一。今倒説中所レ明同喩。以二其不攝一所作之 T2271_.68.0508c25: 勢一故非レ釋レ因乃是別以二無常一爲レ因成二所作 T2271_.68.0508c26: 義一也。同喩既非レ釋二因之義一。其異喩中所レ明 T2271_.68.0508c27: 離者。亦非レ簡レ濫。以二其不攝二釋因之義一。乃是
T2271_.68.0509a01: 明燈抄云。今頌文中。爲下將二異喩一當中同喩處上。 T2271_.68.0509a02: 先説二異喩一。是倒非レ正。又將二同喩一當二異喩處一。 T2271_.68.0509a03: 後説二同喩一。是倒非レ正。總答意云。因云二所作 T2271_.68.0509a04: 性故一者。由二所作一故。故是無常。其同法喩既 T2271_.68.0509a05: 助二此因一證二無常義一。故先標二所作一後述二無常一。 T2271_.68.0509a06: 其異法喩本爲レ止レ濫。故先對レ宗明レ異。後方 T2271_.68.0509a07: 辨二因非有一。若反レ此者。所作勤勇二因各有二
T2271_.68.0509a10: 常一之時。同喩攝二所作一。以レ喩釋二因之義一。同 T2271_.68.0509a11: 喩既不レ釋二因之義一。准知異喩非二止濫之 T2271_.68.0509a12: 義一。既非二止濫一。倒云三諸非所作者皆見二常 T2271_.68.0509a13: 住一之時。豈非下以二非作一成中常宗上*耶。若云三 T2271_.68.0509a14: 諸常住者。皆見二非所作一之時。止二宗因濫一 T2271_.68.0509a15: 故。不下以二常住一成中非所作上也
T2271_.68.0509a18: 常一成中所作上。若爾應レ成レ非二所説不遍非樂
T2271_.68.0509a21: 今案二疏意一云。先對二所作因一異喩離時。若 T2271_.68.0509a22: 云二非所作者皆是常一者。即以二非作因一成二 T2271_.68.0509a23: 虚空常住宗一。若爾可レ成下非二本所爭之空 T2271_.68.0509a24: 常宗上。又空常云事。立敵共許。若更立レ之。 T2271_.68.0509a25: 豈非二相符一*耶。既非二本諍一返立二常宗一。若 T2271_.68.0509a26: 爾可レ成下非二所説一之宗上。合レ此云二若爾應成
T2271_.68.0509a29: 因一成中聲所作宗上。若爾可レ成下非二本諍一之聲 T2271_.68.0509b01: 所作宗上。又聲所作云事。兩宗本許。若更立 T2271_.68.0509b02: レ之。可レ有二相符一。無常故因。可レ有二隨一不
T2271_.68.0509b05: 云二不遍一者。若異喩離之時。云二非勤發者 T2271_.68.0509b06: 皆見常住一。以二非勤因一成二常住宗一者。非勤 T2271_.68.0509b07: 之因寛。亘二空常非勤・電無常非勤一。虚空常 T2271_.68.0509b08: 住宗不レ遍二電非勤因一。故云二不遍一。即以二非 T2271_.68.0509b09: 勤因一成二空常宗一。若爾可レ成下非二本所爭一之 T2271_.68.0509b10: 空常宗上。若合之時。諸無常勤發。以二無常 T2271_.68.0509b11: 因一成二聲勤發宗一者。無常因寛通非勤・電・ T2271_.68.0509b12: 勤・瓶一。聲勤發宗不レ遍二無常中非勤發・電 T2271_.68.0509b13: 等一。故云二不遍。即以二無常因一成二勤發宗一者。 T2271_.68.0509b14: 可レ成下非二本所爭一之聲勤發宗上。故合二此等一 T2271_.68.0509b15: 云二若爾應成二非所説不遍一也。此成二非所 T2271_.68.0509b16: 説宗一事。同二前所作因一。其外有二不遍義一。不 T2271_.68.0509b17: 定過出來。故可レ云二又不遍一。以二頌文略一故 T2271_.68.0509b18: 無二又字一也。非樂者若離云二諸非勤發者 T2271_.68.0509b19: 皆見常住一者。此因可レ成下電非二勤發一是常 T2271_.68.0509b20: 住宗上。若合云二諸無常者皆是勤發一者。此 T2271_.68.0509b21: 因可丁立云丙電可二勤發一。無常故。如乙瓶等甲。以二 T2271_.68.0509b22: 此二宗一云二非樂宗一也。此二非樂宗在下前 T2271_.68.0509b23: 非二所説一宗之外上。故異二所作因一云二非樂一也
T2271_.68.0509c03: 喩總有同異二種一。爲三要具レ二方爲二能立一耶。 T2271_.68.0509c04: 爲下如二眞因一雖有二二種一但隨説一耶。勤發 T2271_.68.0509c05: 所作不レ遍二同品一。或遍二同品一。爲二二眞因一也。論
T2271_.68.0509c08: 所立聲有法・法不離二其因一。且有法不レ離レ因 T2271_.68.0509c09: 者。遍是宗法性故也。法不レ離レ因者。謂同喩 T2271_.68.0509c10: 中釋二前因義一。云二諸所作者皆是無常一。意明三 T2271_.68.0509c11: 瓶上所作無常既不二相離一。故顯レ宗中。立二無 T2271_.68.0509c12: 常法一。不レレ得レ離レ因。爲二所由義一。即顯二因第二 T2271_.68.0509c13: 相一也。昔雖レ不レ知下聲有二無常一不レ離二所作一所 T2271_.68.0509c14: 由所以上。今由レ合故乃得二新知一也。同喩釋説 T2271_.68.0509c15: 無常已定。故須明レ離。以離二無常一。標レ之爲レ常。 T2271_.68.0509c16: 其次復更離二其所作一故。知下本宗無常之義 T2271_.68.0509c17: 由二所作一成上。是故所作不レ得レ離二彼無常一。而來 T2271_.68.0509c18: 濫入異中一。故云二所立不離二其因一。此即顯二因
T2271_.68.0509c21: 西方有二二釋一。一者同喩顯三因第二相作レ伴而 T2271_.68.0509c22: 有。正翻二相違因同品中無一。又異喩顯三因第 T2271_.68.0509c23: 三相所離而無。正翻二不定因異品中有一。故云二 T2271_.68.0509c24: 能正對治相違及不定一也。第二釋。因後二相 T2271_.68.0509c25: 同中作レ伴有。異中所離無。通用對治相違・ T2271_.68.0509c26: 不定一。以二其相違同無異有一故也。不定同有
T2271_.68.0509c29: 宜聞一。是故不レ要三具説二二喩一。文中有レ三。一 T2271_.68.0510a01: 對二相接説人一。二對二速悟之人一。三對二思審之 T2271_.68.0510a02: 人一。且初人者。聞レ説二聲是無常所作性故一。其 T2271_.68.0510a03: 敵論者接次問言。諸所作者皆是無常。譬如二 T2271_.68.0510a04: 瓶等一。此喩有レ濫不。而立論者即答レ彼言。汝 T2271_.68.0510a05: 之同喩一分已成。故不レ須レ説。然亦無レ濫。何 T2271_.68.0510a06: 以然者。若有二是常一。見二非所作一。如二虚空一故。或 T2271_.68.0510a07: 立論者適説二宗因及同喩一已。其敵論者接次 T2271_.68.0510a08: 即能廣説二異喩一。第二文云二若如其聲一已下。 T2271_.68.0510a09: 立量非レ一。就レ中且指レ立二聲無常一故。云二若 T2271_.68.0510a10: 如其聲一也。兩義同許者。且如二聲論一。先有二弟 T2271_.68.0510a11: 子一毎聞二聲常一。分已串習不二更別思一。今者忽 T2271_.68.0510a12: 遇三佛法智人立二聲無常所作性故一。其人速悟。 T2271_.68.0510a13: 應レ時即能自立二兩喩一。是故立者倶不レ須レ説。 T2271_.68.0510a14: 第三文云二或由義准一已下。立者善知二他心所 T2271_.68.0510a15: 解一。或立二宗因一。知二彼利智一不二勞説同。故告 T2271_.68.0510a16: レ彼云。汝自已知二同喩之義一。吾但説レ異。敵者 T2271_.68.0510a17: 聞レ異能准知レ同。釋二決定因一。或知二彼心一。聞レ同 T2271_.68.0510a18: 准レ異。自知二異喩一。是止濫義故。云二或由義准 T2271_.68.0510a19: 一能顯二一也。上來無明利智之人自有二二種一。 T2271_.68.0510a20: 一不レ厭レ繁。如二前文中一。要須二具説一。二者厭 T2271_.68.0510a21: レ繁。如二此文中一。隨レ樂而説。以隨レ樂故。不レ墮二 T2271_.68.0510a22: 闕支之過一也。又復前文爲顯説者。大智圓滿 T2271_.68.0510a23: 相。此文爲顯説者。大智隨機相。即陳那菩薩
T2271_.68.0510a27: 者。前已悟二一喩一竟。爲唯説二一喩一也。第四意 T2271_.68.0510a28: 者。先未レ悟二二喩一。然今正説二一喩一時。義准悟二
T2271_.68.0510b03: 或立二宗因一不レ説二二喩一之義。可レ知レ之也。 T2271_.68.0510b04: 彼攝論破二不共無明一比量。不レ立二同喩一等 T2271_.68.0510b05: 也 T2271_.68.0510b06: 又案。或由義准一能顯二之文。依二言陳喩一 T2271_.68.0510b07: 可レ知二義准喩一之義也。若爾既有二義准喩一。 T2271_.68.0510b08: 所立不成等亦可レ付二意許一也 T2271_.68.0510b09: 問。論云。已説二宗等如レ是多言一開悟他一時。
T2271_.68.0510b14: 邑記云。問。宗即所立。何名爲レ具。答。謂前論 T2271_.68.0510b15: 云。此中宗者。極成有法極成能別。然此但宗 T2271_.68.0510b16: 依故。故立レ具。是差別性之具故。又説二詮レ宗 T2271_.68.0510b17: 之言一名二所立具一。此解順三論宗等多言名爲二
T2271_.68.0510b20: 云二宗等一。此即能等及所等合名二能立一。陳那之 T2271_.68.0510b21: 義。即有二二解一。一云擧二宗等三一。謂一因兩喩。 T2271_.68.0510b22: 二云。擧二宗等三一。謂因中三相。此之兩解意。 T2271_.68.0510b23: 取二所等一不レ取二能等一。宗即能等。不レ取二其宗一。 T2271_.68.0510b24: 言二多言一者。亦有二兩解一。一云。一因兩喩之言。 T2271_.68.0510b25: 二云。因中三相之言。即多相言名爲二多言一。
T2271_.68.0510c02: *耶。説因宗所隨之文。豈宗同品*耶
T2271_.68.0510c07: 心一。非二別釋一歟。噵又同品者之文云。亦二於
T2271_.68.0510c10: 釋一歟 T2271_.68.0510c11: 又約二自瓶同品文一。周記云。自義故云レ自。
T2271_.68.0510c15: 明燈抄云 T2271_.68.0510c16: 問。異喩可レ離二同喩一耶
T2271_.68.0510c20: 也見非所作者。別離因也。前同喩云。諸是 T2271_.68.0510c21: 所作見二是無常一。爲二同喩體一。今異喩云。若是 T2271_.68.0510c22: 其常見二非所作一。爲二異喩體一。同異喩中各有二 T2271_.68.0510c23: 宗因一。擧二異喩體一離二前同喩一。故云二合則離喩一。 T2271_.68.0510c24: 如虚空者。擧レ依離レ依。非離宗因一。不二喩體一 T2271_.68.0510c25: 故。故不レ得レ言二合則離喩。然同成宗等者。問。 T2271_.68.0510c26: 異喩亦成レ宗。何故不三必須二依體一耶。答。約二 T2271_.68.0510c27: 順成宗以立二同喩一。是故必須二依之與體。止二 T2271_.68.0510c28: 宗因濫一。以立二異喩一。遮義已成。濫即自止。故
T2271_.68.0511a02: 不レ爾也。付レ之。若是其常者離レ宗也。見非 T2271_.68.0511a03: 所作者離レ因也。若爾可レ立二異宗異因一。例 T2271_.68.0511a04: 如二異喩一
T2271_.68.0511a08: レ異。宗因總合離喩名爲二異喩一。後答意云。喩 T2271_.68.0511a09: 合二能立所立兩法一。宗因各一。説二異喩一以總 T2271_.68.0511a10: 苞異二而爲レ失。其失如レ文。總言二異喩一。含二異 T2271_.68.0511a11: 宗因一。更不二別説一。若准二此問一。前同喩中亦有二 T2271_.68.0511a12: 此問一。何故但名二同喩一。不レ名二同宗因一耶。答。總 T2271_.68.0511a13: 名二同喩一含二同宗因一。不三別説二同宗同因之號一
T2271_.68.0511a16: 後記云。彼理門論所レ引頌者。乃是足目仙人 T2271_.68.0511a17: 所説之頌。問。足目仙人爲二内道一也。爲二外道一 T2271_.68.0511a18: 耶。答。無二定判文一。設縱二外道一。引レ證無レ妨。何 T2271_.68.0511a19: 以然者。因明法遍二大小乘及以外道一。設外無 T2271_.68.0511a20: レ妨。如下勝論師對二聲生一立中聲無宗上。即是外
T2271_.68.0511a23: 因明一者上故。所説頌名二本頌一。以三内外共許二足
T2271_.68.0511b03: 明詮引レ仁云。問。如三見レ烟知二下有火者。不二 T2271_.68.0511b04: 從レ師亦知一也。何故云三相比量亦在二弟子位一 T2271_.68.0511b05: 耶。答。雖レ不レ從レ師。而今新解生故。云レ在二弟
T2271_.68.0511b10: 相。二言。相者。但見二其相一即知二其事一。言者。要 T2271_.68.0511b11: 從レ師聞自比智起。若自解已轉教二餘人一。亦得 T2271_.68.0511b12: レ名レ師。是師種類。非二正師攝一。若相比量不二獨 T2271_.68.0511b13: 處一。在二自弟子處一。亦通二於師一。今望下生二他解一 T2271_.68.0511b14: 邊上。即在二師主一。縁而自解但在二自比弟子信
T2271_.68.0511b17: 審察支之事
T2271_.68.0511b20: 加二審察支一。審察支審定宗徒一。且如下審二彼聲 T2271_.68.0511b21: 論師一云中汝立レ聲爲レ常耶上。婆沙二十七云下若 T2271_.68.0511b22: 不レ審二他宗一。不應レ説二其過一。是此義也。聲論答 T2271_.68.0511b23: 云。如レ是。佛法反定二他宗一云。汝何所レ欲。汝 T2271_.68.0511b24: 豈不レ見三聲是無常。所作性故。如二瓶等一耶。聲 T2271_.68.0511b25: 論答云。不レ爾。聲是常住。無二觸對一故。譬如二虚 T2271_.68.0511b26: 空一。如レ是審定。方乃觀察定不定過。佛法自 T2271_.68.0511b27: 知二比量因定一。復知二聲論因中不定一。從レ此方 T2271_.68.0511b28: 得レ説二彼因中不定過失一。如レ是審察。立レ之爲 T2271_.68.0511b29: レ支。陳那所造集量論中。破二此繁立一云。由三汝 T2271_.68.0511c01: 父母生二汝身一故。方能立レ義。或由レ證二義及床
T2271_.68.0511c07: 者。是分別論者問。重定二前宗一。若不レ定二他宗一 T2271_.68.0511c08: 説二他過失一。則不レ應レ理。答如レ是者。是應理論 T2271_.68.0511c09: 者答。謂順二契經一無二顛倒義一。所立決定故言 T2271_.68.0511c10: レ如レ是○豈不二要樂一耶者。是分別論者將 T2271_.68.0511c11: レ欲下設レ難反定二所宗一顯違二正義一。答不レ爾者。 T2271_.68.0511c12: 是應理論者遮二彼所問一。顯二義無違○因明論 T2271_.68.0511c13: 中説二破レ他義一有二三種路一。一猶豫破。二説過 T2271_.68.0511c14: 破。三除違破。佛契經中明二破他説一亦有二三 T2271_.68.0511c15: 路一。一勝彼破。二等彼破。三違宗破。勝彼破 T2271_.68.0511c16: 者。如下長爪梵志白レ佛言。我一切不レ忍。佛告 T2271_.68.0511c17: レ彼曰。汝亦不レ忍二此自見一耶。彼便自伏上。等彼 T2271_.68.0511c18: 破者。如下波吒梨外道白レ佛言。喬答摩知レ幻 T2271_.68.0511c19: 不。若不レ知者。非二一切智者一。智者應二是幻惑一。 T2271_.68.0511c20: 佛告レ彼言。倶荼邑有二惡人一。名二藍婆鑄荼一。破 T2271_.68.0511c21: 戒行惡。汝知レ之不。彼言我知。佛告レ彼曰。汝 T2271_.68.0511c22: 亦應二是破戒惡人一。彼便自伏上。違宗破者。如下 T2271_.68.0511c23: 鄔波離長者白レ佛言。身業罪人非二意業一。佛 T2271_.68.0511c24: 告レ彼曰。彈宅迦林羯凌伽林等。誰之所作。豈 T2271_.68.0511c25: 非二仙人惡意所作一。彼答言爾佛言。身業能作 T2271_.68.0511c26: レ此耶。彼言不レ能。佛告レ彼曰。汝今豈不レ違二前 T2271_.68.0511c27: 所言一。彼便自伏上。於二此三中一。應理論者依二等
T2271_.68.0512a01: 問。審定他宗一。若不レ定二他宗一説二他過失一。則 T2271_.68.0512a02: 不レ應レ理。答如レ是者。是分別論者答。所問理 T2271_.68.0512a03: 定故言レ如レ是 T2271_.68.0512a04: 今案。諸立論之人對二敵者一立破之前。必 T2271_.68.0512a05: 須二審察一。而古師以レ之爲二能立支一。陳那雖 T2271_.68.0512a06: レ破レ之。不レ云レ無審察之義以レ此思レ之。外 T2271_.68.0512a07: 道立二我宗一之時。若審察之時。論二神我一也。 T2271_.68.0512a08: 立二我宗一者。直就二言陳一可レ付二自相過一。若審 T2271_.68.0512a09: 察之時。不三指言二神我一者。令レ蒙二假我一。可 T2271_.68.0512a10: レ付二意許過一也。如レ是之義尤因明之綱要 T2271_.68.0512a11: 也。不レ可レ不レ學耳
T2271_.68.0512a14: 疏云 T2271_.68.0512a15: 定賓疏云 T2271_.68.0512a16: 問。瑜伽論所説八種能立。皆非二陳那所説一
T2271_.68.0512a19: 那之所許耶
T2271_.68.0512a23: 亦不レ可レ立二無合倒合過一耶
T2271_.68.0512a26: 親唯勝。彼八・四等亦兼二勝劣一。此言レ皆者。不四 T2271_.68.0512a27: 是當三八等中皆非二親勝一。意説。立二八・四等一。不 T2271_.68.0512a28: レ如三唯立二三相一。故説下立二八・四等一非中親勝上也
T2271_.68.0512b02: レ在レ支。合結離レ喩不レ立レ支。亦應二似喩不立 T2271_.68.0512b03: レ過。答下疏文即是答也。過中増勝故別立也。 T2271_.68.0512b04: 又解。無合倒合體即喩過。離レ喩之外二無二別
T2271_.68.0512b10: 非二闕減過性一*耶。況述二異喩離一。諸有能治
T2271_.68.0512b14: 問。有人意。對法論八種能立中合支。瑜伽
T2271_.68.0512b17: 不レ許レ之耶
T2271_.68.0512b21: 問。因明論并如實論。可レ爲二瑜伽支分一耶
T2271_.68.0512b24: レ之耶
T2271_.68.0512b27: 問若遮二四等一説名二唯三一。何故楞伽經説二因 T2271_.68.0512b28: 明一名二五分論一耶。故彼經云二復次大惠一切 T2271_.68.0512b29: 法不生一者。菩薩不レ應レ立二是宗一。何以故。五分 T2271_.68.0512c01: 論ハ多過故。彼經ノ佛意ハ。一切ノ法無ニ實ノ生 T2271_.68.0512c02: ノ性一。名テ曰二無生一。非レ謂フニハ三別ニ有ト二無生ノ法 T2271_.68.0512c03: 體一。然大惠意。欲レ立ント二一切法皆不ノ生一。佛遮 T2271_.68.0512c04: 止シテ云。汝如レ是ノ建立セハ不生一。於二五分論一 T2271_.68.0512c05: 有ルカ二多過一故解云。由二世多説一名二五分論一。佛 T2271_.68.0512c06: 順二世俗一説二五分名一。非三是世尊成立有五。故
T2271_.68.0512c09: 問。因與二二喩一可レ云二別體一耶
T2271_.68.0512c17: 故。由與現量等者。後時樂爲。由三更可二成立一
T2271_.68.0512c20: 簡二似周一訖。因喩略レ之。若准二彼説一。因喩亦 T2271_.68.0512c21: 是樂所成立。豈是徳收。眞因喩等當時立故。 T2271_.68.0512c22: 無二諸過一故。此即徳中亦有レ失也。義兼徳失。 T2271_.68.0512c23: 其言虚也。然上卷文且擧二傍説一。非二是正義一。
T2271_.68.0512c26: 其似宗總明二九似宗一歟。若言二似宗九過一 T2271_.68.0512c27: 者。論疏云乙由下與二現量等一相違上故甲之文如 T2271_.68.0512c28: 何 T2271_.68.0512c29: 若非二九似宗一者。既云レ名二似立宗一。列二九過一 T2271_.68.0513a01: 結レ文云。已説二似宗一。亦亘二九似宗一*耶。依 T2271_.68.0513a02: レ之文軌師如レ此釋耶 T2271_.68.0513a03: 文軌疏上云。樂所成立義該二眞似一。雖三復樂 T2271_.68.0513a04: 爲所立之宗一。然與二現量等九義一相違故。似非
T2271_.68.0513a07: 相違等上故。説名二似宗一。以三所等中後四非二是 T2271_.68.0513a08: 相違義一故。此言有レ理。如何今云下若與二現量 T2271_.68.0513a09: 等一相違故。所等後四豈有二相違義一。故今解 T2271_.68.0513a10: 云。列名有レ二。初隨レ古列。後隨レ今列。隨レ古列 T2271_.68.0513a11: 者。現量相違等五是也。陳那唯立二此五一。故理 T2271_.68.0513a12: 門云二非彼相違義能遣一。隨レ今列者。能列不極 T2271_.68.0513a13: 成等四是也。天主更加二餘四一。今論文云二由 T2271_.68.0513a14: 與現量等相違故一者。且隨二古意一簡去似宗一。 T2271_.68.0513a15: 是故唯取二五種相違一。不レ取二後四一。以レ義應レ言。 T2271_.68.0513a16: 由下與二現量等五一相違上。説名二似宗一。後之四種 T2271_.68.0513a17: 既非二相違一。所以略レ之。天主宗過不二但相違一。 T2271_.68.0513a18: 故加二後四一。今天主意不レ違二古旨一。且擧二五違一 T2271_.68.0513a19: 簡二似立宗一。若隨レ今簡。且標二九過一。應レ簡二似 T2271_.68.0513a20: 宗一。人多不レ知二古今別意一。説下與二現等九義一相 T2271_.68.0513a21: 違上者。不三但乖二論主之旨一。亦違二翻譯之家一。文
T2271_.68.0513a28: 者違也。法者。現・比・教詮・俗理・語言。名レ之
T2271_.68.0513b02: 相違一所由上。宗之有法名爲二自相一。局附自體一 T2271_.68.0513b03: 不レ共レ他故。立敵證智名レ之爲レ門。由三能照顯 T2271_.68.0513b04: 法自相一故。立二法有法一。擬レ生二他順智一。今標二宗 T2271_.68.0513b05: 義一。他智解返生。異智既生。正解不レ起。無
T2271_.68.0513b11: 依既不レ成。更須二成立一。故所立宗不レ容レ成也。
T2271_.68.0513b16: 本諍先競。返順二他義一。所立無レ果。由レ此相符
T2271_.68.0513b19: 之所レ聞主賓咸許。所見既等。豈藉レ言成。故
T2271_.68.0513b26: 師相符成二立敵一故
T2271_.68.0513b29: 唯違レ自爲レ失。意云。唯依二自教一而立。不レ依二 T2271_.68.0513c01: 他教一。唯依二自語一而立。不レ依二他語一。故唯以レ違 T2271_.68.0513c02: レ自爲レ失。不下以レ違二他共一爲失也。二者現・比・ T2271_.68.0513c03: 世間三相違者。唯以レ違二自共一爲レ失。不一以違 T2271_.68.0513c04: レ他爲失也。本立量意欲二違他一故。能別所別 T2271_.68.0513c05: 倶不二三種不成一。並皆違二自他共一爲レ失。由二自 T2271_.68.0513c06: 他共極成一方成二能別等一故。以二違他一亦爲レ失。 T2271_.68.0513c07: 故唯識比量云。若他方佛色立爲二唯識一。有二他 T2271_.68.0513c08: 一分所別不成過一。若後身菩薩染汚色立爲二 T2271_.68.0513c09: 唯識一。即有二自一分所別不成過一。故以二極成
T2271_.68.0513c12: 問。付二現量相違全分四句一。且佛弟子對二勝
T2271_.68.0513c20: 境一耶。而云レ有二自能別不成一者。未レ詳二其意一
T2271_.68.0513c25: 宗過一之義上也 T2271_.68.0513c26: 問。違二自一分現一非レ他句體何物耶
T2271_.68.0514a03: 明燈抄云。第一句中。風大及三極微非二眼 T2271_.68.0514a04: 得一。三麁可レ得者。風大麁細非二眼根得一。地水 T2271_.68.0514a05: 火三麁眼根得。細非二根得一。是此疏意。唯識疏 T2271_.68.0514a06: 云實句之中。地水火風父母極微非二現量得一。 T2271_.68.0514a07: 子微以上是現量得。下破二順世及勝論一中云。 T2271_.68.0514a08: 極微聚集足レ成二根境一。何用果爲。故知耳也。 T2271_.68.0514a09: 二文何違。今會通云。此文別委。彼文總也。彼 T2271_.68.0514a10: 云二子微以上現量得一者。具而應レ云二子微以 T2271_.68.0514a11: 上除レ風餘三是現量得一。若不レ爾者。違二彼宗一
T2271_.68.0514a14: 現量體之事
T2271_.68.0514a18: 前記云。疏耳爲現體等者。顯現名レ現。耳亦名 T2271_.68.0514a19: レ現。現量名レ現。唯是其識。今言三其耳名二現
T2271_.68.0514a22: 證二自相一智。云何色根名爲二現體一。答。如二瑜伽 T2271_.68.0514a23: 第十五説一。如レ是現量誰所有耶。答。略説四 T2271_.68.0514a24: 種所有。一色根現量。二意受現量。三世間現 T2271_.68.0514a25: 量。四清淨現量。色根現量者。謂五色根所行 T2271_.68.0514a26: 境界○既云二色根現量謂五色根所行境界一。
T2271_.68.0514a29: 倶不レ違二一分一句體何物耶
T2271_.68.0514b06: レ違二現量一也。故言二倶不違一分一。問。是全不 T2271_.68.0514b07: レ違。何者一分。答。雖二全不違。亦得レ言二倶不
T2271_.68.0514b13: 立宗一正智也。宗與レ因相順之時。敵證正智 T2271_.68.0514b14: 生。宗既違レ因。敵證他智返起。故所立宗 T2271_.68.0514b15: 名二比量相違一。意因比量境故。相從名二比 T2271_.68.0514b16: 量一。今違二此因一故云二比量相違一歟。故理門
T2271_.68.0514b19: 後無故ノ正因。生二瓶等無常比知正智一。而 T2271_.68.0514b20: 瓶等是常宗違二彼因一。敵證之智返起。令二他
T2271_.68.0514b23: 問。十地菩薩現量心可レ縁二第七識一耶
T2271_.68.0514b28: 除也。餘並知レ有。現等五識即依二眼等根一。第 T2271_.68.0514b29: 六意識即依二第七一。即此第七爲二第六所依一。即 T2271_.68.0514c01: 第六所依也。比量相違者。違二大乘比量一也。
T2271_.68.0514c04: 明燈抄云。第二句中。如二眼根等一爲二六依一故 T2271_.68.0514c05: 者。如二唯識云。眼等五根非二現量得一。以二能發 T2271_.68.0514c06: 識比知是有一。以レ之例云。第七末那非二現量
T2271_.68.0514c09: 今對二小乘一以二比量一令レ信故。云二除レ佛等一也
T2271_.68.0514c12: 皆現量得可レ云耶
T2271_.68.0514c16: 者。唯識疏云。總言業・有・倶分三唯現得。異・ T2271_.68.0514c17: 及和合・有能・無能・無説五非二現得一。餘二通 T2271_.68.0514c18: レ二。案云。前五句中。業句大有・同異性三唯 T2271_.68.0514c19: 現得。和合句義非二現量得一。實句徳句通二現及 T2271_.68.0514c20: 比一。且實句中。地水風父母極微非二現量得一。子 T2271_.68.0514c21: 微以上是現量得。餘空・時・方・我意。此五實 T2271_.68.0514c22: 句非二現量得一。徳句之中。聲・覺・樂・苦・欲・嗔・ T2271_.68.0514c23: 勤勇・重。此八徳句唯現量得。法非法全・行少 T2271_.68.0514c24: 分二徳半。唯非二現境一。此行即是行中念因。 T2271_.68.0514c25: 非二全取行。故是半也。色・味・香・觸・數・量・別 T2271_.68.0514c26: 性・合・離・彼性・此性・液性・潤・及勢用十三徳 T2271_.68.0514c27: 半。並通二二種一。此中勢用即行作因。非二全取 T2271_.68.0514c28: 行。故是半也。今此疏云二前五現量所得一。即 T2271_.68.0514c29: 違二唯識疏文一。何會レ之也。今會通云。實・徳二 T2271_.68.0515a01: 句唯取レ通レ現。不レ取レ通レ比。總對二和合一云二前 T2271_.68.0515a02: 五現一。若言二前五唯現量得一。可レ有二此違一。既 T2271_.68.0515a03: 不レ言レ唯故不レ違也。雖レ有二此通一。義猶難レ解
T2271_.68.0515a09: 比得故者。色等五塵世間共見。現量所得。眼 T2271_.68.0515a10: 等五根非二現量得一。若依二大乘一。雖二第八識縁 T2271_.68.0515a11: 及如來等縁是現量得一。世不二共信一。餘散心中 T2271_.68.0515a12: 無二現量得一。以三但能有二發レ識之用一。比知是有一。 T2271_.68.0515a13: 此非二他心及凡六識現量所得一。問。對二一切 T2271_.68.0515a14: 有一者。所對敵者是小乘也。如來小乘許二亦現 T2271_.68.0515a15: 量得一。如何今云二除レ佛已外一耶。答。雖三如來小 T2271_.68.0515a16: 乘亦許二現量得一。而非二世共許一。故不レ爲レ證。然 T2271_.68.0515a17: 此句意。除二佛所縁一依二小乘宗一。根唯比得。不 T2271_.68.0515a18: レ通二現量一。大乘之中。除レ佛餘位五根並通二現 T2271_.68.0515a19: 比所得一。望レ五爲根是比量得。望二第八識一現
T2271_.68.0515a22: 比一作法如何
T2271_.68.0515a26: 可レ違二自宗一分比量一。對二佛法一立。佛法全是 T2271_.68.0515a27: 無常。何言二一分一。答。若論二生滅一以解二無常一。佛 T2271_.68.0515a28: 果法中聲亦無常。以二有爲法皆生滅一故。今 T2271_.68.0515a29: 據下捨二無常色一獲得常色上。是色收可レ有レ常也。
T2271_.68.0515b04: 等者。疏中應レ對二聲論一。彼許二内聲常。外聲及 T2271_.68.0515b05: 音闇聲皆無常一故。可レ成二一分一。或對二勝論一。彼 T2271_.68.0515b06: 聲性常。餘聲無常。皆無レ違レ理。今對二佛法一。乃 T2271_.68.0515b07: 是他全。非二四句攝一。又明論聲。佛法全不レ許 T2271_.68.0515b08: レ有。不レ可レ論三其常與二無常一。餘一分聲定是無
T2271_.68.0515b11: 一切聲並皆無常。此即違他全分比也。何故 T2271_.68.0515b12: 今云二違共一分比一耶。答。且除二明論聲一。約二餘 T2271_.68.0515b13: 聲一而云二違一分比一也。據レ實言レ之。第二説是 T2271_.68.0515b14: 正義。謂違他全比自宗一分比也
T2271_.68.0515b17: 當如何。答。出家時尚立二聲常宗一。故四分戒 T2271_.68.0515b18: 本末。説二七滅諍中言諍一云。如二聲論師一。出 T2271_.68.0515b19: 家爲レ僧。仍執二舊法一立レ聲爲レ常。無質礙故。 T2271_.68.0515b20: 猶如二瓶等一。然聲事一。無常理立敵無レ諍。
T2271_.68.0515b25: T2271_.68.0515b26: T2271_.68.0515b27: T2271_.68.0515b28: T2271_.68.0515b29: T2271_.68.0515c01: T2271_.68.0515c02: T2271_.68.0515c03: T2271_.68.0515c04: T2271_.68.0515c05: T2271_.68.0515c06: T2271_.68.0515c07: T2271_.68.0515c08: T2271_.68.0515c09: T2271_.68.0515c10: T2271_.68.0515c11: T2271_.68.0515c12: T2271_.68.0515c13: T2271_.68.0515c14: T2271_.68.0515c15: T2271_.68.0515c16: T2271_.68.0515c17: T2271_.68.0515c18: T2271_.68.0515c19: T2271_.68.0515c20: T2271_.68.0515c21: T2271_.68.0515c22: T2271_.68.0515c23: T2271_.68.0515c24: T2271_.68.0515c25: T2271_.68.0515c26: T2271_.68.0515c27: T2271_.68.0515c28: T2271_.68.0515c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 503 504 505 506 507 508 509 510 511 512 513 514 515 516 517 518 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |