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本入海願安隱還。爲佛及僧設大施會。我於
今者欲爲聖衆辦少微供。唯願哀愍而見聽
許。阿難答言。善哉長者。能知世間不安危脆。
於勝福田起堅固業。長者當知。諸法無常無
我我所。譬如假借不可久保。若汝欲得無上
利者。宜於福田起殷重業。此之果報不可沮
壞。商那和修即便嚴辦。爲般遮于瑟。種種充
足。造經行處及門樓屋。其事訖已。阿難告曰。
汝爲財施最大希有。今復宜當作於法施。此
施微妙甚爲弘廣。勝於財施百千萬倍。商
那問言。何名法施。阿難答曰。於佛法中出
家學道。説法教化利益衆生。是名法施。商那
和修答言。善哉甚適我願。於是阿難度令出
家與受具戒。白言大師。我本生時著商那衣。
今當盡形受持此服。作是語已得總持力。所
聞之法未曾忘失。成阿羅漢有大功徳。逮及
阿難入涅槃後。頒宣妙法饒益衆生。阿難所
持八萬四千諸法藏門。商那和修悉能憶念。
譬如瀉＊水置之異器。彼能受持亦復如是。以
眞淨法遊行教化。最後次至摩突羅國。於曼
陀山欲起住處。時彼山中有二龍子。毒害熾
盛不可擾近。商那和修即以神力震動此山。
龍大瞋怒起惡風雨。商那和修入慈三昧。以
定力故龍毒消滅。即大驚怖生信敬心。問言
尊者。有何教誨。商那答曰。佛記此山有僧住
處。是故我欲於中建立。龍子白言。若實佛記。
善哉相聽。商那和修即於彼山。營建住處。禪
室經行皆悉具足。内外空閑無諸憒鬧。造住
處已便作是念。佛記罽賓安隱豐樂。國土閑
靜離諸妨難。清涼少病甚可經行。我今應當
至彼處也。即便飛空往罽賓國。入定歡喜而
説偈言
    常著商那衣成就五支禪
    山巖空谷間坐禪而念定
    風寒諸勤苦悉能忍受之
    心善得解脱智慧自莊嚴
    猶如空野象坦然無憂患
時憂波毱多有五百弟子。猶處生死不得解
脱。心生憍慢甚大貢高。＊憂波毱多即入三
昧。觀此諸人與己無縁。唯有吾師乃能化
度。便至心念商那和修。商那和修即以神力。
如大鵝王從空飛來至其所止。＊憂波毱多行
至餘處。唯諸弟子而獨見之。商那和修衣裳
麁弊髮爪長利。至毱多房坐其座上。＊毱多
弟子咸生瞋忿。是何弊人處我師座。即欲驅
逐使令出外。如須彌山不可傾動。欲出惡言
口自噤閉。即共相將至＊毱多所。白言大師。
有老比丘形容憔悴。到師坐處跏趺而坐。
＊毱多念言。自非吾師無能坐者。至房便見商
那和修。頭面著地稽首作禮。弟子念言。師雖
爲禮。盛徳勝之。商那和修知其弟子憍慢未
息。手指虚空便下香乳。如高山頂懸泉流注。
問言＊毱多。是何定相。＊憂波毱多即入三昧。
深心觀察不能曉了。即問其師。是何三昧。
和修答言。此即名爲龍奮迅定。如是次第五
百三昧。問其名字都不了知。商那和修一一
爲説。毱多白言。我之所得盡從師受。唯是三
昧我非其器。毱多當知。如來三昧諸辟支佛
不識其名。縁覺三昧一切聲聞莫能解了。大
目揵連舍利弗等所入三昧。其餘羅漢不能
測度。吾師阿難三昧定相我悉不知。今我三
昧。汝亦不識。如此三昧我涅槃後皆隨吾滅。
七萬七千本生諸經滿足。一萬阿毘曇藏有
八萬數清淨毘尼。如斯之法亦隨我滅是故
毱多。如來滅後賢聖隱沒。如是法藏漸當衰
損。乃至末後一切都盡。汝今應當勤加守護。
時諸弟子方自悔責。我無智慧輕慢大聖。始
知吾師定不及彼。於是商＊那即爲説法。五百
弟子得羅漢道。爾時尊者商那和修。於諸衆
生所應作已。飛騰虚空作十八變。還就本座
而入涅槃。＊憂波毱多與諸眷屬積諸香木。以
火耶旬。收取舍利起塔供養
付法藏因縁傳卷第二

付法藏因縁＊傳卷第三
　＊元魏＊西域三藏吉迦夜共曇曜譯　
尊者阿難以法付囑商那和修。而告之曰。世
尊昔遊摩突羅國。顧命我言。於此國中當有
長者。名爲毱多。其子號曰憂波毱多。於禪法
中最爲第一。雖無相好化度如我。我滅度後
興大饒益。其所教化無量衆生。皆悉解脱得
阿羅漢。汝當於後度令出家。若涅槃者付其
法藏。商那和修臨涅槃時。告毱多曰。佛以王
法付大迦葉。迦葉次付吾師阿難。阿難以法
囑累於我。我當滅度以付於汝。汝可精勤擁
護世眼。憂波毱言。唯然受教。於是演暢無上
妙法。光宣正化濟諸群生。其徳淵廣難可限
量。過去久修無上勝行。雖爲禽獸常化衆生。
摧伏外道。建大法幢。以慈悲雲普覆一切。如
是功徳今當略説。昔婆伽婆。在舍衞國。給孤
獨園。憂波毱多時爲尼乾。名曰薩遮。智慧淵
妙論議絶倫。深生貢高擅歩天下。銅鍱纒腹
首戴盛火。而作是言。吾智盈滿恐出於外。由
是事故以鍱自纒。世間昏闇無所覩見。欲以
光明照其盲冥。聞佛世尊住舍衞國。便欲造
詣諍捔言辯。有人語曰。汝若見佛。智當虧減
光明自滅。便至佛所。白言瞿曇。我欲出家。智
慧若與舍利弗等心則甘樂。設不及者吾當
還家。世尊告曰。假使汝積百千萬身。欲望得
及舍利弗者。終無是處。梵志聞已辭佛而退。
其去未久。佛告衆會。我滅度後滿一百年。此
人爾時得羅漢道。三明六通具八解脱。慧燭
獨照廣化衆生。其所度脱不可稱數。衆會聞
已生希有心。又復尊者於過去世那由他劫
憂留茶山有辟支佛。與其同類五百人倶。諸
仙人衆亦住山側。五百獼猴處在一面。時獼
猴主。發生大信深修善本。常採花果施辟支
佛。復於一時縁覺之衆端坐思微入于三昧。
獼猴學之結加趺坐。後辟支佛倶入涅槃。獼
猴過花都無取相。挽衣推排亦不動搖。便知
滅度深生悲惱。向山一面見諸仙人。修大苦
行眠臥棘上。翹足倒懸五熱炙身投巖起
火。獼猴即時收其灰＊棘除棄糞土牽足令舒。
便於其前＊加趺而坐。仙人見之快其若此。
尋學獼猴端坐繋念。無師自覺成辟支佛。便
作是念。今我得道由此獼猴。即以香花而用
供養。時獼猴＊主憂波毱多是。爲畜生時尚
能覺悟。志甚黠慧利智辯才。逮至商那欲付
其法。觀察毱多爲生子耶。入定思惟知未出
世。與諸比丘詣毱多舍。乃至漸少單己獨往。
毱多問曰。何獨無侶。答言長者。我無俸祿有
信出家乃見隨耳。毱多復言。吾樂世俗不能
出家。若後生子當相奉給。商那和修答曰。善
哉。後生一子名阿失波毱多。年漸長大。往從
索之。毱多答言。唯有一子理無相與。若更生
者必相奉給。後復生子名難陀毱多。便往從
索。答言尊者。我今二子仰理生業。小者守護
大子聚斂家業。如是可得大富。以斯因縁不
得相與。若生第三然後奉給。商那和修知其
二子與道無縁。亦不慇懃而往求索。後生一
子容貌端政。即字名曰憂波毱多。柔和善
須性好慈愍。聰慧辯才其心弘廣。厥年十二
巧於市易。有來買者常多與之。商那和修觀
其生未知優波毱。出世已久。即往其所而問
之言。汝今入市。爲當淨心。不淨心耶。憂波
毱言。何名淨心不淨心乎。答言。若心與貪
癡合。名爲不淨。若不與倶。是則名淨。漸以方
便教令繋念。若起惡心當下黒石。設生善念
下白石子。即便如教攝念不散。善惡之起輒
便投石。初黒偏多白者尠少。漸漸修習白黒
正等。至滿七日心轉純淨。黒石都盡唯有白
者。商那和修作是念言。今此善心皆已滿足。
觀道時至可爲説法。即爲宣説四聖眞諦。應
時逮得須陀洹道。時摩突羅城有一婬女。名
婆須達。多諸邪媚妖幻姦諂。遣使詣市求買
妙花。使人尋往憂波毱所。大得好花奉婆須
達。女怪華多問使人曰。汝將不盜得是花耶。
使人答言。我不盜得。從市買之。有人名曰憂
波毱多。仁慈寛惠性好平均。以斯因縁得多
花耳。又復此人形容姿麗。大家若見死終無
恨。時婆須達遣人迎召。憂波毱多都不許
可。慇懃求請終不移操。有長者子共婬女宿。
値有估客從遠方來。大齎珍寶求女交通。時
彼女人貪其寶故。殺長者子埋置舍内。其家
眷屬遍行推求。至婬女舍掘地得女。向其國
王具陳斯事。即取婬女斬截手足。劓其耳鼻
棄於塜間。憂波毱多作是念曰。彼以榮色本
來召我。以是因縁止而不去。今爲解脱宜往
化之。即將侍者至婬女所。婆須達言。我本端
妙顏容姿瑋。爾時相召不能臨顧。今既殘毀
何用來爲。答言姉妹我爲觀汝實相故來。不
爲欲也。汝本以色誑惑衆生。凡夫無智横起
倒想。今自應當諦觀此色。無常危脆猶如聚
沫。覆以薄皮外現嚴飾。筋骨相連涕唾不淨。
譬如畫瓶盛滿臭穢。愚不覺知深生染愛。智
者了之終不樂著。假以香華澡浴衣服。外現
莊嚴内實不淨。大海淵廣可知渧數。此身過
患甚難窮盡。是故諸佛恒常訶責。未曾一念
生願樂想。婬女於時心漸開悟。於佛法中深
生敬信。白言仁者。所説誠諦唯願爲我廣敷
演之。優波毱多即爲宣暢。一切有爲衆苦積
聚。如癰如瘡如箭入心。生老病死輪轉無際。
無常敗壞不堅速朽。如臨死囚命不云遠。譬
如牢獄人無愛樂。猶路上果衆所共擲。此身
可惡會歸磨滅。烏鵲狐狼競共噉食。風吹日
曝青爛臭處。髮毛爪齒狼藉在地。如此之
身豈可愛樂。宜勤方便而求解脱。婬女聞解
得法眼淨。命終即生三十三天。優波毱多因
觀諸法苦空無常。應時逮成阿那含果。商那
和修復詣毱多。而告之言。汝本有要期與我
子。今已成長與我可乎。優波毱多性能市肆。
貪其若此復不肯與。尊者語言。佛記此人。於
百年後大作佛事饒益衆生。汝可開心與我
此子。毱多聞已便聽出家。商那和修將至僧
坊。度令出家與受具戒。羯磨已訖得羅漢道。
三明六通具八解脱。巧於言辭所演無盡。心
自念曰。我於今者已覩法身。未見如來相好
之體。思惟是已深生哀戀。爾時有一老比丘
尼。年百二十。曾見如來。優波毱多知彼見佛。
欲至其所。尋遣使者告比丘尼。尊者毱多欲
來相見。時比丘尼即以一鉢盛滿中油。置戸扇
後。憂波毱多到其所止。當入房時棄油數渧。
共相慰問然後就坐。問言大姉。世尊在時諸
比丘輩。威儀進止其事云何。比丘尼言。昔佛
在世六群比丘。最爲麁暴。雖入此房未曾遣
我一＊渧之水。大徳今者智慧高勝。世人號爲
無相好佛。然入吾房棄油數＊渧。以是觀之。
佛在時人定爲奇妙。憂波毱多聞是語已。甚
自悔責極懷慚愧。比丘尼言。大徳不應自生
恥恨。如佛言曰。我滅度後初日衆生勝二日
者。三日之人益復卑劣。如是展轉福徳衰耗。
愚癡闇鈍善法羸損。況今大徳去佛百年。雖
復爲作非威儀事。正得其宜何足爲怪。爾時
毱多而問之言。姉見如來。其事云何。比丘尼
曰。昔佛在世我年二十始欲行嫁。失一金釵
墮深草中。求之不得。復以燈燭遍照推覓。求
之至疲了無彷彿。正値如來遊行而過。金光
晃耀如百千日。幽闇之處普皆大明。微細諸
物而悉顯現。尋見我釵因即取之。以斯縁故
吾得見佛。憂波毱多聞是事已。倍生悲戀歎
未曾有。商那和修即告之曰。佛記於汝在百
年後。坐禪第一大化衆生。今正是時。宜作饒
益令諸群生服甘露味。憂波毱言。唯然受教。
於摩突國雲集衆會。如半月坐而爲説法。所
謂施論戒論生天之論。欲爲不淨出要最善。
魔王波旬便生愁怖。而作是念。優波毱多大
集衆會。必當教令出吾境界。我今當往壞其
衆意。於説法時雨眞金寶。或雨華瓔光色明
淨。化作白象七寶莊嚴。現爲女人端政奇特。
擧會觀視無聽法心。於三日中演深法味。乃
至無有一人得道。魔王歡喜深自慶幸。憂波
毱多即入三昧。觀察思惟是誰所作。魔王復
以眞珠花瓔著其頸上。尊者即觀知魔所爲。
便作是念。惡魔妒弊壞亂正法。如來何故而
不調伏。即觀佛心使已化之。便以三屍。謂蛇
狗人。化作華鬘感魔令至。而謂之曰。汝與我
鬘深識厚施。今還以此用相酬遺。魔大歡
喜舒頸受之。至其頸已還見死屍虫蛆欲出
臭爛難近。魔見是事深生厭惡。語憂波毱多。
汝今云何以斯死屍繋吾頸耶。尊者答言。比
丘不應華鬘莊嚴汝。以邪惡爲我著之。今還
爲汝著臭死屍。正得其宜。不應瞋恨。魔以神
力欲去此屍。如須彌山不可移動。生大瞋恚
踊身虚空。向諸天衆求解脱屍。諸天皆言。
此是大聖之所爲作。吾等庸劣豈能除去。復
詣梵王求脱屍縛。梵王答言。十力弟子所作
神力。吾今凡陋豈能解之。假使劫燒旋藍猛
風。不能得脱此死屍縛。寧以藕絲懸須彌山
欲脱此屍。無有是處。如因地倒還扶而起。汝
若歸依憂波毱多。此死屍縛容可得解。爾時
波旬受梵王教。除憍慢心深生敬信。往尊者
所五體投地。白言大徳。佛初成道坐樹王下。
我率官屬而往逼繞。從是惱亂不可稱數。未
一惡言而見輕辱。大悲淵廣如須彌山。汝阿
羅漢少慈忍力。於天人前而見 &T020717;

毀。憂波毱
多答言。波旬。汝大愚癡無有智慧。以聲聞人
用比如來。欲以芥子等須彌山。螢燭之光齊
暉日月。半迹之水同大海量。如來大悲二乘
所無。以是縁故不相加報。今我狹劣少悲忍
心。由斯因縁故相毀辱。又復如來欲使我後
降伏於汝。汝因斯故敬信於佛。由此善心不
墮三惡。洗滌塵勞破諸罪業。魔聞是已生大
歡喜。擧身毛竪生希有心。白言仁者。我由汝
故起敬信心。汝便於我作大饒益。今可見爲
解是三屍。尊者答言。汝於正法更莫擾害。然
後乃當爲汝解之。魔言受教。尊者又言。我不
得見如來色身。汝昔曾覩宜爲我現。魔言。仁
者。我現佛身勿爲吾禮。憂波毱言。當如所説。
即便爲解三種死屍。魔入林中變形如佛。三
十二相八十種好。形貌奇特如融金聚。光明
照耀儀相安詳。化爲比丘前後圍繞。若鵝王
趨從林而出。憂波毱多見便歡喜。一心觀察
而説偈言
    咄哉無常無悲愍心能壞如是
    上妙色身
＊憂波毱多一心瞻仰目不暫捨。内懷踊躍
説偈讃曰
    快哉清淨業能成是妙果
    非自在天生亦非無因作
    面如紫金色目淨如青蓮
    端＊政超日月奇妙勝華林
    湛然若大海不動如須彌
    安歩猶師子顧視同牛王
    無量百千劫淨修身口意
    以是故獲得如此殊妙身
    怨見尚歡喜況我不欣慶
＊憂波毱多説是偈已。觀佛心至不覺爲禮。魔
言仁者。何故如此。答言波旬。我知世尊久已
滅度。見此容貌若似覩佛。歡喜内發是故禮
耳。魔服本形歸還天上。於第四日魔更來下。
以大音聲普告一切。諸仁者。欲得富樂生人
天中。欲求涅槃第一安隱。不見如來大悲説
法。悉當往詣優波毱所。聽受妙法至心修行。
時突摩羅城男女大小。聞於尊者摧伏惡魔。
百千萬人皆共雲集。憂波毱多上師子座。隨
其所應説種種法。百千衆生得須陀洹道。萬
八千人成阿羅漢。從是已後所化無量。爲阿
恕伽王興大饒益。彼王功徳深遠超勝。於三
寶所得不壞信。以善縁故得斯果。昔佛住在
迦蘭陀林日時已到將諸比丘入城乞食。於
其路次見二童子。一名徳勝。二名無勝。以土
造作城舍倉庫。因復名爲稻粟麻麥。即共聚
斂置於倉内。如來光明皆悉照耀。同作金色
無不清徹。徳勝歡喜探名糗者奉獻如來。
其身卑小不能得及。無勝低跪令上奉之。於
是世尊。即便微笑。爾時阿難尋白佛言。如來
何縁現斯笑耶。佛告阿難。汝今見是二童子
不。唯然已見。此童子者。我百年後。爲轉輪王
四分之一。於華氏城正法治世。分我舍利處
處流布。造作八萬四千寶塔。即以此土授與
阿難。塗房南壁足得周遍。於百年後果得爲
王。暴虐無道多所殺害。造作獄城名外可愛
樂。令一惡人名曰耆梨。立大濩湯鐵丸刀劍。
如是等事種種備足。外來入者皆悉治罪。有
長者子出家爲道。遊行乞食入愛樂獄尋欲
還出。耆梨止之。即便擧聲而大啼哭。獄卒問
曰。何故若此。比丘答言。我不畏死爲善利耳。
吾始出家未證道味。人身難得佛法難遇。今
我値之而空受死。思惟是事故大悲泣。耆梨
答言。王先有教。入此獄者終不聽出。比丘復
言。我今定死願赦七日當就刑戮。爾時獄卒
尋聽許之。阿恕伽王宮中婇女。與他男子共
相調戲。王大瞋怒付獄治罪。尋以鐵杵碎之
如塵。骨肉分散猶如聚沫。比丘觀已深生厭
惡。即便歎曰。信哉大悲所言誠諦。説色無常
譬如泡焔。不堅速朽甚難久保。先此女人顏
容敷悦。今更求之將安所在。人命虚僞無可
守護。尊貴貧賤智愚不同。生雖差別等有斯
死。譬如百川泉源各異。未有一流不入大海。
人亦如是同趣死處。爲業長短受生修促。未
幾時間會亦歸滅。此身臭穢不淨可惡。薄皮
覆蔽妄生愛想。不觀其内種種過惡。怪哉生
死嬰愚所樂。非是賢聖遊心味著。如是觀察
從夜至旦。便斷衆結得須陀洹。轉復精勤獲
羅漢道。滿七日已耆梨語言。汝期今至可就
刑戮。比丘答曰。我夜已過我日已出。所作已
辦隨汝治罰。耆梨瞋恚置 &T055114;

煮之。焔熱猛盛
轉更清涼。怪其若此至 &T055114;

而觀。見

中生千
葉蓮華。時彼比丘加趺坐上。爾時耆梨尋往
白王。王將眷屬而來觀之。於是比丘＊踊身虚
空作十八變。王見斯事歎未曾有。而作是言。
我等今者同禀人形。威徳奇妙差別乃爾。吾
今未達。唯願宣説。爾時比丘欲化彼王。即作
是言。我斷衆結解脱三有。離諸動亂寂然安
樂。大王當知。佛記於汝。百年之後王華氏城。
分布舍利廣建寶塔。汝今云何反造斯惡。殘
害衆生無悲愍心。王今應當滿足佛意。施與
衆生無畏之樂。王聞是已極自悔責。歸依三
寶生敬信心。收集如來功徳舍利。造作八萬
四千寶塔。作塔已訖至雞頭末寺。合掌而問
上座耶舍。此閻浮提頗有如我受記者不。耶
舍答曰。佛記尊者優波毱多。於百年後興大
饒益。王復問言。彼清淨人出世未也。答言大
王。久已生世得羅漢道。於憂陀山圍遶説法。
王即嚴駕欲往禮覲。尋遣使者。白言大聖。阿
恕伽王欲來問訊。尊者念言。此處隘陋不容
多人。我今宜應躬自往彼。即便嚴備向華氏
城。王聞歡喜掃治巷路。燒香散華作衆伎
樂。尋與群臣出迎尊者。當見之時五體投地。
至心瞻仰目不暫捨。白言大聖。我得爲王自
在快樂。不如今日一相覩見。心大歡喜而説
偈言
    佛雖入寂定尊今補處生
    今應見教勅我當隨順學
於是尊者。手摩王頂。以偈答曰
    謹愼恐怖莫放逸王位富貴難可保
    一切皆當歸遷滅世間無有常住者
    三寶難遭汝今遇恒當供養莫休廢
爾時阿恕伽王即請尊者入於宮内。安置寶
座自扶而上。白言大聖。佛所遊方行住之處。
悉欲起塔増長衆信。尊者讃言。善哉善哉我
今當往盡示王處。即嚴四兵便共發引。向林
微尼園示佛生處乃至復詣拘尸那城化縁訖
已入涅槃處。王聞是語悶絶躄地。冷水灑面
方乃惺悟。於是諸處悉皆起塔。施百千兩金
然後乃去。復更示王舍利弗等五百羅漢功徳
之塔。王皆禮拜施金供養。最後往至薄拘羅
塔。王言。此塔有何功徳。答曰大王。佛記此人
無諸衰病。乃於過去九十一劫毘婆尸佛滅度
之後。時薄拘羅依一寺住。見諸豪貴來供衆
僧。尊者爾時醉酒而臥。心自念言。我既貧乏
當何以施。吾今正有一呵梨勒。衆僧若有病
患之者可以施之用療其疾。即便鳴椎白言
施藥。時有比丘甚患頭痛。向知藥人索呵梨
勒。知藥者言。有人施藥汝可取服。爾時比丘
往彼取藥。服之以訖病尋除愈。由是縁故九
十一劫生人天中。未曾有病。最後生一婆羅
門家。其母早終父更娉妻。時薄拘羅年在童
幼。見母作餅而從索之後母姤弊素懷憎惡。
即便擲置餅爐之中。其火焔熾以𨫼覆上。父
從外來遍求推覓。即於爐中而得其子。後於
一時母復煮肉。而是小兒更從往索。母益瞋
恚擲置釜中。湯甚沸熱而不燒爛。父復求覓
了不能得。而作是言。我子今者爲何所在。時
薄拘羅釜中而應。父即出之平全如故。母於
後時至一河上。彼薄拘羅牽衣隨後。母大瞋
忿而作是言。此何鬼魅妖祥之物。雖復燒煮
不能令死。即便擧之擲著河中。値一大魚尋便
呑食。以福縁故猶復不死。有捕魚師釣得此
魚。持來詣市而衒賣之。索價既多人無買者。
從旦至暮將欲臭爛。薄拘羅父於市遊行。見
此大魚便作是念。今斯魚者其肉甚多。將欲
臭壞索價無幾。我今宜可買而持歸。便與其
錢取魚還家。即以利刀開破其腹。時薄拘羅
在魚腹内高聲唱言。願父安詳勿令傷我。遂
開魚腹抱而出之。年漸長大就佛出家。得羅
漢道具諸功徳。年百六十未曾有病。乃至無
有身熱頭痛。少欲知足常樂閑靜。未曾教人
一四句偈。王聞是已。遣持一錢布施此塔。輔
相白王同是羅漢。云何獨以一錢用施。王語
臣曰。以其自度不能化人。塔神不受還授與
王。輔相言曰。眞是少欲。乃至一錢尚不欲受。
況其多乎。如是五百大阿羅漢。皆有本縁略
而不説。阿恕伽王供養如來聲聞塔竟。歡喜
合掌而説偈言
    設百千祀方得爲人我今便爲
    不空受生遇良福田具造勝業
    以危脆財而修堅法我所起塔
    嚴閻浮提猶如白雲莊校虚空
説此偈已頂禮而去。詣菩提樹而作是言。我
今欲爲二種之福。一以千瓶盛滿香湯灌菩
提樹。二當建立般遮于瑟。即自洗浴著新淨
衣。上高樓上四方頂禮。而作是言。願諸聖士
皆受吾請。適語已訖十方羅漢飛空而來。
三道聖人凡二十萬。亦悉雲集。留上座處無
敢坐者。王問衆僧。何故留此空坐處耶。耶舍
答曰。有大羅漢名賓頭盧。如來所記能師子
吼威徳高勝。今當來此。王聞是已身毛皆竪。
如優鉢羅華初始開敷。即便合掌瞻仰而待。
時賓頭盧與諸羅漢。如鵝王飛從空而下。一
切衆會皆起恭敬。王見尊者眉髮秀白身體
相好如辟支佛。即爲作禮五體投地。問言大
聖。見如來不。答曰曾見。色若金聚面如滿月。
三十二相莊嚴其身。梵音深妙大悲窟宅。王
又問言。於何處見。尊者答曰。在王舍城。夏安
居時。我在其中見勝福田。乃至汝昔以土施
佛。佛記汝時我亦得見。爾時彼王以國所有
妻子眷屬金銀琉璃牛羊田宅。及自己身宮
人婇女。盡施衆僧。請稱己名造般遮于瑟。
灌菩提樹後自斟酌爲僧行食。時賓頭盧用
酥澆飯。王言大聖。酥性難消能不爲疾。尊
者答曰。不爲患也。何以故。佛在時水與今酥
等。是故食之終不成病。爾時尊者欲驗斯事。
申手入地下至四萬二千餘里。即取地肥而
示於王。王今當知。衆生薄福肥膩之味皆流
入地。是故世間福轉衰減。王供養已歡喜而
退。王有一弟。名宿馱吒。邪見熾盛憎惡沙門。
王以方便令改邪心。應時出家得羅漢道。後
爲一羌之所殺害。時衆疑問憂波毱多。以何
縁故彼宿馱吒。生處豪貴爲羌所殺。尊者答
言。善聽當説。過去久遠迦葉佛時。曾供衆僧。
由斯福故生生常處尊榮富貴。又過去世作
一獵師。張布羅網不得禽鳥。見辟支佛心生
瞋恨。即以利劍用斬其首。由此業故墮大地
獄。生常爲人之所殺害。雖得道果猶被苦
毒
付法藏因縁＊傳卷第三

付法藏因縁＊傳卷第四
　＊元魏＊西域三藏吉迦夜共曇曜譯　
阿恕伽王復有一子名曰法増。顏色端政
眼甚奇妙。時有一鳥名拘那羅。其目明淨状
似彼兒。因號此子爲拘那羅。長爲娉妻字眞
金鬘。王將子至雞頭末寺。上座耶舍知當失
眼。而告之曰。眼者無常會當摩滅不可恃怙。
宜勤精進求勝解脱。時駒那羅受教還宮。觀
察斯眼苦空敗壞。王大夫人名帝失羅叉。於
＊駒那羅極生愛著。欲火熾盛逼共交通。王子
爲性素自貞潔。立志堅固而不從命。帝失羅
叉甚懷瞋恚。時拘那羅治在得叉尸羅城内。
彼大夫人常伺其便。會遇王病甚大困篤。夫
人療治尋即治差。求願七日代居王位。既蒙
聽許便欲報怨。密爲封書令挑其眼。王子奉
教求一惡人令出右眼置掌而觀。便念耶舍
本所勸誡。而作是言。實哉尊教。誠諦不虚。説
眼無常猶如幻化。昔謂斯眼奇特微妙。今日
深觀何可愛著。我當捨此危朽之法。專求最
勝清淨慧眼。作是觀時得須陀洹。更出一眼
重深思察。厭惡情至逮斯陀含。其妻金鬘聞
夫挑眼。號哭雨涙驚泣而來。見已悶絶良久
乃蘇。時拘那羅偈曉之曰
    昔吾爲惡業今日自還受
    一切世間苦恩愛會離別
    汝當諦思惟何應大啼哭
城中人民驅其夫妻令出遠外。展轉周遊向
華氏城。彈琴求哀乞匃自活。遂至王宮在象
廏内。鼓琴清歌自宣苦事。王聞樂音彷彿欲
識。遣人往看是拘那羅。即召令入。王見子已
悶絶躄地。擧聲號咷身體戰慄。問拘那羅言。
誰毀汝眼。急可語我。當治其罪。拘那羅言。父
不聞耶。昔日如來猶受業報。如斯報者甚大
勢力。一切賢聖尊貴貧賤。無有方便能得免
脱。我自宿業招斯禍酷。王莫愁惱令心憔悴。
阿恕伽王雖聞此語。猶爲憂火焚燒其心。復
語子言。誰壞汝眼。我當屠割磨滅其身。轉相
推問知帝失羅叉。王即召來。而語之曰。何地
載汝不自淪陷。實自我怨外詐親近。有何因
縁壞吾子目。我今當以刀輪劍樹斬截汝身令
如塵末。棄汝屍骸臭穢之處。糞汁惡毒灌注
汝口。時拘那羅聞王此語。於帝失羅叉起大
悲心。而白父言。彼以愚癡造斯過患。由此縁
故今被毀辱。王是智者豈應同之。今若復欲
加報於彼。必當累劫共爲怨害。如是展轉何
有窮竟。大王當知。譬如因聲即便響應。此身
如是由之有苦。又此身者衆惡根本。所以諸
佛常令棄捨。若令此法決定安樂。何故智者
恒生厭患。由是觀之身爲苦本。無量衆惡之
所積聚。大王且聽。如世嬰兒未識義理。罵辱
父母無謙敬心。而此父母豈於其兒起瞋恨
耶。一切衆生亦復如是。常爲煩惱之所覆蔽。
愚癡無智猶如小兒。云何於彼而生瞋恚。王
心毒盛不受其語。大積薪油而焚殺之。時衆
疑問優波毱多。以何縁故今此王子生尊貴
家而被挑目。尊者告曰。善聽當説。昔波羅
㮈有一獵師。向於雪山値大雹雨。有五百
鹿共入一窟。時彼獵人欲盡殺之。便作是念。
若都殺者則皆臭爛。且挑其眼漸漸食之。即
時便挑五百鹿眼。由斯縁故至今受報。又復
久遠迦羅鳩孫佛滅度已後。時彼國王名曰
端嚴。收佛舍利起七寶塔。後更有王心無敬
信。壞塔取寶唯留土木。擧國人民皆悉悲泣。
有長者子來問其意。衆人答曰。迦羅鳩佛寶
塔毀壞。由斯因縁是故啼哭。長者子聞尋更
修治如前嚴飾。造彼佛像相好姝妙。因發願
曰。使我來世如彼世尊得勝解脱。由斯業故
生尊貴家得淨妙果。阿恕伽王眷屬如是。皆
捨重擔咸離生死。王之信心深遠難量。見諸
沙門若長若幼。皆迎問訊恭敬爲禮。時有一

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