INBUDS
禪林寶訓 (No. 2022_ 淨善重集 ) in Vol. 48
![[First]](first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
1017 1018 1019 1020 1021 1022 1023 1024 1025 1026 1027 1028 1029 1030 1031 1032 ![[Next]](next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
No.2022
寶訓者。昔妙喜竹菴誅茅江西雲門時共集。
予淳煕間。遊雲居得之老僧祖安。惜其年深
蠹損首尾不完。後來或見于語録傳記中。積
之十年僅五十篇餘。仍取黄龍下至佛照簡
堂諸老遺語。節葺類三百篇。其所得有先後。
而不以古今爲詮次。大概使學者削勢利人
我趨道徳仁義而已。其文理優游平易。無高
誕荒邈詭異之跡。實可以助入道之遠猷也。
且將刋木以廣流傳。必有同志之士。一見而
心許者予。雖老死丘壑而志願足矣。東呉沙
門淨善書
東呉沙門淨善重集
明教嵩和尚曰。尊莫尊乎道。美莫美乎徳。道
徳之所存。雖匹夫非窮也。道徳之所不存。雖
王天下非通也。伯夷叔齊昔之餓夫也。今以
其人而比之。而人皆喜。桀紂幽厲昔之人主
也。今以其人而比之。而人皆怒。是故學者患
| 道徳之不充乎身。不患勢位之不在乎己 | 鐔津 集 |
之以夜。積之歳月。自然可成。故曰。學以聚
之。問以辨之。斯言學非辨問無由發明。今學
者所至罕有發一言問辨於人者。不知將何
| 以裨助性地。成日新之益乎 | 九峯 集 |
吾國。不覺置卷長嘆。嗟乎。利誠亂之始也。故
夫子罕言利。常防其原也。原者始也。尊崇貧
賤。好利之弊。何以別焉。夫在公者。取利不公
則法亂。在私者以欺取利則事亂。事亂則人
爭不平。法亂則民怨不伏。其悖戻闘諍。不顧
死亡者。自此發矣。是不亦利誠亂之始也。且
聖賢深戒去利尊先仁義。而後世尚有恃利
相欺。傷風敗教者何限。況復公然張其征利
之道而行之。欲天下風俗正而不澆不薄。其
| 可得乎 | 鐔津 集 |
無形之惡害人者也。有形之惡殺人者也。殺
人之惡小。害人之惡大。所以游宴中有鴆毒。
談笑中有戈矛。堂奧中有虎豹。隣巷中有戎
狄。自非聖賢絶之於未萌。防之於禮法。則其
| 爲害也。不亦甚乎 | 西湖 廣記 |
不已。主事莫能斷。大覺呼至。責之曰。昔包公
判開封。民有自陳以白金百兩寄我者亡矣。
今還其家。其子不受。望公召其子還之。公嘆
異即召其子語之。其子辭曰。先父存日。無白
金私寄他室。二人固讓久之。公不得已。責付
在城寺觀修冥福。以薦亡者。予目覩其事。且
塵勞中人。尚能疎財慕義如此。爾爲佛弟子。
| 不識廉恥若是。遂依叢林法擯之 | 西湖 廣記 |
以大器期之。或問何自而知之。訥曰。斯人中
正不倚。動靜尊嚴。加以道學行誼。言簡盡理。
| 凡人資禀如此。鮮不有成器者 | 九峯 集 |
圓通訥住孝慈大伽藍。訥稱疾不起。表疏大
覺應詔。或曰。聖天子旌崇道徳。恩被泉石。師
何固辭。訥曰。予濫厠僧倫。視聽不聰。幸安林
下。飯蔬飮水。雖佛祖有所不爲。況其他耶。先
哲有言。大名之下難以久居。予平生行知足
之計。不以聲利自累。若厭于心何日而足。故
東坡嘗曰。知安則榮。知足則富。避名全節。善
| 始善終。在圓通得之矣 | 行 實 |
命在舟。失舟則溺。凡林下人。自無所守。挾外
勢以爲重者。一旦失其所挾。皆不能免顛溺
| 之患 | 廬山 野録 |
欲救像季不正之弊。曾不知。像季學者盜規
矩以破百丈之叢林。上古之世。雖巣居穴處。
人人自律。大智之後。雖高堂廣厦。人人自廢。
故曰。安危徳也。興亡數也。苟徳可將。何必叢
| 林。苟數可憑。曷用規矩 | 野録 |
亂。蓋預備則無患。所以重門撃柝以待暴客。
而取諸豫也。事豫爲之則易。卒爲之固難。古
之賢哲。有終身之憂。而無一朝之患者。誠在
| 於斯 | 九峯 集 |
道。今之所以知古。後之所以知先。善者可以
爲法。惡者可以爲戒。歴觀前輩立身揚名於
| 當世者。鮮不學問而成之矣 | 九峯 集 |
先王之法壞禮義亡。然後奇言異術。間出而亂
俗。逮我釋迦入中土。醇以第一義示人。而始
末設爲慈悲。以化群生。亦所以趨於時也。自
生民以來。淳朴未散。則三皇之教簡而素。春
也。及情竇日鑿。五帝之教詳而文。夏也。時與
世異。情隨日遷。故三王之教密而嚴。秋也。昔
商周之誥誓。後世學者。故有不能曉。比當時
之民。聽之而不違。則俗與今如何也。及其弊
而爲秦漢也。則無所不至矣。故天下有不忍
願聞者。於是我佛如來。一推之以性命之理。
冬也。天有四時循環。以生成萬物。聖人設教
迭相扶持。以化成天下。亦由是而已矣。然至
其極也。皆不能無弊。弊者迹也。要當有聖賢
者世起而救之。自秦漢以來千有餘載。風俗
靡靡愈薄。聖人之教。列而鼎立。互相詆訾。大
| 道寥寥莫之返。良可嘆也 | 答侍郎孫 莘老書 |
於人。先須克己惠物下心於一切。然後視金
| 帛如糞土。則四衆尊而歸之矣 | 與九仙詡 和尚書 |
門聰棲賢舜二人者。可爲戒矣。然則人生定
業。固難明辨。細詳其原。安得不知其爲忽慢
不思之過歟。故曰。禍患藏於隱微。發於人之
| 所忽。用是觀之。尤宜謹畏 | 九峯 集 |
槐都官私忿。羅横逆民其衣。往京都訪大覺。
| 至山陽 | 楚州 也 | 阻雪旅邸。一夕有客携二僕破雪 |
問之。客曰。昔在洞山隨師。荷擔之漢陽幹僕
宋榮也。老夫共語疇昔。客嗟嘆之久。凌晨備
飯。贈白金五兩。仍喚一僕。客曰。此兒來往京
城數矣。道途間關備悉。師行固無慮乎。老夫
由是得達輦下。推此益知其二人平昔所存
| 矣 | 九峯 集 |
事。日有定課曾不少易。雖炙燈掃地皆躬爲
之。嘗曰。古人有一日不作一日不食之戒。予
何人也。雖垂老其志益堅。或曰。何不使左右
人。老夫曰。經渉寒暑。起坐不常。不欲勞之
舜老夫曰。傳持此道。所貴一切眞實。別邪正
去妄情。乃治心之實。識因果明罪福。乃操履
之實。弘道徳。接方來。乃住持之實。量才能請
執事。乃用人之實。察言行定可否。乃求賢之
實。不存其實。徒衒虚名。無益於理。是故人之
操履惟要誠實。苟執之不渝。雖夷險可以一
| 致 | 二事坦 然菴集 |
則益堅老當益壯。不可循俗苟竊聲利自喪
至徳。夫玉貴潔潤。故丹紫莫能渝其質。松表
歳寒。霜雪莫能凋其操。是知節義爲天下之
大。惟公標致可尚。得不自強。古人云。逸翮獨
| 翔孤風絶侶。宜其然矣 | 廣録 |
怠。至於執爨負舂陸沈賤役未嘗憚勞。予在
葉縣備曾試之。然一有顧利害較得失之心。
則依違姑息靡所不至。且身既不正。又安能
| 學道乎 | 岳侍者 法語 |
暴之。十日寒之。亦未見有能生者。無上妙道
昭昭然在於心目之間。故不難見。要在志之
堅行之力。坐立可待。其或一日信而十日疑
之。朝則勤而夕則憚之。豈獨目前難見。予恐
| 終其身而背之矣 | 雲首 座書 |
於内。安危之萌定於外矣。然安非一日之安。
危非一日之危。皆從積漸不可不察。以道徳
住持積道徳。以禮義住持積禮義。以刻剥住
持積怨恨。怨恨積則中外離背。禮義積則中
外和悦。道徳積則中外感服。是故道徳禮義
洽則中外樂。刻剥怨恨極則中外哀。夫哀樂
之感禍福斯應矣
遠公曰。住持有三要。曰仁。曰明。曰勇。仁者
行道徳。興教化。安上下悦往來。明者遵禮義。
識安危。察賢愚。辨是非。勇者事果決。斷不
疑。姦必除。佞必去。仁而不明。如有田不耕。
明而不勇。如有苗不耘。勇而不仁。猶如刈而
不知種。三者備則叢林興。缺一則衰。缺二則
| 危。三者無一。則住持之道廢矣 | 二事與淨因 臻和尚書 |
同時。蓋素分也。賢智之士。醇懿端厚。以道徳
仁義是謀。發言行事。惟恐不合人情不通物
理。不肖之者。姦險詐佞矜己逞能。嗜慾苟利。
一切不顧。故禪林得賢者。道徳修。綱紀立。遂
成法席。厠一不肖者在其間。攪群亂衆中外
不安。雖大智禮法縱有何用。智愚賢不肖優
| 劣如此爾。烏得不擇焉 | 惠力芳 和尚書 |
要盡情以奉上。上下既和。則住持之道通矣。
居上者驕倨自尊。在下者怠慢自疎。上下之
情不通。則住持之道塞矣。古徳住持閒暇無
事。與學者從容議論靡所不至。由是一言半
句載于傳記逮今稱之。其故何哉。一則欲使
上情下通。道無壅蔽。二則預知學者才性能
否。其於進退之間皆合其宜。自然上下雍肅
| 遐邇歸敬。叢林之興由此致耳 | 與青華 嚴書 |
騁機解。以口舌辯利相勝者。猶如厠屋塗汚
| 丹雘。秖増其臭耳 | 西湖 記聞 |
心不妙悟妄情自生。妄情既生見理不明。見
理不明是非謬亂。所以治心須求妙悟。悟則
神和氣靜。容敬色莊。妄想情慮皆融爲眞心
矣。以此治心心自靈妙。然後導物指迷孰不
| 從化 | 浮山 實録 |
揚。匪爲人之所信者。蓋爲梵行不清白。爲人
不諦當。輒或苟求名聞利養。乃廣衒其華飾。
遂被識者所譏。故蔽其要妙。雖有道徳如佛
祖。聞見疑而不信矣。爾輩他日若有把茅蓋
| 頭。當以此而自勉 | 佛鑒與 佛果書 |
適臨冬莫。雪霰滿床。居不遑處。衲子投誠願
充修造。師翁却之曰。我佛有言。時當減。劫高
岸深谷遷變不。常安得圓滿如意自求稱足。
汝等出家學道。做手脚未穩。已是四五十歳。
詎有閒工夫。事豐屋耶。竟不從。翌日上堂曰。
楊岐乍住屋壁疎。滿床盡撒雪珍珠。縮却項。
| 暗嗟吁。翻憶古人樹下居 | 廣録 |
夕行之。行無越思。思無越行。有其始而成其
終。猶耕者之有畔。其過鮮矣
演祖曰。所謂叢林者。陶鑄聖凡養育才器
之地。教化之所從出。雖群居類聚。率而齊之。
各有師承。今諸方不務守先聖法度。好惡偏
| 情。多以己是革物。使後輩當何取法 | 二事坦 然集 |
哲所病。聽其言而未保其行。求其行而恐遺
其才。自非素與交遊備詳本末。探其志行觀
其器能。然後守道藏用者。可得而知。沽名飾
貌者。不容其僞。縱其潜密亦見淵源。夫觀探
詳聽之理。固非一朝一夕之所能。所以南岳讓
見大鑒之後。猶執事十五秋。馬祖見讓之時。
亦相從十餘載。是知先聖授受之際。固非淺
薄所敢傳持。如一器水傳於一器。始堪克紹
洪規。如當家種草。此其觀探詳聽之理明驗
| 也。豈容巧言令色。便僻諂媚而充選者哉 | 圓悟 書 |
不可。惠而罔徳則人不敬。徳而罔惠則人不
懷。苟知惠之可懷。加其徳以相濟。則所敷之
惠。適足以安上下誘四來。苟知徳之可敬。加
其惠以相資。則所持之徳。適足以紹先覺導
愚迷。故善住持者。養徳以行惠。宣惠以持徳。
徳而能養則不屈。惠而能行則有恩。由是徳
與惠相蓄。惠與徳互行。如此則徳不用修而
敬同佛祖。惠不勞費而懷如父母。斯則湖海
有志於道者。孰不來歸。住持將傳道徳興教
| 化。不明斯要而莫之得也 | 與佛 眼書 |
人詣山頭省覲。祖集耆舊主事。備湯果夜話。
祖問佛鑑。舒州熟否。對曰熟。祖曰。太平熟
否。對曰熟。祖曰。諸莊共收稻多少。佛鑒籌慮
間。祖正色厲聲曰。汝濫爲一寺之主。事無巨
細悉要究心。常住歳計。一衆所係。汝猶罔知。
其他細務不言可見。山門執事知因識果。若
師翁輔慈明師祖乎。汝不思常住物重如山
乎。蓋演祖尋常機辯峻捷。佛鑑既執弟子禮。
應對含緩乃至如是。古人云。師嚴然後所學
之道尊。故東山門下子孫多賢徳而超邁者。
| 誠源遠而流長也 | 耿龍學與 高菴書 |
假辭色。察其偏邪諂佞。所爲猥屑不可教者。
愈加愛重。人皆莫測。烏乎。蓋祖之取捨必有
| 道矣 | 耿龍學 跋法語 |
厚於隱惡。謙以交友勤以濟衆。不以得喪二
| 其心。所以光明碩大照映今昔矣 | 答靈 源書 |
己務從簡約。其餘細碎。悉勿關心。用人深以
推誠。擇言故須取重。言見重則主者自尊。人
推誠則衆心自感。尊則不嚴而衆服。感則不
令而自成。自然賢愚各通其懷。小大皆奮其
力。與夫持以勢力迫以驅喝不得已而從之
| 者。何啻萬倍哉 | 與佛鑒書見 蟾侍者日録 |
日遷。自古佛法雖隆替有數。而興衰之理。未
有不由教化而成。昔江西南嶽諸祖之利物
也。扇以淳風節以清淨。被以道徳教以禮義。
使學者收視聽塞邪僻。絶嗜慾忘利養。所以
日遷善遠過。道成徳備而不自知。今之人不
如古之人遠矣。必欲參究此道。要須確志勿
易以悟爲期。然後禍患得喪付之造物。不可
苟免。豈可預憂其不成而不爲之耶。纔有絲
毫顧慮萌于胸中。不獨今生不了。以至千生
| 萬劫。無有成就之時 | 坦然 菴集 |
| 功輔自當塗 | 太平 州也 | 絶江訪白雲端和尚于海會。 |
拱而立。白雲曰。淳乎淳乎。南泉大潙無異此
也。仍贈以偈曰。牛來山中。水足草足。牛出
山去。東觸西觸。又曰。上大人化三千可知禮
| 也 | 行状 |
口舌辯利呵罵諸方。未有可其意者。而大法
實不明了。一日金鑾善侍者。見而笑曰。師兄
| 參禪雖多而不妙悟。可謂癡禪矣 | 白雲 夜話 |
操則存。捨則亡。然非道去人。而人去道也。古
之人處山林隱朝市。不牽於名利。不惑於聲
色。遂能清振一時美流萬世。豈古之可爲。今
之不可爲也。由教之未至行之不力耳。或謂
古人淳朴故可教。今人浮薄故不可教。斯實
| 鼓惑之言誠不足稽也 | 答功 輔書 |
行不可言。不若勿行。發言必慮其所終。立行
必稽其所蔽。於是先哲謹於言擇於行。發言
非苟顯其理。將啓學者之未悟。立行非獨善
其身。將訓學者之未成。所以發言有類立行
有禮。遂能言不集禍行不招辱。言則爲經。行
則爲法。故曰。言行乃君子之樞機治身之大
| 本。動天地感鬼神。得不敬乎 | 白雲 廣録 |
見於未然。止觀定慧。防於未然之前。作止任
滅。覺於已然之後。故作止任滅所用易見。止
觀定慧所爲難知。惟古人志在於道。絶念於
未萌。雖有止觀定慧作止任滅。皆爲本末之
論也。所以云。若有毫端許言於本末者皆爲
| 自欺。此古人見徹處。而不自欺也 | 實録 |
叢林自此衰薄矣。楊岐先師毎言。上下偸安
最爲法門大患。予昔隱居歸宗書堂。披閲經
史不啻數百過。目其簡編弊故極矣。然毎開
卷。必有新獲之意。予以是思之。學不負人如
| 此 | 白雲 實録 |
晦堂在寶峯。謂月公晦曰。新圓通洞徹見元。
不忝楊岐之嗣。惜乎。發用太早非叢林福。公
晦因問其故。晦堂曰。功名美器造物惜之。不
與人全。人固欲之天必奪之。逮白雲終于舒
之海會。方五十六歳。識者謂。晦堂知機知微
| 眞哲人矣 | 湛堂 記聞 |
嚴深旨。海上獨歩。晦堂毎聞一句一字。如獲
至寶喜不自勝。衲子中間有竊議者。晦堂聞
之曰。扣彼所長礪我所短。吾何慊焉。英邵武
曰。晦堂師兄。道學爲禪衲所宗。猶以尊徳自
勝爲強。以未見未聞爲媿。使叢林自廣而狹
| 於人者有所矜式豈小補哉 | 靈源 拾遺 |
者。事固未決。宜諮詢于老成之人。尚疑矣。更
扣問于識者。縱有未盡亦不致甚矣。其或主
者。好逞私心專自取與。一旦遭小人所謀。罪
將誰歸。故曰。謀在多斷在獨。謀之在多。可以
觀利害之極致。斷之在我。可以定叢林之是
| 非也 | 與草 堂書 |
古人住持無職事。選有徳者居之。當是任者。
必將以斯道覺斯民。終不以勢位聲利爲之
變。今學者大道未明各趨異學。流入名相遂
爲聲色所動。賢不肖雜糅不可別白。正宜老
成者。惻隱存心之時。以道自任。障回百川固
無難矣。若夫退求靜謐。務在安逸。此獨善其
| 身者所好。非叢林所以望公者 | 出靈源 拾遺 |
龍曰。監收未得人。晦堂遂薦感副寺。黄龍曰。
感尚暴。恐爲小人所謀。晦堂曰。化侍者稍廉
謹。黄龍謂化雖廉謹。不若秀莊主有量而忠。
靈源嘗問晦堂。黄龍用一監收。何過慮如此。
晦堂曰。有國有家者。未嘗不本此。豈特黄龍
| 爲然。先聖亦曾戒之 | 大潙秀雙嶺化感鐵 面三人也通菴壁記 |
逮見黄龍先師後。退思日用。與理矛盾者極
多。遂力行之三年。雖祁寒溽暑確志不移。然
後方得事事如理。而今咳唾掉臂。也是祖師
| 西來意 | 章江 集 |
見指目之不暇。小人終日造惡。而不以爲然。
其故何哉。晦堂曰。君子之徳比美玉焉。有瑕
生内必見於外。故見者稱異不得不指目也。
若夫小人者。日用所作無非過惡。又安用言
| 之 | 章江 集 |
於道者。衆人之道如江河淮濟山川陵谷草
木昆蟲。各盡其量而已。不知其外無有不備
| 者。夫道豈二耶。由得之淺深成有小大耶 | 答張 無盡 |
| 書 |
不可久戀。人情不能恰好。禍患不可苟免。夫
| 爲善知識達此五事。渉世可無悶矣 | 與祥和 尚書 |
請假。多峻拒弗從。惟聞省侍親老。氣色穆然
| 見於顏面。盡禮津遣。其愛人恭孝如此 | 與謝 景温 |
| 書 |
南鳳林。悦好辯論。一日與衲子作喧。先師閲
經自若如不聞見。已而悦詣先師案頭。瞋目
責之曰。爾在此習善知識量度耶。先師稽首
| 謝之。閲經如故 | 已上並見 靈源拾遺 |
擔籠行脚者。悦驚異蹙頞。已而呵曰。自家閨
閣中物不肯放下。返累及他人擔夯。無乃太
| 勞乎 | 林間 録 |
言。人情者爲世之福田。蓋理道所由生也。故
時之否泰事之損益。必因人情。情有通塞則
否泰生。事有厚薄則損益至。惟聖人能通天
下之情。故易之。別卦。乾下坤上則曰泰。乾上
坤下則曰否。其取象。損上益下則曰益。損下
益上則曰損。夫乾爲天坤爲地。天在下而地
在上。位固乖矣。而返謂之泰者。上下交故也。
主在上而賓處下。義固順矣。而返謂之否者。
上下不交故也。是以天地不交庶物不育。人
情不交萬事不和。損益之義亦由是矣。夫在
人上者。能約己以裕下。下必悦而奉上矣。豈
不謂之益乎。在上者蔑下而肆諸己。下必怨
而叛上矣。豈不謂之損乎。故上下交則泰。不
交則否。自損者人益。自益者人損。情之得失
豈容易乎。先聖嘗喩人爲舟情爲水。水能載
舟亦能覆舟。水順舟浮違則沒矣。故住持得
人情則興。失人情則廢。全得而全興。全失而
全廢。故同善則福多。同惡則禍甚。善惡同類
端如貫珠。興廢象行明若觀日。斯歴代之元
| 龜也 | 與黄蘗 勝書 |
路徑開闊使一切人行得。始是大人用心。若
也險隘不通。不獨使他人不能行。兼自家亦
| 無措足之地矣 | 章江 集 |
欺人。内不欺心。誠可謂之得矣。然猶戒謹乎
獨居隱微之間。果無纖毫所欺。斯可謂之得
| 矣 | 答荊 公書 |
林陳紀綱。立名位選擇有道徳衲子。命之曰
長老者。將行其道徳。非苟竊是名也。慈明先
師嘗曰。與其守道老死丘壑。不若行道領衆
於叢林。豈非善守長老之職者。則佛祖之道
| 徳存歟 | 與翠岩 眞書 |
成。須在積累。積累之要惟專與勤。屏絶嗜好
| 行之勿勌。然後擴而充之。可盡天下之妙 | 龍山 廣録 |
父嚴則子敬。今日之規訓。後日之模範也。譬
治諸地。隆者下之。窪者平之。彼將登于千仞
之山。吾亦與之倶。困而極於九淵之下。吾亦
與之倶。伎之窮妄之盡。彼則自休也。又曰。
姰之嫗之。春夏所以生育也。霜之雪之。秋冬
| 所以成熟也。吾欲無言可乎 | 林間 録 |
詶對。惟斂目危坐。殊無可否。延之益扣之。黄
龍曰。已過關者掉臂而去。從關吏問可否。此
| 未透關者也 | 林間 録 |
遠。學者卑淺盡其力而止耳。惟有志於道者。
| 乃能窮其高遠。其他孰與焉 | 記聞 |
之萬物性情。猶今之萬物性情。天地日月固
無易也。萬物性情固無變也。道胡爲而獨變
乎。嗟其未至者。厭故悦新捨此取彼。猶適越
者不之南而之北。誠可謂異於人矣。然徒勞
| 其心苦其身。其志愈勤其道愈遠矣 | 遁菴 壁記 |
必知妙道所歸。其或心存好惡情縱邪僻。雖
| 有志氣如古人。予終恐不得見其道矣 | 壁 記 |
提公案。猶如捧土培泰山掬水沃東海。然彼
豈頼此以爲高深耶。觀其志在益之。而不自
| 知非其當也 | 廣録 |
曰。勞生如旅泊。住則隨縁去則亡矣。彼所得
能幾何。爾輩不識廉恥干犯名分。汚涜宗教
乃至如是。大丈夫志在恢弘祖道誘掖後來。
不應私擅己慾無所避忌。媒一身之禍造萬
劫之殃。三途地獄受苦者。未是苦也。向袈裟
| 下失却人身。實爲苦也 | 壁記 |
使衲子迴心向道。移風易俗。固非淺薄者之
所能爲。末法比丘不修道徳。少有節義。往往
苞苴骯
一旦業盈福謝天人厭之。玷汚正宗爲師友
累。得不太息。晦堂頷之
英邵武謂潘延之曰。古之學者治心。今之學
者治迹。然心與迹相去霄壤矣
英邵武謂眞淨文和尚曰。物暴長者必夭折。
功速成者必易壞。不推久長之計。而造卒成
之功。皆非遠大之資。夫天地最靈。猶三載再
閏。乃成其功備其化。況大道之妙。豈倉卒而
能辦哉。要在積功累徳。故曰欲速則不達細
行則不失。美成在久遂有終身之謀。聖人云。
信以守之。敏以行之。忠以成之。事雖大而必
濟。昔喆侍者夜坐不睡。以圓木爲枕。小睡則
枕轉。覺而復起安坐如故率以爲常。或謂用
心太過。喆曰。我於般若縁分素薄。若不刻苦
勵志。恐爲妄習所牽。況夢幻不眞。安得爲久
長計。予昔在湘西。目撃其操履如此。故叢林
| 服其名。敬其徳而稱之 | 靈源 拾遺 |
後受洞山請道過西山。訪香城順和尚。順戲
之曰。諸葛昔年稱隱者。茅廬堅請出山來。松
華若也沾春力。根在深岩也著開。眞淨謝而
| 退 | 順語 録 |
才。逮廣住持。精以治己寛以臨衆。未幾百廢
具擧。衲子往來競爭喧傳。眞淨聞之曰。學者
何易毀譽邪。予毎見叢林竊議曰。那箇長老
行道安衆。那箇長老不侵用常住。與衆同甘
苦。夫稱善知識爲一寺之主。行道安衆不侵
常住與衆甘苦。固當爲之。又何足道。如士大
夫做官爲國安民。乃曰。我不受贓不擾民。且
| 不受贓不擾民。豈分外事耶 | 山堂 小參 |
視之顰蹙。已而嘆曰。信心膏血。予慚無徳何
| 以克當 | 李商老 日渉記 |
論。自謂人莫能及逮乎。一飯之惠。則始異而
終輔之。先毀而後譽之。求其是曰是非曰非。
| 中正而不隱者少矣 | 壁記 |
稱意之事不可多謀。多謀終敗。將有成之必
有壞之。予見黄龍先師。應世四十年。語默動
靜未嘗以顏色禮貌文才牢籠當世衲子。唯
確有見地履實踐眞者。委曲成褫之。其愼重
眞得古人體裁。諸方罕有倫比。故今日臨衆
| 無不取法 | 日渉 記 |
此何物。對曰。紡絲羅。眞淨曰。何用。侍僧曰。
堪做袈裟。眞淨指所衣布伽黎曰。我尋常披
此。見者亦不甚嫌惡。即令送庫司估賣供衆。
| 其不事服飾如此 | 日渉 記 |
之。不應以難易移其志。苟以今日之難掉頭
| 弗顧。安知他日不難於今日乎 | 日渉 記 |
泣涕。時湛堂爲侍者。乃曰。物生天地間。一兆
形質枯死殘蠹似不可逃。何苦自傷。眞淨曰。
法門之興頼有徳者振之。今皆亡矣。叢林衰
| 替用此可卜 | 日渉 記 |
東呉沙門淨善重集
湛堂準和尚初參眞淨。常炙燈帳中看讀。眞
淨呵曰。所謂學者求治心也。學雖多而心不
治。縱學而奚益。而況百家異學。如山之高海
之深。子若爲盡之。今棄本逐末如賤使貴。恐
妨道業。直須杜絶諸縁當求妙悟。他日觀之
如推門入臼。故不難矣。湛堂即時屏去所習
專注禪觀。一日聞衲子讀諸葛孔明出師表。
豁然開悟。凝滯頓釋辯才無礙。在流輩中鮮
有過者
湛堂曰。有道徳者樂於衆。無道徳者樂於身。
樂於衆者長。樂於身者亡。今稱住持者。多以
好惡臨衆。故衆人拂之。求其好而知其惡。惡
而知其好者鮮矣。故曰。與衆同憂樂。同好惡
| 者義也。義之所在天下孰不歸焉 | 二事癩可 贅疣集 |
不知變者。拘文執教滯相殢情。此皆不達權
變故。僧問趙州。萬法歸一一歸何處。州云。我
在青州做領布衫。重七斤。謂古人不達權變
能若是之酬酢。聖人云。幽谷無私遂至斯響。
洪鐘
| 合道。不守一而不應變也 | 與李商 老書 |
尊敬。作事取法期有所益。或智識差勝於我。
亦可相從。警所未逮。萬一與我相似則不如
| 無也 | 寶峯 實録 |
難得。昔眞如住智海。嘗言。在湘西道吾時。衆
雖不多猶有老衲數輩履踐此道。自大潙來
此不下九百僧。無七五人會我説話。予以是
| 知。得人。不在衆多也 | 實録 |
知。蓋口舌辯利者。事或未可信。辭語拙訥者。
理或不可窮。雖窮其辭恐未窮其理。能服其
口恐未服其心。惟人難知。聖人所病。況近世
衲子。聰明不務通物情。視聽多只伺過隙。與
衆違欲與道乖方。相尚以欺相冐以詐。使佛
| 祖之道靡靡而愈薄。殆不可救矣 | 答魯 直書 |
心。縱有弘爲皆非究竟。蓋所附卑猥而使然。
如搏牛之虻飛止數歩。若附驥尾便有追風
逐日之能。乃依托之勝也。是故學者居必擇
處遊必就士。遂能絶邪僻近中正聞正言也。
昔福嚴雅和尚。毎愛眞如喆標致可尚。但未
知所附者何人。一日見與大寧寛蒋山元翠
巖眞偕行。雅喜不自勝。從容謂喆曰。諸大士
法門龍象。子得從之遊。異日支吾道之傾頽。
| 彰祖教之利濟。固不在予多囑也 | 日渉 記 |
邁。出言行事持信於人。勿隨勢利苟枉自然。
| 不爲朋輩描摸時所上下也 | 寶峯 記聞 |
一日與二僧入城。至晩方歸。晦堂因問。今日
何往。靈源曰。適往大寧來。時死心在旁。厲聲
呵曰。參禪欲脱生死。發言先要誠實。清兄何
得妄語。靈源面熱不敢對。自爾不入城郭。不
| 妄發言。予固知靈源死心皆良器也 | 日渉 記 |
背諷乃止。晦堂因呵之。靈源曰。嘗聞用力多
者收功遠。故黄太史魯直曰。清兄好學如饑
渇之嗜飮食。視利養紛華若惡臭。蓋其誠心
| 自然非特爾也 | 贅疣 集 |
密不甚失事。因問其要。佛眼曰。用事寧失於
寛勿失於急。寧失於略勿失於詳。急則不可
捄詳則無所容。當持之於中道。待之以含緩。
| 庶幾爲臨衆行事之法也 | 拾遺 |
慈明放意於荊楚間。含恥忍垢見者忽之。慈
明笑而已。有問其故。對曰。連城與瓦礫相觸。
予固知不勝矣。逮見神鼎後譽播叢林。終起
| 臨濟之道。嗟乎道與時也苟可強乎 | 筆帖 |
下而寢其上。火未及然固以爲安。此誠喩安
危之機。死生之理明如杲日間不容
平居燕處罕以生死禍患爲慮。一旦事出不
| 測。方頓足扼腕。而捄之終莫能濟矣 | 筆帖 |
諦事。唯丁寧忘躯弘道。誘掖後來而已。近得
書云。諸莊旱損我總不憂。只憂禪家無眼。今
夏百餘人。室中擧箇狗子無佛性話。無一人
會得。此可爲憂。至哉斯言。與憂院門不辦。怕
官人嫌責。慮聲位不揚。恐徒屬不盛者。實霄
壤矣。毎念此稱實之言。豈復得聞。吾姪爲嫡
| 嗣。能力振家風。當慰宗屬之望。是所切祷 | 蟾 侍 |
| 者日 録 |
蓄養不見其益。有時而大。積徳累行不知其
善。有時而用。棄義背理不知其惡。有時而亡。
學者果熟計而履踐之。成大器播美名。斯今
| 古不易之道也 | 筆帖 |
自召安可不思。或專己之喜怒。而隘於含容。
或私心靡費而從人之所欲。皆非住持之急。
| 茲實恣肆之悠漸。禍害之基源也 | 筆帖 |
生於福者。縁處災危之際切於思安深於求
理。遂能祇畏敬謹。故福之生也。宜矣。福生於
禍者。縁居安泰之時。縱其奢欲肆其驕怠。尤
多輕忽侮慢。故禍之生也。宜矣。聖人云。多
難成其志。無難喪其身。得乃喪之端。喪乃得
之理。是知福不可屡僥倖。得不可常覬覦。居
福以慮禍。則其福可保。見得而慮喪。則其得
| 必臻。故君子安不忘危理不忘亂者也 | 筆帖 |
影却背而走者。然走愈急迹愈多而影愈疾。
不如就陰而止影自滅而迹自絶矣。日用明
| 此可坐進斯道 | 筆帖 |
徳淺薄量度狹隘。聞見鄙陋又不能從善務
| 義。以自廣而致然也 | 日録 |
經時之翠。桂生幽壑。終抱彌年之丹。古今才
智喪身讒謗罹禍者多。求其與世浮沈能保
其身者少。故聖人言。當世聰明深察而近於
死者。好議人者也。博辯宏大而危其身者。好
| 發人之惡也。在覺範有之矣 | 章江 集 |
釋。非不肖所望。蓋文字之學不能洞當人之
性源。徒與後學障先佛之智眼。病在依他作
解塞自悟門。資口舌則可勝淺聞。廓神機終
難極妙證。故於行解多致參差。而日用見聞
| 尤増隱昧也 | 章江 集 |
寡言者未必愚。利口者未必智。鄙樸者未必
悖。承順者未必忠。故善知識不以辭盡人情。
不以意選學者。夫湖海衲子誰不欲求道。於
中悟明見理者。千百無一。其間修身勵行聚
學樹徳。非三十年而不能致。偶一事過差而
叢林棄之。則終身不可立。夫耀乘之珠。不能
無纇。連城之璧。寧免無瑕。凡在有情安得無
咎。夫子聖人也。猶以五十學易無大過爲言。
契經則曰。不怕念起惟恐覺遲。況自聖賢以
降孰無過失哉。在善知識曲成。則品物不遺
矣。故曰巧梓順輪桷之用。枉直無廢材。良御
適險易之宜。駑驥無失性。物既如此人亦宜
然。若進退隨愛憎之情。離合繋異同之趣。是
由捨繩墨而裁曲直。棄權衡而較重輕。雖曰
精微不能無謬矣
靈源曰。善住持者以衆人心爲心。未嘗私其
心。以衆人耳目爲耳目。未嘗弘其耳目。遂能
通衆人之志。盡衆人之情。夫用衆人之心爲
心。則我之好惡乃衆人好惡。故好者不邪惡
者不謬。又安用私託腹心而甘服其諂媚哉。
既用衆人耳目爲耳目。則衆人聰明皆我聰
明。故明無不鑒聰無不聞。又安用私託耳目
而固招其蔽惑耶。夫布腹心託耳目。惟賢達
之士務求己過。與衆同欲無所偏私。故衆人
莫不歸心。所以道徳仁義流布遐遠者。宜其
然也。而愚不肖之意。務求人之過。與衆違欲
溺於偏私。故衆人莫不離心。所以惡名險行
傳播遐遠者。亦宜其然也。是知住持人與衆
同欲。謂之賢哲。與衆違欲。謂之庸流。大率布
腹心託耳目之意有殊。而善惡成敗相返如
此。得非求過之情有異。任人之道不同者哉｣
靈源曰。近世作長老渉二種縁。多見智識不
明。爲二風所觸喪於法體。一應逆縁多觸衰
風。二應順縁多觸利風。既爲二風所觸。則喜
怒之氣交於心。欝勃之色浮於面。是致取辱
法門譏誚賢達。唯智者善能轉爲攝化之方。
美導後來。如瑯琊和尚。往蘇州看范希文。因
受信施及千餘緡。遂遣人。陰計在城諸寺僧
數皆密送錢。同日爲衆檀設齋。其即預辭范
公。是日侵早發船。逮天明衆知已去。有追至
常州而得見者。受法利而迴。觀此老一擧。使
姑蘇道俗悉起信心増深道種。此所謂轉爲
攝化之方。與夫竊法位苟利養爲一身之謀
| 者。實霄壤也 | 與徳和 尚書 |
語者。嘗問一吏。諸山有好僧否。吏稱北寺瑞
光希茂二僧爲佳。予曰。此外諸禪律中別無
耶。吏對予曰。儒尊士行僧論徳業。如希茂二
人者。三十年蹈不越閫衣惟布素。聲名利養
了無所滯。故邦人高其操履而師敬之。若其
登座説法代佛揚化機辯自在稱善知識者。
非頑吏能曉。逮暇日訪希茂二上人。視其素
行一如吏言。予退思。舊稱蘇秀好風俗。今觀
老吏尚能分君子小人優劣。況其識者耶。瑯
琊曰。若吏所言誠爲高議。請記之以曉未聞
| 瑯琊 別録 |
利。以卑自牧以道自樂。士大夫初勉其應世。
元曰。苟有良田何憂晩成。第恐乏才具耳。荊
公聞之曰。色斯擧矣翔而後集。在元公得之
| 矣 | 贅疣 集 |
難。既守行之爲難。今當行時。其難又過於悟
守。蓋悟守者精進堅卓。勉在己躬而已。惟行
者必等心死誓以損己益他爲任。若心不等
誓不堅。則損益倒置。便墮爲流俗阿師。是宜
祇畏
靈源曰。東山師兄天資特異語默中度。尋常
出示語句。其理自勝。諸方欲効之不詭俗。則
淫陋終莫能及。求於古人中亦不可得。然猶
謙光導物不啻饑渇。嘗曰。我無法寧克勤諸
子。眞法門中罪人矣
靈源道學行義純誠厚徳。有古人之風。安重
寡言。尤爲士大夫尊敬。嘗曰。衆人之所忽。聖
人之所謹。況爲叢林主助宣佛化。非行解相
應詎可爲之。要在時時檢責。勿使聲名利養
有萌於心。儻法令有所未孚。衲子有所未服。
當退思修徳以待方來。未見有身正而叢林
不治者。所謂觀徳人之容。使人之意消。誠實
| 在茲 | 記聞 |
蓄厚養。發用必峻暴。非特無補教門。將恐有
招禍辱。圓悟禪師曰。學道存乎信。立信在乎
誠。存誠於中。然後俾衆無惑。存信於己。可
以教人無欺。惟信與誠有補無失。是知誠不
一則心莫能保。信不一則言莫能行。古人云。
衣食可去誠信不可失。惟善知識當教人以
誠信。且心既不誠事既不信。稱善知識可乎。
易曰。惟天下至誠遂能盡其性。能盡其性則
能盡人之性。而自既不能盡於己。欲望盡於
人。衆必紿而不從。自既不誠於前。而曰誠於
後。衆必疑而不信。所謂割髮宜及膚。剪爪宜
侵體。良以誠不至則物不感。損不至則益不
| 臻。蓋誠與信不可斯須去已也明矣 | 與虞察 院書 |
皆稱改過爲賢。不以無過爲美。故人之行事
多有過差。上智下愚倶所不免。唯智者能改
過遷善。而愚者多蔽過飾非。遷善則其徳日
新。是稱君子。飾過則其惡彌著。斯謂小人。是
以聞義能徙常情所難。見善樂從賢徳所尚。
| 望公相忘於言外可也 | 與文 主簿 |
力服人者。猶如鸞鳳之飛百禽愛之。虎狼之
行百獸畏之。其感服則一。其品類固霄壤矣。
| 贅疣 集 |
情。則叢林不可理。務得人之情而不勤於接
下。則人情不可得。務勤接下而不辨賢不肖。
則下不可接。務辨賢不肖。而惡言其過悦順
其己。則賢不肖不可辨。惟賢達之士不惡言
過不悦順己。惟道是從。所以得人情而叢林
| 理矣 | 廣録 |
物不盡其情。一事不得其理。孜孜訪納惟善
是求。當問理之是非。詎論事之大小。若理之
是。雖靡費大而作之何傷。若事之非。雖用度
小而除之何害。蓋小者大之漸。微者著之萌。
故賢者愼初聖人存戒。涓涓不遏終變桑田。
炎炎靡除卒燎原野。流煽既盛禍災已成。雖
欲救之固無及矣。古云。不矜細行終累大徳。
| 此之謂也 | 與佛 智書 |
常思以利濟爲心。行之而無矜。則所及者廣
所濟者衆。然一有矜己逞能之心。則僥倖之
| 念起。而不肖之心生矣 | 雙林 石刻 |
者必善成。善始者必善終。謹終如始則無敗
事。古云。惜乎。衣未成而轉爲裳。行百里之半
於九十。斯皆嘆有始而無終也。故曰。靡不有
初鮮克有終。昔晦堂老叔曰。黄蘗勝和尚亦
| 奇衲子。但晩年謬耳。觀其始得不謂之賢 | 雲門 菴集 |
古。嘗曰。事不稽古謂之不法。予多識前言往
行遂成其志。然非特好古。蓋今人不足法。先
師毎言。師翁執古不知時變。師翁曰。變故易
| 常。乃今人之大患。予終不爲也 | 蟾和尚 日録 |
問。孰可繼住持。佛鑒擧昺首座。公欲得一
見。佛鑑曰。昺爲人剛正。於世邈然無所嗜好。
請之猶恐弗從。詎肯自來耶。公固邀之。昺曰。
此所謂呈身長老也。竟逃于司空山。公顧謂
佛鑒曰。知子莫若父。即命諸山堅請。抑不得
| 已而應命 | 蟾侍者 日録 |
達理之人不爲抑挫所困。其有承恩而効力
| 見利而輸誠。皆中人以下之所爲 | 日録 |
好。一有所好則被外物賊矣。好嗜慾則貪愛
之心生。好利養則奔競之念起。好順從則阿
諛小人合。好勝負則人我之山高。好掊克則
嗟怨之聲作。總而窮之不離一心。心若不生
萬法自泯。平生所得莫越於斯。汝宜勉旃規
| 正來學 | 南華 石刻 |
不忍棄置。嘗曰。此二物相從出關。僅五十年
矣。詎肯中道棄之。有泉南悟上座送褐布裰。
自言。得之海外。冬服則温。夏服則涼。先師
曰。老僧寒有柴炭紙衾。熱有松風水石。蓄此
| 奚爲終却之 | 日録 |
禮。嘆曰。斯人難得。見道根柢不帶枝葉。惜其
早亡。殊未聞有繼其道者。江西叢林自此寂
| 寥耳 | 日録 |
顧義有可爲者。踊躍以身先之。好引拔賢能
不喜附離苟合。一榻翛然危坐終日。嘗謂凝
侍者曰。守道安貧衲子素分。以窮達得喪移
| 其所守者。未可語道也 | 日録 |
用志不大。古人歴艱難嘗險阻。然後享終身
之安。蓋事難則志鋭。刻苦則慮深。遂能轉禍
爲福轉物爲道。多見學者。逐物而忘道背明
而投暗。於是飾己之不能。而欺人以爲智。強
人之不逮。而侮人以爲高。以此欺人。而不知
有不可欺之先覺。以此掩人。而不知有不可
掩之公論。故自智者人愚之。自高者人下之。
惟賢者不然。謂事散而無窮。能涯而有盡。欲
以有盡之智而周無窮之事。則識有所偏神
| 有所困。故於大道必有所闕焉 | 與秀紫 芝書 |
亟去。須因事而革之。使小人不疑則庶無怨
恨。予嘗言。住持有三訣。見事能行果斷。三者
缺一則見事不明。終爲小人忽慢。住持不振
矣
佛鑑曰。凡爲一寺之主。所貴操履清淨。持大
信以待四方衲子。差有毫
不去。遂被小人窺覷。雖有道徳如古人。則學
| 者疑而不信矣 | 山堂 小參 |
人無嗜好。作事無儻援。清嚴恭謹始終以名
| 節自立。有古人之風。近世衲子罕有倫比 | 與 耿 |
| 龍學 書 |
對賓之語當嚴於私昵之時。林下人發言用
事擧措施爲。先須籌慮然後行之。勿倉卒暴
用。或自不能予決。應須諮詢耆舊。博問先賢
以廣見聞。補其未能燭其未曉。豈可虚作氣
勢專逞貢高自彰其醜。苟一行失之于前。雖
| 百善不可得而掩於後矣 | 與眞 牧書 |
非應眞乘悲願力出現世間。其利欲之心似
不可卒去。惟聖人知不可去人之利欲。故先
以道徳正其心。然後以仁義禮智教化隄防
之。日就月將。使其利欲不勝其仁義禮智。而
| 全其道徳矣 | 與耿龍 學書 |
言。依他作解障自悟門。不能出言象之表。昔
達觀頴初見石門聰和尚。室中馳騁口舌之
辯。聰曰。子之所説乃紙上語。若其心之精微。
則未覩其奧。當求妙悟。悟則超卓傑立。不乘
言不滯句。如師子王吼哮百獸震駭。迴觀文
| 字之學。何啻以什較百以千較萬也 | 龍間 記聞 |
物齊衆。乃因時以制後人之情。夫人之情猶
水也。規矩禮法爲隄防。隄防不固必致奔突。
人之情不制則肆亂。故去情息妄禁惡止邪。
不可一時亡規矩。然則規矩禮法。豈能盡防
人之情。茲亦助入道之階墀也。規矩之立昭
然如日月。望之者不迷。擴乎如大道。行之者
不惑。先聖建立雖殊歸源無異。近代叢林。有
力役規矩者。有死守規矩者。有蔑視規矩者。
斯皆背道失理縱情逐惡而致然。曾不念先
聖救末法之弊。禁放逸之情。塞嗜慾之端。絶
| 邪僻之路。故所以建立也 | 東湖 集 |
擧千鈞之重者。不自擧其身。猶學者明於責
| 人昧於恕己者。不少異也 | 眞牧 集 |
貪欲瞋恚過如冤賊。當以智敵之。智猶水也
不用則滯滯則不流。不流則智不行矣。其如
貪欲瞋恚何。予是時雖年少。心知其爲善知
| 識也。遂求掛搭 | 雲居 實録 |
憂。其或所向偏邪。朝夕區區爲利是計。予恐
| 堂堂之躯。將無措於天地之間矣 | 眞牧 集 |
之。以其智識不明學問不廣根器不淨。志氣
狹劣行之不力。遂被聲色所移。使不自覺。蓋
因妄想情念積習濃厚不能頓除。所以不到
| 古人地位耳 | 與耿龍 學書 |
曰。比丘之法所貴清儉。豈宜如此。徒與後生
| 輩習輕肥者。増無厭之求。得不愧古人乎 | 眞牧 集 |
授當器。擧措係安危之理。得失關教化之源。
爲人範模安可容易。未見住持弛縱而能使
衲子服從。法度凌遲而欲禁叢林暴慢。昔育
王諶遣首座。仰山偉貶侍僧。載於典文。足爲
令範。今則各狥私欲。大墮百丈規繩。懈於夙
興。多缺參會禮法。或縱貪饕而無忌憚。或縁
利養而致喧爭。至於便僻醜惡靡所不有。烏
| 乎。望法門之興宗教之盛。詎可得耶 | 龍昌 集 |
把其袂正色責之曰。父母養汝身師友成汝
志。無饑寒之迫無征役之勞。於此不堅確精
進成辦道業。他日何面目見父母師友乎。衲
子聞其語有泣涕而不已者。其號令整嚴如
| 此 | 旦菴 逸事 |
如出諸己。朝夕問候。以至躬自煎煮不嘗不
與食。或遇天氣稍寒拊其背曰。衣不單乎。或
値時暑察其色曰。莫太熱乎。不幸不救。不問
彼之有無常住。盡禮津送。知事或他辭。高菴
叱之曰。昔百丈爲老病者立常住。爾不病不
死也。四方識者高其爲人。及退雲居過天台。
衲子相從者僅五十輩。間有不能往者泣涕
| 而別。蓋其徳感人如此 | 山堂 小參 |
之所。高菴曰。林下人苟有道義之樂形骸可
外。予以從心之年正如長庚曉月。光影能幾
時。且西山廬阜林泉相屬。皆予逸老之地。何
必有諸己然後可樂耶。未幾即曳杖過天台。
| 後終于華頂峯 | 眞牧 集 |
其徳業。歴試以發其器能。旌奬以重其言。優
愛以全其操。歳月積久聲實並豐。蓋人皆含
靈惟勤誘致。如玉之在璞。抵擲則瓦石。琢磨
則圭璋。如水之發源。壅閼則淤泥。疏
澤。乃知像季非獨遺賢而不用。其於養育勸
奬之道。亦有所未至矣。當叢林殷盛之時。皆
是季代棄材。在季則愚。當興則智。故曰。人皆
含靈惟勤誘致。是知學者才能與時升降。好
之則至。奬之則崇。抑之則衰。斥之則絶。此學
| 者道徳才能消長之所由也 | 與李都 運書 |
道徳則學者尚恭敬。行禮義則學者恥貪競。
住持有失容之慢。則學者有凌暴之弊。住持
有動色之諍。則學者有攻闘之禍。先聖知於
未然。遂選明哲之士主於叢林。使人具瞻不
喩而化。故石頭馬祖道化盛行之時。英傑之
士出威儀柔嘉雍雍肅肅發言擧令。瞬目揚
| 眉。皆可以爲後世之範模者宜其然矣 | 與死 心書 |
不如意事。因思法眼參地藏明教見神鼎時。
| 便不見有煩惱也 | 記聞 |
衆日屡見侵害殊不介意。終身以簡約自奉。
室中不妄許可。稍不相契。必正色直辭以裁
之。衲子皆信服。嘗曰。我道學無過人者。但平
生爲事無愧於心耳
高菴住雲居。見衲子有攻人隱惡者。即從容
諭之曰。事不如此。林下人道爲急務。和乃修
身。豈可苟縱愛憎壞人行止。其委曲如此。師
初不赴雲居命。佛眼遣書勉云。雲居甲於江
左。可以安衆行道。似不須固讓。師曰。自有叢
林已來。學者被遮般名目。壞了節義者。不爲
| 不少。佛鑒聞之曰。高菴去就衲子所不及 | 記聞 |
佛意。不許比丘坐受無功之食。生懶墮心起
吾我見。毎至晨朝佛及弟子持鉢乞食不擇
貴賤心無高下。俾得福者一切均溥。後所稱
常住者。本爲老病比丘不能行乞者設。非少
壯之徒可得而食。逮佛滅後正法世中亦復
如是。像季以來中國禪林不廢乞食。但推能
者爲之。所得利養聚爲招提以安廣衆。遂輟
逐日行乞之規也。今聞數刹住持不識因果
不安老僧。背戻佛旨削弱法門。苟不住院老
將安歸。更不返思常住財物本爲誰置。當推
何心以合佛心。當推何行以合佛行。昔佛在
日或不赴請留身精舍。遍巡僧房看視老病。
一一致問一一辦置。仍勸請諸比丘遞相恭
敬。隨順方便去其嗔嫌。此調御師統理大衆
之楷模也。今之當代恣用常住。資給口體結
托權貴。仍隔絶老者病者。衆僧之物掩爲己
有。佛心佛行渾無一也。悲夫。悲夫。古徳云。
老僧乃山門之標榜也。今之禪林百僧之中
無一老者。老而不納益之。壽考之無補。反不
如夭死。願今當代各遵佛語。紹隆祖位安撫
老病。常住有無隨宜供給。無使愚昧專權滅
裂致招來世短促之報。切宜加察
覺範和尚題靈源門榜曰。靈源初不願出世
隄岸甚牢。張無盡奉使江西。屡致之不可。久
之翻然改曰。禪林下衰弘法者多。假我偸安
不急撑拄之其崩頽跬可須也。於是開法於
淮上之太平。予時東遊登其門。叢林之整齊
宗風之大振。疑百丈無恙時不減也。後十五
年見此榜于逢原之室。讀之凛然如見其道
骨。山谷爲擘窠大書。其有激云。嗚呼使天下
爲法施者。皆遵靈源之語以住持。則尚何憂
乎祖道不振也哉。傳曰。人能弘道非道弘人。
| 靈源以之 | 石門 集 |
| 歸雲本和尚辯佞篇曰。本朝富鄭公 | (弼) | 問道 |
台之鴻福兩廊壁間。灼見前輩主法之嚴。王
公貴人信道之篤也。鄭國公社稷重臣。晩年
知向之如此。而顒必有大過人者。自謂於顒
有所警發。士夫中諦信此道。能忘齒屈勢。奮
發猛利期於徹證而後已。如楊大年侍郎李
和文都尉。見廣慧璉石門聰并慈明諸大老
激揚酬唱。班班見諸禪書。楊無爲之於白雲
端。張無盡之於兜率悦。皆扣關撃節徹證源
底。非苟然者也。近世張無垢侍郎李漢老參
政呂居仁學士。皆見妙喜老人。登堂入室。謂
之方外道友。愛憎逆順雷揮電掃。脱略世俗
拘忌。觀者斂衽辟易网窺涯涘。然士君子相
求於空閑寂寞之濱。擬棲心禪寂發揮本有而
已。後世不見先徳楷模。專事諛媚曲求進顯。
凡以住持薦名爲長老者。往往書剌以稱門
僧。奉前人爲恩府。取招提之物苞苴獻佞。識
者憫笑而恬不知恥。嗚呼吾沙門釋子。一瓶
一鉢雲行鳥飛。非有凍餒之迫子女玉帛之
戀。而欲折腰擁篲酸寒跼蹐。自取辱賤之如
此邪。稱恩府者出一己之私無所依據。一妄
庸唱之於其前。百妄庸和之於其後。擬爭奉
之眞卑小之耳。削弱風教莫甚於佞人。實姦
邪欺僞之漸。雖端人正士巧爲其所入則陷
身於不義失徳於無救。可不哀歟。破法比丘
魔氣所鍾誑誕自若。詐現知識身相。指禪林
大老爲之師承。媚當路貴人爲之宗屬。申不
請之敬。啓壞法之端。白衣登床膜拜其下。曲
違聖制大辱宗風。吾道之衰極至於此。嗚呼
天誅鬼録萬死奚贖。非佞者歟。嵩禪師原教
有云。古之高僧者。見天子不臣。預制書則曰
公曰師。鍾山僧遠鸞輿及門而床坐不迎。虎
谿慧遠天子臨潯陽而詔不出山。當世待其
人尊其徳。是故聖人之道振。後世之慕其高
僧者。交卿大夫尚不得預下士之禮。其出其
處不若庸人之自得也。況如僧遠之見天子
乎。況如慧遠之自若乎。望吾道興吾人之修。
其可得乎。存其教而不須其人存諸何以益
乎。惟此未甞不涕下。淳熙丁酉。余謝事顯
恩。寓居平田西山小塢。以日近見聞事多矯
僞古風凋落。吾言不足爲之重輕。聊書以自
| 警云 | 叢林 盛事 |
風行無所不至。前輩凋謝後生無聞。叢林典
刑幾至掃地。縱有扶救之者。返以爲王蠻子
也。今觀疎山本禪師。辯佞詞遠而意廣。深切
著明極能箴其病。第妄庸輩智識暗短醉心
| 於邪佞之域。必以醍醐爲毒藥也 | 叢林 盛事 |
顧荷愛之厚。別後又承惠書益自感愧。某本
巖穴間人與世漠然。才茂似知之。今雖作長
老居方丈。只是前日空上座。常住有無一付
主事。出入支籍。並不經眼。不畜衣鉢。不用常
住。不赴外請。不求外援。任縁而住。初不作明
日計。才茂既以道舊見稱。故當相忘於道。今
書中就覓數脚夫。不知此脚出於常住耶。空
上座耶。若出於空。空亦何有。若出常住。是私
用常住。一渉私則爲盜。豈有善知識而盜用
常住乎。公既入帝郷求好事。不宜於寺院營
此等事。公閩人。所見所知皆閩之長老。一住
著院則常住盡盜爲己有。或用結好貴人。或
用資給俗家。或用接陪己知。殊不念其爲十
方常住招提僧物也。今之戴角披毛。償所負
者。多此等人。先佛明言可不懼哉。比年以來
寺舍殘廢僧徒寥落。皆此等咎。願公勿置我
於此等輩中。公果見信則他寺所許者。皆謝
而莫取。則公之前程未可量也。逆耳之言不
| 知以謂如何。時寒途中保愛 | 語録 |
書也。今之諸方道眼不知若何。果能受持此
書。則他日大有得力處。浙翁毎以此擧似於
人。璨隱山亦云。常住金穀除供衆之外。幾如
鴆毒。住持人與司其出入者纔霑著則通身潰
爛。律部載之詳矣。古人將錢就庫下。回生薑
煎藥蓋可見。今之踞方丈者。非特刮衆人鉢
盂中物以恣口腹。且將以追陪自己非泛人
情。又其甚則剜去搜買珍奇廣作人情冀遷
| 大刹。只恐他日鐵面閻老子與計算哉 | 拈崖 漫録 |
東呉沙門淨善重集
雪堂行和尚住薦福。一日問暫到僧。甚處來。
僧云。福州來。雪堂云。沿路見好長老麼。僧
云。近過信州。博山住持本和尚。雖不曾拜識
好長老也。雪堂曰。安得知其爲好。僧云。入寺
路徑開闢廊廡修整。殿堂香燈不絶。晨昏鐘
鼓分明。二時粥飯精潔僧行見人有禮。以此
知其爲好長老。雪堂笑曰。本固賢矣。然爾亦
具眼也。直以斯言達于郡守呉公傅朋曰。遮
僧持論頗類范延齡薦張希顏事。而閣下之
賢不減張忠定公。老僧年邁。乞請本住持。庶
| 幾爲林下盛事。呉公大喜本即日遷薦福 | 東湖 集范 |
| 延齡事出 皇朝類苑 |
瑕玷。況無上妙道。非特金隄白璧也。而貪慾
瞋恚非特蟻壤瑕玷也。要在志之端謹行之
精進守之堅確修之完美。然後可以自利而
| 利他也 | 與王十 朋書 |
行脚離郷未久聞受業一夕遺火悉爲煨燼。
| 昺得書擲之於地。乃曰。徒亂人意耳 | 東湖 集 |
士言。中無主不立外不正不行。此語宜終身
踐之。聖賢事業備矣。予佩其語。在家修身出
家學道。以至率身臨衆如衡石之定重輕。規
| 矩之成方圓。捨此則事事失準矣 | 廣録見獨居士 者即雪堂父也 |
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
1017 1018 1019 1020 1021 1022 1023 1024 1025 1026 1027 1028 1029 1030 1031 1032 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]