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僧羯磨 (No. 1809_ 懷素集 ) in Vol. 00

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T1809_.40.0511b02:
T1809_.40.0511b03:
T1809_.40.0511b04:   No. 1809 [cf. Nos. 1432, 1433, 1808]
T1809_.40.0511b05: 僧羯磨卷上并序出四分律
T1809_.40.0511b06:
T1809_.40.0511b07:  西太原寺沙門懷素集 
T1809_.40.0511b08: 原夫鹿苑龍城。啓尸羅之妙躅。象巖鷲嶺。開
T1809_.40.0511b09: 解脱之玄宗。於是三千大千。受清涼而出火
T1809_.40.0511b10: 宅。天上天下。乘戒筏而越迷津。内衆於是敷
T1809_.40.0511b11: 榮。外徒由斯安樂。其後韜眞細&T073554;多聞折軸
T1809_.40.0511b12: 之憂。揜正微言罕見浮嚢之固。即有飮光秀
T1809_.40.0511b13: 出。維絶紐而虚求。波離聿興。振隤綱而幽賛。
T1809_.40.0511b14: 慧炬於焉重朗。戒海由是再清。其律教也弘
T1809_.40.0511b15: 深。固難得而遍擧。此羯磨者。則紹隆之正術。
T1809_.40.0511b16: 匡護之宏規。宗緒歸於五篇。濫觴起於四分。
T1809_.40.0511b17: 寔菩提之機要。誠涅槃之津渉者也。素以鋭
T1809_.40.0511b18: 思弱齡。留情斯旨。眇觀至教。式考義途。
T1809_.40.0511b19: 歴炎涼。庶無大過誤耳。然自古諸徳取解不
T1809_.40.0511b20: 同。各述異端。總有五本。一本一卷。曹魏鎧律
T1809_.40.0511b21: 師於許都集題云曇無徳雜羯磨。以結戒場爲首。受
日加乞不入羯磨。屡有増減乖於律文
T1809_.40.0511b22: 一本一卷。曹魏曇諦於雒陽集題云羯磨一卷出
曇無徳律。以結
T1809_.40.0511b23: 大界爲首。受日増乞牒入羯磨。魏郡礪律師受持此
本。鋭想箴規雖去尤非未祛謏過。分爲兩卷并造義釋
T1809_.40.0511b24: 本一卷。元魏光律師於鄴下集此同曇諦集本
述録不順正文
T1809_.40.0511b25: 一本兩卷。隋願律師於并州撰題云羯磨卷上出
曇無徳律。願雖自
T1809_.40.0511b26: 曰依文無片言増減。然詳律本
非無損益。兼造章疏并汾盛行
一本一卷。皇朝宣
T1809_.40.0511b27: 律師於京兆撰題云刪補隨機羯磨。斯有近棄自部之
正文。遠取他宗之傍義。教門既其雜。
T1809_.40.0511b28: 亂指事屡有乖違。
并造義疏頗行於代
素於諸家撰集。莫不研尋。校
T1809_.40.0511b29: 理求文抑多乖舛。遂以不敏輒述幽深。分爲
T1809_.40.0511c01: 三卷勒成一部。庶無増減以適時機。祇取成
T1809_.40.0511c02: 文非敢穿鑿。惟願戒珠増照。叶日月而齊
T1809_.40.0511c03: 明。繋草傳芳與天地而同朽。後之覽者知斯
T1809_.40.0511c04: 志焉
T1809_.40.0511c05: 方便篇第一
T1809_.40.0511c06: 僧集律言。應來者來。又言。僧有四種。四人五人十人二
人。四人僧者。除受大戒自恣出罪。餘一切羯磨
T1809_.40.0511c07: 應作。五人僧者。除中國受大戒出罪。餘一切羯磨應作。
十人僧者。餘出罪。除一切羯磨應作。二十人僧者。一切
T1809_.40.0511c08: 羯磨應作。況復過二十。若隨四位僧
中。有少一人者作法不成。非法非毘尼
和合律言。同一
羯磨和合
T1809_.40.0511c09: 一處。不來者囑授在現前。應呵者不呵。又言。五法
應和合。若如法應和合。若默然任之。若與欲。若從可信
T1809_.40.0511c10: 人聞。若先在中默然
坐。如是五事應和合
未受大戒者出律言。不應在
未受大戒人
T1809_.40.0511c11: 前作羯磨説戒。又言。聽除人未受大戒餘者在前作羯磨
説戒。又言。有四滿數有。人得滿數不應呵。有人不得滿
T1809_.40.0511c12: 數應呵。有人不得滿數亦不應呵。有人得滿數亦應呵。何
等人得滿數不應呵。若爲作呵責羯磨。擯羯磨。依止羯
T1809_.40.0511c13: 磨。遮不至白衣家羯磨。何等人不得滿數應呵。若欲受大
戒人。何等人不得滿數亦不得呵。若爲比丘作羯磨。比丘
T1809_.40.0511c14: 尼不得滿數亦不得呵。式叉摩那沙彌沙彌尼。若言犯邊
罪等十三人。若被擧。若滅擯。若應滅擯。若別住。若在
T1809_.40.0511c15: 戒場上。若神足在空。若隱沒。若離見聞處。若所爲作羯
磨人。何等人得滿數亦得呵。若善比丘同一界住。不以神
T1809_.40.0511c16: 足在空。不隱沒。不離
見聞處。乃至語傍人
T1809_.40.0511c17: 不來諸比丘。説欲及清淨唯除結界不得説欲。其
欲須與清淨合説。若自
T1809_.40.0511c18: 恣時。應言與欲自恣。若有佛法僧事病患事看病縁。聽
與欲。律言。與欲有五種。若言與汝欲。若言我説欲。若言
T1809_.40.0511c19: 爲我説欲。若現身相與欲。若廣説與欲。若不現身相不口
説欲者。不成與欲。應更與餘者欲。其持欲人。受欲已便
T1809_.40.0511c20: 命過。若餘處行。若罷道。若入外道衆若入別部衆。若至
戒場上。若明相出。若自言犯邊罪等十三人。若被擧。若
T1809_.40.0511c21: 滅擯。若應滅擯。若神足在空。若離見聞處。不成與
欲。應更與餘者欲。若至中道。若至僧中亦如是。若廣説
T1809_.40.0511c22: 欲者。應往傳欲人
所。具儀作如是言
大徳一心念。我某甲比丘。
T1809_.40.0511c23: 如法僧事與欲清淨時持欲比丘自有事起。不及詣
僧者。聽轉欲與餘人。轉時應
T1809_.40.0511c24: 大徳一心念。我某甲比丘。與某甲比丘受欲
T1809_.40.0511c25: 清淨。彼及我身。如法僧事與欲清淨持欲比丘
至僧説時。
T1809_.40.0511c26: 若能記識姓名者。
對僧一一稱説云
大徳僧聽。某甲比丘某甲比
T1809_.40.0512a01: 丘。如法僧事與欲清淨若不能記姓名。但云衆多。
若受欲人。若睡若入定或忘。
T1809_.40.0512a02: 若不故作如是。名爲成與
欲。若故不説者。突吉羅
僧今何所作爲然所爲事
有其三種。
T1809_.40.0512a03: 一爲情事。如受懺等。二爲非情事。如結諸界。三情非情
事。如處分離衣等。此所爲事。委僧量宜故。須對衆問其
T1809_.40.0512a04:
某羯磨羯磨約體但三。謂單白白二白四。律言。有
七種羯磨不應作。非法非毘尼羯磨。非法
T1809_.40.0512a05: 別衆羯磨。非法和合羯磨。法別衆羯磨。法相似別衆羯
磨。法相似和合羯磨。呵不止羯磨。應作如法如毘尼羯
T1809_.40.0512a06: 磨。*應白二羯磨。如白法作白。如羯磨法作羯磨。白四
羯磨亦爾。是爲如法如毘尼羯磨。此方便六。遍餘諸法。
T1809_.40.0512a07: 唯除結界。
闕者不成
T1809_.40.0512a08: 結界篇第二
T1809_.40.0512a09: 結大界法律言。當敷座當打揵椎盡共集。共集一處
不聽受欲。是中舊住比丘。應唱大界四方相。
T1809_.40.0512a10: 若東方有山稱山。有塹稱塹。若村若城。若疆畔。若園若
林。若池若樹。若石*若垣牆。若神祀舍。如東方相。餘方
T1809_.40.0512a11: 亦爾。但結界處。不得二界相接。應留中間。不得隔
駃流水結。除常有橋船唱相之法。應起禮僧白言
T1809_.40.0512a12: 大徳僧聽。我舊住比丘某甲若非舊住識界者
唱應除舊住二言
T1809_.40.0512a13: 僧唱大界四方相白已應唱。謂從東南角等次第而唱
乃至三説。衆中差堪能作羯磨者。
T1809_.40.0512a14: 若上座。若次座。若誦
律。若不誦律當如是作
大徳僧聽
徑反
此住處比丘
T1809_.40.0512a15: 唱四方大界相。若僧時到僧忍聽*逖
零反
僧今於
T1809_.40.0512a16: 此四方相内結大界。同一住處同一説戒。白
T1809_.40.0512a17: 如是。大徳僧聽。此住處比丘唱四方大界相。
T1809_.40.0512a18: 僧今於此四方相内結大界。同一住處同一
T1809_.40.0512a19: 説戒。誰諸長老忍。僧於此四方相内結大界。
T1809_.40.0512a20: 同一住處同一説戒者默然。誰不忍者説。僧
T1809_.40.0512a21: 已忍於此四方相内同一住處同一説戒結大
T1809_.40.0512a22: 界竟。僧忍默然故。是事如是持
T1809_.40.0512a23: 解大界法時諸比丘有欲廣作界及狹作者。佛言欲改
作者。先解前界然後欲廣狹作。從意當作
T1809_.40.0512a24: 白二解。應
如是作
大徳僧聽。今此住處比丘。同一住
T1809_.40.0512a25: 處同一説戒。若僧時到僧忍聽。解界。白如是。
T1809_.40.0512a26: 大徳僧聽。此住處比丘。同一住處同一説戒。
T1809_.40.0512a27: 今解界。誰諸長老忍。僧同一住處同一説戒。
T1809_.40.0512b01: 解界者默然。誰不忍者説。僧已忍聽同一
T1809_.40.0512b02: 住處同一説戒解界竟僧忍默然故。是事如
T1809_.40.0512b03: 是持
T1809_.40.0512b04: 結同一説戒同一利養界法時有二處別利養別説
戒。諸比丘。欲結共一
T1809_.40.0512b05: 説戒共一利養界。佛言。自今已去聽各自
解界然後白二結當敷座等如前。應如是作
大徳僧聽。
T1809_.40.0512b06: 如所説界相。若僧時到僧忍聽。今僧於此處
T1809_.40.0512b07: 彼處。結同一説戒同一利養界。白如是。大徳
T1809_.40.0512b08: 僧聽。如所説界相。今僧於此處彼處。結同一
T1809_.40.0512b09: 説戒同一利養界。誰諸長老忍。僧於此處彼
T1809_.40.0512b10: 處同一説戒同一利養結界者默然。誰不忍
T1809_.40.0512b11: 者説。僧已忍於此處彼處同一説戒同一利
T1809_.40.0512b12: 養結界竟。僧忍默然故。是事如是持
T1809_.40.0512b13: 結同一説戒別利養界法有二住處別説戒別利養。
比丘意欲同一説戒別利
T1809_.40.0512b14: 養。佛言。聽各自解界然後結。結法同
前。唯改一句云同一説戒別利養。白如是
T1809_.40.0512b15: 結別説戒同一利養界法時二住處別説戒別利養
時。諸比丘欲得別説戒
T1809_.40.0512b16: 同一利養。欲守護住處
故。佛聽白二結應如是作
大徳僧聽。若僧時到僧
T1809_.40.0512b17: 忍聽。今僧於此彼住處。結別説戒同一利養。
T1809_.40.0512b18: 爲欲守護住處故。白如是。大徳僧聽。今僧於
T1809_.40.0512b19: 此彼住處。結別説戒同一利養。爲守護住處
T1809_.40.0512b20: 故。誰諸長老忍。僧於此彼住處結別説戒同
T1809_.40.0512b21: 一利養爲守護住處故者默然。誰不忍者説。
T1809_.40.0512b22: 僧已忍於此彼住處結別説戒同一利養爲守
T1809_.40.0512b23: 護住處故竟。僧忍默然故。是事如是持此及
前二
T1809_.40.0512b24: 律無解法。若欲解者。
准結翻解翻相應知
T1809_.40.0512b25: 結戒場法時諸比丘。有須四比丘衆。五比丘衆。十比丘
衆。二十比丘衆羯磨事起。是中大衆集會疲
T1809_.40.0512b26: 極。佛言。聽結戒場。稱四方界相。若安杙若石若疆畔若
齊限。是中結者。安三重相。最内一重。是戒場相。中間一
T1809_.40.0512b27: 重。是大界内相。此與戒場相。不得相入及並。應留中
間。最外一重。是大界外相。先唱戒場相結。唱法如上應如
T1809_.40.0512b28:
大徳僧聽。此住處比丘。稱四方小界相。若
T1809_.40.0512c01: 僧時到僧忍聽。僧今於此四方小界相内。結
T1809_.40.0512c02: 作戒場。白如是。大徳僧聽。此住處比丘。稱四
T1809_.40.0512c03: 方小界相。僧今於此四方小界相内結戒場。
T1809_.40.0512c04: 誰諸長老忍。僧於此四方相内結戒場者默
T1809_.40.0512c05: 然。誰不忍者説。僧已忍於此四方相内結作
T1809_.40.0512c06: 戒場竟。僧忍默然故。是事如是持次唱大界内外
相。唱及結如
T1809_.40.0512c07:
T1809_.40.0512c08: 解戒場法文略無解。若欲
解者應翻結云
大徳僧聽。此住處比
T1809_.40.0512c09: 丘戒場。若僧時到僧忍聽。解戒場。白如是。大
T1809_.40.0512c10: 徳僧聽。此住處比丘戒場。僧今於此解戒
T1809_.40.0512c11: 場。誰諸長老忍。僧於此解戒場者默然。誰不
T1809_.40.0512c12: 忍者説。僧已忍於此解戒場竟。僧忍默然故。
T1809_.40.0512c13: 是事如是持
T1809_.40.0512c14: 難結小界授戒法時有欲受戒者。至界外六群比丘往
遮。佛言。汝等善聽。自今已去不同
T1809_.40.0512c15: 意者未出界聽在界外。疾疾
一處集結小界應如是
大徳僧聽。僧集一處結
T1809_.40.0512c16: 小界。若僧時到僧忍聽。結小界。白如是。大
T1809_.40.0512c17: 徳僧聽。今此僧一處集結小界。誰諸長老忍。
T1809_.40.0512c18: 僧一處集結小界者默然。誰不忍者説。僧已
T1809_.40.0512c19: 忍結小界竟。僧忍默然故。是事如是持
T1809_.40.0512c20: 解難結小界授戒法律言。自今已去應解界已去。
不應不解界而去。應如是解
T1809_.40.0512c21: 大徳僧聽。今衆僧集解界。若僧時到僧忍聽。
T1809_.40.0512c22: 解界白如是。大徳僧聽。今衆僧集解界。誰諸
T1809_.40.0512c23: 長老忍。僧集解界者默然。誰不忍者説。僧已
T1809_.40.0512c24: 忍解界竟。僧忍默然故。是事如是持
T1809_.40.0512c25: 難結小界説戒法律言。若布薩日於無村曠野中行。
衆僧應和合集在一處共説戒。若
T1809_.40.0512c26: 僧不得和合隨同和上等。當下道
各集一處結小界説戒。當如是結
大徳僧聽。今有爾
T1809_.40.0512c27: 許比丘集。若僧時到僧忍聽。結小界。白如是。
T1809_.40.0512c28: 大徳僧聽。今有爾許比丘集。結小界。誰諸長
T1809_.40.0512c29: 老忍。爾許比丘集結小界者默然。誰不忍者
T1809_.40.0513a01: 説。僧已忍爾許比丘集結小界竟。僧忍默。然
T1809_.40.0513a02: 故。是事如是持
T1809_.40.0513a03: 解難結小界説戒法不應不解界
去。應如是解
大徳僧聽。今
T1809_.40.0513a04: 有爾許比丘集。若僧時到僧忍聽。解此處
T1809_.40.0513a05: 小界。白如是。大徳僧聽。今有爾許比丘集。
T1809_.40.0513a06: 解此處小界。誰諸長老忍。僧解此處小界者
T1809_.40.0513a07: 默然。誰不忍者説。僧已忍解此處小界竟僧
T1809_.40.0513a08: 忍默然故。是事如是持
T1809_.40.0513a09: 難結小界自恣法律言。若衆多比丘於自恣日在非村
阿練若未結界處道行。若和合得自
T1809_.40.0513a10: 恣者善。若不得和合者隨所同和上
等。移異處結小界作自恣。應如是作
大徳僧聽。諸比
T1809_.40.0513a11: 丘坐處已滿。齊如是比丘坐處。若僧時到僧
T1809_.40.0513a12: 忍聽。僧今於此處結小界。白如是。大徳僧聽。
T1809_.40.0513a13: 齊如是比丘坐處。僧於此處結小界。誰諸長
T1809_.40.0513a14: 忍。齊如是比丘坐處。僧於此處結小界者
T1809_.40.0513a15: 默然。誰不忍者説。僧已忍齊如是比丘坐處
T1809_.40.0513a16: 結小界竟。僧忍默然故。是事如是持
T1809_.40.0513a17: 解難結小界自恣法不應不捨界
去。應如是捨
大徳僧聽。齊
T1809_.40.0513a18: 如是比丘坐處。若僧時到僧忍聽。僧今解此
T1809_.40.0513a19: 處小界白如是。大徳僧聽。齊如是比丘坐處。
T1809_.40.0513a20: 僧今解此處小界。誰諸長老忍。僧齊如是比
T1809_.40.0513a21: 丘坐處解小界者默然。誰不忍者説。僧已忍
T1809_.40.0513a22: 齊如是比丘坐處解小界竟。僧忍默然故。是
T1809_.40.0513a23: 事如是持
T1809_.40.0513a24: 結不失衣界法時有厭離比丘。見阿蘭若有一好窟。
自念言。我若得離衣宿者。可即於此
T1809_.40.0513a25: 窟住。佛言。自今已去當結不
失衣界白二羯磨。當如是作
大徳僧聽。此處同一
T1809_.40.0513a26: 住處同一説戒。若僧時到僧忍聽。結不失衣
T1809_.40.0513a27: 界。白如是。大徳僧聽。此處同一住處同一説
T1809_.40.0513a28: 戒。僧今結不失衣界。誰諸長老忍。僧於此處
T1809_.40.0513a29: 同一住處同一説戒結不失衣界者默然。誰
T1809_.40.0513b01: 不忍者説。僧已忍此處同一住處同一説戒
T1809_.40.0513b02: 結不失衣界竟。僧忍默然故。是事如是持
T1809_.40.0513b03: 比丘。脱衣置白衣舍當著脱時形露。佛言。聽結不失衣界
除村村外界結法如上。唯加一句云。除村村外界白如
T1809_.40.0513b04:
T1809_.40.0513b05: 解不失衣界法文略無解
應翻結云
大徳僧聽。此處同一
T1809_.40.0513b06: 住處同一説戒。若僧時到僧忍聽。解不失衣
T1809_.40.0513b07: 界。白如是大徳僧聽。此處同一住處同一説
T1809_.40.0513b08: 戒。今解不失衣界。誰諸長老忍。僧於此處同
T1809_.40.0513b09: 一住處同一説戒解不失衣界者默然。誰不
T1809_.40.0513b10: 忍者説。僧已忍此處同一住處同一説戒解
T1809_.40.0513b11: 不失衣界竟。僧忍默然故。是事如是持有村
解法
T1809_.40.0513b12: 翻亦
同此
T1809_.40.0513b13: 結淨地法時有吐下比丘。使舍衞城中人煮粥時。有
因縁城門晩開。未及得粥便死。佛言。聽
T1809_.40.0513b14: 在僧伽藍内結淨地白二羯磨。應唱房若處若温室若經
行處。應一比丘起已具儀於僧中唱。某院及諸果菜等處
T1809_.40.0513b15: 作淨地。唱
已應如是作
T1809_.40.0513b16: 大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今結某處作
T1809_.40.0513b17: 淨地。白如是。大徳僧聽。僧今結某處作淨地。
T1809_.40.0513b18: 誰諸長老忍。僧結某處作淨地者默然。誰不
T1809_.40.0513b19: 忍者説。僧已忍結某處作淨地竟。僧忍默然
T1809_.40.0513b20: 故。是事如是持律言。有四種淨地。一者檀越若經營
人作僧伽藍時處分如是言。某處爲
T1809_.40.0513b21: 僧作淨地。二者若爲僧作僧伽藍未施僧。三者若半有籬
障若多無籬障若都無。若垣牆。若塹亦如是。四者僧作
T1809_.40.0513b22: 白二羯
磨結
T1809_.40.0513b23: 解淨地法文略無解
應翻結云
大徳僧聽。若僧時到僧忍
T1809_.40.0513b24: 聽。僧今解某處淨地。白如是。大徳僧聽。僧今
T1809_.40.0513b25: 解某處淨地。誰諸長老忍。僧解某處淨地者
T1809_.40.0513b26: 默然。誰不忍者説。僧已忍解某處淨地竟。僧
T1809_.40.0513b27: 忍默然故。是事如是持
T1809_.40.0513b28: 授戒篇第三
T1809_.40.0513c01: 善來授戒法按律。時聞法者即於座上諸塵垢盡得法眼
淨。見法得法成辦諸法已。獲果實前白佛
T1809_.40.0513c02: 言。我今欲於如
來所出家修梵行
佛言來比丘。於我法中快自娯
T1809_.40.0513c03: 樂。修梵行盡苦源唱此言已鬚髮自落袈裟著身鉢
盂在手。即名出家受具足戒
T1809_.40.0513c04: 三歸授戒法時有聞法得信。欲受具戒時。諸比丘將
詣佛所。中道失信不得受具戒。佛言自
T1809_.40.0513c05: 今已去聽汝等即與出家授具足戒。教令
剃髮著袈裟脱革屣右。膝著地合掌作是語
我某甲。歸
T1809_.40.0513c06: 依佛歸依法歸依僧。今於如來所出家。如來
T1809_.40.0513c07: 至眞等正覺。是我世尊
我某甲。已歸依佛
T1809_.40.0513c08: 歸依法歸依僧。於如來所出家。如來至眞等
T1809_.40.0513c09: 正覺。是我世尊
T1809_.40.0513c10: 羯磨授戒與度人法若比丘愚癡輒便度人而不知教
授。以不教授故。不按威儀乞食
T1809_.40.0513c11: 不如法。處處受不淨食。或受不淨鉢食。在小食大食上
高聲大喚如婆羅門聚會法。佛言。聽僧與授具足者白二
T1809_.40.0513c12: 羯磨。彼至僧中
具儀作如是求
大徳僧聽。我某甲比丘。求衆僧乞
T1809_.40.0513c13: 度人授具足戒。願僧聽。我某甲比丘。度人授
T1809_.40.0513c14: 具足戒
僧當觀察。此人若不堪能教授。及不能二法
攝取者。當語言止勿度人。若有智慧堪能
T1809_.40.0513c15: 授。及二法攝
取者應如是與法
大徳僧聽。此某甲比丘。今從衆
T1809_.40.0513c16: 僧乞授人具足戒。若僧時到僧忍聽。僧今與
T1809_.40.0513c17: 某甲比丘授人具足戒。白如是。大徳僧聽。此
T1809_.40.0513c18: 某甲比丘。今從衆僧乞授人具足戒。僧今與
T1809_.40.0513c19: 某甲比丘授人具足戒誰諸長老忍。僧與某
T1809_.40.0513c20: 甲比丘授人具足戒者默然。誰不忍者説。僧
T1809_.40.0513c21: 已忍聽。某甲比丘授人具足戒竟。僧忍默然
T1809_.40.0513c22: 故。是事如是持依止闍梨
法亦同此
T1809_.40.0513c23: 度沙彌與形同法時有巧師家兒來至僧伽藍中。求諸
比丘出家爲道。諸比丘輒與出家爲
T1809_.40.0513c24: 道。其父母啼泣來至僧伽藍中。問諸比丘。頗見如是如
是小兒來不。不見者報言不見。即便於諸房中求覓得。諸
T1809_.40.0513c25: 長者譏嫌。佛言。自今已去若欲在僧伽藍中剃髮當
一切僧。若不得和合房房語令知僧。若和合作如是白
T1809_.40.0513c26: 大徳僧聽。此某甲。欲求某甲剃髮。若僧時到
T1809_.40.0513c27: 僧忍聽。與某甲剃髮。白如是作此白已
然後剃髮
T1809_.40.0513c28: 度沙彌與法同請和上法若欲在僧伽藍中出家者。
先請和上具儀作如是
T1809_.40.0514a01: 大徳一心念。我某甲。今請大徳爲十戒和
T1809_.40.0514a02: 上。願大徳。爲我作十戒和上。我依大徳故。得
T1809_.40.0514a03: 受沙彌戒。慈愍故三説
應報
可爾
T1809_.40.0514a04: 請闍梨法具儀作
如是請
大徳一心念。我某甲。今請大
T1809_.40.0514a05: 徳爲十戒阿闍梨。願大徳。爲我作十戒阿闍
T1809_.40.0514a06: 梨。我依大徳故。得受沙彌戒。慈愍故三説
應報
T1809_.40.0514a07:
T1809_.40.0514a08: 白僧法若不得和合者。當語一切
僧知。若得和合作如是白
大徳僧聽。此某
T1809_.40.0514a09: 甲。從某甲求出家。若僧時到僧忍聽。與某甲
T1809_.40.0514a10: 出家。白如是
T1809_.40.0514a11: 授戒法教著袈裟具
儀作如是言
我某甲。歸依佛歸依法歸
T1809_.40.0514a12: 依僧。隨如來出家。某甲爲和上。如來至眞等
T1809_.40.0514a13: 正覺。是我世尊
我某甲。歸依佛歸依法歸依
T1809_.40.0514a14: 僧。隨如來出家竟。某甲爲和上。如來至眞等
T1809_.40.0514a15: 正覺。是我世尊
授十戒相
盡形壽不殺生。
T1809_.40.0514a16: 是沙彌戒。能持不
能。盡形壽不盜。是沙彌
T1809_.40.0514a17: 戒。能持不
能。盡形壽不婬。是沙彌戒。能持
T1809_.40.0514a18:
能。盡形壽不妄語。是沙彌戒能持不
能。
T1809_.40.0514a19: 盡形壽不飮酒。是沙彌戒。能持不
能。盡形
T1809_.40.0514a20: 壽不得著華鬘香油塗身。是沙彌戒。能持不
T1809_.40.0514a21:
能。盡形壽不得歌舞倡伎及往觀聽。是沙
T1809_.40.0514a22: 彌戒。能持不
能。盡形壽不得高廣大床上
T1809_.40.0514a23: 坐。是沙彌戒。能持不
能。盡形壽不得非時
T1809_.40.0514a24: 食。是沙彌戒。能持不
能。盡形壽不得執持
T1809_.40.0514a25: 生像金銀寶物。是沙彌戒。能持不
能。此是
T1809_.40.0514a26: 沙彌十戒。盡形壽不得犯。能持不
能。汝已
T1809_.40.0514a27: 受戒竟。當供養三寶勤修三業。坐禪誦經
T1809_.40.0514a28: 作衆事授已教誦十數。其十者。一一切衆生皆依飮食。
二名色。三三受。四四聖諦。五五陰。六六入。七
T1809_.40.0514a29: 七覺分。八八聖道。九
九衆生居。十十一切入
T1809_.40.0514b01: 度外道法律言。自今已去聽與外道衆僧中四月共住。
白二羯磨當如是與。先剃髮已著袈裟乃至
T1809_.40.0514b02: 合掌教
作是言
大徳僧聽。我某甲外道。歸依佛歸依法
T1809_.40.0514b03: 歸依僧。我於世尊所求出家爲道。世尊即是
T1809_.40.0514b04: 我如來至眞等正覺
我某甲外道。*歸依佛
T1809_.40.0514b05: 歸依法歸依僧。已從如來出家學道。如來是
T1809_.40.0514b06: 我至眞等正覺
次與戒相
與法同上
T1809_.40.0514b07: 與四月共住法次應教
作是言
大徳僧聽。我某甲外道。
T1809_.40.0514b08: 從僧乞四月共住。願僧。慈愍故。與我四月共
T1809_.40.0514b09:
安著眼見耳不聞
處僧應作如是法
大徳僧聽。彼某甲外道。
T1809_.40.0514b10: 今從衆僧乞四月共住。若僧時到僧忍聽。與
T1809_.40.0514b11: 彼某甲外道四月共住。白如是。大徳僧聽。彼
T1809_.40.0514b12: 某甲外道今從衆僧乞四月共住僧今與彼四
T1809_.40.0514b13: 月共住。誰諸長老忍僧與彼四月共住者默然。
T1809_.40.0514b14: 誰不忍者説。僧已忍與彼外道四月共住竟。
T1809_.40.0514b15: 僧忍默然故。是事如是持彼行共住竟。令諸比丘
心喜悦。然後當於僧中
T1809_.40.0514b16: 受具足戒。云何外道。不能令諸比丘心喜悦。彼外道心。
故執持外道白衣法。不親比丘親外道。不隨順比丘誦習
T1809_.40.0514b17: 異論。若聞人説外道不好事。便起瞋恚若聞人毀訾外道
師教。亦起瞋恚。若有異外道來。讃歎外道好事。歡喜踊
T1809_.40.0514b18: 躍。若有外道師來。聞讃歎外道事。亦歡喜踊躍。若聞説
佛法僧非法事。亦歡喜踊躍。是謂外道不能令諸比丘喜
T1809_.40.0514b19: 悦。云何外道。能令比丘喜悦。即反上是。
是謂外道。共住和調心意令諸比丘喜悦也
T1809_.40.0514b20: 受具戒請和上法應偏露等
作如是請
大徳一心念。我
T1809_.40.0514b21: 某甲。今請大徳爲和上。願大徳。爲我作和上。
T1809_.40.0514b22: 我依大徳故。得受具足戒。慈愍故三説
可爾
T1809_.40.0514b23:
如是
當教授汝
清淨莫放逸
T1809_.40.0514b24: 請戒師法具儀作
如是請
大徳一心念。我某甲。今請大
T1809_.40.0514b25: 徳爲羯磨阿闍梨。願大徳。爲我作羯磨阿闍
T1809_.40.0514b26: 梨。我依大徳故。得受具足戒。慈愍故三説
應報
T1809_.40.0514b27:
T1809_.40.0514b28: 請教授師法具儀作
如是請
大徳一心念。我某甲。今請
T1809_.40.0514c01: 大徳爲教授阿闍梨。願大徳。爲我作教授阿
T1809_.40.0514c02: 闍梨。我依大徳故。得受具足戒。慈愍故三説
應報
T1809_.40.0514c03: 可爾
T1809_.40.0514c04: 安受戒人處所法應安眼見耳不聞處。其受戒人。若
在空。若隱沒。若離見聞處。若界
T1809_.40.0514c05: 外。不名受具。和上
及足數比丘亦如是
T1809_.40.0514c06: 差教授師法按律有如是教。一切汚辱衆僧者。不得受
具足戒時。有欲受戒者。諸比丘將至界外
T1809_.40.0514c07: 脱衣看時。受戒者慚恥稽留受戒事。佛言不得如是露形
看。自今已去聽先問十三難事然後授戒是中戒師問云
T1809_.40.0514c08: 衆中誰能爲某甲作教授師若作師者
應答云
我某甲
T1809_.40.0514c09: 答已戒師
應作是白
大徳僧聽。彼某甲。從某甲求受具
T1809_.40.0514c10: 足戒。若僧時到僧忍聽。某甲爲教授師。白如
T1809_.40.0514c11:
T1809_.40.0514c12: 往彼問遮難法時教授師
往彼語言
此安陀會欝多羅僧僧
T1809_.40.0514c13: 伽梨鉢。此衣鉢是汝有不彼答是已
復應語言
善男子諦
T1809_.40.0514c14: 聽。今是至誠時實語時。我今問汝。隨我問答。
T1809_.40.0514c15: 若不實者當言不實。若實言實。汝不犯邊罪
T1809_.40.0514c16: 不。汝不犯比丘尼不。汝非賊心入道不。汝非
T1809_.40.0514c17: 破内外道不。汝非黄門不。汝非殺父不。汝非
T1809_.40.0514c18: 殺母不。汝非殺阿羅漢不。汝非破和合僧不。
T1809_.40.0514c19: 汝非惡心出佛身血不。汝非是非人不。汝非
T1809_.40.0514c20: 畜生不。汝非有二形不。汝字何等。和上字
T1809_.40.0514c21: 誰。汝年滿二十不。衣鉢具不。父母聽汝不。汝
T1809_.40.0514c22: 非負人債不。汝非奴不。汝非官人不。汝是丈
T1809_.40.0514c23: 夫不。丈夫有如是病。癩癰疽白癩乾痟癲狂
T1809_.40.0514c24: 病。汝今有此諸病不若其一一隨事
答無。復應語言
如我今問
T1809_.40.0514c25: 汝。僧中亦當如是問。如汝向者答我。僧中亦
T1809_.40.0514c26: 當如是答
T1809_.40.0514c27: 問已白僧法彼教授師問已。還來僧中如常威儀
舒手相及處立作如是白
T1809_.40.0514c28: 徳僧聽。彼某甲。從某甲求受具足戒。若僧時
T1809_.40.0514c29: 到僧忍聽。我已問竟。聽將來。白如是
T1809_.40.0515a01: 從僧乞戒法彼應喚言汝來。來已當爲捉衣鉢教
禮僧。禮已在戒師前具儀教作是
T1809_.40.0515a02: 徳僧聽。我某甲。從某甲求受具足戒。我某甲
T1809_.40.0515a03: 今從僧乞受具足戒。某甲爲和上。願僧慈愍
T1809_.40.0515a04: 故。拔濟我
若教乞戒不乞戒著俗服等。若眠醉狂
裸形瞋恚無心身相不具借他衣鉢。若
T1809_.40.0515a05: 無和上若多和上。
皆不名受具足
T1809_.40.0515a06: 戒師白法戒師欲問
先白白云
大徳僧聽。此某甲。從某甲
T1809_.40.0515a07: 求受具足戒。此某甲。今從僧乞受具足戒。某
T1809_.40.0515a08: 甲爲和上。若僧時到僧忍聽。我問諸難事。白
T1809_.40.0515a09: 如是
T1809_.40.0515a10: 戒師問法
善男子聽。今是至誠時實語時。
T1809_.40.0515a11: 今隨所問汝。汝當隨實答。汝不犯邊罪不。汝
T1809_.40.0515a12: 不犯比丘尼不。汝非賊心入道不。汝非壞二
T1809_.40.0515a13: 道不。汝非黄門不。汝非殺父不。汝非殺母不。
T1809_.40.0515a14: 汝非殺阿羅漢不。汝非破和合僧不。汝不惡
T1809_.40.0515a15: 心出佛身血不。汝非是非人不。汝非畜生不。
T1809_.40.0515a16: 汝非有二形不。汝字何等。和上字誰。汝年滿
T1809_.40.0515a17: 二十不。衣鉢具不。父母聽汝不。汝非負人債
T1809_.40.0515a18: 不。汝非奴不。汝非官人不。汝是丈夫不。丈夫
T1809_.40.0515a19: 有如是病。癩癰疽白癩乾痟癲狂病。汝今有
T1809_.40.0515a20: 此諸病不又須隨事
一一答無
T1809_.40.0515a21: 正授戒法戒法難生衆縁。須具以法開導令
起上上品。心至誠諦受當如是作
T1809_.40.0515a22: 大徳僧聽。此某甲。從某甲求受具足戒。此某
T1809_.40.0515a23: 甲。今從僧乞受具足戒某甲爲和上。某甲自
T1809_.40.0515a24: 説清淨無諸難事。年滿二十三衣鉢具。若僧
T1809_.40.0515a25: 時到僧忍聽。授某甲具足戒。某甲爲和上。白
T1809_.40.0515a26: 如是。大徳僧聽。此某甲。從某甲求受具足戒。
T1809_.40.0515a27: 此某甲。今從僧乞受具足戒。某甲爲和上。某
T1809_.40.0515a28: 甲自説清淨無諸難事。年滿二十三衣鉢具。
T1809_.40.0515a29: 僧今授某甲具足戒。某甲爲和上。誰諸長老
T1809_.40.0515b01: 忍。僧與某甲授具足戒。某甲爲和*上者默
T1809_.40.0515b02: 然。誰不忍者説
僧已忍與某甲授具足戒
T1809_.40.0515b03: 某甲爲和上竟。僧忍默然故是事如是持
T1809_.40.0515b04: 法已應爲記時
邊受與此無異
T1809_.40.0515b05: 授戒相法時有比丘受具足已。僧盡捨去所受戒人本二
去彼不遠時受戒者即共行不淨。佛言。自今
T1809_.40.0515b06: 已去作羯磨已當先説
四波羅夷。應作是説
善男子聽。如來至眞等正
T1809_.40.0515b07: 覺説四波羅夷法。若比丘犯一一法。非沙門
T1809_.40.0515b08: 非釋種子。汝一切不得犯婬作不淨行。若比
T1809_.40.0515b09: 丘犯不淨行。受婬欲法乃至共畜生。非沙門
T1809_.40.0515b10: 非釋種子。爾時世尊。與説譬喩。猶如有人截
T1809_.40.0515b11: 其頭終不還活。比丘亦如是犯波羅夷法已。
T1809_.40.0515b12: 不能還成比丘行。汝是中盡形壽不得作。能
T1809_.40.0515b13: 持不
能。一切不得盜下至草葉。若比丘盜
T1809_.40.0515b14: 人五錢若過五錢。若自取教人取。若自破教
T1809_.40.0515b15: 人破。若自斫教人斫。若燒若埋若壞色。非沙
T1809_.40.0515b16: 門非釋種子。譬如斷多羅樹心。終不復更生
T1809_.40.0515b17: 長。比丘亦如是。犯波羅夷法已。終不還成比
T1809_.40.0515b18: 丘行。汝是中盡形壽不得作。能持不
能。一
T1809_.40.0515b19: 切不得故斷衆生命下至蟻子。若比丘故自
T1809_.40.0515b20: 手斷人命。求刀授與人。教死歎死勸死。與人
T1809_.40.0515b21: 非藥。若墮胎若&T032024;祷殺。自作方便若教人
T1809_.40.0515b22: 作。非沙門非釋種子。譬喩者説言。猶如針鼻
T1809_.40.0515b23: 缺不堪復用。比丘亦如是。犯波羅夷法已。終
T1809_.40.0515b24: 不還成比丘行。汝是中盡形壽不得作。能持
T1809_.40.0515b25:
能。一切不得妄語乃至戲笑。若比丘不
T1809_.40.0515b26: 眞實非己有。自説言我得上人法。得禪得解
T1809_.40.0515b27: 脱得定得四空定。得須陀洹果斯陀含果阿
T1809_.40.0515b28: 那含果阿羅漢果。天來龍來鬼神來供養我。
T1809_.40.0515b29: 非沙門非釋種子。譬喩者説言。猶如大石破
T1809_.40.0515c01: 爲二分終不還合。比丘亦如是。犯波羅夷法
T1809_.40.0515c02: 已。終不還成比丘行。汝是中盡形壽不得作。
T1809_.40.0515c03: 能持不
T1809_.40.0515c04: 授四依法有一年少外道來求出家諸比丘即與出家先
與四依彼外道報言大徳我堪受二依乞食樹
T1809_.40.0515c05: 下坐納衣腐爛藥我不堪此二事何以故誰能自觸己物即
便休。道不出家佛言此外道不出家大有所失若出家者當
T1809_.40.0515c06: 得道證自今已去先受
戒已後受四依應語云
善男子聽。如來至眞等正
T1809_.40.0515c07: 覺説四依法。比丘依此得出家受具足成比
T1809_.40.0515c08: 丘法。依糞掃衣。比丘依此得出家受具足
T1809_.40.0515c09: 比丘法。汝是中盡形壽能持不
能。若得
T1809_.40.0515c10: 長利檀越施衣。割壞衣。得受。依乞食。比丘依
T1809_.40.0515c11: 此得出家受具足*成比丘法。汝是中盡形壽
T1809_.40.0515c12: 能持不
能。若得長利。若僧差食。檀越送食。
T1809_.40.0515c13: 月八日食。十五日食。月初日食。若僧常食。
T1809_.40.0515c14: 檀越請食。得受。依樹下坐。比丘依此得出家
T1809_.40.0515c15: 受具足*成比丘法。汝是中盡形壽能持不
T1809_.40.0515c16: 能。若得長利。若別房尖頭屋。小房石室兩房
T1809_.40.0515c17: 一戸。得受。依腐爛藥。比丘依此得出家受具
T1809_.40.0515c18: 足戒成比丘法。汝是中盡形壽能持不
能。
T1809_.40.0515c19: 若得長利。酥油生*酥蜜石蜜。得受。汝受戒
T1809_.40.0515c20: 已。白四羯磨如法成就得處所和上如法阿
T1809_.40.0515c21: 梨如法。衆僧具足滿汝當善受教法。應當
T1809_.40.0515c22: 勸化作福治塔。供養佛法衆僧。和上阿闍梨
T1809_.40.0515c23: 一切如法教。不得違逆。應學問誦經勤求方
T1809_.40.0515c24: 便。於佛法中得須陀洹果斯陀含果阿那含
T1809_.40.0515c25: 果阿羅漢果。汝始發心出家。功不唐捐果報
T1809_.40.0515c26: 不絶。餘所未知者。當問和上阿闍梨自今已去
令受具者
T1809_.40.0515c27: 在前
而去
T1809_.40.0515c28: 與本法尼授大戒請羯磨闍梨法彼受戒者與比
丘尼僧倶至比
T1809_.40.0515c29: 丘僧中於阿闍梨
前具儀作如是請
大徳一心念。我某甲。今請大徳。
T1809_.40.0516a01: 爲羯磨阿闍梨。願大徳。爲我作羯磨阿闍梨。
T1809_.40.0516a02: 我依大徳故。得受大戒。慈愍故三説 彼
應答言
可爾」
T1809_.40.0516a03: 乞戒法彼禮僧已具
儀作如是言
大徳僧聽。我某甲。從和上
T1809_.40.0516a04: 尼某甲求受大戒。我某甲。今從僧乞受大戒。
T1809_.40.0516a05: 和上尼某甲。願僧拔濟我。慈愍故
T1809_.40.0516a06: 戒師白法此中戒師先
白後問白云
大徳僧聽。此某甲。從和
T1809_.40.0516a07: 上尼某甲求受大戒。此某甲。今從僧乞受大
T1809_.40.0516a08: 戒。和上尼某甲。若僧時到僧忍聽。我問諸難
T1809_.40.0516a09: 事。白如是
T1809_.40.0516a10: 戒師問法
汝諦聽。今是眞誠時實語時。我
T1809_.40.0516a11: 今問汝。有當言有。無當言無。汝不犯邊罪不。
T1809_.40.0516a12: 汝不犯比丘不。汝非賊心作道不。汝非破内
T1809_.40.0516a13: 外道不。汝非黄門不。汝非殺父不。汝非殺母
T1809_.40.0516a14: 不。汝非殺阿羅漢不。汝非破和合僧不。汝不
T1809_.40.0516a15: 惡心出佛身血不。汝非是非人不。汝非畜生
T1809_.40.0516a16: 不。汝非有二形不。汝字何等。和上尼字誰。汝
T1809_.40.0516a17: 年歳滿不。衣鉢具不。父母夫主聽汝不。汝非
T1809_.40.0516a18: 負人債不。汝非婢不。汝是女人不。女人有如
T1809_.40.0516a19: 是諸病。癩癰疽乾痟*癲狂二道合道小大
T1809_.40.0516a20: 小便常漏洟唾常出。汝有如是諸病不隨事答
無復應
T1809_.40.0516a21:
汝學戒未即應
答言
已學戒復應
問云
汝清淨不復應
答云
T1809_.40.0516a22: 復應問
餘尼云
某甲已學戒未餘尼
答云
已學戒復更
問云
清淨
T1809_.40.0516a23: 復重
答云
清淨
T1809_.40.0516a24: 正授戒法既方便具已如前開導
教至誠諦受當如是作
大徳僧聽。此某
T1809_.40.0516a25: 甲。從和上尼某甲求受大戒。此某甲。今從僧
T1809_.40.0516a26: 乞受大戒。和上尼某甲。某甲所説清淨無諸
T1809_.40.0516a27: 難事。年歳已滿衣鉢具足。已學戒清淨。若僧
T1809_.40.0516a28: 時到僧忍聽。僧今爲某甲受大戒。和上尼某
T1809_.40.0516a29: 甲。白如是。大徳僧聽。此某甲。從和上尼某甲
T1809_.40.0516b01: 求受大戒。此某甲。今從僧乞受大戒。和上尼
T1809_.40.0516b02: 某甲。某甲所説清淨無諸難事。年歳已滿衣
T1809_.40.0516b03: 鉢具足。已學戒清淨。僧今爲某甲受大戒。和
T1809_.40.0516b04: 上尼某甲。誰諸長老忍。僧與某甲受大戒和
T1809_.40.0516b05: 上尼某甲者默然。誰不忍者説
僧已忍爲某
T1809_.40.0516b06: 甲受大戒竟。和上尼某甲。僧忍默然故。是事
T1809_.40.0516b07: 如是持尼律中云。自説清淨。年滿二十僧。今授某甲具
足戒。彼此倶文隨誦無失。作此法已應爲記時
T1809_.40.0516b08: 邊受與
此無異
T1809_.40.0516b09: 授戒相法應語
彼云
善女人諦聽。如來無所著等
T1809_.40.0516b10: 正覺説八波羅夷法。若比丘尼犯者。非比丘
T1809_.40.0516b11: 尼非釋種女。不得作不淨行行婬欲法。若比
T1809_.40.0516b12: 丘尼作不淨行。行婬欲法乃至共畜生。彼非
T1809_.40.0516b13: 比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能
T1809_.40.0516b14: 持不
能。不得盜乃至草葉。若比丘尼取人
T1809_.40.0516b15: 五錢若過五錢。若自取教人取。若自斫教人
T1809_.40.0516b16: 斫。若自破教人破。若燒若埋若壞色。彼非比
T1809_.40.0516b17: 丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持
T1809_.40.0516b18:
能。不得斷衆生命乃至蟻子。若比丘尼。
T1809_.40.0516b19: 故自手斷人命。持刀授與人教死讃死勸死。
T1809_.40.0516b20: 與人非藥。若墮胎*&T032024;禱呪術若自作方便教
T1809_.40.0516b21: 人作。彼非比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽
T1809_.40.0516b22: 不得犯。能持不
能。不得作妄語乃至戲笑。
T1809_.40.0516b23: 若比丘尼不眞實非己有。自稱言得上人法。
T1809_.40.0516b24: 得禪得解脱得三昧正受。得須陀洹果乃至
T1809_.40.0516b25: 阿羅漢果。天來龍來鬼神來供養我。彼非比
T1809_.40.0516b26: 丘尼非釋種女。汝是中壽形壽不得犯。能持
T1809_.40.0516b27:
能。不得身相觸乃至共畜生。若比丘尼
T1809_.40.0516b28: 染汚心。與染汚心男子身相觸。腋已下膝已
T1809_.40.0516b29: 上若摩若捺。逆摩順摩若牽若推。若擧若下
T1809_.40.0516c01: 若捉若急捺。彼非比丘尼非釋種女。汝是中
T1809_.40.0516c02: 盡形壽不得犯。能持不
能。不得犯八事乃
T1809_.40.0516c03: 至共畜生。若比丘尼有染汚心。受染汚心男
T1809_.40.0516c04: 子捉手捉衣。入屏處屏處共立共語。共行身
T1809_.40.0516c05: 相倚共期。犯此八事。彼非比丘尼非釋種女。
T1809_.40.0516c06: 汝是中盡形壽不得犯。能持不
能。不得覆
T1809_.40.0516c07: 藏他重罪。乃至突吉羅惡説。若比丘尼知比
T1809_.40.0516c08: 丘尼犯波羅夷。不自擧不白僧不語人令知。
T1809_.40.0516c09: 後於異時。此比丘尼若休道。若滅擯。若遮不
T1809_.40.0516c10: 共僧事。若入外道。彼作如是言。我先知此人
T1809_.40.0516c11: 犯如是如是罪。彼非比丘尼非釋種女。覆藏
T1809_.40.0516c12: 他重罪故。汝是中盡形壽不得犯。能持不
T1809_.40.0516c13: 能。不得隨被擧比丘語乃至沙彌。若比丘尼
T1809_.40.0516c14: 知比丘爲僧所擧。如法如毘尼如佛所教。犯
T1809_.40.0516c15: 威儀未懺悔不作共住。便隨順彼比丘語。諸
T1809_.40.0516c16: 比丘尼諫此比丘尼言。大姊。彼比丘爲僧所
T1809_.40.0516c17: 擧。如法如毘尼如佛所教。犯威儀未懺悔不
T1809_.40.0516c18: 作共住。莫隨順彼比丘語。諸比丘尼諫此比
T1809_.40.0516c19: 丘尼時。堅持不捨。彼比丘尼應乃至三諫。捨
T1809_.40.0516c20: 此事故。乃至三諫捨者善。不捨者彼非比丘
T1809_.40.0516c21: 尼。非釋種女。犯隨擧故。汝是中盡形壽不得
T1809_.40.0516c22: 犯。能持不
T1809_.40.0516c23: 善女人諦聽。如來無所著等正覺説四譬喩。
T1809_.40.0516c24: 若犯八事。如斷人頭已不可復起。如截多羅
T1809_.40.0516c25: 樹心不更生長。如針鼻決不堪復用。如大石
T1809_.40.0516c26: 析爲二分不可還合。若比丘尼犯八重已。不
T1809_.40.0516c27: 可還成比丘尼行。汝是中盡形壽不得犯。
T1809_.40.0516c28: 持不
T1809_.40.0516c29: 授四依法應語
彼云
善女人諦聽。如來無所著等
T1809_.40.0517a01: 正覺説四依法。比丘尼依此出家受大戒。成
T1809_.40.0517a02: 比丘尼法。依糞掃衣出家受大戒。是比丘尼
T1809_.40.0517a03: 法。是中盡形壽能持不
能。若得長利。檀越
T1809_.40.0517a04: 施衣。割截衣。應受。依乞食出家受大戒。是比
T1809_.40.0517a05: 丘尼法。是中盡形壽能持不
能。若得長利。
T1809_.40.0517a06: 僧差食。若檀越送食。月八日食。十五日食。
T1809_.40.0517a07: 月初日食。若衆僧常食。檀越請食。應受。依樹
T1809_.40.0517a08: 下坐出家受大戒。是比丘尼法。是中盡形壽
T1809_.40.0517a09: 能持不
能。若得長利。別房尖頭屋。小房石
T1809_.40.0517a10: 室兩房一戸。應受。依腐爛藥出家受大戒。是
T1809_.40.0517a11: 比丘尼法。是中盡形壽能持不
能。若得長
T1809_.40.0517a12: 利。*酥油生*酥蜜石蜜。應受。汝已受戒竟。白
T1809_.40.0517a13: 四羯磨如法成就得處所。和*上如法阿闍梨
T1809_.40.0517a14: 如法。二部僧具足滿。汝當善受教法。應勸化
T1809_.40.0517a15: 作福治塔。供養佛法衆僧。和上阿闍梨一切
T1809_.40.0517a16: 如法教勅。不得違逆。應學問誦經勤求方便。
T1809_.40.0517a17: 於佛法中得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿
T1809_.40.0517a18: 羅漢果。汝始發心出家。功不唐捐果報不絶。
T1809_.40.0517a19: 餘所未知者。當問和上阿闍梨令受戒者
在前而去
T1809_.40.0517a20: 師資篇第四
T1809_.40.0517a21: 制和上行法時諸比丘。未被教授者。不按威儀。著衣
不齊整。乃至如婆羅門聚會法。時有一病
T1809_.40.0517a22: 比丘。無弟子無瞻視者命終。佛言。自今已去聽有和
上。和上看弟子當如兒。弟子看和上當如父。展轉相敬重
T1809_.40.0517a23: 相瞻視。如是正法便得久住。増益廣大。請法如上。又告
諸比丘。自今已去。聽十歳智慧比丘授人具足戒。又制和
T1809_.40.0517a24: 上於弟子所行和上法應如是行。弟子。衆僧欲爲作呵責
等七羯磨者。和上當於中如法料理。令僧不與弟子作羯
T1809_.40.0517a25: 磨。若作令如法。復次若僧。與弟子作呵責等七羯磨。和
上於中當如法料理令弟子順從。於僧不違逆求除罪。令
T1809_.40.0517a26: 僧疾與解羯磨。復次若弟子犯僧殘。和上當如法料理。若
應與波利婆沙。當與波利婆沙等。乃至當與出罪。復次
T1809_.40.0517a27: 弟子得病。和上當瞻視。若令餘人看。乃至差若命終。弟
子若不樂住處。當自移。若教人移。弟子若有疑事。當以
T1809_.40.0517a28: 法以律。如佛所教如法除之。若惡見生。教令捨惡見住善
見。當以二事將護以法以衣食將護。是中法將護者。應
T1809_.40.0517b01: 教増戒増心増慧。教學問誦經。是中衣食將護者。當
與衣食床坐臥具病痩醫藥。隨力所堪爲辦。自今
T1809_.40.0517b02: 以去制和上法如是。和上
應行。若不行者如法治
T1809_.40.0517b03: 制依止阿闍梨行法時諸新受戒比丘。和上命
終無人教授。以不被教授
T1809_.40.0517b04: 故乃至如婆羅門聚會無異。佛言。自今已去聽有阿闍
梨。聽有弟子阿闍梨於弟子。當如兒想。弟子於闍梨。如
T1809_.40.0517b05: 父想。展轉相敬展轉相奉事。如是於佛
法中。倍増益廣流布。當作是請具儀言
大徳一心念。
T1809_.40.0517b06: 我某甲。今求大徳爲依止。願大徳。與我依止。
T1809_.40.0517b07: 我依止大徳住三説
報言
可爾
與汝依止
汝莫放
T1809_.40.0517b08: 闍梨行法
並同和上
T1809_.40.0517b09: 制弟子行法時諸弟子。不行弟子法。不白和上入村
等。告諸比丘。自今已去當制弟子法。
T1809_.40.0517b10: 使弟子於和上所行弟子法。共行八法如前。又不白和上
不得入村。不得至他家。不得從餘比丘。或將餘比丘爲
T1809_.40.0517b11: 伴。不得與不得受。不得佐助衆事。不得受他佐助衆事不
得爲他剃髮。不得使他剃髮。不得入浴室。不得爲人揩摩
T1809_.40.0517b12: 身。不得受他揩摩身。不得至晝日住處房。不得至塚間。
不得至界外。不得行他方。彼當清旦入和上房。受誦經法
T1809_.40.0517b13: 問義。當除去小便器。應白時到乃至廣説。彼當日三問訊
和上。朝中日暮。當爲和上。執二事勞苦。不得辭設。一修
T1809_.40.0517b14: 理房舍。二爲補浣衣服。和上如法所教。盡當奉行。若遣
往方面周旋。不得辭設。假託因縁。若辭設者。當如法治。
T1809_.40.0517b15: 自今已去制弟子修行法。若不修者當如法治。
此行於阿闍梨所修亦如是。文同故不出
呵責弟
T1809_.40.0517b16: 子法時諸弟子。不承事恭敬和上阿闍梨。亦不順弟子法
無慚無愧不受教。作非威儀不恭敬難與語。與惡人
T1809_.40.0517b17: 爲友。好往婬女家婦女家。大童女家。黄門家。比丘尼精
舍。式叉摩那精舍。沙彌尼精舍。好往看龜鼈。有此等過。
T1809_.40.0517b18: 應作呵責。有三現前。一弟子。二
出過。三呵詞。呵詞有五。應語言
我今呵責汝。汝去。
T1809_.40.0517b19: 汝莫入我房。汝莫爲我作使。汝莫至我所。不
T1809_.40.0517b20: 與汝語謂和上呵責弟子法。阿闍梨呵責弟
子亦五詞同。唯換第四句莫至我所云
汝莫
T1809_.40.0517b21: 依止我彼盡形壽呵責。佛言不應爾。竟安
居呵責亦不應爾。病者不應呵
T1809_.40.0517b22: 弟子懺悔法彼被呵已不向和上阿闍*梨懺悔。佛言。
被呵責已應向和上阿闍*梨懺悔。當如是
T1809_.40.0517b23: 懺具儀作
如是言
大徳我今懺悔更不復作若聽懺悔者善。
若不聽者。當更
T1809_.40.0517b24: 日三時懺悔早起日中日暮。若聽悔者善。若不聽者當下
意隨順求方便解其所犯。若彼下意隨順無有違逆。而和
T1809_.40.0517b25: 上闍梨不受
者當如法
弟子離和上懺謝法和上有五非
弟子應懺悔而
T1809_.40.0517b26: 去應語
和上言
我如法。和上不知。我不如法。亦不知。
T1809_.40.0517c01: 若我犯戒。捨不教呵。若犯亦不知。若犯而懺
T1809_.40.0517c02: 悔。亦不知如此懺謝應當軟語。若不受者和上應捨
遠去。依止闍梨應持衣鉢出界經宿已。明
T1809_.40.0517c03: 日當還更依
止餘比丘住
T1809_.40.0517c04: 説戒篇第五
T1809_.40.0517c05: 僧説戒法諸比丘於十四十五十六日不知爲
何日説戒。佛言聽上座布薩日唱言
大徳僧
T1809_.40.0517c06: 聽。今僧某月某日某時。集某處説戒如是唱
已。説
T1809_.40.0517c07: 戒時至。年少比丘先往説戒堂中掃灑敷座。具淨水
洗足瓶然燈火具舍羅。若年少比丘不知者。上座應
T1809_.40.0517c08: 教。若上座不教者突吉羅。若不隨上座教者突吉羅。收亦
如是。時諸白衣問比丘。説戒時有幾人。以不知故比丘
T1809_.40.0517c09: 慚愧。佛言。聽數雖數猶忘。佛言。當具舍羅。舍羅當以銅
鐵竹木等作。不應用寶作。若患零落。當作函筒盛。函筒
T1809_.40.0517c10: 亦不應用寶作。僧集之時。比坐當相檢校。知有
不。應先白然後説戒。白等儀軌。具如戒經
T1809_.40.0517c11: 教誡比丘尼法於説戒時
上座問言
比丘尼衆。遣何人來
T1809_.40.0517c12: 囑者應起禮
僧具儀白言
大徳僧聽。某處比丘尼僧和合。差
T1809_.40.0517c13: 比丘尼某甲。禮比丘僧足求索教誡三説上座
應更問云
T1809_.40.0517c14: 誰爲教誡比丘尼若有者應差。教誡者多。應遣信語
比丘尼僧。此多有教誡人。汝爲請
T1809_.40.0517c15: 誰。若彼尼言。我請此人。依彼請差。若復報言。我隨僧處
分者。僧應隨常教誡比丘尼次第差。佛言。若有比丘。成
T1809_.40.0517c16: 就十法者。一戒律具足。二多聞。三誦二部戒利。四決斷
無疑。五善能説法。六族姓出家。七顏貎端正比丘尼衆見
T1809_.40.0517c17: 便歡喜。八堪任與比丘尼衆説法勸令歡喜。九不爲佛出
家而披法服犯重法。十若滿二十歳。若過二十歳者。應差
T1809_.40.0517c18: 教授比丘尼。
應如是差
大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差
T1809_.40.0517c19: 某甲比丘教誡比丘尼。白如是。大徳僧聽。僧
T1809_.40.0517c20: 差某甲比丘教誡比丘尼。誰諸長老忍。僧差
T1809_.40.0517c21: 某甲比丘教誡比丘尼者默然。誰不忍者説。
T1809_.40.0517c22: 僧已忍差某甲比丘教誡比丘尼竟僧忍默然
T1809_.40.0517c23: 故。是事如是持彼被差者將一比丘爲伴往比丘尼住
處。應剋時到。比丘尼亦剋時迎。若
T1809_.40.0517c24: 比丘剋時不至突吉羅。尼剋時不迎亦爾。時教誡
師觀衆集已。爲説八不可過法及説法言八不可過者
T1809_.40.0517c25: 百歳比丘尼。見新受戒比丘。應起迎逆禮拜。
T1809_.40.0517c26: 與敷淨座令坐。如此法應尊重恭敬讃歎。盡
T1809_.40.0517c27: 形壽不得過。比丘尼不應罵詈比丘呵責。不
T1809_.40.0518a01: 應誹謗言破戒破見破威儀。如此法應尊重
T1809_.40.0518a02:
比丘尼。不應爲比丘作擧作憶念作自
T1809_.40.0518a03: 言。不應遮他覓罪遮説戒遮自恣。比丘尼。不
T1809_.40.0518a04: 應呵比丘。比丘應呵比丘尼。如此法應尊重
T1809_.40.0518a05:
式叉摩那學戒已。從比丘僧乞受大戒。
T1809_.40.0518a06: 如此法應尊重等
比丘尼犯僧殘罪。應二部
T1809_.40.0518a07: 僧中行摩那埵。如此法應尊重等
比丘尼半
T1809_.40.0518a08: 月從僧乞教誡。如此法應尊重等
比丘尼不
T1809_.40.0518a09: 應在無比丘處夏安居。如此法應尊重等
T1809_.40.0518a10: 丘尼僧夏安居竟。應往比丘僧中求三事自
T1809_.40.0518a11: 恣見聞疑。如此法應尊重等如上次爲説
法量機開導
T1809_.40.0518a12: 略教誡法若無教誡尼人遍請不得此受囑比
丘。還至上座前具白上座應語彼云
此無教
T1809_.40.0518a13: 誡比丘尼人及無能説法者。語比丘尼衆。
T1809_.40.0518a14: 勤修莫放逸明日尼來此比
丘傳上座語
T1809_.40.0518a15: 告清淨法若十四十五十六日。舊比丘欲説戒。有客比
丘來。已説戒竟。若少若等。應從舊比丘重
T1809_.40.0518a16: 説戒。不者如法治。若客多者。舊比丘應求客和合。若不
得者。應出界外説戒。若舊比丘已説戒竟。客比丘來欲説
T1809_.40.0518a17: 戒。若少若等。應求舊比丘和合。若不得者。應出界外説
戒。若客比丘多。應從客比丘重説戒。不者如法治。若日
T1809_.40.0518a18: 同時不同。舊比丘集已説序竟。
客比丘來少。告清淨。作是告云
大徳僧聽。我某甲
T1809_.40.0518a19: 比丘清淨作是告已餘者當次第聽。若説戒竟。擧衆未
起。若多未起。若都已起。亦告清淨。不者
T1809_.40.0518a20: 如法治。若説序竟。客來等多。舊比丘更爲重説戒。不者
如法治。若説戒竟。擧衆未起。若多未起。若都已起。亦爲
T1809_.40.0518a21: 重説。若客比丘集已説
序等。舊比丘來亦如是
T1809_.40.0518a22: 略説戒法律言。若有八難及餘縁。聽略説戒。言八難
者。若王若賊。若火若水。若病若人。若非人
T1809_.40.0518a23: 若惡蟲。餘縁者。若有大衆集床座少。若衆多病。聽
略説戒。若大衆集座上覆蓋不周。或天雨。若布薩多夜已
T1809_.40.0518a24: 久。或鬥諍事。或論阿毘曇毘尼。或説法夜已久聽。一切
衆未起。明相未出。應作羯磨説戒。更無方便可得宿。受
T1809_.40.0518a25: 欲清淨。略前方便一如廣法。量難遠
近。若説戒序。問清淨已。難至應言
諸大徳。是四
T1809_.40.0518a26: 波羅夷法。僧常聞乃至衆學亦爾。七滅已下依文廣
誦。若難縁逼近不及説序者。即以
T1809_.40.0518a27: 此縁
應去
T1809_.40.0518b01: 對首説戒法若有三人各各
相向作如是言
二長老憶念。今僧十
T1809_.40.0518b02: 五日説戒。我某甲比丘清淨三説二
人亦爾
T1809_.40.0518b03: 心念説戒法若有一人
應心念言
今日衆僧十五日説戒。
T1809_.40.0518b04: 我某甲比丘清淨
T1809_.40.0518b05: 増減説戒法律言。若有比丘喜鬥罵詈。遞相誹謗口出
刀劍。欲來至此説戒者。應作二三布薩。
T1809_.40.0518b06: 若應十五日説十四日作。若應十四日説十三日作。若聞
今日來即應疾疾布薩。若聞已入界應至界外説戒。若能
T1809_.40.0518b07: 如是者善。若不能應
作白却説戒作如是白
大徳僧聽。若僧時到僧忍
T1809_.40.0518b08: 聽。僧今不説戒。至黒月十五日當説我白如
T1809_.40.0518b09: 若客比丘不去應作
第二却白應如是作
大徳僧聽。若僧時到僧忍
T1809_.40.0518b10: 聽。僧今不説戒。至白月十五日當説戒。白如
T1809_.40.0518b11: 若客比丘故不去至白月者。舊
比丘應如法強與客比丘問答
T1809_.40.0518b12: 非時和合法若因擧事遂有鬥諍。能所不和別部説戒。
若能懺悔改過從僧乞解。解已作白羯磨
T1809_.40.0518b13: 和合布薩。
應如是白
大徳僧聽。彼所因事。令僧鬥諍誹
T1809_.40.0518b14: 謗。互求長短。令僧破。令僧別住。令僧塵
T1809_.40.0518b15: 垢。彼人僧爲擧罪已。還爲解已滅僧塵垢。若
T1809_.40.0518b16: 僧時到僧忍聽。僧作和合布薩。白如是作是
白已
T1809_.40.0518b17: 和合
布薩
T1809_.40.0518b18: 非時説戒法若因鬥諍令僧不和。令僧別異分爲二
部。若能於中改悔不相發擧。此則名爲以
T1809_.40.0518b19: 法和合。作
如是白
大徳僧聽。衆僧所因諍事。令僧鬥
T1809_.40.0518b20: 諍而不和合。衆僧破壞令僧塵垢。令僧別異
T1809_.40.0518b21: 分爲二部。彼人自知犯罪事。今已改悔。除
T1809_.40.0518b22: 滅僧塵垢。若僧時到僧忍聽。僧今和合説戒。
T1809_.40.0518b23: 白如是作是白已然
後和合説戒
T1809_.40.0518b24: 安居篇第六
T1809_.40.0518b25: 對首法告諸比丘。汝不應一切時春夏冬人間遊行。
從今已去聽諸比丘三月夏安居。應作是言
T1809_.40.0518b26: 老一心念。我某甲比丘。依某甲僧伽藍若在村
内應云
T1809_.40.0518b27: 某甲聚落若在別
房應云
某甲房。前三月夏安居。房舍
T1809_.40.0518b28: 破修治故三説。以安居依第
五律師故須問言
汝依誰持律彼應
答言
依某
T1809_.40.0518c01: 甲律師復應
語言
有疑當問彼復
答言
可爾後三月安居法亦
如是。安居有二
T1809_.40.0518c02: 種一前二後。若前安居住前
三月。若後安居住後三月
T1809_.40.0518c03: 心念法律言。從今日聽諸比丘。若無所依人。心念安
居。作法同前。但除初句及後問答。作其三説
T1809_.40.0518c04: 忘成法爾時比丘。住處欲安居。無所依人。白忘不心
念。不知成不。佛言。若爲安居故來。便成安居
T1809_.40.0518c05: 及界法時諸比丘。往安居處欲安居。入界便明相出。
彼有疑。爲成安居不。佛言。若爲安居故來。便
T1809_.40.0518c06: 成安居。次入園亦同。次
一脚入界入園亦如是
T1809_.40.0518c07: 受日篇第七
T1809_.40.0518c08: 對首法若有佛法僧事。檀越父母等請喚受懺。病患看
病求同業等縁不及即日還聽。受七日去。應
T1809_.40.0518c09: 如是
長老一心念。我某甲比丘。受七日法出界
T1809_.40.0518c10: 外。爲某事故。還此中安居。白長老令知三説
不應
T1809_.40.0518c11: 專爲飮
食故去
T1809_.40.0518c12: 羯磨法爲前縁遠不及七日還。佛言聽有如是事受過七
日法。若十五日一月日白二羯磨。應如是作
T1809_.40.0518c13: 大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。某甲比丘。受過
T1809_.40.0518c14: 七日法十五日
一月日
出界外。爲某事故。還此中安居。
T1809_.40.0518c15: 白如是。大徳僧聽。某甲比丘。受過七日法
T1809_.40.0518c16: 十五日
一月日
出界外。爲某事故。還此中安居。誰諸
T1809_.40.0518c17: 長老忍。僧聽某甲比丘受過七日法十五日
一月日
T1809_.40.0518c18: 出界外。爲某事故還此中安居者默然。誰
T1809_.40.0518c19: 不忍者説。僧已忍某甲比丘受過七日法
T1809_.40.0518c20: 十五日
一月日
出界外。爲某事故還此中安居竟。僧忍
T1809_.40.0518c21: 默然故。是事如是持
T1809_.40.0518c22: 自恣篇第八
T1809_.40.0518c23: 白僧自恣時法自今已去聽安居竟自恣。聽遮自恣不
應求聽。何以故。自恣即是聽。又諸比
T1809_.40.0518c24: 丘不知今日自恣明日自恣。佛言。自
今已去。聽若小食上中食上上座唱言
大徳僧聽。今僧
T1809_.40.0518c25: 某月某日某時。集某處自恣餘儀軌等
並同説戒
T1809_.40.0518c26: 差受自恣人法諸比丘一時自恣鬧亂。又不求次第自
恣。上座疲極。佛言不應爾。聽差受自
T1809_.40.0518c27: 恣人白二羯磨。有五法者應差。若不愛
不恚不怖不癡知自恣。未自恣應如是差
大徳僧聽。若
T1809_.40.0518c28: 僧時到僧忍聽。僧差某甲比丘。作受自恣人
T1809_.40.0519a01: 白如是。大徳僧聽。僧差某甲比丘。作受自恣
T1809_.40.0519a02: 人。誰諸長老忍。僧差某甲比丘。作受自恣人
T1809_.40.0519a03: 者默然。誰不忍者説。僧已忍差某甲比丘作
T1809_.40.0519a04: 受自恣人竟。僧忍默然故。是事如是持
T1809_.40.0519a05: 自恣白法律言。聽比丘坐應知來
不。先白後自恣作如是白
大徳僧聽。今
T1809_.40.0519a06: 日衆僧自恣。若僧時到僧忍聽。僧和合自恣。
T1809_.40.0519a07: 白如是
T1809_.40.0519a08: 僧自恣法律言。聽徐徐三説了了自恣。不應反
抄衣衣纒頸等。應偏露等作如是言
大徳
T1809_.40.0519a09: 衆僧。今日自恣。我某甲比丘亦自恣。若見聞
T1809_.40.0519a10: 疑罪。大徳長老。哀愍故語我。我若見罪。當
T1809_.40.0519a11: 如法懺悔三説若病比丘。佛聽隨身所安自
恣。其告清淨縁及告法一同説戒
T1809_.40.0519a12: 略自恣法律言。若有八難及餘縁。聽略自恣。若難事尚
遠容得廣説應廣説。若難事近不得三説當再
T1809_.40.0519a13: 説。若不得再説應一説。若不者如法治。若難事近不
得一説者。諸比丘即應作白各共三説自恣作如是白
T1809_.40.0519a14: 徳僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今各各共三語
T1809_.40.0519a15: 自恣。白如是作是白已。各共三語自恣再説一説亦如
是。若難事近不得各三語自恣亦不得
T1809_.40.0519a16: 白。即應以
此事去
T1809_.40.0519a17: 對首自恣法若有四人各各
相向作如是言
三長老憶念。今日
T1809_.40.0519a18: 衆僧自恣。我某甲比丘自恣清淨三説若三人
二人亦如是
T1809_.40.0519a19: 心念自恣法若有一人
應心念言
今日衆僧自恣。我某甲
T1809_.40.0519a20: 比丘自恣清淨
T1809_.40.0519a21: 増益自恣法律言。若有衆多比丘。結安居精勤行道得
増上果證。諸比丘作是念。我曹若今日自
T1809_.40.0519a22: 恣。便應移住餘處。恐不得如是樂。
彼比丘即應作白増益自恣作如是白
大徳僧聽。若僧
T1809_.40.0519a23: 時到僧忍聽。僧今日不自恣。四月滿當自恣。
T1809_.40.0519a24: 白如是如是白已
至四月滿自恣
T1809_.40.0519a25: 増減自恣法律言。若自恣日聞異住處比丘鬥諍不和
欲來此自恣。彼比丘應作若二若三減日
T1809_.40.0519a26: 自恣。若聞已入界應爲具洗浴器等。安置已至界外自
恣。若能如是方便作者善。若不能者彼作白増上自恣作
T1809_.40.0519a27: 如是
大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今日
T1809_.40.0519a28: 自恣。至黒月十五日當自恣。白如是作是白已
増上自恣。
T1809_.40.0519b01: 若客比丘住至黒月十五日者。舊比
丘應作白第二増上自恣作如是白
大徳僧聽。若僧
T1809_.40.0519b02: 時到僧忍聽。僧今日不自恣。後白月十五日
T1809_.40.0519b03: 當自恣。白如是若客比丘猶不去。舊比丘
應如法如律強和合自恣
T1809_.40.0519b04: 受比丘尼自恣法時比丘僧應爲盡集。不來者囑授
彼比丘尼。於僧中説自恣已僧中上
T1809_.40.0519b05: 座語
大徳僧衆。不見比丘尼衆有見聞疑罪可
T1809_.40.0519b06: 擧。語比丘尼衆。如法自恣。謹愼莫放逸使尼禮
足已還
T1809_.40.0519b07: 衣鉢藥受淨篇第九
T1809_.40.0519b08: 受三衣法依十
誦云
長老一心念。我比丘某甲。
T1809_.40.0519b09: 是衣僧伽梨
條受

短割截衣持三説受
下二衣
T1809_.40.0519b10: 類准
亦爾
T1809_.40.0519b11: 捨三衣法應翻
受云
長老一心念。我比丘某甲。是衣
T1809_.40.0519b12: 僧伽梨
條受

短割截衣持今捨三説捨
下二衣
T1809_.40.0519b13: 類准
亦爾
T1809_.40.0519b14: 受尼師壇法
長老一心念。我比丘某甲。此
T1809_.40.0519b15: 尼師壇。是我助身衣受三説餘助身衣受同
此法捨者翻受應知
T1809_.40.0519b16: 受鉢法律言。鉢有二種。一瓦二鐵色。亦二種。一赤二
黒。大者三升小者一升半。此應持應淨施持准
T1809_.40.0519b17: 十誦
長老一心念。我比丘某甲。此鉢多羅應量
T1809_.40.0519b18: 受。長用故三説捨者
翻受應知
T1809_.40.0519b19: 受非時藥法律言。聽飮八種漿。一梨漿。二閻浮果漿。
三酸棗漿。四甘蔗漿。五微果漿。六
T1809_.40.0519b20: 捨樓迦漿。七波樓師漿。八蒲萄漿。若不醉人應非時飮。
若醉人不應飮。若飮如法治。應從淨人手受已次對比丘
T1809_.40.0519b21: 加法
長老一心念。我比丘某甲。有某病縁故。
T1809_.40.0519b22: 此某非時漿。爲經非時服故。今於長老邊受
T1809_.40.0519b23: 三説受餘二藥
法同七日應言
爲共宿七日服故盡形
應言
爲共宿長服
T1809_.40.0519b24: 七日藥者酥等。盡形藥者
一切鹹醋等。不任爲食者
T1809_.40.0519b25: 眞實淨法
大徳一心念。我有此長衣未作
T1809_.40.0519b26: 淨。今爲淨故。捨與大徳。爲眞實淨故作眞實
淨。應問
T1809_.40.0519b27: 施主然後得
著鉢藥類同
T1809_.40.0519c01: 展轉淨法
大徳一心念。此是我長衣未作
T1809_.40.0519c02: 淨。爲淨故施與大徳。爲展轉淨故彼受淨
者應云
長老
T1809_.40.0519c03: 一心念。汝有此長衣未作淨。爲淨故與我。我
T1809_.40.0519c04: 今受之受已
語言
汝施與誰彼應
答言
施與某甲受淨
者言
長老
T1809_.40.0519c05: 一心念。汝是長衣未作淨。爲淨故施與我。我
T1809_.40.0519c06: 今受之。受已汝與某甲。是衣某甲已有。汝爲
T1809_.40.0519c07: 某甲善護持。著用隨因縁作展轉淨若問不問
聽隨意著鉢藥類同
T1809_.40.0519c08: 事別
T1809_.40.0519c09: 攝物篇第十
T1809_.40.0519c10: 攝時現前施法律言。自今已去。不應於一切時春夏
冬求索夏衣。又不應此處安居餘處受
T1809_.40.0519c11: 夏衣分。又有比丘在異住處。結夏安居已。復於餘處住。
彼不知何處取安居物。佛言。聽住日多處取。若二處倶
T1809_.40.0519c12: 等聽各取半。又云。衆僧得夏安居衣。僧破爲二部。佛言。
應數人多少分。若未得夏衣。若得夏衣。及未得夏衣。僧
T1809_.40.0519c13: 破二部。亦數人分。此等
爲施現前。分並無法
攝非時現前施法時王舍城。
諸優婆塞。
T1809_.40.0519c14: 聞佛聽諸比丘畜檀越施衣。即遣人大送種種好衣。與
諸比丘。諸比丘不知云何。佛言聽分。不知云何分。當數
T1809_.40.0519c15: 人多少分。若十人爲十分。乃至百人爲百分。好惡相參。
分不應自取。分使異人取。不應自擲籌。使不見者擲籌。
T1809_.40.0519c16: 此既數人
亦無分法
T1809_.40.0519c17: 攝時僧施法時有比丘。未分夏衣便去。後比丘分夏
衣。不敢取去者分。諸比丘不知。成分
T1809_.40.0519c18: 不。佛言成分。應相待。亦應*囑授後人受夏衣分。律言。
若一比丘安居。大得僧夏安居衣物。彼比丘應作心念言
T1809_.40.0519c19: 此是我物其羯磨對首法。准同非
時僧施。更無異故不出
T1809_.40.0519c20: 攝非時僧施差分物人法時有住處現前僧得可分
衣物。佛言聽分。分時有
T1809_.40.0519c21: 客數來分衣疲極。應差一人令分。
此人應具五法。五法如上應如是作
大徳僧聽。若僧時
T1809_.40.0519c22: 到僧忍聽。僧差某甲比丘。爲僧作分物人。白
T1809_.40.0519c23: 如是。大徳僧聽。僧差某甲比丘。爲僧作分物
T1809_.40.0519c24: 人。忍諸長老忍。僧差某甲比丘。爲僧作分物
T1809_.40.0519c25: 人者默然。誰不忍者説。僧已忍差某甲比丘。
T1809_.40.0519c26: 爲僧作分物人竟。僧忍默然故。是事如是持
T1809_.40.0519c27: 分粥分小食。佉闍尼差請會敷臥具分臥具分浴衣。分衣可
與可取。差比丘使沙彌使一切。亦如是有五法爲僧分粥。
T1809_.40.0520a01: 入地獄如箭射。謂有愛等。有五法分粥生天
如箭射。謂不愛等。乃至差沙彌使亦如是
T1809_.40.0520a02: 付分衣人物法既差人已應須
付物作如是付
大徳僧聽。此住
T1809_.40.0520a03: 處若衣若非衣。現前僧應分。若僧時到僧忍
T1809_.40.0520a04: 聽。僧今與某甲比丘。彼當與僧。白如是。大
T1809_.40.0520a05: 徳僧聽。此住處若衣若非衣。現前僧應分。僧
T1809_.40.0520a06: 今與某甲比丘。彼當與僧。誰諸長老忍。此住
T1809_.40.0520a07: 處若衣若非衣。現前僧應分。僧與某甲比丘。
T1809_.40.0520a08: 彼當與僧者默然。誰不忍者説。僧已忍與某
T1809_.40.0520a09: 甲比丘 彼當與僧竟。僧忍默然故。是事如是
T1809_.40.0520a10: 作此法已准人多少等分沙彌若和合等分若不和合二
分與一。又若不和三分與一。又若不與不應分僧伽
T1809_.40.0520a11: 藍人四分與一。
若不與不應分
T1809_.40.0520a12: 四人直攝物法若但四人不成差不成
付直作攝法應如是作
大徳僧聽。
T1809_.40.0520a13: 此住處若衣若非衣。現前僧應分。若僧時到
T1809_.40.0520a14: 僧忍聽。今現前僧分是衣物。白如是。大徳僧
T1809_.40.0520a15: 聽。此住處若衣若非衣。現前僧應分。今現前
T1809_.40.0520a16: 僧分是衣物。誰諸長老忍此住處若衣若非
T1809_.40.0520a17: 衣。現前僧應分。今現前僧分是衣物者默然。
T1809_.40.0520a18: 誰不忍者説。僧已忍今現前僧分是衣物竟。
T1809_.40.0520a19: 僧忍默然故。是事如是持作羯磨已
分法如前
T1809_.40.0520a20: 對首攝物法若有三人彼此共
三語受應作是言
二長老憶念。此
T1809_.40.0520a21: 住處若衣若非衣。現前僧應分。此處無僧。此
T1809_.40.0520a22: 是我等分
二人亦爾
分法如前
T1809_.40.0520a23: 心念攝物法若有一人
應心念言
此住處若衣若非衣。現
T1809_.40.0520a24: 前僧應分。此處無僧。此是我分三説分
法如前
T1809_.40.0520a25: 攝二部僧得施法爾時有異住處。二部僧多得可分
衣物時。比丘僧多。比丘尼僧少。佛
T1809_.40.0520a26: 言。應分作二分。若無比丘尼純式叉摩那。亦分二分。及
純沙彌尼亦分二分。若無沙彌尼。僧應分。若比丘少比丘
T1809_.40.0520a27: 尼多。亦分二分。若無比丘。純有沙彌亦分二分。若無沙
彌。比丘尼應分。分二分已各至本處。作羯磨等三法分
T1809_.40.0520a28: 之。時僧得施亦爾。其
二部現前施。並數人分
T1809_.40.0520b01: 攝亡比丘物法時諸比丘分僧園田果樹。又分別房及
屬別房物。又分銅瓶銅盆釜&T055114;
T1809_.40.0520b02: 諸重物。又分繩床木床坐褥臥褥枕。又分伊梨延陀耄羅
耄耄羅氍毺。又分車輿守僧伽藍人。又分水瓶澡罐錫杖
T1809_.40.0520b03: 扇。又分鐵作器木作器陶作器皮作器竹作器。佛言。不
應分。屬四方僧。氍毺廣三肘長五肘。毛長三指。剃刀衣
T1809_.40.0520b04: 鉢。坐具針筒。盛衣貯器。倶夜羅器。
現前僧應分。先作此簡然後作法
T1809_.40.0520b05: 看病人對僧捨物時看病人持物
僧中具儀捨云
大徳僧聽。
T1809_.40.0520b06: 某甲比丘此若餘處
亡云彼
住處命過。所有衣鉢坐具
T1809_.40.0520b07: 針筒盛衣貯器此隨現有六物作法。若有闕者應除。
又若物類衆多此言攝。不盡者應言
T1809_.40.0520b08: 若衣
非衣
此住處現前僧應分
T1809_.40.0520b09: 賞看病人物法律言。僧問瞻病人言。病人有囑授
不。誰負病者物。病者負誰物。有五法
T1809_.40.0520b10: 應與看病人物。一知病人可食不可食可食能與。二不惡
賤病人大小便唾吐。三有慈愍心不爲衣食。四能經理湯
T1809_.40.0520b11: 藥乃至*差若死。五能爲病人説法。令病者歡喜已身於善
法増益。有是五法。應取病人衣物。其衣鉢等物隨現有
T1809_.40.0520b12: 者賞無者不得。將
餘物替應如是賞
大徳僧聽。某甲比丘命過。所
T1809_.40.0520b13: 有衣鉢坐貝針筒盛衣貯器。此現前僧應分。
T1809_.40.0520b14: 若僧時到僧忍聽。僧今與某甲看病比丘。白
T1809_.40.0520b15: 如是。大徳僧聽。某甲比丘命過。所有衣鉢坐
T1809_.40.0520b16: 具針筒盛衣貯器。此現前僧應分。僧今與某
T1809_.40.0520b17: 甲看病比丘。誰諸長老忍。僧與某甲看病比
T1809_.40.0520b18: 丘衣鉢坐具針筒盛衣貯器者默然。誰不忍
T1809_.40.0520b19: 者説。僧已忍。與某甲看病比丘衣鉢坐具針
T1809_.40.0520b20: 筒盛衣貯器竟。僧忍默然故。是事如是持」
T1809_.40.0520b21: 差分衣人法具徳如前
應如是差
大徳僧聽。若僧時到僧
T1809_.40.0520b22: 忍聽。僧差某甲比丘。爲僧作分物人。白如
T1809_.40.0520b23: 是。大徳僧聽。僧差某甲比丘。爲僧作分物
T1809_.40.0520b24: 人。誰諸長老忍。僧差某甲比丘。爲僧作分物
T1809_.40.0520b25: 人者默然。誰不忍者説。僧已忍。差某甲比丘。
T1809_.40.0520b26: 爲僧作分物人竟。僧忍默然故。是事如是持」
T1809_.40.0520b27: 付分衣人物法差已應
如是付
大徳僧聽。某甲比丘命
T1809_.40.0520b28: 過。所有若衣非衣此現前僧應分。若僧時到
T1809_.40.0520c01: 僧忍聽。僧今與某甲比丘。某甲比丘當還與
T1809_.40.0520c02: 僧。白如是。大徳僧聽。某甲比丘命過。所有若
T1809_.40.0520c03: 衣非衣。此現前僧應分。僧今與某甲比丘。某
T1809_.40.0520c04: 甲比丘當還與僧。誰諸長老忍。某甲比丘命
T1809_.40.0520c05: 過。所有若衣非衣。此現前僧應分。僧今與
T1809_.40.0520c06: 某甲比丘。某甲比丘當還與僧者默然。誰不
T1809_.40.0520c07: 忍者説。僧已忍。與某甲比丘。某甲比丘當
T1809_.40.0520c08: 還與僧竟。僧忍默然故。是事如是持分法
如前
T1809_.40.0520c09: 四人直攝物法以不成差
付直分云
大徳僧聽。某甲比丘
T1809_.40.0520c10: 命過。所有若衣非衣。此現前僧應分。若僧時
T1809_.40.0520c11: 到僧忍聽。今現前僧分是衣物。白如是。大徳
T1809_.40.0520c12: 僧聽。某甲比丘命過。所有若衣非衣。此現前
T1809_.40.0520c13: 僧應分。今現前僧分是衣物。誰諸長老忍。某
T1809_.40.0520c14: 甲比丘命過。所有若衣非衣。此現前僧應分。
T1809_.40.0520c15: 今現前僧分是衣物者默然。誰不忍者説。僧
T1809_.40.0520c16: 已忍。今現前僧分是衣物竟。僧忍默然故。是
T1809_.40.0520c17: 事如是持作羯磨已分法如前
有看病人應口和賞
T1809_.40.0520c18: 對首攝物法若有三人彼此共
三説受作如是言
二長老憶念。某甲
T1809_.40.0520c19: 比丘命過。所有若衣非衣。此現前僧應分。此
T1809_.40.0520c20: 處無僧。此是我等分
二人亦彌分法如前
有看病人亦口和賞
T1809_.40.0520c21: 心念攝物法若有一人
應心念言
某甲比丘命過。所有若
T1809_.40.0520c22: 衣非衣。此現前僧應分。此處無僧。此是我分
T1809_.40.0520c23: 三説分
法如前
T1809_.40.0520c24: 無住處攝物法時有比丘。遊行到無比丘住村。到
已命過。不知誰應分此衣鉢。白佛
T1809_.40.0520c25: 言。彼處若有信樂優婆塞若守園人。彼應賞
T1809_.40.0520c26: 録。若有五衆出家人。前來者應與。若無來者。
T1809_.40.0520c27: 應送與近處僧伽藍
T1809_.40.0520c28: 僧羯磨卷上
T1809_.40.0520c29:
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