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法華經義記 (No. 1715_ 法雲撰 ) in Vol. 00

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T1715_.33.0572a01:
T1715_.33.0572a02:   No. 1715 [cf. No. 262]
T1715_.33.0572a03: 法華經義疏序
T1715_.33.0572a04:
T1715_.33.0572a05: 欽惟。我朝肇自八聰王子。而聖君賢臣靡不
T1715_.33.0572a06: 世遵崇於西方慈仁之教。梵容紺字眩耀于
T1715_.33.0572a07: 方輿。圜顱畦服棲止于林藪。貝葉琅函綫華
T1715_.33.0572a08: 琪軸藏諸名山。充溢于輪棟。三寶備著既舊
T1715_.33.0572a09: 矣。予忝預僧數自少遍歴禪叢染指教海。都
T1715_.33.0572a10: 以南京以北久遊諸家之講壇。毎覽朽簡逸
T1715_.33.0572a11: 編於蠹魚之遺。雖暑之流金寒之折膠。孳
T1715_.33.0572a12: 孳焉謄摹之。遂致蔚然填篋。稇載而旋。蓋傚
T1715_.33.0572a13: 慧布得之勤耳。飯塢靈講主學富才邁倫輩
T1715_.33.0572a14: 罕及。頃闡暢法華文句于台麓。仍日抉剔
T1715_.33.0572a15: 開顯權實立陰觀妄。蛣蜣性惡即具三千之
T1715_.33.0572a16: 妙髓。俾聽者想味於甘露醍醐。講演之暇
T1715_.33.0572a17: 適顧余曰。昔者姚秦什公親翻妙經於震旦。
T1715_.33.0572a18: 上足僧融創開九轍。叡生等林立諸曹相繼
T1715_.33.0572a19: 而有著作。在齊之時劉虬居士共十名僧務
T1715_.33.0572a20: 捃輿師之異言。撰爲注法華。逮乎梁初光
T1715_.33.0572a21: 宅法師師受中興。獨爲雄匠。嘗講法華屡感
T1715_.33.0572a22: 天雨華之徴。又謂燈明佛之所曾誦茲典。
T1715_.33.0572a23: 方策所詳不亦誣矣。第恨其所注疏記厄之
T1715_.33.0572a24: 當時。漫弗復存。唐宋而降豐聞碩學皆不及
T1715_.33.0572a25: 覩。而幸獨此方存焉。敢請以其所褚刊行于
T1715_.33.0572a26: 世。克壽其傳庶幾使後乎千百世之人。頼之
T1715_.33.0572a27: 遡乎千百世之上。若同堂接膝而相摩軋。此
T1715_.33.0572a28: 豈細故也哉。予欣然歎曰。韙哉主言。夫天台
T1715_.33.0572a29: 之道迨至荊溪克任荷負。尤加光顯。竊閲其
T1715_.33.0572b01: 箋釋於玄文。台家宗體一翕一張。靡不昂然
T1715_.33.0572b02: 精覈震發。然至析丹丘㪺酌於光宅。鋤剗乎
T1715_.33.0572b03: 玄論之意。令人嘅焉不能無議。蓋不窺二書
T1715_.33.0572b04: 故也。其嘉祥玄論已行于世。此疏尚未及翻
T1715_.33.0572b05: 刻。予亦甚歉于衷。以誼不忍辭丞欲鏤梓以
T1715_.33.0572b06: 公同好。或謂。古之消釋此經南二而北七。
T1715_.33.0572b07: 各以長相當莫之適從矣。惟我天台奏師子
T1715_.33.0572b08: 絃投師子乳。其説超絶宜廢古今。猶若龍燭
T1715_.33.0572b09: 之於螢爝。照曜雖多隱而弗見。嘗謂的傾光
T1715_.33.0572b10: 宅餘則自潰。以此觀之區區亡編之傳。足以
T1715_.33.0572b11: 彌縫何闕耶。予曰子之言也噫。知天台之非
T1715_.33.0572b12: 不高。而不知光宅之非不深。莫認荊山之璞
T1715_.33.0572b13: 奚覩赤水之珠。雖諭斤運之巧妙。而不喩堊
T1715_.33.0572b14: 質之尤難也。況聖慈純化或貶或褒。或搥或
T1715_.33.0572b15: 砧總在成於器不在乎迹。不師其迹善學下
T1715_.33.0572b16: 慧者也。若徒有優於迹而弱於實。錮諸古而
T1715_.33.0572b17: 牖於今。猶迂轍以即塗膠舟而求濟。此非特
T1715_.33.0572b18: 疏乎光宅。寔亦不肖于天台者也。且又近代
T1715_.33.0572b19: 叨襲翏翏苟簡之弊。援以屑屑臆鑿之見。而
T1715_.33.0572b20: 日趨非日趨虚。言如近而彌遠理似邃而愈
T1715_.33.0572b21: 淺。嗚呼際之末運盡力其間。而不相逮者其
T1715_.33.0572b22: 能莫愧于斯哉。此予所以僣升篇首。數思砭
T1715_.33.0572b23: 今而復古也。不以人廢言則予可無慮矣。夫
T1715_.33.0572b24: 予可無慮矣夫
T1715_.33.0572b25:   峕
T1715_.33.0572b26: 元祿歳在丙子孟春日浪華後學&MT04537;鳳潭槃談
T1715_.33.0572b27: 謹敍
T1715_.33.0572b28:
T1715_.33.0572b29:
T1715_.33.0572c01:
T1715_.33.0572c02: 法華義記卷第一
T1715_.33.0572c03:
T1715_.33.0572c04:  光宅寺沙門 雲法師撰 
T1715_.33.0572c05: 釋迦如來初應此土乃。欲覺悟長迷遠同極
T1715_.33.0572c06: 聖。但以衆生宿殖善微過去因弱。致使五濁
T1715_.33.0572c07: 障於大機。六蔽掩其慧眼。又嶮難長遠生死
T1715_.33.0572c08: 無際。是故不可頓明一乘因果大理。事不得
T1715_.33.0572c09: 已故初詣鹿苑。開三乘異因。指別爲趣果。如
T1715_.33.0572c10: 是荏苒至於大品明教度人。菴羅説法弘道
T1715_.33.0572c11: 經年歴歳。猶明異因別果長養物機。於是
T1715_.33.0572c12: 八部四衆積年覩聖。曩日修福遂令五濁障
T1715_.33.0572c13: 輕大乘機動。至今王城始稱如來出世之大
T1715_.33.0572c14: 意。破三乘定執之心。闡揚莫二之教同歸之
T1715_.33.0572c15: 理。于時且廢權於往日。談實於當今。明因則
T1715_.33.0572c16: 收羅萬善以爲一因。語果則復倍上數以爲
T1715_.33.0572c17: 極果。今言妙法者妙名是絶麁之奇。語法則
T1715_.33.0572c18: 因果雙談。何者昔日佛偏行六度爲因。感有
T1715_.33.0572c19: 爲無爲二種之果。若論無爲果只斷分段結
T1715_.33.0572c20: 使。三界報亡爲之果。初言八十後言七百阿
T1715_.33.0572c21: 僧祇住世。以己所得傳化未聞。小小益物作
T1715_.33.0572c22: 有爲果用。然此因此果未盡爲極之美稱之
T1715_.33.0572c23: 曰麁。今日明因總括萬善。爲同歸之路。將
T1715_.33.0572c24: 三乘行人度五百嶮難。遂到寶所。亦有二種
T1715_.33.0572c25: 果。斷絶三界内外兩因。滅除此彼二報無爲
T1715_.33.0572c26: 果極。有爲果用者。種智一朗佛果齊明。理而
T1715_.33.0572c27: 推之。于時則應入無餘涅槃至寂然之地。但
T1715_.33.0572c28: 大悲之意不限。度人之心無窮。近藉神通
T1715_.33.0572c29: 之力。遠由大衆萬行之感。遂能延金剛心留
T1715_.33.0573a01: 住於世。壽命無窮益物無崖。故能常應在三
T1715_.33.0573a02: 界之中殊形入六道之内。使見色聞聲之徒
T1715_.33.0573a03: 生莫二之大福。是則因絶衆麁之名。果極唯
T1715_.33.0573a04: 精之極。是故因果兩法倶稱爲妙法。蓮華者
T1715_.33.0573a05: 外譬一物必花實倶有。若談蓮家之花則如
T1715_.33.0573a06: 果家之因。若語花家之蓮則如因家之果。是
T1715_.33.0573a07: 故此經家要雙明一乘因果似若此花。故借
T1715_.33.0573a08: 譬受名故云蓮花。經者蓋是佛教之通名聖
T1715_.33.0573a09: 語之別號。然經之爲義本訓常訓法。常是不
T1715_.33.0573a10: 壞之稱法是可軌爲目。欲明詮之教不可移
T1715_.33.0573a11: 易。先聖後聖不能改其長度。天魔外道不可
T1715_.33.0573a12: 俎壞此法。令其不害理故稱爲常。從之者則
T1715_.33.0573a13: 離惡行善出凡登聖。故稱爲法也。然經中正
T1715_.33.0573a14: 明因辨果。但因果兩法喩若蓮花。今擧所明
T1715_.33.0573a15: 理以目此教。故言妙法蓮花經也。次辨廣
T1715_.33.0573a16: 釋。前敍大意竟。次更細解。何者今言妙法者。
T1715_.33.0573a17: 是因果相待之名。對昔爲論。昔日因果倶麁
T1715_.33.0573a18: 今日因果倶妙也。先明兩因後辨二果。相待
T1715_.33.0573a19: 之名但今日稱妙備有三義。昔日稱麁亦備
T1715_.33.0573a20: 三義。言今日備三義者。一明今日因體長故
T1715_.33.0573a21: 稱妙。即對昔日因體短故稱麁。二者明今日
T1715_.33.0573a22: 因義廣故稱妙。即對昔日因義狹故稱麁。
T1715_.33.0573a23: 三者明今日因用勝故稱妙。即對昔日因用
T1715_.33.0573a24: 劣故稱麁。所言今日體長昔日因體短者。
T1715_.33.0573a25: 昔日止修三界治道爲因。不及三界外治道。
T1715_.33.0573a26: 且自當昔日之時不道更有三界外之治道
T1715_.33.0573a27: 也。今日長者縱論。自發心以上迄金剛。以還
T1715_.33.0573a28: 三界内外治道一切萬善以爲因體。此則今
T1715_.33.0573a29: 長故妙昔短故麁。復言廣狹相對者。昔止言
T1715_.33.0573b01: 偏行六度不及其餘諸行。此則是狹義也。今
T1715_.33.0573b02: 日明因横論。是善遍行逢福盡修此是廣義。
T1715_.33.0573b03: 今廣稱妙昔狹稱麁。第三言用有勝劣相對
T1715_.33.0573b04: 義者。但煩惱有二種一是四住地煩惱二是
T1715_.33.0573b05: 無明住地煩惱。但昔日因力止斷四住煩惱。
T1715_.33.0573b06: 不及無明住地煩惱。此是用劣之義也。今
T1715_.33.0573b07: 日非唯止斷四住煩惱。亦斷無明住地煩惱
T1715_.33.0573b08: 此是用勝之義也。是故今昔兩因麁妙如此
T1715_.33.0573b09: 也。今果對昔果亦各有三義。今果有三義者。
T1715_.33.0573b10: 一明今日果體長即對昔日果體短。第二義言
T1715_.33.0573b11: 今日果義廣即對昔日果義狹。第三義言今
T1715_.33.0573b12: 日果用勝即對昔日果用劣也。所以言今日
T1715_.33.0573b13: 果體長者。但昔言果止言壽命八十七百阿
T1715_.33.0573b14: 僧祇。今日明果壽命長遠復倍爲數。是故下
T1715_.33.0573b15: 經文言壽命無數劫久修業所得。取五百那
T1715_.33.0573b16: 由他阿僧祇三千大千國土墨點取爲喩。言
T1715_.33.0573b17: 壽命復過於此但昔日無有如此之壽。然羅
T1715_.33.0573b18: 漢辟支不無邊際智所延之壽然終自無有長
T1715_.33.0573b19: 遠之期。是故以今日長遠之果對昔日短促
T1715_.33.0573b20: 之壽。昔麁今妙其義如此。第二言廣狹相對。
T1715_.33.0573b21: 昔無爲果不足只有斷分段生死無爲而
T1715_.33.0573b22: 已。今日斷兩種生死故無爲爲具足也。昔日
T1715_.33.0573b23: 有爲果體有功徳智慧。然功徳未圓智慧未
T1715_.33.0573b24: 備。唯照有量聖諦不照無量聖諦。亦可唯照
T1715_.33.0573b25: 三因三果不照一因一果也。唯有盡無生智
T1715_.33.0573b26: 爲體義狹。功徳未圓者。但慈悲三界内衆生
T1715_.33.0573b27: 不及三界外衆生故稱未圓也。今日明有爲
T1715_.33.0573b28: 果智照八諦復照一因一果功徳。爲論慈悲
T1715_.33.0573b29: 於内外衆生。故功徳智慧圓而且備。然今廣
T1715_.33.0573c01: 故妙昔狹故麁。第三明果用勝劣相對者。然
T1715_.33.0573c02: 此果更無別用祇是殊形萬象神通益物。下
T1715_.33.0573c03: 文言神通力如是於阿僧祇劫常在靈鷲山及
T1715_.33.0573c04: 餘諸住處。非唯止在靈鷲益物。亦復分身十
T1715_.33.0573c05: 方度人。見形者三毒滅聞聲者四倒除。但昔
T1715_.33.0573c06: 日之果不無小小説法然不足是語。是故以
T1715_.33.0573c07: 今日神通無方益物之用勝。對昔日之用劣
T1715_.33.0573c08: 昔劣今勝。劣者爲麁勝者稱妙二名相待其
T1715_.33.0573c09: 意如此。又復作一種解因果各判爲三。言因
T1715_.33.0573c10: 三者一者體廣二者位長三者用高。體廣者
T1715_.33.0573c11: 收羅五乘諸善爲因體得言廣也。位長者今
T1715_.33.0573c12: 日明因位從發心以上極至金剛。治五百由
T1715_.33.0573c13: 旬嶮惡道故言位長也。用高者今日所感明
T1715_.33.0573c14: 因所感之果。果出於五百由旬上。能感之因
T1715_.33.0573c15: 用何容不高也。因正以感果爲用。所感已高
T1715_.33.0573c16: 能招事成不下今日。果備三義者一者體廣
T1715_.33.0573c17: 二者用長三者位高。所以言體廣者此有二
T1715_.33.0573c18: 義。一者功徳圓。昔日不導一切衆生成佛。
T1715_.33.0573c19: 則慈悲功徳不滿。今日明悉趣佛果故所以
T1715_.33.0573c20: 稱廣也。五乘諸善相與成佛果上更有五乘
T1715_.33.0573c21: 習果之義故稱廣也。智慧亦廣。今日更有照
T1715_.33.0573c22: 一乘因果之智故稱廣也。二用長者果以何
T1715_.33.0573c23: 爲用正以化物爲其用。所以住世至無量劫
T1715_.33.0573c24: 者據欲神通益物所以用長也。位高者今此
T1715_.33.0573c25: 佛果位在五百由旬之上故稱位高也。迴換
T1715_.33.0573c26: 之意諦思可得。就此經所明長壽之義。但昔
T1715_.33.0573c27: 七百阿僧祇爲短今復倍稱位長。然今者更
T1715_.33.0573c28: 無別長只續昔七百阿僧祇爲長。如柱長五
T1715_.33.0573c29: 丈埋藏二丈。唯出三丈。覩三丈爲短又出
T1715_.33.0574a01: 二丈則有長義。但無別有長正以今二丈續
T1715_.33.0574a02: 昔三丈有五丈之用也。壽命亦爾。昔七百爲
T1715_.33.0574a03: 短今復倍爲長但無別長續短成長。無異三
T1715_.33.0574a04: 丈是短是麁今日復倍是長是妙也。此是無
T1715_.33.0574a05: 別長義。家義今明因三義並是顯一句中不在
T1715_.33.0574a06: 開三句中。明果三義並是顯遠句中不在開
T1715_.33.0574a07: 近句中也。法者非是軌則故名法。法名自
T1715_.33.0574a08: 體。明所妙之法各有體。然法語通漫無的因
T1715_.33.0574a09: 果。表明因亦是法果亦是法故知此法妙因
T1715_.33.0574a10: 妙果法也。此位既以因果爲體故借蓮花爲
T1715_.33.0574a11: 喩。經者訓法訓常爲義也。若具存胡本應
T1715_.33.0574a12: 言薩達摩分陀利修多羅。外國云薩此方言
T1715_.33.0574a13: 妙。天竺云達摩此翻爲法。胡云分陀利此方
T1715_.33.0574a14: 云蓮花。外國云修多羅此方對經。今具存此
T1715_.33.0574a15: 土之音故言妙法蓮花經也。所以知妙名翻
T1715_.33.0574a16: 薩者只是善。然惡既是麁鄙之法。善即是精
T1715_.33.0574a17: 妙可珍。如讃詠唱薩。則是唱善善即是妙。復
T1715_.33.0574a18: 言法翻達摩者此則與三寶義中法寶相會。
T1715_.33.0574a19: 外國云達摩此方言法寶也。大智論云外國
T1715_.33.0574a20: 云分陀利此間言蓮花也。修多羅既是外國
T1715_.33.0574a21: 語。然經出之時翻譯之始仍用經字代修多
T1715_.33.0574a22: 羅。然經既訓法訓常。是故大智論解修多羅
T1715_.33.0574a23: 備有五義。一出生二微妙發三涌泉四繩墨
T1715_.33.0574a24: 五花鬘也。五義之中有涌泉繩墨。今取二義
T1715_.33.0574a25: 與法常相符。何者涌泉無窮此與常義相會。
T1715_.33.0574a26: 繩墨之用本除斜取正。正而不斜可軌可則。
T1715_.33.0574a27: 此與法義相符。曲解經字如大涅槃義記所
T1715_.33.0574a28: 述也。若汎論衆經標題差別不同。略述所見
T1715_.33.0574a29: 可有五種。何者。一者單法標經。二者單人
T1715_.33.0574b01: 標經。三者人法兩標。四者但譬標經。五者
T1715_.33.0574b02: 法譬雙擧。單法者則是大般涅槃者圓極佛
T1715_.33.0574b03: 果之法。故知單以果法標經名也。人標經者
T1715_.33.0574b04: 則是四天王經。樹提伽經也。人法兩存者即
T1715_.33.0574b05: 是維摩。勝鬘經也。但譬標經者即是成實所
T1715_.33.0574b06: 云斧柯喩經也。法譬雙擧者即是此法華經
T1715_.33.0574b07: 上出妙法下出蓮花爲譬。縁此得雙顯因果
T1715_.33.0574b08: 之義。夫水陸所生類雜無限。今的取水生蓮
T1715_.33.0574b09: 花以譬因果者。此花不有則已。有則花實必
T1715_.33.0574b10: 倶。用此倶義譬此經因果雙説也。尋諸經
T1715_.33.0574b11: 宗旨要略有三。一者以因爲宗。二者以果爲
T1715_.33.0574b12: 宗。三者以因果爲宗也。以何故者如勝鬘
T1715_.33.0574b13: 圓經單以因爲宗。語萬善之因明同歸之路。
T1715_.33.0574b14: 括五乘皆無異路。又有單果爲宗者即是大
T1715_.33.0574b15: 小兩本。是故首稱涅槃。涅槃之號是極果總
T1715_.33.0574b16: 名非是因地通目。今此法花則以因果爲宗。
T1715_.33.0574b17: 自安樂之前開三顯一以明因義。自踊出之
T1715_.33.0574b18: 後開近顯遠以明果義。夫欲識經旨歸唯應
T1715_.33.0574b19: 諦思經題。是故勝鬘經昔呼目一乘極教經
T1715_.33.0574b20: 初標宗矣。今此經首題稱言妙法表明因亦
T1715_.33.0574b21: 是法果亦是法。故用蓮花爲譬雙顯因果二
T1715_.33.0574b22: 理也。然勝鬘雖明一體三寶此則爲因。故
T1715_.33.0574b23: 明果下唯結言説入一乘。不結一體三寶。
T1715_.33.0574b24: 此則單以因爲宗。然涅槃經亦言護法得金
T1715_.33.0574b25: 剛之身不殺感長靈之報。雙明縁正兩因具
T1715_.33.0574b26: 述佛果之業。此亦爲果故明因終不以因爲
T1715_.33.0574b27: 宗。是故開宗之始辨義之初仍言禮今施汝
T1715_.33.0574b28: 常命色力。今此經明因之處亦有果義即言
T1715_.33.0574b29: 開佛知見。辨果之中亦有因義即言久修業
T1715_.33.0574c01: 所得。前則爲因故明果後即爲果故明因。故
T1715_.33.0574c02: 知因果雙説是經正宗。此意是光宅法師今
T1715_.33.0574c03: 述而不作也。尋諸經品目皆非佛語。何以
T1715_.33.0574c04: 故然但佛説法時直爾散明因辨果正是八音
T1715_.33.0574c05: 妙響説法度人乃至無有文字紙墨況復諸品
T1715_.33.0574c06: 但隨根性有五時差別于時時衆如説修行。
T1715_.33.0574c07: 但阿難比丘曩劫懷願親承金口。佛滅度後
T1715_.33.0574c08: 仍採拾三藏具述五時。致有書寫紙墨卷盈
T1715_.33.0574c09: 世界。欲令後代時人雖復不覩眞容親聽金
T1715_.33.0574c10: 口。覽卷尋文徹見始終説法大意。故作諸經
T1715_.33.0574c11: 品目。故知皆是出經者制亦可密承聖旨述
T1715_.33.0574c12: 而不作照然。品義只以類例不同所明各異
T1715_.33.0574c13: 之義也。今一家所習言經無大小例爲三
T1715_.33.0574c14: 段。三段者第一詺爲序也第二稱爲正説第
T1715_.33.0574c15: 三呼曰流通。然今三重開科段。第一開作三
T1715_.33.0574c16: 段自有三階。初釋名義序以縁由爲義爲正
T1715_.33.0574c17: 説作詮序也。正説者。正明一經大意蘊在其
T1715_.33.0574c18: 中。顯同歸之因明長壽之報也。流是行爲義
T1715_.33.0574c19: 借譬爲名通是無壅塞爲義也。三段名義如
T1715_.33.0574c20: 此。三段文句起盡處者。初序品一品則是序
T1715_.33.0574c21: 段。第二從方便品以下訖分別功徳品中彌
T1715_.33.0574c22: 勒説偈頌。佛長行以來凡有十四品半經。是
T1715_.33.0574c23: 經之正説。因果兩法顯此文中也。第三流通
T1715_.33.0574c24: 者。分別功徳品中從彌勒説偈後長行初。言
T1715_.33.0574c25: 佛告彌勒菩薩其有衆生聞佛壽命長遠如是
T1715_.33.0574c26: 乃至能生一念信解當知以爲深信解相以
T1715_.33.0574c27: 下。盡經凡有十一品半經。皆是流通付囑。
T1715_.33.0574c28: 次明相生。夫聖人施教度人明理化物有此
T1715_.33.0574c29: 三種説者。第一凡夫昏迷情重染著意深。三
T1715_.33.0575a01: 毒自纒五塵爲累。是故將明妙理之前先現
T1715_.33.0575a02: 殊常之相。時衆既眼見異相耳聞異聲。開
T1715_.33.0575a03: 動物情生未曾有意。是故文殊言諸人今當
T1715_.33.0575a04: 知合掌一心待佛當雨法雨。充足求道者乃
T1715_.33.0575a05: 至諸求三乘人若有疑悔者佛當爲除斷令盡
T1715_.33.0575a06: 無有餘。縁是義故時衆相與欣心澍仰冀聞
T1715_.33.0575a07: 妙説。是故第二如來從三昧中起仍告八部
T1715_.33.0575a08: 大衆。明同歸妙因辨長壽極果。説法度人隨
T1715_.33.0575a09: 根授道。會前三乘歸同一路。隨器大小皆
T1715_.33.0575a10: 得利益。第三流通説者。于時乃應息八音之
T1715_.33.0575a11: 教。罷化人之方。但自如來大悲之意不限度
T1715_.33.0575a12: 人心無窮欲使此一乘因果妙法遠播未聞。
T1715_.33.0575a13: 千載不絶。且又欲示聖人善始全終。是故有
T1715_.33.0575a14: 此第三流通説也。然則三段名義如前。起
T1715_.33.0575a15: 盡如次。相生意致如後也。次第二重。又就
T1715_.33.0575a16: 此三段之中各開爲二。序中二者第一從如
T1715_.33.0575a17: 是我聞訖退坐一面以來詺爲通序。正明衆
T1715_.33.0575a18: 經通有稱通序也。第二從爾時世尊四衆圍
T1715_.33.0575a19: 繞盡品詺爲別序。正言衆經各異部部不同
T1715_.33.0575a20: 也。故如欲説涅槃大音宣告放光動地以爲
T1715_.33.0575a21: 別序。欲説勝鬘父母送書以爲別序。欲説
T1715_.33.0575a22: 維摩長者獻蓋爲別序。此經天雨四華地六
T1715_.33.0575a23: 種動爲別序也。然通序亦名證信序。明佛
T1715_.33.0575a24: 法理同。別序亦名開發序明此經意異也。正
T1715_.33.0575a25: 宗中有兩段者。但此經只以因果爲宗。是
T1715_.33.0575a26: 故第一方便品以下盡安樂行品有十二品
T1715_.33.0575a27: 經。正開三顯一以明因義譬蓮家之花也。
T1715_.33.0575a28: 第二從踊出品以下。竟分別功徳品中彌勒
T1715_.33.0575a29: 説偈頌佛長行以來凡有兩品半經。詺爲開
T1715_.33.0575b01: 近顯遠以明果義。喩若花家之蓮。前辨因義
T1715_.33.0575b02: 後明果宗。然則因果雙説經之正體也。第三
T1715_.33.0575b03: 流通中有兩段者。第一從彌勒説偈後長行。
T1715_.33.0575b04: 言佛告彌勒其有衆生聞佛壽命長遠以下。竟
T1715_.33.0575b05: 妙莊嚴王品有十二品半經。詺爲化他流通。
T1715_.33.0575b06: 明此一段高行菩薩非唯自能受持讀誦復能
T1715_.33.0575b07: 傳授未聞。是故維摩經言。譬如勝怨乃可
T1715_.33.0575b08: 爲勇。如是兼除老病死者菩薩之謂也。第二
T1715_.33.0575b09: 普賢勸發品一品詺爲自行流通。所以爾者。
T1715_.33.0575b10: 前藥王妙音等諸大菩薩苦行通經。皆亡身
T1715_.33.0575b11: 濟物沒命度人。但始行菩薩未全能爾。便於
T1715_.33.0575b12: 通經之道生退沒之心。是故如來勸人言。若
T1715_.33.0575b13: 使不能喪身護法弘經化他者。亦可自能受
T1715_.33.0575b14: 持讀誦。自受持讀誦即是自行流通。何故然
T1715_.33.0575b15: 者。若使此人不自受持讀誦者。經於此人則
T1715_.33.0575b16: 不流通。此人既能受持讀誦經於此人得流。
T1715_.33.0575b17: 即是通也。次第三重開科段者。減一明義通別
T1715_.33.0575b18: 兩序各開爲五。明因辨果。二正説中各開爲
T1715_.33.0575b19: 四。化他自行二流通中各開爲三也。通序五
T1715_.33.0575b20: 者第一如是第二我聞第三一時第四出説經
T1715_.33.0575b21: 住處第五從與大比丘衆訖退坐一面列同聞
T1715_.33.0575b22: 衆也。別序五者第一衆集序第二瑞相序第
T1715_.33.0575b23: 三疑念序第四發問序第五答問序也。從爾
T1715_.33.0575b24: 時世尊四衆圍繞訖供養恭敬尊重讃歎。是
T1715_.33.0575b25: 第一詺爲衆集序也。從爲諸菩薩説大乘經
T1715_.33.0575b26: 訖以佛舍利起七寶塔。是第二詺爲瑞相序
T1715_.33.0575b27: 也。從爾時彌勒菩薩作是念下訖今當問誰。
T1715_.33.0575b28: 是第三詺爲疑念序也。從爾時彌勒菩薩欲
T1715_.33.0575b29: 自決疑竟四言偈。是第四詺爲發問序也。從
T1715_.33.0575c01: 是時文殊師利語彌勒菩薩盡品。是第五詺
T1715_.33.0575c02: 爲答問序也。今第三重料簡。若直對正説明
T1715_.33.0575c03: 此五序相生者。只由爾許徒衆天龍八部聚
T1715_.33.0575c04: 集然後得説此經。即是待伴漏盡是故衆名
T1715_.33.0575c05: 爲序也。由先現瑞相然後得説此經。瑞相即
T1715_.33.0575c06: 成序也。由時衆懷疑抱念然後得説此經疑
T1715_.33.0575c07: 念即成序也。由有發問故然後得説此經發
T1715_.33.0575c08: 問稱序也。由有答問故然後得説此經答問
T1715_.33.0575c09: 即成序也。又此五序有次第相生。所以現有
T1715_.33.0575c10: 端相正由大衆聚集故。第一生第二。所以懷
T1715_.33.0575c11: 疑抱念由見瑞相故第二生第三。所以有發
T1715_.33.0575c12: 問由有疑念故第三生第四。所以有答問者
T1715_.33.0575c13: 由發問故第四生第五也。又有倒相生義。
T1715_.33.0575c14: 何者如來所以從三昧起説此經者。由文殊
T1715_.33.0575c15: 師利答彌勒問仰測如來心應説法華。故正
T1715_.33.0575c16: 説之由藉文殊答而生。文殊所以答問者由
T1715_.33.0575c17: 彌勒發問故。彌勒所以發問者由大衆有疑
T1715_.33.0575c18: 念故。又大衆所以有疑念者由覩瑞相故。又
T1715_.33.0575c19: 如來所以現此瑞相者由大衆聚集故也。正
T1715_.33.0575c20: 説第一段明因中有四段者。第一略説開三
T1715_.33.0575c21: 顯一動執生疑。第二懷疑致請。第三廣説
T1715_.33.0575c22: 開三顯一斷疑生信。第四別流通開三顯一
T1715_.33.0575c23: 之義也。從方便品初訖佛以方便力示以三
T1715_.33.0575c24: 乘教衆生處處著引之令得出以來。是第一
T1715_.33.0575c25: 詺爲略説開三顯一動執生疑。所以爾者但
T1715_.33.0575c26: 三乘行人執昔日三乘方便教。鏗然言爾謂
T1715_.33.0575c27: 三家所行其道必別。忽聞如來道佛以方便
T1715_.33.0575c28: 力示以三乘教。又言世尊法久後要當説眞
T1715_.33.0575c29: 實。昔日不言三乘是方便今言是方便。昔
T1715_.33.0576a01: 日言理極於此今日更有眞實可説。是故執
T1715_.33.0576a02: 三情動疑一意生也。從爾時大衆中有諸聲
T1715_.33.0576a03: 聞衆以下訖是等聞此法則生大歡喜以來。
T1715_.33.0576a04: 是第二詺爲大衆懷疑致請。是則執情既動
T1715_.33.0576a05: 有可除之義。疑心既生堪爲入道。是故論云
T1715_.33.0576a06: 疑者解之津也。大涅槃經云寧墮疑中莫入
T1715_.33.0576a07: 見叢也。然則執動生疑請情又至。是故從爾
T1715_.33.0576a08: 時佛告舍利弗汝已慇懃三請以下訖授學無
T1715_.33.0576a09: 學人記品有七品半經。是第三廣説開三顯一
T1715_.33.0576a10: 斷疑生信。然則時衆相與解無三之理信同
T1715_.33.0576a11: 歸之義。於明因段中粗已周足。是故從法師
T1715_.33.0576a12: 品見寶塔品持品安樂行品有四品經。是第
T1715_.33.0576a13: 四詺爲別流通開三顯一。是別流通開三顯
T1715_.33.0576a14: 一因義也。辨果之中有四段者第一別序開
T1715_.33.0576a15: 近顯遠動執生疑。第二略説開近顯遠動執
T1715_.33.0576a16: 生疑。第三懷疑致請。第四廣説壽命長遠斷
T1715_.33.0576a17: 疑生信也。從踊出品初訖當精進一心我欲
T1715_.33.0576a18: 説此事四行偈以來。是第一詺爲別序開近
T1715_.33.0576a19: 顯遠。即是別敍壽量之義也。爾時世尊説此
T1715_.33.0576a20: 偈已告彌勒菩薩我今於此大衆宣告汝等下
T1715_.33.0576a21: 竟我今説實語汝等一心信我從久遠來教化
T1715_.33.0576a22: 是等衆以來。是第二詺爲略説開近顯遠動
T1715_.33.0576a23: 執生疑。所以爾者如來十九出家三十成道。
T1715_.33.0576a24: 如來自言壽命八十或言七百阿僧祇。而今
T1715_.33.0576a25: 踊出菩薩皆久殖徳本積行深遠非始發心
T1715_.33.0576a26: 人。而佛自言我從久遠來教化是等衆。若實
T1715_.33.0576a27: 壽八十七百者云何言久遠教化是等人。是
T1715_.33.0576a28: 明執八十七百之情動疑長遠壽之意生也。
T1715_.33.0576a29: 從爾時彌勒菩薩等心懷疑惑怪未曾有盡踊
T1715_.33.0576b01: 出品是第三詺爲懷疑致請也。從壽量品初
T1715_.33.0576b02: 下入分別功徳品中盡是彌勒説偈訖佛長行
T1715_.33.0576b03: 以來。一品半經是第四明如來廣説壽命長
T1715_.33.0576b04: 遠斷疑生信也。今因中四段果中四段有三
T1715_.33.0576b05: 同一異。何者果中第二略説開近顯遠動執
T1715_.33.0576b06: 生疑。因中第一略説開三顯一動執生疑此
T1715_.33.0576b07: 一同也。果中第三時衆懷疑致請。因中第
T1715_.33.0576b08: 二舍利弗等懷疑致請此二同也。果中第四
T1715_.33.0576b09: 廣説開近顯遠斷疑生信。因中第三廣説開
T1715_.33.0576b10: 三顯一斷疑生信此三同也。蓋是三段名同
T1715_.33.0576b11: 三段意異也。一異者果中有別序因中無別
T1715_.33.0576b12: 序。果中無別流通因中有別流通是一異也。
T1715_.33.0576b13: 今明因中無別序果中無別流通者此同。是
T1715_.33.0576b14: 近故。何以故然。今明因中無別序者此去
T1715_.33.0576b15: 通序近不假立別序也。果中無別流通此去
T1715_.33.0576b16: 總流通近不假立別流通也。復言因有別流
T1715_.33.0576b17: 通果中有別序者此同。是遠也。今明因中有
T1715_.33.0576b18: 別流通此去總流通遠。是故立別流通。明
T1715_.33.0576b19: 果中有別序者此去通序遠是故立別序也
T1715_.33.0576b20: 二流通各有三段者。化他流通中有三段者。
T1715_.33.0576b21: 第一分別功徳品中從彌勒偈後長行初佛告
T1715_.33.0576b22: 彌勒菩薩其有衆生聞佛壽命長遠如是乃至
T1715_.33.0576b23: 能生一念信解以下半品經。隨喜功徳品法
T1715_.33.0576b24: 師功徳品常不輕品凡有三品半經。先明弘
T1715_.33.0576b25: 經益物者勳重報深命覓弘經之人。第二從
T1715_.33.0576b26: 神力品初五行一文明下方踊出菩薩堪弘經
T1715_.33.0576b27: 者受命流通也。第三從神力品中爾時世尊
T1715_.33.0576b28: 於文殊師利等大衆前現大神力以下半品。
T1715_.33.0576b29: 囑累品藥王菩薩品妙音菩薩品觀世音菩薩
T1715_.33.0576c01: 品陀羅尼品妙莊嚴王品凡六品半經。正明
T1715_.33.0576c02: 如來以經付囑也。自行流通中有三段者。第
T1715_.33.0576c03: 一經家先明普賢菩薩爲勸發故從東方來此
T1715_.33.0576c04: 土也。第二從白言以下正明普賢菩薩與佛
T1715_.33.0576c05: 問答縁是得勸發時衆。四種聞經因縁生受
T1715_.33.0576c06: 持之意也。第三從説是普賢菩薩勸發品時
T1715_.33.0576c07: 盡經廣明時衆聞法得益多少。結成自行之
T1715_.33.0576c08: 義也。問者言第一通序亦是別序何以知然
T1715_.33.0576c09: 故如王城之處得説此經不得説涅槃經。&T025632;
T1715_.33.0576c10: 城處得説涅槃不聞説法華。如此流例處所
T1715_.33.0576c11: 各別事義不同豈非別序。解釋者言。不無
T1715_.33.0576c12: 此義。今所論者諸經明住處相與爲證我聞
T1715_.33.0576c13: 不謬故成通敍言不無此義者故如諸經同聞
T1715_.33.0576c14: 人。使有兩義有通序義。是故通序中有。又
T1715_.33.0576c15: 有別序義。下別序中言爾時世尊四衆圍繞。
T1715_.33.0576c16: 四衆即是前同聞人。又如涅槃經中通序中
T1715_.33.0576c17: 與八十億比丘倶。下別序又言時八十億比
T1715_.33.0576c18: 丘倶。彼此兩經前出爲證一時。後出爲正説
T1715_.33.0576c19: 作序也。難者言通中有五序。證信義同。故
T1715_.33.0576c20: 稱通序。別中有五序望正説義等。亦是通序。
T1715_.33.0576c21: 二義既齊亦可前稱別序後稱通序。解者言
T1715_.33.0576c22: 前證五義同更無別。後望正説更有別意。
T1715_.33.0576c23: 何者此經五別爲因果作序。大經五別爲常
T1715_.33.0576c24: 住爲序。意致不同義則顯然。今言如是者此
T1715_.33.0576c25: 是通序之第一也。有人解言。文則稱如理則
T1715_.33.0576c26: 稱是。又有人言如明無異是辨無非也。今
T1715_.33.0576c27: 一家所習言如是。兩字更無別意。正爲總擧
T1715_.33.0576c28: 一部經爲我聞作詮敍。言如是一部經我佛
T1715_.33.0576c29: 邊聞也。我聞者此是通序中第二。表明阿
T1715_.33.0577a01: 難述而不作。正言如是一部法華經我從佛
T1715_.33.0577a02: 邊聞。非我自造。所以爾者。但佛在世時開教
T1715_.33.0577a03: 度人明理化物。尚有性執取斜見不信受者。
T1715_.33.0577a04: 況如來我滅後人情澆僞率易可化。然阿難
T1715_.33.0577a05: 實處亦可已成種覺。借其學位無謝法王今
T1715_.33.0577a06: 據迹談事。是三乘之中小乘學人等是小乘。
T1715_.33.0577a07: 小乘之中自有四果。阿難是初果須陀洹位。
T1715_.33.0577a08: 忽登法座有所宣説。撫臆論心未易可信。但
T1715_.33.0577a09: 不達之徒多以小廢道。如來既懸見末代有
T1715_.33.0577a10: 必然之事。是故誡勅阿難出經之時先白四
T1715_.33.0577a11: 衆言如是。一部經我從佛邊聞非自造。于
T1715_.33.0577a12: 時四衆既意重如來心尊至極。聞傳佛語信
T1715_.33.0577a13: 受無疑。是故維摩經言諸有所作亦不唐捐。
T1715_.33.0577a14: 此之謂也。師習不同意致如此也一時者此
T1715_.33.0577a15: 是通序中第三。明阿難佛語可傳之意不虚。
T1715_.33.0577a16: 此經既是如來應機適會之教云何祕而不
T1715_.33.0577a17: 傳。夫渉言化物凡有兩種。一不見根性盲心
T1715_.33.0577a18: 説法。二審見根性明理化物。然不見根性而
T1715_.33.0577a19: 説法者凡有三種。一者闇會前人根性。此則
T1715_.33.0577a20: 益而不損。二者不稱所宜此則損而不益。三
T1715_.33.0577a21: 者承平不益不損也。見根性中乃有差降。今
T1715_.33.0577a22: 論極照莫過如來説法唯益不損。是故可傳。
T1715_.33.0577a23: 今言一時正明此教與機同會無差。故如此人
T1715_.33.0577a24: 且時堪聞三段。如來即於且爲説三段。四諦
T1715_.33.0577a25: 亦然。但不見機者有逗機之過。有後機之失。
T1715_.33.0577a26: 如來無有逗機之過後機之失。故稱一時也
T1715_.33.0577a27: 佛住王舍城此下是第四出説經之處。此
T1715_.33.0577a28: 住處即證成我聞。汝言如是一部經我從佛
T1715_.33.0577a29: 邊聞。若使審憶聞經之處。我聞之言可得信
T1715_.33.0577b01: 受。若不憶聞經之處我聞之言云何可信。是
T1715_.33.0577b02: 故出聞經之處證我聞不謬也。今就此出説
T1715_.33.0577b03: 經之處自有二階。一廣二狹。王舍城是廣也。
T1715_.33.0577b04: 然外國之法國若大者別有國名。國若小者
T1715_.33.0577b05: 從城立號。但王城因縁從來舊聞不假記也。
T1715_.33.0577b06: 耆闍崛山中此是第二階的出住處。然王城
T1715_.33.0577b07: 處凡有五山。未知如來的在何山。今的明佛
T1715_.33.0577b08: 在耆闍崛山中説法華經。外國言耆闍崛山
T1715_.33.0577b09: 此方言靈鷲。言此山中往古諸人服藥學道
T1715_.33.0577b10: 成仙。又山頂有似鷲鳥故言靈鷲山也。與
T1715_.33.0577b11: 大比丘衆此下訖退坐一面是第五出同聞衆
T1715_.33.0577b12: 證成一時。前言應機之教不可不傳。今未知
T1715_.33.0577b13: 與誰根性相應。今出此徒衆明與此萬二千
T1715_.33.0577b14: 人根性相應。乃至天龍八部相應也。難者
T1715_.33.0577b15: 言。何故不證成如是耶。解言如是兩字止爲
T1715_.33.0577b16: 總擧一部經更無餘意。不假證也。今就此
T1715_.33.0577b17: 同聞衆中自有三段。第一人先列聲聞衆。第
T1715_.33.0577b18: 二從菩薩摩訶薩以下即列菩薩衆也。第三
T1715_.33.0577b19: 從爾時釋提恒因下訖退坐一面列凡夫衆
T1715_.33.0577b20: 也。但衆來之始未必如此。黒白前後無的次
T1715_.33.0577b21: 第。蓋是出經者比次前後令條然可視。又
T1715_.33.0577b22: 欲分別高下目銘凡聖致使有此次第也。又
T1715_.33.0577b23: 意致尋求則有事有理。所言事者聲聞常在
T1715_.33.0577b24: 佛左右。旦夕承奉不辨於遊方益物。唯護戒
T1715_.33.0577b25: 清淨形迹交密。是故在前而列。尚其親密之
T1715_.33.0577b26: 懷。菩薩既以慈悲爲先荷護度人爲誓。無方
T1715_.33.0577b27: 利物化他爲務。不得常在佛側旦夕侍覲。形
T1715_.33.0577b28: 迹交疏於中而列也。凡夫進則不及菩薩退
T1715_.33.0577b29: 則有謝聲聞。唯以五塵自呴受愛染爲累。
T1715_.33.0577c01: 是故經家貶其凡猥在後而列也。理者聲聞
T1715_.33.0577c02: 背生死苦樂涅槃樂。凡夫樂生死苦背涅槃
T1715_.33.0577c03: 樂。是故聲聞在前凡夫在後。何以知然。聲聞
T1715_.33.0577c04: 之人爲三毒所惱八苦所煎。是故棄背生死
T1715_.33.0577c05: 之苦樂求涅槃之樂。凡夫愛著有爲憎壞無
T1715_.33.0577c06: 爲。菩薩則兩捨居空雖樂涅槃不同聲聞。畏
T1715_.33.0577c07: 生死苦自求涅槃。雖樂生死不等凡夫有愛
T1715_.33.0577c08: 著之心。但爲求化他常求利物。是故維摩經
T1715_.33.0577c09: 言不捨有爲不住無爲此之謂也。二意如此
T1715_.33.0577c10: 三衆可見。今且就列聲聞衆中自有兩段。第
T1715_.33.0577c11: 一意學無學二千人以來先列聲聞比丘衆僧
T1715_.33.0577c12: 也。第二從摩訶波闍波提下竟耶輸陀羅此
T1715_.33.0577c13: 則列聲聞比丘尼衆也。所以有此兩段者爲
T1715_.33.0577c14: 欲取男女尊卑兩別也。又就僧尼兩衆之中
T1715_.33.0577c15: 各有二段。僧衆二者第一與大比丘衆下竟
T1715_.33.0577c16: 大阿羅漢詺爲有名聞衆。何以知然。此一萬
T1715_.33.0577c17: 二千比丘常隨如來處處説法。天上人間殊
T1715_.33.0577c18: 方異國遠近知聞詺爲有名聞衆也。第二從復
T1715_.33.0577c19: 有學無學二千人以下詺爲小名聞衆。未必
T1715_.33.0577c20: 常隨如來不盡爲遠近知識也。尼衆亦然至
T1715_.33.0577c21: 時當道。今且就初衆中自有六段。第一先談
T1715_.33.0577c22: 人類第二稱衆數第三明階位位登無學第四
T1715_.33.0577c23: 歎徳第五列名第六如是下即釋疑結句也。
T1715_.33.0577c24: 今言與大比丘衆者此是第一明其是出家丈
T1715_.33.0577c25: 夫之類也。問者言何故不得羅漢是類比丘
T1715_.33.0577c26: 是位耶。解釋者言。所言位者本據得果報
T1715_.33.0577c27: 處。今云羅漢此則位居極果。何異初地二地
T1715_.33.0577c28: 之位。但菩薩心行長廣唯製因位。聲聞情
T1715_.33.0577c29: 意狹劣唯製果位。此處爲異也。難者又云。今
T1715_.33.0578a01: 言比丘即是出家之位非在家之位。解云不
T1715_.33.0578a02: 無此義但此處義隱。今就出家衆中明其有
T1715_.33.0578a03: 類有位。何異俗間仕官之人亦有類有位耶。
T1715_.33.0578a04: 比丘是天竺語此間無的名翻譯。古舊相傳
T1715_.33.0578a05: 皆以三徳釋之。若使備此三徳乃稱比丘。何
T1715_.33.0578a06: 者一曰怖魔二言破惡三者乞士也。魔羅是
T1715_.33.0578a07: 外國語此方言殺者。若通途爲論一切惡知
T1715_.33.0578a08: 識盡皆是魔。今的明者據第六天魔。然第六
T1715_.33.0578a09: 天魔未必常爾但偶於釋迦一化不信正道。
T1715_.33.0578a10: 今一人出家魔宮振動。所以爾者此人發意
T1715_.33.0578a11: 踰越生死永棄五塵出魔境界。非止滅魔一
T1715_.33.0578a12: 人。然此人復有一燈之化。是故魔宮振動六
T1715_.33.0578a13: 師慴怖也。第二破惡者即是修戒定慧防身
T1715_.33.0578a14: 口七支諸惡及意地三毒四倒九十八使。此
T1715_.33.0578a15: 使諸惡法是累中之甚妨道之巨患也。第三
T1715_.33.0578a16: 乞士者夫出家之人不可終日自營。非唯増
T1715_.33.0578a17: 長貪愛故亦妨亂行道雖。然本出家之意以
T1715_.33.0578a18: 身許道。但有累之身未能亡喰。復應將護身
T1715_.33.0578a19: 命行道進徳。不可空棄一身徒勞剪落。應
T1715_.33.0578a20: 須携缽到家資身行道。是故淨乞自活表示
T1715_.33.0578a21: 清素。又此三徳次第相成。問此人何故猶能
T1715_.33.0578a22: 怖魔餘人不能。只由此人能破煩惱惡故。
T1715_.33.0578a23: 復問此人何故能破煩惱惡。只由淨乞自活
T1715_.33.0578a24: 也。萬二千人倶此是第二稱其數也。皆是
T1715_.33.0578a25: 阿羅漢此是第三明此一萬二千人階位。位
T1715_.33.0578a26: 登無學也。羅漢亦是天竺正音於此亦無的
T1715_.33.0578a27: 翻譯。相傳舊解亦以三徳釋之。備此三徳乃
T1715_.33.0578a28: 稱羅漢。何者第一不生第二殺賊第三言應
T1715_.33.0578a29: 供也。若使此人後猶生三界流轉六道者非
T1715_.33.0578b01: 謂羅漢。今明羅漢之人一殂之後不復受生。
T1715_.33.0578b02: 既斷絶生因生果亦亡。故言我生已盡梵行
T1715_.33.0578b03: 已立所作已辦不受後有。此之謂也。第二言
T1715_.33.0578b04: 殺賊者。賊之爲用能奪人財寶傷人身命。
T1715_.33.0578b05: 今明九十八使煩惱諸賊無過瞋恚斷人慧
T1715_.33.0578b06: 命。是故遺教經言。劫功徳賊無過瞋恚。明
T1715_.33.0578b07: 諸羅漢結賊已亡功徳不失慧命長存。是故
T1715_.33.0578b08: 維摩經云行羅漢慈破結賊故。第三應供者
T1715_.33.0578b09: 此人智斷既圓堪生物福。亦取譬良田有秋
T1715_.33.0578b10: 收之實。是故下經文言我等今者眞阿羅漢。
T1715_.33.0578b11: 一切皆受人天供養。又此三徳亦得相成。
T1715_.33.0578b12: 只問此人死後何故不生。正由殺煩惱賊。又
T1715_.33.0578b13: 問此人何故能殺煩惱賊。由有應供之徳故。
T1715_.33.0578b14: 亦有倒相生義那得有此應供之徳。只由殺
T1715_.33.0578b15: 煩惱賊故云何得知殺煩惱賊。此人死後不
T1715_.33.0578b16: 復受生也。今將比丘三徳來成羅漢三徳。
T1715_.33.0578b17: 用羅漢三義呼比丘三義。何者比丘怖魔之
T1715_.33.0578b18: 徳以成羅漢不生之徳。比丘破惡之徳以成
T1715_.33.0578b19: 羅漢殺賊之徳。比丘乞士之徳以成羅漢應
T1715_.33.0578b20: 供之徳。出家之始詺爲怖魔者爲令終成不
T1715_.33.0578b21: 生之徳。若唯存怖魔名不成不生之徳者。雖
T1715_.33.0578b22: 有怖魔之名無有怖魔之實。若使在始有怖
T1715_.33.0578b23: 魔之名終成不生之徳者。眞是怖魔也。破惡
T1715_.33.0578b24: 之徳又成殺賊者故。如臨陣執刃能令前陣
T1715_.33.0578b25: 星散者。此則破而非殺。若使執刃能入陣能
T1715_.33.0578b26: 令當却無遺亡頭失首者乃稱殺賊。然九十
T1715_.33.0578b27: 八使有根本枝條。若使出家之名有始折伏
T1715_.33.0578b28: 枝條終則永斷根本。可謂眞殺賊也。乞士之
T1715_.33.0578b29: 名成應供者。在始雖復到家至戸淨乞活命。
T1715_.33.0578c01: 然未盡活命之方終則端坐。侍至事同化他。
T1715_.33.0578c02: 是故如來立比丘三義令終成羅漢三徳。名
T1715_.33.0578c03: 不徒設意致如此也。諸漏已盡此下是第四
T1715_.33.0578c04: 歎徳凡有五句。詺爲依位歎徳。初言諸漏已
T1715_.33.0578c05: 盡無復煩惱。此兩句歎羅漢不生之徳。根本
T1715_.33.0578c06: 無明本是漏也。今所明者是業及潤生。明諸
T1715_.33.0578c07: 阿羅漢業及煩惱生因既盡故言不生也。逮
T1715_.33.0578c08: 得己利此一句即歎羅漢應供之徳。明諸羅
T1715_.33.0578c09: 漢智斷既圓堪受物供應養即是己利也。盡
T1715_.33.0578c10: 諸有結心得自在此兩句即歎羅漢殺賊之
T1715_.33.0578c11: 徳。盡諸有結此句正歎殺賊。心得自在此句
T1715_.33.0578c12: 結成。欲明諸結盡時心得自在。心得自在時
T1715_.33.0578c13: 諸結盡其無前後。而義有始終。只得言諸結
T1715_.33.0578c14: 盡故心自在。不得言心自在故諸結盡也。其
T1715_.33.0578c15: 名曰此下是第五列名。雖有一萬二千羅漢
T1715_.33.0578c16: 今略列二十二。又阿若憍陳如者。阿之言無
T1715_.33.0578c17: 若之言智。詺爲無智。憍陳如是外國姓此方
T1715_.33.0578c18: 無翻。所以爾者佛未出時此人是外道唯計
T1715_.33.0578c19: 有爲病。如來出世知其根熟爲説無生空理
T1715_.33.0578c20: 後得羅漢。明此人從無生空理生智故言無
T1715_.33.0578c21: 智憍陳如也。摩訶迦葉者摩訶言大迦葉是
T1715_.33.0578c22: 姓此翻爲龜也。所以呼爲大者異不三小迦
T1715_.33.0578c23: 葉故呼此人爲大也。優樓頻螺迦葉此下三
T1715_.33.0578c24: 人皆是兄弟。領五百徒衆各在一處。迦葉猶
T1715_.33.0578c25: 是姓也。優樓頻螺者是外國音此間翻爲木
T1715_.33.0578c26: 蓏林。明此人昔領徒衆住在木*蓏林中今
T1715_.33.0578c27: 因本住處爲名也。伽耶迦葉者昔日亦是外
T1715_.33.0578c28: 道。其人事火領五百徒衆住在伽耶城中。
T1715_.33.0578c29: 如來往化即捨邪徒正得羅漢道。仍以本所
T1715_.33.0579a01: 住城爲名也。那提迦葉迦葉猶是姓也。那提
T1715_.33.0579a02: 者河名也。昔是外道其人事外神領五百徒
T1715_.33.0579a03: 衆住在那提河邊。値佛受道得羅漢道猶以
T1715_.33.0579a04: 昔河爲名也。舍利弗者亦是外國音舍利言
T1715_.33.0579a05: 身弗之言子。其母名身故言身子。後得羅漢
T1715_.33.0579a06: 其人聰明第一也。大目揵連者亦是外國姓
T1715_.33.0579a07: 此方無翻。字狗律陀是樹神名也。其母無
T1715_.33.0579a08: 兒恒祠樹神乞子。後得子時其不達業行謂
T1715_.33.0579a09: 言樹神所惠。因此立名但謂狗律陀也。既
T1715_.33.0579a10: 値如來得阿羅漢果其人神通第一。又與舍
T1715_.33.0579a11: 利弗至心周旋要先得道者誓相報語也。摩
T1715_.33.0579a12: 訶迦旃延者摩訶大也旃延是姓。既得羅
T1715_.33.0579a13: 漢其人論義第一也。阿&T072933;樓駄者亦是外國
T1715_.33.0579a14: 音此間翻者阿之言無&MT05488;樓駄言貧。謂無貧
T1715_.33.0579a15: 比丘。此羅漢乃非多積財寶但凡所至處衣
T1715_.33.0579a16: 服飮食觸事勝人。此人昔日五百世中廣行
T1715_.33.0579a17: 布施給救貧窮。今餘報未盡稱無貧。劫賓那
T1715_.33.0579a18: 者亦是外國語此間翻言坊宿。正言此人在
T1715_.33.0579a19: 僧坊中宿。如來知其根熟仍化作老比丘。
T1715_.33.0579a20: 與同共宿即於爾夜化令得道故言坊宿也。
T1715_.33.0579a21: 又解言此人是劫賓國人從國受名。前解必
T1715_.33.0579a22: 然後未必爾也。憍梵波提者外國名此間言
T1715_.33.0579a23: 牛呞比丘。此人雖得羅漢猶有二事似牛。
T1715_.33.0579a24: 一者口中空喘二者其脚迹似牛蹄。常被諸
T1715_.33.0579a25: 比丘諸譏笑。如來神力接置梵宮然諸天不
T1715_.33.0579a26: 笑故接置天宮。仍説往縁謂。此人昔日五百
T1715_.33.0579a27: 世常作牛王。是故無量壽經言尊者牛王即
T1715_.33.0579a28: 其人也。離波多者此間言星宿比丘。其母無
T1715_.33.0579a29: 兒恒拜求星神後得有子。既不達業行謂爲
T1715_.33.0579b01: 星惠故言星宿。亦言假合身也。畢陵伽波蹉
T1715_.33.0579b02: 者亦是外國語此間言餘習比丘。罵恒水神
T1715_.33.0579b03: 事也。諸比丘問佛佛説因縁。謂昔五百世中
T1715_.33.0579b04: 常作獄卒既得羅漢猶有餘習也。薄&T025632;羅者
T1715_.33.0579b05: 此間翻言善容比丘。能擧動容儀可觀也。
T1715_.33.0579b06: 又持一不殺戒得五不死報也。摩訶*狗絺羅
T1715_.33.0579b07: 者此間翻言摩訶謂大也絺&T025632;羅言膝。謂大
T1715_.33.0579b08: 膝比丘即是。長爪梵志是人舍利弗舅也。難
T1715_.33.0579b09: 陀者譯爲歡喜。明其人過去世中常行忍辱。
T1715_.33.0579b10: 今身見者皆生歡喜。又即是佛弟也。孫陀羅
T1715_.33.0579b11: 難陀是佛小弟。其人在俗有婦名孫陀利。今
T1715_.33.0579b12: 擧其婦標之令知是小弟也。其人雖得羅漢
T1715_.33.0579b13: 但餘習未盡。於祇陀林中常行不等之心。
T1715_.33.0579b14: 現在作羯磨師。過去有分魚等事也。富樓那
T1715_.33.0579b15: 者姓彌多羅尼子者此翻爲滿願子也。是故
T1715_.33.0579b16: 無量壽言尊者滿願子即其人也。須菩提者
T1715_.33.0579b17: 譯爲善吉明其人有徳常以吉事利人。所以
T1715_.33.0579b18: 爾者此人昔於福田所生嫌嫉之心。仍流轉
T1715_.33.0579b19: 地獄無窮受苦。今者立誓誓不惱他。是故涅
T1715_.33.0579b20: 槃經云若有衆生嫌我坐者。我當終身立不
T1715_.33.0579b21: 移處。行臥亦爾。誓有所爲作於物爲吉也。
T1715_.33.0579b22: 阿難者譯爲無染。其人形容可愛常隨如來。
T1715_.33.0579b23: 人中天上瞻五塵之色見可愛之境。常求利
T1715_.33.0579b24: 物無有愛染之心。又得須陀洹果總持第一
T1715_.33.0579b25: 也。羅睺羅者譯爲障。由塞鼠穴因縁。六年
T1715_.33.0579b26: 處胎因此名爲覆障比丘亦得須陀洹果也
T1715_.33.0579b27: 如是衆所知識此下第六段釋疑總結。時衆
T1715_.33.0579b28: 疑言萬二千人中唯有一萬一千九百九十八
T1715_.33.0579b29: 人是阿羅漢。阿難與羅睺羅此二人自是須
T1715_.33.0579c01: 陀洹學人之類。今何故與無學人同耶。解言
T1715_.33.0579c02: 此二人雖是學人然爲大衆亦知識。是故類
T1715_.33.0579c03: 入有名聞中與大。大阿羅漢等問者又言。
T1715_.33.0579c04: 頗有小阿羅漢故今言大阿羅漢耶。解言羅
T1715_.33.0579c05: 漢位齊實無大小。今形七種學人詺爲大也。
T1715_.33.0579c06: 問者又言七種學人不名羅漢何所形耶。解
T1715_.33.0579c07: 言聖人立名有通有別。別則不爾通則皆然。
T1715_.33.0579c08: 何異須陀洹人亦名爲學。復有學無學二千
T1715_.33.0579c09: 人僧衆中本有二。此下是第二呼爲少名聞
T1715_.33.0579c10: 衆。未必常隨如來也。就此衆中准前亦應有
T1715_.33.0579c11: 六義。但前衆既已備明六段。今此衆中唯有
T1715_.33.0579c12: 兩段。第一言學無學即是談其階位但出二
T1715_.33.0579c13: 種。初言學即是七種學人也。次言無學即羅
T1715_.33.0579c14: 漢無學也。第二言二千人即是談其數也
T1715_.33.0579c15: 摩訶波闍出家聲聞衆中有二。此下是第二
T1715_.33.0579c16: 列尼衆亦證同聞也。又言尼衆亦有二種。初
T1715_.33.0579c17: 有名聞後是有小名聞。第一言摩訶波闍波
T1715_.33.0579c18: 提比丘尼詺爲有名聞衆。何以知之。備二義
T1715_.33.0579c19: 故。一在家爲論即是佛姨母。爲如來所尊。
T1715_.33.0579c20: 二就法義。蓋是女人中出家先首。爲大衆
T1715_.33.0579c21: 識故在先而列。第二言耶輸陀羅比丘尼
T1715_.33.0579c22: 此詺爲小名聞衆。何以知之。亦有二意。一
T1715_.33.0579c23: 者在俗時不爲如來所尊。二者法中往取。此
T1715_.33.0579c24: 人出家復晩不盡遠近知聞形前尼衆呼爲小
T1715_.33.0579c25: 名聞也。各有三義今就有名聞衆中有三義
T1715_.33.0579c26: 者。第一言摩訶波闍波提此是出其名也。
T1715_.33.0579c27: 摩訶言大也波闍波提言愛道。謂大愛道也。
T1715_.33.0579c28: 第二言比丘尼此即談其人類明其出家女人
T1715_.33.0579c29: 類也。與眷屬六千人倶此是第三敍其眷屬
T1715_.33.0580a01: 少多也。羅睺羅母此下是第二少名聞尼衆
T1715_.33.0580a02: 亦有三義。初言耶輸陀羅此則出其名也。
T1715_.33.0580a03: 第二言比丘尼即是人類也。第三言與眷屬
T1715_.33.0580a04: 倶此即明眷屬多少也。菩薩摩訶薩此下是
T1715_.33.0580a05: 第二列菩薩衆所以中者意亦如前也。今就
T1715_.33.0580a06: 此衆中亦有六段。第一談其人類也。第二
T1715_.33.0580a07: 敍其數第三明其階位。第四歎徳第五列名
T1715_.33.0580a08: 第六擧類擧數總結也。今言菩薩摩訶薩者
T1715_.33.0580a09: 先談其人類是大乘人類也。若具存外國名
T1715_.33.0580a10: 應云摩訶菩提薩埵。譯摩訶言大菩提稱道
T1715_.33.0580a11: 薩埵云心言大道心人也。夫稱大道心人
T1715_.33.0580a12: 必有二義。一長二廣。遠求佛果不中途取證
T1715_.33.0580a13: 此心曰長。發意兼濟此心稱廣。然二乘不逮
T1715_.33.0580a14: 貶其狹短有謝菩薩也。八萬人此是第二
T1715_.33.0580a15: 敍其數也。皆於阿耨多羅三藐三菩提不
T1715_.33.0580a16: 退轉。此是第三談其階位。但此中所談據八
T1715_.33.0580a17: 地已上。明此諸菩薩居在不退位中。夫退有
T1715_.33.0580a18: 三種。一者位退二者行退三念退。自六心以
T1715_.33.0580a19: 還輕毛位信首五根未成。遇惡友時能斷善
T1715_.33.0580a20: 根退入惡流故稱位退也。第二從七心以上
T1715_.33.0580a21: 訖六地以還詺爲行退。正明入忍之行有退
T1715_.33.0580a22: 失也。第三七地一地呼爲念退。正明二諦之
T1715_.33.0580a23: 念不恒故言念退。然退之中亦有不退之義。
T1715_.33.0580a24: 何以知之。夫一善染神歴劫不杇是習因之
T1715_.33.0580a25: 義不亡。招樂之義不失應非是退。但六心以
T1715_.33.0580a26: 還唯有一善染神不退。復有三種退義。即是
T1715_.33.0580a27: 位退行退念退。是故不得受不退之名也。
T1715_.33.0580a28: 又七心以上六地以還亦有不退之義。位登
T1715_.33.0580a29: 信首五根不復流轉。乃至初地以上六地以
T1715_.33.0580b01: 還心會無相之境意入二諦之中。是故維摩
T1715_.33.0580b02: 經言受不退常寂然。所以不受不退名者。
T1715_.33.0580b03: 但位雖不退猶有兩退之義。一明入忍之行
T1715_.33.0580b04: 相似無漏無得而失。二明二諦之念不恒現
T1715_.33.0580b05: 在前。是故受行退之名也。七地菩薩位登
T1715_.33.0580b06: 初忍實無退失。入忍諸行興心即得。但雜
T1715_.33.0580b07: 相煩惱未盡猶有出入觀異。致令二諦明解
T1715_.33.0580b08: 不恒現在前。故受念退之名也。今明八地以
T1715_.33.0580b09: 上菩薩永絶下地三種退義。位登法流長不
T1715_.33.0580b10: 出觀。念念皆明豈有念退。所以爾者。有其二
T1715_.33.0580b11: 義。一明位登此地不復進退學。二明枝惡未
T1715_.33.0580b12: 盡唯斷根本也。所以言於三菩提不退者。
T1715_.33.0580b13: 三菩提者正遍知道也。道者即是因也。正明
T1715_.33.0580b14: 此諸菩薩於無上正遍知因中不復退轉也
T1715_.33.0580b15: 皆得陀羅尼此下是第四歎徳段也。凡有十
T1715_.33.0580b16: 二句合作四重。又合四重以爲兩雙。何者初
T1715_.33.0580b17: 有三句歎徳。第二從供養無量下有三句詺
T1715_.33.0580b18: 爲歎行。第三從以慈修身下有四句名爲歎
T1715_.33.0580b19: 體。第四從名稱普聞以下有兩句詺爲歎名
T1715_.33.0580b20: 也。所以爲兩雙者前二是徳行後二是體名。
T1715_.33.0580b21: 所以先歎徳行後歎體名者。夫言體名則善
T1715_.33.0580b22: 惡通有凡聖皆然。如來有體闡提不無。若言
T1715_.33.0580b23: 佛最善人便有體者則闡提極惡應無有體。
T1715_.33.0580b24: 而今佛與闡提皆有體者。故知好惡不在體
T1715_.33.0580b25: 也。名亦如此。如來妙響流播共聞闡提惡名
T1715_.33.0580b26: 天下皆知。故名體通漫凡聖皆有也。欲驗眞
T1715_.33.0580b27: 僞未若有徳有行。是故先歎徳行後及體名
T1715_.33.0580b28: 問者言等是先歎。何故先歎其徳後歎行耶。
T1715_.33.0580b29: 解言爲二義。一言徳據其果行據<#0580_2/>因。二者
T1715_.33.0580c01: 言徳據現在爲用。行據往日修習。果與現在
T1715_.33.0580c02: 二義相會。因與往日二義相符。是故先歎其
T1715_.33.0580c03: 徳後歎行也。問者言體名云何解。言亦有内
T1715_.33.0580c04: 外何以知然。要先有好體然後有勝名外聞。
T1715_.33.0580c05: 是故先歎其體後歎名也。又就此四段歎中
T1715_.33.0580c06: 各開爲二。歎徳中有二者。第一言皆得陀羅
T1715_.33.0580c07: 尼樂説辯才。此兩句先歎内徳後一句名爲
T1715_.33.0580c08: 外化。陀羅尼是外國語此間譯爲總持。十
T1715_.33.0580c09: 方諸佛所説妙法皆能總持也。樂説辯才者
T1715_.33.0580c10: 有人解言是外化。徳正言樂爲人説也。今
T1715_.33.0580c11: 一家所習猶是内徳。何以知然。有二義故。一
T1715_.33.0580c12: 理二教。理者本言四辯是智門非是功徳。
T1715_.33.0580c13: 智慧門中本無外化。今言樂説辯才即是四
T1715_.33.0580c14: 辯中之一。云何是化耶。教者即大品經云解
T1715_.33.0580c15: 法智慧名爲法辯。解義智慧名爲義辯。解辭
T1715_.33.0580c16: 智慧名爲辭辯。縁樂説智慧名樂説辯。縁
T1715_.33.0580c17: 樂説者只是前人機也。如聲聞之機樂聞四
T1715_.33.0580c18: 諦縁覺之人樂聞因縁。只知前人所樂之法。
T1715_.33.0580c19: 法是前境今擧境目智故言樂説辯也。轉不
T1715_.33.0580c20: 退法輪者。第三句是歎徳中第二意。名爲外
T1715_.33.0580c21: 化。正明八地以上境智。輪者借譬爲名也。
T1715_.33.0580c22: 世間者明輪有摧伏之義。今明輪體取八地
T1715_.33.0580c23: 以上境智無三退名爲不退法輪。而倶滿衆
T1715_.33.0580c24: 生之性喩若輪體之圓也。能令凡得聖如輪
T1715_.33.0580c25: 轉義也。能折伏衆生之煩惱如輪有摧伏義
T1715_.33.0580c26: 也。説此八地以上境智以與前人故言轉不
T1715_.33.0580c27: 退法輪也。歎行中有二者。初兩句正歎行
T1715_.33.0580c28: 後一句證成。供養無量百千諸佛此句先歎
T1715_.33.0580c29: 菩薩殖行之始也。於諸佛所殖種徳本此句
T1715_.33.0581a01: 歎行終也。此二句正歎行。但八地以上是衆
T1715_.33.0581a02: 徳。七地以還是衆徳之本常爲諸佛之所稱
T1715_.33.0581a03: 歎。此一句是第二證成歎行。不同二乘之行
T1715_.33.0581a04: 或歎或毀。初云隨順我法我即歡喜復毀言
T1715_.33.0581a05: 燋穀種也。歎體中有二者。一句歎身三句歎
T1715_.33.0581a06: 心。初言以慈修身此句歎身。問者言八地以
T1715_.33.0581a07: 上唯有智慧云何有身。解者言本談應身豈
T1715_.33.0581a08: 有實報。所以爾者。由曠劫行慈慈本利物。
T1715_.33.0581a09: 應身得有由慈悲力。是故與樂拔苦不關餘
T1715_.33.0581a10: 徳也。善入佛慧此下三句是第二詺爲歎心
T1715_.33.0581a11: 又此三句即作三慧初善入佛慧此句明照
T1715_.33.0581a12: 空之慧。但初地以上七地以還亦入佛慧未
T1715_.33.0581a13: 得稱善。唯有八地一入法流常照無生故言
T1715_.33.0581a14: 善也。第二言通達大智此句明照有之智也。
T1715_.33.0581a15: 第三到於彼岸此句即總結空有。所以善入
T1715_.33.0581a16: 所以通達者良由到彼岸故也。夫理有淺深
T1715_.33.0581a17: 智成大小。七地以還未入法流名爲此岸。八
T1715_.33.0581a18: 地以上常照二諦。長不出觀名爲彼岸也。
T1715_.33.0581a19: 名稱普聞此下兩句是第四歎名亦有二者
T1715_.33.0581a20: 初句正歎其名。明此諸大士徳行高遠名播
T1715_.33.0581a21: 之道有識含情無不共知也。第二言能度無
T1715_.33.0581a22: 數百千衆生此即釋成此名。由此菩薩分身
T1715_.33.0581a23: 救物是故天下共知故知釋成也。其名曰此
T1715_.33.0581a24: 下是第五略列十八菩薩名也。如是等菩薩
T1715_.33.0581a25: 竟八萬人是第六擧類擧數總結也
T1715_.33.0581a26: 爾時釋提桓因列同聞人有三段。此下竟退
T1715_.33.0581a27: 坐一面是第三列凡夫衆。所以有後者意如
T1715_.33.0581a28: 前述。今就此中有六種衆即成六段。第一
T1715_.33.0581a29: 先列天衆第二列龍衆第三鬼神衆第四阿修
T1715_.33.0581b01: 羅衆第五列金翅鳥衆第六人衆。今兩種料
T1715_.33.0581b02: 簡初明不次第意。次明無六道意及無無色
T1715_.33.0581b03: 意。所以別尊卑不次第者。但如來在人中説
T1715_.33.0581b04: 法。阿闍世王即是王舍城主。主人有讓客之
T1715_.33.0581b05: 義是故先列前五衆後又列人衆。又客衆之
T1715_.33.0581b06: 中不次第者。但五客衆中天報最勝。是故先
T1715_.33.0581b07: 列天衆後及餘道。若客衆次第列者天後列
T1715_.33.0581b08: 修羅。但龍有兩義故勝。一者是天眷屬二者
T1715_.33.0581b09: 於人有恩。龍能昇雲降雨似天義。是以世人
T1715_.33.0581b10: 常言天雨有此兩徳。是故在前。所以列鬼神
T1715_.33.0581b11: 衆在次列者。然此衆悉諸天樂神隨諸天後
T1715_.33.0581b12: 行。是故在之後列也。又此六段中無有六道。
T1715_.33.0581b13: 何以故。地獄衆生罪障報深重不能得來唯
T1715_.33.0581b14: 有五道也。所以有六段者但龍與金翅鳥同是
T1715_.33.0581b15: 畜生。今離爲兩衆故有六段也。又列天衆之
T1715_.33.0581b16: 中有所不盡。唯列欲色界天不及無色。所以
T1715_.33.0581b17: 爾者其二意。一據小乘經故彼處無有色。既
T1715_.33.0581b18: 無有色不去不來。二明三界果報彼處最勝。
T1715_.33.0581b19: 由著情深妨受正道即是長壽天難也。今且
T1715_.33.0581b20: 就列天之中自有兩段。第一先列欲界諸天
T1715_.33.0581b21: 第二列色界諸天也。列欲界天中又不盡。唯
T1715_.33.0581b22: 列初二天後二天合有四天。略無中間二天
T1715_.33.0581b23: 也。又不次第。釋提桓因者此是欲界第二天。
T1715_.33.0581b24: 是佛天上檀越故在前列。外國名謂釋提桓
T1715_.33.0581b25: 因譯言能爲天主也。下名月普香寶光等皆
T1715_.33.0581b26: 是帝釋輔臣故次第下列之也。四天王天此
T1715_.33.0581b27: 則倒列欲界第一天。即是須彌四埵頭首亦
T1715_.33.0581b28: 各有眷屬也。自在天子者是欲界第五化樂
T1715_.33.0581b29: 天諸有所須能自化作也。大自在天子者即
T1715_.33.0581c01: 是欲界第六天。他化自在天明諸所須皆是
T1715_.33.0581c02: 他人化作也。略不列第三炎魔天第四兜率
T1715_.33.0581c03: 他天。既列前後四天中間二天可知也。娑
T1715_.33.0581c04: 婆世界主梵天王此下是列天中第二列色界
T1715_.33.0581c05: 諸天。今言梵天王者即是初禪梵王也。尸
T1715_.33.0581c06: 棄大梵者即是二禪梵王也。光明大梵者是
T1715_.33.0581c07: 三禪梵王也。等即等第四禪天也。有八
T1715_.33.0581c08: 龍王此下是第二列龍衆也。此下龍神等四
T1715_.33.0581c09: 衆例皆有三。一者總唱數二者列名三者總
T1715_.33.0581c10: 結也。難陀者譯言歡喜。跋難陀者譯爲善歡
T1715_.33.0581c11: 喜也。變爲人形佛邊聽法於人有染潤之恩
T1715_.33.0581c12: 見人皆歡喜也。龍唯五時中不得變身。一
T1715_.33.0581c13: 眠二睡三嗔四婬五死時也。娑加羅者因國
T1715_.33.0581c14: 得名也。和修吉者譯爲多頭即九頭龍王也。
T1715_.33.0581c15: 徳叉迦者譯爲多舌也。阿那婆達多者譯言
T1715_.33.0581c16: 無熱也。諸龍相與連甲中有小虫唼食。故
T1715_.33.0581c17: 於熱沙中曝。復有熱沙之苦。唯此龍無小虫
T1715_.33.0581c18: 故無熱沙之苦也。摩那斯者譯爲大身則是
T1715_.33.0581c19: 繞須彌七匝也。漚缽羅者池名也。此龍住
T1715_.33.0581c20: 在塸缽羅花池之中因池立名也。有四緊
T1715_.33.0581c21: 那羅王此下是第三列鬼神衆。皆是帝釋作
T1715_.33.0581c22: 樂神。初有四神名爲法樂。後有四神名爲俗
T1715_.33.0581c23: 樂也。緊那羅者翻爲疑神也。初言法緊那羅
T1715_.33.0581c24: 者此神絲竹之中顯出四諦之法。妙法緊那羅
T1715_.33.0581c25: 者此神絲竹之内奏十二因縁法也。大法緊
T1715_.33.0581c26: 那羅者此神絲竹之内顯出六度之法也。持
T1715_.33.0581c27: 法緊那羅者應言總持法經文略。此神絲竹
T1715_.33.0581c28: 之中并説三乘法輪也。有四乾闥婆王此下
T1715_.33.0581c29: 四神是帝釋俗樂神。初言樂乾闥婆王者直
T1715_.33.0582a01: 樂神無音聲者也。樂音者有音聲者也。美乾
T1715_.33.0582a02: 闥婆者無音聲中勝者也。美音者音聲之中
T1715_.33.0582a03: 勝者也。有四阿修羅此下是第四列阿修
T1715_.33.0582a04: 羅衆。阿之言無修羅言酒詺爲無酒神。爲下
T1715_.33.0582a05: 善所得。實非是鬼其多諂曲貶爲神。神之果
T1715_.33.0582a06: 報率多嗜酒。此諸修羅神力因縁皆不飮酒
T1715_.33.0582a07: 也。婆稚者譯爲被縛。毘摩質多羅有女名舍
T1715_.33.0582a08: 脂。形容可愛爲帝釋所重即納還天上以爲
T1715_.33.0582a09: 妃主。既主之後不與婦公交通。毘摩質多羅
T1715_.33.0582a10: 王即遣波稚領兵征伐帝釋。帝釋既奉事如
T1715_.33.0582a11: 來常誦波若神咒。咒力因縁即令波稚被縛
T1715_.33.0582a12: 也。佉羅騫䭾者譯言廣肩胛也。毘摩質多
T1715_.33.0582a13: 羅者即是帝釋婦公相傳無翻也。羅睺阿修
T1715_.33.0582a14: 羅者譯爲覆障。其人手脚甚長有時以手障
T1715_.33.0582a15: 掩日月故言覆障。有四迦樓羅此下第五
T1715_.33.0582a16: 列金翅鳥衆。有大威徳故言大威徳也。身
T1715_.33.0582a17: 量實大故言大身。欲食諸龍常得滿足故言
T1715_.33.0582a18: 大滿。欲食諸龍自在隨意故言如意也
T1715_.33.0582a19: 韋提希子此下是第六列人衆自有三。第一
T1715_.33.0582a20: 列名阿闍世王母韋提希。今擧母名子故言
T1715_.33.0582a21: 韋提希子也。外國言阿闍世此間譯言未怨
T1715_.33.0582a22: 也。第二與眷屬若千人者總列衆類。第三
T1715_.33.0582a23: 致敬。以此類上五衆。例應各禮佛足退坐一
T1715_.33.0582a24: 面。經文略故無也。辨通序竟。從爾時世
T1715_.33.0582a25: 尊四衆圍繞以下竟品是第二詺爲別序。正
T1715_.33.0582a26: 明衆經各異部部不同之意。具如前述。又別
T1715_.33.0582a27: 序有五亦如前釋。一者衆集二瑞相三疑念
T1715_.33.0582a28: 四發問五答問序也。今就五別序中各開爲
T1715_.33.0582a29: 二。衆集序中二者第一正明衆集第二從供養
T1715_.33.0582b01: 恭敬以下即敍衆集體宜也。今言四衆圍繞
T1715_.33.0582b02: 者此是第一正明衆集也。雖有天龍八部莫
T1715_.33.0582b03: 過四類。即出家四衆也。供養恭敬此下
T1715_.33.0582b04: 是第二敍衆集之體宜。就中自有總有別。初
T1715_.33.0582b05: 言供養即是總。下別出三業供養。恭敬即身
T1715_.33.0582b06: 業尊重即意業讃歎即口業。在口則譽揚聖
T1715_.33.0582b07: 徳意地則尊重如來。渉身則恭敬於佛。然
T1715_.33.0582b08: 此諸句皆是經家語也。爲諸菩薩説大乘
T1715_.33.0582b09: 經此下竟以佛舍利起七寶塔是第二瑞相
T1715_.33.0582b10: 序。亦有兩段。第一先明現相於此土。第二
T1715_.33.0582b11: 於此世界盡見彼土以下明現瑞相於他地。
T1715_.33.0582b12: 此兩段中各有六段。今初段中六種瑞相者。
T1715_.33.0582b13: 一説無量義經二入無量義定。三者天雨四
T1715_.33.0582b14: 花。四者地六種動。五者大衆歡喜。六者佛
T1715_.33.0582b15: 放勝光明。又此六種瑞相合成三雙。初一
T1715_.33.0582b16: 雙者動則説法度人靜則入定觀理。此則動
T1715_.33.0582b17: 靜相對。第二雙者上則明天雨四花下則明
T1715_.33.0582b18: 地六種動。此則上下相對。第三雙者時衆
T1715_.33.0582b19: 則内心歡喜如來則外放光明。此則内外
T1715_.33.0582b20: 相對也。呼爲瑞相者相據於外瑞據於内。
T1715_.33.0582b21: 然相即是瑞。瑞亦即相。但密報稱瑞表異
T1715_.33.0582b22: 稱相。何以知然。然將欲顯説一因一果之
T1715_.33.0582b23: 理明三乘行人同歸成佛。以此六種相報衆
T1715_.33.0582b24: 生呼之爲瑞。即此六種表必説法華名爲相
T1715_.33.0582b25: 也。所以無量義經爲法華作遊序者凡有
T1715_.33.0582b26: 兩家解。一家解言。此經明無量萬善同歸
T1715_.33.0582b27: 皆成佛道之義故名無量義經也。但法華
T1715_.33.0582b28: 所明正言無二無三會三歸一。然無量義經
T1715_.33.0582b29: 直明萬善成佛不言無二無三破三歸一與法
T1715_.33.0582c01: 華有異。是故得有法華作遊序。第二家言。
T1715_.33.0582c02: 無量義經明無生空理不可邊量往求故名無
T1715_.33.0582c03: 量。即此空是萬有之義也。是則大品維摩亦
T1715_.33.0582c04: 明無相空義。何故不爲此經作序。伊家通言
T1715_.33.0582c05: 居然如此。前明三乘後明一乘此是眞序。更
T1715_.33.0582c06: 欲何覓。解釋者言。五時次第不無此義。但執
T1715_.33.0582c07: 義之家好序太過。今明爲法華之序正明一
T1715_.33.0582c08: 時一坐一部經教各自有序。何異五時之教皆
T1715_.33.0582c09: 有序正流通。今明無量義經猶是堪聞法華
T1715_.33.0582c10: 徒衆聞此經。但未説法華之前仍説無量義
T1715_.33.0582c11: 經。大品維摩雖明無相空義猶言三家行因
T1715_.33.0582c12: 爲量三乘得果不同。然無量義經言夫行善
T1715_.33.0582c13: 者皆得佛果。是故有異大品維摩。又直言萬
T1715_.33.0582c14: 善成佛不明會三歸一。是故復異法華。既居
T1715_.33.0582c15: 過之間。是故得爲法華作序也。此經是
T1715_.33.0582c16: 大乘教故言爲諸菩薩説大乘經。是佛所重
T1715_.33.0582c17: 故言佛所護念也。即用此經表必説法華。即
T1715_.33.0582c18: 是相義。又有密報之能即是瑞義也。佛
T1715_.33.0582c19: 説此經已下此是第二瑞相。只説無量義經
T1715_.33.0582c20: 竟仍入定之意。爲欲譬坐令彌勒問於文殊。
T1715_.33.0582c21: 若不入定彌勒便應問佛。是故入定興問有
T1715_.33.0582c22: 由也。問者言。只應入法華三昧何故入無量
T1715_.33.0582c23: 定耶。解釋者言。若入法華三昧云何得有爲
T1715_.33.0582c24: 法華序耶。無量義處者無量義經明萬善成
T1715_.33.0582c25: 佛。佛果是無量義所歸之處。又明如來將欲
T1715_.33.0582c26: 説法華義故。是故先入無量義定表必説法
T1715_.33.0582c27: 華。即是相義密報時衆即是瑞也。是時
T1715_.33.0582c28: 天雨此下是第三明天雨四花以爲瑞相。曼
T1715_.33.0582c29: 陀羅花者譯爲小白團花摩訶曼陀羅花者
T1715_.33.0583a01: 譯爲大白團花。曼殊沙花者譯爲小赤團花。
T1715_.33.0583a02: 摩訶曼殊沙花者譯爲大赤團花也。雖有四
T1715_.33.0583a03: 花今合爲兩雙。前二白團花譬在家二衆。
T1715_.33.0583a04: 後二赤團花譬出家二衆。雖兩雙有共一
T1715_.33.0583a05: 意。何者欲明四衆昔來所行皆是花而未果
T1715_.33.0583a06: 也。又散佛及大衆者明衆生萬善花必得佛
T1715_.33.0583a07: 果。是故花散佛及大衆也。表必説法華即是
T1715_.33.0583a08: 相也。有密報之功即是瑞也。普佛世界
T1715_.33.0583a09: 六種震動此是第四瑞相。普是有縁感佛世
T1715_.33.0583a10: 界以來皆悉振動。大地常安而今忽動。此即
T1715_.33.0583a11: 奇事明義。但三乘行人人有六種執。執三
T1715_.33.0583a12: 因三果言決定言決定不同。此即驚動執固
T1715_.33.0583a13: 之心。又一解爾時六種者動衆六道衆生皆
T1715_.33.0583a14: 成佛也。爾時會中此下是第五瑞相。大
T1715_.33.0583a15: 衆歡喜好事應來。預通靈瑞表必説法華即
T1715_.33.0583a16: 是相也。有密報之能即是瑞也。爾時佛
T1715_.33.0583a17: 放此下是第六放光瑞相。光本除闇而能顯
T1715_.33.0583a18: 色令現。欲明此光密表一因一果之解。如
T1715_.33.0583a19: 顯色而能遣執三之迷如除闇也。前明能
T1715_.33.0583a20: 照後明所照。在上放者譬如人身頭最爲
T1715_.33.0583a21: 上。密表一乘因果超坐三乘之上也。在眉
T1715_.33.0583a22: 間者亦密表一乘因果是中道之理。從照東
T1715_.33.0583a23: 方以下明所照。然光應照十方今的明東方
T1715_.33.0583a24: 者。借此一方表一因一果也。且又東方是
T1715_.33.0583a25: 諸方之上也。萬八千世界者。一萬是極數此
T1715_.33.0583a26: 密表時衆必得果因滿也。八千者不足之數
T1715_.33.0583a27: 明三乘人昔來所行是因而未足也。靡不周
T1715_.33.0583a28: 遍者即是横論。東方萬八千土光盡照乃至
T1715_.33.0583a29: 八方也。下照無間上至色究竟者竪論。上
T1715_.33.0583b01: 下光皆至欲表天下萬善皆歸極果也。今就
T1715_.33.0583b02: 教爲義未明無色有色是故略不道也。有一
T1715_.33.0583b03: 種解從下至阿鼻地獄以下是第二現瑞相
T1715_.33.0583b04: 於他土。若因此解於下偈極便。今且依前
T1715_.33.0583b05: 判。從於此世界盡見彼土此下是第二明現
T1715_.33.0583b06: 瑞相於他土。中亦有六種瑞相。第一因光見
T1715_.33.0583b07: 六道衆生。第二又見彼土現在諸佛者明因
T1715_.33.0583b08: 光見東方諸佛。第三及聞諸佛所説經法者
T1715_.33.0583b09: 明因光聞他土佛説法。第四并見彼諸比丘
T1715_.33.0583b10: 以下明因光見二乘人修行。第五復見諸菩
T1715_.33.0583b11: 薩以下明因光見大乘人修行。第六復見諸
T1715_.33.0583b12: 佛般涅槃以下明因光見他方佛般涅槃乃至
T1715_.33.0583b13: 起塔供養也。舊解言。定有六見一聞事。不見
T1715_.33.0583b14: 此義。一家所習不爾也。又此六種亦成三雙。
T1715_.33.0583b15: 初一雙者始見六道衆生終見諸佛此即凡聖
T1715_.33.0583b16: 相對。始離成凡夫終會成聖人也。第二雙者
T1715_.33.0583b17: 初聞佛説法次見二乘人修行。此即説法受
T1715_.33.0583b18: 行相對。始則如來説法後則弟子受行也。第
T1715_.33.0583b19: 三雙者見菩薩修行見佛涅槃。此即因果相
T1715_.33.0583b20: 對。始即行大乘因終則得大乘果也。第五瑞
T1715_.33.0583b21: 相中言種種因縁者。明菩薩備行四等六度
T1715_.33.0583b22: 淨佛國土諸因縁也。種種信解者信解行向
T1715_.33.0583b23: 等。乃至淨佛國土也。種種相貎者捨物相貎
T1715_.33.0583b24: 持戒相貎忍辱相貎。故言種種相貎也。即是
T1715_.33.0583b25: 他土六種瑞相表必説法華。即是相也。皆有
T1715_.33.0583b26: 密報之能即是瑞也。爾時彌勒菩薩作是
T1715_.33.0583b27: 念。自此下是第三詺爲疑念序。亦有兩段。第一
T1715_.33.0583b28: 先明彌勒有疑念。第二從爾時比丘以下竟今
T1715_.33.0583b29: 當問誰。即敍大衆有疑念也。就彌勒疑念中
T1715_.33.0583c01: 凡有三念。始具兩疑終事決成一疑。大衆有兩
T1715_.33.0583c02: 念即是兩疑也。彌勒三念者從爾時彌勒作
T1715_.33.0583c03: 是念下竟以何因縁而有此瑞。此是第一念
T1715_.33.0583c04: 即第一疑。此正疑上二六種瑞相何故現耶。
T1715_.33.0583c05: 自有二句。初爾時彌勒作是念下明疑前之
T1715_.33.0583c06: 念。次以何因縁而有此瑞正明疑也。但瑞
T1715_.33.0583c07: 相之名皆得換易。亦可言今佛世尊現神變
T1715_.33.0583c08: 瑞相以何因縁而有此瑞相。亦可雙擧言今
T1715_.33.0583c09: 佛世尊現神變相瑞。以何因縁而有此相瑞。
T1715_.33.0583c10: 神是内力變據外用。何者若據内談如來種
T1715_.33.0583c11: 智則物莫能測。即是轉海水爲蘇酪。長短改
T1715_.33.0583c12: 度小大相容等也。第二從今佛世尊入于三
T1715_.33.0583c13: 昧訖當以問誰誰能答者。此即是第二念。
T1715_.33.0583c14: 既有此瑞相疑不知問誰。即是第二疑也。亦
T1715_.33.0583c15: 有二。初今佛世尊入干三昧下明疑前之念
T1715_.33.0583c16: 當以問誰以下正明疑也。佛若不入定我當
T1715_.33.0583c17: 問佛。佛今入定我當問誰。從復作是念是
T1715_.33.0583c18: 文殊師利訖我今當問此是第三念。即知文
T1715_.33.0583c19: 殊是可問之人此是第三念即決上第二疑。
T1715_.33.0583c20: 上第二疑不知問誰今既知文殊是可問之
T1715_.33.0583c21: 人。故知即知決上第二疑也。唯有第一正疑
T1715_.33.0583c22: 瑞相在也。是故彌勒凡有三念始具兩疑。終
T1715_.33.0583c23: 成三念一疑也。爾時會中比丘比丘尼此
T1715_.33.0583c24: 下訖今當問誰。第二敍大衆有疑念。今就大
T1715_.33.0583c25: 衆有兩念即是兩疑。初念正念上二六種瑞
T1715_.33.0583c26: 相。又即是第一疑。疑言此瑞相何所爲也。
T1715_.33.0583c27: 光明於六中最顯。是故擧顯者爲首也。第二
T1715_.33.0583c28: 念言今當問誰此即是第二疑。疑言不知問
T1715_.33.0583c29: 誰也。上彌勒第一疑中有二。初明疑前之
T1715_.33.0584a01: 念次正明疑。今者大衆第一疑中唯有疑前
T1715_.33.0584a02: 之念。略無第二正明疑也。上彌勒第二疑中
T1715_.33.0584a03: 亦有二。今者大衆唯有第二正明疑不知問
T1715_.33.0584a04: 誰。略無疑前之念文句略互遣明義也。但彌
T1715_.33.0584a05: 勒三念大衆二念。當乎爾時皆非發言。直是
T1715_.33.0584a06: 經家述取其意也。大衆所以無第三念者。
T1715_.33.0584a07: 若論實處無謝彌勒。而念彌勒應有第三念。
T1715_.33.0584a08: 知有可問之人而大衆無者。爲欲高推彌勒
T1715_.33.0584a09: 是補處大士能知有可問之人。大衆既非補
T1715_.33.0584a10: 處之位不辨能有第三念也。且自今日所宜
T1715_.33.0584a11: 只彌勒騰大衆疑以問文殊。不言諸大菩薩
T1715_.33.0584a12: 不能騰疑。但高推補處是故無第三念也。問
T1715_.33.0584a13: 者言。若果正在定云何問佛。且取自待佛出
T1715_.33.0584a14: 定然後問佛。佛使即説此經即是正説。云
T1715_.33.0584a15: 何稱序。祇應問文殊引古證今。知出定必説
T1715_.33.0584a16: 法華。是故敍秪爲序。難者又言只問彌勒
T1715_.33.0584a17: 爲自有三念爲物者耶。解釋者言居本爲物。
T1715_.33.0584a18: 何容自爲問答。爲物者何爲許人耶。解釋人
T1715_.33.0584a19: 言定只爲始行菩薩及凡夫也。問者又言即
T1715_.33.0584a20: 此時衆有得他心智者。即見彌勒有如此疑
T1715_.33.0584a21: 如此爲義。豈成爲物耶。解釋者又言。只如此
T1715_.33.0584a22: 智即成爲物。今得他心智人于時只宜知彌
T1715_.33.0584a23: 勒心中實自爲物有此疑念。應問文殊。文殊
T1715_.33.0584a24: 名答非他心智。人既有此智密資進行類知。
T1715_.33.0584a25: 如來應説法華。如此爲義於物有益。是故諸
T1715_.33.0584a26: 有所作亦不唐捐。此之謂也
T1715_.33.0584a27: 法華義記卷第一
T1715_.33.0584a28:
T1715_.33.0584a29:
T1715_.33.0584b01:
T1715_.33.0584b02:
T1715_.33.0584b03: 妙法蓮華經義記卷第二
T1715_.33.0584b04:  光沙門法雲撰 
T1715_.33.0584b05: 爾時彌勒菩薩欲自決疑此下盡偈。是第四
T1715_.33.0584b06: 發問序。亦有兩段。第一經家敍彌勒自欲問
T1715_.33.0584b07: 之意。第二從而問文殊師利言以下竟偈是
T1715_.33.0584b08: 正問也。又此兩段之中各開爲二。經家敍欲
T1715_.33.0584b09: 問中有二者。第一言爾時彌勒菩薩欲自決
T1715_.33.0584b10: 疑。經家敍彌勒自欲問意也。第二又觀四衆
T1715_.33.0584b11: 竟衆會之心。此明經家敍彌勒有兼他之意。
T1715_.33.0584b12: 兼他之意者欲騰大衆疑念以問文殊也
T1715_.33.0584b13: 而問文殊師利言此下盡偈是第二正問
T1715_.33.0584b14: 也。就此亦有二者。第一從而問以下盡五十
T1715_.33.0584b15: 四行偈以來詺爲正問也。第二從佛放一光
T1715_.33.0584b16: 下有八行偈詺爲請答也。又此二段各開爲
T1715_.33.0584b17: 二。正問二者。第一是長行略問。第二五十四
T1715_.33.0584b18: 行偈重頌廣問也。第二八行請答二者。第一
T1715_.33.0584b19: 佛放一光下有三行偈。先擧所見之事正請
T1715_.33.0584b20: 答也。第二從四衆欣仰有五行偈即釋伏難
T1715_.33.0584b21: 結請也。所以長行稱略説偈中言廣問者。若
T1715_.33.0584b22: 據理爲義則長行是廣偈中是略。何以知然。
T1715_.33.0584b23: 長行之中各總問彼此二六種瑞相。盡故及
T1715_.33.0584b24: 至偈中各別頌不盡故。今就文爲義則偈中
T1715_.33.0584b25: 是廣。長行爲略。何以故。偈中文多長行文
T1715_.33.0584b26: 少故也。今且就略廣二説之中又各開二。長
T1715_.33.0584b27: 行二者第一而問以下竟神通之相。總問此
T1715_.33.0584b28: 間六種瑞相也。第二放大光明以下竟國界
T1715_.33.0584b29: 莊嚴。總問何故使我見他土六種瑞相也。
T1715_.33.0584c01: 就問他土瑞相中有二。初放大光明以下明
T1715_.33.0584c02: 瑞相之由。第二悉見彼佛國土以下是正問
T1715_.33.0584c03: 也。今廣問之中雖有五十四行偈又分有二。
T1715_.33.0584c04: 第一有四行偈廣頌上問見此間瑞相也。第
T1715_.33.0584c05: 二從眉間光明以下有五十行偈廣頌上問見
T1715_.33.0584c06: 他土瑞相也。今者四偈唯頌四種瑞相。
T1715_.33.0584c07: 不頌第一第二瑞相也。初一偈頌第六放光。
T1715_.33.0584c08: 次一偈半頌第三天雨四華。次半偈頌第四
T1715_.33.0584c09: 地動。次一偈頌第五四衆歡喜也。今者初偈
T1715_.33.0584c10: 問放光。詺佛爲導師也。但初何故句。是通
T1715_.33.0584c11: 冠諸瑞相也。雨鬘陀羅此一行半今頌上雨
T1715_.33.0584c12: 華。上有四華今者唯頌二華。唯小白華小赤
T1715_.33.0584c13: 華但半行頌也。栴檀香風一行義出故攝屬
T1715_.33.0584c14: 雨華也。而此世界半偈頌上地動也。時四
T1715_.33.0584c15: 部衆一偈*今頌上四衆歡喜也。上總問中含
T1715_.33.0584c16: 有六種。今者偈中的頌四種也。然略不頌説
T1715_.33.0584c17: 無量義經。亦略不頌入定也。所以略者有二
T1715_.33.0584c18: 意也。一者文略也。二者事中不便。何以知
T1715_.33.0584c19: 然。如來在世未曾不説法度人。今日云何忽
T1715_.33.0584c20: 爾更問言何故説無量義經耶。諸佛世尊常
T1715_.33.0584c21: 在三昧悉見諸佛國土。不以二相忽爾重問
T1715_.33.0584c22: 何故入定。此即事中不便是故略不頌也
T1715_.33.0584c23: 眉間光明此下有五十行偈。是第二廣頌上
T1715_.33.0584c24: 長行中略問見他土瑞相也。判此五十偈凡
T1715_.33.0584c25: 有二種。今且依長行初判爲兩段也。第一眉
T1715_.33.0584c26: 間光明一偈半頌上第一見瑞相所由。此光
T1715_.33.0584c27: 明乃非他土瑞相。但由此光明見他土瑞相
T1715_.33.0584c28: 也。第二餘四十八行半頌第二正問見他土
T1715_.33.0584c29: 瑞相也。唯頌五種瑞相略不頌第四瑞相也
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