INBUDS
佛説立世阿毘曇論 (No. 1644_ 眞諦譯 ) in Vol. 32
![[First]](first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 ![[Next]](next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
月在瞿耶尼欝單越二洲中間。欝單越冬分
二月已出。弗婆提夏分一月未入。是爲三月
在欝單越弗婆提二洲中間。須彌山王。在四
天下之中央。云何須彌山在四天下北邊。所
謂隨日行分判。東弗婆提東方。是剡浮提北
方。東弗婆提西方。是南剡浮提南方。東弗婆
提北方。＊是剡浮提西方。東弗婆提南方。＊是
剡浮提東方。北欝單越。西瞿耶尼。亦復如是。
南剡浮提。北欝單越正對。東弗婆提西瞿耶
尼正對。是時最初日月下生世間。相去甚遠。
日下東弗婆提中央。月下西瞿耶尼中央。爾
時光明遍照。滿四天下。日照一半。月照一半。
若日已過東弗婆提中央。北欝單越日已沒。
南剡浮提日已出。若月已過西瞿耶尼中央。
剡浮提已沒。欝單越已出。若滿月夜已至。欝
單越月正中時。南剡浮提日則正中。日過剡
浮提中。東弗婆提已沒。西瞿耶尼已出。若月
過北欝單越中央。東弗婆提已出。西瞿耶尼
已沒。東弗婆提若滿月夜。月正中時。西瞿耶
尼日則正中。日過西瞿耶尼中央。剡浮提已
沒。欝單越已出。若月過東弗婆提中央。欝單
越已沒。剡浮提已出。剡浮提滿月夜。月正中
時。北欝單越。日則正中。云何日月合在一處。
謂日恒逐月行。一一日相近。四萬八千八十
由旬。日日相離。亦復如是。若相近時。日日月
圓被覆三由旬。又一由旬三分之一。以是事
故。十五日月被覆則盡。是名黒半滿。日日離
月。亦四萬八千八十由旬。月日日開覆三由
旬。又一由旬三分之一。以是事故。十五日月
則開淨圓滿。世間則名白半滿。日月若最相
離行。是時月圓。世間則説白半圓滿。日月若
共一處是合行。世間則曰黒半圓滿。日光經
度。七億二萬一千二百由旬。周迴二十一億
六萬三千六百由旬。剡浮提日出時。欝單越
日沒時。東弗婆提正中。西瞿耶尼正夜。是一
天下四時。由日得成。如是義者。佛世尊説。如
是我聞
立世阿毘曇論卷第五
佛説立世阿毘曇論卷第六
陳西印度三藏眞諦譯
云何品第二十
云何爲夜。云何爲晝。因日故夜。因日故晝。欲
界者自性黒暗。日光隱故是則爲夜。日光顯
故是則爲晝。云何黒半。云何白半。由日黒
半。由日白半。日恒逐月行一一日相近。四萬
八千八十由旬。日日相離亦復如是。若相近
時日日月圓被覆三由旬。又一由旬三分之
一。以是事故十五日月被覆則晝是日黒半
滿。日日離月亦四萬八千八十由旬月日日
開三由旬。又一由旬三分之一。以是事故十
五日月則開淨圓滿。世間則名白半圓滿日
月。若最相離行是時月圓。世間則説白半圓
滿日月。若共一處是名合行。世間則日黒半
圓滿。若日隨月後行日光照月光。月光麁故
被照生影。此月影還自翳月。是故見月後分
不圓。以是事故漸漸掩覆。至十五日覆月都
盡。隨後行時是名黒半。若日在月前行。日日
開淨。亦復如是。至十五日具足圓滿。在前行
時是名白半。云何冬時説醯曼多。此時雪應
落寒已至故。是故冬時説名醯曼多。世間立
此自性名醯曼多。云何春時名曰禽河。日
照炙時是正熱時正是渇時。故説春時名爲
禽＊河。世間立此自性名爲禽＊河。云何夏
時名爲跋娑。是天雨時是疑雨時是年初時。
是故説夏名曰跋娑。世間自性立名跋娑。云
何冬寒。云何春熱。云何夏時寒熱。是冬時
水界最長未減盡時。草木由濕未萎乾時。地
大濕滑火大向下水氣上昇。所以知然。深
水最暖。淺水則寒。寒節已至日行外路照炙
不久。陽氣在内食消則速。以是事故冬時
則寒。云何春熱。是禽＊河時水界長起。已
減已盡草木乾萎地已燥
。水氣向下火
氣上昇。何以知然。深水則冷。淺水則熱。冬
時已過日行内路照炙則久。身内火羸故春時
熱。云何夏時冷熱。是大地八月日中恒受
照炙。大雲降雨之所灑散地氣蒸欝。若風吹
時蒸氣消已是時則寒。風若不起是時即熱。
是故跋娑有時寒熱。云何地獄名泥犁耶。無
戲樂故。無憘樂故。無行出故。無福徳故。因不
除離業故於中生。復説此道於欲界中最爲下
劣。名曰非道。因是事故。故説地獄名泥犁
中受生。復説此道衆生多覆身行故説名底
栗車。云何鬼道名曰閃多閻摩羅。王名閃多
故其生與王同類故名閃多。復説此道與餘
道往還。善惡相通故名閃多。云何説阿脩羅
道名阿脩羅。不能忍善不能一心。下意諦聽
善語。種種教化其心不動。以憍慢故非善健
兒。又非天故名阿脩羅。云何天道説名提婆。
言提婆者善行之名。因善行故於此道生。復
説提婆名曰光明。恒有光故。又提婆者名曰
聖道。又提婆者名曰意樂。又提婆者名曰上
道。又提婆者應修應長一切善業。以是義故
名曰提婆。云何人道説名摩菟沙。一聰明
故。二者勝故。三意微細故。四正覺故。五智
慧増上故。六能別虚實故。七聖道正器故。八
聰慧業所生故。故説人道爲摩＊菟沙。云何此
地名剡浮提。因剡浮樹故得是名。云何説
名西瞿耶尼。此地在剡浮西故。貲生貿易悉
皆用牛。牛名瞿耶尼。故名此土爲西瞿耶尼。
云何名爲東毘提訶。此地在剡浮東故。形相
可愛利養勝故。故説東毘提＊訶。云何名北欝
單越。此地在剡浮北故。心直善故復上勝
故。一切貲勝他處故。故説名爲北欝單越。云
何第一天名大王天提頭吒等。四大王於中
爲増上爲上首故云何第二天名爲忉利。三
十三天王於是中爲帝主。王位自在故説爲
忉利天。云何第三天名爲夜摩。日夜時節分
分度時説如是言。咄哉不可思議歡樂故名
夜摩。云何第四天名兜率陀。歡樂飽滿於其
資具自知滿足。於八聖道不生知足。故説名
爲兜率陀天。云何第五天名爲維摩羅昵。是
中諸天如意化作。宮殿園林一切樂具。於中
受樂故名維摩羅昵。云何第六天名波羅維摩
婆奢。他所化作宮殿園林一切樂具。於中作
自在計。此是我所於中受樂。故名波羅維摩
婆奢。云何第一梵名梵先行。若人從欲界入
色界前。至此處故説梵先行。云何第二名梵
衆。大梵王眷屬多故故名梵衆。云何第三名
大梵。最勝初禪中間所造業所生故。自在不
係他故。能觀別他事故。爲已生應生作主故
名大梵。云何第二禪初天名曰少光。説語時
口中出光明少故。故名少光。云何第二名無
量光。是諸天等若説語時。口中無量光明顯
照故。名無量光。云何第三梵名遍勝光。是諸
天等若説言時。口出光明遍一切處。圓滿無
餘故。名遍勝光。云何第三禪初天名曰少淨。
是中諸天所受樂少。寂靜愛樂與三禪相應。
受此少樂故。名少淨。云何第二天名無量淨。
是中諸天樂勝於前寂靜＊愛樂。與三禪相應
故。名無量淨。云何第三名曰遍淨。是中受樂
遍滿。身心究竟無餘。寂靜＊愛樂與三禪相
應。諸天受此故。名遍淨。云何第四禪初天名
曰無雲。苦樂前滅故。於先方便憂喜沒盡故。
此中捨受智念清淨故。是中諸天受此捨受
故名無雲。云何第二天名曰生福。福者智念
捨等相應諸禪所生故。生已受用如此三枝
故名生福。云何第三名曰廣果。廣者謂大容
果功力及報所生。此二者能攝定慧及離欲
依止故。名廣果。云何第四名無想天。是中諸
天無有想故。何者爲想。通別二想。各異生
報。此中無故。唯有色陰及不相應行陰故。名
無想天。云何那含天。一名善現。昔在因地。
可令見實無倒義。可令受可令解故名善現。
云何第二名曰善見。昔在因地増壽命具。四
支提財及他貲産。并利益事善正守護。於中
生正見不除不取。因前善現。及如此因故。名
善見。云何第三名不煩。昔在因地。不損惱他。
無妨礙意。無相逼意。因前善現。及此業故。
是故名不煩。云何第四名曰不燒。是中諸天
昔在因地。不燒自身。不困苦身。又不燒他。不
困苦他。自他亦樂行速疾通達故。因前善現。
及此業故。名無燒。云何第五名阿迦尼吒。迦
尼吒者名曰下品。前十七地並已過故。復有
從下品天至究竟天於中般涅槃故。復有諸
天名阿迦尼吒。至般涅槃故。是故名阿迦尼
吒。云何無色界第一天名曰空無邊入。空者
非所作非有爲不可塞礙。過於礙相種種有
相。一想心所縁故。無二無別。因於此空業所
生故。故説名爲空無邊入。云何第二名識無
邊入天。識者第六意識。此識内故細於外空。
過於礙相過於外相。一想心所縁故。無二無
別。因於此識業所生故。故説名爲識無邊入。
云何第三名無所有入天。無所有者除前二
麁相。離此二外無別境界。過内外相。一想心
所縁故。無二無別。因於此心業所生故。故説
名爲無所有入。云何第四名爲非想非非想
入天。非想者細故。非前七定故説非想。非非
想者若無想定及無心定。如此兩定名無想
定。同無心故。今則有心故名非非想定。因於
此定業所生故。故説名爲非想非非想入。從
剡浮提向下二萬由旬。是處無間大地獄。從
剡浮提向下一萬由旬。是夜摩世間地獄。此
二中間有餘地獄。從剡浮提向上四萬由旬。
是四大天王天。從剡浮提向上八萬由旬。是
三十三天住處。從剡浮提向上十六萬由旬。
是夜摩天住處。從剡浮提向上三億二萬由
旬。是兜率陀天住處。從剡浮提向上六億四
萬由旬。是化樂天住處。從剡浮提向上十二
億八萬由旬。是他化自在天住處。有比丘問
佛世尊。從剡浮提至梵處爲若近遠。佛言比
丘。從剡浮提至梵處。甚遠甚高。相異相離。
比丘。譬如九月十五日月圓滿時。若有一人
在彼梵處。放百丈方石墜向下界中間無礙。
到後歳九月月圓滿時至剡浮提。梵處剡浮
提近遠如是。從梵處至少光天。復倍於前。從
少光天至無量光天。復遠一倍。從無量光天
至遍勝光天。復遠一倍。從遍勝光天至少淨
天。復遠一倍。從少淨天至無量淨天。復遠一
倍。從無量淨天至遍淨天。復遠一倍。從遍淨
天至無雲天。復遠一倍。從無雲天至生福天。
復遠一倍。從生福天至廣果天。復遠一倍。從
廣果天至無想天。復遠一倍。從無想天至善
現天。又遠一倍。從善現天至善見天。復遠一
倍。從善見天至不煩天。又遠一倍。從不煩天
至不燒天。又遠一倍。從不燒天至阿迦尼吒
天。復遠一倍
而説偈言
從阿迦尼吒 至剡浮提地
放大密石山 六萬五千年
五百三十五 中間若無礙
方至於剡浮
剡浮提人若離神通及他功力。無能於山壁
柵中出入無礙。剡浮提人若遊行者。唯能至
於大小黒山。若離神通及他功力。不能過此
西瞿耶尼。人若離神通及他功力。無有能於
山壁柵中出入無礙。若遊行者唯能至其地
際海邊。若離神通及他功力。不能過此東弗
婆提。人若離神通及他功力。無有能於山壁
柵中出入無礙。若遊行者唯能至其地際海
邊。若離神通及他功力。不能過此北欝單越。
人若離神通及他功力。無有能於壁柵山中
出入無礙。若遊行者唯至其地際山内邊。若
離神通及他功力。無能過此四天王天自宮
殿處。若離神通及他功力。無有能於壁柵山
中出入無礙。若遊行者唯至鐵圍山内。若離
神通及他功力。不能過此忉利諸天自宮殿
處。若離神通及他功力。無有能於壁柵山中
出入無礙。若遊行者唯至鐵圍山際。若離神
通及他功力。不能過此夜摩兜率陀天化樂
他化自在。及梵先行梵衆諸天自宮殿處。若
離神通及他功力。無有能於壁柵山中出入
無礙。若遊行者唯在一世界内。若離神通及
他功力。不能過此大梵王天自宮殿處。若離
神通及他功力。無有能於壁柵山中出入無
礙。若遊行者唯在千世界内。若離神通及他
功力。不能過此從第二禪。乃至阿迦尼吒天
自宮殿處。亦如前説。若遊行者唯在一千世
界内。若離神通及他功力。不能過此大地獄
中。以大獄卒作王富自在。閻羅處地獄以閻
羅王作王富自在。一切禽獸及水羅刹。以婆
婁那王作王富自在。諸蛇龍等以婆脩吉龍王
作王富自在。諸大龍者以摩那思龍王作王
富自在。諸象龍者以婁闍耆利象王作王富自
在。諸飛鳥者以迦婁羅王作王富自在。四足
歩行衆生。以師子王作王富自在。一切鬼道
以鬼尊王作王富自在。一切脩羅道。以四脩
羅王作王富自在。一羅睺。二波羅陀。三毘摩
質多。四婆利毘盧遮。閻浮提中以轉輪王作
王富自在。一處王作王富自在。國衆尊老作
王富自在。有時無王如劫初立。西瞿耶尼以
轉輪王作王富自在。國衆尊老作王富自在。
有時無王如劫初立。東弗婆提以轉輪王作王
富自在。國衆尊老作王富自在。有時無王如
劫初立。北欝單越以轉輪王作王富自在。有
時無王。四天王處。以四大天王作王富自
在。忉利天者。以三十三天作王富自在。夜摩
天者。以脩夜摩王作王富自在。兜率陀天。以
善足意王作王富自在。化樂天者以善化王
作王富自在。他化自在天。以令自在王作王
富自在。一切欲界中。以有惡魔王作王富自
在。一千世界中。以大梵天王作王富自在。世
間及諸天魔王所大梵處。沙門婆羅門及人天
處。以如來阿羅訶三藐三佛陀法。然作王富
自在。若剡浮提嬰兒生已滿四月日。如西瞿
耶尼初生兒大。東弗婆提初生嬰兒。如剡浮
提五月兒大。若剡浮提嬰兒生已滿六月日。
如北欝單越初生嬰兒。如剡浮提兒年六歳。
四天王處初生嬰兒亦如是。生至七日如父
母大。如剡浮提兒生七歳。忉利天處初生嬰
兒亦如是。生至七日等於成人。如剡浮提兒
生八歳。夜摩天處初生亦爾。生至七日等於
成人。如剡浮提兒生九歳。兜率陀天初生亦
爾。生至七日等於成人。從化樂天乃至阿迦
尼吒天。稱其形相生便具足。剡浮提一尋半
是西瞿耶尼一尋。西瞿耶尼一尋半是東弗婆
提一尋。東弗婆提一尋半。是北欝單越一尋。
四天王天一伽浮地。是一由旬四分之一。四
天王身長二伽浮地。忉利諸天長半由旬。帝
釋身者長三伽浮地。夜摩諸天長一由旬。兜
率陀天長二由旬。化樂諸天長四由旬。他化
自在天長八由旬。一切色界至阿迦尼吒。並
長十二由旬。從剡浮提至阿迦尼吒天。並長
自身四肘。剡浮提衆生身色種種不同。有白
色者。如夜婆那婆利柯止那等國。有黒色者。
如跋婆羅劍蒱闍等國。有青色者。如陀眉羅
辛訶羅等國。有赤白色者。如首陀阿。毘羅
等國。有黄色者。如基羅多及罽賓等國。東弗
婆提西瞿耶尼。唯除黒色。餘悉如剡浮。北
欝單越一切人民悉皆白淨。四天王天有四種
色。有紺有赤有黄有白。一切欲界諸天色皆
亦如是。云何諸天色有四種。初受生時若見
紺華身則紺色。餘色亦爾。剡浮提人衣服。有
迦波婆芻摩衣。憍奢耶衣。毛衣紵衣麻衣草
衣樹皮衣獸皮衣板衣
波樹子衣。西瞿耶
尼人衣者。迦波婆衣。芻摩衣。憍奢耶衣。毛
衣紵衣麻衣草衣樹皮衣獸皮衣板衣＊波
樹子衣。東弗婆提人。迦波＊婆衣。芻摩衣。憍
奢耶衣。毛衣紵衣麻衣。欝單越人。＊波樹
王天亦＊波衣。長四十肘。廣二十肘。重半
波羅。忉利諸天亦著＊波衣。長八十肘。廣
四十肘。重一波羅四分之一。夜摩天著＊波
衣。長百六十肘。廣八十肘。重一波羅八分之
一。兜率陀天著＊波衣。長三百二十肘。廣
百六十肘。重一波羅十六分之一。化樂天乃至
他化自在。所著衣服。隨心小大。輕重亦爾。剡
浮提人衣服。莊飾種種不同。或有長髮分爲
兩髻。或有剃落髮鬚。或有頂留一髻餘髮皆
除。名周羅髻。或有拔除髮鬚或有剪髮剪鬚。
或有編髮。或有被髮。或有剪前被後令圓。
或有裸形。或著衣服覆上露下。或露上覆下。
或上下倶覆。或止障前後。西瞿耶尼人所莊
飾。並皆被髮上下著衣。如首陀阿毘羅國。東
弗婆提人髮莊飾剪前被後。上下兩衣著下衣
上衣繞身而已。如央伽摩伽陀二國莊飾。北
欝單越人所莊飾鬚髮翠黒。恒如剃羅。五日
頭髮自然長。横七指無有増減。四天王天莊
飾種種不同。或有長髮分作兩髻。或有剃落
髮鬚。或頂留一髻餘髮皆除。名周羅髻。或拔
除鬚髮。或有剪髮剪鬚。或有＊編髮或有被髮。
或剪前被後令圓。或有裸形。或著衣服。或覆
上露下。或覆下露上。或上下倶覆。或止障前
後。欲界諸天莊飾亦復如是。色界諸天不著
衣服。如著不異。頭雖無髻。如似天冠。過男女
相。形唯一種。剡浮提人。食粳米飯麥飯麨食
魚食肉。食細佉陀尼根佉陀尼菓佉他尼。西
瞿耶尼人所食飮。食粳米飯麥飯及麨魚肉。
細佉陀尼根佉陀尼菓佉陀尼。乳酪此中最
多。東弗婆提人食粳米飯麥飯。及麨魚肉。細
佉陀尼根佉陀尼果佉陀尼。奢利粳米飯最
饒。北欝單越人＊唯食奢利粳米飯。不種自生
無粃無碎。亦無有糠自然淨米。色香味觸並
皆妙好。如細蜂蜜其味甘美。其中有樹名敦
治抧羅。其樹生子形如釜鍑。又似
者若
人欲食。取此樹子以持盛水。別復有石名曰
樹提。取此樹子以置石上石自生火。是人將
取奢利米寫置器中。無勞量准即自然稱
器。飯成熟時石自還冷。仍用前＊次第盛貯。
若餘人來欲須食者隨意取食。不作此意彼
人施我是作食人。亦不作意我今施彼。若食
竟時擲之而去。所餘器物及殘食等地裂受之
受已還合。四天王天並食須陀味。朝食一撮
暮食一撮。食入體已轉成身分。是須陀味園
林池苑並自然生。是須陀味亦能化作。佉陀
尼等八種飮食。一切欲界諸天食亦如是。色
界諸天從初禪中。乃至遍淨以喜爲食。上去
諸天以意業爲食。剡浮提人所資博易。或生
熟金銀或米穀等。或諸雜物眞珠摩尼種種
諸寶。或取衆生以爲貿易。西瞿耶尼貨易交
關唯用
牛。東弗婆提貨易交關所用米穀。
北欝單越無有交關。四天王天所資博易。或
生熟金銀或米穀等。或諸雜貿易珠摩尼
種種諸寶。或取衆生以爲＊貿易。一切欲界諸
天亦復如是。色界則無同欝單越。剡浮提人
或自殺生。或令他殺死則食肉。西瞿耶尼亦
復如是。東弗婆提人自不殺生不令他殺。若
有自死則食其肉。北欝單越自不殺生。不令
他殺死不食肉。四天王天自殺令他殺死不
食肉。忉利諸天自殺令他殺死不食其肉。從
夜摩天上至阿迦尼吒。不自殺生不令他殺
死不食肉。剡浮提人若眷屬死。送喪山中燒
屍棄去。或置水中。或埋土裏。或著空地。西瞿
耶尼東弗婆提亦復如是。北欝單越人若眷
屬死。不送喪不燒不棄。鳥爲送屍是鳥啄屍。
將至山外而便噉食。四天王天其眷屬死。亦
不送屍不燒不棄。如光焔沒無有屍骸。其上
諸天一切如是。剡浮提中有五種樹。金樹銀
樹玻梨柯樹。琉璃樹呵利多樹。西瞿耶尼東
弗婆提樹亦如是。北欝單越唯有呵利多樹
餘四則無。四天王天亦有五種寶樹並如上
説。一切欲界諸天。有五種樹亦復如是。色界
天中並悉無樹。剡浮提中有五種華。金銀＊玻
梨柯琉璃呵利多。西瞿耶尼東弗婆提亦復
如是。北欝單越有樹名散多那。其花悉呵利
多寶。四天王天並有五種花。一切欲界亦復
如是色界都無。剡浮提中有殿堂。金銀琉璃
＊玻梨柯呵利多。有材木殿堂。或有石屋土
屋。西瞿耶尼亦如是。東弗婆提殿堂並金無
有餘屋。北欝單越有樹名曼殊沙。如高大殿
葉葉相蔽不入風霜。一切諸人以爲住屋。四
天王天有五種殿堂。金銀琉璃＊玻梨柯呵利
多。一切欲界諸天亦復如是。色界諸天有諸
殿堂皆白色寶。是中諸天昔在因地。有褊悋
心而行布施望得果報。今於果地所得宮殿。
光色昏闇不能明淨。若是諸天在因地中。無
褊悋心而行布施不望來果。我有彼無我主
彼不。是正道理是法相應。若能＊主者施不
＊主者。若行布施心淨安隱。爲莊嚴心爲治淨
心。故行布施由此心故。在果地中所得宮殿。
微妙光明無有暗濁。剡浮提人若離神通及
因他功力。則不能通見山壁柵城障外等色。
西瞿耶尼東弗婆提北欝單越。若離他功力
則不能通見山壁柵城障外等色。四天王天
若離神通及他功力。於自處所不能通見山
壁柵城障外等色。若遠觀時唯見鐵圍山内
之色。若離神通及他功力。不能徹見此山之
外。忉利諸天於自宮殿。若離神通及他功力。
不能得見山壁柵城障外等色。若遠觀時唯
見鐵圍山内。若離神通及他功力。不能徹見
山鐵圍外。從夜摩天乃至梵衆並皆如是。大
梵天王自宮殿處。若離神通及他功力。不能
得見山壁柵城障外等色。若遠觀時唯見一
千世界之内。若離神通及他功力。不能徹見。
剡浮提人若索他女。女家許已乃得迎接。或
有買妾或有貨婢。西瞿耶尼東弗婆提亦復
如是。北欝單越人不索他女。亦不迎妻不賣
不贖。若男子欲娶女時諦瞻彼女。若女子欲
羨男時亦須諦視。若女不見男視。餘女報言。
是人看汝即爲夫妻。若男子不見女看。餘男
報言。是人看汝亦爲夫妻。若自相見便即相
隨共往別處。四天王天若索女天。女家許已
乃得迎接。或貨或買一切欲界諸天亦復如
是。剡浮提中有男女根以相和合。東弗婆提
西瞿耶尼北欝單越亦皆如是。四天王天及
忉利天。男女和合亦復如是。夜摩諸天以相
抱爲欲。兜率陀天執手爲欲。化樂諸天共笑
爲欲。他化自在天相視爲欲。西瞿耶尼受諸
欲樂。兩倍勝於剡浮提人。乃至他化自在諸
天欲。勝於化樂亦皆兩倍。剡浮提女人有惡
食者。有胎長者有初産者有飮兒者。西瞿耶
尼東弗婆提亦復如是。北欝單越女人有惡
食者。有胎長者有生産者唯不飮兒。若生男
兒及女兒者放四衢道。母以手指内其口中。
若行路人從此過者。亦以手指内兒口中。因
此指觸身分長大。欝單越人男女別居不相
交雜。若男生時七日成人便入男群。若女生
時七日成人便入女群。若男女初作欲意相
携樹下。是曼殊沙樹即便覆蔽欲事則成。若
不覆蔽便各相離。知是邪婬即不敢犯。四天
王處諸女天等。無有惡食無有胎長。亦不生
兒亦不飮兒。男女天者或於膝上。或於眠處
皆得生兒。若於母膝及母眠處生者。女天作
意此是我兒。男天亦言此是我兒。則唯一父
一母。若於父膝及父眠處生。唯有一父而諸
妻妾皆得爲母。剡浮提人一生欲事無數無
量。亦有諸人修清淨行至死無欲。西瞿耶尼
其多欲者。一生之中數至十二。其中欲者數或
至十。亦有諸人修清淨行至死無欲。東弗婆
提其多欲者。一生之中其數至七。其中品者
或至五六。亦有諸人修清淨行至死無欲。欝
單越人其多欲者。一生之中數唯至五。其中
品者或至三四。亦有諸人修清淨行至死無
欲。四天王天一生欲事無量無數亦有諸天
修清淨行至死無欲。一切欲界諸天亦復如
是。凡一切女人以觸爲樂。一切男子不淨出
時以此爲樂。若一切男子以不淨爲欲。若諸
天欲者以泄氣爲樂。剡浮提人有三因縁。勝
欝單越及忉利天。何者爲三。一者勇猛。二者
憶持。三者此中有梵行住。欝單越人有三因
縁。勝剡浮提及忉利天。一者無我所無藏畜。
二者壽量決定一千歳。三者後必上昇忉利。
諸天有三因縁。勝剡浮提及欝單越。一者壽
量長遠。二者形相奇特。三者快樂最多。是義
佛世尊説。如是我聞
立世阿毘曇論卷第六
佛説立世阿毘曇論卷第七
陳＊西印度三藏眞諦譯
受生品第二十一
造十惡業道最極重者。生大阿毘止地獄。若
次造輕惡次生餘輕地獄。若復輕者次生閻
羅八輕地獄。若復輕者次生禽獸道。若復輕
者次生鬼道。若造最輕十善業道。生剡浮提
最下品家。或生除糞家或生屠膾家。或生作
樂家或生工巧家。或生兵厮家。若造次勝者
則生長者家。又次勝者生婆羅門家。復勝此
者生刹利家。若復勝者生西瞿耶尼。次復勝
者生東弗婆提。次勝者生北欝單越。次勝者
生四天王。次勝者生忉利天。次勝者生夜摩
天。次勝者生兜駛多天。次勝者生化樂天。若
造最勝十善業道。生他化自在天。若凡夫人
者。修習四種禪定。各有三品謂下中上。是人
因下品初禪相應業生梵先行天。因是業得
此天道。得天壽命。得住得天同類。已生於
彼受業果報。有二種樂。一無逼樂。二者受樂。
是業熟已被用無餘。因中品初禪相應業。於
梵衆天生。因上品業亦生此天。因是業已得
天道。＊得壽命。＊得住＊得同類。已生於彼受
業果報。有二種樂。一無逼樂。二名受樂。是
業熟已被用無餘。因二禪下品相應業。因此
業故生少光天。因中品二禪相應業。生無量
光天。因上品二禪相應業生勝遍光天。因是
＊業得天道。得天壽命。＊得住得天同類。已生
於彼受業果報。有二種樂一無逼樂。二者受
樂。是業熟已被用無餘。因下品三禪相應業
生少淨天。因中品三禪相應業。生無量淨天。
因上品三禪相應業生遍淨天。因是業得此
天道。＊得壽命。＊得住得天同類。已生於彼受
業果報。有二種樂。一無逼樂。二者受樂。是業
熟已被用無餘。因下品四禪相應業。生無雲
天。因中品四禪相應業生受福天。因上品四
禪相應業生廣果天。因是業故得此天道。得
天壽命。＊得住得天同類。已生於彼受業果
報。有無逼樂。無復受樂。是業熟已被用無
餘。諸凡夫人隨餘業故餘處受生。若凡夫人
修習四無量心。各有三品謂下中上。慈無量
者如是修習。如是數行如四種禪定。喜無量
者如是修習如是數行。如初禪如二禪。悲無
量者如是修習。如是數行如第四禪。捨無量
者如是修習如是數行。如第三禪及第四禪。
是凡夫人修習不淨觀。各有三品謂下中上。
無憎違行不淨觀。如是修習如是數行如四
種禪定。有憎違行不淨觀。如是修習如是數
行如第四禪。是凡夫人修習阿那波那念。各
有三品謂下中上。如是修習如是數行如前
三種禪定。凡夫人修習五有想。各有三品謂
下中上。何者爲五。一不淨想。二過失想。三死
墮想。四饜食想。五一切世間無安想。無憎
違不淨想者。如是修習如是數行如四種禪
定。有憎違不淨想。及後四想如是修習。如是
數行如第四禪。是凡夫人修習八種遍入。各
有三品謂下中上。何等爲八。一内有色想觀
外色少。是少者或妙或麁。我遍此想得知得
見如是有想。二内有色想觀外色無量。或妙
或麁我遍此想能知能見作如是想。三内無
色想觀外色少如前。四内無色想觀外色無
量亦如前。五六七八者。並於内無色想觀四
色。謂青黄赤白我遍此想。能知能見作如是
想。此八想中是第一第二。如是修習如是數
行如四禪定。後六想者如是修習。如是數行
如第四禪。是凡夫人修習十一切入。各有三
品謂下中上。是八一切入如是修習。如是數
行如第四禪。後二一切如是修習。如是數行
如其自地。空一切入如空無邊入。識一切入
如識無邊入。是凡夫人修習四無色三摩跋
提。各有三品謂下中上。是人由下品空處相
應業。生空無邊入天。由中品空無邊入相應
業亦生此天。由上品空無邊入相。應業亦生
此天。因是業故得天道。得天壽命。得天住得
天同類。生於彼已受業果報。有無逼樂。無有
受樂。是業熟已被用無餘。因下品識無邊入
相應業。生識無邊入天。由中品識無邊入相
應業亦生此天。因上品識無邊入相應業亦生
此天。因是業故得天道。得天壽命。得天住得
天同類。生於彼已受業果報。唯無逼樂無有
受樂。是業熟已被用無餘。因下品無所有入
相應業生無所有入天。因中品無所有入相
應業亦生此天。因上品無所有入相應業亦
生此天。因是業故得天道。得天壽命。得天住。
得天同類。生於彼已受業果報。唯無逼樂無
有受樂。是業熟已被用無餘。因下品非想非
非想入相應業生非想非非想入天。因中品
非想非非想入相應業亦生此天。因上品非
想非非想入相應業亦生此天。因是業故得
天道。得天壽命。得天住。得天同類。生於彼已
受業果報。唯無逼樂無有受樂。是業熟已被
用無餘。是凡夫人隨後報業餘處受生。是凡
夫人修習初禪定已生已得。從此一切更復
退失。是人住下品初禪中。是人由下品初禪
相應業生梵先行天。生於彼已受下品初禪
業報。得無逼樂及與受樂。受中品上品初禪
及二禪業果報。於此生中得受無逼樂及以
受樂。第三禪及第四禪亦此生中受業果報。
但無逼樂無有受樂。是業熟已被用無餘。隨
後報業餘處受生。餘中品上品初禪亦如是。
凡夫人修習四禪已生已得。從此一切更復
退失。是人住下品二禪中。是人由下品二禪
相應業生少光天。生於彼已受下品二禪業
報。得無逼樂及與受樂。受中品上品第二禪
及初禪業報。於此生中得無逼樂及與受樂。
第三禪及第四禪此生中受果報。但無逼樂
無有受樂。是業熟已被用無餘。隨後報業餘
處受生。餘中品上品二禪亦如是。是凡夫人
修習四禪已生已得。從此一切更復退失。是
人住下品三禪中。由下品三禪相應業生少
淨天。生於彼已受下品。三禪業報。得無逼
樂及與受樂。受中品上品第三禪業報。於
此生中得無逼樂及與受樂。初禪二禪及
第四禪業報。受無逼樂無有受樂。是業熟已
被用無餘。隨後報業餘處受生。餘中品上品
三禪亦如是。是凡夫人修習四禪。已生已得
從此一切更復退失。是人住下品四禪中。由
下品四禪相應業生無雲天。生於彼已受下
品四禪業報。得無逼樂無有受樂。受中品上
品第四禪及餘三禪業報。於此生中得無逼
樂無有受樂。是業熟已被用無餘。凡夫人隨
後報業餘處受生。餘四禪中品上品亦如是。
是凡夫人修習四禪及四無色定。已生已得
從此一切更復退失。是人住下品空無邊入。
由下品空無邊入相應業。生空無邊入天。生
於彼已受下品空無邊入果報。得無逼樂無
有受樂。受中品上品空無邊入。及上三無色
定果報。於此生中得受無逼樂無有受樂。是
業熟已被用無餘。是凡夫人隨後報業餘處
受生。餘中品上品空無邊入亦如是。是凡夫
人修習四禪及四無色。已生已得從此一切
更復退失。是人住下品識無邊入。由下品識
無邊入相應業生識無邊入天。生於彼已受
下品識無邊入業報。得無逼樂無有受樂。受
中品上品識無邊入。及初後三無色業報。於
此生中得無逼樂無有受樂。是業熟已被用
無餘。是凡夫人隨後報業餘處受生。餘識無
邊入中品上品亦復如是。是凡夫人修習四
禪及四空定。已生已得從此一切更復退失。
是人住下品無所有無邊入。由下品無所有
無邊入相應業。生無所有無邊入天。生於彼
已受下品無所有無邊入業報。得無逼樂無
有受樂。受中品上品無所有無邊入。及前後
三無色業報。於此生中得無逼樂無有受樂。
是業熟已被用無餘。是凡夫人隨後報業餘
處受生。餘中品上品亦復如是。是凡夫人修
習四禪及四無色定。已生已得從此一切更
復退失。是人住下品非想非非想無邊入。由
下品非想非非想無邊入相應業。生非想非
非想無邊入天。生於彼已受下品非想非非
想無邊入果業。得無逼樂無有受樂。受中品
上品非想非非想無邊入。及前三無色業報。
於此生中得無逼樂無有受樂。是業熟已被
用無餘。是凡夫人隨後報業餘處受生。餘中
品上品亦復如是
佛世尊聖弟子修習四禪。各有三品謂下中
上。是人由下品初禪相應業生梵先行天。因
是業得彼天道。得天壽命。＊得住得天同類。
已生於彼受業果報有二種樂。一無逼樂二者
受樂。是業熟已被用無餘。因中品初禪相應
業生梵衆天。因上品業亦生此天。因是業得
天道。得天壽命。＊得住＊得同類。已生於彼受
業果報有二種樂。一無逼樂二者受樂。是業
熟已被用無餘。因二禪下品相應業。因此業
故生少光天。因中品二禪相應業生無量光
天。因上品二禪相應業生勝遍光天。因是業
得天道。得天壽命。得天住。得天同類。已生於
彼受業果報有二種樂。一無逼樂二者受樂。
是業熟已被用無餘。因下品三禪相應業生
少淨天。因中品三禪相應業生無量淨天。因
上品三禪相應業生遍淨天。因是業得此天
道。得天壽命。＊得住＊得同類。已生於彼受業
果報有二種樂。一無逼樂二者受樂。是業熟
已被用無餘。因下品四禪相應業生無雲天。
因中品四禪相應業生受福天。因上品四禪
相應業生廣果天。因是業故得此天道。＊得
壽命。＊得住得天同類。已生於彼受業果報。
有無逼樂無復受樂。生於彼已由最上品四
禪相應業。恭敬勤修無背常修行。雜覺分之
所熏修。因此業故生善現天。十倍此業生善
見天。次復十倍生不煩天。復十倍生不燒
天。次復十倍生阿迦尼吒天。因此業得天道
天壽命。得天住。得天同類。生於彼已受業
果報。有無逼樂無復受樂。是業熟已被用無
餘。引上界業於中用盡。即於是中得般涅槃」
佛世尊弟子修習四無量定。各有三品謂下
中上。慈無量者。如是修習如是數行。如四種
禪定。喜無量者。如是修習如是數行。如初禪
如二禪。悲無量者。如是修習如是數行如第
四禪。捨無量者。如是修習如是數行。如第三
禪及第四禪
佛聖弟子修習不淨觀。各有三品謂下中上。
無憎違行不淨觀。如是修習如是數行如四
種禪定。有憎違行不淨觀。如是修習如是數
行如第四禪。佛聖弟子修習阿那波那念。各
有三品謂下中上。如是修習如是數行。如前
三種禪定
佛聖弟子修習十想。各有三品謂下中上。何
者爲十。一無常想。二無我想。三滅除想。四
離欲想。五寂滅想。六不淨想。七過失想。八死
墮想。九厭食想。十一切世間無安想。前五種
想及無憎違不淨想。如是修行如是數習如
四種禪定。後四種想及有憎違行不淨想。如
是修習如是數行如第四禪。佛聖弟子修八
遍入。各有三品謂下中上。何等爲八。一内有
色想觀外色少。是少者或妙或麁。我遍此想
得知得見如是有想。二内有色想觀外色無
量。或妙或麁。我遍此想能知能見作如是想。
三内無色想觀外色少。麁妙如前。四内無色
想觀外色無量。類亦如前。五六七八者。並
於内無色想觀外四色。謂青黄赤白我遍此
想能知能見作如是想。於此八中第一第二。
如是修習如是數行如四種禪定。後六種想
如是修習如是數行如第四禪
佛聖弟子修習八解脱。各有三品謂下中上。
第一内有色想觀外色解脱。第二内無色想
觀外色解脱。第三淨解脱。第四空無邊入解
脱。第五識無邊入解脱。第六無所有無邊入
解脱。第七非想非非想無邊入解脱。第八想
受滅解脱。第一解脱如是修習。如是數行如
四種禪定。第二解脱如是修習如是數行如
第四禪。第三解脱若内有色想觀外色。如是
修習如是數行如四種禪。若内無色想觀外
色。如是修習如是數行如第四禪。後四無色
解脱各如自地。第八滅受想解脱。但由住故
過非想非非想。不由離欲故過是故其地等
非非想
佛聖弟子修習十一切入。各有三品謂下中
上。前八一切入如是修習如是數行如第四
禪。後二一切入各如自地。佛聖弟子修習四
無色三摩跋提。各有三品謂下中上。是人由
下品空無邊入相應業。生空無邊入天。由中
品空無邊入相應業亦生此天。由上品空無
邊入亦生此天。因是業故得天道得天壽命。
得天住。得天同類。生於彼已受業果報。唯
無逼樂無有受樂。是業熟已被用無餘。由下
品識無邊入相應業生識無邊入天。由中品
識無邊入相應業亦生此天。由上品識無邊
入相應業亦生此天。由是業得天道。＊得壽
命。＊得住。得天同類。生於彼已受業果報。唯
無逼樂無有受樂。是業熟已被用無餘。因下
品無所有入相應業生無所有入天。因中品
無所有入相應業亦生此天。因上品無所有
入相應業亦生此天。因是業得天道。＊得壽
命。＊得住。＊得同類。生於彼已受業果報。唯無
逼樂無有受樂。是業熟已被用無餘。因下品
非想非非想入相應業生非想非非想入天。
因中品非想非非想入相應業亦生此天。因
上品非想非非想相應業亦生此天。因是業
得天道。＊得壽命。＊得住。＊得同類。生於彼已
受業果報。唯無逼樂無有受樂。是業熟已被
用無餘。是中般涅槃。佛聖弟子修習四禪定。
已生已得從此一切更復退失。是人住下品
初禪中。是人由下品初禪相應業生梵先行
天。生於彼已受下品初禪果報。得無逼樂及
與受樂。受中品上品初禪及二禪業果報。於
此生中得受無逼樂及與受樂。其第三禪及
第四禪。亦此生中得受果報。受無逼樂無有
受樂。是業熟已被用無餘
佛聖弟子是中般涅槃。餘中品上品初禪亦
如是
佛聖弟子修習四禪。已生已得從此一切更
復退失。是人住下品二禪中。是人由下品二
禪相應業。生少光天。生於彼已受下品二禪
果報。得無逼樂及與受樂。受中品上品第二
禪。及初禪業報。於此生中得受無逼樂及與
受樂。第三禪及第四禪亦此生中受果報。受
無逼樂無有受樂。是業熟已被用無餘
佛聖弟子於中般涅槃。餘中品上品二禪亦
如是
佛聖弟子修習四禪。已生已得從此一切更
復退失。是人住下品三禪中。由下品三禪相
應業生少淨天。生於彼已受下品三禪果報。
受無逼樂及與受樂。受中品上品第三禪業
報。此生中得受無逼樂及與受樂。受初禪二
禪及第四禪業報。受無逼樂無有受樂。是業
熟已被用無餘
佛聖弟子於中般涅槃。餘中品上品三禪亦
如是
佛聖弟子修習四＊禪。已生已得從此一切更
復退失。是人住下品四禪中。由下品四禪相
應業生無雲天。生於彼已受下品四禪業報。
得無逼樂無有受樂。受中品上品第四禪及
餘三禪業報。於此生中得受無逼樂無有受
樂。是業熟已被用無餘
佛聖弟子是中般涅槃。餘四禪中品上品亦
如是
佛聖弟子修習四禪及四無色定。已生已得
從此一切更復退失。是人住下品空無邊入。
由下品空無邊入相應業生空無邊入天。生
於彼已受下品空無邊入果報。得無逼樂無
有受樂。受中品上品空無邊入。及上三無色
定果報。於此生中受無逼樂無有受樂。是業
熟已被用無餘
佛聖弟子於中般涅槃。餘中品上品空無邊
入亦如是
佛聖弟子修習四禪及四無色。已生已得從
此一切更復退失。是人住下品識無邊入。由
下品識無邊入相應業生識無邊入天。生於
彼已受下品識無邊業報。得無逼樂無有受
樂。受中品上品識無邊入。及初後三無色業
報。此生中得受無逼樂無有受樂。佛聖弟
子於中般涅槃。餘識無邊入中品上品亦如
是
佛聖弟子修習四禪及四無色。已生已得從
此一切更復退失。是人住下品無所有無邊
入。由下品無所有無邊入相應業生無所有
無邊入天。生於彼已受下品無所有無邊入
果報。得無逼樂無有受樂。受中品上品無所
有無邊入。及前後三無色業報。此生中得受
無逼樂無有受樂。是業熟已被用無餘
佛聖弟子於中般涅槃。餘中品上品無所有
無邊入亦復如是
佛聖弟子修習四禪及四無色。已生已得從
此一切更復退失。是人住下品非想非非想
無邊入。由下品非想非非想無邊入相應業
生非想非非想無邊入天。生於彼已受下品
非想非非想無邊業報。得無逼樂無有受樂
受中品上品非想非非想無邊入。及前三無
色業。於此生中得無逼樂無有受樂。是業
熟已被用無餘
佛聖弟子於中般涅槃。餘中品上品非想非
非想無邊入亦復如是
上流生阿那含有三種。一者初生梵先行天。
如是次第往生乃至廣果。於中生已得般涅
槃。二者初生廣果如是次第往生。乃至阿迦
尼吒天。生於彼已得般涅槃。三者初生空無
邊入天。如是次第往生乃至非想非非想天。
生是中已得般涅槃
復次上流生阿那含有二種。一者在色界。二
者在無色界。若在色界般涅槃者。從梵先行
天如是次第生。乃至阿迦尼吒天。生於彼已
得般涅槃。在無色界者。初生空無邊入天。如
是次第往生乃至非想非非想天。生於中已
得般涅槃
復次有一種上流生阿那含。從梵先行天生。
如是次第往生乃至非想非非想。生於彼已
得般涅槃。是義佛世尊説。如是我聞
壽量品第二十二
佛世尊説人中二萬歳。是阿毘止獄一日一
夜。由此日夜三十日爲一月。十二月爲一年。
由此年數多年多百年。多千年多百千年。於
此獄中受熟業果報。於是中生最極長者一
劫壽命。人中六千歳是閻羅獄一日一夜。由
此日夜三十日爲一月。十二月爲一年。由此
年數多年多百年。多千年多百千年。於此獄
中受熟業報。有畜生道衆生。有一日一夜六
七過死生。復有諸畜生壽命一劫。人中一月
爲鬼神道一日一夜。又人中一月日爲神鬼
中一日一夜。由此日夜三十日爲一月。十二
月爲一年。由此年數五百年是其壽命。是五
百歳當人中十五千年。＊剡浮提人或十歳。或
阿僧祇歳。是中間壽命漸長漸短。長極八萬
歳短極十歳。西瞿耶尼人二百五十年是其
壽命。東弗婆提人壽五百歳。北欝單越定壽
千年。人中五十歳是四天王一日一夜。由此
日夜三十日爲一月。十二月爲一年。由此年
數五百天年是其壽命。當人中歳數九百萬
歳。人中一百年是忉利天一日一夜。由此日
夜三十日爲一月十二月爲一年。由此年數
壽命千年。當人中三千六百萬歳。人中二百
年是夜摩天一日一夜。由此日夜三十日爲
一月。十二月爲一年。由此年數壽命二千年。
當人中十四千萬。又四百萬年。人中四百歳
是兜率陀天一日一夜。由此日夜三十日爲
一月。十二月爲一年。由此年數壽命四千年。
當人中五千七百六十億年。人中八百年是
化樂天一日一夜。由此日夜三十日爲一月。
十二月爲一年。由此年數壽命八千年。當人
中二萬三千四十億年。人中一千六百年。是
他化自在天一日一夜。由是日夜三十日爲
一月。十二月爲一年。由此年數壽命一萬六
千年。當人中九萬二千一百六十億年。由乾
陀山下頂阿脩羅壽命如四大天王。須彌山
下頂阿脩羅壽命如忉利天。一小劫者名爲
一劫。二＊十小劫亦名一劫。四十小劫亦名一
劫。六十小劫亦名一劫。八十小劫名一大劫。
云何一劫名爲小劫。是時提婆達多比丘。住
地獄中受熟業報。佛世尊説住壽一劫。如是
一小劫名劫。云何二十小劫亦名一劫。如梵
先行天二十小劫是其壽量。是諸梵天佛説
住壽一劫。如是二十劫亦名一劫。云何四十
小劫名爲一劫。如梵衆天壽量四十小劫。佛
説住壽一劫。如是四十劫亦名一劫。云何六
十小劫名爲一劫。如大梵天壽量六十劫。佛
説住壽一劫。如是六十小劫亦名一劫。云何
八十小劫名一大劫。如少光天壽量一百二十
小劫。佛説壽量一大劫半。如是八十小劫名
爲一大劫。無量光天壽量一百四十小劫。勝
遍光天住壽一百六十小劫。是爲二大劫。少
淨天二大劫半是其壽量。無量淨天三大劫
半是其壽量。遍淨天四大劫是其壽量。無雲
天三百大劫是其壽量。受福天四百大劫是
其壽量。廣果天五百大劫是其壽量。無想天
一千大劫是其壽量。善見天一千五百大劫
是其壽量。善現天二千大劫是其壽量。不煩
天四千大劫是其壽量。不燒天八千大劫是
其壽量。阿迦尼吒天一萬六千大劫是其壽
量。空無邊入天下品一萬七千五百大劫是
其壽量。空無邊入中品一萬八千五百大劫
是其壽量。空無邊入上品二萬大劫是其壽
量。下品識無邊入天三萬大劫是其壽量。中
品識無邊入天。三萬五千大劫是其壽量。上
品識無邊入天。四萬大劫是其壽量。下品無
所有無邊入天。五萬大劫是其壽量。中品無
所有無邊入天。五萬五千大劫是其壽量。上
品無所有無邊入天。六萬大劫是其壽量。下
品非想天。七萬大劫是其壽量。中品非想天。
七萬五千大劫是其壽量。上品非想天八萬
大劫是其壽量。是義佛世尊説。如是我聞
立世阿毘曇論卷第七
＊佛説立世阿毘曇論卷第八
陳西印度三藏眞諦譯
地獄品第二十三更生一
過現未來世 衆生還往生
退起及輪轉 佛世尊證見
諸業不唐捐 有果報不失
隨時處成熟 聖智者自覺
瞿曇知此説 八種大地獄
世尊悉證見 成一切法眼
更生及黒繩 山磕二叫喚
小大兩燒熱 及大阿毘止
如是八地獄 佛説難可度
惡人恒充滿 各各十六隔
四角及四門 分分皆正等
上高百由旬 四方百由旬
鐵城所圍遶 鐵蓋覆其上
下地皆是鐵 炎熾火遍滿
燒惡人可畏 恒然難可近
見者必毛竪 極苦不可看
我今當爲汝 如法次第説
恭敬一心聽 如我所説言
有一地獄名曰更生。一切皆鐵晝夜燒然恒
有光炎。長多由旬廣亦如是。是中罪人獄卒
捉持脚上頭下。依黒繩分斫以鐇斧。時被斫
已唯有餘骨。筋所接連悶絶暫死。極大重苦
獄卒擲去。是時冷風吹之還活。由此風故皮
肉復常。是時罪人手爪自生堅利如劍。與其
同類互起怨心作是思惟。是人昔時曾經爲
我作如是惡。是故我先速害彼。彼起害心亦
復如是。更互相斫如芟麻叢。是地獄人受如
此相害。上上品苦難可堪忍。極堅極強最爲
痛辣。乃至惡業受用未盡求死不得。以何行
業起此果報。令諸衆生於彼中生。昔在人中
衆多女人。共一夫主互相瞋妬。若多男子共
諍一女起怨家心。或邪婬他婦或諍田園及
車乘等。或二國王諍於隣地。或劫盜他財爲
財主所治。共結怨家如人交陣。更相殘戮。已
結怨家未相解謝。懷此命終由此業報彼中
受生
復次種種諸惡不善業報故於彼中生。復次
有増上業感彼中生。彼中生已受用種種惡
業果報。云何業因令諸罪人更相殘斫。昔在
人中執持鐇斧及刀仗等。斬斫有命衆生之
類。是故於中受相斫報。復次何業爲冷風所
吹而復更生。昔在人中畜養飮食。牛鹿猪羊
鷄鴨之屬得肥長已。爲得多肉當復烹殺。由
此業報感彼冷風還得暫活。云何業報得生
利爪如利劍。昔在人中給人刀仗。作如此教
汝等可來。某處州郡及縣邑等。往彼行殺或
人或畜。由此業報劍爪得生
云何此獄名曰更生。彼中罪人作如此意。我
今更生身肉如本故名更生。又復此獄本名
更生。爾時世尊欲重明此義。而説偈言
更生地獄中 頭下脚在上
執持鐇斧等 隨繩卒所斫
是時被斫已 唯餘骨聚在
血肉皮筋等 還復如本生
指端利劍爪 由業自然生
隨昔怨瞋心 更互相斬斫
受相斫害已 冷風還更吹
生一切身分 諍風業所感
如來人天師 如實見是已
是故説更生 造惡人住處
更生地獄品究竟
第二黒繩地獄
復次地獄名爲黒繩一切皆鐵。晝夜燒燃火恒
光炎。長多由旬廣亦如是。是中罪人獄卒捉
持撲令臥地。如
生樹隨黒繩界斫以鐇斧。
或爲八角或復六角或復四稜。有諸罪人從其
足跟。乃至頸項。斤斧斬斫如蔗節長。復有罪
人從項至足。斧斤細斷亦如蔗節。是地獄人
受此殘戮。上上品苦難可堪忍。極堅極強最
爲痛惱。乃至惡業受用未盡求死不得。是何
行業起此果報。令諸衆生於彼中生。昔在人
中作如此業。隨世律制隨世量決。自作教他
如是重罰。如是多量斬斫其手。如是量者斬
斫其脚。劓鼻刵耳亦復如是。如是多量割其
二月已出。弗婆提夏分一月未入。是爲三月
在欝單越弗婆提二洲中間。須彌山王。在四
天下之中央。云何須彌山在四天下北邊。所
謂隨日行分判。東弗婆提東方。是剡浮提北
方。東弗婆提西方。是南剡浮提南方。東弗婆
提北方。＊是剡浮提西方。東弗婆提南方。＊是
剡浮提東方。北欝單越。西瞿耶尼。亦復如是。
南剡浮提。北欝單越正對。東弗婆提西瞿耶
尼正對。是時最初日月下生世間。相去甚遠。
日下東弗婆提中央。月下西瞿耶尼中央。爾
時光明遍照。滿四天下。日照一半。月照一半。
若日已過東弗婆提中央。北欝單越日已沒。
南剡浮提日已出。若月已過西瞿耶尼中央。
剡浮提已沒。欝單越已出。若滿月夜已至。欝
單越月正中時。南剡浮提日則正中。日過剡
浮提中。東弗婆提已沒。西瞿耶尼已出。若月
過北欝單越中央。東弗婆提已出。西瞿耶尼
已沒。東弗婆提若滿月夜。月正中時。西瞿耶
尼日則正中。日過西瞿耶尼中央。剡浮提已
沒。欝單越已出。若月過東弗婆提中央。欝單
越已沒。剡浮提已出。剡浮提滿月夜。月正中
時。北欝單越。日則正中。云何日月合在一處。
謂日恒逐月行。一一日相近。四萬八千八十
由旬。日日相離。亦復如是。若相近時。日日月
圓被覆三由旬。又一由旬三分之一。以是事
故。十五日月被覆則盡。是名黒半滿。日日離
月。亦四萬八千八十由旬。月日日開覆三由
旬。又一由旬三分之一。以是事故。十五日月
則開淨圓滿。世間則名白半滿。日月若最相
離行。是時月圓。世間則説白半圓滿。日月若
共一處是合行。世間則曰黒半圓滿。日光經
度。七億二萬一千二百由旬。周迴二十一億
六萬三千六百由旬。剡浮提日出時。欝單越
日沒時。東弗婆提正中。西瞿耶尼正夜。是一
天下四時。由日得成。如是義者。佛世尊説。如
是我聞
立世阿毘曇論卷第五
陳西印度三藏眞諦譯
云何品第二十
云何爲夜。云何爲晝。因日故夜。因日故晝。欲
界者自性黒暗。日光隱故是則爲夜。日光顯
故是則爲晝。云何黒半。云何白半。由日黒
半。由日白半。日恒逐月行一一日相近。四萬
八千八十由旬。日日相離亦復如是。若相近
時日日月圓被覆三由旬。又一由旬三分之
一。以是事故十五日月被覆則晝是日黒半
滿。日日離月亦四萬八千八十由旬月日日
開三由旬。又一由旬三分之一。以是事故十
五日月則開淨圓滿。世間則名白半圓滿日
月。若最相離行是時月圓。世間則説白半圓
滿日月。若共一處是名合行。世間則日黒半
圓滿。若日隨月後行日光照月光。月光麁故
被照生影。此月影還自翳月。是故見月後分
不圓。以是事故漸漸掩覆。至十五日覆月都
盡。隨後行時是名黒半。若日在月前行。日日
開淨。亦復如是。至十五日具足圓滿。在前行
時是名白半。云何冬時説醯曼多。此時雪應
落寒已至故。是故冬時説名醯曼多。世間立
此自性名醯曼多。云何春時名曰禽河。日
照炙時是正熱時正是渇時。故説春時名爲
禽＊河。世間立此自性名爲禽＊河。云何夏
時名爲跋娑。是天雨時是疑雨時是年初時。
是故説夏名曰跋娑。世間自性立名跋娑。云
何冬寒。云何春熱。云何夏時寒熱。是冬時
水界最長未減盡時。草木由濕未萎乾時。地
大濕滑火大向下水氣上昇。所以知然。深
水最暖。淺水則寒。寒節已至日行外路照炙
不久。陽氣在内食消則速。以是事故冬時
則寒。云何春熱。是禽＊河時水界長起。已
減已盡草木乾萎地已燥
氣上昇。何以知然。深水則冷。淺水則熱。冬
時已過日行内路照炙則久。身内火羸故春時
熱。云何夏時冷熱。是大地八月日中恒受
照炙。大雲降雨之所灑散地氣蒸欝。若風吹
時蒸氣消已是時則寒。風若不起是時即熱。
是故跋娑有時寒熱。云何地獄名泥犁耶。無
戲樂故。無憘樂故。無行出故。無福徳故。因不
除離業故於中生。復説此道於欲界中最爲下
劣。名曰非道。因是事故。故説地獄名泥犁
| 耶。云何禽獸名底 | 都履 反 | 栗車。因諂曲業於 |
栗車。云何鬼道名曰閃多閻摩羅。王名閃多
故其生與王同類故名閃多。復説此道與餘
道往還。善惡相通故名閃多。云何説阿脩羅
道名阿脩羅。不能忍善不能一心。下意諦聽
善語。種種教化其心不動。以憍慢故非善健
兒。又非天故名阿脩羅。云何天道説名提婆。
言提婆者善行之名。因善行故於此道生。復
説提婆名曰光明。恒有光故。又提婆者名曰
聖道。又提婆者名曰意樂。又提婆者名曰上
道。又提婆者應修應長一切善業。以是義故
名曰提婆。云何人道説名摩菟沙。一聰明
故。二者勝故。三意微細故。四正覺故。五智
慧増上故。六能別虚實故。七聖道正器故。八
聰慧業所生故。故説人道爲摩＊菟沙。云何此
地名剡浮提。因剡浮樹故得是名。云何説
名西瞿耶尼。此地在剡浮西故。貲生貿易悉
皆用牛。牛名瞿耶尼。故名此土爲西瞿耶尼。
云何名爲東毘提訶。此地在剡浮東故。形相
可愛利養勝故。故説東毘提＊訶。云何名北欝
單越。此地在剡浮北故。心直善故復上勝
故。一切貲勝他處故。故説名爲北欝單越。云
何第一天名大王天提頭吒等。四大王於中
爲増上爲上首故云何第二天名爲忉利。三
十三天王於是中爲帝主。王位自在故説爲
忉利天。云何第三天名爲夜摩。日夜時節分
分度時説如是言。咄哉不可思議歡樂故名
夜摩。云何第四天名兜率陀。歡樂飽滿於其
資具自知滿足。於八聖道不生知足。故説名
爲兜率陀天。云何第五天名爲維摩羅昵。是
中諸天如意化作。宮殿園林一切樂具。於中
受樂故名維摩羅昵。云何第六天名波羅維摩
婆奢。他所化作宮殿園林一切樂具。於中作
自在計。此是我所於中受樂。故名波羅維摩
婆奢。云何第一梵名梵先行。若人從欲界入
色界前。至此處故説梵先行。云何第二名梵
衆。大梵王眷屬多故故名梵衆。云何第三名
大梵。最勝初禪中間所造業所生故。自在不
係他故。能觀別他事故。爲已生應生作主故
名大梵。云何第二禪初天名曰少光。説語時
口中出光明少故。故名少光。云何第二名無
量光。是諸天等若説語時。口中無量光明顯
照故。名無量光。云何第三梵名遍勝光。是諸
天等若説言時。口出光明遍一切處。圓滿無
餘故。名遍勝光。云何第三禪初天名曰少淨。
是中諸天所受樂少。寂靜愛樂與三禪相應。
受此少樂故。名少淨。云何第二天名無量淨。
是中諸天樂勝於前寂靜＊愛樂。與三禪相應
故。名無量淨。云何第三名曰遍淨。是中受樂
遍滿。身心究竟無餘。寂靜＊愛樂與三禪相
應。諸天受此故。名遍淨。云何第四禪初天名
曰無雲。苦樂前滅故。於先方便憂喜沒盡故。
此中捨受智念清淨故。是中諸天受此捨受
故名無雲。云何第二天名曰生福。福者智念
捨等相應諸禪所生故。生已受用如此三枝
故名生福。云何第三名曰廣果。廣者謂大容
果功力及報所生。此二者能攝定慧及離欲
依止故。名廣果。云何第四名無想天。是中諸
天無有想故。何者爲想。通別二想。各異生
報。此中無故。唯有色陰及不相應行陰故。名
無想天。云何那含天。一名善現。昔在因地。
可令見實無倒義。可令受可令解故名善現。
云何第二名曰善見。昔在因地増壽命具。四
支提財及他貲産。并利益事善正守護。於中
生正見不除不取。因前善現。及如此因故。名
善見。云何第三名不煩。昔在因地。不損惱他。
無妨礙意。無相逼意。因前善現。及此業故。
是故名不煩。云何第四名曰不燒。是中諸天
昔在因地。不燒自身。不困苦身。又不燒他。不
困苦他。自他亦樂行速疾通達故。因前善現。
及此業故。名無燒。云何第五名阿迦尼吒。迦
尼吒者名曰下品。前十七地並已過故。復有
從下品天至究竟天於中般涅槃故。復有諸
天名阿迦尼吒。至般涅槃故。是故名阿迦尼
吒。云何無色界第一天名曰空無邊入。空者
非所作非有爲不可塞礙。過於礙相種種有
相。一想心所縁故。無二無別。因於此空業所
生故。故説名爲空無邊入。云何第二名識無
邊入天。識者第六意識。此識内故細於外空。
過於礙相過於外相。一想心所縁故。無二無
別。因於此識業所生故。故説名爲識無邊入。
云何第三名無所有入天。無所有者除前二
麁相。離此二外無別境界。過内外相。一想心
所縁故。無二無別。因於此心業所生故。故説
名爲無所有入。云何第四名爲非想非非想
入天。非想者細故。非前七定故説非想。非非
想者若無想定及無心定。如此兩定名無想
定。同無心故。今則有心故名非非想定。因於
此定業所生故。故説名爲非想非非想入。從
剡浮提向下二萬由旬。是處無間大地獄。從
剡浮提向下一萬由旬。是夜摩世間地獄。此
二中間有餘地獄。從剡浮提向上四萬由旬。
是四大天王天。從剡浮提向上八萬由旬。是
三十三天住處。從剡浮提向上十六萬由旬。
是夜摩天住處。從剡浮提向上三億二萬由
旬。是兜率陀天住處。從剡浮提向上六億四
萬由旬。是化樂天住處。從剡浮提向上十二
億八萬由旬。是他化自在天住處。有比丘問
佛世尊。從剡浮提至梵處爲若近遠。佛言比
丘。從剡浮提至梵處。甚遠甚高。相異相離。
比丘。譬如九月十五日月圓滿時。若有一人
在彼梵處。放百丈方石墜向下界中間無礙。
到後歳九月月圓滿時至剡浮提。梵處剡浮
提近遠如是。從梵處至少光天。復倍於前。從
少光天至無量光天。復遠一倍。從無量光天
至遍勝光天。復遠一倍。從遍勝光天至少淨
天。復遠一倍。從少淨天至無量淨天。復遠一
倍。從無量淨天至遍淨天。復遠一倍。從遍淨
天至無雲天。復遠一倍。從無雲天至生福天。
復遠一倍。從生福天至廣果天。復遠一倍。從
廣果天至無想天。復遠一倍。從無想天至善
現天。又遠一倍。從善現天至善見天。復遠一
倍。從善見天至不煩天。又遠一倍。從不煩天
至不燒天。又遠一倍。從不燒天至阿迦尼吒
天。復遠一倍
而説偈言
從阿迦尼吒 至剡浮提地
放大密石山 六萬五千年
五百三十五 中間若無礙
方至於剡浮
剡浮提人若離神通及他功力。無能於山壁
柵中出入無礙。剡浮提人若遊行者。唯能至
於大小黒山。若離神通及他功力。不能過此
西瞿耶尼。人若離神通及他功力。無有能於
山壁柵中出入無礙。若遊行者唯能至其地
際海邊。若離神通及他功力。不能過此東弗
婆提。人若離神通及他功力。無有能於山壁
柵中出入無礙。若遊行者唯能至其地際海
邊。若離神通及他功力。不能過此北欝單越。
人若離神通及他功力。無有能於壁柵山中
出入無礙。若遊行者唯至其地際山内邊。若
離神通及他功力。無能過此四天王天自宮
殿處。若離神通及他功力。無有能於壁柵山
中出入無礙。若遊行者唯至鐵圍山内。若離
神通及他功力。不能過此忉利諸天自宮殿
處。若離神通及他功力。無有能於壁柵山中
出入無礙。若遊行者唯至鐵圍山際。若離神
通及他功力。不能過此夜摩兜率陀天化樂
他化自在。及梵先行梵衆諸天自宮殿處。若
離神通及他功力。無有能於壁柵山中出入
無礙。若遊行者唯在一世界内。若離神通及
他功力。不能過此大梵王天自宮殿處。若離
神通及他功力。無有能於壁柵山中出入無
礙。若遊行者唯在千世界内。若離神通及他
功力。不能過此從第二禪。乃至阿迦尼吒天
自宮殿處。亦如前説。若遊行者唯在一千世
界内。若離神通及他功力。不能過此大地獄
中。以大獄卒作王富自在。閻羅處地獄以閻
羅王作王富自在。一切禽獸及水羅刹。以婆
婁那王作王富自在。諸蛇龍等以婆脩吉龍王
作王富自在。諸大龍者以摩那思龍王作王
富自在。諸象龍者以婁闍耆利象王作王富自
在。諸飛鳥者以迦婁羅王作王富自在。四足
歩行衆生。以師子王作王富自在。一切鬼道
以鬼尊王作王富自在。一切脩羅道。以四脩
羅王作王富自在。一羅睺。二波羅陀。三毘摩
質多。四婆利毘盧遮。閻浮提中以轉輪王作
王富自在。一處王作王富自在。國衆尊老作
王富自在。有時無王如劫初立。西瞿耶尼以
轉輪王作王富自在。國衆尊老作王富自在。
有時無王如劫初立。東弗婆提以轉輪王作王
富自在。國衆尊老作王富自在。有時無王如
劫初立。北欝單越以轉輪王作王富自在。有
時無王。四天王處。以四大天王作王富自
在。忉利天者。以三十三天作王富自在。夜摩
天者。以脩夜摩王作王富自在。兜率陀天。以
善足意王作王富自在。化樂天者以善化王
作王富自在。他化自在天。以令自在王作王
富自在。一切欲界中。以有惡魔王作王富自
在。一千世界中。以大梵天王作王富自在。世
間及諸天魔王所大梵處。沙門婆羅門及人天
處。以如來阿羅訶三藐三佛陀法。然作王富
自在。若剡浮提嬰兒生已滿四月日。如西瞿
耶尼初生兒大。東弗婆提初生嬰兒。如剡浮
提五月兒大。若剡浮提嬰兒生已滿六月日。
如北欝單越初生嬰兒。如剡浮提兒年六歳。
四天王處初生嬰兒亦如是。生至七日如父
母大。如剡浮提兒生七歳。忉利天處初生嬰
兒亦如是。生至七日等於成人。如剡浮提兒
生八歳。夜摩天處初生亦爾。生至七日等於
成人。如剡浮提兒生九歳。兜率陀天初生亦
爾。生至七日等於成人。從化樂天乃至阿迦
尼吒天。稱其形相生便具足。剡浮提一尋半
是西瞿耶尼一尋。西瞿耶尼一尋半是東弗婆
提一尋。東弗婆提一尋半。是北欝單越一尋。
四天王天一伽浮地。是一由旬四分之一。四
天王身長二伽浮地。忉利諸天長半由旬。帝
釋身者長三伽浮地。夜摩諸天長一由旬。兜
率陀天長二由旬。化樂諸天長四由旬。他化
自在天長八由旬。一切色界至阿迦尼吒。並
長十二由旬。從剡浮提至阿迦尼吒天。並長
自身四肘。剡浮提衆生身色種種不同。有白
色者。如夜婆那婆利柯止那等國。有黒色者。
如跋婆羅劍蒱闍等國。有青色者。如陀眉羅
辛訶羅等國。有赤白色者。如首陀阿。毘羅
等國。有黄色者。如基羅多及罽賓等國。東弗
婆提西瞿耶尼。唯除黒色。餘悉如剡浮。北
欝單越一切人民悉皆白淨。四天王天有四種
色。有紺有赤有黄有白。一切欲界諸天色皆
亦如是。云何諸天色有四種。初受生時若見
紺華身則紺色。餘色亦爾。剡浮提人衣服。有
迦波婆芻摩衣。憍奢耶衣。毛衣紵衣麻衣草
衣樹皮衣獸皮衣板衣
尼人衣者。迦波婆衣。芻摩衣。憍奢耶衣。毛
衣紵衣麻衣草衣樹皮衣獸皮衣板衣＊
樹子衣。東弗婆提人。迦波＊婆衣。芻摩衣。憍
奢耶衣。毛衣紵衣麻衣。欝單越人。＊
| 子衣。長二十肘廣十肘。重一波羅 | 南稱 一兩 | 四天 |
波羅。忉利諸天亦著＊
四十肘。重一波羅四分之一。夜摩天著＊
衣。長百六十肘。廣八十肘。重一波羅八分之
一。兜率陀天著＊
百六十肘。重一波羅十六分之一。化樂天乃至
他化自在。所著衣服。隨心小大。輕重亦爾。剡
浮提人衣服。莊飾種種不同。或有長髮分爲
兩髻。或有剃落髮鬚。或有頂留一髻餘髮皆
除。名周羅髻。或有拔除髮鬚或有剪髮剪鬚。
或有編髮。或有被髮。或有剪前被後令圓。
或有裸形。或著衣服覆上露下。或露上覆下。
或上下倶覆。或止障前後。西瞿耶尼人所莊
飾。並皆被髮上下著衣。如首陀阿毘羅國。東
弗婆提人髮莊飾剪前被後。上下兩衣著下衣
上衣繞身而已。如央伽摩伽陀二國莊飾。北
欝單越人所莊飾鬚髮翠黒。恒如剃羅。五日
頭髮自然長。横七指無有増減。四天王天莊
飾種種不同。或有長髮分作兩髻。或有剃落
髮鬚。或頂留一髻餘髮皆除。名周羅髻。或拔
除鬚髮。或有剪髮剪鬚。或有＊編髮或有被髮。
或剪前被後令圓。或有裸形。或著衣服。或覆
上露下。或覆下露上。或上下倶覆。或止障前
後。欲界諸天莊飾亦復如是。色界諸天不著
衣服。如著不異。頭雖無髻。如似天冠。過男女
相。形唯一種。剡浮提人。食粳米飯麥飯麨食
魚食肉。食細佉陀尼根佉陀尼菓佉他尼。西
瞿耶尼人所食飮。食粳米飯麥飯及麨魚肉。
細佉陀尼根佉陀尼菓佉陀尼。乳酪此中最
多。東弗婆提人食粳米飯麥飯。及麨魚肉。細
佉陀尼根佉陀尼果佉陀尼。奢利粳米飯最
饒。北欝單越人＊唯食奢利粳米飯。不種自生
無粃無碎。亦無有糠自然淨米。色香味觸並
皆妙好。如細蜂蜜其味甘美。其中有樹名敦
治抧羅。其樹生子形如釜鍑。又似
人欲食。取此樹子以持盛水。別復有石名曰
樹提。取此樹子以置石上石自生火。是人將
取奢利米寫置器中。無勞量准即自然稱
器。飯成熟時石自還冷。仍用前＊
若餘人來欲須食者隨意取食。不作此意彼
人施我是作食人。亦不作意我今施彼。若食
竟時擲之而去。所餘器物及殘食等地裂受之
受已還合。四天王天並食須陀味。朝食一撮
暮食一撮。食入體已轉成身分。是須陀味園
林池苑並自然生。是須陀味亦能化作。佉陀
尼等八種飮食。一切欲界諸天食亦如是。色
界諸天從初禪中。乃至遍淨以喜爲食。上去
諸天以意業爲食。剡浮提人所資博易。或生
熟金銀或米穀等。或諸雜物眞珠摩尼種種
諸寶。或取衆生以爲貿易。西瞿耶尼貨易交
關唯用
北欝單越無有交關。四天王天所資博易。或
生熟金銀或米穀等。或諸雜貿易珠摩尼
種種諸寶。或取衆生以爲＊貿易。一切欲界諸
天亦復如是。色界則無同欝單越。剡浮提人
或自殺生。或令他殺死則食肉。西瞿耶尼亦
復如是。東弗婆提人自不殺生不令他殺。若
有自死則食其肉。北欝單越自不殺生。不令
他殺死不食肉。四天王天自殺令他殺死不
食肉。忉利諸天自殺令他殺死不食其肉。從
夜摩天上至阿迦尼吒。不自殺生不令他殺
死不食肉。剡浮提人若眷屬死。送喪山中燒
屍棄去。或置水中。或埋土裏。或著空地。西瞿
耶尼東弗婆提亦復如是。北欝單越人若眷
屬死。不送喪不燒不棄。鳥爲送屍是鳥啄屍。
將至山外而便噉食。四天王天其眷屬死。亦
不送屍不燒不棄。如光焔沒無有屍骸。其上
諸天一切如是。剡浮提中有五種樹。金樹銀
樹玻梨柯樹。琉璃樹呵利多樹。西瞿耶尼東
弗婆提樹亦如是。北欝單越唯有呵利多樹
餘四則無。四天王天亦有五種寶樹並如上
説。一切欲界諸天。有五種樹亦復如是。色界
天中並悉無樹。剡浮提中有五種華。金銀＊玻
梨柯琉璃呵利多。西瞿耶尼東弗婆提亦復
如是。北欝單越有樹名散多那。其花悉呵利
多寶。四天王天並有五種花。一切欲界亦復
如是色界都無。剡浮提中有殿堂。金銀琉璃
＊玻梨柯呵利多。有材木殿堂。或有石屋土
屋。西瞿耶尼亦如是。東弗婆提殿堂並金無
有餘屋。北欝單越有樹名曼殊沙。如高大殿
葉葉相蔽不入風霜。一切諸人以爲住屋。四
天王天有五種殿堂。金銀琉璃＊玻梨柯呵利
多。一切欲界諸天亦復如是。色界諸天有諸
殿堂皆白色寶。是中諸天昔在因地。有褊悋
心而行布施望得果報。今於果地所得宮殿。
光色昏闇不能明淨。若是諸天在因地中。無
褊悋心而行布施不望來果。我有彼無我主
彼不。是正道理是法相應。若能＊主者施不
＊主者。若行布施心淨安隱。爲莊嚴心爲治淨
心。故行布施由此心故。在果地中所得宮殿。
微妙光明無有暗濁。剡浮提人若離神通及
因他功力。則不能通見山壁柵城障外等色。
西瞿耶尼東弗婆提北欝單越。若離他功力
則不能通見山壁柵城障外等色。四天王天
若離神通及他功力。於自處所不能通見山
壁柵城障外等色。若遠觀時唯見鐵圍山内
之色。若離神通及他功力。不能徹見此山之
外。忉利諸天於自宮殿。若離神通及他功力。
不能得見山壁柵城障外等色。若遠觀時唯
見鐵圍山内。若離神通及他功力。不能徹見
山鐵圍外。從夜摩天乃至梵衆並皆如是。大
梵天王自宮殿處。若離神通及他功力。不能
得見山壁柵城障外等色。若遠觀時唯見一
千世界之内。若離神通及他功力。不能徹見。
剡浮提人若索他女。女家許已乃得迎接。或
有買妾或有貨婢。西瞿耶尼東弗婆提亦復
如是。北欝單越人不索他女。亦不迎妻不賣
不贖。若男子欲娶女時諦瞻彼女。若女子欲
羨男時亦須諦視。若女不見男視。餘女報言。
是人看汝即爲夫妻。若男子不見女看。餘男
報言。是人看汝亦爲夫妻。若自相見便即相
隨共往別處。四天王天若索女天。女家許已
乃得迎接。或貨或買一切欲界諸天亦復如
是。剡浮提中有男女根以相和合。東弗婆提
西瞿耶尼北欝單越亦皆如是。四天王天及
忉利天。男女和合亦復如是。夜摩諸天以相
抱爲欲。兜率陀天執手爲欲。化樂諸天共笑
爲欲。他化自在天相視爲欲。西瞿耶尼受諸
欲樂。兩倍勝於剡浮提人。乃至他化自在諸
天欲。勝於化樂亦皆兩倍。剡浮提女人有惡
食者。有胎長者有初産者有飮兒者。西瞿耶
尼東弗婆提亦復如是。北欝單越女人有惡
食者。有胎長者有生産者唯不飮兒。若生男
兒及女兒者放四衢道。母以手指内其口中。
若行路人從此過者。亦以手指内兒口中。因
此指觸身分長大。欝單越人男女別居不相
交雜。若男生時七日成人便入男群。若女生
時七日成人便入女群。若男女初作欲意相
携樹下。是曼殊沙樹即便覆蔽欲事則成。若
不覆蔽便各相離。知是邪婬即不敢犯。四天
王處諸女天等。無有惡食無有胎長。亦不生
兒亦不飮兒。男女天者或於膝上。或於眠處
皆得生兒。若於母膝及母眠處生者。女天作
意此是我兒。男天亦言此是我兒。則唯一父
一母。若於父膝及父眠處生。唯有一父而諸
妻妾皆得爲母。剡浮提人一生欲事無數無
量。亦有諸人修清淨行至死無欲。西瞿耶尼
其多欲者。一生之中數至十二。其中欲者數或
至十。亦有諸人修清淨行至死無欲。東弗婆
提其多欲者。一生之中其數至七。其中品者
或至五六。亦有諸人修清淨行至死無欲。欝
單越人其多欲者。一生之中數唯至五。其中
品者或至三四。亦有諸人修清淨行至死無
欲。四天王天一生欲事無量無數亦有諸天
修清淨行至死無欲。一切欲界諸天亦復如
是。凡一切女人以觸爲樂。一切男子不淨出
時以此爲樂。若一切男子以不淨爲欲。若諸
天欲者以泄氣爲樂。剡浮提人有三因縁。勝
欝單越及忉利天。何者爲三。一者勇猛。二者
憶持。三者此中有梵行住。欝單越人有三因
縁。勝剡浮提及忉利天。一者無我所無藏畜。
二者壽量決定一千歳。三者後必上昇忉利。
諸天有三因縁。勝剡浮提及欝單越。一者壽
量長遠。二者形相奇特。三者快樂最多。是義
佛世尊説。如是我聞
立世阿毘曇論卷第六
陳＊西印度三藏眞諦譯
受生品第二十一
造十惡業道最極重者。生大阿毘止地獄。若
次造輕惡次生餘輕地獄。若復輕者次生閻
羅八輕地獄。若復輕者次生禽獸道。若復輕
者次生鬼道。若造最輕十善業道。生剡浮提
最下品家。或生除糞家或生屠膾家。或生作
樂家或生工巧家。或生兵厮家。若造次勝者
則生長者家。又次勝者生婆羅門家。復勝此
者生刹利家。若復勝者生西瞿耶尼。次復勝
者生東弗婆提。次勝者生北欝單越。次勝者
生四天王。次勝者生忉利天。次勝者生夜摩
天。次勝者生兜駛多天。次勝者生化樂天。若
造最勝十善業道。生他化自在天。若凡夫人
者。修習四種禪定。各有三品謂下中上。是人
因下品初禪相應業生梵先行天。因是業得
此天道。得天壽命。得住得天同類。已生於
彼受業果報。有二種樂。一無逼樂。二者受樂。
是業熟已被用無餘。因中品初禪相應業。於
梵衆天生。因上品業亦生此天。因是業已得
天道。＊得壽命。＊得住＊得同類。已生於彼受
業果報。有二種樂。一無逼樂。二名受樂。是
業熟已被用無餘。因二禪下品相應業。因此
業故生少光天。因中品二禪相應業。生無量
光天。因上品二禪相應業生勝遍光天。因是
＊業得天道。得天壽命。＊得住得天同類。已生
於彼受業果報。有二種樂一無逼樂。二者受
樂。是業熟已被用無餘。因下品三禪相應業
生少淨天。因中品三禪相應業。生無量淨天。
因上品三禪相應業生遍淨天。因是業得此
天道。＊得壽命。＊得住得天同類。已生於彼受
業果報。有二種樂。一無逼樂。二者受樂。是業
熟已被用無餘。因下品四禪相應業。生無雲
天。因中品四禪相應業生受福天。因上品四
禪相應業生廣果天。因是業故得此天道。得
天壽命。＊得住得天同類。已生於彼受業果
報。有無逼樂。無復受樂。是業熟已被用無
餘。諸凡夫人隨餘業故餘處受生。若凡夫人
修習四無量心。各有三品謂下中上。慈無量
者如是修習。如是數行如四種禪定。喜無量
者如是修習如是數行。如初禪如二禪。悲無
量者如是修習。如是數行如第四禪。捨無量
者如是修習如是數行。如第三禪及第四禪。
是凡夫人修習不淨觀。各有三品謂下中上。
無憎違行不淨觀。如是修習如是數行如四
種禪定。有憎違行不淨觀。如是修習如是數
行如第四禪。是凡夫人修習阿那波那念。各
有三品謂下中上。如是修習如是數行如前
三種禪定。凡夫人修習五有想。各有三品謂
下中上。何者爲五。一不淨想。二過失想。三死
墮想。四饜食想。五一切世間無安想。無憎
違不淨想者。如是修習如是數行如四種禪
定。有憎違不淨想。及後四想如是修習。如是
數行如第四禪。是凡夫人修習八種遍入。各
有三品謂下中上。何等爲八。一内有色想觀
外色少。是少者或妙或麁。我遍此想得知得
見如是有想。二内有色想觀外色無量。或妙
或麁我遍此想能知能見作如是想。三内無
色想觀外色少如前。四内無色想觀外色無
量亦如前。五六七八者。並於内無色想觀四
色。謂青黄赤白我遍此想。能知能見作如是
想。此八想中是第一第二。如是修習如是數
行如四禪定。後六想者如是修習。如是數行
如第四禪。是凡夫人修習十一切入。各有三
品謂下中上。是八一切入如是修習。如是數
行如第四禪。後二一切如是修習。如是數行
如其自地。空一切入如空無邊入。識一切入
如識無邊入。是凡夫人修習四無色三摩跋
提。各有三品謂下中上。是人由下品空處相
應業。生空無邊入天。由中品空無邊入相應
業亦生此天。由上品空無邊入相。應業亦生
此天。因是業故得天道。得天壽命。得天住得
天同類。生於彼已受業果報。有無逼樂。無有
受樂。是業熟已被用無餘。因下品識無邊入
相應業。生識無邊入天。由中品識無邊入相
應業亦生此天。因上品識無邊入相應業亦生
此天。因是業故得天道。得天壽命。得天住得
天同類。生於彼已受業果報。唯無逼樂無有
受樂。是業熟已被用無餘。因下品無所有入
相應業生無所有入天。因中品無所有入相
應業亦生此天。因上品無所有入相應業亦
生此天。因是業故得天道。得天壽命。得天住。
得天同類。生於彼已受業果報。唯無逼樂無
有受樂。是業熟已被用無餘。因下品非想非
非想入相應業生非想非非想入天。因中品
非想非非想入相應業亦生此天。因上品非
想非非想入相應業亦生此天。因是業故得
天道。得天壽命。得天住。得天同類。生於彼已
受業果報。唯無逼樂無有受樂。是業熟已被
用無餘。是凡夫人隨後報業餘處受生。是凡
夫人修習初禪定已生已得。從此一切更復
退失。是人住下品初禪中。是人由下品初禪
相應業生梵先行天。生於彼已受下品初禪
業報。得無逼樂及與受樂。受中品上品初禪
及二禪業果報。於此生中得受無逼樂及以
受樂。第三禪及第四禪亦此生中受業果報。
但無逼樂無有受樂。是業熟已被用無餘。隨
後報業餘處受生。餘中品上品初禪亦如是。
凡夫人修習四禪已生已得。從此一切更復
退失。是人住下品二禪中。是人由下品二禪
相應業生少光天。生於彼已受下品二禪業
報。得無逼樂及與受樂。受中品上品第二禪
及初禪業報。於此生中得無逼樂及與受樂。
第三禪及第四禪此生中受果報。但無逼樂
無有受樂。是業熟已被用無餘。隨後報業餘
處受生。餘中品上品二禪亦如是。是凡夫人
修習四禪已生已得。從此一切更復退失。是
人住下品三禪中。由下品三禪相應業生少
淨天。生於彼已受下品。三禪業報。得無逼
樂及與受樂。受中品上品第三禪業報。於
此生中得無逼樂及與受樂。初禪二禪及
第四禪業報。受無逼樂無有受樂。是業熟已
被用無餘。隨後報業餘處受生。餘中品上品
三禪亦如是。是凡夫人修習四禪。已生已得
從此一切更復退失。是人住下品四禪中。由
下品四禪相應業生無雲天。生於彼已受下
品四禪業報。得無逼樂無有受樂。受中品上
品第四禪及餘三禪業報。於此生中得無逼
樂無有受樂。是業熟已被用無餘。凡夫人隨
後報業餘處受生。餘四禪中品上品亦如是。
是凡夫人修習四禪及四無色定。已生已得
從此一切更復退失。是人住下品空無邊入。
由下品空無邊入相應業。生空無邊入天。生
於彼已受下品空無邊入果報。得無逼樂無
有受樂。受中品上品空無邊入。及上三無色
定果報。於此生中得受無逼樂無有受樂。是
業熟已被用無餘。是凡夫人隨後報業餘處
受生。餘中品上品空無邊入亦如是。是凡夫
人修習四禪及四無色。已生已得從此一切
更復退失。是人住下品識無邊入。由下品識
無邊入相應業生識無邊入天。生於彼已受
下品識無邊入業報。得無逼樂無有受樂。受
中品上品識無邊入。及初後三無色業報。於
此生中得無逼樂無有受樂。是業熟已被用
無餘。是凡夫人隨後報業餘處受生。餘識無
邊入中品上品亦復如是。是凡夫人修習四
禪及四空定。已生已得從此一切更復退失。
是人住下品無所有無邊入。由下品無所有
無邊入相應業。生無所有無邊入天。生於彼
已受下品無所有無邊入業報。得無逼樂無
有受樂。受中品上品無所有無邊入。及前後
三無色業報。於此生中得無逼樂無有受樂。
是業熟已被用無餘。是凡夫人隨後報業餘
處受生。餘中品上品亦復如是。是凡夫人修
習四禪及四無色定。已生已得從此一切更
復退失。是人住下品非想非非想無邊入。由
下品非想非非想無邊入相應業。生非想非
非想無邊入天。生於彼已受下品非想非非
想無邊入果業。得無逼樂無有受樂。受中品
上品非想非非想無邊入。及前三無色業報。
於此生中得無逼樂無有受樂。是業熟已被
用無餘。是凡夫人隨後報業餘處受生。餘中
品上品亦復如是
佛世尊聖弟子修習四禪。各有三品謂下中
上。是人由下品初禪相應業生梵先行天。因
是業得彼天道。得天壽命。＊得住得天同類。
已生於彼受業果報有二種樂。一無逼樂二者
受樂。是業熟已被用無餘。因中品初禪相應
業生梵衆天。因上品業亦生此天。因是業得
天道。得天壽命。＊得住＊得同類。已生於彼受
業果報有二種樂。一無逼樂二者受樂。是業
熟已被用無餘。因二禪下品相應業。因此業
故生少光天。因中品二禪相應業生無量光
天。因上品二禪相應業生勝遍光天。因是業
得天道。得天壽命。得天住。得天同類。已生於
彼受業果報有二種樂。一無逼樂二者受樂。
是業熟已被用無餘。因下品三禪相應業生
少淨天。因中品三禪相應業生無量淨天。因
上品三禪相應業生遍淨天。因是業得此天
道。得天壽命。＊得住＊得同類。已生於彼受業
果報有二種樂。一無逼樂二者受樂。是業熟
已被用無餘。因下品四禪相應業生無雲天。
因中品四禪相應業生受福天。因上品四禪
相應業生廣果天。因是業故得此天道。＊得
壽命。＊得住得天同類。已生於彼受業果報。
有無逼樂無復受樂。生於彼已由最上品四
禪相應業。恭敬勤修無背常修行。雜覺分之
所熏修。因此業故生善現天。十倍此業生善
見天。次復十倍生不煩天。復十倍生不燒
天。次復十倍生阿迦尼吒天。因此業得天道
天壽命。得天住。得天同類。生於彼已受業
果報。有無逼樂無復受樂。是業熟已被用無
餘。引上界業於中用盡。即於是中得般涅槃」
佛世尊弟子修習四無量定。各有三品謂下
中上。慈無量者。如是修習如是數行。如四種
禪定。喜無量者。如是修習如是數行。如初禪
如二禪。悲無量者。如是修習如是數行如第
四禪。捨無量者。如是修習如是數行。如第三
禪及第四禪
佛聖弟子修習不淨觀。各有三品謂下中上。
無憎違行不淨觀。如是修習如是數行如四
種禪定。有憎違行不淨觀。如是修習如是數
行如第四禪。佛聖弟子修習阿那波那念。各
有三品謂下中上。如是修習如是數行。如前
三種禪定
佛聖弟子修習十想。各有三品謂下中上。何
者爲十。一無常想。二無我想。三滅除想。四
離欲想。五寂滅想。六不淨想。七過失想。八死
墮想。九厭食想。十一切世間無安想。前五種
想及無憎違不淨想。如是修行如是數習如
四種禪定。後四種想及有憎違行不淨想。如
是修習如是數行如第四禪。佛聖弟子修八
遍入。各有三品謂下中上。何等爲八。一内有
色想觀外色少。是少者或妙或麁。我遍此想
得知得見如是有想。二内有色想觀外色無
量。或妙或麁。我遍此想能知能見作如是想。
三内無色想觀外色少。麁妙如前。四内無色
想觀外色無量。類亦如前。五六七八者。並
於内無色想觀外四色。謂青黄赤白我遍此
想能知能見作如是想。於此八中第一第二。
如是修習如是數行如四種禪定。後六種想
如是修習如是數行如第四禪
佛聖弟子修習八解脱。各有三品謂下中上。
第一内有色想觀外色解脱。第二内無色想
觀外色解脱。第三淨解脱。第四空無邊入解
脱。第五識無邊入解脱。第六無所有無邊入
解脱。第七非想非非想無邊入解脱。第八想
受滅解脱。第一解脱如是修習。如是數行如
四種禪定。第二解脱如是修習如是數行如
第四禪。第三解脱若内有色想觀外色。如是
修習如是數行如四種禪。若内無色想觀外
色。如是修習如是數行如第四禪。後四無色
解脱各如自地。第八滅受想解脱。但由住故
過非想非非想。不由離欲故過是故其地等
非非想
佛聖弟子修習十一切入。各有三品謂下中
上。前八一切入如是修習如是數行如第四
禪。後二一切入各如自地。佛聖弟子修習四
無色三摩跋提。各有三品謂下中上。是人由
下品空無邊入相應業。生空無邊入天。由中
品空無邊入相應業亦生此天。由上品空無
邊入亦生此天。因是業故得天道得天壽命。
得天住。得天同類。生於彼已受業果報。唯
無逼樂無有受樂。是業熟已被用無餘。由下
品識無邊入相應業生識無邊入天。由中品
識無邊入相應業亦生此天。由上品識無邊
入相應業亦生此天。由是業得天道。＊得壽
命。＊得住。得天同類。生於彼已受業果報。唯
無逼樂無有受樂。是業熟已被用無餘。因下
品無所有入相應業生無所有入天。因中品
無所有入相應業亦生此天。因上品無所有
入相應業亦生此天。因是業得天道。＊得壽
命。＊得住。＊得同類。生於彼已受業果報。唯無
逼樂無有受樂。是業熟已被用無餘。因下品
非想非非想入相應業生非想非非想入天。
因中品非想非非想入相應業亦生此天。因
上品非想非非想相應業亦生此天。因是業
得天道。＊得壽命。＊得住。＊得同類。生於彼已
受業果報。唯無逼樂無有受樂。是業熟已被
用無餘。是中般涅槃。佛聖弟子修習四禪定。
已生已得從此一切更復退失。是人住下品
初禪中。是人由下品初禪相應業生梵先行
天。生於彼已受下品初禪果報。得無逼樂及
與受樂。受中品上品初禪及二禪業果報。於
此生中得受無逼樂及與受樂。其第三禪及
第四禪。亦此生中得受果報。受無逼樂無有
受樂。是業熟已被用無餘
佛聖弟子是中般涅槃。餘中品上品初禪亦
如是
佛聖弟子修習四禪。已生已得從此一切更
復退失。是人住下品二禪中。是人由下品二
禪相應業。生少光天。生於彼已受下品二禪
果報。得無逼樂及與受樂。受中品上品第二
禪。及初禪業報。於此生中得受無逼樂及與
受樂。第三禪及第四禪亦此生中受果報。受
無逼樂無有受樂。是業熟已被用無餘
佛聖弟子於中般涅槃。餘中品上品二禪亦
如是
佛聖弟子修習四禪。已生已得從此一切更
復退失。是人住下品三禪中。由下品三禪相
應業生少淨天。生於彼已受下品三禪果報。
受無逼樂及與受樂。受中品上品第三禪業
報。此生中得受無逼樂及與受樂。受初禪二
禪及第四禪業報。受無逼樂無有受樂。是業
熟已被用無餘
佛聖弟子於中般涅槃。餘中品上品三禪亦
如是
佛聖弟子修習四＊禪。已生已得從此一切更
復退失。是人住下品四禪中。由下品四禪相
應業生無雲天。生於彼已受下品四禪業報。
得無逼樂無有受樂。受中品上品第四禪及
餘三禪業報。於此生中得受無逼樂無有受
樂。是業熟已被用無餘
佛聖弟子是中般涅槃。餘四禪中品上品亦
如是
佛聖弟子修習四禪及四無色定。已生已得
從此一切更復退失。是人住下品空無邊入。
由下品空無邊入相應業生空無邊入天。生
於彼已受下品空無邊入果報。得無逼樂無
有受樂。受中品上品空無邊入。及上三無色
定果報。於此生中受無逼樂無有受樂。是業
熟已被用無餘
佛聖弟子於中般涅槃。餘中品上品空無邊
入亦如是
佛聖弟子修習四禪及四無色。已生已得從
此一切更復退失。是人住下品識無邊入。由
下品識無邊入相應業生識無邊入天。生於
彼已受下品識無邊業報。得無逼樂無有受
樂。受中品上品識無邊入。及初後三無色業
報。此生中得受無逼樂無有受樂。佛聖弟
子於中般涅槃。餘識無邊入中品上品亦如
是
佛聖弟子修習四禪及四無色。已生已得從
此一切更復退失。是人住下品無所有無邊
入。由下品無所有無邊入相應業生無所有
無邊入天。生於彼已受下品無所有無邊入
果報。得無逼樂無有受樂。受中品上品無所
有無邊入。及前後三無色業報。此生中得受
無逼樂無有受樂。是業熟已被用無餘
佛聖弟子於中般涅槃。餘中品上品無所有
無邊入亦復如是
佛聖弟子修習四禪及四無色。已生已得從
此一切更復退失。是人住下品非想非非想
無邊入。由下品非想非非想無邊入相應業
生非想非非想無邊入天。生於彼已受下品
非想非非想無邊業報。得無逼樂無有受樂
受中品上品非想非非想無邊入。及前三無
色業。於此生中得無逼樂無有受樂。是業
熟已被用無餘
佛聖弟子於中般涅槃。餘中品上品非想非
非想無邊入亦復如是
上流生阿那含有三種。一者初生梵先行天。
如是次第往生乃至廣果。於中生已得般涅
槃。二者初生廣果如是次第往生。乃至阿迦
尼吒天。生於彼已得般涅槃。三者初生空無
邊入天。如是次第往生乃至非想非非想天。
生是中已得般涅槃
復次上流生阿那含有二種。一者在色界。二
者在無色界。若在色界般涅槃者。從梵先行
天如是次第生。乃至阿迦尼吒天。生於彼已
得般涅槃。在無色界者。初生空無邊入天。如
是次第往生乃至非想非非想天。生於中已
得般涅槃
復次有一種上流生阿那含。從梵先行天生。
如是次第往生乃至非想非非想。生於彼已
得般涅槃。是義佛世尊説。如是我聞
壽量品第二十二
佛世尊説人中二萬歳。是阿毘止獄一日一
夜。由此日夜三十日爲一月。十二月爲一年。
由此年數多年多百年。多千年多百千年。於
此獄中受熟業果報。於是中生最極長者一
劫壽命。人中六千歳是閻羅獄一日一夜。由
此日夜三十日爲一月。十二月爲一年。由此
年數多年多百年。多千年多百千年。於此獄
中受熟業報。有畜生道衆生。有一日一夜六
七過死生。復有諸畜生壽命一劫。人中一月
爲鬼神道一日一夜。又人中一月日爲神鬼
中一日一夜。由此日夜三十日爲一月。十二
月爲一年。由此年數五百年是其壽命。是五
百歳當人中十五千年。＊剡浮提人或十歳。或
阿僧祇歳。是中間壽命漸長漸短。長極八萬
歳短極十歳。西瞿耶尼人二百五十年是其
壽命。東弗婆提人壽五百歳。北欝單越定壽
千年。人中五十歳是四天王一日一夜。由此
日夜三十日爲一月。十二月爲一年。由此年
數五百天年是其壽命。當人中歳數九百萬
歳。人中一百年是忉利天一日一夜。由此日
夜三十日爲一月十二月爲一年。由此年數
壽命千年。當人中三千六百萬歳。人中二百
年是夜摩天一日一夜。由此日夜三十日爲
一月。十二月爲一年。由此年數壽命二千年。
當人中十四千萬。又四百萬年。人中四百歳
是兜率陀天一日一夜。由此日夜三十日爲
一月。十二月爲一年。由此年數壽命四千年。
當人中五千七百六十億年。人中八百年是
化樂天一日一夜。由此日夜三十日爲一月。
十二月爲一年。由此年數壽命八千年。當人
中二萬三千四十億年。人中一千六百年。是
他化自在天一日一夜。由是日夜三十日爲
一月。十二月爲一年。由此年數壽命一萬六
千年。當人中九萬二千一百六十億年。由乾
陀山下頂阿脩羅壽命如四大天王。須彌山
下頂阿脩羅壽命如忉利天。一小劫者名爲
一劫。二＊十小劫亦名一劫。四十小劫亦名一
劫。六十小劫亦名一劫。八十小劫名一大劫。
云何一劫名爲小劫。是時提婆達多比丘。住
地獄中受熟業報。佛世尊説住壽一劫。如是
一小劫名劫。云何二十小劫亦名一劫。如梵
先行天二十小劫是其壽量。是諸梵天佛説
住壽一劫。如是二十劫亦名一劫。云何四十
小劫名爲一劫。如梵衆天壽量四十小劫。佛
説住壽一劫。如是四十劫亦名一劫。云何六
十小劫名爲一劫。如大梵天壽量六十劫。佛
説住壽一劫。如是六十小劫亦名一劫。云何
八十小劫名一大劫。如少光天壽量一百二十
小劫。佛説壽量一大劫半。如是八十小劫名
爲一大劫。無量光天壽量一百四十小劫。勝
遍光天住壽一百六十小劫。是爲二大劫。少
淨天二大劫半是其壽量。無量淨天三大劫
半是其壽量。遍淨天四大劫是其壽量。無雲
天三百大劫是其壽量。受福天四百大劫是
其壽量。廣果天五百大劫是其壽量。無想天
一千大劫是其壽量。善見天一千五百大劫
是其壽量。善現天二千大劫是其壽量。不煩
天四千大劫是其壽量。不燒天八千大劫是
其壽量。阿迦尼吒天一萬六千大劫是其壽
量。空無邊入天下品一萬七千五百大劫是
其壽量。空無邊入中品一萬八千五百大劫
是其壽量。空無邊入上品二萬大劫是其壽
量。下品識無邊入天三萬大劫是其壽量。中
品識無邊入天。三萬五千大劫是其壽量。上
品識無邊入天。四萬大劫是其壽量。下品無
所有無邊入天。五萬大劫是其壽量。中品無
所有無邊入天。五萬五千大劫是其壽量。上
品無所有無邊入天。六萬大劫是其壽量。下
品非想天。七萬大劫是其壽量。中品非想天。
七萬五千大劫是其壽量。上品非想天八萬
大劫是其壽量。是義佛世尊説。如是我聞
立世阿毘曇論卷第七
陳西印度三藏眞諦譯
地獄品第二十三更生一
過現未來世 衆生還往生
退起及輪轉 佛世尊證見
諸業不唐捐 有果報不失
隨時處成熟 聖智者自覺
瞿曇知此説 八種大地獄
世尊悉證見 成一切法眼
更生及黒繩 山磕二叫喚
小大兩燒熱 及大阿毘止
如是八地獄 佛説難可度
惡人恒充滿 各各十六隔
四角及四門 分分皆正等
上高百由旬 四方百由旬
鐵城所圍遶 鐵蓋覆其上
下地皆是鐵 炎熾火遍滿
燒惡人可畏 恒然難可近
見者必毛竪 極苦不可看
我今當爲汝 如法次第説
恭敬一心聽 如我所説言
有一地獄名曰更生。一切皆鐵晝夜燒然恒
有光炎。長多由旬廣亦如是。是中罪人獄卒
捉持脚上頭下。依黒繩分斫以鐇斧。時被斫
已唯有餘骨。筋所接連悶絶暫死。極大重苦
獄卒擲去。是時冷風吹之還活。由此風故皮
肉復常。是時罪人手爪自生堅利如劍。與其
同類互起怨心作是思惟。是人昔時曾經爲
我作如是惡。是故我先速害彼。彼起害心亦
復如是。更互相斫如芟麻叢。是地獄人受如
此相害。上上品苦難可堪忍。極堅極強最爲
痛辣。乃至惡業受用未盡求死不得。以何行
業起此果報。令諸衆生於彼中生。昔在人中
衆多女人。共一夫主互相瞋妬。若多男子共
諍一女起怨家心。或邪婬他婦或諍田園及
車乘等。或二國王諍於隣地。或劫盜他財爲
財主所治。共結怨家如人交陣。更相殘戮。已
結怨家未相解謝。懷此命終由此業報彼中
受生
復次種種諸惡不善業報故於彼中生。復次
有増上業感彼中生。彼中生已受用種種惡
業果報。云何業因令諸罪人更相殘斫。昔在
人中執持鐇斧及刀仗等。斬斫有命衆生之
類。是故於中受相斫報。復次何業爲冷風所
吹而復更生。昔在人中畜養飮食。牛鹿猪羊
鷄鴨之屬得肥長已。爲得多肉當復烹殺。由
此業報感彼冷風還得暫活。云何業報得生
利爪如利劍。昔在人中給人刀仗。作如此教
汝等可來。某處州郡及縣邑等。往彼行殺或
人或畜。由此業報劍爪得生
云何此獄名曰更生。彼中罪人作如此意。我
今更生身肉如本故名更生。又復此獄本名
更生。爾時世尊欲重明此義。而説偈言
更生地獄中 頭下脚在上
執持鐇斧等 隨繩卒所斫
是時被斫已 唯餘骨聚在
血肉皮筋等 還復如本生
指端利劍爪 由業自然生
隨昔怨瞋心 更互相斬斫
受相斫害已 冷風還更吹
生一切身分 諍風業所感
如來人天師 如實見是已
是故説更生 造惡人住處
更生地獄品究竟
第二黒繩地獄
復次地獄名爲黒繩一切皆鐵。晝夜燒燃火恒
光炎。長多由旬廣亦如是。是中罪人獄卒捉
持撲令臥地。如
或爲八角或復六角或復四稜。有諸罪人從其
足跟。乃至頸項。斤斧斬斫如蔗節長。復有罪
人從項至足。斧斤細斷亦如蔗節。是地獄人
受此殘戮。上上品苦難可堪忍。極堅極強最
爲痛惱。乃至惡業受用未盡求死不得。是何
行業起此果報。令諸衆生於彼中生。昔在人
中作如此業。隨世律制隨世量決。自作教他
如是重罰。如是多量斬斫其手。如是量者斬
斫其脚。劓鼻刵耳亦復如是。如是多量割其
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]